
局米旁大师教言集MP290双语对照.光明宝镜
26-1-1a
དེ་ཡང་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་བཞིན་མིའི་གཟུགས་སུ་རོལ་བ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་བཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བ་སྤར་བསྐྲུན་ལགས་ན་དེ་ལ་སྡེ་དགེའི་སྤར་མ་དང་ཀཿཐོག་སྤར་མ་ཞེས་མ་དཔེ་རྙིང་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འདྲ་མིན་འ་ཆུང་བ་དང་བཻ་ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པ་རྣམས་བསྡུར་ནས་ནོར་བཅོས་བཟོས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་མཚོན་པའི་རིས་མོ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་མ་དཔེའི་ཤོག་གྲངས་༡༦༧ ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ཆད་མ་ཕྱུང་ཡང་མ་དཔེའི་ནང་དུ་བཅོས་
26-1-1b
བསྒྲུབས་པ་ལགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་འཇགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བཟོ་བཅོས་གནང་བ་པོ་ཝརྞའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིགས་གནས་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་མཆོག་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་བཟོ་བཅོས་ཞུ་དག་གནང་བ་དེ་ལ་སྤར་གྱི་འདུ་བྱེད་པོ་རིག་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ལགས།།
26-2-1a
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
26-2-1b
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཐོག་མར། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཚན་ལ། བུདྡྷཿ སངས་རྒྱས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །
26-2-2a
ཨརྷན྄། དགྲ་བཅོམ་པ། སམྱཀྶཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། སུ་ག་ཏཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ། ལོ་ཀ་བི་རྡ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཤཱསྟཱ། སྟོན་པ། ཛི་ན། རྒྱལ་བ། སརྦ་ཛྙཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཀུན་མཁྱེན། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ རྣམ་པར་འདྲེན་པ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མཱ་ར་

【现代汉语翻译】
此外，由于སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་（Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche，至尊 迪尔果·钦哲仁波切）为了利益佛教和众生而发起了无上的愿景，使得诸佛及其眷属的智慧汇聚为一体。为了纪念这位伟大的འཇམ་དབྱངས（Jam dbyangs，文殊）菩萨自愿化身为人，即所有智者和成就者的顶饰——འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་（Jam dbyangs mi pham rnam rgyal rgya mtsho，蒋扬·米庞·南嘉措）所著的《双语对照·光明宝镜》得以出版。此书有两个旧版本，即德格版和噶托版。通过比对这两个版本，更正了其中细微的差异、遗漏、增补和错误。为了展示修订的过程，特意在旁边配有图示。这些图示仅展示了167页及以后的内容。虽然之前的页面没有单独列出，但实际上也已在原书中进行了修订，希望各位贤者知悉。同时，还要感谢瓦尔纳高等学院的文化学教师ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་（O rgyan bstan 'dzin，邬金·丹增）先生，他以无与伦比的奉献精神，将སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་（skyabs rje dil mkhyen，至尊 迪尔果·钦哲）的教诲铭记于心，并进行了修订和校对。排版者རིག་འཛིན་ནོར་བུ་（rig 'dzin nor bu，仁增·诺布）对此表示衷心的感谢。
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །《双语对照·光明宝镜》
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །（文殊智慧如明镜）
ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །（悦意喜乐百态生）
དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །（妙音天女善拥抱，欢喜之春）
སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །（愿其稳固，滋养我心）
在此，为了能够获得确定词语的特殊能力，首先以双语对照的方式进行阐述。首先，礼敬：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，namo buddhāya，梵文罗马拟音，敬礼佛陀）。ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，namo dharmāya，梵文罗马拟音，敬礼佛法）。ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，namaḥ saṃghāya，梵文罗马拟音，敬礼僧伽）。ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，namo ratna trayāya，梵文罗马拟音，敬礼三宝）。在诸佛菩萨的名号等类别中，首先是诸佛的通用名号：བུདྡྷཿ（藏文，梵文天城体，buddhaḥ，梵文罗马拟音，佛陀），སངས་རྒྱས། （藏文，汉语字面意思，佛）。བྷ་ག་ཝཱན྄། （藏文，梵文天城体，bhagavān，梵文罗马拟音，薄伽梵），བཅོམ་ལྡན་འདས། （藏文，汉语字面意思，世尊）。ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ （藏文，梵文天城体，tathāgataḥ，梵文罗马拟音，如来），དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། （藏文，汉语字面意思，如来）。
ཨརྷན྄། （藏文，梵文天城体，arhan，梵文罗马拟音，阿罗汉），དགྲ་བཅོམ་པ། （藏文，汉语字面意思，应供）。སམྱཀྶཾ། （藏文，梵文天城体，samyaksaṃ，梵文罗马拟音，正等），ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། （藏文，汉语字面意思，正等觉）。སུ་ག་ཏཿ （藏文，梵文天城体，sugataḥ，梵文罗马拟音，善逝），བདེ་བར་གཤེགས་པ། （藏文，汉语字面意思，善逝）。ལོ་ཀ་བི་རྡ། （藏文，梵文天城体，lokavid，梵文罗马拟音，世间解），འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། （藏文，汉语字面意思，知世间）。ཤཱསྟཱ། （藏文，梵文天城体，śāstā，梵文罗马拟音，导师），སྟོན་པ། （藏文，汉语字面意思，导师）。ཛི་ན། （藏文，梵文天城体，jina，梵文罗马拟音，胜者），རྒྱལ་བ། （藏文，汉语字面意思，胜者）。སརྦ་ཛྙཱཿ （藏文，梵文天城体，sarvajñāḥ，梵文罗马拟音，一切智者），ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཀུན་མཁྱེན། （藏文，汉语字面意思，一切智者或全知）。ནཱ་ཡ་ཀཿ （藏文，梵文天城体，nāyakaḥ，梵文罗马拟音，引导者），འདྲེན་པ། （藏文，汉语字面意思，引导者）。བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ （藏文，梵文天城体，vināyakaḥ，梵文罗马拟音，善引导者），རྣམ་པར་འདྲེན་པ། （藏文，汉语字面意思，善引导者）。ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ （藏文，梵文天城体，samantabhadraḥ，梵文罗马拟音，普贤），ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། （藏文，汉语字面意思，普贤）。མཱ་ར་（藏文，梵文天城体，māra，梵文罗马拟音，魔），
 

【English Translation】
In addition, due to the supreme vision initiated by Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche for the benefit of Buddhism and sentient beings, the wisdom of all Buddhas and their retinues converged into one. To commemorate this great Jamyang (Manjushri) Bodhisattva voluntarily incarnating as a human, namely Jamyang Mipham Namgyal Gyatso, the crown jewel of all scholars and accomplished ones, the 'Bilingual Mirror of Clear Light' was published. This book had two old versions, the Derge edition and the Katok edition. By comparing these two versions, subtle differences, omissions, additions, and errors were corrected. To demonstrate the revision process, illustrations are specially included on the side. These illustrations only show content from page 167 onwards. Although the previous pages are not listed separately, they have actually been revised in the original book, which we hope all wise individuals will be aware of. At the same time, we would like to thank Mr. Ogyen Tenzin, a cultural studies teacher at Varna Higher College, who, with unparalleled dedication, kept the teachings of Kyabje Dilgo Khyentse in mind and made revisions and corrections. The typographer Rigzin Norbu expresses his heartfelt gratitude.
Bilingual Mirror of Clear Light
Nomenclature of Buddhas
༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །The Bilingual Mirror of Clear Light
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །(Jampal's wisdom, like a clear mirror)
ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །(A hundred delightful and joyful expressions arise)
དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །(The goddess of melody embraces well, a spring of great joy)
སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །(May it be stable, nourishing my heart)
Here, in order to gain the special ability to ascertain words, the explanation begins with a bilingual comparison. First, homage: namo buddhāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Buddha). namo dharmāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Dharma). namaḥ saṃghāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Sangha). namo ratna trayāya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Homage to the Three Jewels). Among the categories such as the names of Buddhas and Bodhisattvas, first are the common names of Buddhas: buddhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Buddha), sangs rgyas (Tibetan, literal Chinese meaning, Buddha). bhagavān (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Bhagavan), bcom ldan 'das (Tibetan, literal Chinese meaning, Blessed One). tathāgataḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tathagata), de bzhin gshegs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Thus Gone).
arhan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Arhat), dgra bcom pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Arhat). samyaksaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Perfectly Complete), yang dag par rdzogs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Perfectly Complete Enlightenment). sugataḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Well-Gone), bde bar gshegs pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Well-Gone). lokavid (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Knower of the World), 'jig rten mkhyen pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Knower of the World). śāstā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Teacher), ston pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Teacher). jina (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Victorious One), rgyal ba (Tibetan, literal Chinese meaning, Victorious One). sarvajñāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, All-Knowing), thams cad mkhyen pa'am kun mkhyen (Tibetan, literal Chinese meaning, All-Knowing or Omniscient). nāyakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Leader), 'dren pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Leader). vināyakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Excellent Leader), rnam par 'dren pa (Tibetan, literal Chinese meaning, Excellent Leader). samantabhadraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Samantabhadra), kun tu bzang po (Tibetan, literal Chinese meaning, Samantabhadra). māra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Mara),

--------------------------------------------------------------------------------

ཛིཏ྄། བདུད་འདུལ། ལོ་ཀ་ཛིཏ྄། འཇིག་རྟེན་འདུལ། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། མུ་ནཱི་ནྡྲཿཐུབ་དབང་། ཤྲཱི་གྷ་ནཿ དཔལ་སྟུག ཨ་དྭ་ཡ་བཱ་དིན྄་དཱི། གཉིས་མེད་གསུང་བ། མིང་མཐའ་དིན྄་དང་དཱི། འདམ་ང་ཅན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་དུ་མ་འོང་བ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷརྨྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ད་ཤ་བ་ལཿ སྟོབས་བཅུ་པ། ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན། ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿ ཤཱཀྱ་སེང་གེ སརྦྦཱ་རྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ། 
26-2-2b
ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནི་འམ། སཽདྡྷོ་ད་ནིཿ ཟས་གཙང་སྲས། ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སུརྱ་བཾ་ཤཿ ཉི་མའི་རིགས། ཨཱངྒཱི་རསཿ ཉི་མའི་རྒྱུད། ཨི་ཀྵྭ་ཀུ་ཀུ་ལ་ནནྡནཿ བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། གཽ་ཏ་མཿ སོར་བཞག་གམ་རིགས་མཆོག་ཅན། ཨརྐྐ་བནྡྷུཿ ཉི་མའི་གཉེན། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཿ ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། བི་བྷུཿ ཁྱབ་བདག པྲ་བྷུཿ མངའ་བདག སྭ་ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཤ་ར་ཎམ྄། སྐྱབས། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་
26-2-3a
པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། 

【现代汉语翻译】
ཛིཏ྄། (梵文，梵文天城体：जित्，梵文罗马拟音：jit，汉语字面意思：胜利者)。བདུད་འདུལ། 降伏魔者。
ལོ་ཀ་ཛིཏ྄། (梵文，梵文天城体：लोकजित्，梵文罗马拟音：lokajit，汉语字面意思：胜于世间)。འཇིག་རྟེན་འདུལ། 调伏世间者。
མུ་ནིཿ (梵文，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：muni，汉语字面意思：圣者)。ཐུབ་པ། 能仁。
མུ་ནཱི་ནྡྲཿ (梵文，梵文天城体：मुनीन्द्र，梵文罗马拟音：munīndra，汉语字面意思：圣者之王)。ཐུབ་དབང་། 能仁王。
ཤྲཱི་གྷ་ནཿ (梵文，梵文天城体：श्रीघन，梵文罗马拟音：śrīgaṇa，汉语字面意思：吉祥云)。དཔལ་སྟུག 具有光荣。
ཨ་དྭ་ཡ་བཱ་དིན྄་དཱི། (梵文，梵文天城体：अद्वयवादिन्，梵文罗马拟音：advayavādin，汉语字面意思：宣说不二者)。གཉིས་མེད་གསུང་བ། 宣说无二。
མིང་མཐའ་དིན྄་དང་དཱི། འདམ་ང་ཅན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་དུ་མ་འོང་བ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། 词尾din和dī，是具有选择性的，由于词性变化的缘故，会出现很多这样的情况，在下面的所有章节中都应该了解。
དྷརྨྨ་རཱ་ཛཿ (梵文，梵文天城体：धर्मराज，梵文罗马拟音：dharmarāja，汉语字面意思：法王)。ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། 法王。
ད་ཤ་བ་ལཿ (梵文，梵文天城体：दशबल，梵文罗马拟音：daśabala，汉语字面意思：十力)。སྟོབས་བཅུ་པ། 具有十力。
ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ (梵文，梵文天城体：षडभिज्ञ，梵文罗马拟音：ṣaḍabhijña，汉语字面意思：六神通)。མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། 具有六神通等等。
སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན། 这是导师释迦牟尼的名号：
ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿ (梵文，梵文天城体：शाक्यसिंह，梵文罗马拟音：śākyasiṃha，汉语字面意思：释迦狮子)。ཤཱཀྱ་སེང་གེ 释迦狮子。
སརྦྦཱ་རྠ་སིདྡྷཿ (梵文，梵文天城体：सर्वार्यसिद्ध，梵文罗马拟音：sarvārthasiddha，汉语字面意思：一切义成)。དོན་ཀུན་གྲུབ་པ། 一切义成。
ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནི་འམ། སཽདྡྷོ་ད་ནིཿ (梵文，梵文天城体：शूद्धोदन，梵文罗马拟音：śuddhodana，汉语字面意思：净饭)。ཟས་གཙང་སྲས། 净饭之子。
ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ (梵文，梵文天城体：शाक्यपुङ्गव，梵文罗马拟音：śākyapuṅgava，汉语字面意思：释迦 श्रेष्ठ)。ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག 释迦 श्रेष्ठ。
ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (梵文，梵文天城体：शाक्यमुनि，梵文罗马拟音：śākyamuni，汉语字面意思：释迦圣者)。ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 释迦能仁。
སུརྱ་བཾ་ཤཿ (梵文，梵文天城体：सूर्यवंश，梵文罗马拟音：sūryavaṃśa，汉语字面意思：日种)。ཉི་མའི་རིགས། 日族。
ཨཱངྒཱི་རསཿ (梵文，梵文天城体：आङ्गिरस，梵文罗马拟音：āṅgirasa，汉语字面意思：从火生)。ཉི་མའི་རྒྱུད། 日之血统。
ཨི་ཀྵྭ་ཀུ་ཀུ་ལ་ནནྡནཿ (梵文，梵文天城体：इक्ष्वाकुकुलनन्दन，梵文罗马拟音：ikṣvākukulanandana，汉语字面意思：甘蔗族喜)。བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། 甘蔗族所喜。
གཽ་ཏ་མཿ (梵文，梵文天城体：गौतम，梵文罗马拟音：gautama，汉语字面意思：乔达摩)。སོར་བཞག་གམ་རིགས་མཆོག་ཅན། 善守或 श्रेष्ठ种姓。
ཨརྐྐ་བནྡྷུཿ (梵文，梵文天城体：अर्कबन्धु，梵文罗马拟音：arkabandhu，汉语字面意思：日亲)。ཉི་མའི་གཉེན། 日之亲友。
མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཿ (梵文，梵文天城体：मायादेवीसुत，梵文罗马拟音：māyādevīsuta，汉语字面意思：摩耶天女之子)。ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། 天女摩耶之子。
ཞེས་སོ། །等等。
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། 此外，对于佛陀：
བི་བྷུཿ (梵文，梵文天城体：विभु，梵文罗马拟音：vibhu，汉语字面意思：遍一切处)。ཁྱབ་བདག 遍主。
པྲ་བྷུཿ (梵文，梵文天城体：प्रभु，梵文罗马拟音：prabhu，汉语字面意思：主)。མངའ་བདག 主宰。
སྭ་ཡཾ་བྷུཿ (梵文，梵文天城体：स्वयंभू，梵文罗马拟音：svayaṃbhū，汉语字面意思：自生)。རང་བྱུང་། 自生。
མ་ཧཱཏྨཱ། (梵文，梵文天城体：महात्मा，梵文罗马拟音：mahātmā，汉语字面意思： महान आत्मा)。བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། 大 आत्म。
ཤ་ར་ཎམ྄། (梵文，梵文天城体：शरण，梵文罗马拟音：śaraṇa，汉语字面意思：皈依)。སྐྱབས། 救护。
བ་ར་དཿ (梵文，梵文天城体：वरद，梵文罗马拟音：varada，汉语字面意思：施予胜妙)。མཆོག་སྦྱིན། 施胜。
ནིརྨ་ལཿ (梵文，梵文天城体：निर्मल，梵文罗马拟音：nirmala，汉语字面意思：无垢)。དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག 无垢，或者也可以解释为没有 आत्म。
གོཔྟཱ། (梵文，梵文天城体：गोप्ता，梵文罗马拟音：goptā，汉语字面意思：守护者)。སྲུང་མཛད། 守护者。
བི་ཛ་ཡཱི། (梵文，梵文天城体：विजयी，梵文罗马拟音：vijayī，汉语字面意思：胜利者)。རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། 具有胜利。
བི་ཤྭནྟ་རཿ (梵文，梵文天城体：विश्वन्तर，梵文罗马拟音：viśvantara，汉语字面意思：普度一切)。ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། 普度一切。
སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ (梵文，梵文天城体：सर्वधर्मेश्वर，梵文罗马拟音：sarvadharmeśvara，汉语字面意思：一切法自在)。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག 一切法自在。
ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ (梵文，梵文天城体：लोकेज्येष्ठ，梵文罗马拟音：lokejyeṣṭha，汉语字面意思：世间最胜)。འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། 世间之主。
ཏཱ་ཡི། (梵文，梵文天城体：तायि，梵文罗马拟音：tāyi，汉语字面意思：救护者)。སྐྱོབ་པ། 救护者。
དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ (梵文，梵文天城体：देवातिदेव，梵文罗马拟音：devātideva，汉语字面意思：天中之天)。ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། 天中之天。
མ་ཧཱརྵིཿ (梵文，梵文天城体：महर्षि，梵文罗马拟音：maharṣi，汉语字面意思：大仙)。དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། 大仙。
དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། (梵文，梵文天城体：धर्मस्वामी，梵文罗马拟音：dharmasvāmī，汉语字面意思：法主)。ཆོས་ཀྱི་རྗེ། 法主。
རྀ་ཥ་བྷཿ (梵文，梵文天城体：ऋषभ，梵文罗马拟音：ṛṣabha，汉语字面意思：牛王)。ཁྱུ་མཆོག 牛群之王。
པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ (梵文，梵文天城体：परिणायक，梵文罗马拟音：pariṇāyaka，汉语字面意思：引导者)。ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། 引导者。
བི་རཱཊ྄། (梵文，梵文天城体：विराट्，梵文罗马拟音：virāṭ，汉语字面意思：光辉)。རྣམ་པར་མཛེས། 非常美丽。
དྷཱི་རཿ (梵文，梵文天城体：धीर，梵文罗马拟音：dhīra，汉语字面意思：智者)。བརྟན་པ། 稳固。
གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ (梵文，梵文天城体：गुणसागर，梵文罗马拟音：guṇasāgara，汉语字面意思：功德海)。ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 功德海。
ཤ་ར་ཎྱཿ (梵文，梵文天城体：शरण्या，梵文罗马拟音：śaraṇya，汉语字面意思：应皈依处)。སྐྱབས་འོས། 值得救护。
བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ (梵文，梵文天城体：वादिसिंह，梵文罗马拟音：vādisiṃha，汉语字面意思：语狮子)。སྨྲ་བའི་སེང་གེ 语狮子。
ན་རོཏྟ་མཿ (梵文，梵文天城体：नरोत्तम，梵文罗马拟音：narottama，汉语字面意思：人中 श्रेष्ठ)。མི་མཆོག 人中 श्रेष्ठ。
མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ (梵文，梵文天城体：माराभिभू，梵文罗马拟音：mārābhibhū，汉语字面意思：胜魔)。བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། 胜伏魔。
ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ (梵文，梵文天城体：अप्रतिपुद्गल，梵文罗马拟音：apratipudgala，汉语字面意思：无等补特伽罗)。གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། 无等补特伽罗。
བཱནྟ་དོ་ཥཿ (梵文，梵文天城体：वान्तदोष，梵文罗马拟音：vāntadoṣa，汉语字面意思：除过失)。སྐྱོན་བསལ་བ། 消除过失。
ཧ་ཏ་བི་ཥཿ (梵文，梵文天城体：हतविष，梵文罗马拟音：hataviṣa，汉语字面意思：断毒)。དུག་བཅོམ་པ། 断除毒。
ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། (梵文，梵文天城体：अनङ्गजित्，梵文罗马拟音：anaṅgajit，汉语字面意思：胜无色)。ལུས་མེད་ཐུལ། 胜伏无色。
བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། (梵文，梵文天城体：भवान्तकृत्，梵文罗马拟音：bhavāntakṛt，汉语字面意思：有边际的作者)。སྲིད་མཐར་བྱེད། 作有边际。
ཨགྷ་ཧནྟཿ (梵文，梵文天城体：अघहन्त，梵文罗马拟音：aghahanta，汉语字面意思：灭罪)。སྡིག་འཇོམས། 灭罪。
པ་རཱརྷཿ (梵文，梵文天城体：परार्ध，梵文罗马拟音：parārdha，汉语字面意思：最胜义)。མཆོག་དོན་འོས། 值得最胜义。
བཱི་རཿ (梵文，梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，汉语字面意思：勇士)。དཔའ་བ། 勇士。
ཤ་མི་ཏཱ། (梵文，梵文天城体：शमिता，梵文罗马拟音：śamitā，汉语字面意思：寂静者)。ཞི་བར་མཛད་པ། 使寂静。
ཤཱནྟ་པཱ་པཿ (梵文，梵文天城体：शान्तपाप，梵文罗马拟音：śāntapāpa，汉语字面意思：寂静罪)。སྡིག་པ་ཞི་བ། 罪寂静。
ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ (梵文，梵文天城体：शीतीभूत，梵文罗马拟音：śītībhūta，汉语字面意思：已凉)。བསིལ་བར་གྱུར་པ། 变得清凉。
ཤི་བཾ་ཀ་རཿ (梵文，梵文天城体：शिवंकर，梵文罗马拟音：śivaṃkara，汉语字面意思：吉祥的作者)。ཤིས་མཛད། 作吉祥。
ནིཿ (梵文，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：无)。རྩོད་མེད། 无诤。
ནེ་ཏཱཿ (梵文，梵文天城体：नेता，梵文罗马拟音：netā，汉语字面意思：引导者)。མཚོན་པ། 引导者。
ནི་ར་བ་དྱཿ (梵文，梵文天城体：निरवद्य，梵文罗马拟音：niravadya，汉语字面意思：无罪)。ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། 没有罪过。
ནིརྦྷ་ཡཿ (梵文，梵文天城体：निर्भय，梵文罗马拟音：nirbhaya，汉语字面意思：无畏)。བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། 没有畏惧。
བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། (梵文，梵文天城体：वीततृष्णा，梵文罗马拟音：vītatṛṣṇā，汉语字面意思：离贪)。སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། 离贪。
ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ (梵文，梵文天城体：निरादाना，梵文罗马拟音：nirādānā，汉语字面意思：无取)。ལེན་པ་མི་མངའ། 没有拿取。
བི་ཤྲུ་ཏཿ (梵文，梵文天城体：विश्रुत，梵文罗马拟音：viśruta，汉语字面意思：著名)。རྣམ་པར་གྲགས་པ། 非常著名。
ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ (梵文，梵文天城体：शुभधर्माकर，梵文罗马拟音：śubhadharmākara，汉语字面意思：善法藏)。དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། 善法之源。
ཤུ་ཙིཿ (梵文，梵文天城体：शुचि，梵文罗马拟音：śuci，汉语字面意思：清净)。གཙང་བ། 清净。
ཨ་ནུ་པ་མཿ (梵文，梵文天城体：अनुपम，梵文罗马拟音：anupama，汉语字面意思：无比)。དཔེ་མེད་པ། 无比。
ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (梵文，梵文天城体：त्रिकालज्ञ，梵文罗马拟音：trikālajña，汉语字面意思：知三世)。དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། 知三世。
བཱ་དཱི། (梵文，梵文天城体：वादी，梵文罗马拟音：vādī，汉语字面意思：论者)。གསུང་ལྡན། 具有言说。
ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། (梵文，梵文天城体：त्रिदोषोपहा，梵文罗马拟音：tridoṣopahā，汉语字面意思：三毒的破坏者)。ཉེར་གསུམ། 二十三。

【English Translation】
Jit (Sanskrit, Devanagari: जित्, Romanized Sanskrit: jit, Literal meaning: Victorious). Conqueror of demons.
Loka Jit (Sanskrit, Devanagari: लोकजित्, Romanized Sanskrit: lokajit, Literal meaning: Victorious over the world). Subduer of the world.
Muni (Sanskrit, Devanagari: मुनि, Romanized Sanskrit: muni, Literal meaning: Sage). Able Sage.
Munindra (Sanskrit, Devanagari: मुनीन्द्र, Romanized Sanskrit: munīndra, Literal meaning: King of Sages). King of Able Sages.
Shri Ghana (Sanskrit, Devanagari: श्रीघन, Romanized Sanskrit: śrīgaṇa, Literal meaning: Auspicious Cloud). Possessing glory.
Advaya Vadin Dī (Sanskrit, Devanagari: अद्वयवादिन्, Romanized Sanskrit: advayavādin, Literal meaning: Speaker of non-duality). Speaker of non-duality.
The endings of names din and dī are selective, and due to grammatical variations, many such cases will arise, which should be understood in all the following chapters.
Dharma Raja (Sanskrit, Devanagari: धर्मराज, Romanized Sanskrit: dharmarāja, Literal meaning: Dharma King). King of Dharma.
Dasha Bala (Sanskrit, Devanagari: दशबल, Romanized Sanskrit: daśabala, Literal meaning: Ten Powers). Possessing ten powers.
Ṣaḍabhi Jña (Sanskrit, Devanagari: षडभिज्ञ, Romanized Sanskrit: ṣaḍabhijña, Literal meaning: Six Super Knowledges). Possessing six super knowledges, and so on.
These are the names of the teacher Shakyamuni:
Shakya Simha (Sanskrit, Devanagari: शाक्यसिंह, Romanized Sanskrit: śākyasiṃha, Literal meaning: Shakya Lion). Shakya Lion.
Sarvartha Siddha (Sanskrit, Devanagari: सर्वार्यसिद्ध, Romanized Sanskrit: sarvārthasiddha, Literal meaning: Accomplished All Purposes). Accomplished All Purposes.
Śhuddho Dana or Sauddho Dani (Sanskrit, Devanagari: शूद्धोदन, Romanized Sanskrit: śuddhodana, Literal meaning: Pure Rice). Son of Shuddhodana.
Shakya Pungava (Sanskrit, Devanagari: शाक्यपुङ्गव, Romanized Sanskrit: śākyapuṅgava, Literal meaning: Shakya श्रेष्ठ). Shakya श्रेष्ठ.
Shakya Muni (Sanskrit, Devanagari: शाक्यमुनि, Romanized Sanskrit: śākyamuni, Literal meaning: Shakya Sage). Shakya Sage.
Surya Vamsha (Sanskrit, Devanagari: सूर्यवंश, Romanized Sanskrit: sūryavaṃśa, Literal meaning: Sun Race). Sun Race.
Angirasa (Sanskrit, Devanagari: आङ्गिरस, Romanized Sanskrit: āṅgirasa, Literal meaning: Born from Fire). Lineage of the Sun.
Ikshvaku Kula Nandana (Sanskrit, Devanagari: इक्ष्वाकुकुलनन्दन, Romanized Sanskrit: ikṣvākukulanandana, Literal meaning: Joy of the Sugarcane Race). Joy of the Sugarcane Race.
Gautama (Sanskrit, Devanagari: गौतम, Romanized Sanskrit: gautama, Literal meaning: Gautama). Well-guarded or श्रेष्ठ lineage.
Arka Bandhu (Sanskrit, Devanagari: अर्कबन्धु, Romanized Sanskrit: arkabandhu, Literal meaning: Sun Friend). Friend of the Sun.
Maya Devi Suta (Sanskrit, Devanagari: मायादेवीसुत, Romanized Sanskrit: māyādevīsuta, Literal meaning: Son of Maya Devi). Son of the goddess Maya.
And so on.
Furthermore, regarding the Buddha:
Vibhu (Sanskrit, Devanagari: विभु, Romanized Sanskrit: vibhu, Literal meaning: All-pervading). All-pervading Lord.
Prabhu (Sanskrit, Devanagari: प्रभु, Romanized Sanskrit: prabhu, Literal meaning: Lord). Master.
Svayambhu (Sanskrit, Devanagari: स्वयंभू, Romanized Sanskrit: svayaṃbhū, Literal meaning: Self-born). Self-born.
Mahatma (Sanskrit, Devanagari: महात्मा, Romanized Sanskrit: mahātmā, Literal meaning: Great Atman). Great Atman.
Sharanam (Sanskrit, Devanagari: शरण, Romanized Sanskrit: śaraṇa, Literal meaning: Refuge). Refuge.
Varada (Sanskrit, Devanagari: वरद, Romanized Sanskrit: varada, Literal meaning: Bestower of boons). Bestower of the best.
Nirmala (Sanskrit, Devanagari: निर्मल, Romanized Sanskrit: nirmala, Literal meaning: Immaculate). Immaculate, or can also mean without Atman.
Gopta (Sanskrit, Devanagari: गोप्ता, Romanized Sanskrit: goptā, Literal meaning: Protector). Protector.
Vijayi (Sanskrit, Devanagari: विजयी, Romanized Sanskrit: vijayī, Literal meaning: Victorious). Possessing victory.
Vishvantara (Sanskrit, Devanagari: विश्वन्तर, Romanized Sanskrit: viśvantara, Literal meaning: Savior of all). Savior of all.
Sarva Dharmeshvara (Sanskrit, Devanagari: सर्वधर्मेश्वर, Romanized Sanskrit: sarvadharmeśvara, Literal meaning: Lord of all Dharmas). Lord of all Dharmas.
Loke Jyeshtha (Sanskrit, Devanagari: लोकेज्येष्ठ, Romanized Sanskrit: lokejyeṣṭha, Literal meaning: Best in the world). Lord of the world.
Tayi (Sanskrit, Devanagari: तायि, Romanized Sanskrit: tāyi, Literal meaning: Protector). Protector.
Devati Deva (Sanskrit, Devanagari: देवातिदेव, Romanized Sanskrit: devātideva, Literal meaning: God of Gods). God of Gods.
Maharshi (Sanskrit, Devanagari: महर्षि, Romanized Sanskrit: maharṣi, Literal meaning: Great Sage). Great Sage.
Dharma Swami (Sanskrit, Devanagari: धर्मस्वामी, Romanized Sanskrit: dharmasvāmī, Literal meaning: Lord of Dharma). Lord of Dharma.
Rishabha (Sanskrit, Devanagari: ऋषभ, Romanized Sanskrit: ṛṣabha, Literal meaning: Bull King). Best of the herd.
Parinayaka (Sanskrit, Devanagari: परिणायक, Romanized Sanskrit: pariṇāyaka, Literal meaning: Leader). Leader.
Virat (Sanskrit, Devanagari: विराट्, Romanized Sanskrit: virāṭ, Literal meaning: Splendor). Very beautiful.
Dhira (Sanskrit, Devanagari: धीर, Romanized Sanskrit: dhīra, Literal meaning: Wise). Steadfast.
Guna Sagara (Sanskrit, Devanagari: गुणसागर, Romanized Sanskrit: guṇasāgara, Literal meaning: Ocean of Virtues). Ocean of Virtues.
Sharanya (Sanskrit, Devanagari: शरण्या, Romanized Sanskrit: śaraṇya, Literal meaning: Worthy of refuge). Worthy of refuge.
Vadi Simha (Sanskrit, Devanagari: वादि सिंह, Romanized Sanskrit: vādisiṃha, Literal meaning: Lion of Speech). Lion of Speech.
Narottama (Sanskrit, Devanagari: नरोत्तम, Romanized Sanskrit: narottama, Literal meaning: Best of Men). Best of Men.
Marabhibhu (Sanskrit, Devanagari: मारभिभू, Romanized Sanskrit: mārābhibhū, Literal meaning: Conqueror of Mara). Subduer of Mara.
Aprati Pudgala (Sanskrit, Devanagari: अप्रतिपुद्गल, Romanized Sanskrit: apratipudgala, Literal meaning: Unequaled Person). Unequaled Person.
Vanta Dosha (Sanskrit, Devanagari: वान्तदोष, Romanized Sanskrit: vāntadoṣa, Literal meaning: Remover of Faults). Remover of Faults.
Hata Visha (Sanskrit, Devanagari: हतविष, Romanized Sanskrit: hataviṣa, Literal meaning: Destroyer of Poison). Destroyer of Poison.
Ananga Jit (Sanskrit, Devanagari: अनङ्गजित्, Romanized Sanskrit: anaṅgajit, Literal meaning: Conqueror of the Bodiless One). Subduer of the Bodiless One.
Bhavanta Krit (Sanskrit, Devanagari: भवान्तकृत्, Romanized Sanskrit: bhavāntakṛt, Literal meaning: Maker of the End of Existence). Maker of the End of Existence.
Agha Hanta (Sanskrit, Devanagari: अघहन्त, Romanized Sanskrit: aghahanta, Literal meaning: Destroyer of Sins). Destroyer of Sins.
Parardha (Sanskrit, Devanagari: परार्ध, Romanized Sanskrit: parārdha, Literal meaning: Supreme Meaning). Worthy of the Supreme Meaning.
Vira (Sanskrit, Devanagari: वीर, Romanized Sanskrit: vīra, Literal meaning: Hero). Hero.
Shamita (Sanskrit, Devanagari: शमिता, Romanized Sanskrit: śamitā, Literal meaning: Pacifier). Pacifier.
Shanta Papa (Sanskrit, Devanagari: शान्तपाप, Romanized Sanskrit: śāntapāpa, Literal meaning: Peaceful Sin). Peaceful Sin.
Shiti Bhuta (Sanskrit, Devanagari: शीतीभूत, Romanized Sanskrit: śītībhūta, Literal meaning: Become Cool). Become Cool.
Shivam Kara (Sanskrit, Devanagari: शिवंकर, Romanized Sanskrit: śivaṃkara, Literal meaning: Maker of Auspiciousness). Maker of Auspiciousness.
Ni (Sanskrit, Devanagari: नि, Romanized Sanskrit: ni, Literal meaning: Without). Without strife.
Neta (Sanskrit, Devanagari: नेता, Romanized Sanskrit: netā, Literal meaning: Leader). Leader.
Niravadya (Sanskrit, Devanagari: निरवद्य, Romanized Sanskrit: niravadya, Literal meaning: Blameless). Without fault.
Nirbhaya (Sanskrit, Devanagari: निर्भय, Romanized Sanskrit: nirbhaya, Literal meaning: Fearless). Without fear.
Vita Trishna (Sanskrit, Devanagari: वीततृष्णा, Romanized Sanskrit: vītatṛṣṇā, Literal meaning: Devoid of Thirst). Devoid of Thirst.
Niradana (Sanskrit, Devanagari: निरादाना, Romanized Sanskrit: nirādānā, Literal meaning: Without Taking). Without taking.
Vishruta (Sanskrit, Devanagari: विश्रुत, Romanized Sanskrit: viśruta, Literal meaning: Famous). Very famous.
Shubha Dharmakara (Sanskrit, Devanagari: शुभधर्माकर, Romanized Sanskrit: śubhadharmākara, Literal meaning: Source of Good Dharma). Source of Good Dharma.
Shuchi (Sanskrit, Devanagari: शुचि, Romanized Sanskrit: śuci, Literal meaning: Pure). Pure.
Anupama (Sanskrit, Devanagari: अनुपम, Romanized Sanskrit: anupama, Literal meaning: Incomparable). Incomparable.
Tri Kala Jna (Sanskrit, Devanagari: त्रिकालज्ञ, Romanized Sanskrit: trikālajña, Literal meaning: Knower of Three Times). Knower of Three Times.
Vadi (Sanskrit, Devanagari: वादी, Romanized Sanskrit: vādī, Literal meaning: Speaker). Possessing speech.
Tri Dosho Paha (Sanskrit, Devanagari: त्रिदोषोपहा, Romanized Sanskrit: tridoṣopahā, Literal meaning: Destroyer of the Three Poisons). Twenty-three.

--------------------------------------------------------------------------------

འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ།
26-2-3b
ཞེས་སོ། །
佛地及其功德名相
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་

【现代汉语翻译】
འཇོམས། (藏文) 摧伏，摧灭之意。
ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ (藏文，梵文天城体，tripraat.ihaarya samapannah.，具足三神变者) ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། (具足三种神通)
ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ (藏文，梵文天城体，triskandha pathaadeshikah.，三蕴道导师) ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། (三蕴道的导师)
ནིརྫྭ་རཿ (藏文，梵文天城体，nirjvarah.，无病者) ནད་མི་མངའ་བ། (无病者)
如上等等，以宣扬功德如海之音声，周遍一切方所，使整个世界转为吉祥。
诸佛之名：
བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (藏文，梵文天城体，vairocanaah.，毗卢遮那) རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (遍照)
ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ (藏文，梵文天城体，akshobhyah.，阿閦佛) མི་འཁྲུགས་པ། (不动)
ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ (藏文，梵文天城体，amitaabhah.，阿弥陀佛) འོད་དཔག་མེད། (无量光)
རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ (藏文，梵文天城体，ratnasambhavah.，宝生佛) རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། (宝生)
ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ (藏文，梵文天城体，amoghasiddih.，不空成就佛) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། (不空成就)
བི་པ་ཤྱཱི། (藏文，梵文天城体，vipashyii.，毗婆尸佛) རྣམ་པར་གཟིགས། (种种观)
ཤི་ཁཱི། (藏文，梵文天城体，shikhii.，尸弃佛) འམ། སི་ཥཱི། (或) གཙུག་ཏོར་ཅན། (顶髻)
ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ (藏文，梵文天城体，krakucchandah.，拘留孙佛) ལོག་པ་དད་སེལ། (断除邪信)
ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ (藏文，梵文天城体，krakutsundah.，拘那含牟尼佛) འཁོར་བ་འཇིག (摧毁轮回)
ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ (藏文，梵文天城体，kanakamunih.，迦叶佛) གསེར་ཐུབ། (金寂)
ཀཱ་ཤྱ་པཿ (藏文，梵文天城体，kaashyapah.，迦叶佛) འོད་སྲུངས། (饮光)
ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (藏文，梵文天城体，shaakyamunih.，释迦牟尼佛) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (释迦能仁)
དཱི་པཾ་ཀ་རཿ (藏文，梵文天城体，diipamkarah.，锭光佛) མར་མེ་མཛད། (燃灯)
པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城体，padmanetrah.，莲花眼) པདྨའི་སྤྱན། (莲花眼)
པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城体，prahasitanetrah.，欢喜眼) སྤྱན་གསལ་རྒྱས། (明亮之眼)
རཏྣ་ཤི་ཁཱི། (藏文，梵文天城体，ratnashikhii.，宝髻) རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། (宝髻)
མེ་གྷ་སྭ་རཿ (藏文，梵文天城体，meghasvarah.，云音) འབྲུག་སྒྲ། (龙音)
ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། (藏文，梵文天城体，saliilagajagaamii.，行如象王) གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། (如象王般行走)
ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། (藏文，梵文天城体，lokaabhilaashii.，世间爱乐) འཇིག་རྟེན་མོས་པ། (世间所爱)
如是等等。
佛地及其功德名相
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། (佛地及其功德名相)
ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ (藏文，梵文天城体，samantaprabhaa buddhbhuumih.，普光佛土) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། (佛土普光明)
ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城体，shiila skandhah.，戒蕴) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (戒蕴)
ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城体，samaadhi skandhah.，定蕴) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། (定蕴)
པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城体，praj~naa skandhah.，慧蕴) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། (慧蕴)
བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城体，vimukti skandhah.，解脱蕴) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། (解脱蕴)
བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ (藏文，梵文天城体，vimuktij~naanadarshana skandhah.，解脱知见蕴) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། (解脱知见蕴)
དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ (藏文，梵文天城体，dharma dhaatu vishuddhih.，法界清净) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། (法界清净)
ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། (藏文，梵文天城体，aadarsha j~naanam.，镜智) མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། (如镜之智)
ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城体，samataa j~naanam.，平等智) མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (平等性智)
པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城体，pratyavekshan.a j~naanam.，妙观察智) སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། (妙观察智)
ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། (藏文，梵文天城体，kritya anushthaana j~naanam.，成所作智) བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། (成所作智)
སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城体，svabhaava taa kaayah.，自性身) ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། (自性身)
དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城体，dharma kaayah.，法身) ཆོས་ཀྱི་སྐུ། (法身)
སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། (藏文，梵文天城体，sambhogakaayah.，报身) ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། (报身)
ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ (藏文，梵文天城体，nirmaan.a kaayah.，化身) སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (化身)
这些佛的功德集合是：
ད་ཤ་བ་ལཾ། (藏文，梵文天城体，dashabalam.，十力) སྟོབས་བཅུ། (十力)
ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། (藏文，梵文天城体，catu vaishaaradyam.，四无畏) མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། (四无畏等将在下文果法时讲述)
如来三十二大悲，在《辨别论》中有详细说明，请参阅该论。下文也将简略说明。
此外，如来之伟大功德在经部中记载：
སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ (藏文，梵文天城体，suvishuddha buddhih.，极净智) བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། (智慧极度清净)
སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ (藏文，梵文天城体，sarva buddha samataa praaptah.，与诸佛平等) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (获得与一切佛平等之性，等等，请参考《辨别论》)
经部的词义翻译方法

【English Translation】
འཇོམས། (Tibetan) To subdue, to destroy.
ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tripraat.ihaarya samapannah., One endowed with three miracles) ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། (Endowed with three kinds of miracles)
ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, triskandha pathaadeshikah., Guide to the path of the three aggregates) ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། (Guide to the path of the three aggregates)
ནིརྫྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirjvarah., Free from illness) ནད་མི་མངའ་བ། (Free from illness)
And so on, with the sound proclaiming the ocean of qualities, pervading all directions, transforming the entire world into auspiciousness.
Names of the Buddhas:
བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vairocanaah., Vairochana) རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (Illuminator)
ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, akshobhyah., Akshobhya) མི་འཁྲུགས་པ། (Imperturbable)
ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amitaabhah., Amitabha) འོད་དཔག་མེད། (Immeasurable Light)
རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratnasambhavah., Ratnasambhava) རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། (Jewel-born)
ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amoghasiddih., Amoghasiddhi) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། (Unfailing Accomplishment)
བི་པ་ཤྱཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vipashyii., Vipashyi) རྣམ་པར་གཟིགས། (Variously Seeing)
ཤི་ཁཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shikhii., Shikhi) འམ། སི་ཥཱི། (or) གཙུག་ཏོར་ཅན། (Crested)
ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krakucchandah., Krakucchanda) ལོག་པ་དད་སེལ། (Remover of False Beliefs)
ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krakutsundah., Kanakamuni) འཁོར་བ་འཇིག (Destroyer of Cyclic Existence)
ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kanakamunih., Kanakamuni) གསེར་ཐུབ། (Golden Sage)
ཀཱ་ཤྱ་པཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaashyapah., Kashyapa) འོད་སྲུངས། (Light Protector)
ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shaakyamunih., Shakyamuni) ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (Shakya Sage)
དཱི་པཾ་ཀ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, diipamkarah., Dipamkara) མར་མེ་མཛད། (Lamp Maker)
པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, padmanetrah., Lotus Eye) པདྨའི་སྤྱན། (Lotus Eye)
པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prahasitanetrah., Smiling Eye) སྤྱན་གསལ་རྒྱས། (Clear and Expansive Eye)
རཏྣ་ཤི་ཁཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratnashikhii., Jewel Crest) རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། (Jeweled Crest)
མེ་གྷ་སྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, meghasvarah., Cloud Sound) འབྲུག་སྒྲ། (Dragon Sound)
ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saliilagajagaamii., Moving Like a Playful Elephant) གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། (Walking with the grace of an elephant)
ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lokaabhilaashii., Desired by the World) འཇིག་རྟེན་མོས་པ། (Desired by the World)
And so on.
The Buddha-land and the names of its qualities
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། (The Buddha-land and the names of its qualities)
ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samantaprabhaa buddhbhuumih., Universally Shining Buddha-land) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། (The Buddha-land is universally radiant)
ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, shiila skandhah., Aggregate of Morality) ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Morality)
ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaadhi skandhah., Aggregate of Samadhi) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Samadhi)
པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, praj~naa skandhah., Aggregate of Wisdom) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Wisdom)
བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vimukti skandhah., Aggregate of Liberation) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། (Aggregate of Liberation)
བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vimuktij~naanadarshana skandhah., Aggregate of the Wisdom and Vision of Liberation) རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། (Aggregate of the Wisdom and Vision of Liberation)
དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma dhaatu vishuddhih., Purity of the Dharma-dhatu) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། (Purity of the Dharma-dhatu)
ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aadarsha j~naanam., Mirror-like Wisdom) མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། (Mirror-like Wisdom)
ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samataa j~naanam., Wisdom of Equality) མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (Wisdom of Equality)
པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pratyavekshan.a j~naanam., Discriminating Wisdom) སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། (Discriminating Wisdom)
ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kritya anushthaana j~naanam., Wisdom of Accomplishing Activities) བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། (Wisdom of Accomplishing Activities)
སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svabhaava taa kaayah., Self-nature Body) ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། (Self-nature Body)
དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma kaayah., Dharma Body) ཆོས་ཀྱི་སྐུ། (Dharma Body)
སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sambhogakaayah., Enjoyment Body) ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། (Enjoyment Body)
ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirmaan.a kaayah., Emanation Body) སྤྲུལ་པའི་སྐུ། (Emanation Body)
The collection of qualities of these Buddhas are:
ད་ཤ་བ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dashabalam., Ten Powers) སྟོབས་བཅུ། (Ten Powers)
ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, catu vaishaaradyam., Four Fearlessnesses) མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། (The Four Fearlessnesses, etc., will be explained below in the section on Fruition)
The thirty-two great compassions of the Tathagata are explained in detail in the 'Differentiation Treatise'; please refer to that. They will also be briefly explained below.
Furthermore, the greatness of the Tathagata, as it appears in the Sutras:
སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, suvishuddha buddhih., Extremely Pure Intellect) བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། (Intellect is extremely pure)
སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarva buddha samataa praaptah., Attained Equality with All Buddhas) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (Having attained equality with all Buddhas, etc., should be consulted in the 'Differentiation Treatise')
The method of translating the meaning of the Sutras

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་
26-2-4a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བརྙེས་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སེམས་ཅན་
26-2-4b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ། དབྱངས་སྙན་པ། ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ། སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། བི་པྲ་མུ

【现代汉语翻译】
因为通达声音的性质并宣扬佛陀的功德，所以功德巨大。
阿难陀，中间，菩提，菩提萨埵，萨玛塔阿迪嘎塔（藏文：ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ），证悟无边无际的佛陀境界的平等性。
达摩达图帕亚塔（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ），以法界为究竟。
达摩达图帕拉玛（藏文：དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ），超越法界。
阿卡夏达图帕亚瓦萨那（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ），以虚空界为边际。
阿帕兰塔科提尼什塔（藏文：ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ），到达后来的尽头。
阿南塔玛迪亚（藏文：ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ།），无边无际。
特里亚德瓦萨玛塔阿迪嘎塔（藏文：ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ），证悟三时平等性。
阿帕拉玛纳嘎塔布达玛哈特米亚（藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ），获得佛陀无量伟大。
如此，佛陀，薄伽梵，圆满正等觉者。
维迪亚查拉纳桑潘纳（藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ），具足明行。
善逝，世间解，阿努塔拉普鲁沙达米亚萨拉提（藏文：ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ），无上调御丈夫，是调御丈夫无与伦比的舵手，天人导师。
尼什扬达萨塔塔塔嘎塔普尼亚南（藏文：ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ།），如来是功德的同类因。
阿维普拉纳沙库沙拉穆拉南（藏文：ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ།），善根不会浪费。
阿拉姆克里塔克香提亚（藏文：ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ།），以忍辱为庄严。
阿拉亚普尼亚尼达纳南（藏文：ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ།），是功德宝藏的基础。
奇特里托阿努比亚尼亚奈（藏文：ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ），以妙相庄严。
库苏米托拉克沙奈（藏文：ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ），以妙相之花盛开。
普拉提鲁波戈查雷纳（藏文：པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ），与修行境界相称。
阿普拉提库罗达尔沙尼纳（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན།），见到不会不悦。
阿比拉提什拉达迪穆克塔南（藏文：ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ།），信解者欢喜。
阿纳比布托普拉吉尼亚亚（藏文：ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ།），智慧无法征服。
阿纳瓦玛达尼亚约布莱（藏文：ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ），力量无法压制。
夏斯塔萨尔瓦萨特瓦南（藏文：ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ།），一切众生的导师。
皮塔菩提萨特瓦南（藏文：པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།），菩萨之父。
拉扎阿雅普德加拉南（藏文：རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ།），圣者之王。
萨尔塔瓦哈阿迪卡米卡南（藏文：སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ།），初学者的领路人。
阿普拉梅约吉尼亚内纳（藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན།），智慧不可估量。
阿南塔赫普拉提巴尼纳（藏文：ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན།），辩才无碍。
维什达斯瓦雷纳（藏文：བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ།），声音清净。
萨斯瓦达尼亚约戈谢纳（藏文：སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ།），声音悦耳。
阿塞查纳科鲁佩纳（藏文：ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ།），身体百看不厌。
阿普拉提萨玛卡耶纳（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ），身体无与伦比。
阿里普塔卡麦（藏文：ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ），不为欲望所染。
阿努帕里普托鲁佩（藏文：ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ），不为色相所染。
阿桑斯里什塔阿鲁皮耶（藏文：ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ），不与无色界相混。

【English Translation】
Because understanding the nature of sound and proclaiming the qualities of the Buddha brings great merit.
Ananta Madhya Buddha Bhumi Samata Adhigatah (藏文：ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ), having realized the equality of the Buddha's realm, which is without beginning or end.
Dharma Dhatu Paryantah (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ), reaching the limit of the Dharma realm.
Dharma Dhatu Paramah (藏文：དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ), surpassing the Dharma realm.
Akasha Dhatu Paryavasanah (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ), reaching the end of the space element.
Aparanta Koti Nishtah (藏文：ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ), reaching the ultimate end of the future.
Ananta Madhya (藏文：ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ།), without beginning or end.
Tri Adhva Samata Adhigatah (藏文：ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ), having realized the equality of the three times.
Apramana Gata Buddha Mahatmyah (藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ), having attained the immeasurable greatness of the Buddha.
Thus, the Buddha, the Bhagavan, the perfectly and completely enlightened one.
Vidya Charana Sampannah (藏文：བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ), endowed with knowledge and conduct.
Sugata, Knower of the World, Anuttara Purusha Damya Sarathi (藏文：ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ), the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans.
Nisyandah Satathagata Punyanam (藏文：ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ།), the Tathagata is the congenerous cause of merits.
Avipranasha Kushala Mulanam (藏文：ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ།), the roots of virtue are not wasted.
Alamkritah Kshantya (藏文：ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ།), adorned with patience.
Alaya Punya Nidhananam (藏文：ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ།), the basis of the treasures of merit.
Chitrito 'Nu Byanjanaih (藏文：ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ), adorned with excellent marks.
Kusumito Lakshanaih (藏文：ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ), the flowers of the marks are in full bloom.
Prati Rupo Gocharena (藏文：པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ), suitable for the field of practice.
Apratikulo Darshanina (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན།), not unpleasant to see.
Abhiratih Shraddha Adhimuktanam (藏文：ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ།), rejoiced by those who are devoted with faith.
Anabhibhutah Prajnaya (藏文：ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ།), not overcome by wisdom.
Anavamardan Yo Balaih (藏文：ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ), not crushed by powers.
Shasta Sarva Sattvanam (藏文：ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ།), the teacher of all beings.
Pita Bodhisattvanam (藏文：པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།), the father of Bodhisattvas.
Raja Arya Pudgalanam (藏文：རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ།), the king of noble individuals.
Sarthavaha Adi Karmikanam (藏文：སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ།), the leader of the beginners.
Aprameyo Jnanena (藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན།), immeasurable in wisdom.
Anantah Pratibhanina (藏文：ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན།), endless in eloquence.
Vishuddha Svarena (藏文：བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ།), with a pure voice.
Sasvadaniyo Ghoshena (藏文：སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ།), with a pleasant sound.
Asecanako Rupena (藏文：ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ།), with a body that never tires of being seen.
Apratisamah Kayena (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ), with an incomparable body.
Aliptah Kamaih (藏文：ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ), not stained by desires.
Anupalipto Rupaih (藏文：ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ), not stained by forms.
Asamsrishta Arupyaih (藏文：ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ), not mixed with the formless realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྟཿསྐནྡྷེ་བྷྱཿ ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། བི་སཾ་ཡུཀྟོ་དྷཱ་ཏུ་བྷིཿ ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སཾ་བྲྀཏྟ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཻཿ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམ་པ། པྲཙྪིནྣོ་གྲནྠཻཿ མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། བི་མུཀྟཿ བ་རི་དཱ་གྷཻཿ ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མུཀྟ་ཏྲྀཥྞ་ཡཱ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཨཽ་གྷཱ་དུརྟྟཱིརྞྞཿ ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། པ་རི་པཱུརྞྞོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ྅་ཏཱི་ཏཱ་ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏྱུཏྤ་ནྣཱཾ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱིཛྙཱ་ནེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་ནིརྦཱ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། སྠི་ཏོ་བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊྱཱཾ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སྡྱི་ཏཿསརྦ་ས་ཏྭ་ལློ་ཀ་ནཱི་ཡཱ་ཡཱཾ་བྷཱུ་མཽ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་
26-2-5a
བཞུགས་པ། ཨ་ནནྟ་ཤི་ཤྱ་ག་ཎ་སུ་བི་ནཱི་ཏཿ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་མངའ་བ། སརྦ་སཏྭཱ་ཤ་ཡ་སུ་བིདྷི་ཛྙཱཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་བྷོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཤཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རཏྣ་མུ་དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏོ་ན་མཱ་ས་མཱ་དྷིཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
菩萨名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྲས། ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ རྒྱལ་བའི་གཞི། ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། བི་ཛེ་ཏཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། ཨུཏྟ་མ་དྱུ་ཏིཿ གསལ་མཆོག །མ་ཧཱ་ཡ་ཤཿ གྲགས་ཆེན། བི་ཀྲཱནྟཿ རྩལ་ལྡན། པ་ར་མཱཪྻཿ འཕགས་མཆོག །སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། མ་ཧཱ་པུཎྱཿ བསོད་ནམས་ཆེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག །དྷརྨྨི་ཀཿ ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཇི་ནོར་སཿ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། དྷརྨྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ནིརྫིཏཿ ངེས་པར་
26-2-5b
རྒྱལ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ

【现代汉语翻译】
'Ktaḥ skandhe bhyaḥ（藏文） phung po dag las rab tu rnam par grol ba：蕴已解脱。
‘Bi saṃ yukto dhātu bhiḥ（藏文）：khams rnams dang mi ldan pa：与界不合。
‘Saṃ bṛtta āyata naiḥ（藏文）：skye mched rnams bsdam pa：诸处已摄。
‘Pracchinno granthaiḥ（藏文）：mdud pa rnams shin tu bcad pa：结已断尽。
‘Bi muktaḥ bari dāghaiḥ（藏文）：yongs su gdung ba dag las rnam par grol ba：诸热恼已解脱。
‘Mukta tṛṣṇayā（藏文）：srid pa las grol ba：已脱离渴爱。
‘Aughā durtīrṇaḥ（藏文）：chu bo las brgal ba：已渡过瀑流。
‘Pari pūrṇo jñānena（藏文）：ye shes yongs su rdzogs pa：智慧已圆满。
‘Pratiṣṭhito 'tītānāgata pratyutpannāṃ buddhānāṃ bhagavatījñāne（藏文）：'das pa dang ma byon pa dang da ltar gyi sangs rgyas bcom ldan 'das rnams kyi ye shes la gnas pa：安住于过去、未来、现在诸佛世尊之智慧。
‘Apratiṣṭhito nirvāṇe（藏文）：mya ngan las 'das pa la mi gnas pa：不住于涅槃。
‘Sthito bhūta koṭyāṃ（藏文）：yang dag pa nyid kyi mtha' la gnas pa：安住于真如实际。
‘Sdyi taḥ sarva satva lloka nīyāyāṃ bhūmau（藏文）：sems can thams cad la gzigs pa'i sa la bzhugs pa：处于观视一切众生之地位。
‘Ananta śiśya gaṇa su binītaḥ（藏文）：slob ma shin tu dul ba mtha' yas pa'i tshogs mnga' ba：拥有无量调顺弟子的眷属。
‘Sarva satvāśaya su bidhi jñāḥ（藏文）：sems can thams cad kyi bsam pa legs par bsgrub pa shes pa：善知一切众生之意乐。
‘Anābhoga buddha kārya prati prasrabdhaḥ（藏文）：sangs rgyas kyi mdzad pa lhun gyis grub pa rgyun mi 'chad pa zhes pa la sogs pa'o：佛陀之事业任运成就，相续不断。’
不可思议之三摩地般若波罗蜜多如下：
‘Śūraṃgamo nāma samādhiḥ（藏文）：dpa' bar 'gro ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin：勇猛行三摩地。
‘Ratnamudrā nāma samādhiḥ（藏文）：rin chen phyag rgya zhes bya ba'i ting nge 'dzin：宝印三摩地。
‘Sucandro nāma samādhiḥ（藏文）：zla ba bzang po zhes bya ba'i ting nge 'dzin：善月三摩地。
‘Siṃha bikrīḍito namā samādhiḥ（藏文）：seng ge rnam par rtse ba zhes bya ba'i ting nge 'dzin：狮子奋迅三摩地。
若欲知般若波罗蜜多经中所出之三摩地名，当查阅《分别智慧论》。
菩萨名相
菩萨之通用名称：
‘Bodhisattvaḥ（藏文，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：bodhisattva，汉语字面意思：菩提萨埵）：byang chub sems dpa'：菩萨。
‘Mahāsattvaḥ（藏文，梵文天城体：महासत्त्व，梵文罗马拟音：mahāsattva，汉语字面意思：摩诃萨埵）：sems dpa' chen po：大菩萨。
‘Jinaputraḥ（藏文，梵文天城体：जिनपुत्र，梵文罗马拟音：jinaputra，汉语字面意思：胜者之子）：rgyal ba'i sras：佛子。
‘Jinādhāraḥ（藏文，梵文天城体：जिनाधार，梵文罗马拟音：jinādhāra，汉语字面意思：胜者之基）：rgyal ba'i gzhis：佛之基。
‘Jināṃkuraḥ（藏文，梵文天城体：जिनांकुर，梵文罗马拟音：jināṃkura，汉语字面意思：胜者之芽）：rgyal ba'i myu gu：佛之芽。
‘Bijetā（藏文，梵文天城体：विजेता，梵文罗马拟音：vijetā，汉语字面意思：胜者）：rnam par rgyal byed：胜者。
‘Dhīmān（藏文，梵文天城体：धीमान，梵文罗马拟音：dhīmān，汉语字面意思：智者）：blo ldan：具慧者。
‘Uttama dyutiḥ（藏文，梵文天城体：उत्तम द्युति，梵文罗马拟音：uttama dyuti，汉语字面意思：殊胜光）：gsal mchog：殊胜光明。
‘Mahā yaśaḥ（藏文，梵文天城体：महा यश，梵文罗马拟音：mahā yaśaḥ，汉语字面意思：大名闻）：grags chen：大名声。
‘Bikrāntaḥ（藏文，梵文天城体：विक्रांत，梵文罗马拟音：vikrānta，汉语字面意思：勇猛）：rtsal ldan：具威力。
‘Paramāryaḥ（藏文，梵文天城体：परमार्य，梵文罗马拟音：paramārya，汉语字面意思：殊胜圣者）：'phags mchog：殊胜圣者。
‘Sārthabāhaḥ（藏文，梵文天城体：सार्थवाह，梵文罗马拟音：sārthabāha，汉语字面意思：商队首领）：ded dpon：导师。
‘Kṛpāluḥ（藏文，梵文天城体：कृपालु，梵文罗马拟音：kṛpālu，汉语字面意思：慈悲者）：snying rje can：慈悲者。
‘Mahā puṇyaḥ（藏文，梵文天城体：महा पुण्य，梵文罗马拟音：mahā puṇyaḥ，汉语字面意思：大福德）：bsod nams che：大福德。
‘Īśvaraḥ（藏文，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：自在）：dbang phyug：自在者。
‘Dharmikaḥ（藏文，梵文天城体：धार्मिक，梵文罗马拟音：dharmika，汉语字面意思：正法者）：chos dang ldan pa：具法者。
‘Jinorasaḥ（藏文）：rgyal ba'i thugs kyi sras：佛心之子。
‘Dharmato nirgataḥ（藏文）：chos las byung ba：从法所生。
‘Nirjitaḥ（藏文）：nges par rgyal ba：决定胜。
‘Mukhato jātaḥ（藏文）：zhal nas skyes pa：从口所生。
以上为通用名称。以下为特殊名称：
‘Avalokite（藏文）

【English Translation】
'Ktaḥ skandhe bhyaḥ: Freed from the aggregates.
'Bi saṃ yukto dhātu bhiḥ: Not associated with the elements.
'Saṃ bṛtta āyata naiḥ: The sense bases are restrained.
'Pracchinno granthaiḥ: The knots are completely severed.
'Bi muktaḥ bari dāghaiḥ: Freed from all torments.
'Mukta tṛṣṇayā: Freed from existence.
'Aughā durtīrṇaḥ: Crossed over the flood.
'Pari pūrṇo jñānena: Perfected in wisdom.
'Pratiṣṭhito 'tītānāgata pratyutpannāṃ buddhānāṃ bhagavatījñāne: Abiding in the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present.
'Apratiṣṭhito nirvāṇe: Not abiding in Nirvana.
'Sthito bhūta koṭyāṃ: Abiding in the ultimate reality.
'Sdyi taḥ sarva satva lloka nīyāyāṃ bhūmau: Situated on the level of looking upon all sentient beings.
'Ananta śiśya gaṇa su binītaḥ: Possessing an assembly of countless well-disciplined disciples.
'Sarva satvāśaya su bidhi jñāḥ: Knowing how to accomplish well the intentions of all sentient beings.
'Anābhoga buddha kārya prati prasrabdhaḥ: The deeds of the Buddha are effortlessly accomplished and continuous.'
The inconceivable Samādhi Pāramitā is as follows:
'Śūraṃgamo nāma samādhiḥ: The Samādhi called Heroic Progress.
'Ratnamudrā nāma samādhiḥ: The Samādhi called Jewel Seal.
'Sucandro nāma samādhiḥ: The Samādhi called Good Moon.
'Siṃha bikrīḍito namā samādhiḥ: The Samādhi called Lion's Sport.
If you wish to know the names of the Samādhis that appear in the Prajñāpāramitā Sutras, you should consult the Abhidharma.
Nomenclature of Bodhisattvas
Common names for a Bodhisattva:
'Bodhisattvaḥ (Sanskrit): byang chub sems dpa': Bodhisattva.
'Mahāsattvaḥ (Sanskrit): sems dpa' chen po: Great Bodhisattva.
'Jinaputraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i sras: Son of the Victorious One.
'Jinādhāraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i gzhis: Basis of the Victorious One.
'Jināṃkuraḥ (Sanskrit): rgyal ba'i myu gu: Sprout of the Victorious One.
'Bijetā (Sanskrit): rnam par rgyal byed: Victorious One.
'Dhīmān (Sanskrit): blo ldan: Intelligent One.
'Uttama dyutiḥ (Sanskrit): gsal mchog: Supreme Radiance.
'Mahā yaśaḥ (Sanskrit): grags chen: Greatly Renowned.
'Bikrāntaḥ (Sanskrit): rtsal ldan: Powerful.
'Paramāryaḥ (Sanskrit): 'phags mchog: Supreme Noble One.
'Sārthabāhaḥ (Sanskrit): ded dpon: Leader.
'Kṛpāluḥ (Sanskrit): snying rje can: Compassionate One.
'Mahā puṇyaḥ (Sanskrit): bsod nams che: Great Merit.
'Īśvaraḥ (Sanskrit): dbang phyug: Powerful One.
'Dharmikaḥ (Sanskrit): chos dang ldan pa: Possessing Dharma.
'Jinorasaḥ: rgyal ba'i thugs kyi sras: Heart-son of the Victorious One.
'Dharmato nirgataḥ: chos las byung ba: Born from Dharma.
'Nirjitaḥ: nges par rgyal ba: Certainly Victorious.
'Mukhato jātaḥ: zhal nas skyes pa: Born from the mouth.
These are the common names. The following are specific names:
'Avalokite

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤྭ་རཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ བྱམས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཛྲ་པཱ་ཎིཿ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ སའི་སྙིང་པོ། མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ མཐུ་ཆེན་ཐོབ། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ ལག་ན་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཙཱུཌཿ གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཀུ་ཊཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ། རཏྣཱ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བཛྲ་གརྦྷཿ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། རཏྣ་གརྦྷཿ རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ། ཤྲཱི་གརྦྷཿ དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་མིག པདྨ་ནེ་ཏྲཿ པདྨའི་མིག སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ བཟང་པོའི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ།ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་མཁའ་མཛོད། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
坛城主尊名相
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན།
26-2-6a
བཛྲ་དྷཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ ཐོག་མའམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། ཡ་མཱནྟ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཡ་མཱ་རིཿ གཤིན་རྗེའི་དགྲ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེའི་མཐར་བྱེད། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀཿ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ རྟ་མགྲིན། པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད།པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ པདྨ་དབང་ཆེན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ པད་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཙཀྲ་སམྦ་རཿ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སམྦ་རཿ བདེ་མཆོག མ་ཧཱ་སུ་ཁཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ། སཾ་སིདྡྷིཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ། མཱ་ཡཱ་སམྦ་རཿ སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་བཛྲཿ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ གསང་བ་འདུས་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ

【现代汉语翻译】
ཤྭ་རཿ (Śvara)：自在
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག (spyan ras gzigs dbang phyug)：观世音自在
མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ (Maitreya)：慈氏
ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ (Ākāśagarbha)：虚空藏
ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ (Samantabhadra)：普贤
བཛྲ་པཱ་ཎིཿ (Vajrapāṇi)：金刚手
མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ (Mañjuśrī Kumārabhūta)：妙吉祥童子
སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ (Sarva-nivāraṇa-viskambhin)：除一切盖障
ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ (Kṣitigarbha)：地藏
མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ (Mahāsthāmaprāpta)：大势至
རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ (Ratnaketu)：宝幢
རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ (Ratnamudrāhasta)：手持宝印
རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ (Ratnamukuṭa)：宝冠
རཏྣ་ཙཱུཌཿ (Ratnacūḍa)：顶髻宝
རཏྣ་ཀུ་ཊཿ (Ratnakuṭa)：宝积
རཏྣཱ་ཀ་རཿ (Ratnākara)：宝源
རཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ (Ratnaśikhara)：宝峰
རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ (Ratnadhvaja)：宝幡
བཛྲ་གརྦྷཿ (Vajragarbha)：金刚藏
རཏྣ་གརྦྷཿ (Ratnagarbha)：宝藏
ཤྲཱི་གརྦྷཿ (Śrīgarbha)：吉祥藏
ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ (Samantanetra)：普眼
པདྨ་ནེ་ཏྲཿ (Padmanetra)：莲花眼
སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ (Siṃhavikrīḍita)：狮子奋迅
མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། (Mahāghoṣasvararāja)：大音声王
གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ (Gaṃbhīraghoṣasvanādita)：深妙音声
སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ (Siṃhanādanādi)：狮子吼
སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ (Sumatikumārabūta)：善慧童子
དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། (Durdharṣakumārabūta)：难降伏童子
ག་ག་ན་གཉྫཿ (Gaganagañja)：虚空库
ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། (Amoghadarśī)：不空见，等等，应于别相中观察。
坛城主尊名相
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ (Namo guru deva ḍākinībhyaḥ)：顶礼上师、本尊、空行母！
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན།：坛城主尊之名。
བཛྲ་དྷཱ་རཿ (Vajradhāra)：金刚持
ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ (Āditanātha)：原始怙主
ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ (Ādibuddha)：原始佛
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ (Śrīheruka)：吉祥黑汝嘎（或吉祥饮血）
བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Vajraheruka)：金刚黑汝嘎（金刚饮血）
བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ (Vajramahākrodha)：金刚大忿怒
ཡ་མཱནྟ་ཀཿ (Yamāntaka)：降阎魔尊
ཡ་མཱ་རིཿ (Yamāri)：阎魔敌
ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། (Yamāntakṛt)：作阎魔终结者
བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ (Vajrabhairava)：金刚怖畏
བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Buddhaheruka)：佛黑汝嘎
ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ (Hayagrīva)：马头明王
པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། (Padmāntakṛt)：作莲花终结者
པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ (Padmamahāvaśaṃ)：莲花大自在
པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ (Padmaheruka)：莲花黑汝嘎
པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ (Padmanṛteśvara)：莲花舞自在
ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ (Vāgīśvara)：语自在
ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ (Kālacakra)：时轮
ཙཀྲ་སམྦ་རཿ (Cakrasaṃvara)：胜乐金刚
སམྦ་རཿ (Saṃvara)：上乐
མ་ཧཱ་སུ་ཁཿ (Mahāsukha)：大乐
སཾ་སིདྡྷིཿ (Saṃsiddhi)：正成就
མཱ་ཡཱ་སམྦ་རཿ (Māyāsaṃvara)：幻化胜乐
སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཿ (Sarvabuddhasamāyoga)：一切佛平等结合
ཧེ་བཛྲཿ (Hevajra)：喜金刚
གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ (Guhyasamāja)：密集金刚
མ་ཧཱ་མཱ་ཡཿ (Mahāmāya)：大幻化

【English Translation】
Śvara: The Independent One
spyan ras gzigs dbang phyug: Avalokiteśvara, the Lord of Compassion
Maitreya: The Loving One
Ākāśagarbha: The Essence of Space
Samantabhadra: The All-Good One
Vajrapāṇi: The Vajra-Holder
Mañjuśrī Kumārabhūta: Mañjuśrī as a Youth
Sarva-nivāraṇa-viskambhin: The Remover of All Obstructions
Kṣitigarbha: The Essence of Earth
Mahāsthāmaprāpta: The Greatly Powerful One
Ratnaketu: Jewel Banner
Ratnamudrāhasta: Holding a Jewel Mudra in Hand
Ratnamukuṭa: Jewel Crown
Ratnacūḍa: Jewel Crest
Ratnakuṭa: Jewel Heap
Ratnākara: Jewel Source
Ratnaśikhara: Jewel Peak
Ratnadhvaja: Jewel Flag
Vajragarbha: Essence of Vajra
Ratnagarbha: Essence of Jewel
Śrīgarbha: Essence of Glory
Samantanetra: All-Seeing Eye
Padmanetra: Lotus Eye
Siṃhavikrīḍita: Lion's Play
Mahāghoṣasvararāja: Great Sound King
Gaṃbhīraghoṣasvanādita: Proclaiming a Profound Sound
Siṃhanādanādi: Lion's Roar
Sumatikumārabūta: Youthful Good Intelligence
Durdharṣakumārabūta: Invincible Youth
Gaganagañja: Space Treasury
Amoghadarśī: Infallible Vision, etc., to be observed in the distinctions.
Names of the Principal Deities of the Mandala
Namo guru deva ḍākinībhyaḥ: Homage to the gurus, deities, and ḍākinīs!
dkyil 'khor gyi gtso bo lha'i mtshan.: Names of the principal deities of the mandala.
Vajradhāra: Vajra Holder
Āditanātha: Primordial Protector
Ādibuddha: Primordial Buddha
Śrīheruka: Glorious Heruka (or Glorious Blood Drinker)
Vajraheruka: Vajra Heruka (Vajra Blood Drinker)
Vajramahākrodha: Vajra Great Wrathful One
Yamāntaka: Conqueror of Yama
Yamāri: Enemy of Yama
Yamāntakṛt: The one who ends Yama
Vajrabhairava: Vajra Terrifier
Buddhaheruka: Buddha Heruka
Hayagrīva: Horse-Necked One
Padmāntakṛt: The one who ends Padma
Padmamahāvaśaṃ: Great Power of Padma
Padmaheruka: Padma Heruka
Padmanṛteśvara: Padma Lord of Dance
Vāgīśvara: Lord of Speech
Kālacakra: Wheel of Time
Cakrasaṃvara: Union of Bliss
Saṃvara: Supreme Bliss
Mahāsukha: Great Bliss
Saṃsiddhi: Perfect Accomplishment
Māyāsaṃvara: Illusion of Bliss
Sarvabuddhasamāyoga: Union of All Buddhas
Hevajra: Hevajra (or Pleasing Vajra)
Guhyasamāja: Secret Assembly
Mahāmāya: Great Illusion

--------------------------------------------------------------------------------

ཿསྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལིཿ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་། མ་ཧཱ་བ་ར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ བཛྲ་ཀཱི་ལཿ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀརྨ་དེ་བཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ། གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ བླ་མ་རིག་འཛིན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། བཛྲ་དྷརྨྨ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། བྲ་ཧེ་བཛྲཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེ པདྨཱ་ཀ་རཿ པདྨ་འབྱུང་གནས། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝཿ 
26-2-6b
པདྨ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ་པདྨ་འབྱུང་བ། ཌཱ་ཀི་ཤྭ་རཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག །སིདྡྷ་རཱ་ཛཿ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲཿ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་མ་ལ་མི་ཏྲཿ དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། པྲབྷཱ་ཧསྟིཿ འོད་ཀྱི་གླང་པོ། དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏཿ ནོར་གྱི་ལེགས་བྱས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷཿ ཞི་བའི་སྙིང་པོ། རམྦི་གུཧྱ་ཙནྡྲཿ ཉི་ཟླ་གསང་བ། ཤཱནྟ་རཀྟི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་སྣང་མཛད། བྲཧྨ་དེ་བ་པུཥྤཿ ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ར་ཧཿ མདའ་བསྣུན། ཀུ་ཀུ་རཱི། ཁྱི་མོ་ཅན། བི་རཱུ་པཿ ངན་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཀྲྀཥྞ་པཱ། ནག་པོའི་ཞབས། བཛྲ་གྷཎྚ་པཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ལཱུ་ཧི་པཿ ཉ་ལྟོ་བ། བུདྡྷ་གུཧྱཿ སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཏིལླི་པཿཏིལ་བརྡུང་། ནཱ་རོ་པཿ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་གྱུར་ཞིག་གི་རུས་ཀྱི་མིང་ལས་མཚན་ཐོགས། ལ་ལི་ཏ་བཛྲཿ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་དྷཱ་རཿ དཔལ་འཛིན། བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནཿ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །མཱ་ཏྲི། དང་། མ་མ།མ་མོ། ཨ་བྷི་སཾ་རཱ་ཛཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བྷཱ་བ་མཱ་ཏྲི། སྲིད་པ་མ་མོ། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀཿ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཀྲྀཥྞ་བ་ལྱཱ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ་སྒྲ་སོར་ཡང་བཞག པཎྚ་ར་བཱ་སི་ནཱི། གོས་དཀར་
26-2-7a
མོ། ཏཱ་རཱའམ། ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྙིང་མ་པ་དག བྷ་ར་ཧི། ཞེས་སུའང་འབོད། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། པདྨ་ཀ

【现代汉语翻译】
སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། (sgyu ma chen po) 大幻化网
བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལིཿ (buddha ka pA liH) 佛陀颅
སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། (sangs rgyas thod pa) 佛顶
བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཿ (badzra aM Ri taH) 金刚甘露
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། (rdo rje bdud rtsi) 金刚甘露
རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ (ratna he ru kaH) 宝赫鲁迦
རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་། (rin chen khrag 'thung) 宝饮血
མ་ཧཱ་བ་ར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ (ma hA ba ra ma he ru kaH) 大胜乐赫鲁迦
ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ (che mchog he ru kaH) 大胜乐赫鲁迦
བཛྲ་ཀཱི་ལཿ (badzra kI laH) 金刚橛
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། (rdo rje phur pa) 金刚橛
བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཿ (badzra ku mA raH) 金刚童子
རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། (rdo rje gzhon nu) 金刚童子
ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ (karma he ru kaH) 业赫鲁迦
ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ (kar ma he ru kaH) 业赫鲁迦
ཀརྨ་དེ་བཿ (karma de baH) 业天
ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ། (phrin las kyi lha) 事业之神
གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ (gu ru bidyA dhA raH) 咕噜持明
བླ་མ་རིག་འཛིན། (bla ma rig 'dzin) 上师持明
བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ (bidyA dhA ra rA dzaH) 持明王
རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། (rig 'dzin rgyal po) 持明王
བཛྲ་དྷརྨྨ། (badzra dharmma) 金刚法
རྡོ་རྗེ་ཆོས། (rdo rje chos) 金刚法
བྲ་ཧེ་བཛྲཿ (bra he badzraH) 噶饶多吉
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། (dga' rab rdo rje) 极喜金刚
ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ (shrI siM haH) 吉祥狮子
དཔལ་གྱི་སེང་གེ (dpal gyi seng ge) 吉祥狮子
པདྨཱ་ཀ་རཿ (padmA ka raH) 莲花
པདྨ་འབྱུང་གནས། (padma 'byung gnas) 莲花生
པདྨ་སཾ་བྷ་ཝཿ (padma saM bha vaH)
པདྨ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ་པདྨ་འབྱུང་བ། (padma las yang dag par byung ba'am padma 'byung ba) 莲花中生或莲花生
ཌཱ་ཀི་ཤྭ་རཿ (DA ki shwa raH) 空行自在
མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག (mkha' 'gro'i dbang phyug) 空行自在
སིདྡྷ་རཱ་ཛཿ (siddha rA dzaH) 成就王
གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། (grub pa'i rgyal po) 成就之王
མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲཿ (mnydzu shrI mi traH) 文殊友
འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ('jam dpal bshes gnyen) 文殊友
ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ (nA gArdzu naH) 龙树
ཀླུ་སྒྲུབ། (klu sgrub) 龙树
ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ (hUM kA raH) 吽嘎拉
ཧཱུྃ་མཛད། (hUM mdzad) 吽嘎拉
བི་མ་ལ་མི་ཏྲཿ (bi ma la mi traH) 无垢友
དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། (dri med bshes gnyen) 无垢友
པྲབྷཱ་ཧསྟིཿ (prabhA hastiH) 光象
འོད་ཀྱི་གླང་པོ། ('od kyi glang po) 光象
དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏཿ (dha na saMskRi taH) 财善
ནོར་གྱི་ལེགས་བྱས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། (nor gyi legs byas sogs su 'gyur ro) 变成财富的善行等
ཤཱནྟིཾ་གརྦྷཿ (shAntiM garbhaH) 寂静藏
ཞི་བའི་སྙིང་པོ། (zhi ba'i snying po) 寂静藏
རམྦི་གུཧྱ་ཙནྡྲཿ (rambi guhya tsandraH) 日月秘密
ཉི་ཟླ་གསང་བ། (nyi zla gsang ba) 日月秘密
ཤཱནྟ་རཀྟི་ཏཿ (shAnta rakti taH) 寂静红
ཞི་བ་འཚོ། (zhi ba 'tsho) 寂静红
བཻ་རོ་ཙ་ནཿ (bhai ro tsa naH) 毗卢遮那
རྣམ་སྣང་མཛད། (rnam snang mdzad) 毗卢遮那
བྲཧྨ་དེ་བ་པུཥྤཿ (brahma de ba puShpaH) 梵天花
ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། (tshangs pa lha'i me tog la sogs pa dang) 与梵天神花等
ས་ར་ཧཿ (sa ra haH) 萨ra哈
མདའ་བསྣུན། (mda' bsnun) 射箭者
ཀུ་ཀུ་རཱི། (ku ku rI) 狗女
ཁྱི་མོ་ཅན། (khyi mo can) 拥有母狗者
བི་རཱུ་པཿ (bi rU paH) 毗瓦巴
ངན་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། (ngan pa ste brtul zhugs che ba) 恶人，即苦行者
ཀྲྀཥྞ་པཱ། (kRiShNa pA) 黑足
ནག་པོའི་ཞབས། (nag po'i zhabs) 黑足
བཛྲ་གྷཎྚ་པཿ (badzra ghaNTa paH) 金刚铃
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། (rdo rje dril bu pa) 持金刚铃者
ལཱུ་ཧི་པཿ (lU hi paH) 鲁伊巴
ཉ་ལྟོ་བ། (nya lto ba) 吃鱼肠者
བུདྡྷ་གུཧྱཿ (buddha guhyaH) 佛密
སངས་རྒྱས་གསང་བ། (sangs rgyas gsang ba) 佛密
ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ (A nanda garbhaH) 阿难陀藏
ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། (kun dga' snying po) 庆喜藏
ཏིལླི་པཿ (tilli paH) 提洛巴
ཏིལ་བརྡུང་། (til brdung) 磨芝麻者
ནཱ་རོ་པཿ (nA ro paH) 那若巴
བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་གྱུར་ཞིག་གི་རུས་ཀྱི་མིང་ལས་མཚན་ཐོགས། (bram ze'i rigs mchog gyur zhig gi rus kyi ming las mtshan thogs) 因是极高贵的婆罗门种姓的姓氏而得名
ལ་ལི་ཏ་བཛྲཿ (la li ta badzraH) 乐金刚
རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། (rol pa'i rdo rje) 嬉戏金刚
ཤྲཱི་དྷཱ་རཿ (shrI dhA raH) 吉祥持
དཔལ་འཛིན། (dpal 'dzin) 吉祥持
བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནཿ (buddha dznyA naH) 佛智
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། (sangs rgyas ye shes la sogs pa'o) 佛智等
མཱ་ཏྲི། (mA tri) 玛
དང་། (dang) 和
མ་མ། (ma ma) 玛玛
མ་མོ། (ma mo) 玛莫
ཨ་བྷི་སཾ་རཱ་ཛཿ (a bhi saM rA dzaH) 现证王
མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། (mngon rdzogs rgyal po) 现证王
བྷཱ་བ་མཱ་ཏྲི། (bhA ba mA tri) 有玛
སྲིད་པ་མ་མོ། (srid pa ma mo) 有玛莫
གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀཿ (guhya dznyA na he ru kaH) 秘密智赫鲁迦
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ (gsang ba ye shes he ru ka) 秘密智赫鲁迦
ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཿ (uttara he ru kaH) 无上赫鲁迦
བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ (bla med he ru ka) 无上赫鲁迦
སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀཿ (sarba duShTAnta kaH) 降伏一切
དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། (dregs pa kun 'dul) 降伏一切
ཀྲྀཥྞ་བ་ལྱཱ། (kRiShNa balyA) 黑力
སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། (stobs ldan nag po zhes sogs so) 强力黑者等
རིགས་ཀྱི་ཡུམ། (rigs kyi yum) 种姓之母
བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (badzra dhAtvI shwa rI) 金刚界自在母
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma) 金刚界自在母
དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (dhAtvI shwa rI) 界自在母
དབྱིངས་ཕྱུག་མ། (dbyings phyug ma) 界自在母
ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། (sa manta bhadrA) 普贤母
ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། (kun tu bzang mo) 普贤母
བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནཱི། (buddha lo tsa nI) 佛眼母
སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། (sangs rgyas spyan ma) 佛眼母
མཱ་མ་ཀཱི (mA ma kI) 玛玛吉
བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ་སྒྲ་སོར་ཡང་བཞག (bdag nyid ma'am snyems ma sgra sor yang bzhag) 自我母或傲慢母，声音也保持原样
པཎྚ་ར་བཱ་སི་ནཱི། (paNTa ra bA si nI) 白衣母
གོས་དཀར་མོ། (gos dkar mo) 白衣母
ཏཱ་རཱའམ། (tA rA'am) 度母或
ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། (tA re sgrol ma) 度母救度者
བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། (badzra DA ki nI) 金刚空行母
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། (rdo rje mkha' 'gro ma) 金刚空行母
བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི། (badzra bhai ro tsa ni) 金刚毗卢遮那母
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། (rdo rje rnam par snang mdzad ma) 金刚毗卢遮那母
བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། (badzra bha ra hi) 金刚亥母
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། (rdo rje phag mo) 金刚亥母
རྙིང་མ་པ་དག (rnying ma pa dag) 宁玛派
བྷ་ར་ཧི། (bha ra hi) 亥母
ཞེས་སུའང་འབོད། (zhes su'ang 'bod) 也这样称呼
བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། (badzra yo gi nI) 金刚瑜伽母
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། (rdo rje rnal 'byor ma) 金刚瑜伽母
རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། (ratna DA ki ni) 宝空行母等
རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། (rin chen mkha' 'gro sogs) 珍宝空行母等
པདྨ་ཀ (padma ka) 莲花

【English Translation】
sgyu ma chen po: Great Illusion Net
buddha ka pA liH: Buddha Skull
sangs rgyas thod pa: Buddha Head
badzra aM Ri taH: Vajra Amrita
rdo rje bdud rtsi: Vajra Nectar
ratna he ru kaH: Jewel Heruka
rin chen khrag 'thung: Jewel Blood Drinker
ma hA ba ra ma he ru kaH: Maha Vara Heruka
che mchog he ru kaH: Supreme Heruka
badzra kI laH: Vajra Kila
rdo rje phur pa: Vajra Dagger
badzra ku mA raH: Vajra Kumara
rdo rje gzhon nu: Vajra Youth
karma he ru kaH: Karma Heruka
kar ma he ru kaH: Karma Heruka
karma de baH: Karma Deva
phrin las kyi lha: God of Action
gu ru bidyA dhA raH: Guru Vidyadhara
bla ma rig 'dzin: Lama Vidyadhara
bidyA dhA ra rA dzaH: Vidyadhara Raja
rig 'dzin rgyal po: Vidyadhara King
badzra dharmma: Vajra Dharma
rdo rje chos: Vajra Dharma
bra he badzraH: Garab Dorje
dga' rab rdo rje: Prajnaparamita
shrI siM haH: Shri Singha
dpal gyi seng ge: Glorious Lion
padmA ka raH: Padma Kara
padma 'byung gnas: Lotus Born
padma saM bha vaH:
padma las yang dag par byung ba'am padma 'byung ba: Born from the lotus or Lotus Born
DA ki shwa raH: Dakini Ishvara
mkha' 'gro'i dbang phyug: Sky Goer Lord
siddha rA dzaH: Siddha Raja
grub pa'i rgyal po: King of Accomplishment
mnydzu shrI mi traH: Manjushri Mitra
'jam dpal bshes gnyen: Gentle Glorious Friend
nA gArdzu naH: Nagarjuna
klu sgrub: Nagarjuna
hUM kA raH: Humkara
hUM mdzad: Humkara
bi ma la mi traH: Vimala Mitra
dri med bshes gnyen: Immaculate Friend
prabhA hastiH: Prabha Hasti
'od kyi glang po: Light Elephant
dha na saMskRi taH: Dhana Sanskrita
nor gyi legs byas sogs su 'gyur ro: Turns into good deeds of wealth, etc.
shAntiM garbhaH: Shantigarbha
zhi ba'i snying po: Peaceful Essence
rambi guhya tsandraH: Rambi Guhyachandra
nyi zla gsang ba: Sun Moon Secret
shAnta rakti taH: Shanta Rakti
zhi ba 'tsho: Peaceful Red
bhai ro tsa naH: Vairocana
rnam snang mdzad: Vairocana
brahma de ba puShpaH: Brahma Deva Pushpa
tshangs pa lha'i me tog la sogs pa dang: With Brahma Deva flower etc.
sa ra haH: Sarahah
mda' bsnun: Arrow Shooter
ku ku rI: Kukuri
khyi mo can: Having a female dog
bi rU paH: Virupa
ngan pa ste brtul zhugs che ba: Bad, i.e., great ascetic
kRiShNa pA: Krishna Pa
nag po'i zhabs: Black Foot
badzra ghaNTa paH: Vajra Ghantapa
rdo rje dril bu pa: Vajra Bell Holder
lU hi paH: Lui Pa
nya lto ba: Fish Gut Eater
buddha guhyaH: Buddha Guhya
sangs rgyas gsang ba: Buddha Secret
A nanda garbhaH: Ananda Garbha
kun dga' snying po: Delightful Essence
tilli paH: Tilopa
til brdung: Sesame Pounder
nA ro paH: Naropa
bram ze'i rigs mchog gyur zhig gi rus kyi ming las mtshan thogs: Named after the clan name of a very noble Brahmin family
la li ta badzraH: Lalita Vajra
rol pa'i rdo rje: Playful Vajra
shrI dhA raH: Shri Dhara
dpal 'dzin: Glorious Holder
buddha dznyA naH: Buddha Jnana
sangs rgyas ye shes la sogs pa'o: Buddha Wisdom etc.
mA tri: Matri
dang: And
ma ma: Mama
ma mo: Mamo
a bhi saM rA dzaH: Abhisam Raja
mngon rdzogs rgyal po: Manifest King
bhA ba mA tri: Bhava Matri
srid pa ma mo: Existence Mamo
guhya dznyA na he ru kaH: Guhya Jnana Heruka
gsang ba ye shes he ru ka: Secret Wisdom Heruka
uttara he ru kaH: Uttara Heruka
bla med he ru ka: Supreme Heruka
sarba duShTAnta kaH: Sarva Dushtantaka
dregs pa kun 'dul: Subduer of All Pride
kRiShNa balyA: Krishna Balya
stobs ldan nag po zhes sogs so: Powerful Black One etc.
rigs kyi yum: Lineage Mother
badzra dhAtvI shwa rI: Vajra Dhatvishvari
rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma: Vajra Dhatvishvari
dhAtvI shwa rI: Dhatvishvari
dbyings phyug ma: Sphere Mistress
sa manta bhadrA: Samanta Bhadra
kun tu bzang mo: All Good Woman
buddha lo tsa nI: Buddha Lochani
sangs rgyas spyan ma: Buddha Eye Mother
mA ma kI: Mamaki
bdag nyid ma'am snyems ma sgra sor yang bzhag: Self Mother or Arrogant Mother, the sound is also kept as is
paNTa ra bA si nI: Pandara Vasini
gos dkar mo: White Clothed Woman
tA rA'am: Tara or
tA re sgrol ma: Tara the Savioress
badzra DA ki nI: Vajra Dakini
rdo rje mkha' 'gro ma: Vajra Dakini
badzra bhai ro tsa ni: Vajra Vairocani
rdo rje rnam par snang mdzad ma: Vajra Vairocani
badzra bha ra hi: Vajra Varahi
rdo rje phag mo: Vajra Sow
rnying ma pa dag: Nyingma School
bha ra hi: Varahi
zhes su'ang 'bod: Also called as
badzra yo gi nI: Vajra Yogini
rdo rje rnal 'byor ma: Vajra Yogini
ratna DA ki ni: Jewel Dakini etc.
rin chen mkha' 'gro sogs: Precious Sky Goer etc.
padma ka: Lotus

--------------------------------------------------------------------------------

རྨ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། སྭ་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མ། དེ་ལ་ས་ར་སྭ་ཏཱི། མཚོ་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རིགས་བྱེད་མ། བཱ་སུ་དྷཱ་རཱ། ནོར་རྒྱུན་མ། ཙུནྡེ། སྐུལ་བྱེད་མ། བཛྲ་ཤྲྀ་རངླཱ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་མན་ཆད་ནས་འདི་ཡན་ཆད་བྱེ་རྟོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདིར་བསབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི། རལ་གཅིག་མ། མཱུརྡྡྷཱ་ཊ་ཀཿ གཙུག་སྤྱོད་མ། བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཨཱཪྻ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ འཕགས་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། བཛྲཱ་མྦུ་ཛཱ། རྡོ་རྗེ་པདྨ། བཛྲཱངྐུ་ཤཱི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཨོ་ཛཿཔྲཏྱཱ་ཧཱ་རི་ཎཱི། སོ་སོར་མདངས་འཕྲོག་མ། ཧཱ་ས་བ་ཏཱི། བཞད་ལྡན་མ། རཏྣོ་ལྐཱཿ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། སརྦ་ཙཀྲཱ། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མ། ཨཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཀུན་འཛིན་མ། ར་ཏི་རཱ་གཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་མ། རཏྣོ་ཏྟ་མཱ། མཆོག་གི་རིན་ཆེན་མ། རཏྣ་པཪྵཱ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་མ། ཨ་ནུ་ར་ག་ཎཱི། མཉེས་བྱེད་མ། སནྟོ་ཥ་ཎཱི། དགྱེས་བྱེད་མ། མ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏཱི། བདག་མོ་ཆེན་མོ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་ཨཱ་ཀརྵ་ཎཱི། དགྱེས་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྤྱན་འདྲེན་མ། པྲཱི་ཏི་ཧརྵཱ། དགའ་བས་ཚིམ་མ། སཱ་ཧ་སྲཱ་བརྟྟཱ། སྟོང་འཁྱིལ་མ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ། སིདྡྷོཏྟ་མཱ། གྲུབ་མཆོག་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི་མུ་དྲཱ། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ། བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། རྡོ་
26-2-7b
རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་ཏུཥྚི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་པྲ་བྷཱ་མཎྜལ་བྱཱུ་ཧ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། འོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་མཚན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་རང་གིས་བཀོད་པ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟིཿ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སུམྦྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷཿ ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནཱི་ལ་དཎྚཿ དབྱུག་སྔོན། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཿ མི་གཡོ་བ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བཿརྟ་མགྲིན། པདྨནྟ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཊཱཀྐཱི་རཱ་ཛཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། བགེགས་མཐར་བྱེད། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། མ་ཧཱ་བ་ལཿ སྟོབས་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཨུཙྪུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བཀའ་ཉན་གྱི་རིགས་ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟ

【现代汉语翻译】
对于痣等也同样适用。Sarasvati（ सरस्वती，智慧女神，妙音天女）。Dbyangs can ma（妙音天女）。也被称为萨拉斯瓦蒂，Mts'o ldan ma（持水天女）。Kurukulle（咕噜咕咧佛母，作明佛母）。Rigs byed ma（种姓母）。Vasudhara（ वसुंधरा，财富女神，持世母）。Nor rgyun ma（财续母）。Cunde（准提佛母）。Skul byed ma（催促母）。Vajra Sri Rangla（金刚吉祥炽燃母）等无量无边。
从'Namo Guru Deva'（皈依 गुरु देव，上师天）以下到此为止，虽然没有详细区分，但在此稍作总结。Eka Jati（ एक जटी，独髻母）。Ral gcig ma（一发母）。Murdha-taka（ मूर्ध्वाटक，顶髻尊）。Gtsug spyod ma（顶行母）。Vajra Bhrikuti（金刚颦眉）。Rdo rje khro gnyer can（金刚忿怒母）。Arya Bhrikuti（圣救度颦眉）。'Phags ma khro gnyer can（圣忿怒母）。Vajrambuja（金刚莲花）。Rdo rje padma（金刚莲花）。Vajrankushi（金刚钩母）。Rdo rje lcags kyu ma（金刚钩母）。Ojah Pratyaharini（光彩夺取母）。So sor mdangs 'phrog ma（各别光彩夺取母）。Hasa-vati（欢笑母）。Bzhad ldan ma（欢笑母）。Ratnolka（ रत्नोलका，宝灯）。Rin chen sgron ma（宝灯母）。Sarva Cakra（ सर्व चक्र，一切轮）。'Khor lo thams cad ma（一切轮母）。Adharani（持母）。Kun 'dzin ma（普持母）。Rati-raga（爱欲）。Dga' ba'i 'dod chags ma（欢喜贪欲母）。Ratnottama（最胜宝）。Mchog gi rin chen ma（殊胜宝母）。Ratna-varsha（宝雨）。Rin chen char 'bebs ma（宝雨母）。Anuragani（随喜母）。Mnyes byed ma（悦意母）。Santoshani（欢喜母）。Dgyes byed ma（喜悦母）。Mahadhipati（大自在母）。Bdag mo chen mo（大主母）。Surata Sukha Akarshani（妙乐引摄母）。Dgyes pa mchog gi bde ba spyan 'dren ma（欢喜殊胜乐引母）。Priti-harsha（喜悦）。Dga' bas tshim ma（喜悦满足母）。Sahasra-vartta（千旋母）。Stong 'khyil ma（千旋母）。Sadhu-mati（善慧母）。Legs pa'i blo gros ma（善慧母）。Siddhottama（成就最胜母）。Grub mchog ma（成就殊胜母）。Dharani-mudra（陀罗尼印）。Gzungs kyi phyag rgya ma（总持印母）。Vajrasattva-jnana-mudra（金刚萨埵智印）。
Rdo rje sems dpa'i ye shes kyi phyag rgya（金刚萨埵智印）。Mahatushti-jnana-mudra（大喜悦智印）。Dgyes pa chen po'i ye shes kyi phyag rgya（大喜悦智印）。Mahaprabha-mandala-vyuha-jnana-mudra（大光明坛城庄严智印）。'Od chen po'i dkyil 'khor bkod pa'i ye shes kyi phyag rgya（大光明坛城庄严智印）。Sarva-dharma-samata-jnana-mudra（一切法平等性智印）。Chos thams cad mnyam pa nyid kyi ye shes kyi phyag rgya（一切法平等性智印）。以上等等，应查阅详细分类。
忿怒尊之名号等略作记录：Ushnisha Chakravarti（顶髻轮王）。Gtsug tor 'khor los sgyur ba（顶髻转轮王）。Sumbha（降三世明王）。Gnod mdzes（损美）。Nisumbha（ निश्चित्त， निश्चित，决定损美）。Nges par gnod mdzes（决定损美）。Humkara（ 吽迦羅，吽声）。Hum mdzad（吽声）。Vijaya（ विजय，胜者）。Rnam par rgyal ba（胜者）。Prajnantakrit（般若终结者）。Shes rab mthar byed（慧终结者）。Nila-danda（青杖）。Dbyug sngon（青杖）。Yamantakrit（ यमान्तक，阎魔终结者）。Gshin rje mthar byed（阎魔终结者）。Achala（不动明王）。Mi g.yo ba（不动者）。Hayagriva（马头明王）。Rta mgrin（马头）。Padmantakrit（莲花终结者）。Padma mthar byed（莲花终结者）。Takki-raja（欲王）。'Dod pa'i rgyal po（欲王）。Aparajita（无能胜）。Gzhan gyis mi thub pa（无能胜者）。Amrita-kundali（甘露军荼利明王）。Bdud rtsi thab sbyor ram/ Bdud rtsi 'khyil ba（甘露旋）。Vighnantakrit（障碍终结者）。Bgegs mthar byed（障碍终结者）。Trailokya-vijaya（ त्रैलोक्यविजय，降三世明王）。Khams gsum rnam rgyal（三界胜者）。Mahabala（大力明王）。Stobs po che（大力者）。
Uchchushma（秽迹金刚）。'Chol ba ste sme ba brtsegs pa（污秽，即重叠的痣）。Bka' nyan gyi rigs tshangs sogs 'jig rten（听命眷属梵天等世间）

【English Translation】
The same applies to moles and so on. Sarasvati ( सरस्वती, Goddess of Wisdom, Melodious Goddess). Dbyangs can ma (Melodious Goddess). Also known as Sarasvati, Mts'o ldan ma (Water-holding Goddess). Kurukulle (咕噜咕咧佛母, the Mother of Arousing). Rigs byed ma (Caste Mother). Vasudhara ( वसुंधरा, Goddess of Wealth, Earth-holding Mother). Nor rgyun ma (Continuity of Wealth Mother). Cunde (Cundi Bodhisattva). Skul byed ma (Urging Mother). Vajra Sri Rangla (Vajra Auspicious Blazing Mother) and so on, immeasurable.
From 'Namo Guru Deva' (皈依 गुरु देव, Homage to the Guru Deva) onwards, although not distinguished in detail, a brief summary is given here. Eka Jati ( एक जटी, Single-knotted Mother). Ral gcig ma (Single-haired Mother). Murdha-taka ( मूर्ध्वाटक, Crown-wearing One). Gtsug spyod ma (Crown-practicing Mother). Vajra Bhrikuti (Vajra Frowning). Rdo rje khro gnyer can (Vajra Wrathful Mother). Arya Bhrikuti (Noble Frowning). 'Phags ma khro gnyer can (Noble Wrathful Mother). Vajrambuja (Vajra Lotus). Rdo rje padma (Vajra Lotus). Vajrankushi (Vajra Hook Mother). Rdo rje lcags kyu ma (Vajra Hook Mother). Ojah Pratyaharini (Splendor-seizing Mother). So sor mdangs 'phrog ma (Individually Splendor-seizing Mother). Hasa-vati (Laughing Mother). Bzhad ldan ma (Laughing Mother). Ratnolka ( रत्नोलका, Jewel Lamp). Rin chen sgron ma (Jewel Lamp Mother). Sarva Cakra ( सर्व चक्र, All Wheels). 'Khor lo thams cad ma (All Wheels Mother). Adharani (Holding Mother). Kun 'dzin ma (All-holding Mother). Rati-raga (Desire of Love). Dga' ba'i 'dod chags ma (Joyful Desire Mother). Ratnottama (Supreme Jewel). Mchog gi rin chen ma (Supreme Jewel Mother). Ratna-varsha (Jewel Rain). Rin chen char 'bebs ma (Jewel Rain Mother). Anuragani (Pleasing Mother). Mnyes byed ma (Satisfying Mother). Santoshani (Joyful Mother). Dgyes byed ma (Delighting Mother). Mahadhipati (Great Sovereign Mother). Bdag mo chen mo (Great Mistress). Surata Sukha Akarshani (Supreme Blissful Attraction Mother). Dgyes pa mchog gi bde ba spyan 'dren ma (Joyful Supreme Bliss Inviting Mother). Priti-harsha (Joyful Delight). Dga' bas tshim ma (Joyfully Satisfied Mother). Sahasra-vartta (Thousand Revolutions). Stong 'khyil ma (Thousand Revolutions Mother). Sadhu-mati (Virtuous Wisdom). Legs pa'i blo gros ma (Virtuous Wisdom Mother). Siddhottama (Supreme Accomplishment). Grub mchog ma (Supreme Accomplishment Mother). Dharani-mudra (Dharani Seal). Gzungs kyi phyag rgya ma (Mantra Seal Mother). Vajrasattva-jnana-mudra (Vajrasattva Wisdom Seal).
Rdo rje sems dpa'i ye shes kyi phyag rgya (Vajrasattva Wisdom Seal). Mahatushti-jnana-mudra (Great Joy Wisdom Seal). Dgyes pa chen po'i ye shes kyi phyag rgya (Great Joy Wisdom Seal). Mahaprabha-mandala-vyuha-jnana-mudra (Great Light Mandala Arrangement Wisdom Seal). 'Od chen po'i dkyil 'khor bkod pa'i ye shes kyi phyag rgya (Great Light Mandala Arrangement Wisdom Seal). Sarva-dharma-samata-jnana-mudra (All Dharma Equality Wisdom Seal). Chos thams cad mnyam pa nyid kyi ye shes kyi phyag rgya (All Dharma Equality Wisdom Seal). These and others should be consulted for detailed classifications.
A brief record of the names of the great wrathful deities and other necessary information: Ushnisha Chakravarti (Crowned Wheel-Turning King). Gtsug tor 'khor los sgyur ba (Crowned Wheel-Turning King). Sumbha (Subduer). Gnod mdzes (Harmful Beauty). Nisumbha ( निश्चित्त, निश्चित, Certainly Harmful Beauty). Nges par gnod mdzes (Certainly Harmful Beauty). Humkara ( 吽迦羅, Hum Sound). Hum mdzad (Hum Sound). Vijaya ( विजय, Victorious). Rnam par rgyal ba (Victorious). Prajnantakrit (Wisdom Ender). Shes rab mthar byed (Wisdom Ender). Nila-danda (Blue Staff). Dbyug sngon (Blue Staff). Yamantakrit ( यमान्तक, Yama Ender). Gshin rje mthar byed (Yama Ender). Achala (Immovable). Mi g.yo ba (Immovable One). Hayagriva (Horse-necked). Rta mgrin (Horse-necked). Padmantakrit (Lotus Ender). Padma mthar byed (Lotus Ender). Takki-raja (Desire King). 'Dod pa'i rgyal po (Desire King). Aparajita (Invincible). Gzhan gyis mi thub pa (Invincible One). Amrita-kundali (Nectar Coil). Bdud rtsi thab sbyor ram/ Bdud rtsi 'khyil ba (Nectar Coil). Vighnantakrit (Obstacle Ender). Bgegs mthar byed (Obstacle Ender). Trailokya-vijaya ( त्रैलोक्यविजय, Conqueror of the Three Realms). Khams gsum rnam rgyal (Victor of the Three Realms). Mahabala (Great Power). Stobs po che (Great Power).
Uchchushma (Ucchusma). 'Chol ba ste sme ba brtsegs pa (Defiled, that is, layered moles). Bka' nyan gyi rigs tshangs sogs 'jig rten (Obedient retinue Brahma and other worldly beings)

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ནཱ་ཐཿ མགོན་པོ། དེ་བཱི། ལྷ་མོ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ། ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ཏེ་མཚན་སོར་བཞག །ཤཾ་ཀ་རཿ བདེ་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དེའི་སྲས། སུ་བྷ་གཿ ལེགས་ལྡན། བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ་དམ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ
26-2-8a
གཟའ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། བིཥྚི་པཱ་ལཿ འཇུག་ཕོད་ཅན་ཏེ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག །བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ ཁྱབ་འཇུག་རྒྱལ་པོའང་དེའོ། །ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧ་ར། དེ་བཞིན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་ཉན། དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷ། བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ ས་བདག་གམ་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག ནི་དྷི་པ་ཏིཿ གཏེར་བདག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི་སྟེ་མངག་གཞུག་པ་དེ་སྒྲ་བསྡུ་བའི་བརྡས་གིང་ཞེས་འབོད།
供品名相
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མིང་། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར། ཉེར་སྤྱོད། ཨརྒྷཾཿ མཆོད་ཡོན། པཱདྱཾ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སམ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་ལའང་འཇུག པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། བསང་གཏོར་རམ་འཐོར་འཐུང་ཡང་ངོ་། །ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ ཉེ་རེག ཨུ་པ་སྤརྴཿ འང་ཉེ་རེག་གོ། ཉེ་རེག་ནི་འཐོར་འཐུང་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བགྱི་བའི་ཆུ་སྟེ་བསང་གཏོར་དུ་འདུའོ། །པུཥྤཾ། མེ་ཏོག བཛྲ་པུཥྤེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ།དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པཾ། བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེ སྣང་གསལ། དཱི་པཾ། མར་མེའམ་སྒྲོན་མེ། གནྡྷེ། དྲི་ཆབ། ནེ་བི་ཏྱཾ། ལྷ་བཤོས། ཤབྡཿ སྒྲའམ་རོལ་མོ། ལཱ་སྱཻ། སྒེག་མོ། གཱི རྟཱི། གླུ་མ། མཱ་ལྱཾ། ཕྲེང་བ་མ། ཧཱ་སྱཻ། བཞད་མ། ནིརྟཱི། གར་མ། ཀཱ་མཾ། འདོད་མ་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས། ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །རཱུ་པཾ། གཟུགས། ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ 
26-2-8b
རེག་བྱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་དབྱིངས། མྲྀ་དཾ་གི རྔ་ཟླུམ་མ། མུ་ར་ཛེ། རྫ་རྔ་མ། བཾ་སེ། གླིང་བུ་མ། ཏམྦུ་རཱི། པི་ཝང་མ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཙཀྲ་རཏྣཾ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། ཧསྟི་རཏྣཾ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྟྲཱི་རཏྣཾ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བཙུན་མོ། གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ། པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བློན་པོའི་ཚབ་དམག་དཔོན་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཨ་དརྴཿ མེ་ལོང་། ད་དྷིཿ ཞོ། སིནྡྷུ་རཾ། 

【现代汉语翻译】
眷属将在下文阐述。
摩诃迦罗（梵文：Mahākāla，藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ，梵文罗马转写：Mahākāla，汉语字面意思：大黑天）：大黑天。
那他（梵文：Nātha，藏文：ནཱ་ཐཿ，梵文罗马转写：Nātha，汉语字面意思：怙主）：怙主。
提毗（梵文：Devī，藏文：དེ་བཱི།，梵文罗马转写：Devī，汉语字面意思：天女）：天女。
摩诃室利提毗（梵文：Mahāśrīdevī，藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི།，梵文罗马转写：Mahāśrīdevī，汉语字面意思：大吉祥天女）：大吉祥天女。
阿雅赞巴拉（梵文：Ārya Jambhala，藏文：ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ，梵文罗马转写：Ārya Jambhala，汉语字面意思：圣者持宝）：圣者持宝，名称保留。
商羯罗（梵文：Śaṃkara，藏文：ཤཾ་ཀ་རཿ，梵文罗马转写：Śaṃkara，汉语字面意思：乐作者）：乐作者，即大自在天。
其子。
苏巴嘎（梵文：Subhaga，藏文：སུ་བྷ་གཿ，梵文罗马转写：Subhaga，汉语字面意思：善具）：善具。
班杂萨度（梵文：Vajrasādhu，藏文：བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ，梵文罗马转写：Vajrasādhu，汉语字面意思：金刚善）：金刚善，即著名的持明者。
罗睺罗（梵文：Rāhula，藏文：རཱ་ཧུ་ལཿ，梵文罗马转写：Rāhula，汉语字面意思：罗睺罗）：星宿罗睺罗。
毗湿波拉（梵文：Viṣṭipāla，藏文：བིཥྚི་པཱ་ལཿ，梵文罗马转写：Viṣṭipāla，汉语字面意思：能进入者）：能进入者，即星宿遍入。
毗湿奴罗惹（梵文：Viṣṇurāja，藏文：བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ，梵文罗马转写：Viṣṇurāja，汉语字面意思：遍入王）：遍入王也是指他。
里比因哈惹（梵文：Libyinhāra，藏文：ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ，梵文罗马转写：Libyinhāra，汉语字面意思：里比因哈惹）：保留，即国王贝哈惹。
同样，傲慢者的名字可以从其他地方了解。
阿嘉卡惹（梵文：Ājñākara，藏文：ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ，梵文罗马转写：Ājñākara，汉语字面意思：听命者）：听命者。
达玛帕拉（梵文：Dharmapāla，藏文：དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ，梵文罗马转写：Dharmapāla，汉语字面意思：护法）：护法。
瓦苏提婆（梵文：Vasudeva，藏文：བ་སུ་དེ་བཿ，梵文罗马转写：Vasudeva，汉语字面意思：财神）：财神。
布弥帕提（梵文：Bhūmipati，藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ，梵文罗马转写：Bhūmipati，汉语字面意思：地主）：地主或处所主或地基主。
尼提帕提（梵文：Nidhipati，藏文：ནི་དྷི་པ་ཏིཿ，梵文罗马转写：Nidhipati，汉语字面意思：宝藏主）：宝藏主。
泽达嘎（梵文：Ceṭaka，藏文：ཙེ་ཊ་ཀཿ，梵文罗马转写：Ceṭaka，汉语字面意思：使者）：使者。
金嘎惹（梵文：Kiṃkara，藏文：ཀིཾ་ཀ་རཿ，梵文罗马转写：Kiṃkara，汉语字面意思：做什么）：做什么，即使者，用缩略语称为‘金’。
供品名相
诸神的供品名称。
普杂（梵文：Pūja，藏文：པཱུ་ཛཿ，梵文罗马转写：Pūja，汉语字面意思：供养）：供养。
乌帕杂惹（梵文：Upacāra，藏文：ཨུ་པ་ཙཱ་ར།，梵文罗马转写：Upacāra，汉语字面意思：近用）：近用。
阿伽（梵文：Arghaṃ，藏文：ཨརྒྷཾཿ，梵文罗马转写：Arghaṃ，汉语字面意思：供水）：供水。
巴典（梵文：Pādyaṃ，藏文：པཱདྱཾ།，梵文罗马转写：Pādyaṃ，汉语字面意思：洗足水）：洗足水，即两种水。
阿杂玛南（梵文：Āñcamanaṃ，藏文：ཨཱཉྩ་མ་ནཾ།，梵文罗马转写：Āñcamanaṃ，汉语字面意思：漱口水）：漱口水，也用于饮用。
波克沙南（梵文：Prokṣaṇaṃ，藏文：པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།，梵文罗马转写：Prokṣaṇaṃ，汉语字面意思：洒净）：洒净或饮用。
乌帕斯帕里夏（梵文：Upaspṛśya，藏文：ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ，梵文罗马转写：Upaspṛśya，汉语字面意思：近触）：近触。
乌帕斯帕尔夏（梵文：Upasparśa，藏文：ཨུ་པ་སྤརྴཿ，梵文罗马转写：Upasparśa，汉语字面意思：近触）：也是近触。
近触是指用于饮用和沐浴等的水，即洒净。
普什帕姆（梵文：Puṣpaṃ，藏文：པུཥྤཾ།，梵文罗马转写：Puṣpaṃ，汉语字面意思：花）：花。
班杂普什佩（梵文：Vajrapuṣpe，藏文：བཛྲ་པུཥྤེ།，梵文罗马转写：Vajrapuṣpe，汉语字面意思：金刚花）：金刚花，同样地组合。
杜帕姆（梵文：Dhūpaṃ，藏文：དྷཱུ་པཾ།，梵文罗马转写：Dhūpaṃ，汉语字面意思：香）：香。
阿洛克（梵文：Āloke，藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文罗马转写：Āloke，汉语字面意思：光明）：光明。
迪帕姆（梵文：Dīpaṃ，藏文：དཱི་པཾ།，梵文罗马转写：Dīpaṃ，汉语字面意思：灯）：灯或烛。
甘德（梵文：Gandhe，藏文：གནྡྷེ།，梵文罗马转写：Gandhe，汉语字面意思：香水）：香水。
内维提亚姆（梵文：Naivedyaṃ，藏文：ནེ་བི་ཏྱཾ།，梵文罗马转写：Naivedyaṃ，汉语字面意思：食物）：食物。
夏布达（梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，梵文罗马转写：Śabda，汉语字面意思：声音）：声音或音乐。
拉西亚（梵文：Lāsye，藏文：ལཱ་སྱཻ།，梵文罗马转写：Lāsye，汉语字面意思：娇媚）：娇媚。
吉提（梵文：Gīti，藏文：གཱི རྟཱི།，梵文罗马转写：Gīti，汉语字面意思：歌）：歌。
玛利亚姆（梵文：Mālyaṃ，藏文：མཱ་ལྱཾ།，梵文罗马转写：Mālyaṃ，汉语字面意思：花环）：花环。
哈西亚（梵文：Hāsye，藏文：ཧཱ་སྱཻ།，梵文罗马转写：Hāsye，汉语字面意思：欢笑）：欢笑。
尼提（梵文：Nirti，藏文：ནིརྟཱི།，梵文罗马转写：Nirti，汉语字面意思：舞蹈）：舞蹈。
卡玛姆（梵文：Kāmaṃ，藏文：ཀཱ་མཾ།，梵文罗马转写：Kāmaṃ，汉语字面意思：欲望）：欲望，即通过瑜伽来供养，以使其喜悦和满足，加上bindu，是时轮金刚续等的意图。
如帕姆（梵文：Rūpaṃ，藏文：རཱུ་པཾ།，梵文罗马转写：Rūpaṃ，汉语字面意思：色）：色。
夏布达（梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，梵文罗马转写：Śabda，汉语字面意思：声）：声。
甘达（梵文：Gandha，藏文：གནྡྷཿ，梵文罗马转写：Gandha，汉语字面意思：香）：香。
拉萨（梵文：Rasa，藏文：ར་སཿ，梵文罗马转写：Rasa，汉语字面意思：味）：味。
斯帕尔夏（梵文：Sparśa，藏文：སྤརྴཿ，梵文罗马转写：Sparśa，汉语字面意思：触）：触。
达玛达图（梵文：Dharmadhātu，藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文罗马转写：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界）：法界。
姆里丹嘎（梵文：Mṛdaṃga，藏文：མྲྀ་དཾ་གི，梵文罗马转写：Mṛdaṃga，汉语字面意思：鼓）：鼓。
穆拉杰（梵文：Muraje，藏文：མུ་ར་ཛེ།，梵文罗马转写：Muraje，汉语字面意思：陶鼓）：陶鼓。
班赛（梵文：Vaṃse，藏文：བཾ་སེ།，梵文罗马转写：Vaṃse，汉语字面意思：笛子）：笛子。
坦布里（梵文：Tamburī，藏文：ཏམྦུ་རཱི།，梵文罗马转写：Tamburī，汉语字面意思：琵琶）：琵琶。
以及。
七政宝：
玛尼拉特南（梵文：Maṇiratnaṃ，藏文：མ་ཎི་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Maṇiratnaṃ，汉语字面意思：如意宝）：如意宝。
恰克拉拉特南（梵文：Cakraratnaṃ，藏文：ཙཀྲ་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Cakraratnaṃ，汉语字面意思：轮宝）：轮宝。
阿什瓦拉特南（梵文：Aśvaratnaṃ，藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Aśvaratnaṃ，汉语字面意思：马宝）：马宝。
哈斯提拉特南（梵文：Hastiratnaṃ，藏文：ཧསྟི་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Hastiratnaṃ，汉语字面意思：象宝）：象宝。
斯特里拉特南（梵文：Strīratnaṃ，藏文：སྟྲཱི་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Strīratnaṃ，汉语字面意思：女宝）：女宝，即妃子。
格里哈帕提拉特南（梵文：Gṛhapatiratnaṃ，藏文：གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Gṛhapatiratnaṃ，汉语字面意思：家主宝）：家主宝。
帕里纳亚卡拉特南（梵文：Pariṇāyakaratnaṃ，藏文：པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Pariṇāyakaratnaṃ，汉语字面意思：大臣宝）：大臣宝。
如是。
有些人认为用军队代替大臣，因此：
塞纳尼拉特南（梵文：Senāṇīratnaṃ，藏文：སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ།，梵文罗马转写：Senāṇīratnaṃ，汉语字面意思：军队宝）：军队宝。
如是组合。
吉祥八物：
阿达尔夏（梵文：Ādarśa，藏文：ཨ་དརྴཿ，梵文罗马转写：Ādarśa，汉语字面意思：镜子）：镜子。
达地（梵文：Dadhi，藏文：ད་དྷིཿ，梵文罗马转写：Dadhi，汉语字面意思：酸奶）：酸奶。
辛度拉姆（梵文：Sindhuraṃ，藏文：སིནྡྷུ་རཾ།，梵文罗马转写：Sindhuraṃ，汉语字面意思：朱砂）：朱砂。

【English Translation】
The retinue will be explained below.
Mahākāla (梵文：Mahākāla，藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ，IAST: Mahākāla, Literal meaning: Great Black One): Great Black One.
Nātha (梵文：Nātha，藏文：ནཱ་ཐཿ，IAST: Nātha, Literal meaning: Protector): Protector.
Devī (梵文：Devī，藏文：དེ་བཱི།，IAST: Devī, Literal meaning: Goddess): Goddess.
Mahāśrīdevī (梵文：Mahāśrīdevī，藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི།，IAST: Mahāśrīdevī, Literal meaning: Great Glorious Goddess): Great Glorious Goddess.
Ārya Jambhala (梵文：Ārya Jambhala，藏文：ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ，IAST: Ārya Jambhala, Literal meaning: Noble Giver): Noble Giver, name retained.
Śaṃkara (梵文：Śaṃkara，藏文：ཤཾ་ཀ་རཿ，IAST: Śaṃkara, Literal meaning: Auspicious One): Auspicious One, i.e., Great Lord.
His son.
Subhaga (梵文：Subhaga，藏文：སུ་བྷ་གཿ，IAST: Subhaga, Literal meaning: Fortunate): Fortunate.
Vajrasādhu (梵文：Vajrasādhu，藏文：བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ，IAST: Vajrasādhu, Literal meaning: Diamond Good): Diamond Good, i.e., the famous oath-bound one.
Rāhula (梵文：Rāhula，藏文：རཱ་ཧུ་ལཿ，IAST: Rāhula, Literal meaning: Rāhula): The planet Rāhula.
Viṣṭipāla (梵文：Viṣṭipāla，藏文：བིཥྚི་པཱ་ལཿ，IAST: Viṣṭipāla, Literal meaning: One Who Can Enter): One who can enter, i.e., the planet pervader.
Viṣṇurāja (梵文：Viṣṇurāja，藏文：བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ，IAST: Viṣṇurāja, Literal meaning: Viṣṇu King): Viṣṇu King also refers to him.
Libyinhāra (梵文：Libyinhāra，藏文：ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ，IAST: Libyinhāra, Literal meaning: Libyinhāra): Retained, i.e., King Behāra.
Similarly, the names of the arrogant ones can be learned from elsewhere.
Ājñākara (梵文：Ājñākara，藏文：ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ，IAST: Ājñākara, Literal meaning: Order-Follower): Order-Follower.
Dharmapāla (梵文：Dharmapāla，藏文：དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ，IAST: Dharmapāla, Literal meaning: Dharma Protector): Dharma Protector.
Vasudeva (梵文：Vasudeva，藏文：བ་སུ་དེ་བཿ，IAST: Vasudeva, Literal meaning: Wealth God): Wealth God.
Bhūmipati (梵文：Bhūmipati，藏文：བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ，IAST: Bhūmipati, Literal meaning: Lord of the Earth): Lord of the Earth or Lord of the Place or Lord of the Base.
Nidhipati (梵文：Nidhipati，藏文：ནི་དྷི་པ་ཏིཿ，IAST: Nidhipati, Literal meaning: Lord of Treasures): Lord of Treasures.
Ceṭaka (梵文：Ceṭaka，藏文：ཙེ་ཊ་ཀཿ，IAST: Ceṭaka, Literal meaning: Messenger): Messenger.
Kiṃkara (梵文：Kiṃkara，藏文：ཀིཾ་ཀ་རཿ，IAST: Kiṃkara, Literal meaning: What to Do): What to do, i.e., the messenger, abbreviated as 'Kiṃ'.
Nomenclature of Offerings
Names of offerings to the deities.
Pūja (梵文：Pūja，藏文：པཱུ་ཛཿ，IAST: Pūja, Literal meaning: Offering): Offering.
Upacāra (梵文：Upacāra，藏文：ཨུ་པ་ཙཱ་ར།，IAST: Upacāra, Literal meaning: Attendance): Attendance.
Arghaṃ (梵文：Arghaṃ，藏文：ཨརྒྷཾཿ，IAST: Arghaṃ, Literal meaning: Offering Water): Offering Water.
Pādyaṃ (梵文：Pādyaṃ，藏文：པཱདྱཾ།，IAST: Pādyaṃ, Literal meaning: Foot Washing Water): Foot washing water, i.e., two waters.
Āñcamanaṃ (梵文：Āñcamanaṃ，藏文：ཨཱཉྩ་མ་ནཾ།，IAST: Āñcamanaṃ, Literal meaning: Mouth Washing Water): Mouth washing water, also used for drinking.
Prokṣaṇaṃ (梵文：Prokṣaṇaṃ，藏文：པྲོ་ཀྵ་ཎཾ།，IAST: Prokṣaṇaṃ, Literal meaning: Sprinkling): Sprinkling or also drinking.
Upaspṛśya (梵文：Upaspṛśya，藏文：ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ，IAST: Upaspṛśya, Literal meaning: Near Touch): Near touch.
Upasparśa (梵文：Upasparśa，藏文：ཨུ་པ་སྤརྴཿ，IAST: Upasparśa, Literal meaning: Near Touch): Also near touch.
Near touch refers to water used for drinking and bathing, i.e., sprinkling.
Puṣpaṃ (梵文：Puṣpaṃ，藏文：པུཥྤཾ།，IAST: Puṣpaṃ, Literal meaning: Flower): Flower.
Vajrapuṣpe (梵文：Vajrapuṣpe，藏文：བཛྲ་པུཥྤེ།，IAST: Vajrapuṣpe, Literal meaning: Diamond Flower): Diamond flower, similarly combined.
Dhūpaṃ (梵文：Dhūpaṃ，藏文：དྷཱུ་པཾ།，IAST: Dhūpaṃ, Literal meaning: Incense): Incense.
Āloke (梵文：Āloke，藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，IAST: Āloke, Literal meaning: Light): Light.
Dīpaṃ (梵文：Dīpaṃ，藏文：དཱི་པཾ།，IAST: Dīpaṃ, Literal meaning: Lamp): Lamp or candle.
Gandhe (梵文：Gandhe，藏文：གནྡྷེ།，IAST: Gandhe, Literal meaning: Perfume): Perfume.
Naivedyaṃ (梵文：Naivedyaṃ，藏文：ནེ་བི་ཏྱཾ།，IAST: Naivedyaṃ, Literal meaning: Food): Food.
Śabda (梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，IAST: Śabda, Literal meaning: Sound): Sound or music.
Lāsye (梵文：Lāsye，藏文：ལཱ་སྱཻ།，IAST: Lāsye, Literal meaning: Graceful): Graceful.
Gīti (梵文：Gīti，藏文：གཱི རྟཱི།，IAST: Gīti, Literal meaning: Song): Song.
Mālyaṃ (梵文：Mālyaṃ，藏文：མཱ་ལྱཾ།，IAST: Mālyaṃ, Literal meaning: Garland): Garland.
Hāsye (梵文：Hāsye，藏文：ཧཱ་སྱཻ།，IAST: Hāsye, Literal meaning: Laughter): Laughter.
Nirti (梵文：Nirti，藏文：ནིརྟཱི།，IAST: Nirti, Literal meaning: Dance): Dance.
Kāmaṃ (梵文：Kāmaṃ，藏文：ཀཱ་མཾ།，IAST: Kāmaṃ, Literal meaning: Desire): Desire, i.e., offering through yoga, to please and satisfy them, plus bindu, is the intention of the Kālacakra Tantra, etc.
Rūpaṃ (梵文：Rūpaṃ，藏文：རཱུ་པཾ།，IAST: Rūpaṃ, Literal meaning: Form): Form.
Śabda (梵文：Śabda，藏文：ཤབྡཿ，IAST: Śabda, Literal meaning: Sound): Sound.
Gandha (梵文：Gandha，藏文：གནྡྷཿ，IAST: Gandha, Literal meaning: Smell): Smell.
Rasa (梵文：Rasa，藏文：ར་སཿ，IAST: Rasa, Literal meaning: Taste): Taste.
Sparśa (梵文：Sparśa，藏文：སྤརྴཿ，IAST: Sparśa, Literal meaning: Touch): Touch.
Dharmadhātu (梵文：Dharmadhātu，藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，IAST: Dharmadhātu, Literal meaning: Realm of Dharma): Realm of Dharma.
Mṛdaṃga (梵文：Mṛdaṃga，藏文：མྲྀ་དཾ་གི，IAST: Mṛdaṃga, Literal meaning: Drum): Drum.
Muraje (梵文：Muraje，藏文：མུ་ར་ཛེ།，IAST: Muraje, Literal meaning: Clay Drum): Clay drum.
Vaṃse (梵文：Vaṃse，藏文：བཾ་སེ།，IAST: Vaṃse, Literal meaning: Flute): Flute.
Tamburī (梵文：Tamburī，藏文：ཏམྦུ་རཱི།，IAST: Tamburī, Literal meaning: Lute): Lute.
And.
The Seven Royal Emblems:
Maṇiratnaṃ (梵文：Maṇiratnaṃ，藏文：མ་ཎི་རཏྣཾ།，IAST: Maṇiratnaṃ, Literal meaning: Jewel): Jewel.
Cakraratnaṃ (梵文：Cakraratnaṃ，藏文：ཙཀྲ་རཏྣཾ།，IAST: Cakraratnaṃ, Literal meaning: Wheel Jewel): Wheel Jewel.
Aśvaratnaṃ (梵文：Aśvaratnaṃ，藏文：ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ།，IAST: Aśvaratnaṃ, Literal meaning: Horse Jewel): Horse Jewel.
Hastiratnaṃ (梵文：Hastiratnaṃ，藏文：ཧསྟི་རཏྣཾ།，IAST: Hastiratnaṃ, Literal meaning: Elephant Jewel): Elephant Jewel.
Strīratnaṃ (梵文：Strīratnaṃ，藏文：སྟྲཱི་རཏྣཾ།，IAST: Strīratnaṃ, Literal meaning: Woman Jewel): Woman Jewel, i.e., consort.
Gṛhapatiratnaṃ (梵文：Gṛhapatiratnaṃ，藏文：གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ།，IAST: Gṛhapatiratnaṃ, Literal meaning: Householder Jewel): Householder Jewel.
Pariṇāyakaratnaṃ (梵文：Pariṇāyakaratnaṃ，藏文：པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ།，IAST: Pariṇāyakaratnaṃ, Literal meaning: Minister Jewel): Minister Jewel.
Thus.
Some consider the army instead of the minister, therefore:
Senāṇīratnaṃ (梵文：Senāṇīratnaṃ，藏文：སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ།，IAST: Senāṇīratnaṃ, Literal meaning: Army Jewel): Army Jewel.
Thus combined.
The Eight Auspicious Symbols:
Ādarśa (梵文：Ādarśa，藏文：ཨ་དརྴཿ，IAST: Ādarśa, Literal meaning: Mirror): Mirror.
Dadhi (梵文：Dadhi，藏文：ད་དྷིཿ，IAST: Dadhi, Literal meaning: Yogurt): Yogurt.
Sindhuraṃ (梵文：Sindhuraṃ，藏文：སིནྡྷུ་རཾ།，IAST: Sindhuraṃ, Literal meaning: Vermillion): Vermillion.

--------------------------------------------------------------------------------

ལི་ཁྲི། ཤཾ་ཁཿ དུང་། སིདྡྷརྠཿ དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻཿ ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཏེ་དཱུརྦ། ཤྲཱི་པ་ལཿ དཔལ་འབྲས་ཏེ་བིལ་བ། གོ་རོ་ཙ་ནཿ གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཙྪཏྲ། གདུགས། སུ་བརྑ་མཏྶཿ གསེར་ཉ། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། པདྨཿ པད་མ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ཤྲཱི་བཏྶཿ དཔལ་བེའུ། དྷྭ་ཛཿ རྒྱལ་མཚན། ཙཀྲཿ འཁོར་ལོ།དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་། པཏཱ་ཀཱཿ བ་དན། བི་ཏཱ་ནཾ། བླ་བྲེ། ཙཱུརྞྞཾ། ཕྱེ་མ། པུཥྤ་པུ་ཊཾ། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ། གནྡྷ་པུ་ཊཾ། སྤོས་ཀྱི་ཕུར་མ། བི་ལེ་པ་ནཾ། དང་། ཨུ་པ་ལེ་པ་ནཾ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུའི་བྱུག་པ། བི་ཏཱ་ན་བི་ཏ་ཏཾ། བླ་བྲེར་བྲེས་པ། ས་མུཙྪི་ཏཙྪ་ཏྲ་དྷྭ་ཛ་པ་ཏཱ་ཀཱ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ། ཀིཾ་ཀ་ཎཱི་ཛཱ་ལཾ་མུ་ཁ་རཱ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་འཁྲོལ་བ། ཧེ་མ་དཱ་མཾ་གསེར་གྱི་ཆུན་པོའམ་ཕྲེང་བ། མུཀྟ་དཱ་མཾ། 
26-2-9a
མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། མ་ཎི་དཱ་མཾ། ནོར་བུའི་ཆུན་པོ། ཧེ་མ་ཛཱ་ལཾ། གསེར་གྱི་དྲྭ་བ། པཊྚ་དཱ་མཾ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཞེས་དར་མདོག་སྣ་ཚོགས་གཅུས་ཤིང་འཕྲེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མགུལ་པ་འཁོར་བ་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་དག་ལས་བཤད། པྲ་ལམྤི་ཏཾ། རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། ལམྤ་ཏེ། འཕྱང་། པྲ་ལམྦ་ཏེ། རབ་ཏུ་འཕྱང་། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྦ་ཏེ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ། ཨ་བྷྱརྷིཏཾ། མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་དང་བཙུན་པར་བྱེད་ལྟ་བུར་འཇུག །སཾ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། ལེགས་པར་མཆོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། པཱུ་ཛྱ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པ། དྷཱུ་པ་ནིརྡྷཱུ་པི་ཏཾ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མཆོད་པ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས། ཨ་བྷི་པྲ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར། ཨ་བྷྱ་བ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་གཏོར། ཀཱ་མ་གུཎཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛཿ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ། མཆོད་པའི་སྤྲིན། ས་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོ། སྥ་ར་ཎཿ ཁྱབ་པའམ་འཕྲོ་བ། ན་མཿ འདུད་པའམ་ཕྱག་འཚལ་བ། ན་མ་སྱཱ། རིམ་གྲོ། ཨརྩྩཿ བསྙེན་བཀུར། ཤུ་ཤྲུ་ཥ། དང་། པ་རི་ཙཪྻཱཿ བཀུར་སྟི། ཨུ་པ་སིཿ བསྙེན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་འཇུག སྟོཏྟྲ། དང་། སྟུ་ཏིཿ བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །
内密供品
གསང་སྔགས་ནང་གི་མཆོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། བ་ལིཿ གཏོར་མ། པ་ལིཾ་ཏཿ གཏོར་མ་སྟེ་བཟའ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །རཀྟཿ ཁྲག །གཞན་ཡང་ཀླད་པ་ལ་
26-2-9b
སོགས་པའོ། །གོ་མཱཾ་སཿ བ་གླང་གི་ཤ་དེ་བཞིན། ཀུ་ཀུ། ཁྱི། དནྟཱིཿ སོ་ཅན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཡཿ རྟ། ན་རཿ མི་ཡི་ཤ་ལྔ། ཤ་

【现代汉语翻译】
梨赤（Li-khri）：芥子。
香喀（Sham-kha）：海螺。
悉达多（Siddhartha）：义成，即芥子。
萨哈斯拉维雅（Sahasra-virya）：千力，即杜尔瓦草。
室利巴拉（Shri-pala）：吉祥果，即毗罗果。
郭若匝那（Goro-tsana）：牛黄，即吉旺。
吉祥八宝：
恰特拉（Tsttra）：伞。
苏瓦尔纳玛特萨（Suvarna-matsya）：金鱼。
昆巴（Kumbha）：宝瓶。
帕德玛（Padma）：莲花。
香喀（Sham-kha）：海螺。
室利瓦特萨（Shri-vatsa）：吉祥结。
达瓦匝（Dhva-ja）：胜幢。
恰克拉（Cakra）：法轮。这些名称即使用其他词语表达，意义也相同。
此外：
帕塔卡（Pataka）：幡。
维塔南（Vitana）：帐幔。
楚尔南（Churnam）：粉末。
普什帕普塔姆（Pushpa-putam）：花朵的容器。
甘达普塔姆（Gandha-putam）：香的容器。
维莱帕南（Vilepanam）和乌帕莱帕南（Upalepanam）：涂抹香油。
维塔那维塔塔姆（Vitana-vitatam）：悬挂帐幔。
萨穆齐塔恰特拉达瓦匝帕塔卡（Samucchita-tstradhvaja-pataka）：竖立伞、胜幢和幡。
金卡尼匝拉姆穆卡拉（Kinkani-jalam-mukha-ra）：摇动铃铛和铃铛网。
黑玛达曼（Hema-damam）：金色的花束或花环。
穆克塔达曼（Mukta-damam）：珍珠的花束。
玛尼达曼（Mani-damam）：宝石的花束。
黑玛匝拉姆（Hema-jalam）：金色的网。
帕塔达曼（Patta-damam）：丝绸的褶皱，即用各种颜色的丝绸拧成，横向环绕宫殿的颈部，这是在汉文注释中解释的。
普拉兰比塔姆（Pralambitam）：完全悬挂。
兰帕特（Lampate）：悬挂。
普拉兰巴特（Pralambate）：完全悬挂。
阿比普拉兰巴特（Abhipralambate）：显着地完全悬挂。
玛希亚特（Mahiyate）：供养。
阿比雅尔希塔姆（Abhyarhitam）：显着地供养，以及尊重和尊敬。
桑普吉塔姆（Sampujitam）：完全供养。
玛希塔姆（Mahitam）：已供养。
普吉亚普吉塔姆（Pujya-pujitam）：应供养者供养。
杜帕尼尔杜皮塔姆（Dhupa-nirdhupitam）：用焚香熏香。
甘达玛利亚那玛希亚特（Gandha-malya-namahiyate）：用香和花环供养，用鲜花等。
阿比普拉基兰提斯玛（Abhiprakiranti-sma）：显着地完全散布。
阿比亚瓦基兰提斯玛（Abhyavakiranti-sma）：显着地散布。
卡玛古纳（Kama-guna）：欲望的功德。
阿努塔拉普吉亚（Anuttara-puja）：无上的供养。
普吉亚梅嘎（Puja-megha）：供养的云。
萨穆扎（Samudra）：海洋。
斯帕拉南（Spha-ranah）：遍布或散发。
纳玛（Namah）：敬礼或顶礼。
纳玛斯亚（Namasya）：服侍。
阿尔恰（Arcca）：侍奉。
舒舒鲁沙（Shushrusha）和帕里恰尔亚（Paricarya）：尊敬。
乌帕斯（Upasi）：侍奉，也指近事男。
斯托特拉（Stotra）和斯图提（Stuti）：赞颂等词语也表示供养。
内密供品
秘密真言中的供品：
阿姆利塔（Amrita）：甘露。
巴利（Bali）：食子。
巴林塔（Palimta）：食子，意思是食用后能增强力量。
拉克塔（Rakta）：血。还有脑髓等。
郭芒萨（Go-mamsa）：牛的肉，像那样。
库库（Kuku）：狗。
丹提（Danti）：有牙的，即大象。
哈亚（Haya）：马。
纳拉（Nara）：人的五种肉。
肉

【English Translation】
Li-khri: Mustard seed.
Sham-kha: Conch shell.
Siddhartha: Meaning accomplished, i.e., mustard seed.
Sahasra-virya: Thousand strength, i.e., Durva grass.
Shri-pala: Auspicious fruit, i.e., Vilva fruit.
Goro-tsana: Cow's bezoar, i.e., Giwang.
The Eight Auspicious Symbols:
Tsttra: Umbrella.
Suvarna-matsya: Golden fish.
Kumbha: Vase.
Padma: Lotus.
Sham-kha: Conch shell.
Shri-vatsa: Auspicious knot.
Dhva-ja: Victory banner.
Cakra: Wheel. These names have the same meaning even if expressed with other words.
Furthermore:
Pataka: Banner.
Vitana: Canopy.
Churnam: Powder.
Pushpa-putam: Container for flowers.
Gandha-putam: Container for incense.
Vilepanam and Upalepanam: Anointing with fragrant oil.
Vitana-vitatam: Hanging canopies.
Samucchita-tstradhvaja-pataka: Raising umbrellas, victory banners, and banners.
Kinkani-jalam-mukha-ra: Shaking bells and bell nets.
Hema-damam: Golden bouquet or garland.
Mukta-damam: Pearl bouquet.
Mani-damam: Jewel bouquet.
Hema-jalam: Golden net.
Patta-damam: Silk folds, i.e., twisting various colors of silk and horizontally encircling the neck of the palace, as explained in Chinese commentaries.
Pralambitam: Completely hanging.
Lampate: Hanging.
Pralambate: Completely hanging.
Abhipralambate: Conspicuously completely hanging.
Mahiyate: Offering.
Abhyarhitam: Conspicuously offering, as well as respect and reverence.
Sampujitam: Completely offered.
Mahitam: Offered.
Pujya-pujitam: Offering by those worthy of offering.
Dhupa-nirdhupitam: Fumigating with incense.
Gandha-malya-namahiyate: Offering with incense and garlands, with flowers, etc.
Abhiprakiranti-sma: Conspicuously completely scattering.
Abhyavakiranti-sma: Conspicuously scattering.
Kama-guna: Merit of desire.
Anuttara-puja: Supreme offering.
Puja-megha: Cloud of offerings.
Samudra: Ocean.
Spha-ranah: Spreading or radiating.
Namah: Homage or prostration.
Namasya: Service.
Arcca: Attendance.
Shushrusha and Paricarya: Respect.
Upasi: Attendance, also refers to a lay devotee.
Stotra and Stuti: Words of praise, etc., also become offerings.
Inner Secret Offerings
Offerings in Secret Mantras:
Amrita: Nectar.
Bali: Torma (sacrificial cake).
Palimta: Torma, meaning that which strengthens when eaten.
Rakta: Blood. Also, brains, etc.
Go-mamsa: Cow's meat, like that.
Kuku: Dog.
Danti: Having teeth, i.e., elephant.
Haya: Horse.
Nara: Five kinds of human meat.
Meat

--------------------------------------------------------------------------------

ལྔ་ནི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་གིས་མཚོན་ཏེ་གཞུང་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་བཤད། བི་མུ་ཤུ་མར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བིཊཿ དྲི་ཆེན། མཱུ་ཏྲཿ དྲི་ཆུ། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ། མཱཾ་ས། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མའམ། ཡང་ན། མཛྫཿ རྐང་། ཡང་ན། མསྟ་གཿ ཀླད་པ། རཱ་གའམ། རཀྟཿ ཁྲག་སྟེ་པདྨ་རཀྟ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ གསང་བའི་མཆོད་པ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ག་ཎཿ སྦྱོར་བའམ་ཚོགས། མཱ་ར་ཡཿ བསྒྲལ་བ། ཏ་ནཿསྒྲོལ་བ། ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྔགས་ལས་གསུང་བ་གསང་བའི་བརྡ། ཌཱ། སྐྱེས་པ། ཌཱི། བུད་མེད། ཕཱི། ཤ་པི།བཏུང་བ་སོགས་དང་། ཟན་ལ་ཚེ། ཆང་ལ་གལ་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས། ལྷ་ལ་མཆོད་པའམ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། མུ་ཀུ་ཊཿ དབུ་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ནམ་སྲོག་ཞུའམ་ཅོད་པན་ཞེས་གྲགས་པ། རྩ་བ་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་ཀྱི་ཁྱུད་མོས་བསྡམ་པའོ། །གྲཻ་བེ་ཡཾ། དང་། ཧརྴཿ མགུལ་རྒྱན་མགུལ་གདུབ་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་། ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ། མགུལ་རྒྱན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆའམ་རྣ་རྒྱན། ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ། ཕྱག་གི་རྒྱན། དེ་ལ། ཀེ་ཡཱུ་རཾ། དཔུང་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་གདུབ་བོ། །ཨ་པ་པ་ཀཿ ལག་གདུབ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་རྒྱན། ནིཥྐ། དང་། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཏེ། མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྟེ་འོག་སླེབས་པ། ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོ་ཞེས་
26-2-10a
པར་འབོད་པ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ། རྐང་གདུབ་སྟེ་ལོང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །མེ་ཁ་ལཿ འོག་པགས་སམ་སྐེ་རགས། ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ སྐེད་འཆིང་ངམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། སྐ་རགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིས་ཅན་རིན་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པའོ། །རྒྱན་སྤྱི་མིང་། ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ རྒྱན་ཞེས་སོ། །བསྟྲཾ། གོས་སམ་ན་བཟའ། བ་ས་ནཿ ན་བཟའ། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས་ཏེ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཨནྟ་རི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས་ཏེ་སྨད་དཀྲིས་པའི་གོས།དབུ་རྒྱན་ལ་དཔྱང་བའི། པཊྚ། དར་དཔྱངས། རྒྱབ་འཕེན། ནང་གོས་ཕུ་དུང་ཐུང་དུ་དཔུང་པའི་བར་སླེབས་པ་ཞེས་སུའང་བཤད།
手印
ཕྱག་མཚན་ནི། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། རཏྣ། རིན་པོ་ཆེ། མ་ཎི། ནོར་བུ། པདྨ། སོར་བཞག ཁཤྒ། རལ་གྲི ཨངྒུ་ཤཿ ལྕགས་ཀྱུ། པཱ་ཤཿ ཞགས་པ། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ལྕགས་སྒྲོག གྷཎྚཱཿ དྲིལ་བུ། ཀརྟི་ཀཱ གྲི་གུག ཌཱ་མ་རུ་ཀ ཅང་ཏེའུ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ། རྩེ་གསུམ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཁཊྭཾ། མུངྒརཿ ཐོ་བ། དཎྚཿ དབྱུག་པ། པཱ་ར་ཤུཿ དགྲ་སྟའམ་སྟ་རེ། ག་ཛ་ཙརྨ། གླང་པོའི་པགས་པ། མཱ་ར་ཤི་རོ། བདུད་ཀྱི་མགོ ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པ། མུ་ས་ལ། གཏུན་ཤིང་། ག་དཱ། བེ་ཅོན། ཏི་ར་དཎྚཿ ཞིང་

【现代汉语翻译】
五者，如以‘郭古达哈那’之名所示，诸经中如上所述。五种不净物与五甘露：不净物为：比（藏文：བིཊཿ，梵文天城体：विट्，梵文罗马拟音：viṭ，汉语字面意思：粪便），大便；母扎（藏文：མཱུ་ཏྲཿ，梵文天城体：मूत्र，梵文罗马拟音：mūtra，汉语字面意思：小便），小便；舒扎（藏文：ཤུ་ཀྲ，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思：精液），精液；芒萨（藏文：མཱཾ་ས，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：māṃsa，汉语字面意思：肉），大块肉的精华，或者髓（藏文：མཛྫཿ，梵文天城体：मज्ज，梵文罗马拟音：majja，汉语字面意思：骨髓），或者马斯塔嘎（藏文：མསྟ་གཿ，梵文天城体：मस्तक，梵文罗马拟音：mastaka，汉语字面意思：脑），脑髓；拉嘎或者若达（藏文：རཀྟཿ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血），血，与莲花血一同为五甘露。古哈亚普扎（藏文：གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ，梵文天城体：गुह्यपूजा，梵文罗马拟音：guhyapūjā，汉语字面意思：秘密供养），秘密的供养；瑜伽（藏文：ཡོ་གཿ，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合），结合；嘎纳（藏文：ག་ཎཿ，梵文天城体：गण，梵文罗马拟音：gaṇa，汉语字面意思：群体），结合或者群体；马拉亚（藏文：མཱ་ར་ཡཿ，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀），杀；达纳（藏文：ཏ་ནཿ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：救度），救度；达瓦汤普扎（藏文：ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ，梵文天城体：तत्वपूजा，梵文罗马拟音：tatvapūjā，汉语字面意思：真如供养），真如平等之供养。密咒中所说的秘密符号：达（藏文：ཌཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḍā，汉语字面意思：），男性；迪（藏文：ཌཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ḍī，汉语字面意思：），女性；皮（藏文：ཕཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phī，汉语字面意思：），肉，饮等；面团称为‘策’，酒称为‘嘎’等，这些从其他地方了解。供养神灵或者神灵的装饰和法器等，应如理陈设。穆古达（藏文：མུ་ཀུ་ཊཿ，梵文天城体：मुकुट，梵文罗马拟音：mukuṭa，汉语字面意思：宝冠），头饰，即宝石的尖端或者命索或者宝冠。根部用青金石等装饰物捆扎。格瑞贝扬（藏文：གྲཻ་བེ་ཡཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：graiveyaṃ，汉语字面意思：），和哈尔沙（藏文：ཧརྴཿ，梵文天城体：हर्ष，梵文罗马拟音：harṣa，汉语字面意思：喜悦），颈饰也叫颈环。它的名字是康塔巴拉南（藏文：ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城体：कण्ठभरणं，梵文罗马拟音：kaṇṭhabharaṇaṃ，汉语字面意思：颈部装饰），也叫颈饰，即颈部佩戴的宝石饰品。卡尔奇康（藏文：ཀརྑི་ཀཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karkhikaṃ，汉语字面意思：），耳环或耳饰。哈斯塔巴拉南（藏文：ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城体：हस्तभरणं，梵文罗马拟音：hastabharaṇaṃ，汉语字面意思：手部装饰），手部装饰。其中，克尧然（藏文：ཀེ་ཡཱུ་རཾ，梵文天城体：केयूरं，梵文罗马拟音：keyūraṃ，汉语字面意思：臂钏），臂钏，即宝石臂环。阿帕帕卡（藏文：ཨ་པ་པ་ཀཿ，梵文天城体：अपपक，梵文罗马拟音：apapaka，汉语字面意思：手镯），手镯，即手腕的装饰。尼什卡（藏文：ནིཥྐ，梵文天城体：निष्क，梵文罗马拟音：niṣka，汉语字面意思：金币），和哈拉（藏文：ཧཱ་རཿ，梵文天城体：हार，梵文罗马拟音：hāra，汉语字面意思：项链），项链，即珍珠等饰品串成的项链，垂至肚脐下方。阿尔达哈拉（藏文：ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ，梵文天城体：अर्धहार，梵文罗马拟音：ardhahāra，汉语字面意思：半项链），半截项链，即被称为‘色莫多’的项链，垂至乳房之间。
帕达巴拉南（藏文：པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ，梵文天城体：पादभरणं，梵文罗马拟音：pādabharaṇaṃ，汉语字面意思：足部装饰），足部装饰，和帕达昂嘎达（藏文：པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ，梵文天城体：पादांगदं，梵文罗马拟音：pādāṃgadaṃ，汉语字面意思：脚镯），脚镯，即脚踝的装饰。梅卡拉（藏文：མེ་ཁ་ལཿ，梵文天城体：मेखल，梵文罗马拟音：mekhala，汉语字面意思：腰带），下裙或腰带。什林卡拉（藏文：ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ，梵文天城体：शृंखला，梵文罗马拟音：śṛṃkhala，汉语字面意思：锁链），腰带或串珠，即腰带是用宝石镶嵌的，垂挂着宝石网。装饰品的总称：阿拉朗嘎拉（藏文：ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ，梵文天城体：अलंकार，梵文罗马拟音：alaṃkāra，汉语字面意思：装饰），意为装饰品。巴斯特朗（藏文：བསྟྲཾ，梵文天城体：वस्त्रं，梵文罗马拟音：vastraṃ，汉语字面意思：衣服），衣服或服装。瓦萨纳（藏文：བ་ས་ནཿ，梵文天城体：वसन，梵文罗马拟音：vasana，汉语字面意思：衣服），服装。普拉瓦拉（藏文：པྲཱ་བཱ་རཿ，梵文天城体：प्रावार，梵文罗马拟音：prāvāra，汉语字面意思：外套），上衣，即丝绸的上衣。安塔里扬（藏文：ཨནྟ་རི་ཡཾ，梵文天城体：अन्तरीय，梵文罗马拟音：antarīyaṃ，汉语字面意思：内衣），下衣，即缠绕在下身的衣服。悬挂在头饰上的帕塔（藏文：པཊྚ，梵文天城体：पट्ट，梵文罗马拟音：paṭṭa，汉语字面意思：丝绸），丝绸垂饰。后背披肩。也有说内衣的袖子短到手臂处。
法器：班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵），金刚杵。若那（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝石），宝石。玛尼（藏文：མ་ཎི，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：摩尼宝），摩尼宝。帕玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），莲花。卡夏嘎（藏文：ཁཤྒ，梵文天城体：खड्ग，梵文罗马拟音：khaḍga，汉语字面意思：剑），剑。昂古夏（藏文：ཨངྒུ་ཤཿ，梵文天城体：अंकुश，梵文罗马拟音：aṃkuśa，汉语字面意思：钩），铁钩。帕夏（藏文：པཱ་ཤཿ，梵文天城体：पाश，梵文罗马拟音：pāśa，汉语字面意思：绳索），绳索。什林卡拉（藏文：ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ，梵文天城体：शृंखला，梵文罗马拟音：śṛṃkhalā，汉语字面意思：锁链），铁链。甘塔（藏文：གྷཎྚཱཿ，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃），铃。卡尔提嘎（藏文：ཀརྟི་ཀཱ，梵文天城体：कर्तिका，梵文罗马拟音：kartikā，汉语字面意思：弯刀），弯刀。达玛如嘎（藏文：ཌཱ་མ་རུ་ཀ，梵文天城体：डमरुक，梵文罗马拟音：ḍamaruka，汉语字面意思：手鼓），手鼓。哲苏拉（藏文：ཏྲི་ཤཱུ་ལ，梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马拟音：triśūla，汉语字面意思：三叉戟），三叉戟。卡瓦木嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वांग，梵文罗马拟音：khaṭvāṃga，汉语字面意思：天杖），天杖。蒙嘎（藏文：མུངྒརཿ，梵文天城体：मुद्गर，梵文罗马拟音：mudgara，汉语字面意思：锤），锤。丹达（藏文：དཎྚཿ，梵文天城体：दण्ड，梵文罗马拟音：daṇḍa，汉语字面意思：棍），棍。帕拉舒（藏文：པཱ་ར་ཤུཿ，梵文天城体：परशु，梵文罗马拟音：paraśu，汉语字面意思：斧），战斧或斧头。嘎匝匝玛（藏文：ག་ཛ་ཙརྨ，梵文天城体：गजचर्म，梵文罗马拟音：gajacarma，汉语字面意思：象皮），象皮。玛拉西若（藏文：མཱ་ར་ཤི་རོ，梵文天城体：मारशिरो，梵文罗马拟音：māraśiro，汉语字面意思：魔头），魔头。嘎巴拉（藏文：ཀ་པཱ་ལ，梵文天城体：कपाल，梵文罗马拟音：kapāla，汉语字面意思：颅骨），颅骨。穆萨拉（藏文：མུ་ས་ལ，梵文天城体：मुसल，梵文罗马拟音：musala，汉语字面意思：杵），杵。嘎达（藏文：ག་དཱ，梵文天城体：गदा，梵文罗马拟音：gadā，汉语字面意思：棒），棒。梯若丹达（藏文：ཏི་ར་དཎྚཿ，梵文天城体：तिरदण्ड，梵文罗马拟音：tiradaṇḍa，汉语字面意思：田埂），田埂。

【English Translation】
Fifth, as indicated by the name 'Gokudahana', it is described in the scriptures as above. The five impure substances and the five ambrosias: The impure substances are: Biṭ (Tibetan: བིཊཿ, Sanskrit Devanagari: विट्, Sanskrit Romanization: viṭ, literal Chinese meaning: feces), feces; Mūtra (Tibetan: མཱུ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari: मूत्र, Sanskrit Romanization: mūtra, literal Chinese meaning: urine), urine; Śukra (Tibetan: ཤུ་ཀྲ, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal Chinese meaning: semen), semen; Māṃsa (Tibetan: མཱཾ་ས, Sanskrit Devanagari: मांस, Sanskrit Romanization: māṃsa, literal Chinese meaning: meat), the essence of large meat, or Majja (Tibetan: མཛྫཿ, Sanskrit Devanagari: मज्ज, Sanskrit Romanization: majja, literal Chinese meaning: marrow), marrow, or Mastaka (Tibetan: མསྟ་གཿ, Sanskrit Devanagari: मस्तक, Sanskrit Romanization: mastaka, literal Chinese meaning: brain), brain; Rāga or Rakta (Tibetan: རཀྟཿ, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, literal Chinese meaning: blood), blood, together with lotus blood, are the five ambrosias. Guhyapūjā (Tibetan: གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: गुह्यपूजा, Sanskrit Romanization: guhyapūjā, literal Chinese meaning: secret offering), secret offering; Yoga (Tibetan: ཡོ་གཿ, Sanskrit Devanagari: योग, Sanskrit Romanization: yoga, literal Chinese meaning: union), union; Gaṇa (Tibetan: ག་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: गण, Sanskrit Romanization: gaṇa, literal Chinese meaning: group), union or group; Māraya (Tibetan: མཱ་ར་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: मारय, Sanskrit Romanization: māraya, literal Chinese meaning: kill), kill; Tāna (Tibetan: ཏ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, literal Chinese meaning: save), save; Tattvampūjā (Tibetan: ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: तत्वपूजा, Sanskrit Romanization: tattvapūjā, literal Chinese meaning: suchness offering), offering of suchness equality. The secret symbols mentioned in the mantra: Ḍā (Tibetan: ཌཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ḍā, literal Chinese meaning: ), male; Ḍī (Tibetan: ཌཱི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ḍī, literal Chinese meaning: ), female; Phī (Tibetan: ཕཱི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: phī, literal Chinese meaning: ), meat, drink, etc.; dough is called 'tse', wine is called 'ga', etc., these are understood from elsewhere. Offering to deities or the ornaments and implements of deities, etc., should be arranged appropriately. Mukuṭa (Tibetan: མུ་ཀུ་ཊཿ, Sanskrit Devanagari: मुकुट, Sanskrit Romanization: mukuṭa, literal Chinese meaning: crown), headdress, i.e., the tip of a jewel or life-thread or crown. The base is tied with ornaments such as lapis lazuli. Graiveyaṃ (Tibetan: གྲཻ་བེ་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: graiveyaṃ, literal Chinese meaning: ), and Harṣa (Tibetan: ཧརྴཿ, Sanskrit Devanagari: हर्ष, Sanskrit Romanization: harṣa, literal Chinese meaning: joy), necklace is also called neck ring. Its name is Kaṇṭhabharaṇaṃ (Tibetan: ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: कण्ठभरणं, Sanskrit Romanization: kaṇṭhabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: neck ornament), also called necklace, i.e., a jewel ornament worn around the neck.
Karkhikaṃ (Tibetan: ཀརྑི་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: karkhikaṃ, literal Chinese meaning: ), earring or ear ornament. Hastabharaṇaṃ (Tibetan: ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: हस्तभरणं, Sanskrit Romanization: hastabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: hand ornament), hand ornament. Among them, Keyūraṃ (Tibetan: ཀེ་ཡཱུ་རཾ, Sanskrit Devanagari: केयूरं, Sanskrit Romanization: keyūraṃ, literal Chinese meaning: armlet), armlet, i.e., a jewel arm ring. Apapaka (Tibetan: ཨ་པ་པ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: अपपक, Sanskrit Romanization: apapaka, literal Chinese meaning: bracelet), bracelet, i.e., an ornament for the wrist. Niṣka (Tibetan: ནིཥྐ, Sanskrit Devanagari: निष्क, Sanskrit Romanization: niṣka, literal Chinese meaning: gold coin), and Hāra (Tibetan: ཧཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: हार, Sanskrit Romanization: hāra, literal Chinese meaning: necklace), necklace, i.e., a necklace made of pearls and other ornaments, hanging below the navel. Ardhahāra (Tibetan: ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: अर्धहार, Sanskrit Romanization: ardhahāra, literal Chinese meaning: half necklace), half necklace, i.e., a necklace called 'Semoto', hanging between the breasts.
Pādabharaṇaṃ (Tibetan: པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: पादभरणं, Sanskrit Romanization: pādabharaṇaṃ, literal Chinese meaning: foot ornament), foot ornament, and Pādāṃgadaṃ (Tibetan: པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ, Sanskrit Devanagari: पादांगदं, Sanskrit Romanization: pādāṃgadaṃ, literal Chinese meaning: anklet), anklet, i.e., an ornament worn around the ankle. Mekhala (Tibetan: མེ་ཁ་ལཿ, Sanskrit Devanagari: मेखल, Sanskrit Romanization: mekhala, literal Chinese meaning: belt), lower skirt or belt. Śṛṃkhala (Tibetan: ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ, Sanskrit Devanagari: श्रृंखला, Sanskrit Romanization: śṛṃkhala, literal Chinese meaning: chain), belt or string of beads, i.e., the belt is inlaid with jewels, and a net of jewels is hung. General term for ornaments: Alaṃkāra (Tibetan: ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: अलंकार, Sanskrit Romanization: alaṃkāra, literal Chinese meaning: ornament), meaning ornament. Vastraṃ (Tibetan: བསྟྲཾ, Sanskrit Devanagari: वस्त्रं, Sanskrit Romanization: vastraṃ, literal Chinese meaning: clothes), clothes or garments. Vasana (Tibetan: བ་ས་ནཿ, Sanskrit Devanagari: वसन, Sanskrit Romanization: vasana, literal Chinese meaning: clothes), garments. Prāvāra (Tibetan: པྲཱ་བཱ་རཿ, Sanskrit Devanagari: प्रावार, Sanskrit Romanization: prāvāra, literal Chinese meaning: cloak), upper garment, i.e., a silk upper garment. Antarīyaṃ (Tibetan: ཨནྟ་རི་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: अन्तरीय, Sanskrit Romanization: antarīyaṃ, literal Chinese meaning: underwear), lower garment, i.e., a garment wrapped around the lower body. Paṭṭa (Tibetan: པཊྚ, Sanskrit Devanagari: पट्ट, Sanskrit Romanization: paṭṭa, literal Chinese meaning: silk) hanging from the headdress, silk pendant. Back shawl. It is also said that the sleeves of the underwear are short and reach to the arms.
Implements: Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: vajra), vajra. Ratna (Tibetan: རཏྣ, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, literal Chinese meaning: jewel), jewel. Maṇi (Tibetan: མ་ཎི, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: mani jewel), mani jewel. Padma (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, literal Chinese meaning: lotus), lotus. Khaḍga (Tibetan: ཁཤྒ, Sanskrit Devanagari: खड्ग, Sanskrit Romanization: khaḍga, literal Chinese meaning: sword), sword. Aṃkuśa (Tibetan: ཨངྒུ་ཤཿ, Sanskrit Devanagari: अंकुश, Sanskrit Romanization: aṃkuśa, literal Chinese meaning: hook), hook. Pāśa (Tibetan: པཱ་ཤཿ, Sanskrit Devanagari: पाश, Sanskrit Romanization: pāśa, literal Chinese meaning: rope), rope. Śṛṃkhalā (Tibetan: ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ, Sanskrit Devanagari: श्रृंखला, Sanskrit Romanization: śṛṃkhalā, literal Chinese meaning: chain), chain. Ghaṇṭā (Tibetan: གྷཎྚཱཿ, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, literal Chinese meaning: bell), bell. Kartikā (Tibetan: ཀརྟི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: कर्तिका, Sanskrit Romanization: kartikā, literal Chinese meaning: curved knife), curved knife. Ḍamaruka (Tibetan: ཌཱ་མ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: डमरुक, Sanskrit Romanization: ḍamaruka, literal Chinese meaning: hand drum), hand drum. Triśūla (Tibetan: ཏྲི་ཤཱུ་ལ, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, literal Chinese meaning: trident), trident. Khaṭvāṃga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག, Sanskrit Devanagari: खट्वांग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṃga, literal Chinese meaning: khatvanga), khatvanga. Mudgara (Tibetan: མུངྒརཿ, Sanskrit Devanagari: मुद्गर, Sanskrit Romanization: mudgara, literal Chinese meaning: hammer), hammer. Daṇḍa (Tibetan: དཎྚཿ, Sanskrit Devanagari: दण्ड, Sanskrit Romanization: daṇḍa, literal Chinese meaning: stick), stick. Paraśu (Tibetan: པཱ་ར་ཤུཿ, Sanskrit Devanagari: परशु, Sanskrit Romanization: paraśu, literal Chinese meaning: axe), battle axe or axe. Gajacarma (Tibetan: ག་ཛ་ཙརྨ, Sanskrit Devanagari: गजचर्म, Sanskrit Romanization: gajacarma, literal Chinese meaning: elephant skin), elephant skin. Māraśiro (Tibetan: མཱ་ར་ཤི་རོ, Sanskrit Devanagari: मारशिरो, Sanskrit Romanization: māraśiro, literal Chinese meaning: demon head), demon head. Kapāla (Tibetan: ཀ་པཱ་ལ, Sanskrit Devanagari: कपाल, Sanskrit Romanization: kapāla, literal Chinese meaning: skull), skull. Musala (Tibetan: མུ་ས་ལ, Sanskrit Devanagari: मुसल, Sanskrit Romanization: musala, literal Chinese meaning: pestle), pestle. Gadā (Tibetan: ག་དཱ, Sanskrit Devanagari: गदा, Sanskrit Romanization: gadā, literal Chinese meaning: club), club. Tiradaṇḍa (Tibetan: ཏི་ར་དཎྚཿ, Sanskrit Devanagari: तिरदण्ड, Sanskrit Romanization: tiradaṇḍa, literal Chinese meaning: dike), dike.

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱུག ཀཱི་ལ། ཕུར་པ། སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །
愤怒饰
ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ལ། མུ་ཀུ་ཊ། ཅོད་པན། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ། ཐོད་ཕྲེང་། མུཎྚ་མཱ་ལཱ། སོགས་ཀྱང་མགོ་ཕྲེང་། ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད། ཀུཎྚ་ལཾ། རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ ལག་གདུབ། ནཱུ་པཱུ་ར། རྐང་གདུབ། བྷསྨ། ཐལ་བ། ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ། མཆོད་ཕྱིར་
26-2-10b
ཐོགས། བྱ་གྷྲ་ཅརྨ་ནི་པས་ནཱ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས། ནཱ་གཱ་ལཾ་ཀ་ར་དང་། སརྦཱ་བྷཱ་ར་ཎ། སྦྲུལ་རྒྱན།
密续经典中名相
གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ། ཏནྟྲཿ རྒྱུད། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲཿ བྱ་བའི་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པ་ཡ། ཐབས་ཏེ་སྤྱོད་པ། ཡང་ན། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲཿ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དེ་བྱ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པ། ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲཿ རྒྱུད་བླ་མ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། མ་ཧཱ་ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཨ་ཏི་ཡོ་གཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་དག་གི་གཞུང་དོན། དྲྀཥྚཿ ལྟ་བ། ཙཱཪྻ། སྤྱོད་པ། མཎྚ་ལཾ། དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ། དབང་། ས་མ་ཡཿ དམ་ཚིག ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་འཛིན། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། མནྟྲཿ སྔགས། མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ། སཱ་དྷ་ན། སྒྲུབ་པ། ཀཱརྨཿ ཕྲིན་ལས་སོ། །ཨུཏྤཱ་ཏ་ཀྲ་མཿ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། སནྟིཀྲ་མཿ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། མ་ཧཱ་སནྟྷིཿ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཤུདྡྷཿ ཀ་དག །བཱི་དྷྲཾ། ཀ་དག་གམ་ཡེ་དག ཨ་ནཱ་བྷོ་གཿ དང་། ནི་རཱ་བྷོ་གཿ འབད་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོ། མཱ་ཡཱ་གཱ་ཏྲཾ། སྒྱུ་ལུས། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱ། འོད་གསལ། སྭཔྣ། རྨི་ལམ། ཨ་མུ་ཏྲའམ། ཨནྟརཿ བར་དོ། སཾ་ཙཱ་རཿ འཕོ་བ། ཥ་ཌཾ་ག་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ཧ་རཿ སོར་སྡུད། དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན། པྲ་ཎཱ་ཡ་མཿ སྲོག་རྩོལ། དྷཱ་ར་ཎ། འཛིན་པ། ཨ་ནུསྨྲྀ་ཏི། རྗེས་དྲན། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་འཛིན། ཞེས་སོ། །
密乘器具名相
སྔགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས། ཀལྤ། རྟོག་པ། བི་དྷིཿ ཆོ་ག །མཎྜལ་བི་དྷིཿ དཀྱིལ་ཆོག །
26-2-11a
དེ་བཞིན་ས་ཆོག་སོགས་ལ་འགྲེ། པུ་ར་ག་ཏ། དང་། པཱུརྦ་ཀཱ སྔོན་འགྲོ པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། པྲྀཥྚཾ། མཇུག་གམ་རྗེས། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱཱ་ནཾ། ཁ་སྐོང་བ། བི་དྷཱ་ནཾ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། ལག་ལེན། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གདམས་པའམ་མན་ངག་གམ་ལུང་ཕོག་པའང་། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སིདྡྷོ་པ་ནཱི་ཏཿ གྲུབ་པས་བསྟན་པའམ་བརྟགས་པ། གུཧྱཾ། གསང་བ། ར་ཧ་སྱཾ། གསང་ཆེན། མུཥྚི་ཡོ་གཿ མཁྱུད་སྤྱད། བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནོ་པི་ཀཿ སྒྲུབ་ཐབས། ཀརྨ་ག་ཎཿ ལས་ཚོགས། སཾ་ཁྱཱ་མཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། ཌཱ་མ་རུཿ ཅང་ཏིལ། ས་མི་དྷཿ ཡམ་སྲེག་ཤིང་། ཨིནྡྷ་ནཾ། 

【现代汉语翻译】
棍、橛、金刚橛等各种器物，以及箭等武器的情况。
愤怒尊的装饰包括：颅鬘冠、发髻、颅骨念珠、头饰、断头念珠等头饰；半月、耳环、手镯、脚镯、灰烬、祭祀线；
披着虎皮裙，以及蛇饰等各种装饰。
密续经典中的一些术语简释：怛特罗（Tantra）：续。其中，羯磨怛特罗（Kriya Tantra）：事续，意为行为之续。同样地，邬波耶（Upaya）：方便，即行为。或者，邬婆耶怛特罗（Ubhaya Tantra）：二者之续，指既属于事续又属于瑜伽续。 உத்தர தந்திர（Uttara Tantra）：胜义续。瑜伽（Yoga）：瑜伽。摩诃瑜伽（Maha Yoga）：大瑜伽。阿努瑜伽（Anu Yoga）：随瑜伽。阿底瑜伽（Ati Yoga）：极瑜伽。这些续部的要义包括：दृष्टि（Drishti）：见。चर्या（Carya）：行。曼荼罗（Mandala）：坛城。 அபிஷேகம்（Abhisheka）：灌顶。समय（Samaya）：誓言。समाधि（Samadhi）：三摩地，禅定。पूजा（Puja）：供养。मंत्र（Mantra）：真言，咒语。मुद्रा（Mudra）：手印。साधन（Sadhana）：修法。कर्म（Karma）：事业。उत्पादक्रम（Utpattikrama）：生起次第。सन्धिक्रम（Sandhikrama）：圆满次第。摩诃桑提（Maha Sandhi）：大圆满。शুদ্ধ（Shuddha）：本来清净。विध्रं（Vidhran）：本来清净或原始清净。अनाभोग（Anabhoga）和निराभोग（Nirabhoga）：无勤或任运成就。चण्डाली（Chandali）：拙火。मायागात्रं（Mayagatra）：幻身。आभास्वरा（Abhasvara）：光明。स्वप्न（Svapna）：梦。अमुत्र（Amutra）或अन्तर（Antar）：中阴。संचार（Samchara）：迁识。षडंगयोग（Shadanga Yoga）：六支瑜伽。प्रत्याहार（Pratyahara）：摄根。ध्यान（Dhyana）：禅定。प्राणायाम（Pranayama）：调息。धारणा（Dharana）：持。अनुस्मृति（Anusmriti）：随念。समाधि（Samadhi）：三摩地，禅定。
密乘中需要的各种器物名称：कल्प（Kalpa）：分别。विधि（Vidhi）：仪轨。मंडलविधि（Mandala Vidhi）：坛城仪轨。
同样适用于地基仪轨等。पुरगत（Puragata）和पूर्वक（Purvaka）：前行。प्रयोग（Prayoga）：加行。मौलं（Maulam）：正行。पृष्ठं（Prishtam）：后行或结尾。उपसंఖ्यानं（Upasamkhyanam）：补充。विधानं（Vidhanam）：详细仪轨，实践。उपदेश（Upadesha）：教导或口诀或传承。आम्नाय（Amnaya）：口诀。सिद्धोपनीत（Siddhopanita）：成就者所教导或验证的。गुह्यं（Guhyam）：秘密。रहस्यं（Rahasyam）：大秘密。मुष्टियोग（Mushtiyoga）：手印。वज्रघण्ट（Vajraghanta）：金刚铃。नोपिक（Nopika）：修法方便。कर्मगण（Karmagana）：事业集合。संఖ्यामाला（Samkhyamala）：念珠。डमरु（Damaru）：手鼓。समिध（Samidha）：护摩木。इन्धनं（Indhanam）：燃料。

【English Translation】
Various objects such as clubs, pegs, and phurbas (ritual daggers), as well as weapons like arrows.
The ornaments of wrathful deities include: Mukuta (skull crown), Chodpan (hair knot), Kapala Mala (skull garland), Thotreng (head garland), Munda Mala (severed head garland), etc., as head ornaments; Ardha Chandra (half-moon), Kundalam (earrings), Ruchaka (bracelets), Nupura (anklets), Bhasma (ashes), Yajnopavita (sacrificial thread);
Wearing a tiger skin loincloth, and Naga Alamkara (snake ornaments) and Sarvabharana (all ornaments).
Brief explanation of terms from Tantric scriptures: Tantra: Continuum. Among them, Kriya Tantra: Action Tantra, meaning the continuum of action. Similarly, Upaya: Means, i.e., practice. Or, Ubhaya Tantra: Both Tantras, referring to both Action Tantra and Yoga Tantra. Uttara Tantra: Supreme Continuum. Yoga: Yoga. Maha Yoga: Great Yoga. Anu Yoga: Subsequent Yoga. Ati Yoga: Utmost Yoga. The essential meanings of these tantras include: Drishti: View. Carya: Conduct. Mandala: Mandala. Abhisheka: Empowerment. Samaya: Vow. Samadhi: Samadhi, meditation. Puja: Offering. Mantra: Mantra. Mudra: Hand gesture. Sadhana: Practice. Karma: Action. Utpattikrama: Generation Stage. Sandhikrama: Completion Stage. Maha Sandhi: Great Perfection. Shuddha: Primordial purity. Vidhran: Primordial purity or original purity. Anabhoga and Nirabhoga: Effortless or spontaneous accomplishment. Chandali: Tummo (inner heat). Mayagatra: Illusionary body. Abhasvara: Clear light. Svapna: Dream. Amutra or Antar: Bardo (intermediate state). Samchara: Transference of consciousness. Shadanga Yoga: Six-limbed Yoga. Pratyahara: Withdrawal of senses. Dhyana: Meditation. Pranayama: Breath control. Dharana: Retention. Anusmriti: Recollection. Samadhi: Samadhi, meditation.
Various names of implements needed for Mantrayana: Kalpa: Conceptualization. Vidhi: Ritual. Mandala Vidhi: Mandala ritual.
Similarly applicable to ground rituals, etc. Puragata and Purvaka: Preliminary. Prayoga: Application. Maulam: Main part. Prishtam: Conclusion or end. Upasamkhyanam: Supplement. Vidhanam: Detailed ritual, practice. Upadesha: Instruction or secret instruction or transmission. Amnaya: Oral transmission. Siddhopanita: Taught or verified by accomplished ones. Guhyam: Secret. Rahasyam: Great secret. Mushtiyoga: Hand seal. Vajraghanta: Vajra bell. Nopika: Method of practice. Karmagana: Collection of actions. Samkhyamala: Rosary. Damaru: Hand drum. Samidha: Homa wood. Indhanam: Fuel.

--------------------------------------------------------------------------------

བུད་ཤིང་། ཨགྣི་ཀུཎྚཿ མེ་ཐབ། པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ བཀང་བླུག ཤྲུ་བ་ཀཾ བླུག་གཟར། པཱ་ཏཱི། དགང་གཟར། ཀཱི་ལཿ ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། བེ་དི་ཀཱ ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ ནང་རིམ། བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ ཕྱི་རིམ། ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། ཕྱིར་གླན་པ། སྟུ་པཿ དང་། ཙེ་ཏྱཾ། མཆོད་རྟེན། ལེ་པཿ རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། ག་བྱཾ། བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། གོ་བི་ཤྲ་ཊ། བ་ལྕི། གོ་མ་ཡཾ། བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། དེ་སྐམ་པོ་ལ། ཀརཱི་ཥཾ། ལྕི་སྐམ་མོ། ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། ཨ་ཛི་ནཱཾ། གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། རལ་པ་འཕྱང་།
26-2-11b
པཊྚི་སཾ། རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། གཡས་བརྐྱང་། པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། གཡོན་བརྐྱང་། ས་མ་པ་དཾ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། །བི་ཤཱ་ཁཿ ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། །མཎྜལ་ཀཾ ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་ཀ་རཿ སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ ཕྱེད་སྐྱིལ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ ལྟ་སྟངས། ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ འདུག་སྟངས། བི་ཀྲནྟཿ སྟབས། ཙོད་ནཾ། བསྐུལ་བ། བི་དརྦྷ་ཎཾ། སྨྲོས་པ། ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། ཨ་བི་ཀ་ལཿ མ་ཚང་བ་མེད་པ། དྲ་བྱཿ རྫས། མནྟྲཿ སྔགས། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན། ཡནྟྲཿ འཁྲུལ་འཁོར། ཛཱ་པ྄ཿ བཟླས་པ། ཞེས་དང་། ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས། ཀརྨ། ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མནྟྲཱི། སྔགས་པ། བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ རིགས་སྔགས་འཆང་། སཱ་དྷྱཾ། བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེག་པ། ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དང་། ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ དབང་བསྐུར་བ། ཤེ་ཀ དབང་། ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། དགུག་པ། བི་ས་རྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ མཚམས་བཅད་པ། སཱི་མཱ་བདྡྷཿ 
26-2-12a
མཚམས་བཅད་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། དགར་བ། གརྦཿ བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། ས་མཱ་དཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། ལ

【现代汉语翻译】
བུད་ཤིང་། (bud shing) 木柴。
ཨགྣི་ཀུཎྚཿ (agni kuNThaH) 火坛。
མེ་ཐབ། (me thab) 火炉。
པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ (pUrxAhutiH) 满溢倾注。
བཀང་བླུག (bkang blug) 倾倒。
ཤྲུ་བ་ཀཾ (shru bakam) 倾倒勺。
བླུག་གཟར། (blug gzar) 勺子。
པཱ་ཏཱི། (pAtI) 碗。
དགང་གཟར། (dgang gzar) 量具。
ཀཱི་ལཿ (kIlaH) 橛或桩。
ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། (phur pa'am phur bu) 桩子。
མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། (me thab sogs sam gnas khang gi yang) 火炉等或住所。
བེ་དི་ཀཱ (bedikA) 坛。
ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། (kha ran nam kha khyer) 口或边缘。
ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ (abhyantara paTTikA) 内层。
བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ (bahi paTTikA) 外层。
ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། (ApyAyanaM) 完全增长。
ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། (yongs su rgyas bya) 使其完全增长。
པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། (pratyAyanaM) 返回。
ཕྱིར་གླན་པ། (phyir glan pa) 返回。
སྟུ་པཿ (stupaH) དང་། (dang) 且
ཙེ་ཏྱཾ། (cetyaM) 佛塔。
མཆོད་རྟེན། (mchod rten) 佛塔。
ལེ་པཿ (lepaH) 涂抹或油漆或灰浆。
རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། (rnyong ngam byug pa'am skyang nul) 涂抹或油漆或灰浆。
ག་བྱཾ། (gavyam) 牛奶的总称，即牛奶等。
བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། (ba byung ste ba yi 'o ma sogs spyi yi ming) 牛奶，即牛奶等的总称。
གོ་བི་ཤྲ་ཊ། (gobishraTa) 牛粪。
བ་ལྕི། (ba lci) 牛粪。
གོ་མ་ཡཾ། (gomayam) 牛粪，即粪便。
བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། (ba rnyi ste lci ba) 牛粪，即粪便。
དེ་སྐམ་པོ་ལ། (de skam po la) 干燥的。
ཀརཱི་ཥཾ། (karIShaM) 干粪。
ལྕི་སྐམ་མོ། (lci skam mo) 干粪。
ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ (kusha pabitra dhArakaH) 持吉祥草。
ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། (ku sha gtsang srel) 吉祥草。
ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། (yaj~nopavItam) 为祭祀而穿戴。
མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། (mchod phyir thogs) 为祭祀而穿戴。
པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། (pripuNTa gachihnitaM) 以三道灰线为标志。
ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། (thal ba'i sor ris gsum mtshan) 以三道灰线为标志。
ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། (shRRiNga Taka gatr ihnitaM) 以三岔路口为标志。
སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། (sum mdo'i ris mtshan can) 以三岔路口为标志。
ཨ་ཛི་ནཱཾ། (ajinAM) 兽皮或皮革。
གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། (g.yang gzhi 'am pags pa) 兽皮或皮革。
ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། (jaTA balampitaM) 垂着发绺。
རལ་པ་འཕྱང་། (ral pa 'phyang) 垂着发绺。
པཊྚི་སཾ། (paTTisaM) 三尖刀。
རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། (rtse gsum kha gdangs) 三个尖端张开。
ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། (AlIDhaM) 右展立。
གཡས་བརྐྱང་། (g.yas brkyang) 右展立。
པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། (pratya lIDhaM) 左展立。
གཡོན་བརྐྱང་། (g.yon brkyang) 左展立。
ས་མ་པ་དཾ། (samapadam) 平等站立，即双脚并拢伸直。
མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། (mnyam pa'i stabs te rkang pa gnyis gshibs nas rkyong ba'o) 平等站立，即双脚并拢伸直。
བི་ཤཱ་ཁཿ (bishAkhaH) 叉开站立，即双脚之间相隔一肘。
ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། (sa ga ste rkang pa gnyis kyi bar du mtho gang bzhag pa'o) 叉开站立，即双脚之间相隔一肘。
མཎྜལ་ཀཾ (maNDalakaM) 圆形站立，即双脚呈圆形姿势。
ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། (zlum po ste rkang pa gnyis zlum po'i rnam par byas pa'o) 圆形站立，即双脚呈圆形姿势。
མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། (mda' 'phen pa'i 'dug stangs kyi gnas lnga zhes pa'ang 'di yin la gar sogs kyi skabs su'ang shes par bya'o) 这也被称为五种射箭姿势，在舞蹈等场合也应了解。
པ་རི་ཀ་རཿ (parikaraH) 跏趺坐。
སྐྱིལ་ཀྲུང་། (skyil krung) 跏趺坐。
ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ (arddhaM parikaraH) 半跏趺坐。
ཕྱེད་སྐྱིལ། (phyed skyil) 半跏趺坐。
ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ (avalokitaH) 观看方式。
ལྟ་སྟངས། (lta stangs) 观看方式。
ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ (tiShTha bikrantaH) 站立姿势。
འདུག་སྟངས། ('dug stangs) 站立姿势。
བི་ཀྲནྟཿ (bikrantaH) 姿势。
སྟབས། (stabs) 姿势。
ཙོད་ནཾ། (chodnaM) 劝勉。
བསྐུལ་བ། (bskul ba) 劝勉。
བི་དརྦྷ་ཎཾ། (bidarbhaNaM) 讲述。
སྨྲོས་པ། (smros pa) 讲述。
ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ (yathAyogaM) 如何适当或如何安排。
ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (ji ltar rigs pa'am ji ltar 'byor ba) 如何适当或如何安排。
ཨ་བི་ཀ་ལཿ (avikalaH) 没有不完整的。
མ་ཚང་བ་མེད་པ། (ma tshang ba med pa) 没有不完整的。
དྲ་བྱཿ (dravyaH) 物品。
རྫས། (rdzas) 物品。
མནྟྲཿ (mantraH) 咒语。
སྔགས། (sngags) 咒语。
དྷྱཱ་ན། (dhyAna) 禅定。
བསམ་གཏན། (bsam gtan) 禅定。
ཡནྟྲཿ (yantraH) 轮。
འཁྲུལ་འཁོར། ('khrul 'khor) 轮。
ཛཱ་པ྄ཿ (jAp) 念诵。
བཟླས་པ། (bzlas pa) 念诵。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 等等。
ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། (samaya mudrA) 誓言印。
དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། (dam tshig gi phyag rgya de bzhin) 誓言印。
ཛྙཱ་ནཾ། (j~nAnaM) 智慧。
ཡེ་ཤེས། (ye shes) 智慧。
ཀརྨ། (karma) 业，加上印。
ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། (las la mu drA sbyar ba dang) 业，加上印。
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། (mahAmudrA) 大手印。
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། (phyag rgya chen po'o) 大手印。
མནྟྲཱི། (mantrI) 咒师。
སྔགས་པ། (sngags pa) 咒师。
བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ (vidyA mantra dhAraH) 持明咒者。
རིགས་སྔགས་འཆང་། (rigs sngags 'chang) 持明咒者。
སཱ་དྷྱཾ། (sAdhyaM) 所要成就的。
བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya) 所要成就的。
སཱ་དྷ་ཀཿ (sAdhakaH) 修行者。
སྒྲུབ་པ་པོ། (sgrub pa po) 修行者。
ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ (uttara sAdhakaH) 最好的修行伴侣。
སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག (sgrub pa'i grogs mchog) 最好的修行伴侣。
ཧོ་མཿ (homaH) 火供。
སྦྱིན་སྲེག (sbyin sreg) 火供。
ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (homo pakaraNaM) 火供的用具。
སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། (sbyin sreg gi yo byad) 火供的用具。
ཧོ་ཏཱ། (hotA) 行火供者。
སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། (sbyin sreg byed pa) 行火供者。
ཧ་བ་ནཾ། (havanaM) 焚烧。
བསྲེག་པ། (bsreg pa) 焚烧。
ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། (juhayAtra) 应该火供。
སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། (sbyin sreg bya'o) 应该火供。
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ (abhiShekaH) དང་། (dang) 且
ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ (abhiShiktaH) 灌顶。
དབང་བསྐུར་བ། (dbang bskur ba) 灌顶。
ཤེ་ཀ (sheka) 灌顶。
དབང་། (dbang) 灌顶。
ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། (AvAhanaM) 迎请。
སྤྱན་དྲངས་པ། (spyan drangs pa) 迎请。
ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། (AkarShaNaM) 勾招。
དགུག་པ། (dgug pa) 勾招。
བི་ས་རྫ་ནཾ། (bisarjanaM) 遣返。
སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། (slar gshegs su gsol ba) 遣返。
ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ (kRRitAvadhiH) 划定界限。
མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) 划定界限。
སཱི་མཱ་བདྡྷཿ (sImA baddhaH) 划定界限。
མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) 划定界限。
བནྡྷ་ནཾ། (bandhanaM) 束缚。
བཅིང་བ། (bcing ba) 束缚。
ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། (uchchATanaM) 驱逐。
དགར་བ། (dgar ba) 驱逐。
གརྦཿ (garbaH) 傲慢的态度，即自负。
བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། (bsnyems pa'i tshul te nga rgyal) 傲慢的态度，即自负。
ས་མཱ་དཱ་ནཾ། (samAdAnaM) 正确地接受或本尊。
ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། (yang dag par blangs pa'am yi dam) 正确地接受或本尊。
སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། (saM guhayam) 隐藏。

【English Translation】
བུད་ཤིང་། (bud shing) Firewood.
ཨགྣི་ཀུཎྚཿ (agni kuNThaH) Fire altar.
མེ་ཐབ། (me thab) Fireplace.
པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ (pUrxAhutiH) Full oblation.
བཀང་བླུག (bkang blug) Pouring.
ཤྲུ་བ་ཀཾ (shru bakam) Pouring spoon.
བླུག་གཟར། (blug gzar) Ladle.
པཱ་ཏཱི། (pAtI) Bowl.
དགང་གཟར། (dgang gzar) Measuring cup.
ཀཱི་ལཿ (kIlaH) Peg or stake.
ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། (phur pa'am phur bu) Stake.
མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། (me thab sogs sam gnas khang gi yang) Fireplace etc. or also a dwelling.
བེ་དི་ཀཱ (bedikA) Altar.
ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། (kha ran nam kha khyer) Mouth or edge.
ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ (abhyantara paTTikA) Inner layer.
བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ (bahi paTTikA) Outer layer.
ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། (ApyAyanaM) Complete growth.
ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། (yongs su rgyas bya) To cause complete growth.
པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། (pratyAyanaM) Return.
ཕྱིར་གླན་པ། (phyir glan pa) To return.
སྟུ་པཿ (stupaH) དང་། (dang) And
ཙེ་ཏྱཾ། (cetyaM) Stupa.
མཆོད་རྟེན། (mchod rten) Stupa.
ལེ་པཿ (lepaH) Smearing or painting or plaster.
རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། (rnyong ngam byug pa'am skyang nul) Smearing or painting or plaster.
ག་བྱཾ། (gavyam) Generic name for cow's milk etc.
བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། (ba byung ste ba yi 'o ma sogs spyi yi ming) Cow's milk, i.e., a generic name for cow's milk etc.
གོ་བི་ཤྲ་ཊ། (gobishraTa) Cow dung.
བ་ལྕི། (ba lci) Cow dung.
གོ་མ་ཡཾ། (gomayam) Cow dung, i.e., manure.
བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། (ba rnyi ste lci ba) Cow dung, i.e., manure.
དེ་སྐམ་པོ་ལ། (de skam po la) That which is dry.
ཀརཱི་ཥཾ། (karIShaM) Dry dung.
ལྕི་སྐམ་མོ། (lci skam mo) Dry dung.
ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ (kusha pabitra dhArakaH) Holding kusha grass.
ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། (ku sha gtsang srel) Kusha grass.
ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། (yaj~nopavItam) Worn for sacrifice.
མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། (mchod phyir thogs) Worn for sacrifice.
པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། (pripuNTa gachihnitaM) Marked with three lines of ash.
ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། (thal ba'i sor ris gsum mtshan) Marked with three lines of ash.
ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། (shRRiNga Taka gatr ihnitaM) Marked with a three-way intersection.
སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། (sum mdo'i ris mtshan can) Marked with a three-way intersection.
ཨ་ཛི་ནཱཾ། (ajinAM) Animal skin or hide.
གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། (g.yang gzhi 'am pags pa) Animal skin or hide.
ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། (jaTA balampitaM) With hanging dreadlocks.
རལ་པ་འཕྱང་། (ral pa 'phyang) With hanging dreadlocks.
པཊྚི་སཾ། (paTTisaM) Three-pointed sword.
རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། (rtse gsum kha gdangs) Three points open.
ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། (AlIDhaM) Right-extended stance.
གཡས་བརྐྱང་། (g.yas brkyang) Right-extended stance.
པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། (pratya lIDhaM) Left-extended stance.
གཡོན་བརྐྱང་། (g.yon brkyang) Left-extended stance.
ས་མ་པ་དཾ། (samapadam) Equal stance, i.e., feet together and extended.
མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། (mnyam pa'i stabs te rkang pa gnyis gshibs nas rkyong ba'o) Equal stance, i.e., feet together and extended.
བི་ཤཱ་ཁཿ (bishAkhaH) Stance with legs apart, i.e., with a cubit between the feet.
ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ། (sa ga ste rkang pa gnyis kyi bar du mtho gang bzhag pa'o) Stance with legs apart, i.e., with a cubit between the feet.
མཎྜལ་ཀཾ (maNDalakaM) Circular stance, i.e., with the feet in a circular position.
ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། (zlum po ste rkang pa gnyis zlum po'i rnam par byas pa'o) Circular stance, i.e., with the feet in a circular position.
མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། (mda' 'phen pa'i 'dug stangs kyi gnas lnga zhes pa'ang 'di yin la gar sogs kyi skabs su'ang shes par bya'o) These are also called the five archery stances, and should be understood in the context of dance etc.
པ་རི་ཀ་རཿ (parikaraH) Cross-legged posture.
སྐྱིལ་ཀྲུང་། (skyil krung) Cross-legged posture.
ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ (arddhaM parikaraH) Half cross-legged posture.
ཕྱེད་སྐྱིལ། (phyed skyil) Half cross-legged posture.
ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ (avalokitaH) Way of looking.
ལྟ་སྟངས། (lta stangs) Way of looking.
ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ (tiShTha bikrantaH) Standing posture.
འདུག་སྟངས། ('dug stangs) Standing posture.
བི་ཀྲནྟཿ (bikrantaH) Posture.
སྟབས། (stabs) Posture.
ཙོད་ནཾ། (chodnaM) Exhortation.
བསྐུལ་བ། (bskul ba) Exhortation.
བི་དརྦྷ་ཎཾ། (bidarbhaNaM) Narration.
སྨྲོས་པ། (smros pa) Narration.
ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ (yathAyogaM) As appropriate or as arranged.
ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (ji ltar rigs pa'am ji ltar 'byor ba) As appropriate or as arranged.
ཨ་བི་ཀ་ལཿ (avikalaH) Without being incomplete.
མ་ཚང་བ་མེད་པ། (ma tshang ba med pa) Without being incomplete.
དྲ་བྱཿ (dravyaH) Objects.
རྫས། (rdzas) Objects.
མནྟྲཿ (mantraH) Mantra.
སྔགས། (sngags) Mantra.
དྷྱཱ་ན། (dhyAna) Meditation.
བསམ་གཏན། (bsam gtan) Meditation.
ཡནྟྲཿ (yantraH) Wheel.
འཁྲུལ་འཁོར། ('khrul 'khor) Wheel.
ཛཱ་པ྄ཿ (jAp) Recitation.
བཟླས་པ། (bzlas pa) Recitation.
ཞེས་དང་། (zhes dang) And so on.
ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། (samaya mudrA) Vow seal.
དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། (dam tshig gi phyag rgya de bzhin) Vow seal.
ཛྙཱ་ནཾ། (j~nAnaM) Wisdom.
ཡེ་ཤེས། (ye shes) Wisdom.
ཀརྨ། (karma) Karma, with seal.
ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། (las la mu drA sbyar ba dang) Karma, with seal.
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། (mahAmudrA) Mahamudra.
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། (phyag rgya chen po'o) Mahamudra.
མནྟྲཱི། (mantrI) Mantrika.
སྔགས་པ། (sngags pa) Mantrika.
བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ (vidyA mantra dhAraH) Vidyadhara.
རིགས་སྔགས་འཆང་། (rigs sngags 'chang) Vidyadhara.
སཱ་དྷྱཾ། (sAdhyaM) To be accomplished.
བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya) To be accomplished.
སཱ་དྷ་ཀཿ (sAdhakaH) Practitioner.
སྒྲུབ་པ་པོ། (sgrub pa po) Practitioner.
ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ (uttara sAdhakaH) Best spiritual friend.
སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག (sgrub pa'i grogs mchog) Best spiritual friend.
ཧོ་མཿ (homaH) Homa.
སྦྱིན་སྲེག (sbyin sreg) Homa.
ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། (homo pakaraNaM) Homa implements.
སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། (sbyin sreg gi yo byad) Homa implements.
ཧོ་ཏཱ། (hotA) Homa performer.
སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། (sbyin sreg byed pa) Homa performer.
ཧ་བ་ནཾ། (havanaM) Burning.
བསྲེག་པ། (bsreg pa) Burning.
ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། (juhayAtra) Should be offered in homa.
སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། (sbyin sreg bya'o) Should be offered in homa.
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ (abhiShekaH) དང་། (dang) And
ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ (abhiShiktaH) Consecration.
དབང་བསྐུར་བ། (dbang bskur ba) Consecration.
ཤེ་ཀ (sheka) Consecration.
དབང་། (dbang) Consecration.
ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། (AvAhanaM) Inviting.
སྤྱན་དྲངས་པ། (spyan drangs pa) Inviting.
ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། (AkarShaNaM) Hooking.
དགུག་པ། (dgug pa) Hooking.
བི་ས་རྫ་ནཾ། (bisarjanaM) Dismissing.
སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། (slar gshegs su gsol ba) Dismissing.
ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ (kRRitAvadhiH) Defining boundaries.
མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) Defining boundaries.
སཱི་མཱ་བདྡྷཿ (sImA baddhaH) Defining boundaries.
མཚམས་བཅད་པ། (mtshams bcad pa) Defining boundaries.
བནྡྷ་ནཾ། (bandhanaM) Binding.
བཅིང་བ། (bcing ba) Binding.
ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། (uchchATanaM) Expulsion.
དགར་བ། (dgar ba) Expulsion.
གརྦཿ (garbaH) Arrogant attitude, i.e., conceit.
བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། (bsnyems pa'i tshul te nga rgyal) Arrogant attitude, i.e., conceit.
ས་མཱ་དཱ་ནཾ། (samAdAnaM) Correctly taking or yidam.
ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། (yang dag par blangs pa'am yi dam) Correctly taking or yidam.
སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། (saM guhayam) Hiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། གུཔྟཿ སྦས་པ་པའམ་བསྲུང་བ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་རླབས། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག །མཱ་ཏྲཿ དྲོད་ཚད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲོད་ཚད་སོགས་ཀྱིའོ། །མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ བྱ་བའི་ཆོ་གའམ། ཉེར་སྤྱོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་གཏན་ཁྲིམས། ནི་ཡ་མཿ རེས་འགའ་བའི་སྡོམ་པ། ཀྲྀཙྪ། དཀའ་ཐུབ། ཡཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་མཱ་ཙཱ་ར། ཀུན་སྤྱོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། རབ་གནས། ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཚུར་བྱོན། ས་མཱ་ཛཿ འདུས་ཤིག ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། རཀྵཿ སྲུང་བ། ཤཱནྟིཾ། ཞི་བ། པུཥྚིཾ། རྒྱས་པ། པ་ཤཱཾ། དབང་། དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། དགུག་པ། པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པ། མཱ་ར་ཡ། བསད་པ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མནན་པ། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཞི་བ། ཨུནྨ་ད་ཡ། སྨྱོ་བ། བྷ་ཏི་ར་ཡ། ལྐུག་པ། བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། དབྱེ་བ། བྷེ་དཱ་ཡ། ཡང་འབྱེད་པ། མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར། ཡང་ན། རྒྱས་པར་
26-2-12b
ཨོཾ། དབང་ལ་ཧོ། དགུག་པར་ཛ། བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། མནན་པར་ནན། སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །མནྟྲཾ། སྔགས། བིདྱཱ། རིག་པ། དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ། ཞི་བ། པཽཥྚི་ཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ དབང་དུ་བྱེད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། མངོན་སྤྱོད། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྟམྦྷ་ནཾ། རེངས་བྱེད། ཛམྦྷ་ནཿ རྨུགས་བྱེད། མོ་ཧ་ནཾ། རྨོངས་བྱེད། ཨོ་ཧ་ནཾ། འཁྲུལ་བྱེད། ཀྲྀ་ཏྱཱ། གཤེད་བྱེད། ཀརྨཿ བསྒྱུར་བའི་ལས། ཀི་ར་ཎཿ གཡེངས་བྱེད། ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ བྱད། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ཙིཙྪཿ སེམས་བསྒྱུར་བ། པྲེ་ཥ་ཀཿ རྦོད་གཏོང་། ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། སིདྡྷིཿ དངོས་གྲུབ། པ་ར་ད། དམ་པ་སྦྱིན་པའམ་མཆོག་སྦྱིན་པ། ས་མརྡྡ་ཀཿ ཡང་དག་འབྱོར་བྱེད། ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། འདོད་པའི་རིག་འཛིན། རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན། ཁེ་ཙ་ར། མཁའ་སྤྱོད། ཨཉྫ་ནཾ། མིག་སྨན། གུ་ལི་ཀཱཾ། རིལ་བུ། ཁཌྒཿ རལ་གྲི བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཨ་དྲྀ་ཥ། མི་སྣང་བ། ཡཀྵཱི། གནོད་སྦྱིན་མོ། ར་ས་ཡཱ་ནཿ བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཨ་དྷོ་པྲི

【现代汉语翻译】
ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། (ekspar be pa'am gsang thub pa)隐藏或能够隐藏。
གུཔྟཿ (guptah) 隐藏的或守护的。
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (adhisthanam) 加持。ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག (adhisthana 'di lhagpar gnas pa ste bya ba rtsom pa la'ang 'jug)此加持尤其指安住，也用于开始行动。
མཱ་ཏྲཿ (matrah) 测量，如瑜伽士的体温等。
མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། (mantra caryya) 咒语的行持。
ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ (upacarah) 行事的仪轨，或供养，或用具，根据情况而定。
ཡ་མཿ (yamah) 禁戒，即永久的戒律。
ནི་ཡ་མཿ (niyamah) 有时效的禁戒。
ཀྲྀཙྪ། (krccha) 苦行。
ཡཛྙཿ (yajnah) 祭祀。
ས་མཱ་ཙཱ་ར། (samacara) 共同行持。
སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (supratistha) 善安住。
ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ (cauksa samudra carah) 清净行。
མེ་དྷྱཿ (medhyah) 清净的。
སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། (sngags kyi las kyi kha bsgyur la) 咒语事业的转变。
ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (saparivarah) 与眷属一起。
ཨེ་ཧྱེ་ཧི། (ehyehi) 来这里！
ས་མཱ་ཛཿ (samajah) 聚集！
ཨ་མུ་ཀཿ (amukah) 某某。
རཀྵཿ (raksah) 保护。
ཤཱནྟིཾ། (santim) 寂静。
པུཥྚིཾ། (pustim) 增长。
པ་ཤཱཾ། (pasam) 支配。
དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། (de dag la kuru sbyar bas gyis shig ces pa'i don) 在这些词后加上‘kuru’，意思是‘做’。
ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། (akarsaya) 吸引。
པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། (pasa manaya) 控制心。
མཱ་ར་ཡ། (maraya) 杀。
སཏྭཾ་བྷ་ཡ། (satvambhaya) 压制。
ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། (ucchataya) 驱逐。
ནཱ་ཤ་ཡ། (nasaya) 摧毁。
ཨུནྨ་ད་ཡ། (unmadaya) 使疯狂。
བྷ་ཏི་ར་ཡ། (bhatiraya) 使愚钝。
བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། (videsaya) 分离。
བྷེ་དཱ་ཡ། (bhedaya) 再次分离。
མོ་ཧ་ཡ། (mohaya) 使迷惑。
དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། (de sogs gang 'dod pa'i las kyi kha bsgyur dang) 这些是根据所希望的事业而转变的。
ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། (zhi ba dang srung ba dang dbang dang rgyas par mtha' rten svaha) 在寂静、保护、支配和增长的结尾加上‘梭哈’。
ཡང་ན། (yang na) 或者，对于增长，
ཨོཾ། (om，嗡，oṃ，圆满) 。
དབང་ལ་ཧོ། (dbang la ho) 对于支配，ho。
དགུག་པར་ཛ། (dgug par dza) 对于吸引，dza。
བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། (bsad pa sogs drag por hum phat) 对于杀等猛烈行为，吽 啪。
ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། (yang na dbye bskrad la phat) 或者，对于分离和驱逐，啪。
མནན་པར་ནན། (mnan par nan) 对于压制，nan。
སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། (sogs man ngag dang sbyar te bzla'o) 等等，与口诀结合念诵。
མནྟྲཾ། (mantram) 咒语。
བིདྱཱ། (vidya) 明咒。
དྷཱ་ར་ཎཱི། (dharani) 总持。གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། (gsang sngags rig sngags gzungs sngags la'ang don gyis go bas skad dod des chog pa'i skabs yod do) 秘密咒语、明咒和总持咒语在意义上是相通的，因此在某些情况下，使用梵语术语就足够了。
ཤཱནྟི་ཀཾ། (santikam) 寂静法。
པཽཥྚི་ཀཿ (poustikah) 增长法。
བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ (vasikaranam) 支配法。
ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ (abhicarukah) 猛烈行为。
ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། (abhicaryya) 显行，猛烈事业的分类。
སྟམྦྷ་ནཾ། (stambhanam) 使僵硬。
ཛམྦྷ་ནཿ (jambhanah) 使昏睡。
མོ་ཧ་ནཾ། (mohanam) 使迷惑。
ཨོ་ཧ་ནཾ། (ohanam) 使混乱。
ཀྲྀ་ཏྱཱ། (krtya) 杀戮。
ཀརྨཿ (karmah) 转变的事业。
ཀི་ར་ཎཿ (kiranah) 使散乱。
ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ (kakordhah dang khordhah) 诅咒。
བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) 起尸。
ཙིཙྪཿ (cicchah) 转变心。
པྲེ་ཥ་ཀཿ (presakah) 抛掷。
ཞེས་སོ། (zhes so) 等等。
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། (dngos grub thob pa'i ming) 获得成就的名称。
སིདྡྷིཿ (siddhih) 成就。
པ་ར་ད། (parada) 给予殊胜或至高给予。
ས་མརྡྡ་ཀཿ (samarddakah) 圆满成就者。
ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། (kama vidyadhara) 欲望明咒持明。
རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ (rupa kaka bidyadhara) 色身明咒持明。
ཁེ་ཙ་ར། (khecara) 空行。
ཨཉྫ་ནཾ། (anjanam) 眼药。
གུ་ལི་ཀཱཾ། (gulikam) 药丸。
ཁཌྒཿ (khadgah) 剑。
བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) 起尸。
ནི་དྷིཿ (nidhih) 宝藏。
ཨ་དྲྀ་ཥ། (adrisa) 隐形。
ཡཀྵཱི། (yaksi) 药叉女。
ར་ས་ཡཱ་ནཿ (rasayanah) 服用精华。
ཨ་དྷོ་པྲི (adho pri

【English Translation】
ེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། (ekspar be pa'am gsang thub pa) To hide or be able to conceal.
གུཔྟཿ (guptah) Hidden or protected.
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (adhisthanam) Blessing. ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག (adhisthana 'di lhagpar gnas pa ste bya ba rtsom pa la'ang 'jug) This blessing especially refers to abiding, and is also used for initiating actions.
མཱ་ཏྲཿ (matrah) Measurement, such as the temperature of a yogi, etc.
མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། (mantra caryya) The practice of mantras.
ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ (upacarah) The ritual of acting, or offering, or implements, depending on the situation.
ཡ་མཿ (yamah) Restraint, i.e., permanent discipline.
ནི་ཡ་མཿ (niyamah) Temporary restraint.
ཀྲྀཙྪ། (krccha) Austerity.
ཡཛྙཿ (yajnah) Sacrifice.
ས་མཱ་ཙཱ་ར། (samacara) Common practice.
སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (supratistha) Well-established.
ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ (cauksa samudra carah) Pure conduct.
མེ་དྷྱཿ (medhyah) Pure.
སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། (sngags kyi las kyi kha bsgyur la) Transformation of mantra activities.
ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ (saparivarah) Together with retinue.
ཨེ་ཧྱེ་ཧི། (ehyehi) Come here!
ས་མཱ་ཛཿ (samajah) Gather!
ཨ་མུ་ཀཿ (amukah) So-and-so.
རཀྵཿ (raksah) Protection.
ཤཱནྟིཾ། (santim) Peace.
པུཥྚིཾ། (pustim) Increase.
པ་ཤཱཾ། (pasam) Domination.
དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། (de dag la kuru sbyar bas gyis shig ces pa'i don) Adding 'kuru' to these means 'do'.
ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། (akarsaya) Attract.
པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། (pasa manaya) Control the mind.
མཱ་ར་ཡ། (maraya) Kill.
སཏྭཾ་བྷ་ཡ། (satvambhaya) Suppress.
ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། (ucchataya) Expel.
ནཱ་ཤ་ཡ། (nasaya) Destroy.
ཨུནྨ་ད་ཡ། (unmadaya) Make insane.
བྷ་ཏི་ར་ཡ། (bhatiraya) Make dull.
བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། (videsaya) Separate.
བྷེ་དཱ་ཡ། (bhedaya) Separate again.
མོ་ཧ་ཡ། (mohaya) Make deluded.
དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། (de sogs gang 'dod pa'i las kyi kha bsgyur dang) These are transformations according to the desired activity.
ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། (zhi ba dang srung ba dang dbang dang rgyas par mtha' rten svaha) Add 'svaha' at the end for peace, protection, domination, and increase.
ཡང་ན། (yang na) Or, for increase,
ཨོཾ། (om，嗡，oṃ，perfection) .
དབང་ལ་ཧོ། (dbang la ho) For domination, ho.
དགུག་པར་ཛ། (dgug par dza) For attraction, dza.
བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། (bsad pa sogs drag por hum phat) For killing and other fierce actions, hum phat.
ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། (yang na dbye bskrad la phat) Or, for separation and expulsion, phat.
མནན་པར་ནན། (mnan par nan) For suppression, nan.
སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། (sogs man ngag dang sbyar te bzla'o) Etc., recite in conjunction with the mantra.
མནྟྲཾ། (mantram) Mantra.
བིདྱཱ། (vidya) Vidya.
དྷཱ་ར་ཎཱི། (dharani) Dharani. གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། (gsang sngags rig sngags gzungs sngags la'ang don gyis go bas skad dod des chog pa'i skabs yod do) Secret mantras, vidya mantras, and dharani mantras are similar in meaning, so in some cases, using the Sanskrit term is sufficient.
ཤཱནྟི་ཀཾ། (santikam) Pacifying.
པཽཥྚི་ཀཿ (poustikah) Increasing.
བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ (vasikaranam) Subjugating.
ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ (abhicarukah) Fierce action.
ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། (abhicaryya) Manifest action, a classification of fierce activities.
སྟམྦྷ་ནཾ། (stambhanam) Causing to stiffen.
ཛམྦྷ་ནཿ (jambhanah) Causing to yawn.
མོ་ཧ་ནཾ། (mohanam) Causing to be deluded.
ཨོ་ཧ་ནཾ། (ohanam) Causing to be confused.
ཀྲྀ་ཏྱཱ། (krtya) Killing.
ཀརྨཿ (karmah) Transforming action.
ཀི་ར་ཎཿ (kiranah) Causing to scatter.
ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ (kakordhah dang khordhah) Curse.
བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) Corpse raising.
ཙིཙྪཿ (cicchah) Transforming the mind.
པྲེ་ཥ་ཀཿ (presakah) Throwing.
ཞེས་སོ། (zhes so) Etc.
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། (dngos grub thob pa'i ming) Names of attaining siddhis.
སིདྡྷིཿ (siddhih) Accomplishment.
པ་ར་ད། (parada) Giving the supreme or highest giving.
ས་མརྡྡ་ཀཿ (samarddakah) Perfectly accomplishing.
ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། (kama vidyadhara) Desire vidyadhara.
རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ (rupa kaka bidyadhara) Form vidyadhara.
ཁེ་ཙ་ར། (khecara) Sky-goer.
ཨཉྫ་ནཾ། (anjanam) Eye medicine.
གུ་ལི་ཀཱཾ། (gulikam) Pill.
ཁཌྒཿ (khadgah) Sword.
བེ་ཏཱ་ཌཿ (betadah) Corpse raising.
ནི་དྷིཿ (nidhih) Treasure.
ཨ་དྲྀ་ཥ། (adrisa) Invisible.
ཡཀྵཱི། (yaksi) Yakshini.
ར་ས་ཡཱ་ནཿ (rasayanah) Taking essence.
ཨ་དྷོ་པྲི (adho pri

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐྭཱི། ས་འོག ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ རྐང་མགྱོགས། རྀདྡྷིཿ རྫུ་འཕྲུལ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། ཨལྤ་ཀརྨཿ ལས་ཕྲན། མ་ཧཱ་ཀརྨཿ ལས་ཆེན་པོ། པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་
26-2-13a
གྱི་རྒྱལ་པོ། པྲ་ས་ནཾ། གསལ་སྟོན་ཏེ་པྲ། པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ཆོག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། ༈ །
所知十处,相应对照文字
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་མཁོའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བསྡེབས་པ་ལ། སྐནྡྷ། ཕུང་པོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། རཱུ་པ་སྐནྡྷ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བེ་ད་ན་སྐནྡྷཿ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་སྐད་དོད། ཞབས་སུ་སྦྱར་བའི། སཾ་ཛྙཱཿ འདུ་ཤེས། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཙི་ཏྲཱི་ཀཱ་རཿ མཚན་མར་འཛིན་པ། སཾ་ཛྙཱ་ན་ནཱ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། མཚུངས་ལྡན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །བི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ལཀྵ་ཎཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སྤཪྴ་རཱུ་པ་ཎཱ། རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ། དེ་ཤ་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པ་ཎ་ཏ། གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་དང་འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། པྲི་ཐི་བཱི་དྷཱ་ཏུ། སའི་ཁམས། དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷཱ་ཏུཿ ཞབས་སུ་སྦྱར་ལ། ཨ་པྲ། ཆུ། ཏེ་ཛོ། མེ། བཱ་ཡུཿ རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཀཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། སྲ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཞབས་
26-2-13b
སུ་བཞག་ལ། དྲ་བ། གཤེར་བ། ཨུཥྞ། ཚ་བ། ལ་གྷུ། ཡང་བ། ས་མུ་དཱི་ར་ཎ་ཏྭཾ། གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ་རཱུ་པཾ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ནི་ཤྲེ་ཡཿ རྟེན་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ ། ཨུ་པ་སྟམྦྷ། རྟེན་པ། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧ་ནཾ། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྷཽ་ཏི་ཀ་རཱུ་པཾ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས། འབྲས་གཟུགས་ལ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི། རཱུ་པ་པྲ་སཱ་དཿ གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ཨིནྡྲི་ཡཾ་ཞེས་པ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་རྗེས་སུ་བཞག་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་འདྲ། ཤྲོ་ཏ། རྣ་བ། 

【现代汉语翻译】
'thwA. sa'og. dzartg+hA ka raH. rkaN mgyogs. rIddhiH rdzu 'phrul. a bhi dz+j~nA: mNgon shes. alpa karmaH las phran. mahA karmaH las chen po. pra kAmyaM rUpI kaH 'dod dgur bsgyur ba'i gzugs can. bidyA dhAra rAdzaH rig 'dzin gyi rgyal po. pra sa naM. gsal ston te pra. pa ra ma sidddhiH mchog gi dngos grub. ces so. de dag gi sngags chog rnams la nye bar mkho ba'i brda khyad cung zad bshad nas.
所知十处，相应对照文字
现在将学者应知的十个领域按照顺序，结合各种所需的术语翻译如下：
skandha ཕུང་པོ (蕴): 蕴
upAdAna skandha ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ (取蕴): 取蕴
rUpa skandha གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ (色蕴): 色蕴
be da na skandhaH ཚོར་བའི་ཕུང་པོ (受蕴): 受蕴
同样，蕴的术语，附在下面。
saM j~nA: འདུ་ཤེས (想): 想
saM skAra འདུ་བྱེད (行): 行
bi dz+j~nA naM རྣམ་ཤེས (识): 识
这五个蕴的特征是：
rUpyate གཟུགས་སུ་རུང་བ (可变): 可以被塑造
anu ti ཉམས་སུ་མྱོང་བ (体验): 被体验
ci trI kAraH མཚན་མར་འཛིན་པ (标记): 被视为标记
saM j~nA na nA འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ (综合认知): 综合地认知
mchungs ldan 'du shes kyi dbang du'o 相当于认知的力量
bi dz+j~nA na nA lakShaNaM རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ (区分认知): 区分认知的特征
gzugs kyi phung po ni 色蕴是：
sparsha rUpaNA རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ (触所成色): 通过触觉可以塑造的
de sha ni rUpaNA ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ (处所成色): 通过观察处所可以塑造的，
de gnyis kyi sgo nas gzugs nyid du bzhag pa'o 通过这两种方式，色蕴才得以成立。
A shraya རྟེན་དུ་གྱུར་པ (所依): 成为所依
bhUta rUpaNa ta གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར (实色): 因为是实色或者可以被安立
gzugs phung la dbye na rgyu gzugs bzhi dang 'bras gzugs bcu gcig las 如果将色蕴分类，有四大种色和十一所造色。
dang po 初始：
ca tvAri mahA bhUtAni འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ (四大): 四大，即：
p+ri thi bI dhAtu སའི་ཁམས (地界): 地界
de bzhin khams kyi skad dod dhAtuH 同样，界的术语 dhAtuH 附在下面
a p+ra ཆུ (水): 水
te dzo མེ (火): 火
bA yuH རླུང་ངོ (风): 风
de dag gi mtshan nyid 它们的特征：
kakkha Ta twaM སྲ་བ་ཉིད (坚硬): 坚硬
de bzhin du twaM zhes pa nyid kyi don yin pas zhabs su bzhag la 同样，因为 twaM 是“本身”的意思，所以附在下面
dra ba གཤེར་བ (湿润): 湿润
uShNa ཚ་བ (温暖): 温暖
la ghu ཡང་བ (轻盈): 轻盈
sa mu dI raNa twaM གཡོ་བ་ཉིད་དོ (流动): 流动
upAdAya rUpam རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས (所造色): 所造之色
dza na ni སྐྱེད་པ (生): 生
ni shre yaH རྟེན་པ (依): 依
sd+yA naM གནས་པ (住): 住
upa stambha རྟེན་པ (持): 持
upa b+ri ha naM འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ (增长): 使增长
bhAuti ka rUpam འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས (所生色): 从四大产生的色
‘bras gzugs la dbang lnga yul lnga chos kyi skye mched pa’i gzugs dang bcu gcig yod pa las 所生色有五根、五境和法处所摄之色，共十一种。
dbang po lnga ni 五根是：
rUpa p+ra sAdaH གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ (净色): 净色
lnga po gang zhe na 五种是什么呢？
cakShu rindriyaM མིག་གི་དབང་པོ (眼根): 眼根
de bzhin indriyaM zhes pa dbang po'i skad dod rjes su bzhag pa dang mtshams sbyar ba kun la 'dra 同样，indriyaM 是根的术语，附在后面，与所有相关的术语结合。
shrota རྣ་བ (耳): 耳

【English Translation】
'thwA. sa'og. dzartg+hA ka raH. rkaN mgyogs. rIddhiH rdzu 'phrul. a bhi dz+j~nA: mNgon shes. alpa karmaH las phran. mahA karmaH las chen po. pra kAmyaM rUpI kaH 'dod dgur bsgyur ba'i gzugs can. bidyA dhAra rAdzaH rig 'dzin gyi rgyal po. pra sa naM. gsal ston te pra. pa ra ma sidddhiH mchog gi dngos grub. ces so. de dag gi sngags chog rnams la nye bar mkho ba'i brda khyad cung zad bshad nas.
The ten places of knowledge, corresponding to the text
Now, according to the order of the ten fields of knowledge that scholars should know, various necessary translations of terms are combined as follows:
skandha (ཕུང་པོ): Aggregate
upAdAna skandha (ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ): Aggregate of grasping
rUpa skandha (གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ): Aggregate of form
be da na skandhaH (ཚོར་བའི་ཕུང་པོ): Aggregate of feeling
Similarly, the term for aggregate is attached below.
saM j~nA: (འདུ་ཤེས): Perception
saM skAra (འདུ་བྱེད): Formation
bi dz+j~nA naM (རྣམ་ཤེས): Consciousness
The characteristics of these five aggregates are:
rUpyate (གཟུགས་སུ་རུང་བ): Can be formed
anu ti (ཉམས་སུ་མྱོང་བ): To be experienced
ci trI kAraH (མཚན་མར་འཛིན་པ): To be taken as a mark
saM j~nA na nA (འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ): To know collectively
mchungs ldan 'du shes kyi dbang du'o Equivalent to the power of cognition
bi dz+j~nA na nA lakShaNaM (རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ): The characteristic of distinguishing consciousness
gzugs kyi phung po ni The aggregate of form is:
sparsha rUpaNA (རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ): Can be formed by touch
de sha ni rUpaNA (ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ): Can be formed by examining the object,
de gnyis kyi sgo nas gzugs nyid du bzhag pa'o Through these two ways, the aggregate of form is established.
A shraya (རྟེན་དུ་གྱུར་པ): Having become a support
bhUta rUpaNa ta (གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར): Because it is a real form or because it can be established
gzugs phung la dbye na rgyu gzugs bzhi dang 'bras gzugs bcu gcig las If the aggregate of form is classified, there are four material forms and eleven derived forms.
dang po Initially:
ca tvAri mahA bhUtAni (འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ): The four great elements, namely:
p+ri thi bI dhAtu (སའི་ཁམས): Earth element
de bzhin khams kyi skad dod dhAtuH Similarly, the term for element dhAtuH is attached below
a p+ra (ཆུ): Water
te dzo (མེ): Fire
bA yuH (རླུང་ངོ): Wind
de dag gi mtshan nyid Their characteristics:
kakkha Ta twaM (སྲ་བ་ཉིད): Hardness
de bzhin du twaM zhes pa nyid kyi don yin pas zhabs su bzhag la Similarly, since twaM means 'itself', it is placed below
dra ba (གཤེར་བ): Wetness
uShNa (ཚ་བ): Warmth
la ghu (ཡང་བ): Lightness
sa mu dI raNa twaM (གཡོ་བ་ཉིད་དོ): Movement
upAdAya rUpam (རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས): Form caused by the material
dza na ni (སྐྱེད་པ): To generate
ni shre yaH (རྟེན་པ): To rely
sd+yA naM (གནས་པ): To abide
upa stambha (རྟེན་པ): To support
upa b+ri ha naM (འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ): To make grow
bhAuti ka rUpam (འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས): Form transformed from the elements
'bras gzugs la dbang lnga yul lnga chos kyi skye mched pa'i gzugs dang bcu gcig yod pa las Derived forms include the five faculties, the five objects, and the form of the dharma-sphere, totaling eleven.
dbang po lnga ni The five faculties are:
rUpa p+ra sAdaH (གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ): Pure form
lnga po gang zhe na What are the five?
cakShu rindriyaM (མིག་གི་དབང་པོ): Eye faculty
de bzhin indriyaM zhes pa dbang po'i skad dod rjes su bzhag pa dang mtshams sbyar ba kun la 'dra Similarly, indriyaM is the term for faculty, attached below, and is similar in all related terms.
shrota (རྣ་བ): Ear

--------------------------------------------------------------------------------

གྷྲཱ་ན། སྣ། ཛི་ཧྭ། ལྕེ། ཀཱ་ཡ། ལུས་སོ། །ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ འམ། སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། རེག་བྱའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ དབང་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ། བརྞྞ་རཱུ་པཾ། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི། ནཱི་ལཾ། སྔོན་པོ། ཤྱཱ་མཿ སྔོ་བསངས། པཱི་ཏཾ། སེར་པོ། ལོ་ཧི་ཏཾ། དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཀྱང་ཟེར། གཞན་ཡང་རཀྟ་ཁྲག་མདོག །རཱ་གཿ སོགས་ཀྱང་དམར་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད། རོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། དཀར་པོ། ཤྭེ་ཏ། མདོག་དཀར། ཤྱེ་ཏ། དཀར་སྣུམ། སི་ཏ། ཡིད་སྡེབ་སྟེ་དཀར་པོ། གཽ་རཿ དཀར་པོ། ཤུཀླཿ 
26-2-14a
དཀར་པོ། ཤུ་བྷྲ། དགེ་བྱེད་དེ་དཀར་པོ། ཤུ་ཙི། དཀར་གསལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ། བ་ལཱཀྵཿ མིག་སྟོབས་དང་། བི་ཤ་དཿ གཞན་གཅོད་ཅེས་སུའང་བཤད་དོ། །ཨརྫུ་ན། དཀར་དངས་ཏེ་འདི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའང་འཇུག ཀྲྀཥྞ། ནག་པོ། རེས་སྔོན་པོ་ལའང་འཇུག ཨ་སི་ཏཿ དཀར་མིན། ཀཱ་ལ། ནག་པོ། མེ་ཙ་ཀཿ ནག་ལྷང་། འདི་གང་ཡང་ནག་པོའི་མིང་ངོ་། །ཧ་རི་ཏ། ལྗང་གུ པ་ལཱ་ཤ་དང་། པཱ་ལ་ཤ གཉིས་ཀ་ལོ་མའི་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུ ཧ་རི་ཏ། ལོ་མ་ཁ་སྟེ་དེའང་གོང་འདྲའོ། །ཁ་དོག་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་ནི། པཱཎྚ་རཿ སྐྱ་བསངས། དྷ་བ་ལཿ དང་། པཎྜུ་རཾ། སྐྱ་བོ། ཧ་རི་ཎཿ རི་དྭགས་མདོག་སྟེ་དཀར་སེར། པཱཎྜུཿ ངང་པ། པཱཎྜུ་རཿ སེར་སྐྱ། དྷཱུ་ས་རཿ འོལ་ཁ་སྟེ་དཀར་སེར་མི་གསལ་བའི་མིང་། གཽ་རཿ སེར་ཤང་། ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ ཡུང་བའི་མདོག ཤོ་ཎ། དམར་དངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་རྒྱ་ཚོས་དྭངས་པའི་མིང་ངོ་། །ཨ་རུ་ཎཿ དམར་མོག་སྟེ་དམར་པོ་མི་གསལ་བའི་མིང་། བཱ་ཊ་ལཿ དམར་སྐྱ། ཤྱཱ་བཿ ཇ་ཁ་སྟེ་སེར་ནག ཀ་པི་ཤཿ སྤྲེལ་མདོག་གོ དྷཱུ་མྲཿ དམར་ནག་འདྲེས་པ་དུད་ཁའོ། །དྷཱུ་མ་ལ། མཆིན་ཁ། ཀ་ཌཱ་རཿ དམར་སེར། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྨུག །པིངྒཿ གི་ཝཾ་མདོག བི་ཤཾ་གཿ དུར་ཁ། ཀ་དྲུཿ གསེར་མདོག པིངྒ་ལཿ དམར་སེར་རམ་སེར་སྐྱའོ། །ཙི་ཏྲཾ། སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁྲ་བོའམ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་མདོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། སྒྲ་འདི་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག ཤ་བ་ལཿ ཁྲ་བོའམ་
26-2-14b
སྲེ་བོའམ་སྟག་རིས་སམ་འདྲེས་པ། ཀརྦུ་རཿ བཀྲ་བ་སྟེ་ཁྲ་བོའོ། །སུ་བརྞཾ། ཁ་དོག་གམ་མདོག་བཟང་པོ། དུརྦ་ཎཾ། ཁ་དོག་ངན་པའམ་མདོག་མི་སྡུག་པ། མདོག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་རྐྱང་པ་བརྗོད་ཚེ་ཕོ་ཡི་རྟགས་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྦྱོར་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་ར

【现代汉语翻译】
གྷྲཱ་ན། (ghrāṇa) སྣ། (sna) ཛི་ཧྭ། (jihvā) ལྕེ། (lce) ཀཱ་ཡ། (kāya) ལུས་སོ། །(lus so) - 鼻（ghrāṇa），嗅觉（sna），舌（jihvā），味觉（lce），身（kāya），身体。
ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ (hṛṣīkaṃ) དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (dga' byed kyang zer) - 这些对象也被称为感官（hṛṣīkaṃ），意为‘使人愉悦’。
ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། (rūpaṃ) གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །(gzugs te sbyi ming bye brag tu mig gi yul la btags pa'o) ཤབྡཿ (śabdaḥ) སྒྲ། (sgra) གནྡྷཿ (gandhaḥ) དྲི། (dri) ར་སཿ (rasaḥ) རོ། (ro) སྤརྴཿ འམ། (sparśaḥ 'am) སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། (spṛṣṭavyaṃ) རེག་བྱའོ། །(reg bya'o) - 五种境是：色（rūpaṃ），即广义上的‘形’，特指眼睛的对象；声（śabdaḥ），声音；香（gandhaḥ），气味；味（rasaḥ），味道；触（sparśaḥ）或所触（spṛṣṭavyaṃ），触觉。
དེ་ལྔ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ (indriyārthāḥ) དབང་དོན་ཞེས་བྱའོ། །(dbang don zhes bya'o) - 这五者被称为感官对象（indriyārthāḥ）。
མིག་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་གཉིས། (mig yul gzugs kyi dbye ba la kha dog dang dbyibs gzugs gnyis) - 眼睛所见的‘形’分为两种：颜色和形状。
དང་པོ། བརྞྞ་རཱུ་པཾ། (varṇarūpaṃ) ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི། (kha dog gi gzugs ni) - 首先，颜色之形（varṇarūpaṃ）是：
ནཱི་ལཾ། (nīlaṃ) སྔོན་པོ། (sngon po) ཤྱཱ་མཿ (śyāmaḥ) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) པཱི་ཏཾ། (pītaṃ) སེར་པོ། (ser po) ལོ་ཧི་ཏཾ། (lohitaṃ) དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཀྱང་ཟེར། (dmar po le brgan kyang zer) - 尼蓝（nīlaṃ），蓝色；夏玛（śyāmaḥ），蓝绿色；皮塔（pītaṃ），黄色；罗希塔（lohitaṃ），红色，也称为‘李巴甘’。
གཞན་ཡང་རཀྟ་ཁྲག་མདོག །(gzhan yang rakta khrag mdog) རཱ་གཿ (rāgaḥ) སོགས་ཀྱང་དམར་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད། (sogs kyang dmar po'i ming du 'gyur ba'ang yod) - 此外，拉克塔（rakta），血色；拉嘎（rāgaḥ）等也都可以是红色的名称。
རོ་ཧི་ཏ། (rohita) དམར་པོ། (dmar po) ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། (avadātaṃ) དཀར་པོ། (dkar po) ཤྭེ་ཏ། (śveta) མདོག་དཀར། (mdog dkar) ཤྱེ་ཏ། (śyeta) དཀར་སྣུམ། (dkar snrum) སི་ཏ། (sita) ཡིད་སྡེབ་སྟེ་དཀར་པོ། (yid sdeb ste dkar po) གཽ་རཿ (gauraḥ) དཀར་པོ། (dkar po) ཤུཀླཿ (śuklaḥ) - 罗希塔（rohita），红色；阿瓦达塔（avadātaṃ），白色；湿吠塔（śveta），白色；谢塔（śyeta），亮白色；悉塔（sita），白色（同义词）；高拉（gauraḥ），白色；舒克拉（śuklaḥ），
དཀར་པོ། (dkar po) ཤུ་བྷྲ། (śubhra) དགེ་བྱེད་དེ་དཀར་པོ། (dge byed de dkar po) ཤུ་ཙི། (śuci) དཀར་གསལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །(dkar gsal te 'di rnams gang yang dkar po'i ming du rung ngo) - 白色；舒布拉（śubhra），吉祥的，即白色；舒奇（śuci），纯净的白色，这些都可以用作白色的名称。
གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ། བ་ལཱཀྵཿ (balākṣaḥ) མིག་སྟོབས་དང་། (mig stobs dang) བི་ཤ་དཿ (viśadaḥ) གཞན་གཅོད་ཅེས་སུའང་བཤད་དོ། །(gzhan gcod ces su'ang bshad do) - 此外，白色的名称还有：巴拉卡沙（balākṣaḥ），眼睛的力量；维沙达（viśadaḥ），也被解释为‘区分其他’。
ཨརྫུ་ན། (arjuna) དཀར་དངས་ཏེ་འདི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའང་འཇུག (dkar dangs te 'di srid sgrub la'ang 'jug) ཀྲྀཥྞ། (kṛṣṇa) ནག་པོ། (nag po) རེས་སྔོན་པོ་ལའང་འཇུག (res sngon po la'ang 'jug) ཨ་སི་ཏཿ (asitaḥ) དཀར་མིན། (dkar min) ཀཱ་ལ། (kāla) ནག་པོ། (nag po) མེ་ཙ་ཀཿ (mecakaḥ) ནག་ལྷང་། ('di gang yang nag po'i ming ngo) - 阿朱那（arjuna），纯净的白色，也可指成就；克里希纳（kṛṣṇa），黑色，有时也指蓝色；阿西塔（asitaḥ），非白色；卡拉（kāla），黑色；梅恰卡（mecakaḥ），纯黑色，这些都是黑色的名称。
ཧ་རི་ཏ། (harita) ལྗང་གུ (ljang gu) པ་ལཱ་ཤ་དང་། (palāśa dang) པཱ་ལ་ཤ (pālaśa) གཉིས་ཀ་ལོ་མའི་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུ (gnyis ka lo ma'i mdog ste ljang gu) ཧ་རི་ཏ། (harita) ལོ་མ་ཁ་སྟེ་དེའང་གོང་འདྲའོ། །(lo ma kha ste de'ang gong 'dra'o) - 哈里塔（harita），绿色；巴拉沙（palāśa）和帕拉沙（pālaśa），都是树叶的颜色，即绿色；哈里塔（harita），树叶色，与上述相同。
ཁ་དོག་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་ནི། པཱཎྚ་རཿ (pāṇḍaraḥ) སྐྱ་བསངས། (skya bsangs) དྷ་བ་ལཿ (dhavalaḥ) དང་། པཎྜུ་རཾ། (paṇḍuraṃ) སྐྱ་བོ། (skya bo) ཧ་རི་ཎཿ (hariṇaḥ) རི་དྭགས་མདོག་སྟེ་དཀར་སེར། (ri dwags mdog ste dkar ser) པཱཎྜུཿ (pāṇḍuḥ) ངང་པ། (ngang pa) པཱཎྜུ་རཿ (pāṇḍuraḥ) སེར་སྐྱ། (ser skya) དྷཱུ་ས་རཿ ('ol kha ste dkar ser mi gsal ba'i ming) འོལ་ཁ་སྟེ་དཀར་སེར་མི་གསལ་བའི་མིང་། (dhūsaraḥ) - 这些颜色的细微差别是：潘达拉（pāṇḍaraḥ），灰白色；达瓦拉（dhavalaḥ）和潘杜拉姆（paṇḍuraṃ），苍白色；哈里那（hariṇaḥ），鹿色，即黄白色；潘杜（pāṇḍuḥ），苍白的；潘杜拉（pāṇḍuraḥ），黄白色；杜萨拉（dhūsaraḥ），灰蒙蒙的，指不清晰的黄白色。
གཽ་རཿ (gauraḥ) སེར་ཤང་། (ser shang) ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ (haridrābhaḥ) ཡུང་བའི་མདོག (yung ba'i mdog) ཤོ་ཎ། (śoṇa) དམར་དངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་རྒྱ་ཚོས་དྭངས་པའི་མིང་ངོ་། །(dmar dangs te utpala dmar po'i kha dog ltar rgya chos dwangs pa'i ming ngo) - 高拉（gauraḥ），浅黄色；哈里德拉巴（haridrābhaḥ），姜黄色；肖纳（śoṇa），鲜红色，指像红色莲花一样鲜艳的颜色。
ཨ་རུ་ཎཿ (aruṇaḥ) དམར་མོག་སྟེ་དམར་པོ་མི་གསལ་བའི་མིང་། (dmar mog ste dmar po mi gsal ba'i ming) བཱ་ཊ་ལཿ (vāṭalaḥ) དམར་སྐྱ། (dmar skya) ཤྱཱ་བཿ (śyāvaḥ) ཇ་ཁ་སྟེ་སེར་ནག (ja kha ste ser nag) ཀ་པི་ཤཿ (kapiśaḥ) སྤྲེལ་མདོག་གོ (sprel mdog go) - 阿鲁纳（aruṇaḥ），暗红色，指不清晰的红色；瓦塔拉（vāṭalaḥ），红白色；夏瓦（śyāvaḥ），茶色，即黄黑色；卡皮沙（kapiśaḥ），猴子的颜色。
དྷཱུ་མྲཿ (dhūmraḥ) དམར་ནག་འདྲེས་པ་དུད་ཁའོ། །(dmar nag 'dres pa dud kha'o) དྷཱུ་མ་ལ། (dhūmala) མཆིན་ཁ། (mchin kha) ཀ་ཌཱ་རཿ (kaḍāraḥ) དམར་སེར། (dmar ser) ཀ་པི་ལཿ (kapilaḥ) སེར་སྨུག (ser smug) པིངྒཿ (piṅgaḥ) གི་ཝཾ་མདོག (gi vam mdog) བི་ཤཾ་གཿ (viśaṃgaḥ) དུར་ཁ། (dur kha) ཀ་དྲུཿ (kadru) གསེར་མདོག (gser mdog) པིངྒ་ལཿ (piṅgalaḥ) དམར་སེར་རམ་སེར་སྐྱའོ། །(dmar ser ram ser skya'o) - 杜姆拉（dhūmraḥ），红黑混合的烟色；杜玛拉（dhūmala），肝脏色；卡达拉（kaḍāraḥ），红黄色；卡皮拉（kapilaḥ），黄褐色；平嘎（piṅgaḥ），黄褐色；维桑嘎（viśaṃgaḥ），土色；卡德鲁（kadru），金色；平嘎拉（piṅgalaḥ），红黄色或黄白色。
ཙི་ཏྲཾ། (citraṃ) སྣ་ཚོགས་ཏེ། (sna tshogs te) ཁྲ་བོའམ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་མདོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། (khra bo'am khu byug mgrin pa'i mdog ces kyang bshad) སྒྲ་འདི་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག (sgra 'di ngo mtshar ba sogs la'ang 'jug) - 奇特拉姆（citraṃ），各种各样的，指斑驳的或像布谷鸟喉咙的颜色。这个词也用于表示惊奇等。
ཤ་བ་ལཿ (śabalaḥ) ཁྲ་བོའམ་ (khra bo'am) སྲེ་བོའམ་སྟག་རིས་སམ་འདྲེས་པ། (sre bo'am stag ris sam 'dres pa) ཀརྦུ་རཿ (karburaḥ) བཀྲ་བ་སྟེ་ཁྲ་བོའོ། །(bkra ba ste khra bo'o) - 萨巴拉（śabalaḥ），斑驳的、杂色的、虎纹的或混合的；卡布拉（karburaḥ），有斑点的，即斑驳的。
སུ་བརྞཾ། (suvarṇaṃ) ཁ་དོག་གམ་མདོག་བཟང་པོ། (kha dog gam mdog bzang po) དུརྦ་ཎཾ། (durvaṇaṃ) ཁ་དོག་ངན་པའམ་མདོག་མི་སྡུག་པ། (kha dog ngan pa'am mdog mi sdug pa) - 苏瓦尔南（suvarṇaṃ），颜色或好颜色；杜瓦尔南（durvaṇaṃ），坏颜色或不好看的颜色。
མདོག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་རྐྱང་པ་བརྗོད་ཚེ་ཕོ་ཡི་རྟགས་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྦྱོར་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་ར (mdog gi ming thams cad kyang spyir yon tan rkyang pa brjod tshe pho yi rtags mtha' can yin yang yon tan can dang sbyor tshe brjod bya'i ra) - 一般来说，所有颜色的名称，当仅表示属性时，都是阳性词尾，但当与具有该属性的事物结合时，则根据所指的事物而定。

【English Translation】
Ghrāṇa, nose. Jihvā, tongue. Kāya, body.
These objects are also called hṛṣīkaṃ, meaning 'that which makes one happy'.
The five objects are: Rūpaṃ, form, which is a general term but specifically refers to the object of the eye. Śabdaḥ, sound. Gandhaḥ, smell. Rasaḥ, taste. Sparśaḥ or Spṛṣṭavyaṃ, touch.
These five are called indriyārthāḥ, sense objects.
The divisions of form as an object of the eye are two: color and shape.
First, varṇarūpaṃ, the form of color is:
Nīlaṃ, blue. Śyāmaḥ, bluish-green. Pītaṃ, yellow. Lohitaṃ, red, also called 'Le Bargan'.
Furthermore, rakta, blood color; rāgaḥ, etc., can also be names for red.
Rohita, red. Avadātaṃ, white. Śveta, white color. Śyeta, glossy white. Sita, white (synonym). Gauraḥ, white. Śuklaḥ,
white. Śubhra, auspicious, i.e., white. Śuci, pure white, any of these can be used as names for white.
Furthermore, names for white include: balākṣaḥ, strength of the eye; viśadaḥ, also explained as 'that which distinguishes others'.
Arjuna, pure white, also used to indicate accomplishment. Kṛṣṇa, black, sometimes also used for blue. Asitaḥ, non-white. Kāla, black. Mecakaḥ, pure black, these are all names for black.
Harita, green. Palāśa and Pālaśa, both are the color of leaves, i.e., green. Harita, leaf color, similar to the above.
The specific nuances of these colors are: Pāṇḍaraḥ, pale white. Dhavalaḥ and Paṇḍuraṃ, pallid. Hariṇaḥ, deer color, i.e., yellowish-white. Pāṇḍuḥ, pale. Pāṇḍuraḥ, yellowish-white. Dhūsaraḥ, hazy, referring to unclear yellowish-white.
Gauraḥ, light yellow. Haridrābhaḥ, turmeric color. Śoṇa, bright red, referring to a clear color like that of a red lotus.
Aruṇaḥ, dusky red, referring to unclear red. Vāṭalaḥ, reddish-white. Śyāvaḥ, tea color, i.e., yellowish-black. Kapiśaḥ, monkey color.
Dhūmraḥ, mixed red and black, smoky. Dhūmala, liver color. Kaḍāraḥ, reddish-yellow. Kapilaḥ, yellowish-brown. Piṅgaḥ, tawny. Viśaṃgaḥ, earthy. Kadru, golden. Piṅgalaḥ, reddish-yellow or yellowish-white.
Citraṃ, various, referring to mottled or the color of a cuckoo's throat. This word is also used to indicate wonder, etc.
Śabalaḥ, mottled, variegated, tiger-striped, or mixed. Karburaḥ, speckled, i.e., mottled.
Suvarṇaṃ, color or good color. Durvaṇaṃ, bad color or unpleasant color.
In general, all names of colors, when only expressing an attribute, are masculine in ending, but when combined with something possessing that attribute, they vary according to the thing being referred to.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ནི། ཨ་བྷྲཾ། སྤྲིན། མེ་གྷཿ ཆུ་འབེབས་ཏེ་སྤྲིན། གཞན་ཡང་སྤྲིན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་དེ་ཡི་མདོག་ཅེས་སྦྱར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ར་ཛཿ རྡུལ། མ་ཧི་ཀཱཿ ཁུག་སྣ། ཙྪ་ཡཱཿ གྲིབ་མ། ཨཱ་ཏཱ་པཿ ཉི་མ། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཨནྡྷ་ཀཱ་རཿ མུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སཾ་སྡྱཱ་ན་རཱུ་པཾ། དབྱིབས་གཟུགས། དེ་ལ། དཱིརྒྷཾ། རིང་པོ། ཧྲ་སྭཾཿ ཐུང་ངུ་། བྲྀཏྟཾ། ལྷམ་པ། སཾ་བྲྀཏྟཿ དང་། པ་རི་མཎྚ་ལཾ། ཟླུམ་པོ། ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བའམ་མཉམ་པ། བི་ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའམ་མི་མཉམ་པ། ཨུནྣ་ཏཾ། མཐོ་བ། ཨ་བན་ཏཾ། དམའ་བ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཾ། གྲུ་བཞི། ཙ་ཏུ་པཱཪྴྭཾ། ངོས་བཞི། ཁལླ་ཀཾ གྲུ་གསུམ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། གཞན་ཡང་ནར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ། ཨ་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། ཨུ་པཱཏྟཿཟིན་པའི། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི། ཧེ་ཏུ་ཀ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ས་ཏྭཱ་ཁྱོ་ས་ཏྭཱ་ཁྱ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ། མ་ནོ་ཛྙཱ་མ་ནོ་ཛྙཱཤྩ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། ཨ་ནུ་པཱཏྟ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཧེ་ཏུ་ཀཿ མ་ཟིན་
26-2-15a
པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལའང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གོང་འདྲ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་གནྡྷཿ དྲི་བཟང་བའམ་ཞིམ་པ། དུ་རྒནྡྷཿ དྲི་ང་བའམ་ངན་པ། སུ་ར་བྷི། དྲི་ཞིམ་པ། པཱུ་ཏི་གནྡྷིཿ དྲི་མི་ཞིམ་པ། ས་མ་གྷནྡྷཿ དྲི་མཉམ་པ། བི་ཥ་མ་གནྡྷཿ དྲི་མི་མཉམ་པའམ་དྲི་དུག་པ། ཤ་རྗེན་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་མིང་། བི་སྲཾ། འདོར་བའི་དྲི། ཨཱ་མ་གནྡྷི། ནད་དྲི་ཞེས་སོ། །རོ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། མ་དྷུ་རཿ མངར་བ། དེའི་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པའང་ཡོད། ཨམླ། སྐྱུར་བ། ལ་བ་ཎཿ ལན་ཚྭ། ཀ་ཊུ་ཀཿ ཚ་བ། ཏིཀྟཿ ཁ་བ། འདི་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པས་སྨན་ཏིཀྷ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། ཀ་ཥཱ་ཡཿ བསྐ་བ། ཏུ་བ་རཿ ནད་ལ་འཚེ་ཞེས་པའང་བསྐ་བའོ། །ཆང་གི་རོ་འདྲ་བ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་ལ་རོ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །རེག་བྱ་ལ། ཤྩཀྵྞ་ཏྭཾ། འཇམ་པ། ཀརྐ་ཤ་ཏྭཾ། རྩུབ་པ། གུ་རུ་ཏྭཾ། ལྕི་བ། ལ་གྷུ་ཏྭཾ། ཡང་བ། ཤཱི་ཏཾ། གྲང་བའམ་བསིལ་བ། བུ་ཀྵཱ། བཀྲེས་པ། ཛི་གྷཏྶཱ། བཀྲེས་པའམ་ལྟོགས་པ། པི་པཱ་སཱཿ སྐོམ་པ། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པ། ཤྩ་ཐམ྄། ལྷོད་པ། ཨ་ཤྩཐཾ། ལྷོད་པ་མིན་པ། སཾ་ཧ་ཏཿ དམ་པ། ཏྲྀཔྟིཿ ཚིམ་པ། བྱཱ་དྷིཿ ན་བ། ཛ་རཱ། རྒ་བ། མ་ར་ཎཿ འཆི་བ། ཤྲ་མཿ ངལ་བ། བི་ཤྲ་མཿ ངལ་སོས་པ།ཨཱུརྫཱ། སྤུངས་སྐྱེས་པའམ་པགས་རྩ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོ། །དྷརྨྨཱ་ཡ་ཏ་ནི་ཀཾ་

【现代汉语翻译】
所有三种相都适用。
关于分支的颜色：阿婆罗（Abhraṃ，梵文天城体：अभ्रं，梵文罗马拟音：Abhraṃ，云），斯普林（Sprin，云），梅伽（Meghaḥ，梵文天城体：मेघः，梵文罗马拟音：Meghaḥ，云），丘埃贝（Chu 'bebs，降雨），即云。此外，用各种云的名称来表达它的颜色，也不会超出这些范围。
杜玛（Dhūmaḥ，梵文天城体：धूमः，梵文罗马拟音：Dhūmaḥ，烟），杜瓦（Du ba，烟），拉扎（Rajaḥ，梵文天城体：रजः，梵文罗马拟音：Rajaḥ，尘土），玛哈卡（Mahīkāḥ，梵文天城体：महीकाः，梵文罗马拟音：Mahīkāḥ，雾），蔡亚（Cchāyāḥ，梵文天城体：छायाः，梵文罗马拟音：Chāyāḥ，阴影），阿塔帕（Ātāpaḥ，梵文天城体：आतपः，梵文罗马拟音：Ātāpaḥ，阳光），阿洛卡（Ālokaḥ，梵文天城体：आलोकः，梵文罗马拟音：Ālokaḥ，光），安达卡拉（Andhakāraḥ，梵文天城体：अन्धकारः，梵文罗马拟音：Andhakāraḥ，黑暗）。
这些名称的其他含义将在下面说明。
桑斯德亚纳如帕姆（Saṃsdyāna rūpaṃ，形状）：迪尔伽姆（Dīrghaṃ，梵文天城体：दीर्घं，梵文罗马拟音：Dīrghaṃ，长的），哈拉斯瓦姆（Hrasvaṃ，梵文天城体：ह्रस्वं，梵文罗马拟音：Hrasvaṃ，短的），布里塔姆（Bṛttaṃ，梵文天城体：वृत्तं，梵文罗马拟音：Vṛttaṃ，圆的），桑布里塔（Saṃbṛtta，梵文天城体：संवृत्त，梵文罗马拟音：Saṃbṛtta，圆的），帕里曼达拉姆（Parimaṇḍalaṃ，梵文天城体：परिमण्डलम्，梵文罗马拟音：Parimaṇḍalaṃ，球形的），夏塔姆（Śātaṃ，梵文天城体：शातं，梵文罗马拟音：Śātaṃ，平坦的或相等的），比夏塔姆（Viśātaṃ，梵文天城体：विशातं，梵文罗马拟音：Viśātaṃ，不平坦的或不相等的），温纳塔姆（Unnataṃ，梵文天城体：उन्नतं，梵文罗马拟音：Unnataṃ，高的），阿万塔姆（Avantaṃ，梵文天城体：अवतं，梵文罗马拟音：Avantaṃ，低的），查图拉斯拉姆（Caturasraṃ，梵文天城体：चतुरस्रं，梵文罗马拟音：Caturasraṃ，四方形的），查图帕什瓦姆（Catupārśvaṃ，梵文天城体：चतुर्पार्श्वं，梵文罗马拟音：Catupārśvaṃ，四面），卡拉卡姆（Khallakaṃ，梵文天城体：खल्लकं，梵文罗马拟音：Khallakaṃ，三角形的），禅德拉卡（Candrakaḥ，梵文天城体：चन्द्रकः，梵文罗马拟音：Candrakaḥ，新月形的），以及其他如长形的等等。
萨尼达尔沙南（Sani darśanaṃ，梵文天城体：सनि दर्शनं，梵文罗马拟音：Sani darśanaṃ，可见的），阿尼达尔沙南（Ani darśanaṃ，梵文天城体：अनि दर्शनं，梵文罗马拟音：Ani darśanaṃ，不可见的）。
声音的分类：乌帕塔（Upāttaḥ，梵文天城体：उपात्तः，梵文罗马拟音：Upāttaḥ，执取的），玛哈布塔（Mahābhūta，梵文天城体：महाभूत，梵文罗马拟音：Mahābhūta，大种），黑图卡（Hetuka，梵文天城体：हेतुक，梵文罗马拟音：Hetuka，由因产生的），萨特瓦阿卡亚（Sattvākhyo sattvākhya，梵文天城体：सत्वाख्यो सत्वाख्य，梵文罗马拟音：Sattvākhyo sattvākhya，显示为有情和不显示为有情），玛诺吉亚玛诺吉亚斯卡（Mano jñāmano jñāśca，梵文天城体：मनोज्ञामनोज्ञाश्च，梵文罗马拟音：Mano jñāmano jñāśca，令人愉悦的和不令人愉悦的），阿努帕塔玛哈布塔黑图卡（Anupātta mahābhūta hetukaḥ，梵文天城体：अनुपात्त महाभूत हेतुकः，梵文罗马拟音：Anupātta mahābhūta hetukaḥ，非执取的，由大种产生的），也像上面一样，显示为有情和不显示为有情，令人愉悦的和不令人愉悦的。
气味的分类：苏甘达（Sugandhaḥ，梵文天城体：सुगन्धः，梵文罗马拟音：Sugandhaḥ，好闻的或香的），杜尔甘达（Durgandhaḥ，梵文天城体：दुर्गन्धः，梵文罗马拟音：Durgandhaḥ，难闻的或臭的），苏拉比（Surabhi，梵文天城体：सुरभि，梵文罗马拟音：Surabhi，香的），普提甘地（Pūti gandhiḥ，梵文天城体：पूति गन्धिः，梵文罗马拟音：Pūti gandhiḥ，不香的），萨玛甘达（Samagandhaḥ，梵文天城体：समगन्धः，梵文罗马拟音：Samagandhaḥ，相等的），比沙玛甘达（Viṣama gandhaḥ，梵文天城体：विषम गन्धः，梵文罗马拟音：Viṣama gandhaḥ，不相等的或有毒的气味），生肉等的气味，比斯兰（Visraṃ，梵文天城体：विस्रं，梵文罗马拟音：Visraṃ，腐烂的气味），阿玛甘地（Āma gandhi，梵文天城体：आम गन्धि，梵文罗马拟音：Āma gandhi，疾病的气味）。
味道的分类：玛杜拉（Madhuraḥ，梵文天城体：मधुरः，梵文罗马拟音：Madhuraḥ，甜的），因此特别适用于蜂蜜。阿姆拉（Amla，梵文天城体：अम्ल，梵文罗马拟音：Amla，酸的），拉瓦纳（Lavaṇaḥ，梵文天城体：लवणः，梵文罗马拟音：Lavaṇaḥ，咸的），卡图卡（Kaṭukaḥ，梵文天城体：कटुकः，梵文罗马拟音：Kaṭukaḥ，辣的），提克塔（Tiktaḥ，梵文天城体：तिक्तः，梵文罗马拟音：Tiktaḥ，苦的），这是通用名称，也适用于特定情况，因此被称为药用提克塔。卡夏亚（Kaṣāyaḥ，梵文天城体：कषायः，梵文罗马拟音：Kaṣāyaḥ，涩的），图瓦拉（Tuvaraḥ，梵文天城体：तुवरः，梵文罗马拟音：Tuvaraḥ，对疾病有害），也是涩的。像酒的味道等，通过将原因与味道相似的各个名称结合起来来理解。
触觉：什克什纳塔姆（Ścakṣṇa tvaṃ，梵文天城体：श्चक्ष्ण त्वं，梵文罗马拟音：Ścakṣṇa tvaṃ，光滑的），卡尔卡沙塔姆（Karkaśa tvaṃ，梵文天城体：कर्कश त्वं，梵文罗马拟音：Karkaśa tvaṃ，粗糙的），古鲁塔姆（Gurutvaṃ，梵文天城体：गुरुत्वं，梵文罗马拟音：Gurutvaṃ，重的），拉古塔姆（Laghutvaṃ，梵文天城体：लघुत्वं，梵文罗马拟音：Laghutvaṃ，轻的），希塔姆（Śītaṃ，梵文天城体：शीतं，梵文罗马拟音：Śītaṃ，冷的或凉的），布克沙（Bukṣā，梵文天城体：बुक्षा，梵文罗马拟音：Bukṣā，饥饿），吉格哈萨（Jighatsā，梵文天城体：जिघत्सा，梵文罗马拟音：Jighatsā，饥饿或渴望），皮帕萨（Pipāsāḥ，梵文天城体：पिपासाः，梵文罗马拟音：Pipāsāḥ，口渴），科玛拉姆（Komalaṃ，梵文天城体：कोमलं，梵文罗马拟音：Komalaṃ，柔软的），什查塔姆（Ścathaṃ，梵文天城体：श्चथं，梵文罗马拟音：Ścathaṃ，松弛的），阿什查塔姆（Aścathaṃ，梵文天城体：अश्चथं，梵文罗马拟音：Aścathaṃ，不松弛的），桑哈塔（Saṃhataḥ，梵文天城体：संहतः，梵文罗马拟音：Saṃhataḥ，紧密的），特里普提（Tṛptiḥ，梵文天城体：तृप्तिः，梵文罗马拟音：Tṛptiḥ，满足的），比亚迪（Vyādhiḥ，梵文天城体：व्याधिः，梵文罗马拟音：Vyādhiḥ，生病），扎拉（Jarā，梵文天城体：जरा，梵文罗马拟音：Jarā，衰老），马拉纳（Maraṇaḥ，梵文天城体：मरणः，梵文罗马拟音：Maraṇaḥ，死亡），什拉玛（Śramaḥ，梵文天城体：श्रमः，梵文罗马拟音：Śramaḥ，疲劳），比什拉玛（Viśramaḥ，梵文天城体：विश्रमः，梵文罗马拟音：Viśramaḥ，休息），乌尔扎（Ūrjā，梵文天城体：ऊर्जा，梵文罗马拟音：Ūrjā，堆积或皮肤纹理生长）。
达玛亚塔尼卡姆（Dharmāyatani kaṃ，梵文天城体：धर्मायतनि कं，梵文罗马拟音：Dharmāyatani kaṃ，法处）。

【English Translation】
All three characteristics apply.
Regarding the color of the branches: Abhraṃ (cloud), Sprin (cloud), Meghaḥ (cloud), Chu 'bebs (rainfall), which is cloud. Furthermore, even if the color is expressed using various names of clouds, it will not go beyond these ranges.
Dhūmaḥ (smoke), Du ba (smoke), Rajaḥ (dust), Mahīkāḥ (fog), Cchāyāḥ (shadow), Ātāpaḥ (sunlight), Ālokaḥ (light), Andhakāraḥ (darkness).
The other meanings of these names will be explained below.
Saṃsdyāna rūpaṃ (shape): Dīrghaṃ (long), Hrasvaṃ (short), Bṛttaṃ (round), Saṃbṛtta (round), Parimaṇḍalaṃ (spherical), Śātaṃ (flat or equal), Viśātaṃ (not flat or unequal), Unnataṃ (high), Avantaṃ (low), Caturasraṃ (square), Catupārśvaṃ (four-sided), Khallakaṃ (triangular), Candrakaḥ (crescent-shaped), and others such as elongated, etc.
Sani darśanaṃ (visible), Ani darśanaṃ (invisible).
Classification of sounds: Upāttaḥ (grasped), Mahābhūta (great elements), Hetuka (caused by cause), Sattvākhyo sattvākhya (showing as sentient and not showing as sentient), Mano jñāmano jñāśca (pleasant and unpleasant), Anupātta mahābhūta hetukaḥ (ungrasped, caused by great elements), also like above, showing as sentient and not showing as sentient, pleasant and unpleasant.
Classification of smells: Sugandhaḥ (good-smelling or fragrant), Durgandhaḥ (bad-smelling or foul), Surabhi (fragrant), Pūti gandhiḥ (not fragrant), Samagandhaḥ (equal), Viṣama gandhaḥ (unequal or poisonous smell), the smell of raw meat, etc., Visraṃ (decaying smell), Āma gandhi (disease smell).
Classification of tastes: Madhuraḥ (sweet), therefore it specifically applies to honey. Amla (sour), Lavaṇaḥ (salty), Kaṭukaḥ (pungent), Tiktaḥ (bitter), this is a general name and also applies to specific situations, therefore it is called medicinal Tikta. Kaṣāyaḥ (astringent), Tuvaraḥ (harmful to diseases), also astringent. Like the taste of wine, etc., understand by combining the cause with the respective names that are similar in taste.
Tactile sensations: Ścakṣṇa tvaṃ (smooth), Karkaśa tvaṃ (rough), Gurutvaṃ (heavy), Laghutvaṃ (light), Śītaṃ (cold or cool), Bukṣā (hunger), Jighatsā (hunger or craving), Pipāsāḥ (thirst), Komalaṃ (soft), Ścathaṃ (lax), Aścathaṃ (not lax), Saṃhataḥ (compact), Tṛptiḥ (satisfaction), Vyādhiḥ (illness), Jarā (aging), Maraṇaḥ (death), Śramaḥ (fatigue), Viśramaḥ (rest), Ūrjā (accumulation or skin texture growth).
Dharmāyatani kaṃ (Dharma realm).

--------------------------------------------------------------------------------

རཱུ་པཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ། ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ། ཡང་དག་
26-2-15b
པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ། ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་དེའོ། །པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་བརྟགས་པ། བོ་ཏྭི་ཀཾ། དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་རཱུ་པ་སྦྱར་བའི་གཟུགས་ཞེས་སུ་འགྱུར། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད།ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། དུཿཁཱ། སྡུག་བསྔལ། ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ། བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། དེ་བཞིན་དུ། ཤོཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭཱ། ཀཱ་ཡ། མ་ནཿ རྣམས་ལ། སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། སྦྱར་བས། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྦྱར་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁཿ ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་། སཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་མེད་པ། ཨཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་ངམ་ཤའམ་ཟས་ལའང་འཇུག །གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པ། ཞེས་སོ། །སཾ་ཛྙཱ། འདུ་ཤེས། དེ་ལ། པ་རཱི་ཏྟཱ། ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་དང་། སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་རྟ་གླང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་
26-2-16a
ཞེས་སོགས་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། སྤཪྴཿ རེག་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨ་དྷི་མོཀྵཿ མོས་པ། ཨདྷི་མུཀྟིཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། པྲཛྙཱཿ ཤེས་རབ། ས་མཱ་དྷཱིཿ ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ། དད་པ། ཧྲཱིཿ ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ 

【现代汉语翻译】
 रूप (rūpa)：色。ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས། (chos kyi skye mched pa'i gzugs) 法处所摄之色。它有五种：ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ (ā-bhi saṃ-kṣe-pi-kaṃ) བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ། (bsdus pa las gyur pa) 从集合转变而来；ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ (ā-bhya-ba-kā-śi-kaṃ) མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། (mngon par skabs yod pa) 显而易见；ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ (sa-mā-dā-ni-kaṃ) ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ། (yang dag par blangs pa las byung ba) 从正确获取而来；ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ (a-vi-jñāp-tiḥ) རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་དེའོ། (rnam par rig byed min pa'ang de'o) 无表色也是如此；པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ (pa-ri-kal-pi-taṃ) ཀུན་བརྟགས་པ། (kun brtags pa) 遍计所执；བོ་ཏྭི་ཀཾ (bo-tvi-kaṃ) དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། (dbang 'byor ba ste) 自在，随后与色结合则成为‘色’。
བེ་ད་ནཱ (be-da-nā)：受。ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི (a-nu-bha-va-ti) མྱོང་བར་བྱེད། (myong bar byed) 感受。受蕴的分类有：སུ་ཁཿ (su-khaḥ) བདེ་བ། (bde ba) 乐；དུཿཁཱ (duḥ-khā) སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal) 苦；ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ (a-duḥ-kha su-khā) བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས། (bde ba yang min sdug bsngal yang ma yin pa ste btang snyoms) 非乐非苦，即舍；ཨུ་པེཀྵཱ (u-pek-ṣā) བཏང་སྙོམས་སོ། (btang snyoms so) 舍。ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ (cak-ṣu saṃ-spar-śa jā be-da-nā) མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། (mig gi 'dus te reg pa las byung ba'i tshar ba) 眼触所生之受。同样地，ཤོཏྲ (śo-tra) གྷྲཱ་ཎ (ghrā-ṇa) ཛི་ཧྭཱ (ji-hvā) ཀཱ་ཡ (kā-ya) མ་ནཿ (ma-naḥ) རྣམས་ལ། སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ (saṃ-spar-śa jā be-da-nā) སྦྱར་བས། (sbyar bas) 耳、鼻、舌、身、意，加上触所生之受，即成为耳触所生之受等。将这些与乐、苦、舍结合，则变为十八种。
སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི (su-kha kā-yi-kī) ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། (lus kyi bde ba) 身乐；དུཿཁཿ ཀཱ་ཡི་ཀཱི (duḥ-khaḥ kā-yi-kī) ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། (lus kyi sdug bsngal) 身苦；སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི (su-kha cai-ta-si-kī) སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། (sems kyi bde ba) 心乐；དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི (duḥ-kha cai-ta-si-kī) སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། (sems kyi sdug bsngal) 心苦。མི་ཥཱ (mi-ṣā) ཟང་ཟིང་། (zang zing) 杂染；སཱ་མི་ཥཱ (sā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ། (zang zing dang bcas pa) 有杂染；ནི་རཱ་མི་ཥཱ (ni-rā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་མེད་པ། (zang zing med pa) 无杂染；ཨཱ་མི་ཥཱ (ā-mi-ṣā) ཟང་ཟིང་ངམ་ཤའམ་ཟས་ལའང་འཇུག (zang zing ngam sha am zas la'ang 'jug) 杂染、肉或食物。གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ (gre-dhā śri-tā) ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། (zhen pa la brten pa) 依于贪著；ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ (naiṣ-kra-myā-śri-tāḥ) མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པ། (mngon 'byung brten pa) 依于出离。
སཾ་ཛྙཱ (saṃ-jñā)：想。འདུ་ཤེས། (’du shes) 概念。དེ་ལ། པ་རཱི་ཏྟཱ (pa-rī-ttā) ཆུང་ངུ་། (chung ngu) 小；མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ (ma-hād-bhū-ta) ཆེན་པོར་གྱུར་པ། (chen por gyur pa) 大；ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ (a-pra-mā-ṇā) ཚད་མེད་པ་ཞེས་དང་། (tshad med pa zhes dang) 无量。སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ (sāṃ-bya-ba-hā-ri-kaṃ) ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་རྟ་གླང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའོ། (kun tu tha snyad 'dogs pa zhes rta glang sogs chos sna tshogs su 'dogs pa'o) 施设种种名称，如马、牛等。དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ (cak-ṣu saṃ-spar-śa jā saṃ-jñā) མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས། (mig gi 'dus te reg pa las byung ba'i 'du shes) 眼触所生之想。
ཞེས་སོགས་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། (zhes sogs rna ba sogs la sbyar te shes par bya'o) 同样地，耳等也应如此理解。འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། (’du byed kyi phung po la sems dang mtshungs par ldan pa dang) 行蕴包括与心相应和；ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། (ldan min ’du byed gnyis las dang po la) 不相应行两种，首先是与心相应：ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (cai-ta-si-kā dhar-māḥ) སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། (sems las byung ba'i chos) 心所法。སྤཪྴཿ (spar-śaḥ) རེག་པ། (reg pa) 触。འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། (’du shes dang tshar ba gong du bshad) 想和受已于前述。མ་ན་སྐཱ་རཿ (ma-na-skā-raḥ) ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (yid la byed pa) 作意。ཙེ་ཏ་ནཱ (tse-ta-nā) སེམས་པ། (sems pa) 思。ཙྪནྡཿ (tshandaḥ) འདུན་པ། (’dun pa) 欲。ཨ་དྷི་མོཀྵཿ (a-dhi-mok-ṣaḥ) མོས་པ། (mos pa) 胜解。ཨདྷི་མུཀྟིཿ (a-dhi-muk-tiḥ) བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། (byas kyang ’dra'o) 或作胜解。སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ-tiḥ) དྲན་པ། (dran pa) 念。པྲཛྙཱཿ (praj-ñāḥ) ཤེས་རབ། (shes rab) 慧。ས་མཱ་དྷཱིཿ (sa-mā-dhīḥ) ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། (ting ’dzin rnams sems spyi’i ’khor du ’byung ba’i sems byung ngo) 定等是心之眷属，是心所。
འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། (’di sogs gong du’ang yod mod ’dir stabs gcig bris pa de ’dra gong ’og kun tu yod do) 这些在前面也出现过，这里只是顺便写一下，类似的情况在前后文中都有。ཤྲདྡྷཱ (śrad-dhā) དད་པ། (dad pa) 信。ཧྲཱིཿ (hrīḥ) ངོ་ཚ་ཤེས་པ། (ngo tsha shes pa) 知惭。ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ (a-pa-trā-pyaṃ) ཁྲེལ་ཡོད་པ། (khrel yod pa) 有愧。ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ (a-lo-bhaḥ ku-śa-la mū-laṃ) མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། (ma chags pa'i dge ba'i rtsa ba) 不贪是善根。དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ (de bzhin a-dve-ṣaḥ) 同样，不嗔。

【English Translation】
Rūpa (form): The form included in the sphere of dharmas. It has five aspects: Ābhi Saṃkṣepikaṃ: transformed from a collection; Ābhya Vakāśikaṃ: manifestly opportune; Samādānikaṃ: arising from correct acquisition; Avijñāptiḥ: unmanifest form is also such; Parikalpitaṃ: completely conceptualized; Botvikaṃ: independence, which, when combined with rūpa, becomes 'form'.
Vedanā (feeling): Anubhava ti: to experience. The divisions of the aggregate of feeling are: Sukhaḥ: pleasure; Duḥkhā: suffering; Aduḥkha Sukhā: neither pleasure nor suffering, i.e., equanimity; Upekṣā: equanimity. Cakṣu Saṃsparśa Jā Vedanā: feeling arising from eye contact. Similarly, for Śotra, Ghrāṇa, Jihvā, Kāya, Manaḥ: by combining Saṃsparśa Jā Vedanā, it becomes feeling arising from ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. Combining these with pleasure, suffering, and equanimity results in eighteen types.
Sukha Kāyikī: bodily pleasure; Duḥkhaḥ Kāyikī: bodily suffering; Sukha Caittasikī: mental pleasure; Duḥkha Caittasikī: mental suffering. Mīṣā: defilement; Sāmiṣā: with defilement; Nirāmiṣā: without defilement; Āmiṣā: also refers to defilement, meat, or food. Gredhāśritā: dependent on attachment; Naiṣkramyāśritāḥ: dependent on renunciation.
Saṃjñā (perception): It includes Parīttā: small; Mahādbhūta: great; Apramāṇā: immeasurable. Sāṃ Byavahārikaṃ: applying various terms, such as horse, cow, etc. Its divisions include Cakṣu Saṃsparśa Jā Saṃjñā: perception arising from eye contact.
Similarly, it should be understood for ear, etc. The aggregate of formations includes those that are concordant with mind and those that are not. Among the two types of formations, the first is concordant with mind: Caittasikā Dharmāḥ: mental phenomena. Sparśaḥ: contact. Saṃjñā and Vedanā have been discussed above. Mana Skāraḥ: attention. Cetanā: intention. Cchandaḥ: desire. Adhimokṣaḥ: resolution. Adhimuktiḥ: also resolution. Smṛtiḥ: mindfulness. Prajñāḥ: wisdom. Samādhīḥ: concentration, etc., are mental events that occur as part of the mind's retinue.
These and others have appeared earlier, but are written here for convenience; similar situations exist throughout the text. Śraddhā: faith. Hrīḥ: knowing shame. Apatrāpyaṃ: having embarrassment. Alobhaḥ Kuśala Mūlaṃ: non-attachment is a root of virtue. Similarly, Adveṣaḥ: non-hatred.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་མེད་པ། དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། །ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། 
26-2-16b
དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། །ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མྲཀྵཿ འཆབ་པ། པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ།ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། མ་དཿ རྒྱགས་པ། བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། །སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱ་མ། མིང་གི ཀཱ་ཡ། ཚོགས། དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། །ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། པུངྒ་བཿ གང་ཟག པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ
26-2-17a
སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ དུས། དེ་ཤཿ ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་

【现代汉语翻译】
ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ 没有嗔恨（无嗔）。
གཏི་མུག་མེད་པ། 无有愚痴。
དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། ། 这三种是善根。
བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། 精进。
པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། 轻安。
ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། 不放逸。
ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། 舍。
ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། 不害。
དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། ། 这些是善的心所。
རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། 贪。
པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། 嗔。
མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། 慢。
འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། 慢有七种分类：
ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། 增上慢。
མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། 慢过慢。
ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། 我慢。
ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། 显慢。
ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། 卑慢。
མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། ། 邪慢，总共六种。
ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། 无明。
དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། 见。
སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། 萨迦耶见（有身见）。
ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། 边见。
མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། 邪见。
དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། 见取见。
ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། 戒禁取见。
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་ 疑。
རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། ། 这些是根本烦恼。
ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། 忿。
ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། 恨。
མྲཀྵཿ འཆབ་པ། 覆。
པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ། 恼。
ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག 嫉。
མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། 悭。
མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། 诳。
ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། 谄。
མ་དཿ རྒྱགས་པ། 憍。
བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། 害。
ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། 无惭。
ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། 无愧。
ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། 不信。
ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། 懈怠。
པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། 放逸。
མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། 失念。
བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། 散乱。
ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། 非正知。
ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། 掉举。
ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་ 恶作。
སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། ། 这些是随烦恼。
སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། 昏沉。
མིདྡྷཾ། གཉིད། 睡眠。
བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། 寻。
བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་ 伺。
སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། ། 这四个是不定法。
ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། 不相应行法有二十四种：
པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། 得。
ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། 非得。
ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། 无想定。
ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 定。
ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། 灭。
སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། ། 定的梵语如前。
ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། 无想有情。
ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག 命。
ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། 同类。
ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། 生。
ཛ་རཱཿ རྒ་བ། 老。
སྠི་ཏིཿ གནས་པ། 住。
ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། 无常。
ནཱ་མ། མིང་གི 名。
ཀཱ་ཡ། ཚོགས། 聚。
དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག 语。
བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། 字。
ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ 不变，即字。
བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། ། 语，这三个是字的名称。
ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། 如此之分。
པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། 异生。
པུངྒ་བཿ གང་ཟག 补特伽罗（人）。
པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། 转。
པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ 别。
སོ་སོར་ངེས་པ།
ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། 相应。
ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། 快。
ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། 次第。
ཀཱ་ལཿ དུས། 时。
དེ་ཤཿ ཡུལ། 方。
སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། 数。
བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་ 差别，即总相。

【English Translation】
ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ Absence of hatred (amoha).
གཏི་མུག་མེད་པ། Absence of delusion.
དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། ། These three are the roots of virtue.
བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། Virya (diligence).
པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། Prasrabdhi (pliancy).
ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། Apramada (non-negligence).
ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། Upeksha (equanimity).
ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། Ahimsa (non-harming).
དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། ། These are virtuous mental factors.
རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། Raga (desire).
པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། Pratigha (anger).
མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། Mana (pride).
འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། Pride has seven classifications:
ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། Adhimana (excessive pride).
མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། Manati-mana (pride over pride).
ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། Asmi-mana ('I am' pride).
ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། Abhimana (manifest pride).
ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། Una-mana (inferiority pride).
མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། ། Mithya-mana (false pride), totaling six.
ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། Avidya (ignorance).
དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། Drishti (view).
སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། Satkayadrishti (view of the aggregates).
ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། Antagrahadrishti (extreme view).
མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། Mithyadrishti (wrong view).
དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། Drishtiparamarsha (holding views as supreme).
ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། Shilabrata-paramarsha (holding vows and asceticism as supreme).
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་ Vicikitsa (doubt).
རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། ། These are the root afflictions.
ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། Krodha (wrath).
ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། Upanaha (resentment).
མྲཀྵཿ འཆབ་པ། Mraksha (concealment).
པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ། Pradasa (spite).
ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག Irshya (envy).
མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། Matsarya (stinginess).
མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། Maya (deceit).
ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། Shathya (hypocrisy).
མ་དཿ རྒྱགས་པ། Mada (intoxication).
བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། Vihimsa (harmfulness).
ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། Ahrikya (shamelessness).
ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། Anapatrapya (lack of embarrassment).
ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། Ashraddha (lack of faith).
ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། Kausidya (laziness).
པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། Pramada (negligence).
མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། Mushtitasmritita (forgetfulness).
བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། Vikshepa (distraction).
ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། Asamprajanya (non-awareness).
ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། Auddhatya (agitation).
ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་ Kaukritya (regret).
སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། ། These are the secondary afflictions.
སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། Styana (torpor).
མིདྡྷཾ། གཉིད། Middha (sleep).
བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། Vitarka (conceptualization).
བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་ Vicara (analysis).
སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། ། These four are variable.
ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། There are twenty-four non-associated compositional factors:
པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། Prapti (attainment).
ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། Aprapti (non-attainment).
ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། Asamjna (without perception).
ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། Samapatti (absorption).
ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། Nirodha (cessation).
སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། ། The Sanskrit term for absorption is as above.
ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། Asamjnika (non-perceptual being).
ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག Jivita (life).
ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། Nikayasabhaga (similarity of class).
ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། Jati (birth).
ཛ་རཱཿ རྒ་བ། Jara (aging).
སྠི་ཏིཿ གནས་པ། Sthiti (duration).
ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། Anityata (impermanence).
ནཱ་མ། མིང་གི Nama (name).
ཀཱ་ཡ། ཚོགས། Kaya (collection).
དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག Vada (speech).
བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། Vyanjana (letter).
ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ Aksharam (immutable, i.e., letter).
བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། ། Varna (utterance), these three are names for letters.
ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། Evambhagiya (similarity of such a part).
པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། Prithagjana (ordinary being).
པུངྒ་བཿ གང་ཟག Pungava (person).
པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། Pravritti (activity).
པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ Pratiniyama (distinction).
སོ་སོར་ངེས་པ། Specifically determined.
ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། Yoga (connection).
ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། Java (speed).
ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། Anukrama (sequence).
ཀཱ་ལཿ དུས། Kala (time).
དེ་ཤཿ ཡུལ། Desha (place).
སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། Samkhya (number).
བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་ Bheda (difference or distinction, i.e., general characteristic).

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་གྱུར་པ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། དིཀ྄་ཕྱོགས། དི་ཤ྄་དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ་། དང་། ཀུ་ཀུ་བྷཿ ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། ཀཱཥྛཿ དང་། ཀཱཥྛཱ། གསལ་གནས། ཨཱ་ཤཱཿ ཀུན་ཁྱབ། ཧ་རི་ཏ། དང་། ཧ་རི་ཏཿ འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈ །
方向
ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག པཱུརྦྦཱ། དང་། པྲཱ་ཙཱི། ཤར། དཀྵི་ཎཱ། དང་། ཨ་པཱ་ཙི། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། དང་། པྲ་ཏཱི་ཙི། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། དང་། ཨུ་དཱི་ཙཱི། བྱང་། པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨཱུརྡྡཱཾ། སྟེང་། མ་དྷྱ། དབུས། ཨནྟཿ མཐའ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། ཨཻནྡྲཱི། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། ཡཱ་མྱཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། བཱ་རུ་ཎཱི། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། ཨགྣེ་ཡཱི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། ནཻ་རྀ་ཏཱི། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། བཱ་ཡ་ཝཱི། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་
26-2-17b
ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག ཨ་དྷ་རཿ འོག་མ། པུ་རཿ སྔོན། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲཿ དང་། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན་ནམ་རྩེ་མོ། དཀྵི་ཎཱ། གཡས། བཱ་མཿ གཡོན། ཏི་རཿ ཐད་ཀ ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་མིང་། ས་མཱི་པཿ ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཊཿ ཉེ་ལོགས། ཨཱ་སནྣཿ ཉེ་འཁོར། སནྣི་ཀྲྀཥྚིཿ དྲུང་ན་མོའམ་ཉེ་བ། ས་ནཱི་ཌཿ གནས་མཚུངས། ས་དེ་ཤ ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གཅིག་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཿ གློས་སམ་གློར། ས་བི་དྷཿ ཐན་ཀོར། ས་མཪྻཱ་དཿ ཐོ་སྐོར། ས་བེ་ཤཿ ཐོ་ཕྱི། ཨུ་པ་ཀཎྛཿ མགྲིན་ཉེ་སྟེ། ཁ་ཐུག་ལ་ཁད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨནྟི་ཀཿཐ་སྐོར། ཨ་བྷྱརྞྞཿ ཉན་སྐོར། ཨ་བྷྱ་གྲཿ གཞོགས། ཨ་བྷི་ཏཿ དྲུང་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིང་། ནེ་དིཥྚཾ། རྒྱུད་དུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཀ་ཏ་མཾ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། ཨ་ཏི་སཾ་ནི་དྷི། ཤིན་ཏུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཥ་དུ། ཉེ་དྲུང་། ས་དསྟ་མཾ། ཆེས་ཉེ་བ། ཨནྟི་ཏ་མཾ། ཉེ་དྲག་པ། ཨནྟ་མཾ། ཆེས་བཅར་བ་ཞེས་སོ། །བར་ཐག་རིང་བའི་མིང་། དཱུ་རཾ། ཐག་རིང་བ། བི་བྲ་ཀྲྀཥྚཾ། ཁད་འགྱངས་པའམ་བསྐལ་པ། ད་

【现代汉语翻译】
བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །Sāmagrī（萨摩吉）：འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། （集合，聚集）。Prabandhaḥ（钵兰陀）：རྒྱུན། （连续，相续）。Anyathātvaṃ（阿尼雅塔特瓦）：གཞན་དུ་གྱུར་པ། （变成其他的，变化）。Prabandhoparamaḥ（钵兰陀欧帕拉玛）：རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །（意思是中断，断绝）。སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། Dik（迪克）：ཕྱོགས། （方向）。Diś（迪什）དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ། དང་། Kukubhaḥ（库库巴哈）：ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། （太阳升起或风增长）。Kāṣṭhaḥ（卡什塔哈）དང་། Kāṣṭhā（卡什塔）：གསལ་གནས། （清晰的位置）。Āśā（阿夏）：ཀུན་ཁྱབ། （普遍存在）。Harita（哈日塔）དང་། Haritaḥ（哈日塔哈）：འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། །（意思是夺取者）。
方向
ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག Pūrvā（普尔瓦）དང་། Prācī（钵拉齐）：ཤར། （东）。Dakṣiṇā（达克希那）དང་། Apācī（阿帕齐）：ལྷོ། （南）。Paścimā（帕西玛）དང་། Pratīcī（钵拉提齐）：ནུབ། （西）。Uttarā（乌塔拉）དང་། Udīcī（乌迪齐）：བྱང་། （北）。Pūrva dakṣiṇā（普尔瓦 达克希那）：ཤར་ལྷོ། （东南）。Dakṣiṇa paścimā（达克希那 帕西玛）：ལྷོ་ནུབ། （西南）。Pañcima uttarā（潘齐玛 乌塔拉）：ནུབ་བྱང་། （西北）。Uttara pūrvā（乌塔拉 普尔瓦）：བྱང་ཤར། （东北）。Adhaḥ（阿达哈）：འོག （下）。Ūrdhvāṃ（乌尔德瓦姆）：སྟེང་། （上）。Madhya（玛德亚）：དབུས། （中）。Antaḥ（安塔哈）：མཐའ། （边）。གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། Aindrī（因陀罗）：དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། （自在天的方向，即东）。Yāmyā（亚玛亚）：གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། （阎摩的方向，即南）。Vāruṇī（瓦鲁尼）：ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། （水神的方向，即西）。Kauberī（考贝日）：ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། （夜叉的方向，即北）。Āgneyī（阿格内伊）：མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། （火的方向，即东南）。Nairṛtī（奈利提）：བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། （无真实的方向，即西南）。Vāyavī（瓦雅维）：རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། （风的方向，即西北）。Aiśānī（艾夏尼）：དབང་ལྡན་ཕྱོགས་
ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བལྟ་བར་བྱའོ། །Uparitaḥ（乌帕日塔哈）：སྟེང་། （上）。Adho（阿多）：འོག （下）。Adharaḥ（阿达拉哈）：འོག་མ། （下方的）。Puraḥ（普拉哈）：སྔོན། （前）。Purataḥ（普拉塔哈）：མདུན་དུ། （在前面）。Agraḥ（阿格拉哈）དང་། Agrataḥ（阿格拉塔哈）：མདུན་ནམ་རྩེ་མོ། （前面或顶端）。Dakṣiṇā（达克希那）：གཡས། （右）。Vāmaḥ（瓦玛哈）：གཡོན། （左）。Tiraḥ（提拉哈）：ཐད་ཀ （直接）。ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་མིང་། Samīpaḥ（萨米帕哈）：ཉེ་བ། （近）。Nikaṭaḥ（尼卡塔哈）：ཉེ་ལོགས། （附近）。Āsannaḥ（阿桑纳哈）：ཉེ་འཁོར། （周围）。Saṃnikṛṣṭiḥ（桑尼克里什提）：དྲུང་ན་མོའམ་ཉེ་བ། （在旁边或近处）。Sanīḍaḥ（萨尼达哈）：གནས་མཚུངས། （相同的地方）。Sadeśa（萨德夏）：ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གཅིག་པ། （相同的方向，即相同）。Abhyāsaḥ（阿比亚萨哈）：གློས་སམ་གློར། （习惯或熟悉）。Savidhaḥ（萨维达哈）：ཐན་ཀོར། （附近）。Samaryādaḥ（萨玛雅达哈）：ཐོ་སྐོར། （周围）。Saveśaḥ（萨维夏）：ཐོ་ཕྱི། （外围）。Upakaṇṭhaḥ（乌帕坎塔哈）：མགྲིན་ཉེ་སྟེ། ཁ་ཐུག་ལ་ཁད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། （靠近喉咙，就像说快要接触到嘴巴一样）。Antikaḥ（安提卡哈）：ཐ་སྐོར། （周围）。Abhyarṇaḥ（阿比亚尔纳哈）：ཉན་སྐོར། （倾听周围）。Abhyagraḥ（阿比亚格拉哈）：གཞོགས། （旁边）。Abhitaḥ（阿比塔哈）：དྲུང་ཞེས་སོ། །（意思是旁边）。ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིང་། Nediṣṭaṃ（内迪什唐）：རྒྱུད་དུ་བཅར་བ། （靠近血统）。Antikatamaṃ（安提卡塔玛姆）：ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། （非常近）。Atisaṃnidhi（阿提桑尼迪）：ཤིན་ཏུ་བཅར་བ། （非常靠近）。Antikṣadu（安提克沙杜）：ཉེ་དྲུང་། （非常近）。Sadas tamaṃ（萨达斯 塔玛姆）：ཆེས་ཉེ་བ། （最接近）。Antitamaṃ（安提塔玛姆）：ཉེ་དྲག་པ། （非常近）。Antamaṃ（安塔玛姆）：ཆེས་བཅར་བ་ཞེས་སོ། །（意思是极其靠近）。བར་ཐག་རིང་བའི་མིང་། Dūraṃ（杜拉姆）：ཐག་རིང་བ། （远）。Vibrakṛṣṭaṃ（维布拉克里什唐）：ཁད་འགྱངས་པའམ་བསྐལ་པ། （遥远或漫长）。
ད་

【English Translation】
To each and every particular. Sāmagrī (collection, assembly): 'du 'phrod dam tshogs pa (gathering or assembly). Prabandhaḥ (continuity): rgyun (continuous, uninterrupted). Anyathātvaṃ (otherness): gzhan du gyur pa (becoming other, changing). Prabandhoparamaḥ (cessation of continuity): rgyun chad pa zhes so (meaning cessation, interruption). In this context, it refers to a specific aspect of non-associated compositional factors. Among the categories of time, direction, and number, time will be discussed later in the section on being skilled in time. Specific directions will be presented in the section on describing the world. The general names for direction are: Dik (direction): phyogs (direction). Diś and diśa also mean direction. Kaku and Kukubhaḥ (rising sun or increasing wind): nyi ston nam rlung rgyas (sun rising or wind increasing). Kāṣṭhaḥ and Kāṣṭhā (clear position): gsal gnas (clear location). Āśā (all-pervading): kun khyab (all-pervading). Harita and Haritaḥ (one who seizes): 'phrog byed ces so (meaning one who seizes).
Direction
Specific directions: Pūrvā and Prācī (east): shar (east). Dakṣiṇā and Apācī (south): lho (south). Paścimā and Pratīcī (west): nub (west). Uttarā and Udīcī (north): byang (north). Pūrva dakṣiṇā (southeast): shar lho (southeast). Dakṣiṇa paścimā (southwest): lho nub (southwest). Pañcima uttarā (northwest): nub byang (northwest). Uttara pūrvā (northeast): byang shar (northeast). Adhaḥ (below): 'og (below). Ūrdhvāṃ (above): steng (above). Madhya (middle): dbus (center). Antaḥ (end): mtha' (edge). Also, by the names of the guardians of the directions: Aindrī (direction of Indra, i.e., east): dbang po'i phyogs te shar (direction of the powerful one, i.e., east). Yāmyā (direction of Yama, i.e., south): gshin rje'i phyogs te lho (direction of the lord of death, i.e., south). Vāruṇī (direction of the water god, i.e., west): chu lha'i phyogs te nub (direction of the water deity, i.e., west). Kauberī (direction of the evil body, i.e., north): lus ngan gyi phyogs te byang (direction of the evil body, i.e., north). Āgneyī (direction of fire, i.e., southeast): me yi phyogs te shar lho (direction of fire, i.e., southeast). Nairṛtī (direction of no truth, i.e., southwest): bden bral phyogs te lho nub (direction of no truth, i.e., southwest). Vāyavī (direction of wind, i.e., northwest): rlung gi phyogs te nub byang (direction of wind, i.e., northwest). Aiśānī (direction of the powerful one,
i.e., northeast): te byang shar ro. The names of the elephants of the directions, such as 'Sea-born,' 'White Lotus,' 'Sāmo,' 'Sa,' etc., and the names of the female elephants, such as 'Cloud-holder,' 'Red-yellow,' etc., should be looked up in the Amarakośa. Uparitaḥ (above): steng (above). Adho (below): 'og (below). Adharaḥ (lower): 'og ma (lower). Puraḥ (before): sngon (before). Purataḥ (in front): mdun du (in front). Agraḥ and Agrataḥ (front or top): mdun nam rtse mo (front or top). Dakṣiṇā (right): gyas (right). Vāmaḥ (left): gyon (left). Tiraḥ (directly): thad ka (directly). Names related to proximity in relation to direction: Samīpaḥ (near): nye ba (near). Nikaṭaḥ (nearby): nye logs (nearby). Āsannaḥ (surrounding): nye 'khor (surrounding). Saṃnikṛṣṭiḥ (near or close): drung na mo'am nye ba (near or close). Sanīḍaḥ (same place): gnas mtshungs (same place). Sadeśa (same direction, i.e., same): phyogs mtshungs pa ste gcig pa (same direction, i.e., same). Abhyāsaḥ (habit or familiarity): glos sam glor (habit or familiarity). Savidhaḥ (nearby): than kor (nearby). Samaryādaḥ (surrounding): tho skor (surrounding). Saveśaḥ (outer): tho phyi (outer). Upakaṇṭhaḥ (near the throat, like saying almost touching the mouth): mgrin nye ste kha thug la khad zer ba lta bu (near the throat, like saying almost touching the mouth). Antikaḥ (around): tha skor (around). Abhyarṇaḥ (listening around): nyan skor (listening around). Abhyagraḥ (side): gzhogs (side). Abhitaḥ (near): drung zhes so (meaning near). Names for very near: Nediṣṭaṃ (approaching the lineage): rgyud du bcar ba (approaching the lineage). Antikatamaṃ (very near): shin tu nye ba (very near). Atisaṃnidhi (very close): shin tu bcar ba (very close). Antikṣadu (very near): nye drung (very near). Sadas tamaṃ (closest): ches nye ba (closest). Antitamaṃ (very near): nye drag pa (very near). Antamaṃ (most approached): ches bcar ba zhes so (meaning most approached). Names for being far away: Dūraṃ (far): thag ring ba (far). Vibrakṛṣṭaṃ (distant or eons): khad 'gyangs pa'am bskal pa (distant or eons).
da

--------------------------------------------------------------------------------

བཱི་ཡས྄། དང་། ད་བཱི་ཡཿ ཆེས་འགྱངས་པ། ད་བིཥྛཾ། ཆེས་ཐག་རིང་བ། སུ་དཱུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ལས་རིང་པོའི་མིང་། དཱིརྒྷཾ། ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ། སྲིད་དུ་རིང་བ། ཐུང་ངུའི་མིང་། བཱ་མ་ནཿ ཐུང་ངུ་། ནྱ་ཙ྄། དང་། ནྱད྄། དམའ་བ། མོ་རྟགས་ལ་ནཱི་ཙཱི། 
26-2-18a
ནཱི་ཙཿ དམན་པ། ཁརྦྦཿ ཐུང་བ། ཧྲ་སྭཿ འཕང་དམའ་བ། བནྡྷུ་རཾ། མཐོ་ཞིང་དམའ་བ་སྟེ་མཐོ་ཡང་གཞན་ལས་ཅུང་དམའ་བའོ། །མཐོ་བའི་མིང་། ཨུཙྪཿ མཐོ་བ། པྲཱ་ཤངྐུཿ རབ་སྣང་། ཨུནྣ་ཏཿ མཐོན་པོ། ཨུ་ད་གྲཿ རྩེ་མཐོན། ཨུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེངས་པ། ཏུངྒཿ དཔངས་མཐོ་བ། འགྲེལ་པར། ཨུ་ཏུངྒཿ འང་ངོ་། །མི་དྲང་ཞིང་གུག་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་གྲཾ། རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བར་དུད་པ། ཨཱ་ན་ཏ། གུག་པ། ན་ཏཾ། དུད་པ། ཨ་རཱ་ལཾ། ཡོན་པོ། བྲྀ་ཛི་ནཾ། ཀྱོག་པོ། ཛི་ཧྨཾ། གཅུ་པོ། ཨཱུརྨི་མ་ཏ། མི་དྲང་བ། ཀུཉྩི་ཏཾ། འཆུས་པ། ན་ཏཾ། རྒུར་བ། ཨཱ་བིདྡྷཾ། འཁྱོག་པོ། ཀུ་ཊི་ལཾ། ཀྱག་ཀྱོག བ་ཀྲཾ ཀྱོག་པ། བེལླེ་ཏ། དགྱེ་དགུ་ཅན། གྣཾ། མི་བཤན་པ་ཞེས་སོ། །དྲང་པོའི་མིང་། རྀ་ཛུཿ དྲང་པོ། ཨ་ཛིཧྨཿ མ་འཁྱོགས་པ། པྲ་གུ་ཎཿ བཤན་པ། ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། བརྟྟུ་ལཾ། ཟླུམ་པོ་སྟེ་རིལ་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་མིང་དུ། ནིསྟ་ལཾ། མི་བརྟན་པ་སྟེ་བཞག་སར་མི་སྡོད་པས་སོ། །བྲྀཏྟཾ། རིལ་མོ། ཀོ་ཎཿ གྲ་སྟེ་གྲ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཏི་རཾ། ངོས་སམ་འགྲམ། ཏ་ལཾ་དང་། པཱཪྴྭ། ངོས། ཨུཏྶཾ་ག ཁོངས་སམ་གསེབ་བམ་མའི་པང་ལྟ་བུའི་པང་། ཨཱསྟཱ་རཿ གྲལ། པཱ་ལིཿ ཟུར། པྲ་བེ་ཤཿ འབེབ་པའམ་ཤོང་བ།ས་མྦྲྀ་ཏཿ རུབ་པ་སྟེ་ཁ་རུབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་གོང་དུའང་ཡོད་དོ། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཆུ་ཞེང་ཚད་མཉམ་པའི་མིང་། ནི་གྷཿ ཀུན་མཉམ། འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་སྤུང་པའམ་བརྩེགས་པའི་མིང་། ཨུཏྐཱརཿ ཕྱུར་བུ།
26-2-18b
ནི་ཀཱ་རཿ སྤུང་པ། མིང་འདི་དག་ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཽརྦཱ་པཪྻ། སྔ་ཕྱི། ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། སྔ་ཕྱི་མེད། སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་མོའམ་ཞིབ་མོ། སྡྱཱུ་ལཾ། སྦོམ་པའམ་རགས་པ། ད་བྷྲཾ། ཉུང་བའམ་ཆུང་བ། ཨ་ད་བྷྲཾ། མི་ཉུང་བའམ་མི་ཆུང་བ། ཀྲྀ་ཤ ཕྲ་མོ། ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས། ཏ་ནུཿ ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་བ། བིསྦ་ལཱི། ཟེག་མ། ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། ཤང་ཤོང་ངམ་འབར་འབུར་རམ་མཐོ་དམན། ཁརཿ མཁྲང་བ། ཀྲཱུརཿ འཐས་པ། པ་རུ་ཥཾ། རུད་རུད་པོ། རཱུཀྵ། ཧུད་ཧུད་པོ། ཨཱ་ཡཱ་མཾ། མཆུར། བིསྐམྦྷེ་ཎ། ཞེང་དུའམ་སྦོམས་སུའམ་ཟབས་སུ། བིསྟཱ་རཾ། ཞེང་དུའམ་རྒྱར། དཻརྒྷཾ། སྲིད་དུ། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ལྡན་པ། ཨཱ་

【现代汉语翻译】
བཱི་ཡས྄། དང་། ད་བཱི་ཡཿ ཆེས་འགྱངས་པ། ད་བིཥྛཾ། ཆེས་ཐག་རིང་བ། སུ་དཱུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་སོ། །（梵文）远离，更加远离，最远，非常远。
ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ལས་རིང་པོའི་མིང་། དཱིརྒྷཾ། （梵文，dīrgha，汉语字面意思：长的）ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ། （梵文，āyataṃ，汉语字面意思：延伸的）སྲིད་དུ་རིང་བ། ཐུང་ངུའི་མིང་། བཱ་མ་ནཿ ཐུང་ངུ་། ནྱ་ཙ྄། དང་། ནྱད྄། དམའ་བ། མོ་རྟགས་ལ་ནཱི་ཙཱི།
长是从有形之物中提取出来的名称。དཱིརྒྷཾ། （梵文，dīrgha，汉语字面意思：长的）是长度长，ཨཱ་ཡ་ཏཾ། （梵文，āyataṃ，汉语字面意思：延伸的）是宽度长。短的名称：བཱ་མ་ནཿ 短，ནྱ་ཙ྄། 和 ནྱད྄། 低，阴性形式是ནཱི་ཙཱི།
ནཱི་ཙཿ དམན་པ། ཁརྦྦཿ ཐུང་བ། ཧྲ་སྭཿ འཕང་དམའ་བ། བནྡྷུ་རཾ། མཐོ་ཞིང་དམའ་བ་སྟེ་མཐོ་ཡང་གཞན་ལས་ཅུང་དམའ་བའོ། །མཐོ་བའི་མིང་། ཨུཙྪཿ མཐོ་བ། པྲཱ་ཤངྐུཿ རབ་སྣང་། ཨུནྣ་ཏཿ མཐོན་པོ། ཨུ་ད་གྲཿ རྩེ་མཐོན། ཨུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེངས་པ། ཏུངྒཿ དཔངས་མཐོ་བ། འགྲེལ་པར། ཨུ་ཏུངྒཿ འང་ངོ་། །
ནཱི་ཙཿ 低劣，ཁརྦྦཿ 短，ཧྲ་སྭཿ 高度低，བནྡྷུ་རཾ། 高低不平，虽然高但比其他略低。高的名称：ཨུཙྪཿ 高，པྲཱ་ཤངྐུཿ 极显，ཨུནྣ་ཏཿ 高耸，ཨུ་ད་གྲཿ 顶高，ཨུཙྪི་ཏཿ 抬高，ཏུངྒཿ 陡峭。注释中，ཨུ་ཏུངྒཿ 也是。
མི་དྲང་ཞིང་གུག་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་གྲཾ། རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བར་དུད་པ། ཨཱ་ན་ཏ། གུག་པ། ན་ཏཾ། དུད་པ། ཨ་རཱ་ལཾ། ཡོན་པོ། བྲྀ་ཛི་ནཾ། ཀྱོག་པོ། ཛི་ཧྨཾ། གཅུ་པོ། ཨཱུརྨི་མ་ཏ། མི་དྲང་བ། ཀུཉྩི་ཏཾ། འཆུས་པ། ན་ཏཾ། རྒུར་བ། ཨཱ་བིདྡྷཾ། འཁྱོག་པོ། ཀུ་ཊི་ལཾ། ཀྱག་ཀྱོག བ་ཀྲཾ ཀྱོག་པ། བེལླེ་ཏ། དགྱེ་དགུ་ཅན། གྣཾ། མི་བཤན་པ་ཞེས་སོ། །
不直和弯曲的名称：ཨ་བཱ་གྲཾ། 顶端向下倾斜，ཨ་བ་ན་ཏཾ། 向下弯曲，ཨཱ་ན་ཏ། 弯曲，ན་ཏཾ། 弯曲，ཨ་རཱ་ལཾ། 倾斜，བྲྀ་ཛི་ནཾ། 弯曲，ཛི་ཧྨཾ། 扭曲，ཨཱུརྨི་མ་ཏ། 不直，ཀུཉྩི་ཏཾ། 收缩，ན་ཏཾ། 弯腰，ཨཱ་བིདྡྷཾ། 弯曲，ཀུ་ཊི་ལཾ། 弯弯曲曲，བ་ཀྲཾ 弯曲，བེལླེ་ཏ། 弯弯扭扭，གྣཾ། 不光滑。
དྲང་པོའི་མིང་། རྀ་ཛུཿ དྲང་པོ། ཨ་ཛིཧྨཿ མ་འཁྱོགས་པ། པྲ་གུ་ཎཿ བཤན་པ། ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། བརྟྟུ་ལཾ། ཟླུམ་པོ་སྟེ་རིལ་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་མིང་དུ། ནིསྟ་ལཾ། མི་བརྟན་པ་སྟེ་བཞག་སར་མི་སྡོད་པས་སོ། །བྲྀཏྟཾ། རིལ་མོ། ཀོ་ཎཿ གྲ་སྟེ་གྲ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཏི་རཾ། ངོས་སམ་འགྲམ། ཏ་ལཾ་དང་། པཱཪྴྭ། ངོས། ཨུཏྶཾ་ག ཁོངས་སམ་གསེབ་བམ་མའི་པང་ལྟ་བུའི་པང་། ཨཱསྟཱ་རཿ གྲལ། པཱ་ལིཿ ཟུར། པྲ་བེ་ཤཿ འབེབ་པའམ་ཤོང་བ།ས་མྦྲྀ་ཏཿ རུབ་པ་སྟེ་ཁ་རུབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་གོང་དུའང་ཡོད་དོ། །
正直的名称：རྀ་ཛུཿ 正直，ཨ་ཛིཧྨཿ 不弯曲，པྲ་གུ་ཎཿ 光滑。形状的差别：བརྟྟུ་ལཾ། 圆，像球一样。它的名称是：ནིསྟ་ལཾ། 不稳定，因为不能停留在放置的地方。བྲྀཏྟཾ། 圆形。ཀོ་ཎཿ 角，如四角。ཏི་རཾ། 表面或边缘。ཏ་ལཾ་ 和 པཱཪྴྭ། 表面。ཨུཏྶཾ་ག 内部或缝隙，或像母亲的膝盖一样的膝盖。ཨཱསྟཱ་རཿ 行列。པཱ་ལིཿ 角落。པྲ་བེ་ཤཿ 进入或容纳。ས་མྦྲྀ་ཏཿ 覆盖，如覆盖嘴巴。其他的形状名称也在前面提到过。
ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཆུ་ཞེང་ཚད་མཉམ་པའི་མིང་། ནི་གྷཿ ཀུན་མཉམ། འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་སྤུང་པའམ་བརྩེགས་པའི་མིང་། ཨུཏྐཱརཿ ཕྱུར་བུ།
树木等粗细均匀的名称：ནི་གྷཿ 全部均匀。谷物向上堆积或堆叠的名称：ཨུཏྐཱརཿ 堆积。
ནི་ཀཱ་རཿ སྤུང་པ། མིང་འདི་དག་ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཽརྦཱ་པཪྻ། སྔ་ཕྱི། ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། སྔ་ཕྱི་མེད། སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་མོའམ་ཞིབ་མོ། སྡྱཱུ་ལཾ། སྦོམ་པའམ་རགས་པ། ད་བྷྲཾ། ཉུང་བའམ་ཆུང་བ། ཨ་ད་བྷྲཾ། མི་ཉུང་བའམ་མི་ཆུང་བ། ཀྲྀ་ཤ ཕྲ་མོ། ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས། ཏ་ནུཿ ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་བ། བིསྦ་ལཱི། ཟེག་མ། ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། ཤང་ཤོང་ངམ་འབར་འབུར་རམ་མཐོ་དམན། ཁརཿ མཁྲང་བ། ཀྲཱུརཿ འཐས་པ། པ་རུ་ཥཾ། རུད་རུད་པོ། རཱུཀྵ། ཧུད་ཧུད་པོ། ཨཱ་ཡཱ་མཾ། མཆུར། བིསྐམྦྷེ་ཎ། ཞེང་དུའམ་སྦོམས་སུའམ་ཟབས་སུ། བིསྟཱ་རཾ། ཞེང་དུའམ་རྒྱར། དཻརྒྷཾ། སྲིད་དུ། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ལྡན་པ། ཨཱ་
ནི་ཀཱ་རཿ 堆积。据说这些名称也用于摧毁富饶地方庄稼的战争。པཽརྦཱ་པཪཻ། 先后。ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། 无先后。སཱུཀྵྨཾ། 细或精细。སྡྱཱུ་ལཾ། 粗或粗糙。ད་བྷྲཾ། 少或小。ཨ་ད་བྷྲཾ། 不少或不小。ཀྲྀ་ཤ 细。ཀྵུ་དྲ། 微小。ཏ་ནུཿ 小或细。བིསྦ་ལཱི། 碎片。ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། 高低不平或凸凹不平。ཁརཿ 硬。ཀྲཱུརཿ 粗糙。པ་རུ་ཥཾ། 粗糙。རཱུཀྵ། 粗糙。ཨཱ་ཡཱ་མཾ། 长。བིསྐམྦྷེ་ཎ། 宽度或粗细或深度。བིསྟཱ་རཾ། 宽度或广度。དཻརྒྷཾ། 长度。ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། 具有长度和宽度。ཨཱ་

【English Translation】
bīyas. And. da bīyaḥ excessively distant. da biṣṭhaṃ. most distant. sudūraṃ. very far. Thus. The name of 'long' is derived from the aspect of having a form. dīrghaṃ. (Sanskrit, dīrgha, literal meaning: long) long in length. āyataṃ. (Sanskrit, āyataṃ, literal meaning: extended) long in width. The name of 'short'. bāmanaḥ short. nyacca. And. nyad. low. The feminine form is nīcī.
nīcaḥ inferior. kharbbaḥ short. hrasvaḥ low in height. bandhuraṃ. high and low, meaning high but slightly lower than others. The name of 'high'. uccaḥ high. prāśaṅkuḥ very bright. unnataḥ high. udagraḥ high peak. ucchitaḥ raised. tuṅgaḥ steep. In the commentary. utuṅgaḥ also.
The name of 'not straight and bent'. abāgraṃ. the tip inclines downwards. avanataṃ. bowed low. ānata. bent. nataṃ. bowed. arālaṃ. crooked. bṛjinaṃ. crooked. jihmaṃ. twisted. ūrmimata. not straight. kuñcitaṃ. contracted. nataṃ. stooped. āviddhaṃ. crooked. kuṭilaṃ. crooked. bakraṃ crooked. belleta. with many bends. ghnaṃ. not smooth.
The name of 'straight'. ṛjuḥ straight. ajihmaḥ not crooked. praguṇaḥ smooth. Thus. From the difference in shape. bṛttulaṃ. round, like a ball. Its name is. nistalaṃ. unstable, because it does not stay where it is placed. bṛttaṃ. round. koṇaḥ angle, like saying 'four angles'. tiraṃ. surface or edge. talaṃ and. pārśva. surface. utsaṃga. inside or gap, or a lap like a mother's lap. āstāraḥ row. pāliḥ corner. praveśaḥ entering or containing. sambṛtaḥ covered, like covering the mouth. Other shape names are also mentioned above.
The name for trees etc. with equal width and height. nighaḥ all equal. The name for grains piled or stacked upwards. utkāraḥ heap.
nikāraḥ pile. It is said that these names are also used for battles that destroy the crops of wealthy lands. paurvāparva. before and after. apūrvamācaramaṃ. no before and after. sūkṣmaṃ. fine or detailed. sthyūlaṃ. coarse or rough. dabhraṃ. few or small. adabhraṃ. not few or not small. kṛśa thin. kṣudra. tiny. tanuḥ small or thin. visbālī. fragment. utkūla nikūlaṃ. uneven or bumpy or high and low. kharaḥ hard. krūraḥ rough. paruṣaṃ. rough. rūkṣa. rough. āyāmaṃ. long. viskambheṇa. in width or thickness or depth. vistāraṃ. in width or breadth. dairghaṃ. in length. āroha pariṇāha saṃpanna. possessing length and width. ā

--------------------------------------------------------------------------------

རོ་ཧཿ འཁྲུན་ཏམ་འཕང་ངམ་སྲིད། པ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ངམ་སྦོམས་སམ་ཁོ་ལག སྠི་ཏཿ ཁྱོན། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། མི་མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའམ། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ།ཨ་ནུ་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ། ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་འབབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། བྱ་སྟཾ། སོ་སོའམ་རེ་རེ། ས་མ་སྟཾ། བསྡུས་པའམ་མཐའ་དག །ཨཱ་ཡཿ འབྱུང་བའམ་འདུ་བ། དུརླ་བྷཿ རྙེད་པར་དཀའ་བའམ་དཀོན་པ། སུ་ལ་བྷཿ རྙེད་སླ་བའམ་མོད་པ། ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། ཆེ་བའམ་རབ། མཱ་དྷྱཾ། འབྲིང་། མྲྀ་དུཿ ཆུང་ངུའམ་ཐམ། སུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་སླ་བ། དུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་དཀའ་བ། དུརྦྷ་བཿ 
26-2-19a
དཀའ་བས་བྱུང་བ། སུ་བྷ་བཿ སླ་བས་བྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ། དུཿཀ་རཿ བྱེད་དཀའ་བ། སུ་ཀ་རཿ བྱེད་སླ་བ། སྲོ་ཏཿ རྒྱུན་ཏེ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། པྲ་བ་ཧཿ རྒྱུན།དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། ཨཱ་རཾ། ཚུ་རོལ། པཱ་རཾ། ཕ་རོལ། པྲ་བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། ལྡོག་པའམ་བཟློག་པ། ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས། པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ རྗེས་སུ་མཐོང་། ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི མཐུན་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
数目
གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། མཱ་ཎཿ ཚད། ཨེ་ཀཿ གཅིག དྭི། དང་། དྭཽ། གཉིས། ཏྲི། དང་། ཏྲ་ཡ།ཏྲཱི་ཎི། གསུམ། ཙ་ཏྭཱ་རི། དང་། ཙ་ཏྭ་རུ། ཙ་ཏུ་ར྄། བཞི། པཉྩ་ན྄། པཉྩ། ལྔ། ཥཊ྄། དང་། ཥཥ྄། དྲུག །སཔྟན྄། སཔྟ། བདུན། ཨཥྚོ། དང་། ཨཥྚ། བརྒྱད། ན་བན྄། དང་། ན་བ། དགུ། ད་ཤནྲ། དང་། ད་ཤ བཅུའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ ཤ་ནྲའང་སྟེ་ཤའམ་ན་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་གང་རུང་འདམ་ང་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག དྭཱ་ད་ཤཿ བཅུ་གཉིས། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ བཅུ་གསུམ། ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ བཅུ་བཞི། པཉྩ་ད་ཤཿ བཅོ་ལྔ། ཥོ་ཌ་ཤཿ བཅུ་དྲུག སཔྟ་ད་ཤཿ བཅུ་བདུན། ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ བཅོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུར་གཅིག་ཆགས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ དེ་བཞིན། ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། ཉི་ཤུར་མ་ལོངས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ། 
26-2-19b
ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཉི་ཤུ། སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དེ་བཞིན་འོག་མ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་གཉིས། ཏྲ་ཡོ། ཙ་ཏུར྄། པཉྩ། ཥཊ྄། སཔྟ། ཨཥྚཱ། རྣམས་ལ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ སྦྱར་བས། ཉེར་གསུམ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ

【现代汉语翻译】
རོ་ཧཿ (ro haḥ) 高度、伸展或存在。
པ་རི་ཎཱ་ཧཿ (pa ri ṇā haḥ) 宽度、粗细或周长。
སྠི་ཏཿ (sthi taḥ) 范围。
ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ (ā ro ha pa ri ṇa haḥ) 包含高度和宽度。
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kū laḥ) 顺应。
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། (pra ti kū laṃ) 不顺应。
པྲ་ཏི་ལོ་མཿ (pra ti lo maḥ) 不随顺或不如法。
ཨ་ནུ་ལོ་མཿ (a nu lo maḥ) 随顺或如法。
ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (a nu sro to gā mī) 顺着水流方向走。
པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (pra te sro to gā mī) 逆着水流方向走。
བྱ་སྟཾ། (bya staṃ) 各个或每一个。
ས་མ་སྟཾ། (sa ma staṃ) 总和或全部。
ཨཱ་ཡཿ (ā yaḥ) 出现或聚集。
དུརླ་བྷཿ (dur lA bhaḥ) 难以获得或稀有。
སུ་ལ་བྷཿ (su la bhaḥ) 容易获得或众多。
ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། (a dhi mā traṃ) 大或极。
མཱ་དྷྱཾ། (mA dhyaṃ) 中等。
མྲྀ་དུཿ (mRi duḥ) 小或软。
སུཿསཱ་དྷྱཾ། (suḥ sā dhyaṃ) 容易成就。
དུཿསཱ་དྷྱཾ། (duḥ sā dhyaṃ) 难以成就。
དུརྦྷ་བཿ (dur bha vaḥ) 难以产生。
སུ་བྷ་བཿ (su bha vaḥ) 容易产生。
ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ (ī ṣat bha vaḥ) 轻易地产生。
ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ (ī ṣat ka raḥ) 轻易地做。
དུཿཀ་རཿ (duḥ ka raḥ) 难以做。
སུ་ཀ་རཿ (su ka raḥ) 容易做。
སྲོ་ཏཿ (sro taḥ) 流，如水流。
པྲ་བ་ཧཿ (pra ba haḥ) 流。
དཎྚ་ཀཾ (daṇ ḍa kaṃ) 连续不断。
ཨཱ་རཾ། (ā raṃ) 此岸。
པཱ་རཾ། (pā raṃ) 彼岸。
པྲ་བརྟྟ་ནཾ། (pra brtta naṃ) 进入。
ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni brtta naṃ) 返回或阻止。
ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། (a nu guṇ yaṃ) 随顺。
ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ (a nu bā taḥ) 顺风。
པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ (pra ti bā taḥ) 逆风。
ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ (sa ma nu pa śya tiḥ) 随顺地看见。
ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། (nas na nub śya ti) 不随顺地看见。
ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི (a nu lo mī kī) 称为随顺。
数目
གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (grangs kyi rnam grangs la) 关于数字的类别：
སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā) 数字。
མཱ་ཎཿ (mA ṇaḥ) 数量。
ཨེ་ཀཿ (e kaḥ) 一。
དྭི། (dvi) 和。
དྭཽ། (dvau) 二。
ཏྲི། (tri) 和。
ཏྲ་ཡ། (tra ya) 三。
ཏྲཱི་ཎི། (trī ṇi) 三。
ཙ་ཏྭཱ་རི། (ca tvā ri) 和。
ཙ་ཏྭ་རུ། (ca tva ru) 四。
ཙ་ཏུ་ར྄། (ca tu r) 四。
པཉྩ་ན྄། (pañca n) 五。
པཉྩ། (pañca) 五。
ཥཊ྄། (ṣaṭ) 和。
ཥཥ྄། (ṣa ṣaṭ) 六。
སཔྟན྄། (sapta n) 七。
སཔྟ། (sapta) 七。
ཨཥྚོ། (a ṣṭo) 和。
ཨཥྚ། (a ṣṭa) 八。
ན་བན྄། (na ba n) 和。
ན་བ། (na ba) 九。
ད་ཤནྲ། (da śa nra) 和。
ད་ཤ (da śa) 十。
ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ (e ka da śaḥ) 十一，直到十八，可以在 'śa' 或 'na' 后面加上任何一个无生命的字母。
འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག (‘di dag skyes pa’i rtags kyi dpe ste rtags gZhan gnyis kyang ‘jug go bcu gcig) 这些是阳性的例子，其他两种性别也适用，即十一。
དྭཱ་ད་ཤཿ (dvā da śaḥ) 十二。
ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ (tra yo da śaḥ) 十三。
ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ (ca tur da śaḥ) 十四。
པཉྩ་ད་ཤཿ (pañca da śaḥ) 十五。
ཥོ་ཌ་ཤཿ (ṣo ḍa śaḥ) 十六。
སཔྟ་ད་ཤཿ (sapta da śaḥ) 十七。
ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ (a ṣṭā da śaḥ) 十八。
ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ko na biṃ śa tiḥ) 差一到二十，即十九。
དེ་བཞིན། (de bZhin) 同样地。
ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། (ū na biṃ śa ti) 不满二十，即十九。
ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། (e kan na biṃ śa ti) 比二十少一，这三个可以互换使用，下面的数字也一样。
བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) 二十。
ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ka biṃ śa tiḥ) 二十一。
དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (dvā biṃ śa tiḥ) 二十二。
ཏྲ་ཡོ། (tra yo) 二十三等，将བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) 加在 ཙ་ཏུར྄། (ca tur) པཉྩ། (pañca) ཥཊ྄། (ṣaṭ) སཔྟ། (sapta) ཨཥྚཱ། (a ṣṭā) 后面，以此类推。
ཨེ (e)

【English Translation】
རོ་ཧཿ (ro haḥ): Height, extension, or existence.
པ་རི་ཎཱ་ཧཿ (pa ri ṇā haḥ): Width, thickness, or circumference.
སྠི་ཏཿ (sthi taḥ): Extent.
ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ (ā ro ha pa ri ṇa haḥ): Containing height and width.
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kū laḥ): Conformable.
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། (pra ti kū laṃ): Unconformable.
པྲ་ཏི་ལོ་མཿ (pra ti lo maḥ): Not conforming or unlawful.
ཨ་ནུ་ལོ་མཿ (a nu lo maḥ): Conforming or lawful.
ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (a nu sro to gā mī): Going in the direction of the stream.
པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། (pra te sro to gā mī): Going against the direction of the stream.
བྱ་སྟཾ། (bya staṃ): Each or every one.
ས་མ་སྟཾ། (sa ma staṃ): Aggregate or all.
ཨཱ་ཡཿ (ā yaḥ): Coming or assembling.
དུརླ་བྷཿ (dur lA bhaḥ): Difficult to obtain or rare.
སུ་ལ་བྷཿ (su la bhaḥ): Easy to obtain or plentiful.
ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། (a dhi mā traṃ): Great or extreme.
མཱ་དྷྱཾ། (mA dhyaṃ): Middling.
མྲྀ་དུཿ (mRi duḥ): Small or soft.
སུཿསཱ་དྷྱཾ། (suḥ sā dhyaṃ): Easy to accomplish.
དུཿསཱ་དྷྱཾ། (duḥ sā dhyaṃ): Difficult to accomplish.
དུརྦྷ་བཿ (dur bha vaḥ): Difficult to produce.
སུ་བྷ་བཿ (su bha vaḥ): Easy to produce.
ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ (ī ṣat bha vaḥ): Easily produced.
ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ (ī ṣat ka raḥ): Easily done.
དུཿཀ་རཿ (duḥ ka raḥ): Difficult to do.
སུ་ཀ་རཿ (su ka raḥ): Easy to do.
སྲོ་ཏཿ (sro taḥ): Stream, like a stream of water.
པྲ་བ་ཧཿ (pra ba haḥ): Stream.
དཎྚ་ཀཾ (daṇ ḍa kaṃ): Continuous.
ཨཱ་རཾ། (ā raṃ): This shore.
པཱ་རཾ། (pā raṃ): The other shore.
པྲ་བརྟྟ་ནཾ། (pra brtta naṃ): Entering.
ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni brtta naṃ): Returning or preventing.
ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། (a nu guṇ yaṃ): Conformity.
ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ (a nu bā taḥ): Following the wind.
པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ (pra ti bā taḥ): Against the wind.
ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ (sa ma nu pa śya tiḥ): Seeing conformably.
ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། (nas na nub śya ti): Not seeing conformably.
ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི (a nu lo mī kī): Called conformity.
Numbers
གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། (grangs kyi rnam grangs la): Concerning the categories of numbers:
སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā): Number.
མཱ་ཎཿ (mA ṇaḥ): Quantity.
ཨེ་ཀཿ (e kaḥ): One.
དྭི། (dvi): And.
དྭཽ། (dvau): Two.
ཏྲི། (tri): And.
ཏྲ་ཡ། (tra ya): Three.
ཏྲཱི་ཎི། (trī ṇi): Three.
ཙ་ཏྭཱ་རི། (ca tvā ri): And.
ཙ་ཏྭ་རུ། (ca tva ru): Four.
ཙ་ཏུ་ར྄། (ca tu r): Four.
པཉྩ་ན྄། (pañca n): Five.
པཉྩ། (pañca): Five.
ཥཊ྄། (ṣaṭ): And.
ཥཥ྄། (ṣa ṣaṭ): Six.
སཔྟན྄། (sapta n): Seven.
སཔྟ། (sapta): Seven.
ཨཥྚོ། (a ṣṭo): And.
ཨཥྚ། (a ṣṭa): Eight.
ན་བན྄། (na ba n): And.
ན་བ། (na ba): Nine.
ད་ཤནྲ། (da śa nra): And.
ད་ཤ (da śa): Ten.
ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ (e ka da śaḥ): Eleven, up to eighteen, any inanimate letter can be added after 'śa' or 'na'.
འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག (‘di dag skyes pa’i rtags kyi dpe ste rtags gZhan gnyis kyang ‘jug go bcu gcig): These are examples of the masculine gender, the other two genders also apply, i.e., eleven.
དྭཱ་ད་ཤཿ (dvā da śaḥ): Twelve.
ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ (tra yo da śaḥ): Thirteen.
ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ (ca tur da śaḥ): Fourteen.
པཉྩ་ད་ཤཿ (pañca da śaḥ): Fifteen.
ཥོ་ཌ་ཤཿ (ṣo ḍa śaḥ): Sixteen.
སཔྟ་ད་ཤཿ (sapta da śaḥ): Seventeen.
ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ (a ṣṭā da śaḥ): Eighteen.
ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ko na biṃ śa tiḥ): One less than twenty, i.e., nineteen.
དེ་བཞིན། (de bZhin): Similarly.
ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། (ū na biṃ śa ti): Not full twenty, i.e., nineteen.
ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། (e kan na biṃ śa ti): Twenty less one, any of these three can be used interchangeably, the same applies to the numbers below.
བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ): Twenty.
ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (e ka biṃ śa tiḥ): Twenty-one.
དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ (dvā biṃ śa tiḥ): Twenty-two.
ཏྲ་ཡོ། (tra yo): Twenty-three, etc., by adding བིཾ་ཤ་ཏིཿ (biṃ śa tiḥ) to ཙ་ཏུར྄། (ca tur) པཉྩ། (pañca) ཥཊ྄། (ṣaṭ) སཔྟ། (sapta) ཨཥྚཱ། (a ṣṭā), and so on.
ཨེ (e)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་དགུའོ། །ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག དེ་ནས་དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ། ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། སོ་དགུའོ། ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། ཞེ་གཅིག དེ་ནས། དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། ཞེ་དགུ པཉྩཱ་ཤཏ྄། ལྔ་བཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། ང་གཅིག་སོགས། དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་པཉྩ་ཤ་ཏ་སྦྱར་བས་ང་གཉིས་སོགས་ཡིན། ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ ང་དགུ། ཥཥྛིཿ དྲུག་ཅུ། ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ རེ་གཅིག །དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ཥཥྛིཿ སྦྱར་བས་རེ་དགུ་བར་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ ཏིཿ རེ་དགུ སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ། ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ་ལ། སཔྟི་སྦྱར་བ་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། དོན་དགུ ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ བརྒྱད་ཅུ། ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཅིག དྭཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཉིས། ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གསུམ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བཞི། པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་ལྔ། ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ གྱ་དྲུག སཔྟ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བདུན། ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ གྱ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། གྱ་དགུ། ན་བ་ཏིཿ དགུ་བཅུ། ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ གོ་གཅིག དེ་བཞིན་དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། 
26-2-20a
པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ན་བ་ཏི་སྦྱར་བས་གོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། གོ་དགུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཟེར་ན། པྲ་ཐ་མཾ། དང་པོ། དྭི་ཏཱི་ཡཾ། གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཱཾ། བཞི་པ། པཉྩ་མཾ། ལྔ་པ། ཥཥྛ་མཾ། དྲུག་པ། སཔྟ་མཾ། བདུན་པ། ཨཥྛ་མཾ། བརྒྱད་པ། ན་བ་མཾ། དགུ་པ། ད་ཤ་མཾ། བཅུ་པའོ། །དྭི་གུ་ཎཾ། ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨརྡྷྱཾ། ཕྱེད། ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། ཕྱེད་དང་གཉིས། ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ།ཕྱེད་དང་གསུམ། ཨརྡྷུཥྚཿ ཕྱེད་དང་བཞི། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ སུམ་ཆ། ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ བཞི་ཆ། ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ འང་བཞི་ཆའོ། །པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ ལྔ་ཆའོ། །དེ་ཡང་བཅུ་མ་ལོང་བའི་བར་དུ་གནས་དང་པོ་ཟེར། བཅུར་ལོང་བ་ལ། པཾཀྟིཿ བཅུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མངོན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཿ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། ཨརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། འདི་ཡན་འཆི་མེད་མཛོད་ནས། དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ། ཁརྦྦཾ། ཐུང་ངུ་། དེ་བཅུ་ལ། ནི་ཁརྦྦཾ། ངེས་ཐུང་། དེ་བཞིན་བཅུ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨཾ། པད་མ། མ་ཧཱ་

【现代汉语翻译】
ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་དགུའོ། (Konatriṃśaatiḥ) 二十九。
ཏྲིཾ་ཤཏ྄། (Triṃśat) 三十。
དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། (Ekatriṃśat) 三十一。
དེ་ནས་དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ། 从三十二到三十八，按照上述方法组合。
ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། (Ekonacatvāriṃśat) 三十九。
ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། (Catvāriṃśat) 四十整。
དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། (Ekacatvāriśat) 四十一。
དེ་ནས། དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། 从四十二到四十八，将དྭཱ་ (dvā)，ཏྲ་ཡ་ (traya)，ཙ་དུཤ྄ (caduś)，པཉྩ་ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚཱ་ (aṣṭā) 依次与ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄ (catvāriṃśat) 结合。
ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། (Ekonapañcaśat) 四十九。
པཉྩཱ་ཤཏ྄། (Pañcāśat) 五十。
དེ་ནས། ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། (Ekapañcaśat) 五十一等。
དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་པཉྩ་ཤ་ཏ་སྦྱར་བས་ང་གཉིས་སོགས་ཡིན། 将དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུཥ྄ (catuṣ)，པཉྩ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚཱ་ (aṣṭā) 与པཉྩ་ཤ་ཏ་ (pañcaśata) 结合，得到五十二等。
ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ (Ekonṇaṣaṣṭhiḥ) 五十九。
ཥཥྛིཿ (Ṣaṣṭhiḥ) 六十。
ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ (Ekaṣaṣṭhiḥ) 六十一。
དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ཥཥྛིཿ སྦྱར་བས་རེ་དགུ་བར་དང་། 将དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུཿ (catuḥ)，པཉྩ (pañca)，ཥཊ྄ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 与ཥཥྛིཿ (ṣaṣṭhiḥ) 结合，直到六十八。
ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ ཏིཿ (Ekonnāsaptatiḥ) 六十九。
སཔྟ་ཏིཿ (Saptatiḥ) 七十。
ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ (Ekasaptatiḥ) 七十一。
དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ་ལ། སཔྟི་སྦྱར་བ་དང་། 将དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་ཏུས྄ (catus)，པཉྩ (pañca)，ཥཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 与སཔྟི་ (sapti) 结合。
ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། (Ekonnāśīti) 七十九。
ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ (Āśītiḥ) 八十。
ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། (Ekāśīti) 八十一。
དྭཱ་ཤཱི་ཏི། (Dvāśīti) 八十二。
ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། (Tryāśīti) 八十三。
ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། (Caturāśīti) 八十四。
པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། (Pañcāśīti) 八十五。
ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ (Ṣaḍāśītiḥ) 八十六。
སཔྟ་ཤཱི་ཏི། (Saptaśīti) 八十七。
ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ (Aśāśītiḥ) 八十八。
ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། (Ekonnāvati) 八十九。
ན་བ་ཏིཿ (Navatiḥ) 九十。
ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ (Ekonāvatiḥ) 九十一。
དེ་བཞིན་དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། 同样，将དྭཱ་ (dvā)，ཏྲི་ (tri)，ཙ་དུ་རཱ (cadurā)。
པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ན་བ་ཏི་སྦྱར་བས་གོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །将པཉྩ་ (pañca)，ཥ་ཊ་ (ṣaṭ)，སཔྟ་ (sapta)，ཨཥྚ་ (aṣṭa) 与ན་བ་ཏི་ (navati) 结合，直到九十八。
ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། (Ekonnaśataṃ) 九十九。
ཤ་ཏཾ། (Śataṃ) 一百整。
དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཟེར་ན། 如果说第一、第二等：
པྲ་ཐ་མཾ། (Prathamaṃ) 第一。
དྭི་ཏཱི་ཡཾ། (Dvitīyaṃ) 第二。
ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། (Tritīyaṃ) 第三。
ཙ་ཏུརྠཱཾ། (Caturthāṃ) 第四。
པཉྩ་མཾ། (Pañcamaṃ) 第五。
ཥཥྛ་མཾ། (Ṣaṣṭhamaṃ) 第六。
སཔྟ་མཾ། (Saptamaṃ) 第七。
ཨཥྛ་མཾ། (Aṣṭamaṃ) 第八。
ན་བ་མཾ། (Navamaṃ) 第九。
ད་ཤ་མཾ། (Daśamaṃ) 第十。
དྭི་གུ་ཎཾ། ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །(Dviguṇaṃ) 意思是双倍。
གཞན་ཡང་། 此外：
ཨརྡྷྱཾ། (Ardhyam) 一半。
ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། (Adhyardhyam) 一半加一半的一半，即二分之三。
ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ།ཕྱེད་དང་གསུམ། (Ardhatritīyaṃ) 一半加三。
ཨརྡྷུཥྚཿ ཕྱེད་དང་བཞི། (Ardhuṣṭaḥ) 一半加四。
ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ སུམ་ཆ། (Tritīya bhāgaḥ) 三分之一。
ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ བཞི་ཆ། (Caturtha bhāgaḥ) 四分之一。
ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ འང་བཞི་ཆའོ། །(Caturthāṃśaḥ) 也是四分之一。
པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ ལྔ་ཆའོ། །(Pañcama bhāgaḥ) 五分之一。
དེ་ཡང་བཅུ་མ་ལོང་བའི་བར་དུ་གནས་དང་པོ་ཟེར། 在没有达到十之前，称为第一位。
བཅུར་ལོང་བ་ལ། པཾཀྟིཿ བཅུ་ཡི་མིང་ངོ་། །达到十，称为པཾཀྟིཿ (paṃktiḥ)，是十的名称。
དེ་ནས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མངོན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། 按照世俗和阿毗达摩的计算方式，以十倍递增，十个十是百，十个百是千等。
དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། 首先按照世俗的说法：
ཨེ་ཀཿ གཅིག (Ekaḥ，梵文：एक，eka，一)
ད་ཤ བཅུ། (Daśa，梵文：दश，daśa，十)
ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། (Śataṃ，梵文：शत，śata，百)
ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། (Sahasraṃ，梵文：सहस्र，sahasra，千)
ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། (Ayutaṃ，梵文：अयुत，ayuta，万)
ལཀྵཾ། འབུམ། (Lakṣaṃ，梵文：लक्ष，lakṣa，十万)
ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། (Niyutaṃ，梵文：नियुत，niyuta，百万)
ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། (Koṭiḥ，梵文：कोटि，koṭi，千万)
ཨརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། (Arbudaṃ，梵文：अर्बुद，arbuda，亿)
འདི་ཡན་འཆི་མེད་མཛོད་ནས། 以上来自《不朽宝藏》。
དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ། ཁརྦྦཾ། ཐུང་ངུ་། (Kharbbaṃ，梵文：खर्व，kharva，十亿)
དེ་བཅུ་ལ། ནི་ཁརྦྦཾ། ངེས་ཐུང་། (Nikharbbaṃ，梵文：निखर्व，nikharva，百亿)
དེ་བཞིན་བཅུ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། 如此十倍递增：
པདྨཾ། པད་མ། (Padmaṃ，梵文：पद्म，padma，千亿)
མ་ཧཱ་པདྨཾ། པད་མ་ཆེན་པོ། (Mahāpadmaṃ，梵文：महापद्म，mahāpadma，万亿)

【English Translation】
Konatriṃśaatiḥ: Twenty-nine.
Triṃśat: Thirty.
Ekatriṃśat: Thirty-one.
From thirty-two to thirty-eight, combine as above.
Ekonacatvāriṃśat: Thirty-nine.
Catvāriṃśat: Forty exactly.
Ekacatvāriśat: Forty-one.
From forty-two to forty-eight, combine dvā, traya, caduś, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭā respectively with catvāriṃśat.
Ekonapañcaśat: Forty-nine.
Pañcāśat: Fifty.
Ekapañcaśat: Fifty-one, etc.
Combine dvā, tri, catuṣ, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭā with pañcaśata to get fifty-two, etc.
Ekonṇaṣaṣṭhiḥ: Fifty-nine.
Ṣaṣṭhiḥ: Sixty.
Ekaṣaṣṭhiḥ: Sixty-one.
Combine dvā, tri, catuḥ, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with ṣaṣṭhiḥ up to sixty-eight.
Ekonnāsaptatiḥ: Sixty-nine.
Saptatiḥ: Seventy.
Ekasaptatiḥ: Seventy-one.
Combine dvā, tri, catus, pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with sapti.
Ekonnāśīti: Seventy-nine.
Āśītiḥ: Eighty.
Ekāśīti: Eighty-one.
Dvāśīti: Eighty-two.
Tryāśīti: Eighty-three.
Caturāśīti: Eighty-four.
Pañcāśīti: Eighty-five.
Ṣaḍāśītiḥ: Eighty-six.
Saptaśīti: Eighty-seven.
Aśāśītiḥ: Eighty-eight.
Ekonnāvati: Eighty-nine.
Navatiḥ: Ninety.
Ekonāvatiḥ: Ninety-one.
Similarly, dvā, tri, cadurā.
Combine pañca, ṣaṭ, sapta, aṣṭa with navati up to ninety-eight.
Ekonnaśataṃ: Ninety-nine.
Śataṃ: One hundred exactly.
If saying first, second, etc.:
Prathamaṃ: First.
Dvitīyaṃ: Second.
Tritīyaṃ: Third.
Caturthāṃ: Fourth.
Pañcamaṃ: Fifth.
Ṣaṣṭhamaṃ: Sixth.
Saptamaṃ: Seventh.
Aṣṭamaṃ: Eighth.
Navamaṃ: Ninth.
Daśamaṃ: Tenth.
Dviguṇaṃ: Means double.
Furthermore:
Ardhyam: Half.
Adhyardhyam: One and a half.
Ardhatritīyaṃ: One and three halves.
Ardhuṣṭaḥ: One and four halves.
Tritīya bhāgaḥ: One-third.
Caturtha bhāgaḥ: One-fourth.
Caturthāṃśaḥ: Also one-fourth.
Pañcama bhāgaḥ: One-fifth.
Before reaching ten, it is called the first place.
Upon reaching ten, it is called paṃktiḥ, which is the name for ten.
From then on, according to worldly and Abhidharma calculations, it increases tenfold: ten tens are a hundred, ten hundreds are a thousand, etc.
First, according to the worldly way:
Ekaḥ (藏文：ཨེ་ཀཿ，梵文：एक，eka，One)
Daśa (藏文：ད་ཤ，梵文：दश，daśa，Ten)
Śataṃ (藏文：ཤ་ཏཾ།，梵文：शत，śata，Hundred)
Sahasraṃ (藏文：ས་ཧ་སྲཾ།，梵文：सहस्र，sahasra，Thousand)
Ayutaṃ (藏文：ཨ་ཡུ་ཏཾ།，梵文：अयुत，ayuta，Ten thousand)
Lakṣaṃ (藏文：ལཀྵཾ།，梵文：लक्ष，lakṣa，Hundred thousand)
Niyutaṃ (藏文：ནི་ཡུ་ཏཾ།，梵文：नियुत，niyuta，Million)
Koṭiḥ (藏文：ཀོ་ཊིཿ，梵文：कोटि，koṭi，Ten million)
Arbudaṃ (藏文：ཨརྦུ་དཾ།，梵文：अर्बुद，arbuda，Hundred million)
From here onwards, from the 'Immortal Treasury':
Kharbbaṃ (藏文：ཁརྦྦཾ།，梵文：खर्व，kharva，Billion)
Nikharbbaṃ (藏文：ནི་ཁརྦྦཾ།，梵文：निखर्व，nikharva，Ten billion)
Likewise, increasing tenfold:
Padmaṃ (藏文：པདྨཾ།，梵文：पद्म，padma，Hundred billion)
Mahāpadmaṃ (藏文：མ་ཧཱ་པདྨཾ།，梵文：महापद्म，mahāpadma，Trillion)

--------------------------------------------------------------------------------

པདྨཾ། པད་མ་ཆེན་པོ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ། ཨདྷྱཾ། མཐའ་ལེགས། མ་དྷྱཾ། དབུས་ལེགས། པཱ་རཱརྡྷཾ། གཞན་ཕྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། བདུད་རྩི། སཾ་ཁྱཾ། གྲངས་ཅན་ཏེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཤད། དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བཤད། བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སམ་བགྲང་བྱ་ལ། པར་ཤྴ་ཏ་ཏཱ། 
26-2-20b
བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ། པ་རསྶ་ཧ་སྲ། འམ། སྲཱཿ སྟོང་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་གནས་བརྩི་ཚུལ། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། ཡང་ན། ཨརྦུ་དཾ། བྱེ་བ། ནྱརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། པདྨཾ། ཐེར་འབུམ། ཁརྦཾ། ཤུ་རྡོགས། ནི་ཁརྦཾ། མཆོག་ཉལ། མ་ཧཱ་པདྨཾ། སྐྱང་འཕྱེས། ཤངྐུཿ བྱེ་མ་ནབ་ནུབ། ས་མུ་དྲཾ། ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། མ་དྷྱཾ། ལྷབས། ཨཏྟཿ ཕྱོར། པ་རཱརྡྷཿ ཛི། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། པྲ་བྷེ་དཿ ཁྲི། ལཀྵམ྄། འབུམ། ཨ་ཏི་ལཀྵཿས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། མ་དྷྱཿ དུང་ཕྱུར་རོ། །དེ་ནས། དུང་ཕྱུར་སོགས་བཅུ་འགྱུར་བྱས་པ་རིམ་བཞིན། ཨ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ། མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ། མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས་ཆེན་པོ། བིམྦ་རཿ དཀྲིགས། མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། ཨཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས། མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ཨུཏྶངྒཿ པང་སྟེང་། མ་ཧཱོཏྶངྒཿ བང་སྟེང་ཆེན་པོ། བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན། མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་། མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། ཀ་ར་བྷཿ
26-2-21a
འོད་མཛེས། མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། མ་ཧེནྡྲ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན། མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ། མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ།ནི་མྦ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ། མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར། མ་ཧཱ་བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས། མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་། མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། དེ་སྟེང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆེན

【现代汉语翻译】
པདྨཾ། (Padmam) པད་མ་ཆེན་པོ། (Padma chenpo) 莲花。
ཤཾ་ཁཿ (Shamkha) དུང་། (Dung) 海螺。
ས་མུ་དྲ། (Samudra) རྒྱ་མཚོ། (Gyamtsho) 海洋。
ཨདྷྱཾ། (Adhyam) མཐའ་ལེགས། (Tha lek) 完好。
མ་དྷྱཾ། (Madhyam) དབུས་ལེགས། (U le) 中等。
པཱ་རཱརྡྷཾ། (Parardham) གཞན་ཕྱེད། (Zhen chye) 过半。
ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (Amritam) བདུད་རྩི། (Dutsi) 甘露。
སཾ་ཁྱཾ། (Samkhyam) གྲངས་ཅན། (Drangchen) 数论，即描述二十个位置。
དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བཤད། (De phenche drangme du jö zhe she) 据说，此后就说成是无数。
བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སམ་བགྲང་བྱ་ལ། (Gya dang tong gi pharol gyi drang ngam drangja la) 超过百和千的数字或计数，称为Parshata ta。
བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ། (Gya le pharol lam gya le lhakpa) 超过百或比百更多，称为Paras sahasra。
སྟོང་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། (Tong le pharol lam tong le lhakpa zhe so) 超过千或比千更多。
བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་གནས་བརྩི་ཚུལ། (Jyak trak tö je du jikten pe drang ne tsi tsul) 为了区分，世俗的计数方法如下：
ཨེ་ཀཾ (Ekam) གཅིག (Chik) 一。
ད་ཤ (Dasha) བཅུ། (Chu) 十。
ཤ་ཏཾ། (Shatam) བརྒྱ། (Gya) 百。
ས་ཧ་སྲཾ། (Sahasram) སྟོང་། (Tong) 千。
ཨ་ཡུ་ཏཾ། (Ayutam) ཁྲི། (Tri) 万。
ལཀྵཾ། (Laksham) འབུམ། (Bum) 十万。
ནི་ཡུ་ཏཾ། (Niyutam) ས་ཡ། (Saya) 百万。
ཀོ་ཊཱི། (Koti) བྱེ་བ། (Chewa) 千万。
ཡང་ན། (Yang na) 或者：
ཨརྦུ་དཾ། (Arbudam) བྱེ་བ། (Chewa) 千万。
ནྱརྦུ་དཾ། (Nyarbudam) དུང་ཕྱུར། (Dungchur) 亿。
པདྨཾ། (Padmam) ཐེར་འབུམ། (Terbum) 千亿。
ཁརྦཾ། (Kharbam) ཤུ་རྡོགས། (Shurdok) 兆。
ནི་ཁརྦཾ། (Nikharbam) མཆོག་ཉལ། (Choknyal) 京。
མ་ཧཱ་པདྨཾ། (Mahapadmam) སྐྱང་འཕྱེས། (Kyangchye) 垓。
ཤངྐུཿ (Shankhu) བྱེ་མ་ནབ་ནུབ། (Chema nabnub) 秭。
ས་མུ་དྲཾ། (Samudram) ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། (Tik bum mam tso ye) 穰。
མ་དྷྱཾ། (Madhyam) ལྷབས། (Lhab) 沟。
ཨཏྟཿ (Attah) ཕྱོར། (Chyor) 涧。
པ་རཱརྡྷཿ (Parardhah) ཛི། (Zi) 正。
ཞེས་གསུངས་སོ། (Zhe sung so) 如是说。
ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། (Chö ngönpa le sungpa tar na) 如《阿毗达磨》中所说：
ཨེ་ཀཾ (Ekam) གཅིག (Chik) 一。
ད་ཤ (Dasha) བཅུ། (Chu) 十。
ཤ་ཏཾ། (Shatam) བརྒྱ། (Gya) 百。
ས་ཧ་སྲཾ། (Sahasram) སྟོང་། (Tong) 千。
པྲ་བྷེ་དཿ (Prabheda) ཁྲི། (Tri) 万。
ལཀྵམ྄། (Laksham) འབུམ། (Bum) 十万。
ཨ་ཏི་ལཀྵཿ (Atilaksha) ས་ཡ། (Saya) 百万。
ཀོ་ཊཱི། (Koti) བྱེ་བ། (Chewa) 千万。
མ་དྷྱཿ (Madhya) དུང་ཕྱུར། (Dungchur) 亿。
དེ་ནས། དུང་ཕྱུར་སོགས་བཅུ་འགྱུར་བྱས་པ་རིམ་བཞིན། (De ne, dungchur sok chu gyur jepa rimzhin) 然后，亿等数字依次乘以十：
ཨ་ཡུ་ཏཿ (Ayuta) ཐེར་འབུམ། (Terbum) 千亿。
མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ (Mahayuta) ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། (Terbum chenpo) 大千亿。
ན་ཡུ་ཏཿ (Nayuta) ཁྲག་ཁྲིག (Traktrig) 兆。
མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ (Mahanayuta) ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། (Traktrig chenpo) 大兆。
པྲ་སུ་ཏཿ (Prasuta) རབ་བཀྲམ། (Rabtram) 极大。
མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ (Mahaprasuta) རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། (Rabtram chenpo) 大极大。
ཀཾ་ཀ་རཿ (Kankara) གཏམས། (Tam) 无量。
མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ (Mahakankara) གཏམས་ཆེན་པོ། (Tam chenpo) 大无量。
བིམྦ་རཿ (Bimbara) དཀྲིགས། (Trig) 无数。
མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ (Mahabimbara) དཀྲིགས་ཆེན་པོ། (Trig chenpo) 大无数。
ཨཀྵོ་བྷྱཿ (Akshobhya) མི་འཁྲུགས། (Mitruk) 不可思议。
མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ (Mahakshobhya) མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། (Mitruk chenpo) 大不可思议。
བི་བཱ་ཧཿ (Vivaha) ཁྱད་ཕྱིན། (Khyechyin) 无能胜。
མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ (Mahavivaha) ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། (Khyechyin chenpo) 大无能胜。
ཨུཏྶངྒཿ (Utsanga) པང་སྟེང་། (Pangteng) 最胜。
མ་ཧཱོཏྶངྒཿ (Mahotsanga) བང་སྟེང་ཆེན་པོ། (Bangteng chenpo) 大最胜。
བཱ་ཧ་ནཿ (Bahana) དེད་འདྲེན། (Dedren) 泰。
མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ (Mahabahana) དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། (Dedren chenpo) 大泰。
ཏི་ཊི་བྷཿ (Titibha) མཐའ་སྣང་། (Thasnang) 妙。
མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ (Mahatitibha) མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། (Thasnang chenpo) 大妙。
ཧེ་ཏུཿ (Hetu) རྒྱུ་རིག (Gyurik) 极妙。
མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ (Mahahetu) རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། (Gyurik chenpo) 大极妙。
ཀ་ར་བྷཿ (Karabha) འོད་མཛེས། (Ödze) 寂静。
མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ (Mahakarabha) འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། (Ödze chenpo) 大寂静。
ཨིནྡྲཿ (Indra) དབང་པོ། (Wangpo) 阿僧祇。
མ་ཧེནྡྲ། (Mahendra) དབང་པོ་ཆེན་པོ། (Wangpo chenpo) 大阿僧祇。
ས་མཱཔྟཿ (Samapta) ལེགས་ཕྱིན། (Lekchyin) 无量。
མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ (Mahasamapta) ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། (Lekchyin chenpo) 大无量。
ག་ཏིཿ (Gati) རྟོགས་འགྲོ། (Tokdro) 无边。
མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ (Mahagati) རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། (Tokdro chenpo) 大无边。
ནི་མྦ་ར་ཛཿ (Nimbaraja) འབྱིང་རྡུལ། (Jingdul) 无等。
མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ (Mahanimparaja) འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། (Jingdul chenpo) 大无等。
མུ་དྲཱཿ (Mudra) རྒྱ་རྟགས། (Gyatak) 超越。
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ (Mahamudra) རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། (Gyatak chenpo) 大超越。
བ་ལཾ། (Balam) སྟོབས་འཁོར། (Tobkhor) 难胜。
མ་ཧཱ་བ་ལཾ། (Mahabalam) སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། (Tobkhor chenpo) 大难胜。
སཾ་ཛྙཱ། (Samjna) བརྡ་ཤེས། (Dashe) 势力。
མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། (Mahasamjna) བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། (Dashe chenpo) 大势力。
བི་བྷཱུ་ཏཿ (Vibhuta) རྣམ་འབྱུང་། (Namjung) 增上。
མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ (Mahavibhuta) རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། (Namjung chenpo) 大增上。
བ་ལཱཀྵཾ། (Balaksham) སྟོབས་མིག (Tobmik) 广大。
མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། (Mahabalaksham) སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། (Tobmik chenpo) 大广大。
དེ་སྟེང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆེན། (De teng jampa nyingje gawa tangnyom la chen) 在此之上，慈、悲、喜、舍也都有“大”的说法。

【English Translation】
Padmam: Lotus.
Shamkha: Conch.
Samudra: Ocean.
Adhyam: Excellent end.
Madhyam: Excellent middle.
Parardham: Other half.
Amritam: Nectar.
Samkhyam: Enumeration, describing twenty positions.
It is said that from then on, it is referred to as countless.
The number or count beyond hundreds and thousands is called Parshata ta.
More than a hundred or exceeding a hundred is called Paras sahasra.
More than a thousand or exceeding a thousand.
To distinguish, the worldly counting method is as follows:
Ekam: One.
Dasha: Ten.
Shatam: Hundred.
Sahasram: Thousand.
Ayutam: Ten thousand.
Laksham: Hundred thousand.
Niyutam: Million.
Koti: Ten million.
Or:
Arbudam: Ten million.
Nyarbudam: Hundred million.
Padmam: Hundred billion.
Kharbam: Trillion.
Nikharbam: Quadrillion.
Mahapadmam: Quintillion.
Shankhu: Sextillion.
Samudram: Septillion or ocean of numbers.
Madhyam: ?
Attah: ?
Parardhah: Zi.
Thus it is said.
As stated in the Abhidharma:
Ekam: One.
Dasha: Ten.
Shatam: Hundred.
Sahasram: Thousand.
Prabheda: Ten thousand.
Laksham: Hundred thousand.
Atilaksha: Million.
Koti: Ten million.
Madhya: Hundred million.
Then, multiplying hundred million etc. by ten successively:
Ayuta: Hundred billion.
Mahayuta: Great hundred billion.
Nayuta: Trillion.
Mahanayuta: Great trillion.
Prasuta: Extremely scattered.
Mahaprasuta: Great extremely scattered.
Kankara: Filled.
Mahakankara: Great filled.
Bimbara: Twisted.
Mahabimbara: Great twisted.
Akshobhya: Immovable.
Mahakshobhya: Great immovable.
Vivaha: Distinguished.
Mahavivaha: Great distinguished.
Utsanga: On the lap.
Mahotsanga: Great on the lap.
Bahana: Leading.
Mahabahana: Great leading.
Titibha: End appearance.
Mahatitibha: Great end appearance.
Hetu: Reason.
Mahahetu: Great reason.
Karabha: Radiant.
Mahakarabha: Great radiant.
Indra: Powerful.
Mahendra: Great powerful.
Samapta: Well finished.
Mahasamapta: Great well finished.
Gati: Understanding.
Mahagati: Great understanding.
Nimbaraja: Dust.
Mahanimparaja: Great dust.
Mudra: Seal.
Mahamudra: Great seal.
Balam: Strength wheel.
Mahabalam: Great strength wheel.
Samjna: Sign knowledge.
Mahasamjna: Great sign knowledge.
Vibhuta: Manifestation.
Mahavibhuta: Great manifestation.
Balaksham: Strength eye.
Mahabalaksham: Great strength eye.
Moreover, there are 'great' versions of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་སྦྱར་བས་ང་དགུ་དང་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་སོན་པ་ལ། ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མེད་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ། དཔག་ཡས། ཨ་ཏུལླྱཾ། གཞལ་དུ་མེད། ཨ་མཱ་པྱཾ། གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བ། ཨ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི། ཞེས་སོ། །གཞན་ཕལ་པོ་ཆེའི་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག དཀྲིགས། གཏམས། ཡིད་ཡལ། མཆོག་ཡས། བན་བུན། ཕྱར་ཕྱུར། སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་། སྡོང་བཀོད་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་རྣམས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
微尘计数
ཡང་རྡུལ་ཕྲ་
26-2-21b
མོ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་གྲངས་བཞག་པ་ལ། བ་ར་མཱ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཨ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲན། ལོ་ཧ་ར་ཛཿ ལྕགས་རྡུལ། ཨ་གྲ་ཛཿ ཆུ་རྡུལ། ཤ་ཤ་ར་ཛཿ རི་བོང་གི་རྡུལ། ཨ་བི་ར་ཛཿ ལུག་རྡུལ། གོ་ར་ཛཿ གླང་རྡུལ། བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། ལིཀྵཱ། སྲོ་མ། ཡཱུ་ཀཿ ཤིག ཡ་བཿ ནས། ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ སོར། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ ཞེས་པ། དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧསྟཿ ལག་པ་ཞེས་ཁྲུ་གང་། དྷ་ནུཿ གཞུ་སྟེ་འདོམ། པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི། དེ་ལྔ་བརྒྱར། ཀྲོ་ཤཿ རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ། ཡོ་ཛ་ནཾ། དཔག་ཚད། དེ་བཞིན་གླང་པོ་ཐ་མལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྟོབས་སོགས་བསྒྲེ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན་ཡོད་དོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ཀིཥྐུཿ ལག་ཚད་དེ་ཁྲུ། དེ་བཞི་བརྒྱ་ལ། ནལྦ། སྟེ་འཆིང་བྱེད་ཟེར། དྷ་ནུཿ གོང་བཞིན་གཞུ་འདོམས། དེ་སྟེང་ལ་ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས། དེ་གཉིས་ལ། ག་བྱཱུ་ཏིཿ སྟེ་བ་ལང་བགྲོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ན་ལྦ་དང་། ག་བྱཱུ་ཏི་གཉིས་བགྲོད་ལམ་གྱི་ཚད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་གསུངས། གཞུ་འདོམས་བཅུའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་དྲིལ་བུའི་ལམ་མམ་ཚོགས་འགྲོའང་ཟེར། ༈ །
量
ད་ནི་ཚད་ལ་སྲང་སོགས་ལ་འདེགས་པ་དང་། བྲེ་སོགས་ལ་གཞལ་བ་དང་། སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ལུགས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།
过秤等
ཚད་ཀྱི་མིང་ནི་འདིའི་གཤམ་དུ་འཆད། ཨུབྡཱ་ནཾ། སྟེ་འདེགས་ཚད་ལ། ཀུཉྫཿ མ་རུ་སྟེ། མིང་གཞན་ནག་འཛིན་དང་སྲང་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཟེར་བ། མདའ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམར་རུ་མགོ་ནག་དེ་ལྔ་ལ། མཱ་ཥ་ཀཿ སྲན་ཁྲེའུའི་ཚད་ཅེས་བྱ། སྲན་ཚད་བཅུ་དྲུག་ལ། ཨཀྵཿ
26-2-22a
དང་། ཀཪྵཿ ཞེས་ཞོ་ཚད། དེ་བཞི་ལ། པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་། སུ་བརྞཿ ཞེས་གསེར་ཏེ་གསེར་ཞོ་གང་། བིསྟཿ འབུལ་ཞ

【现代汉语翻译】
将这些数字相加，当达到九和六十位时，称为‘阿僧祇’（藏文：ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ།），意为‘无数’。‘阿钵罗摩纳’（藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ།），意为‘无量’。‘阿钵罗弥耶’（藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ།），意为‘不可估量’。‘阿钵罗弥陀’（藏文：ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ།），意为‘不可动摇’。‘阿钵罗摩拏’（藏文：ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ།），意为‘无量’。‘阿都楞伽’（藏文：ཨ་ཏུལླྱཾ།），意为‘不可衡量’。‘阿摩波’（藏文：ཨ་མཱ་པྱཾ།），意为‘无法测量’。‘阿চিন্ত্য’（藏文：ཨ་ཙིནྟྱཾ།），意为‘不可思议’。‘迦奴那娑摩底迦兰陀’（藏文：ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ），意为‘超越计数’。以上是出自《广大游戏经》中关于数字的描述。
此外，在《大宝积经》的数字品中，还出现了其他数字名称，如：千亿、兆、京、垓、秭、穰、沟、涧等，以及它们对应的梵文。还有出自《树桩论》中的数字，以及出自《广大游戏经》中的，如：百千俱胝为一阿庾多，百阿庾多为一那由他等等。这些数字名称的梵文术语，可以从《辨别名义》中了解。
微尘计数：
又，从微小的尘埃开始累积计数：‘巴热摩努’（藏文：བ་ར་མཱ་ཎུཿ），意为‘极微尘’。‘阿努’（藏文：ཨ་ཎུཿ），意为‘微尘’。‘罗哈热扎’（藏文：ལོ་ཧ་ར་ཛཿ），意为‘铁尘’。‘阿格热扎’（藏文：ཨ་གྲ་ཛཿ），意为‘水尘’。‘夏夏热扎’（藏文：ཤ་ཤ་ར་ཛཿ），意为‘兔尘’。‘阿比热扎’（藏文：ཨ་བི་ར་ཛཿ），意为‘羊尘’。‘郭热扎’（藏文：གོ་ར་ཛཿ），意为‘牛尘’。‘瓦达亚纳切扎热扎’（藏文：བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ），意为‘日光尘’。‘利叉’（藏文：ལིཀྵཱ།），意为‘虮子’。‘宇迦’（藏文：ཡཱུ་ཀཿ），意为‘虱子’。‘雅瓦’（藏文：ཡ་བཿ），意为‘大麦’。‘温伽利帕尔瓦’（藏文：ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ），意为‘指节’。‘恰图尔温夏提古纳’（藏文：ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ），即二十四倍，为‘哈斯塔’（藏文：ཧསྟཿ），意为‘手’，即一肘。
五百倍为‘达努’（藏文：དྷ་ནུཿ），意为‘弓’，即一寻。‘班恰夏塔尼’（藏文：པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི།），即五百倍。‘郭若夏’（藏文：ཀྲོ་ཤཿ），意为‘叫喊声所及之处’。八倍于此为‘约扎纳’（藏文：ཡོ་ཛ་ནཾ།），意为‘由旬’。同样，普通大象十倍的力量为香象的力量等等，这些在经中提到的术语，可以在《辨别名义》中找到。
在《不朽宝藏》中：‘吉什库’（藏文：ཀིཥྐུཿ），意为‘手量’，即一肘。四百倍于此为‘纳尔瓦’（藏文：ནལྦ།），意为‘束缚’。‘达努’（藏文：དྷ་ནུཿ），如前所述，意为‘弓’或‘寻’。在此基础上，‘郭若夏’（藏文：ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས།），意为‘叫喊声所及之处’。两倍于此为‘嘎布尤提’（藏文：ག་བྱཱུ་ཏིཿ），意为‘牛行’，因此，纳尔瓦和嘎布尤提都只是用来表示道路的长度。
十弓的宽度相当于国王的道路，也称为铃铛路或集会路。
量：
现在，关于测量，有三种方式：用秤等称重，用斗等量体积，以及用指头等量长度。
度量的名称将在下面解释。‘乌布达那’（藏文：ཨུབྡཱ་ནཾ།），即称重：‘昆扎’（藏文：ཀུཉྫཿ），即马汝子，也称为黑持或秤的种子，是红色的带黑头的箭杆果，五个为‘摩沙卡’（藏文：མཱ་ཥ་ཀཿ），意为豆的量。十六个豆的量为‘阿叉’（藏文：ཨཀྵཿ）和‘喀沙’（藏文：ཀཪྵཿ），意为‘勺量’。四个勺量为‘帕拉’（藏文：པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་།），意为‘一两’。‘苏瓦尔纳’（藏文：སུ་བརྞཿ），意为‘金’，即一两黄金。‘比斯塔’（藏文：བིསྟཿ），意为‘布施’。

【English Translation】
Adding these numbers, when reaching nine and sixty places, it is called 'Asamkhya' (藏文：ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ།), meaning 'innumerable'. 'Apramana' (藏文：ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ།), meaning 'immeasurable'. 'Aprameya' (藏文：ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ།), meaning 'incalculable'. 'Aparimita' (藏文：ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ།), meaning 'immovable'. 'Aparimana' (藏文：ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ།), meaning 'unlimited'. 'Atulya' (藏文：ཨ་ཏུལླྱཾ།), meaning 'unfathomable'. 'Amāpya' (藏文：ཨ་མཱ་པྱཾ།), meaning 'immeasurable'. 'Acintya' (藏文：ཨ་ཙིནྟྱཾ།), meaning 'inconceivable'. 'Ganoṇāsa matikrāntaḥ' (藏文：ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ), meaning 'beyond counting'. The above is a description of numbers from the 'Extensive Play Sutra'.
In addition, in the 'Chapter on Numbers' of the 'Mahāratnakūṭa Sūtra', other number names appear, such as: trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, etc., and their corresponding Sanskrit terms. There are also numbers from the 'Tree Trunk Treatise', and from the 'Extensive Play Sutra', such as: one hundred kotis is one ayuta, one hundred ayutas is one niyuta, etc. The Sanskrit terms for these number names can be found in the 'Distinguishing Names'.
Counting Dust Motes:
Again, starting to count by accumulating from tiny dust particles: 'Paramāṇu' (藏文：བ་ར་མཱ་ཎུཿ), meaning 'extremely minute dust'. 'Aṇu' (藏文：ཨ་ཎུཿ), meaning 'dust mote'. 'Loharaja' (藏文：ལོ་ཧ་ར་ཛཿ), meaning 'iron dust'. 'Agraja' (藏文：ཨ་གྲ་ཛཿ), meaning 'water dust'. 'Śaśaraja' (藏文：ཤ་ཤ་ར་ཛཿ), meaning 'rabbit dust'. 'Aviraja' (藏文：ཨ་བི་ར་ཛཿ), meaning 'sheep dust'. 'Goraja' (藏文：གོ་ར་ཛཿ), meaning 'cow dust'. 'Vātāyanacchidraraja' (藏文：བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ), meaning 'sunbeam dust'. 'Likṣā' (藏文：ལིཀྵཱ།), meaning 'nit'. 'Yūka' (藏文：ཡཱུ་ཀཿ), meaning 'louse'. 'Yava' (藏文：ཡ་བཿ), meaning 'barley'. 'Aṅguliparva' (藏文：ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ), meaning 'finger joint'. 'Caturviṃśatiguṇa' (藏文：ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ), which is twenty-four times, is 'Hasta' (藏文：ཧསྟཿ), meaning 'hand', which is one cubit.
Five hundred times is 'Dhanu' (藏文：དྷ་ནུཿ), meaning 'bow', which is one fathom. 'Pañcaśatāni' (藏文：པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི།), which is five hundred times. 'Krośa' (藏文：ཀྲོ་ཤཿ), meaning 'the distance a shout carries'. Eight times this is 'Yojana' (藏文：ཡོ་ཛ་ནཾ།), meaning 'league'. Similarly, ten times the strength of an ordinary elephant is the strength of a fragrant elephant, etc. These terms mentioned in the sutras can be found in 'Distinguishing Names'.
In 'The Immortal Treasure': 'Kiṣku' (藏文：ཀིཥྐུཿ), meaning 'hand measure', which is one cubit. Four hundred times this is 'Nalva' (藏文：ནལྦ།), meaning 'fetter'. 'Dhanu' (藏文：དྷ་ནུཿ), as mentioned before, meaning 'bow' or 'fathom'. On this basis, 'Krośa' (藏文：ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས།), meaning 'the distance a shout carries'. Twice this is 'Gavyūti' (藏文：ག་བྱཱུ་ཏིཿ), meaning 'ox-walk', therefore, Nalva and Gavyūti are only used to indicate the length of a road.
The width of ten bows is equivalent to the king's road, also called the bell road or assembly road.
Measurement:
Now, regarding measurement, there are three ways: weighing with scales, etc., measuring volume with bushels, etc., and measuring length with fingers, etc.
The names of the measures will be explained below. 'Ubhdāna' (藏文：ཨུབྡཱ་ནཾ།), which is weighing: 'Kuñja' (藏文：ཀུཉྫཿ), which is Maru seed, also called Black Holder or the seed of the scale, is the red arrow-shaft fruit with a black head, five of which is 'Māṣaka' (藏文：མཱ་ཥ་ཀཿ), meaning the amount of a bean. Sixteen beans is 'Akṣa' (藏文：ཨཀྵཿ) and 'Karṣa' (藏文：ཀཪྵཿ), meaning 'spoonful'. Four spoonfuls is 'Pala' (藏文：པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་།), meaning 'one ounce'. 'Suvarṇa' (藏文：སུ་བརྞཿ), meaning 'gold', which is one ounce of gold. 'Bista' (藏文：བིསྟཿ), meaning 'alms'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་གང་ཡང་ཟེར་ཏེ་དེའི་ཚད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གསེར་པ་ལ་ཞེས་དོན་དུ་གསེར་སྲང་གང་གི་མིང་དེ་ལ། ཀུ་རུ་བིསྟཿ སྟེ་སྒྲ་ངན་འབུལ་ཞོ་གང་ཟེར། པ་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ། ཏུ་ལཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། འདེགས་ཚད་དོ། །ཏུ་ལཱ་ཉི་ཤུ་ལ། བྷཱ་ར། ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁུར་ཚད་དོ། །དེ་བཅུ་ལ། ཨཱ་ཙི་ཏཿ ཀུན་བསགས་ཟེར། དེར་མ་ཟད་ཤ་ཊ་ཀའི་ཁུར་སྲང་ཉི་ཁྲིའི་ཚད་ཅན་ལའང་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །པ་ཎཿ དོང་ཙེའི་མིང་། ཀྲྀཥྞ། དང་། ཨཱ་པ་ཎ། ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀཥྞ་ལྔ་ནི་མཱ་ས་ཡིན། དངུལ་གྱི་ཀྲྀཥྞ་ལ་གཉིས་མཱ་ཤ་ཀ་ཡིན་པས། དངུལ་མཱ་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ནི་དངུལ་གྱི་ཀརྵའོ་ཞེས་ཚད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་དངུལ་ཀརྵ་གང་ལས་བྱས་པའི་དོང་ཙེ་ནི། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་དོང་ཙེའི་མིང་འདི། ཀཪྴ་པ་ན། དང་། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ། ཞེས་འབོད་ཀྱང་སྒྲ་ཟུར་སྦྱར་ལུགས་ལས། དོན་འདྲ་སྟེ། དངུལ་ཞོ་ཚད་དམ་གསེར་ཞོ་བའི་དོང་ཙེ་ཟེར། ཞོ་ཞེས་པ་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་པའི་ཞོ་ཚད་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཐུར་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱའི་རིང་ལ་བྱས་ཞེས་འདུལ་བར་འབྱུང་། བདག་གིས་དེའི་ཚད་ནི་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཞལ་བས་དེང་སང་རྒྱ་ཐུར་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ཞོ་དོ་སྐར་དྲུག་འདུག སྲང་ཆེན་ཞོ་དོ་སྐར་དོའམ་ཞོ་དོ་རང་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་དམར་རུ་མགོ་ནག་བརྒྱད་ཅུའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡིན་པས་ནོར་སོ་མེད། དམར་རུ་ལྔ་
26-2-22b
དང་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ལྗིད་མཉམ་སྟེ་རྒྱ་ཐུར་གྱི་སྐར་མ་བཞི་ཙམ་ཡིན་འདུག །ཞོའམ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཀཪྵཱ་པ་ཎ་ཟེར་བ་ཀཪྵ་ཚད་དང་པ་ཎ་དོང་ཙེའི་མིང་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འདི་གོ་ན་འདུལ་བའི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ན། མ་བྱིན་ལན་གྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པས་ཀཪྵཱ་པ་ཎི་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྲོན་བུ་ལ་གོ་བས། མགོ་སྙོགས་མང་པོ་སློང་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་རིན་ཐང་ཡང་། རཱ་ཡ་མུ་ཀུ་ཊས་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རྩོམ་དུས། དངུལ་མ་རུ་གཉིས་ལ་གཎྚ་ཀ་བཅུའི་རིན་ཐང་དང་། མ་རུ་སོ་གཉིས་ལ་དངུལ་ཀཪྵཱ་སྟེ་དངུལ་ཞོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་ཅན་ལ། མཱ་ཤ་ཀ་དང་། ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་གཅིག་དང་རིན་ཐང་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། དངུལ་གྱི་ཀཪྵཱ་པ་ཎའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས། པ་ཎཿ རྐྱང་པ་ཟངས་ཊམ་སྟེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཡང་སྒེར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །
单位测量
བྲེ་སོགས་ལ་འཇལ་ཚད་ནས་འབྲུ་ནས་རིམ་རྩིས་ཀྱི་ཚད་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་ལ། ཨཱ་ཌྷ་ཀ

【现代汉语翻译】
哦，任何被称为“它的量”之物，即是它的名称。‘金帕拉’（藏文：གསེར་པ་ལ་，含义：金的帕拉）实际上指的是一两黄金的名称。‘库鲁比斯塔’（藏文：ཀུ་རུ་བིསྟཿ，梵文天城体：कुरुविस्त, 梵文罗马拟音：kuruvista，汉语字面意思：声音难听的供品）指的是一‘修’（藏文：ཞོ་）。一百个‘帕拉’被称为‘图拉’（藏文：ཏུ་ལཱ།，梵文天城体：तुला, 梵文罗马拟音：tula，汉语字面意思：衡量），意为衡量的量。二十个‘图拉’被称为‘巴拉’（藏文：བྷཱ་ར།，梵文天城体：भार, 梵文罗马拟音：bhara，汉语字面意思：负担），意为负载的量。十个‘巴拉’被称为‘阿吉达’（藏文：ཨཱ་ཙི་ཏཿ，梵文天城体：आचित, 梵文罗马拟音：acita，汉语字面意思：全部聚集）。不仅如此，对于具有两万‘香’（藏文：ཤ་ཊ་ཀ，梵文天城体：षाटक, 梵文罗马拟音：sataka）负载量的东西，也这样称呼它。‘帕纳’（藏文：པ་ཎཿ，梵文天城体：पण, 梵文罗马拟音：pana，汉语字面意思：赌注）是铜钱的名称。‘克里希纳’（藏文：ཀྲྀཥྞ།，梵文天城体：कृष्ण, 梵文罗马拟音：krsna，汉语字面意思：黑）和‘阿帕纳’（藏文：ཨཱ་པ་ཎ།，梵文天城体：आपण, 梵文罗马拟音：apana，汉语字面意思：商店）也是它的名称。五个铜或其他金属的‘克里希纳’等于一个‘玛萨’（藏文：མཱ་ས་，梵文天城体：मास, 梵文罗马拟音：masa，汉语字面意思：月）。两个银的‘克里希纳’等于一个‘玛夏卡’（藏文：མཱ་ཤ་ཀ་，梵文天城体：माषक, 梵文罗马拟音：masaka，汉语字面意思：豆）。因此，十六个银‘玛萨’的量等于一个银‘卡尔沙’（藏文：ཀརྵ，梵文天城体：कर्ष, 梵文罗马拟音：karsa，汉语字面意思：拉），因为它是量的名称。用一个银‘卡尔沙’制成的铜钱被称为‘卡尔沙帕纳’（藏文：ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ，梵文天城体：कार्षापण, 梵文罗马拟音：karsapana，汉语字面意思：卡尔沙赌注）。
这种金银等金属制成的铜钱的名称，可以称为‘卡尔沙帕纳’（藏文：ཀཪྴ་པ་ན།，梵文天城体：कर्षपण, 梵文罗马拟音：karsapana，汉语字面意思：卡尔沙赌注）或‘卡尔沙帕纳’（藏文：ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ།，梵文天城体：कार्षापण, 梵文罗马拟音：karsapana，汉语字面意思：卡尔沙赌注），虽然发音方式不同，但意义相同，指的是银‘修’的量或金‘修’的铜钱。‘修’如前所述，指的是‘修’的量，必须明白这与现在西藏使用的汉制‘修’的量不同。据说这种金币是在印度孔雀王朝时期制造的，这在《律藏》中有记载。我按照前面提到的方法测量了它的量，发现它相当于现在中等大小的汉制‘修’的两又六分之一个刻。大‘两’相当于两又二分之一个刻，或者就是两个刻。总之，它是一种与八十个‘红头’（藏文：དམར་རུ་མགོ་ནག་，一种植物种子）重量相等的金币，这一点是毫无疑问的。五个‘红头’和十二粒大麦的重量相等，大约相当于汉制的四个刻。这种重量的金币被称为‘卡尔沙帕纳’，意思是‘卡尔沙’的量和‘帕纳’铜钱的名称。如果理解了这一点，就能很容易地明白，如果偷盗了《律藏》中提到的‘卡尔沙帕纳’的四分之一，就会犯下不予取与的罪过。因此，将‘卡尔沙帕纳’理解为海贝是没有意义的，否则会引起很多混乱。
它的价值是，拉雅穆库塔在撰写《词句之月》注释时说：两个银‘玛茹’相当于十个‘甘达卡’的价值，三十二个‘玛茹’被称为银‘卡尔沙’，也就是银‘修’。八十个海贝的价值被称为‘玛夏卡’（藏文：མཱ་ཤ་ཀ་，梵文天城体：माषक, 梵文罗马拟音：masaka，汉语字面意思：豆）和‘卡帕尔达卡帕纳’（藏文：ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ，梵文天城体：कर्द्दकपण, 梵文罗马拟音：karddaka pana，汉语字面意思：卡尔达卡赌注），它与一个铜钱的价值相等。十六个这样的价值被称为银‘卡尔沙帕纳’。‘帕纳’（藏文：པ་ཎཿ，梵文天城体：पण, 梵文罗马拟音：pana，汉语字面意思：赌注）单独指的是铜‘唐卡’，也就是说，铜钱也被单独命名为‘帕纳’。
度量单位
虽然在其他文献中描述了从‘布瑞’（藏文：བྲེ་，一种容器）等度量单位到谷粒的逐步计算方法，但这里不再赘述。‘阿达卡’（藏文：ཨཱ་ཌྷ་ཀ，梵文天城体：आढक, 梵文罗马拟音：adhaka，汉语字面意思：半升）

【English Translation】
Oh, whatever is called 'its measure' is its name. 'Gold Pala' (Tibetan: གསེར་པ་ལ་) actually refers to the name of one 'liang' of gold. 'Kurubista' (Tibetan: ཀུ་རུ་བིསྟཿ, Sanskrit Devanagari: कुरुविस्त, Sanskrit Romanization: kuruvista, Chinese literal meaning: unpleasant offering) refers to one 'sho' (Tibetan: ཞོ་). One hundred 'Pala' are called 'Tula' (Tibetan: ཏུ་ལཱ།, Sanskrit Devanagari: तुला, Sanskrit Romanization: tula, Chinese literal meaning: weighing), meaning the amount of measurement. Twenty 'Tula' are called 'Bhara' (Tibetan: བྷཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: भार, Sanskrit Romanization: bhara, Chinese literal meaning: burden), meaning the amount of load. Ten 'Bhara' are called 'Ajita' (Tibetan: ཨཱ་ཙི་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: आचित, Sanskrit Romanization: acita, Chinese literal meaning: all gathered). Moreover, something with a load of twenty thousand 'Shata' (Tibetan: ཤ་ཊ་ཀ, Sanskrit Devanagari: षटक, Sanskrit Romanization: sataka) is also called that.
'Pana' (Tibetan: པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पण, Sanskrit Romanization: pana, Chinese literal meaning: bet) is the name of a copper coin. 'Krishna' (Tibetan: ཀྲྀཥྞ།, Sanskrit Devanagari: कृष्ण, Sanskrit Romanization: krsna, Chinese literal meaning: black) and 'Apana' (Tibetan: ཨཱ་པ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: आपण, Sanskrit Romanization: apana, Chinese literal meaning: shop) are also its names. Five 'Krishna' of copper or other metals are equal to one 'Masa' (Tibetan: མཱ་ས་, Sanskrit Devanagari: मास, Sanskrit Romanization: masa, Chinese literal meaning: month). Two 'Krishna' of silver are equal to one 'Mashaka' (Tibetan: མཱ་ཤ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: माषक, Sanskrit Romanization: masaka, Chinese literal meaning: bean). Therefore, the amount of sixteen silver 'Masa' is equal to one silver 'Karsha' (Tibetan: ཀརྵ, Sanskrit Devanagari: कर्ष, Sanskrit Romanization: karsa, Chinese literal meaning: pull), because it is the name of the amount. A copper coin made from one silver 'Karsha' is called 'Karshapana' (Tibetan: ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet).
The name of this copper coin made of gold, silver, etc., can be called 'Karshapana' (Tibetan: ཀཪྴ་པ་ན།, Sanskrit Devanagari: कर्षपण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet) or 'Karshapana' (Tibetan: ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: karsapana, Chinese literal meaning: Karsha bet), although the pronunciation is different, the meaning is the same, referring to the amount of silver 'sho' or the copper coin of gold 'sho'. 'Sho' as mentioned above, refers to the amount of 'sho', and it must be understood that this is different from the Chinese 'sho' used in Tibet today. It is said that this gold coin was made during the Maurya dynasty in India, which is recorded in the 'Vinaya'. I measured its amount according to the method mentioned above and found that it is equivalent to two and six-tenths of a 'ke' of a medium-sized Chinese 'sho' today. A large 'liang' is equivalent to two and two-tenths of a 'ke', or just two 'ke'. In short, it is a gold coin equal in weight to eighty 'red heads' (Tibetan: དམར་རུ་མགོ་ནག་, a kind of plant seed), and there is no doubt about that.
Five 'red heads' and twelve barley grains are equal in weight, which is about four 'ke' of the Chinese system. A gold coin of that amount is called 'Karshapana', which means the amount of 'Karsha' and the name of the 'Pana' coin. If this is understood, it can be easily understood that if one steals a quarter of the 'Karshapana' mentioned in the 'Vinaya', one will commit the sin of not giving and taking. Therefore, it is meaningless to understand 'Karshapana' as cowrie shells, otherwise it will cause a lot of confusion.
Its value is that Raya Mukuta said when writing the commentary 'Moon of Words': Two silver 'Maru' are equivalent to the value of ten 'Gandaka', and thirty-two 'Maru' are called silver 'Karsha', which is silver 'Sho'. The value of eighty cowrie shells is called 'Mashaka' (Tibetan: མཱ་ཤ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: माषक, Sanskrit Romanization: masaka, Chinese literal meaning: bean) and 'Kapardaka Pana' (Tibetan: ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ, Sanskrit Devanagari: कर्द्दकपण, Sanskrit Romanization: karddaka pana, Chinese literal meaning: Karddaka bet), which is equal to the value of one copper coin. Sixteen of these are called silver 'Karshapana'. 'Pana' (Tibetan: པ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: पण, Sanskrit Romanization: pana, Chinese literal meaning: bet) alone refers to a copper 'Tangka', that is, a copper coin is also individually named 'Pana'.
Units of Measurement
Although other texts describe the step-by-step calculation method from measurement units such as 'Bre' (Tibetan: བྲེ་, a kind of container) to grains, it will not be repeated here. 'Adhaka' (Tibetan: ཨཱ་ཌྷ་ཀ, Sanskrit Devanagari: आढक, Sanskrit Romanization: adhaka, Chinese literal meaning: half a liter)

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ བྲེ་བོ་ཆེ། དེ་ལས་ཅུང་ཆུང་བརྗོད་ན། ཨཱ་ཌྷི་ཀཱ། ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བཞི་ལ། དྲོ་ཎཿ ཞོ་ཞེས་བྱ། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁཱ་རཱི། ཁལ། དྲོ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀུམྦྷཿ སྟེ་བུམ་པ། ཞེས་བྱ། བུམ་པ་བཅུ་ལ། བཱ་ཧ། སྟེ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་གཞན་དུ། ཁཱ་རིའི་བཞི་ཆ་ལ། མཱ་ལཱི། ཞེས་ཕྲེང་ཚད། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། དྲོ་ཎ། སྟེ་ཞོ་ཚད་ཀྱི་བྲེ་བོ། དེའི་བཞི་ཆ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བྲེ་ཆེན། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། པྲསྠཿ སྟེ་བྲེ་ཆུང་། དེའི་བཞི་ཆ། ཀུ་ཌ་བཿ སྟེ་ཕུལ། ཀུ་ཊ་པཿ ཡང་
26-2-23a
ཟེར། དེའི་བཞི་ཆ། ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ སྟེ་སྦར་གང་། སྦར་གང་དེའི་མིང་གཞན། པྲ་སྲྀ་ཏཿ སྟེ་རབ་སྤེལ་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ནས་འབྲུ་འབྲིང་བ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ལ་ཁྱོར་བ་གང་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད། པཱ་ད་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆའི་མིང་། ཨཾ་ཤ ཆ་ཤས། བྷ་ག ཆ། པཎྚ་ཀ་ཤས་སོ། །སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བྱའི་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། འོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་མིང་གི་སྐོར་དུ་མཐོ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཔག་ཚད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་སྐོར་ན། ཀ་བརྡ་ཀཿ འགྲོན་བུ། ཀཱ་ཀ་ཎི༔ འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན། མ་ཥཱ་ཀཿ མ་ཤ་ཀཿ སྟེ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཀརྵ་པ་ཎ་སྟེ་འགྲོན་བུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །
指甲等测量法
བྲེ་སྲང་སོ་སོར་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཚད་སྤྱི་མིང་། ཡཽ་ཏ་བཾ། དག་བྱེད། དྲུ་བ་ཡཾ། ཤིང་ཚད། ཕཱ་ཡཾ། ཚད་བྱེད། མཱ་ནཾ། འཇལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈
识蕴
རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། ཙི་ཏ། དང་། ཙིཏྟ། སེམས། མ་ན། ཡིད། བིཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཨཱ་ལ་ཡ། ཀུན་གཞི། ཨཱ་ལ་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཨཱ་དཱ་ན་བིཛྙཱ་ནཾ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀླིཥྚ་མ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཙཀྵུ་རྦི་ཛྙཱ་ནཾ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་གོང་ལྟར། ཤྲོ་ཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭ། ཀཱ་ཡ། འང་སྦྱར། མཱ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད།
26-2-23b
ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། མ་ན་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བར་དུའོ། །
所知第二处,十八界名相
མཁས་བྱའི་གཉིས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི། དྷཱ་ཏུཿ ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུརྡྷ་ཏུཿ མིག་གི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ མིག་གི་རྣམ་པར་

【现代汉语翻译】
勃列沃切（bre bo che，容量单位）：比它稍小的叫做阿达卡（Aḍhaka）。
四个阿达卡（Āḍhaka）等于一个卓纳（Droṇa），即肖（zho）。十六个卓纳（Droṇa）等于一个卡日（Khārī），即卡尔（khal）。
二十个卓纳（Droṇa）等于一个昆巴（Kumbha），即布姆巴（bum pa，瓶）。十个布姆巴（Kumbha）等于一个巴哈（Bāha），即真巴（'dren pa，引导）。
另外，卡日（Khārī）的四分之一叫做玛丽（Mālī），即花环的量。玛丽（Mālī）的四分之一叫做卓纳（Droṇa），即肖（zho）的勃列沃（bre bo）。
卓纳（Droṇa）的四分之一叫做阿达卡（Āḍhaka），即勃列切（bre che，大勃列）。阿达卡（Āḍhaka）的四分之一叫做普拉斯塔（Prastha），即勃列琼（bre chung，小勃列）。
普拉斯塔（Prastha）的四分之一叫做库达瓦（Kuḍava），即普尔（phul，捧）。库达帕（Kuṭapa）也这样称呼。
库达瓦（Kuḍava）的四分之一叫做尼昆恰卡（Nikuñcaka），即斯巴冈（sbar gang，一把）。斯巴冈（sbar gang）的另一个名字是普拉斯里塔（Prasṛta），也叫做拉布贝（rab spel）。
其他论典中说，一千二百九十六颗中等大小的青稞粒等于一个卡约瓦冈（khyor ba gang，一把）。
帕达（Pāda）是脚，也是四分之一的意思。昂夏（Aṃśa）是部分，巴嘎（Bhāga）是份额，班达卡（Paṇḍaka）是部分。
手指等测量的量，从极微小的微尘开始累积的方法，已经在前面说过了。下面在身体的名称部分，也将阐述身高等等的测量方法。
其他如时轮金刚等典籍中，对于测量方法的不同，应当从那些典籍中了解。
在《毗奈耶分别》（Vinaya-vibhaṅga）中出现的名称：卡瓦达卡（Kavardaka）是海螺。卡卡尼（Kākaṇi）是二十个海螺的价值。玛沙卡（Māṣaka）是八十个海螺的价值。卡尔沙帕纳（Kārṣāpaṇa）是一千六百个海螺的价值。
指甲等测量法
用勃列（bre）、斯朗（srang）等分别测量的量的总称：约达瓦姆（Yotavam）是净化，竹瓦扬（Druvayam）是木材的量，帕扬（Phāyam）是测量的工具，玛南（Mānam）是测量。
识蕴
识蕴（rnam shes kyi phung po）的名称：吉达（Citta）和吉达（Citta），意思是心（sems）；玛那（Mana），意思是意（yid）；维吉那南（Vijñānaṃ），意思是识（rnam par shes pa）；阿赖耶（Ālaya），意思是阿赖耶识（kun gzhi）；阿赖耶维吉那南（Ālaya-vijñānaṃ），意思是阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes）；阿达那维吉那南（Ādāna-vijñānaṃ），意思是执取识（len pa'i rnam par shes pa）；克里什塔玛那（Kliṣṭa-mana），意思是染污意（nyon mongs pa can gyi yid）；查克殊尔维吉那南（Cakṣur-vijñānaṃ），意思是眼识（mig gi rnam par shes pa）。
同样，如上所述，什若特拉（Śrotra）、格拉纳（Ghrāṇa）、吉瓦（Jihvā）、卡亚（Kāya）也应类推。玛诺维吉那南（Māno-vijñānaṃ），意思是意识（yid kyi rnam par shes pa），直到这里都要理解。
第三处，十二处（skye mched bcu gnyis）的名称是：阿亚塔南（Āyatanaṃ），意思是处（skye mched）。
查克殊尔阿亚塔南（Cakṣur-āyatanaṃ），意思是眼处（mig gi skye mched）；如帕阿亚塔南（Rūpāyatanaṃ），意思是色处（gzugs kyi skye mched）等，如上所述类推。玛那阿亚塔南（Mana-āyatanaṃ），意思是意处（yid kyi skye mched）；达玛阿亚塔南（Dharmāyatanaṃ），意思是法处（chos kyi skye mched），到这里为止。
所知第二处，十八界名相
所知第二处，十八界（khams bco brgyad）的名称是：达图（Dhātuḥ），意思是界（khams）。将其分类：查克殊尔达图（Cakṣur-dhātuḥ），意思是眼界（mig gi khams）；如帕达图（Rūpa-dhātuḥ），意思是色界（gzugs kyi khams）；查克殊尔维吉那那达图（Cakṣur-vijñāna-dhātuḥ），意思是眼识界（mig gi rnam par）

【English Translation】
Bre bo che (volume unit): A little smaller than that is called Āḍhaka.
Four Āḍhakas equal one Droṇa, which is zho. Sixteen Droṇas equal one Khārī, which is khal.
Twenty Droṇas equal one Kumbha, which is bumpa (vase). Ten Kumbhas equal one Bāha, which is dren pa (leading).
Alternatively, one-fourth of a Khārī is called Mālī, which is the measure of a garland. One-fourth of a Mālī is called Droṇa, which is the bre bo of zho.
One-fourth of a Droṇa is called Āḍhaka, which is bre che (large bre). One-fourth of an Āḍhaka is called Prastha, which is bre chung (small bre).
One-fourth of a Prastha is called Kuḍava, which is phul (handful). Kuṭapa is also called that.
One-fourth of a Kuḍava is called Nikuñcaka, which is sbar gang (handful). Another name for sbar gang is Prasṛta, also called rab spel.
Other treatises state that one thousand two hundred and ninety-six medium-sized barley grains equal one khyor ba gang (handful).
Pāda is foot, also meaning one-fourth. Aṃśa is part, Bhāga is share, Paṇḍaka is portion.
The method of accumulating measurements from minute dust particles using fingers, etc., has already been discussed. The measurement of height, etc., will also be explained below in the section on body names.
Differences in measurement methods in other texts such as the Kālacakra should be understood from those texts.
Names appearing in the Vinaya-vibhaṅga: Kavardaka is a conch shell. Kākaṇi is the value of twenty conch shells. Māṣaka is the value of eighty conch shells. Kārṣāpaṇa is the value of one thousand six hundred conch shells.
Measurement methods such as nails
General terms for measurements using bre, srang, etc.: Yotavam is purification, Druvayam is the measure of wood, Phāyam is the measuring tool, Mānam is measurement.
Aggregate of Consciousness
Names for the aggregate of consciousness (rnam shes kyi phung po): Citta and Citta, meaning mind (sems); Mana, meaning intellect (yid); Vijñānaṃ, meaning consciousness (rnam par shes pa); Ālaya, meaning storehouse consciousness (kun gzhi); Ālaya-vijñānaṃ, meaning storehouse consciousness (kun gzhi'i rnam shes); Ādāna-vijñānaṃ, meaning appropriating consciousness (len pa'i rnam par shes pa); Kliṣṭa-mana, meaning afflicted intellect (nyon mongs pa can gyi yid); Cakṣur-vijñānaṃ, meaning eye consciousness (mig gi rnam par shes pa).
Similarly, Śrotra, Ghrāṇa, Jihvā, and Kāya should be inferred as above. Māno-vijñānaṃ, meaning mind consciousness (yid kyi rnam par shes pa), should be understood up to here.
The names for the third place, the twelve sources (skye mched bcu gnyis), are: Āyatanaṃ, meaning source (skye mched).
Cakṣur-āyatanaṃ, meaning eye source (mig gi skye mched); Rūpāyatanaṃ, meaning form source (gzugs kyi skye mched), etc., inferred as above. Mana-āyatanaṃ, meaning mind source (yid kyi skye mched); Dharmāyatanaṃ, meaning dharma source (chos kyi skye mched), up to here.
The second place of knowledge, the names of the eighteen realms
The names for the second place of knowledge, the eighteen realms (khams bco brgyad), are: Dhātuḥ, meaning realm (khams). Classifying them: Cakṣur-dhātuḥ, meaning eye realm (mig gi khams); Rūpa-dhātuḥ, meaning form realm (gzugs kyi khams); Cakṣur-vijñāna-dhātuḥ, meaning eye consciousness realm (mig gi rnam par)

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་ཁམས། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་ཁམས། མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལ། ཚོར་འདུ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ། ཏ་ཐ་ཏྭ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
所知第三处
ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་འགའ་ལས། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། འདུས་བྱས། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། སཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་མེད་པ། བི་ཛྙཱ་པྟཱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་ཅན། ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ གཟུགས་ཅན་མིན་པ། ས་པྲ་ཏིགྷཿ ཐོགས་བཅས། ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ ཐོགས་མེད། ཤྲེ་ཡཿ དགེ ཨ་ཤྲེ་ཡཿ མི་དགེ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ ལུང་མ་བསྟན། བ་ཧིཿ ཕྱི། ཨནྟཿ ནང་། ས་ལམྦྷི། དམིགས་བཅས། ཨ་ལམྦྷི། དམིགས་མད། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། དྲྀགྒྷེ་ཡཾ། དང་། དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ། བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ། དང་། བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་
26-2-24a
པ་ལས་བྱུང་བ། བི་པཱ་ཀཿ རྣམ་པར་སྨིན་པ། པ་ཀོ སྨིན་པ། བཱ་སནཱ། བག་ཆགས། པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྒོས། ནི་ཤྩི་ཏཿ བསགས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བའམ་ཚོགས་པ། ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ཙ་ཡཿ བསོག་པའམ་འཕེལ་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲི་བ། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། དཽཥྛུ་ལྱཾ།གནས་ངན་ལེན། སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
所知第四处,缘起名相
མཁས་པའི་གནས་བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། མིང་གཟུགས། ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག སྤཪ

【现代汉语翻译】
从识界开始，依次类推：摩奴驮都（藏文：མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Manodhātu，梵文罗马拟音：Manodhātu，意为：意界），意界；达摩驮都（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Dharmadhātu，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，意为：法界），法界；摩奴尾枳娘纳驮都（藏文：མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ，梵文：Mano-vijñāna-dhātu，梵文罗马拟音：Mano-vijñāna-dhātu，意为：意识界），意识界。法界的名称包括受、想等以上已述内容。阿僧羯哩当（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།，梵文：Asaṃskṛtaṃ，梵文罗马拟音：Asaṃskṛtaṃ，意为：无为法），无为法有四种：虚空，钵喇底僧佉尼娄达（藏文：པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ，梵文：Pratisaṃkhyā-nirodha，梵文罗马拟音：Pratisaṃkhyā-nirodha，意为：择灭），择灭；阿钵喇底僧佉尼娄达（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ，梵文：Apratisaṃkhyā-nirodha，梵文罗马拟音：Apratisaṃkhyā-nirodha，意为：非择灭），非择灭；达塔塔（藏文：ཏ་ཐ་ཏྭ།，梵文：Tathatā，梵文罗马拟音：Tathatā，意为：真如），真如。
所知第三处
在界分别的章节中，一些名称如下：僧羯哩当（藏文：སཾ་སྐྲྀ་ཏ།，梵文：Saṃskṛta，梵文罗马拟音：Saṃskṛta，意为：有为法），有为；阿僧羯哩当（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།，梵文：Asaṃskṛtaṃ，梵文罗马拟音：Asaṃskṛtaṃ，意为：无为法），无为；萨娑啰瓦（藏文：སཱ་སྲ་བཿ，梵文：Sāsrava，梵文罗马拟音：Sāsrava，意为：有漏），有漏；阿纳娑啰瓦（藏文：ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ，梵文：Anāsrava，梵文罗马拟音：Anāsrava，意为：无漏），无漏；尾枳娘钵底（藏文：བི་ཛྙཱ་པྟཱི།，梵文：Vijñapti，梵文罗马拟音：Vijñapti，意为：表诠），非表色；噜帕刚（藏文：རཱུ་པ་ཀཾ，梵文：Rūpakaṃ，梵文罗马拟音：Rūpakaṃ，意为：有色），有色；阿噜帕嘎（藏文：ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ，梵文：Arūpakaḥ，梵文罗马拟音：Arūpakaḥ，意为：无色），无色；萨钵喇底嘎（藏文：ས་པྲ་ཏིགྷཿ，梵文：Sapratiha，梵文罗马拟音：Sapratiha，意为：有对），有对；阿钵喇底嘎（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ，梵文：Apratigha，梵文罗马拟音：Apratigha，意为：无对），无对；谢雅（藏文：ཤྲེ་ཡཿ，梵文：Śreyaḥ，梵文罗马拟音：Śreyaḥ，意为：善），善；阿谢雅（藏文：ཨ་ཤྲེ་ཡཿ，梵文：Aśreyaḥ，梵文罗马拟音：Aśreyaḥ，意为：不善），不善；阿纳比亚嘎拉纳（藏文：ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ，梵文：Avyākaraṇa，梵文罗马拟音：Avyākaraṇa，意为：无记），无记；巴嘿（藏文：བ་ཧིཿ，梵文：Bahiḥ，梵文罗马拟音：Bahiḥ，意为：外），外；安达（藏文：ཨནྟཿ，梵文：Antaḥ，梵文罗马拟音：Antaḥ，意为：内），内；萨蓝巴（藏文：ས་ལམྦྷི།，梵文：Salambhi，梵文罗马拟音：Salambhi，意为：有缘），有缘；阿蓝巴（藏文：ཨ་ལམྦྷི།，梵文：Alambhi，梵文罗马拟音：Alambhi，意为：无缘），无缘；尼提扬（藏文：ནི་ཏྱཾ།，梵文：Nityaṃ，梵文罗马拟音：Nityaṃ，意为：常），常；阿尼提扬（藏文：ཨ་ནི་ཏྱཾ།，梵文：Anityaṃ，梵文罗马拟音：Anityaṃ，意为：无常），无常；直给扬（藏文：དྲྀགྒྷེ་ཡཾ།，梵文：Dṛg-gheyaṃ，梵文罗马拟音：Dṛg-gheyaṃ，意为：见所断），以及达舍那钵喇哈达比亚（藏文：དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ།，梵文：Darśana-prahātabyaṃ，梵文罗马拟音：Darśana-prahātabyaṃ，意为：见断），见所断；巴瓦纳嘿扬（藏文：བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ།，梵文：Bhāvanā-heyaṃ，梵文罗马拟音：Bhāvanā-heyaṃ，意为：修所断），以及巴弯钵喇哈达比亚（藏文：བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ།，梵文：Bhāvana-prahātabyaṃ，梵文罗马拟音：Bhāvana-prahātabyaṃ，意为：修断），修所断。此外，奥帕杂益嘎（藏文：ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ，梵文：Aupacayikaḥ，梵文罗马拟音：Aupacayikaḥ，意为：增长），由增长而来；尾帕嘎（藏文：བི་པཱ་ཀཿ，梵文：Vipākaḥ，梵文罗马拟音：Vipākaḥ，意为：异熟），异熟；帕阔（藏文：པ་ཀོ，梵文：Pako，梵文罗马拟音：Pako，意为：成熟），成熟；瓦萨纳（藏文：བཱ་སནཱ།，梵文：Vāsanā，梵文罗马拟音：Vāsanā，意为：习气），习气；帕热瓦斯达（藏文：པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ，梵文：Pārivāsitaḥ，梵文罗马拟音：Pārivāsitaḥ，意为：熏习），熏习；尼西达（藏文：ནི་ཤྩི་ཏཿ，梵文：Niścitaḥ，梵文罗马拟音：Niścitaḥ，意为：积聚），积聚；钵喇瓦哈（藏文：པྲ་བཱ་ཧཿ，梵文：Pravāhaḥ，梵文罗马拟音：Pravāhaḥ，意为：流），流；阿努班达（藏文：ཨ་ནུ་བནྡྷཿ，梵文：Anubandhaḥ，梵文罗马拟音：Anubandhaḥ，意为：相续），相续；钵喇底桑地（藏文：པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ，梵文：Pratisaṃdhiḥ，梵文罗马拟音：Pratisaṃdhiḥ，意为：结生），结生；阿钵喇底桑地（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ，梵文：Apratisaṃdhiḥ，梵文罗马拟音：Apratisaṃdhiḥ，意为：不结生），不结生；桑萨（藏文：སཾ་སཱརཿ，梵文：Saṃsāraḥ，梵文罗马拟音：Saṃsāraḥ，意为：轮回），轮回；萨玛努班达（藏文：ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ，梵文：Samanubandhaḥ，梵文罗马拟音：Samanubandhaḥ，意为：随逐），随逐；吉达努帕热瓦尔地（藏文：ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི།，梵文：Cittānuparivarti，梵文罗马拟音：Cittānuparivarti，意为：随心转），随心转；阿努桑嘿当（藏文：ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ།，梵文：Anusaṃhitaṃ，梵文罗马拟音：Anusaṃhitaṃ，意为：随顺），随顺；萨玛格拉萨玛格里（藏文：ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི།，梵文：Samagra-sāmagrī，梵文罗马拟音：Samagra-sāmagrī，意为：和合），和合或集合；阿努苏提（藏文：ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི།，梵文：Anusyūti，梵文罗马拟音：Anusyūti，意为：随流），随流；杂雅（藏文：ཙ་ཡཿ，梵文：Cayaḥ，梵文罗马拟音：Cayaḥ，意为：积聚），积聚或增长；阿帕杂雅（藏文：ཨ་པ་ཙ་ཡཿ，梵文：Apacayaḥ，梵文罗马拟音：Apacayaḥ，意为：衰减），衰减或减少；尾嘎达（藏文：བི་ག་ཏཿ，梵文：Vigataḥ，梵文罗马拟音：Vigataḥ，意为：分离），分离；萨玛姆巴嘎达（藏文：ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ，梵文：Samamvāgataḥ，梵文罗马拟音：Samamvāgataḥ，意为：具有），具有；阿瓦达拉南（藏文：ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ།，梵文：Avadhāraṇaṃ，梵文罗马拟音：Avadhāraṇaṃ，意为：决定），决定或分别；阿努桑地（藏文：ཨ་ནུ་སནྡྷི།，梵文：Anusaṃdhi，梵文罗马拟音：Anusaṃdhi，意为：连接），连接；萨努杂拉（藏文：སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ，梵文：Sānucāraḥ，梵文罗马拟音：Sānucāraḥ，意为：具有眷属），具有眷属；多西度良（藏文：དཽཥྛུ་ལྱཾ།，梵文：Dauṣṭhulyaṃ，梵文罗马拟音：Dauṣṭhulyaṃ，意为：粗重），粗重；萨娑啰瓦嘉南（藏文：སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Sāsrava-jñānaṃ，梵文罗马拟音：Sāsrava-jñānaṃ，意为：有漏智），有漏智；阿纳娑啰瓦嘉南（藏文：ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Anāsrava-jñānaṃ，梵文罗马拟音：Anāsrava-jñānaṃ，意为：无漏智），无漏智。
所知第四处，缘起名相
智者的第四个主题是缘起之名。钵喇底提亚萨姆乌帕达（藏文：པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད།，梵文：Pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：Pratītyasamutpāda，意为：缘起），缘起；阿斯米桑提当巴瓦地（藏文：ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི།，梵文：Asmiṃ sati idaṃ bhavati，梵文罗马拟音：Asmiṃ sati idaṃ bhavati，意为：此有故彼有），此有故彼有；阿斯优特巴达迪达姆特巴提耶得（藏文：ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ།，梵文：Asyotpādād idam utpadyate，梵文罗马拟音：Asyotpādād idam utpadyate，意为：此生故彼生），此生故彼生。缘起有十二支：阿尾迪亚（藏文：ཨ་བིདྱཱ།，梵文：Avidyā，梵文罗马拟音：Avidyā，意为：无明），无明；僧嘎拉（藏文：སཾ་སྐཱ་རཿ，梵文：Saṃskāraḥ，梵文罗马拟音：Saṃskāraḥ，意为：行），行；尾吉娘南（藏文：བི་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文：Vijñānaṃ，梵文罗马拟音：Vijñānaṃ，意为：识），识；纳玛噜帕姆（藏文：ནཱ་མ་རཱུ་པཾ།，梵文：Nāmarūpaṃ，梵文罗马拟音：Nāmarūpaṃ，意为：名色），名色；沙达亚达南（藏文：ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ།，梵文：Ṣaḍāyatanaṃ，梵文罗马拟音：Ṣaḍāyatanaṃ，意为：六入），六入；

【English Translation】
From the realm of consciousness, similarly apply to: Manodhātu (Tibetan: མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Manodhātu, Romanized Sanskrit: Manodhātu, meaning: mind realm), the mind realm; Dharmadhātu (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Dharmadhātu, Romanized Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: dharma realm), the dharma realm; Mano-vijñāna-dhātu (Tibetan: མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ, Sanskrit: Mano-vijñāna-dhātu, Romanized Sanskrit: Mano-vijñāna-dhātu, meaning: consciousness realm), the consciousness realm. The names of the dharma realm include feelings, perceptions, etc., as mentioned above. Asaṃskṛtaṃ (Tibetan: ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།, Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, Romanized Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, meaning: unconditioned), unconditioned, which has four types: space, Pratisaṃkhyā-nirodha (Tibetan: པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ, Sanskrit: Pratisaṃkhyā-nirodha, Romanized Sanskrit: Pratisaṃkhyā-nirodha, meaning: cessation by discrimination), cessation by discrimination; Apratisaṃkhyā-nirodha (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ, Sanskrit: Apratisaṃkhyā-nirodha, Romanized Sanskrit: Apratisaṃkhyā-nirodha, meaning: cessation not by discrimination), cessation not by discrimination; Tathatā (Tibetan: ཏ་ཐ་ཏྭ།, Sanskrit: Tathatā, Romanized Sanskrit: Tathatā, meaning: suchness), suchness.
The Third Place of Knowledge
In the chapter on the division of realms, some names are: Saṃskṛta (Tibetan: སཾ་སྐྲྀ་ཏ།, Sanskrit: Saṃskṛta, Romanized Sanskrit: Saṃskṛta, meaning: conditioned), conditioned; Asaṃskṛtaṃ (Tibetan: ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ།, Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, Romanized Sanskrit: Asaṃskṛtaṃ, meaning: unconditioned), unconditioned; Sāsrava (Tibetan: སཱ་སྲ་བཿ, Sanskrit: Sāsrava, Romanized Sanskrit: Sāsrava, meaning: with outflows), with outflows; Anāsrava (Tibetan: ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ, Sanskrit: Anāsrava, Romanized Sanskrit: Anāsrava, meaning: without outflows), without outflows; Vijñapti (Tibetan: བི་ཛྙཱ་པྟཱི།, Sanskrit: Vijñapti, Romanized Sanskrit: Vijñapti, meaning: representation), non-representative; Rūpakaṃ (Tibetan: རཱུ་པ་ཀཾ, Sanskrit: Rūpakaṃ, Romanized Sanskrit: Rūpakaṃ, meaning: having form), having form; Arūpakaḥ (Tibetan: ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ, Sanskrit: Arūpakaḥ, Romanized Sanskrit: Arūpakaḥ, meaning: without form), without form; Sapratiha (Tibetan: ས་པྲ་ཏིགྷཿ, Sanskrit: Sapratiha, Romanized Sanskrit: Sapratiha, meaning: with obstruction), with obstruction; Apratigha (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ, Sanskrit: Apratigha, Romanized Sanskrit: Apratigha, meaning: without obstruction), without obstruction; Śreyaḥ (Tibetan: ཤྲེ་ཡཿ, Sanskrit: Śreyaḥ, Romanized Sanskrit: Śreyaḥ, meaning: good), good; Aśreyaḥ (Tibetan: ཨ་ཤྲེ་ཡཿ, Sanskrit: Aśreyaḥ, Romanized Sanskrit: Aśreyaḥ, meaning: not good), not good; Avyākaraṇa (Tibetan: ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ, Sanskrit: Avyākaraṇa, Romanized Sanskrit: Avyākaraṇa, meaning: unindicated), unindicated; Bahiḥ (Tibetan: བ་ཧིཿ, Sanskrit: Bahiḥ, Romanized Sanskrit: Bahiḥ, meaning: outside), outside; Antaḥ (Tibetan: ཨནྟཿ, Sanskrit: Antaḥ, Romanized Sanskrit: Antaḥ, meaning: inside), inside; Salambhi (Tibetan: ས་ལམྦྷི།, Sanskrit: Salambhi, Romanized Sanskrit: Salambhi, meaning: with object), with object; Alambhi (Tibetan: ཨ་ལམྦྷི།, Sanskrit: Alambhi, Romanized Sanskrit: Alambhi, meaning: without object), without object; Nityaṃ (Tibetan: ནི་ཏྱཾ།, Sanskrit: Nityaṃ, Romanized Sanskrit: Nityaṃ, meaning: permanent), permanent; Anityaṃ (Tibetan: ཨ་ནི་ཏྱཾ།, Sanskrit: Anityaṃ, Romanized Sanskrit: Anityaṃ, meaning: impermanent), impermanent; Dṛg-gheyaṃ (Tibetan: དྲྀགྒྷེ་ཡཾ།, Sanskrit: Dṛg-gheyaṃ, Romanized Sanskrit: Dṛg-gheyaṃ, meaning: to be abandoned by seeing), and Darśana-prahātabyaṃ (Tibetan: དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ།, Sanskrit: Darśana-prahātabyaṃ, Romanized Sanskrit: Darśana-prahātabyaṃ, meaning: abandoned by seeing), to be abandoned by seeing; Bhāvanā-heyaṃ (Tibetan: བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ།, Sanskrit: Bhāvanā-heyaṃ, Romanized Sanskrit: Bhāvanā-heyaṃ, meaning: to be abandoned by cultivation), and Bhāvana-prahātabyaṃ (Tibetan: བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ།, Sanskrit: Bhāvana-prahātabyaṃ, Romanized Sanskrit: Bhāvana-prahātabyaṃ, meaning: abandoned by cultivation), to be abandoned by cultivation. Furthermore, Aupacayikaḥ (Tibetan: ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ, Sanskrit: Aupacayikaḥ, Romanized Sanskrit: Aupacayikaḥ, meaning: arising from increase), arising from increase; Vipākaḥ (Tibetan: བི་པཱ་ཀཿ, Sanskrit: Vipākaḥ, Romanized Sanskrit: Vipākaḥ, meaning: maturation), maturation; Pako (Tibetan: པ་ཀོ, Sanskrit: Pako, Romanized Sanskrit: Pako, meaning: ripening), ripening; Vāsanā (Tibetan: བཱ་སནཱ།, Sanskrit: Vāsanā, Romanized Sanskrit: Vāsanā, meaning: habit), habit; Pārivāsitaḥ (Tibetan: པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ, Sanskrit: Pārivāsitaḥ, Romanized Sanskrit: Pārivāsitaḥ, meaning: perfumed), perfumed; Niścitaḥ (Tibetan: ནི་ཤྩི་ཏཿ, Sanskrit: Niścitaḥ, Romanized Sanskrit: Niścitaḥ, meaning: accumulated), accumulated; Pravāhaḥ (Tibetan: པྲ་བཱ་ཧཿ, Sanskrit: Pravāhaḥ, Romanized Sanskrit: Pravāhaḥ, meaning: flow), flow; Anubandhaḥ (Tibetan: ཨ་ནུ་བནྡྷཿ, Sanskrit: Anubandhaḥ, Romanized Sanskrit: Anubandhaḥ, meaning: continuity), continuity; Pratisaṃdhiḥ (Tibetan: པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ, Sanskrit: Pratisaṃdhiḥ, Romanized Sanskrit: Pratisaṃdhiḥ, meaning: rebirth), rebirth; Apratisaṃdhiḥ (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ, Sanskrit: Apratisaṃdhiḥ, Romanized Sanskrit: Apratisaṃdhiḥ, meaning: no rebirth), no rebirth; Saṃsāraḥ (Tibetan: སཾ་སཱརཿ, Sanskrit: Saṃsāraḥ, Romanized Sanskrit: Saṃsāraḥ, meaning: cyclic existence), cyclic existence; Samanubandhaḥ (Tibetan: ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ, Sanskrit: Samanubandhaḥ, Romanized Sanskrit: Samanubandhaḥ, meaning: following), following; Cittānuparivarti (Tibetan: ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི།, Sanskrit: Cittānuparivarti, Romanized Sanskrit: Cittānuparivarti, meaning: following the mind), following the mind; Anusaṃhitaṃ (Tibetan: ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ།, Sanskrit: Anusaṃhitaṃ, Romanized Sanskrit: Anusaṃhitaṃ, meaning: connected), connected; Samagra-sāmagrī (Tibetan: ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི།, Sanskrit: Samagra-sāmagrī, Romanized Sanskrit: Samagra-sāmagrī, meaning: aggregation), aggregation or collection; Anusyūti (Tibetan: ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི།, Sanskrit: Anusyūti, Romanized Sanskrit: Anusyūti, meaning: flowing), flowing; Cayaḥ (Tibetan: ཙ་ཡཿ, Sanskrit: Cayaḥ, Romanized Sanskrit: Cayaḥ, meaning: accumulation), accumulation or increase; Apacayaḥ (Tibetan: ཨ་པ་ཙ་ཡཿ, Sanskrit: Apacayaḥ, Romanized Sanskrit: Apacayaḥ, meaning: decrease), decrease or reduction; Vigataḥ (Tibetan: བི་ག་ཏཿ, Sanskrit: Vigataḥ, Romanized Sanskrit: Vigataḥ, meaning: separated), separated; Samamvāgataḥ (Tibetan: ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ, Sanskrit: Samamvāgataḥ, Romanized Sanskrit: Samamvāgataḥ, meaning: endowed), endowed; Avadhāraṇaṃ (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ།, Sanskrit: Avadhāraṇaṃ, Romanized Sanskrit: Avadhāraṇaṃ, meaning: determination), determination or distinction; Anusaṃdhi (Tibetan: ཨ་ནུ་སནྡྷི།, Sanskrit: Anusaṃdhi, Romanized Sanskrit: Anusaṃdhi, meaning: connection), connection; Sānucāraḥ (Tibetan: སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ, Sanskrit: Sānucāraḥ, Romanized Sanskrit: Sānucāraḥ, meaning: with retinue), with retinue; Dauṣṭhulyaṃ (Tibetan: དཽཥྛུ་ལྱཾ།, Sanskrit: Dauṣṭhulyaṃ, Romanized Sanskrit: Dauṣṭhulyaṃ, meaning: coarseness), coarseness; Sāsrava-jñānaṃ (Tibetan: སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Sāsrava-jñānaṃ, Romanized Sanskrit: Sāsrava-jñānaṃ, meaning: knowledge with outflows), knowledge with outflows; Anāsrava-jñānaṃ (Tibetan: ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Anāsrava-jñānaṃ, Romanized Sanskrit: Anāsrava-jñānaṃ, meaning: knowledge without outflows), knowledge without outflows.
The Fourth Place of Knowledge, Names of Dependent Origination
The fourth topic for the wise is the names of dependent origination. Pratītyasamutpāda (Tibetan: པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད།, Sanskrit: Pratītyasamutpāda, Romanized Sanskrit: Pratītyasamutpāda, meaning: dependent origination), dependent origination; Asmiṃ sati idaṃ bhavati (Tibetan: ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི།, Sanskrit: Asmiṃ sati idaṃ bhavati, Romanized Sanskrit: Asmiṃ sati idaṃ bhavati, meaning: when this exists, that arises), when this exists, that arises; Asyotpādād idam utpadyate (Tibetan: ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ།, Sanskrit: Asyotpādād idam utpadyate, Romanized Sanskrit: Asyotpādād idam utpadyate, meaning: from the arising of this, that arises), from the arising of this, that arises. Dependent origination has twelve links: Avidyā (Tibetan: ཨ་བིདྱཱ།, Sanskrit: Avidyā, Romanized Sanskrit: Avidyā, meaning: ignorance), ignorance; Saṃskāraḥ (Tibetan: སཾ་སྐཱ་རཿ, Sanskrit: Saṃskāraḥ, Romanized Sanskrit: Saṃskāraḥ, meaning: formations), formations; Vijñānaṃ (Tibetan: བི་ཛྙཱ་ནཾ།, Sanskrit: Vijñānaṃ, Romanized Sanskrit: Vijñānaṃ, meaning: consciousness), consciousness; Nāmarūpaṃ (Tibetan: ནཱ་མ་རཱུ་པཾ།, Sanskrit: Nāmarūpaṃ, Romanized Sanskrit: Nāmarūpaṃ, meaning: name and form), name and form; Ṣaḍāyatanaṃ (Tibetan: ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ།, Sanskrit: Ṣaḍāyatanaṃ, Romanized Sanskrit: Ṣaḍāyatanaṃ, meaning: six sense spheres), six sense spheres;

--------------------------------------------------------------------------------

ྴཿ རེག་པ། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཏྲིཥྞཱ། སྲེད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། བྷ་བཿ སྲིད་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། རྒ་ཤི་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། པ་རི་དེ་བཿ སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ།
26-2-24b
བ། དཽ་རྨྱན་སྱཾ། ཡིད་མི་བདེ་བ། ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ འཁྲུག་པ་ཞེས་སོ། །མཁས་བྱའི་གནས་ལྔ་པ་གནས་གནས་མིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ལ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། གཞན་དབང་བདུན། ༈ །
所知第五处,处与非处所说五明类
གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔའི་སྐོར་ལས། གནས་ལྔ་རིག་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། བཟོའི་གནས་ཀྱི་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། གསོ་བའི་རིག་པ། ཤབྡ་བིདྱཱ། སྒྲའི་རིག་པ། ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ། པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། ཚད་མའི་རིག་པ། ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། ནང་གི་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་དུ། བིདྱཱ། རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ལྔ་རིག་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། ཡིག་མཁན་རི་མོ་ལྷ་བཟོ་ཚོན། །ཐིག་ཚོས་ནོར་བུ་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །ཐག་ཚེམ་ཀོ་ལྤགས་ལྷྭམ་ཤིང་རྟ། །ཤིང་བཟོ་རྫ་འབྲེག་མགར་རྡོ་བཟོ། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་རིག་བྱེད་བརྟག ཟློས་གར་སྐར་རྩིས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། །འཚོ་ཚིས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཟས། །ཚོད་རྩེད་ལུགས་དང་གཡུལ་འགྱེད་གཟིངས། །ཞེས་པ་ལྟར།
工巧明
ལྔ་རིག་གི་དང་པོ་བཟོ་གནས་ལ། ཀ་རུཿ བཟོ། ཀཱ་རུཿ བཟོ་མཁན། ཤིལྤཾ། བཟོ། ཤིལྤཱི། བཟོ་བོ། དེ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བཟོ་གནས་སྤྱི་ལ་འཇུག ཤྲེ་ཎིཿ བཟོ་བོའི་ཚོགས། བཟོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མིང་། ཀུ་ལ་ཀཿ རིགས་ཅན། ཀུ་ལི་ཀཿ རིགས་ལྟོས། ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། རིགས་གཙོ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག །ཡིག་མཁན་གྱི་མིང་། ལི་པི་ཀ་རཿ ཡིག་མཁན། ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ ཡི་གེ་པ། ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ དྲུང་ཡིག་པ། 
26-2-25a
ལེ་ཁ་ཀཿ བྲིས་མཁན། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀཱ་ཡསྠཿ ཡི་གེ་པའམ་ཡིག་མཁན། ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་། ལི་ཁི་ཏཾ། བྲིས་པ། ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། ཡི་གེའི་དབྱིབས། ལི་པུཿ ཡིག་འབྲུ། ལི་པི། ཡི་གེ །འདོད་འཇོར་མིང་འདི་བཞི་ཀ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད། བདུད་རྩིར་སྔ་མ་གཉིས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད་དོ། །བྲིས་མཁན་དེའི་ཆ་བྱད། མ་ཥིཿ དང་། མ་སི། སྣག་ཚ། མེ་ལཱ་དང་། མ་སི་ཛ་ལཾ། སྣག་ཆུ། དེའི་མིང་། པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། བྱང་བུའི་མིག་སྨན། ཞེས་སོ། །མེ་ལཱམྦུ། སྣག་བུམ། དེའི་མིང་། མཱ་སི་མ་ཎི། སྣག་ཚའི་ནོར་བུ། མི་ལཱ་ནནྡ། སྣག་ཚ་དགའ། པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ ཡི་གེའི་ཁྲོན་པ། ཞེས་སོ། །ཀ་ལཱ་མཾ། དང་། ལེ་ཁ་ནཱི། སྨྱུག་གུ ཁ་ཅིག་སྙུ

【现代汉语翻译】
ྴཿ རེག་པ། (Sparśa) བེ་ད་ནཱ། (Vedanā) ཚོར་བ། (Feeling) ཏྲིཥྞཱ། (Tṛṣṇā) སྲེད་པ། (Craving) ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (Upādānaṃ) ལེན་པ། (Grasping) བྷ་བཿ (Bhavaḥ) སྲིད་པ། (Becoming) ཛཱ་ཏིཿ (Jātiḥ) སྐྱེ་བ། (Birth) ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། (Jarāmaraṇaṃ) རྒ་ཤི་ཞེས་སོ། (Old age and death)
གཞན་ཡང་། ཤོ་ཀཿ (Śokaḥ) མྱ་ངན། (Sorrow) པ་རི་དེ་བཿ (Paridevaḥ) སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། (Lamentation) དུཿཁཾ། (Duḥkhaṃ) སྡུག་བསྔལ། (Suffering)
དཽ་རྨྱན་སྱཾ། (Daurmanasyaṃ) ཡིད་མི་བདེ་བ། (Distress) ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ (Upāyāsaḥ) འཁྲུག་པ་ཞེས་སོ། (Agitation)
མཁས་བྱའི་གནས་ལྔ་པ་གནས་གནས་མིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ལ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། (Sthānāsthāna) གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། (Possible and impossible) སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། (Saptaparatantra) གཞན་དབང་བདུན། (Seven dependencies)
所知第五处,处与非处所说五明类
གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། (Knowing all aspects of what is possible and impossible)
རིག་པའི་གནས་ལྔའི་སྐོར་ལས། གནས་ལྔ་རིག་པ། (From the five sciences, the five knowledges)
དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། (Śilpakarmasthāvidyā) བཟོའི་གནས་ཀྱི་རིག་པ། (The science of crafts) ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། (Cikitsāvidyā) གསོ་བའི་རིག་པ། (The science of medicine) ཤབྡ་བིདྱཱ། (Śabdavidyā) སྒྲའི་རིག་པ། (The science of language) ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། (Hetuvidhyā) གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ། (The science of logic) པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། (Pramāṇavidyā) ཚད་མའི་རིག་པ། (The science of epistemology) ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། (Ādhyāṇavidyā) ནང་གི་རིག་པའོ། (The science of inner knowledge)
དེ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་དུ། བིདྱཱ། (Vidyā) རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། (These are generally called the sciences)
སྡོམ་ནི། ལྔ་རིག་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། ཡིག་མཁན་རི་མོ་ལྷ་བཟོ་ཚོན། །ཐིག་ཚོས་ནོར་བུ་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །ཐག་ཚེམ་ཀོ་ལྤགས་ལྷྭམ་ཤིང་རྟ། །ཤིང་བཟོ་རྫ་འབྲེག་མགར་རྡོ་བཟོ། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་རིག་བྱེད་བརྟག ཟློས་གར་སྐར་རྩིས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། །འཚོ་ཚིས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཟས། །ཚོད་རྩེད་ལུགས་དང་གཡུལ་འགྱེད་གཟིངས། །ཞེས་པ་ལྟར། (In summary: The five sciences include crafts, writing, drawing, sculpture, painting, design, dyeing, jewelry, garland making, weaving, sewing, leatherwork, shoemaking, carpentry, pottery, blacksmithing, stonework, arts, sciences, knowledge, drama, astrology, reasoning, livelihood, agriculture, animal husbandry, food, cooking, games, customs, warfare, and shipbuilding.)
工巧明
ལྔ་རིག་གི་དང་པོ་བཟོ་གནས་ལ། ཀ་རུཿ (Karuḥ) བཟོ། (Craft) ཀཱ་རུཿ (Kāruḥ) བཟོ་མཁན། (Craftsman) ཤིལྤཾ། (Śilpaṃ) བཟོ། (Craft) ཤིལྤཱི། (Śilpī) བཟོ་བོ། (Craftsman)
དེ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བཟོ་གནས་སྤྱི་ལ་འཇུག (These two apply to crafts in general, such as arts)
ཤྲེ་ཎིཿ (Śreṇiḥ) བཟོ་བོའི་ཚོགས། (Guild of craftsmen) བཟོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མིང་། ཀུ་ལ་ཀཿ (Kulakaḥ) རིགས་ཅན། (Of good family) ཀུ་ལི་ཀཿ (Kulikaḥ) རིགས་ལྟོས། (Family dependent) ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། (Kulaśreṣṭhī) རིགས་གཙོ་ཞེས་སོ། (Family head)
དེའི་བྱེ་བྲག །ཡིག་མཁན་གྱི་མིང་། ལི་པི་ཀ་རཿ (Lipikaraḥ) ཡིག་མཁན། (Scribe) ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ (Akṣaracaṇaḥ) ཡི་གེ་པ། (Letter writer) ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ (Akṣaracuñcuḥ) དྲུང་ཡིག་པ། (Secretary)
ལེ་ཁ་ཀཿ (Lekhakaḥ) བྲིས་མཁན། (Writer) མཽ་དྲི་ཀཿ (Maudrikaḥ) དང་། ཀཱ་ཡསྠཿ (Kāyasthaḥ) ཡི་གེ་པའམ་ཡིག་མཁན། (Clerk or scribe) ཞེས་སོ། (So it is said)
ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་། ལི་ཁི་ཏཾ། (Likhitaṃ) བྲིས་པ། (Written) ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། (Akṣarasaṃsthānaṃ) ཡི་གེའི་དབྱིབས། (Shape of letters) ལི་པུཿ (Lipuḥ) ཡིག་འབྲུ། (Letter) ལི་པི། (Lipi) ཡི་གེ (Writing)
འདོད་འཇོར་མིང་འདི་བཞི་ཀ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད། (In the Dodhjo, all four names refer to writing letters)
བདུད་རྩིར་སྔ་མ་གཉིས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད་དོ། (In the Amrita, the first two refer to the shape of letters, and the latter two refer to writing letters)
བྲིས་མཁན་དེའི་ཆ་བྱད། མ་ཥིཿ (Maṣiḥ) དང་། མ་སི། (Masi) སྣག་ཚ། (Ink) མེ་ལཱ་དང་། (Melā) མ་སི་ཛ་ལཾ། (Masijalaṃ) སྣག་ཆུ། (Ink water)
དེའི་མིང་། པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། (Pattrāñjanaṃ) བྱང་བུའི་མིག་སྨན། (Eye medicine for leaves) ཞེས་སོ། (So it is said)
མེ་ལཱམྦུ། (Melāmbu) སྣག་བུམ། (Ink pot) དེའི་མིང་། མཱ་སི་མ་ཎི། (Māsimaṇi) སྣག་ཚའི་ནོར་བུ། (Ink jewel) མི་ལཱ་ནནྡ། (Mīlānanda) སྣག་ཚ་དགའ། (Ink joy) པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ (Parṇakūpikā) ཡི་གེའི་ཁྲོན་པ། (Letter well) ཞེས་སོ། (So it is said)
ཀ་ལཱ་མཾ། (Kalāmaṃ) དང་། ལེ་ཁ་ནཱི། (Lekhanī) སྨྱུག་གུ (Pen) ཁ་ཅིག་སྙུག (Some say reed)

【English Translation】
ྴཿ Sparśa (Contact), Vedanā (Feeling), Tṛṣṇā (Craving), Upādānaṃ (Grasping), Bhavaḥ (Becoming), Jātiḥ (Birth), Jarāmaraṇaṃ (Old age and death).
Furthermore, Śokaḥ (Sorrow), Paridevaḥ (Lamentation), Duḥkhaṃ (Suffering),
Daurmanasyaṃ (Distress), Upāyāsaḥ (Agitation).
Among the terms belonging to the fifth field of knowledge, in the context of what is possible and impossible: Sthānāsthāna (Possible and impossible), Saptaparatantra (Seven dependencies).
The fifth place of knowledge, the five sciences spoken of in the context of possible and impossible.
Knowing all aspects of what is possible and impossible.
From the collection of the five sciences, the five knowledges.
These are divided into: Śilpakarmasthāvidyā (The science of crafts), Cikitsāvidyā (The science of medicine), Śabdavidyā (The science of language), Hetuvidhyā or Pramāṇavidyā (The science of logic or epistemology), Ādhyāṇavidyā (The science of inner knowledge).
These are generally called Vidyā (The sciences).
In summary: The five sciences include crafts, writing, drawing, sculpture, painting, design, dyeing, jewelry, garland making, weaving, sewing, leatherwork, shoemaking, carpentry, pottery, blacksmithing, stonework, arts, sciences, knowledge, drama, astrology, reasoning, livelihood, agriculture, animal husbandry, food, cooking, games, customs, warfare, and shipbuilding.
Craftsmanship
The first of the five sciences is craftsmanship: Karuḥ (Craft), Kāruḥ (Craftsman), Śilpaṃ (Craft), Śilpī (Craftsman).
These two apply to crafts in general, such as arts.
Śreṇiḥ (Guild of craftsmen). The name for the head of a guild of craftsmen: Kulakaḥ (Of good family), Kulikaḥ (Family dependent), Kulaśreṣṭhī (Family head).
Specifically, names for a scribe: Lipikaraḥ (Scribe), Akṣaracaṇaḥ (Letter writer), Akṣaracuñcuḥ (Secretary).
Lekhakaḥ (Writer), Maudrikaḥ and Kāyasthaḥ (Clerk or scribe). So it is said.
Names for the shape of letters: Likhitaṃ (Written), Akṣarasaṃsthānaṃ (Shape of letters), Lipuḥ (Letter), Lipi (Writing).
In the Dodhjo, all four names refer to writing letters.
In the Amrita, the first two refer to the shape of letters, and the latter two refer to writing letters.
Equipment of a writer: Maṣiḥ and Masi (Ink), Melā and Masijalaṃ (Ink water).
Its name: Pattrāñjanaṃ (Eye medicine for leaves). So it is said.
Melāmbu (Ink pot). Its name: Māsimaṇi (Ink jewel), Mīlānanda (Ink joy), Parṇakūpikā (Letter well). So it is said.
Kalāmaṃ and Lekhanī (Pen). Some say reed.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གུ་ཞེས་བྲིས་འདུག དེའི་མིང་། བརྞ་ནཱུ་ལཱི། ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད། བརྞཱ་ངྐཱ། ཡི་གེ་མཚོན་བྱེད། ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། འབྲི་སྨྱུག་གོ གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། འབྲི་གཞིའམ། ཤོག་བུ། ལི་པི་ཕལ་ཀཿ ཡིག་ཤིང་། སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་། ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ འཕྲིན་ཡིག དེའི་མིང་། ཧཱ་ར་ཀའང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་དུ། བརྞ་དཱུ་ཏཿ ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ། སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ ཤིས་བརྗོད་ཅན་ཟེར། ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི སྤྲིང་ཡིག དེའི་མིང་། ཏཱ་ལི་ཀཿ འང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་འཆིང་བྱེད་ལ། ཀཱ་ཙ་ནཾ། ཞེས་སོ། །མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ རི་མོ་མཁན་དེ་ལ། རངྒཱ་ཛི་བཿ ཚོན་རྩིས་འཚོ་བའང་ཟེར། ལེ་ཁཿ རེ་ཁ་ཞེས་རི་མོ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ཡང་ཡི་གེ་ལ་སྒེར་མིང་དུའང་འཇུག དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ། དེ་བ་ཀཱ་རཿ
26-2-25b
ལྷ་བཟོ་བ། བརྙན་བཟོ་བའང་ཟེར། པ་ཊཿ ཐང་ཀའམ་བུ་དོན་ཏེ་རས་བྲིས། དེའི་བཟོ་སྤྱད། པིར། ཚོན་ཀོང་། རངྒཿ ཚོན་རྩི། ཚོན་རྩིའི་བྱེ་བྲག །སིནྡྷུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ལཀྵཱ། རྒྱ་སྐྱེགས། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས་ཏེ་རྒྱ་སྐག་གི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། མཉྫི་ཥྛཱཿ བཙོད། བ་ཏྟངྒཱ། རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུཾ་བྷཿ ལེ་བརྒན་རྩི། ནཱི་ལཱི། རམས། རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། མཐིང་ཤིང་། ཧ་རིདྲཱ། ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། བ་བླ། མ་ནཿཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཏུཏྠཱ་ཀཾ སྤངས་མ། ཧིཾ་གུ་ལཾ། མཚལ། རད་སྟམྤ་ནཾ།མཚུར། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ སྦྱིན། སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ གསེར་གྱི་འཇི་བ་སྟེ་གསེར་འདུལ་ཆུ། རས་ཀརྨཿ གསེར་ཆུ། བཱ་ར་དཾ། དངུལ་ཆུ། གཻ་རི་ཀཱ བཙག མཀྐོ་ལཾ། ས་དཀར། སརྫ་ར་སཿ པྲརྩི་སྟེ་གཡེའུ་ཞེས་པར་ཡང་འབོད། མིང་འདི་སྤོས་དཀར་ལའང་འཇུག་སྟེ་པྲ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། ནག་མཚུར། སུ་དྷཱ། རྡོ་ཐལ། ཀཀྑ་ཌིཿ ཀ་ཀ་རི། ཀ་པིདྠཱ། ཀ་པི་ད་ཅེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ ཐིག་མཁན་ཏེ་མདོ་འཛིན་པའང་ཟེར། དེའི་ལག་ཆའམ། སྤྱད་ཆ། སཱུ་ཏྲཾ། ཐིག་སྐུད།ཀཱི་ལ་ཀཾ ཕུར་བུ། ཐིག་ཤིང་། བསྐོར་ཆའམ་མཐང་སྐོར། གནས་ཁང་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་ཆ་བཅད་པའི་མིང་། ས་སྱཾ་དང་། ཤུདྡྷནྟ། དང་། ཀཀྵྱ། རེའུ་མིག་ཅེས་སོ། །ནིརྞྞི་ཛ་ཀ ཚོས་མཁན། དེ་ལ། ར་ཛ་ཀཿ བཙོ་བླག་མཁན་ཡང་ཟེར། རཀྟཿ ཞེས་པ་གོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་རཀྟཿ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལའོ། །ཤིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལ་དེ་དང་དེས་བཙོས་པ་ཞེས་དང་། དེས་བཙོས་
26-2-26a
པ་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མ་ཎི་ཀཱ་རཿ ནོར་བུ་མཁན་ཏེ། ནོར་བུ་བཀྲུ་ཕྱི་དང་མིག་ཕུག་པ་སོགས་བྱེད་པ། མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་སྟ

【现代汉语翻译】
ག་གུ་ཞེས་བྲིས་འདུག དེའི་མིང་། བརྞ་ནཱུ་ལཱི། (varnanuli) 书写工具。
ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད། བརྞཱ་ངྐཱ། (varnaanka) 书写工具。
ཡི་གེ་མཚོན་བྱེད། ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། (aksharanulika) 书写工具。
འབྲི་སྨྱུག་གོ གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། (gandhakuti) 书写处或纸张。
ལི་པི་ཕལ་ཀཿ (lipiphalka) 写字板。
སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་། ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ (lekhaavacika) 信件。
འཕྲིན་ཡིག དེའི་མིང་། ཧཱ་ར་ཀའང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་དུ། བརྞ་དཱུ་ཏཿ (varnaduta) 信使。
ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ། སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ (svastimukha) 吉祥语。
ཤིས་བརྗོད་ཅན་ཟེར། ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི (kaacanaki) 信件。
སྤྲིང་ཡིག དེའི་མིང་། ཏཱ་ལི་ཀཿ (taalika) 也指信件。
སྤྲིང་ཡིག་འཆིང་བྱེད་ལ། ཀཱ་ཙ་ནཾ། (kaacanam) 用于捆绑信件。
ཞེས་སོ། །མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ (citrakara) 画家，也称为རངྒཱ་ཛི་བཿ (rangaajiva) 以颜料为生的人。
ལེ་ཁཿ (lekha) 线条，一般指绘画，但也特指文字。དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ། དེ་བ་ཀཱ་རཿ (devakara) 专门绘制神像的工匠，也称为བརྙན་བཟོ་བ། (bhayanbzowa) 塑像师。
ལྷ་བཟོ་བ། བརྙན་བཟོ་བའང་ཟེར། པ་ཊཿ (pata) 唐卡或布画。
ཐང་ཀའམ་བུ་དོན་ཏེ་རས་བྲིས། དེའི་བཟོ་སྤྱད། པིར། (pira) 颜料盘。
ཚོན་ཀོང་། རངྒཿ (ranga) 颜料。
ཚོན་རྩི། ཚོན་རྩིའི་བྱེ་བྲག །སིནྡྷུ་རཾ། (sindhuram) 朱砂。
ལི་ཁྲི། ལཀྵཱ། (laksha) 紫胶。
རྒྱ་སྐྱེགས། ཨ་ལཀྟཿ (alaktah) 胭脂红，也指紫胶。
རྒྱ་ཚོས་ཏེ་རྒྱ་སྐག་གི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། མཉྫི་ཥྛཱཿ (manjishtha) 茜草。
བཙོད། བ་ཏྟངྒཱ། (battangga) 茜草。
རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུཾ་བྷཿ (kusumbha) 红花。
ལེ་བརྒན་རྩི། ནཱི་ལཱི། (nili) 靛蓝。
རམས། རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། (rajapattm) 靛蓝。
མཐིང་ཤིང་། ཧ་རིདྲཱ། (haridra) 姜黄。
ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། (haritalam) 雄黄。
བ་བླ། མ་ནཿཤི་ལཱ། (manahshila) 雌黄。
སྡོང་རོས། ཏུཏྠཱ་ཀཾ (tutthakam) 蓝矾。
སྤངས་མ། ཧིཾ་གུ་ལཾ། (hingulam) 辰砂。
མཚལ། རད་སྟམྤ་ནཾ། (radstambanam) 赭石。
མཚུར། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ (gabyam drita) 胶。
སྦྱིན། སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ (suvarna drava) 金液，即溶解黄金的水。
གསེར་གྱི་འཇི་བ་སྟེ་གསེར་འདུལ་ཆུ། རས་ཀརྨཿ (rasakarma) 金水。
གསེར་ཆུ། བཱ་ར་དཾ། (baaradam) 银水。
དངུལ་ཆུ། གཻ་རི་ཀཱ (gairika) 红土。
བཙག མཀྐོ་ལཾ། (makkolam) 白土。
ས་དཀར། སརྫ་ར་སཿ (sarjarasa) 白胶。
པྲརྩི་སྟེ་གཡེའུ་ཞེས་པར་ཡང་འབོད། མིང་འདི་སྤོས་དཀར་ལའང་འཇུག་སྟེ་པྲ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། (kaayusham) 黑赭石。
ནག་མཚུར། སུ་དྷཱ། (sudhaa) 石灰。
རྡོ་ཐལ། ཀཀྑ་ཌིཿ (kakkadi) 瓜。
ཀ་ཀ་རི། ཀ་པིདྠཱ། (kapittha) 柯比达。
ཀ་པི་ད་ཅེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ (sutradhara) 绳墨师，也称作མདོ་འཛིན་པ། (dozinpa) 持线者。
ཐིག་མཁན་ཏེ་མདོ་འཛིན་པའང་ཟེར། དེའི་ལག་ཆའམ། སྤྱད་ཆ། སཱུ་ཏྲཾ། (sutram) 线。
ཐིག་སྐུད། ཀཱི་ལ་ཀཾ (kilakam) 橛子。
ཕུར་བུ། ཐིག་ཤིང་། བསྐོར་ཆའམ་མཐང་སྐོར། གནས་ཁང་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་ཆ་བཅད་པའི་མིང་། ས་སྱཾ་དང་། (sasym) 份额。
ཤུདྡྷནྟ། (shuddanta) 和ཀཀྵྱ། (kakshya) 房间。
དང་། ཀཀྵྱ། རེའུ་མིག་ཅེས་སོ། །ནིརྞྞི་ཛ་ཀ (nirnijaka) 染色师。
ཚོས་མཁན། དེ་ལ། ར་ཛ་ཀཿ (rajaka) 漂洗工匠。
བཙོ་བླག་མཁན་ཡང་ཟེར། རཀྟཿ (rakta) 染色的。
ཞེས་པ་གོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་རཀྟཿ (arakta) 未染色的。
ཨ་རཀྟཿ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། (parinama) 改变，指用颜色改变等。
བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལའོ། །ཤིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལ་དེ་དང་དེས་བཙོས་པ་ཞེས་དང་། དེས་བཙོས་
པ་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མ་ཎི་ཀཱ་རཿ (manikaara) 珠宝匠，负责清洗、抛光和打孔珠宝。
ནོར་བུ་མཁན་ཏེ། ནོར་བུ་བཀྲུ་ཕྱི་དང་མིག་ཕུག་པ་སོགས་བྱེད་པ། མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ (malaakaara) 花环匠。

【English Translation】
'ga gu zhes bris 'dug de'i ming varnanuli (varnanuli) is a writing tool.
'yi ge 'bri byed varnaanka (varnaanka) is a writing tool.
'yi ge mtshon byed aksharanulika (aksharanulika) is a writing tool.
'bri smyug go gandhakuti (gandhakuti) is a writing place or paper.
lipiphalka (lipiphalka) is a writing board.
spring yig gi ming lekhaavacika (lekhaavacika) is a letter.
'phrin yig de'i ming ha ra ka'ang ngo spring yig gi ming du varnaduta (varnaduta) is a messenger.
'yi ge'i pho nya svastimukha (svastimukha) is an auspicious word.
shis brjod can zer kaacanaki (kaacanaki) is a letter.
spring yig de'i ming taalika (taalika) also refers to a letter.
spring yig 'ching byed la kaacanam (kaacanam) is used to bind letters.
zhes so mudraa rgya ste de ni yid ches byed pa'o zhes bshad citrakara (citrakara) is a painter, also known as rangaajiva (rangaajiva) who lives on pigments.
lekha (lekha) lines, generally refers to painting, but also specifically refers to writing de ni bye brag lha'i sku brnyan ri mo 'bri ba la devakara (devakara) is a craftsman who specializes in drawing statues of gods, also known as bhayanbzowa (bhayanbzowa) a sculptor.
lha bzo ba brnyan bzo ba'ang zer pata (pata) is a Thangka or cloth painting.
thang ka'am bu don te ras bris de'i bzo spyad pira (pira) is a pigment tray.
tshon kong ranga (ranga) is a pigment.
tshon rtsi tshon rtsi'i bye brag sindhuram (sindhuram) is cinnabar.
li khri laksha (laksha) is shellac.
rgya skyegs alaktah (alaktah) is carmine, also refers to shellac.
rgya tshos te rgya skag gi ming de'i ming gzhan yang yod manjishtha (manjishtha) is madder.
bzod battangga (battangga) is madder.
rma shing kusumbha (kusumbha) is safflower.
le brgan rtsi nili (nili) is indigo.
rams rajapattm (rajapattm) is indigo.
mthing shing haridra (haridra) is turmeric.
yung ba haritalam (haritalam) is orpiment.
ba bla manahshila (manahshila) is realgar.
sdong ros tutthakam (tutthakam) is blue vitriol.
spangs ma hingulam (hingulam) is cinnabar.
mtshal radstambanam (radstambanam) is ochre.
mtshur gabyam drita (gabyam drita) is glue.
sbyin suvarna drava (suvarna drava) is gold liquid, that is, water that dissolves gold.
gser gyi 'ji ba ste gser 'dul chu rasakarma (rasakarma) is gold water.
gser chu baaradam (baaradam) is silver water.
dngul chu gairika (gairika) is red soil.
bzag makkolam (makkolam) is white soil.
sa dkar sarjarasa (sarjarasa) is white glue.
prrtzi ste gye'u zhes par yang 'bod ming 'di spos dkar la'ang 'jug ste pra rtzi'i gtzo bo yin pas so kaayusham (kaayusham) is black ochre.
nag mtshur sudhaa (sudhaa) is lime.
rdo thal kakkadi (kakkadi) is melon.
ka ka ri kapittha (kapittha) is kapittha.
ka pi da ces so sutradhara (sutradhara) is a rope master, also known as dozinpa (dozinpa) a line holder.
thig mkhan te mdo 'dzin pa'ang zer de'i lag cha'am spyad cha sutram (sutram) is a line.
thig skud kilakam (kilakam) is a peg.
phur bu thig shing bskor cha'am mthang skor gnas khang dang ras bris sogs la cha bcad pa'i ming sasym (sasym) is a share.
shuddanta (shuddanta) and kakshya (kakshya) is a room.
dang kakshya re'u mig ces so nirnijaka (nirnijaka) is a dyer.
tshos mkhan de la rajaka (rajaka) is a laundry craftsman.
bzo blag mkhan yang zer rakta (rakta) is dyed.
zhes pa gos kyis btsos pa'i skad dod yin pas kha dog bsgyur ba'i don to arakta (arakta) is undyed.
arakta kha ma bsgyur ba parinama (parinama) is change, refers to changing with color, etc.
bsgyur ba ste tshos kyis bsgyur ba sogs la'o shing shun sogs kyis btsos pa la de dang des btsos pa zhes dang des btsos
pa la de phan rkyen gyis bsgrub pa'ang yod do manikaara (manikaara) is a jeweler, responsible for washing, polishing and punching holes in jewelry.
nor bu mkhan te nor bu bkru phyi dang mig phug pa sogs byed pa malaakaara (malaakaara) is a garland maker.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། མ་ལཱི་ཀཿ མེ་ཏོག་མཁན། སྠ་པ་ཏི། ཕྱ་མཁན་ཏེ་ཁང་པའི་ཕ་གུ་བརྩིགས་མཁན། གནས་བདག་པ་ཞེས་ཁང་པ་བྱེད་མཁན་ལའང་ངོ་། །སཱུ་ཙི་ཀཿ ཚེམ་བུ་མཁན། དེའི་མིང་། ཏུནྣ་བ་ཡཿ ཚེམ་བུ་པ། སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། ཚེམ་བུའི་ལས་སམ། འདྲུབ་པའམ། སྐུད་རིས་ཀྱང་ཟེར། སོ་ཙི་ཀཿ ཁབ་ལས་མཁན། སེ་བ་ནཾ། ཚེམ་བུ། སཱི་བ་ནཾ། འཚེམ་པ། སྱཱུ་ཏིཿ འཚེམ་བྱེད། སྱཱུ་ཏཿ བཙེམས། གོས་སོགས་འདྲལ་བའི་མིང་། བི་ད་རཿ འདྲ་བ། སྥུ་ཊ་ནཾ། གཤོག་པ། བྷི་དཱ། དབྱེ་བ། གཅོད་པའི་མིང་། བནྡྷ་ནཾ། གཅོད་པ། ཙྪེད་ནཾ། གཏུབས་པ། ཞེས་སོ། །ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། སཱུ་ཙི། ཁབ། བུང་བའི་ཁབ་སོགས་འབིགས་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱ་བིདྷཿ ཀུན་འབིགས། ཤསྟྲཱི། གྲི་ཆུང་། སཱུ་ཏྲཾ། སྐུད་པ། ༈
皮革工匠
ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། ཀོ་ལྤགས་མཁན། རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། ལྷམ་མཁན། མཽ་ཙི་ཀཿ ལྷམ་མཁན། ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་སྙུང་བུའི་མིང་སྟེ་འབིག་གམ་འབུག་ཀྱང་ཟེར། ཨ་རཱཿ གསོར་རམ་སྙུང་བུ། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། ཏཱ་ཀྵཱ། བཞོག་མཁན་དེ་ཤིང་བཟོ་དེའི་མིང་། པ་ལ་གཎྚཿ དང་། བརྡྷི་ཀི ཤིང་བཟོ། ཏྭཥྚྀ། དང་། ཏྭཥྚ། འཇོག་མཁན། ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། ཤིང་གཞོག་པ། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་མཁན་ཡང་ཟེར་བ་ཡོད། གྲོང་ལ་རག་ལས་
26-2-26b
ཤིང་མཁན་ལ། གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ གྲོང་གི་ཤིང་མཁན། རག་མ་ལས་ལ། ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་མཁན་ཡང་ཟེར། དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲ་ཀ་ཙཿ སོག་ལེ། ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། ལག་གཤོག ཤིང་གཤོག་པའི་སོག་ལེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། ཤིང་གཞོག་ཅེས་ཟེར། ཤིང་སྟེང་ལ། ཨུངྒྷ་ནཾ། གཞོག་གདན། གསོར་གྱི་མིང་། ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། གསོར། བྷེ་ད་ནཱི། འབིགས་བྱེད། བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ འབིག་གསོར། ཞེས་སོ། །བི་དྷཿ འབིགས་པ། བིདྷི་ཏཿ ཕུག་པ། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། སྦྱིན་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་ནོ། །སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོའམ། སྟེའུ། ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ སྟ་རེ། བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ སྨྱུག་མ་མཁན་ཏེ་མདའ་མཁན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་མཁན་ཏེ་རྫ་མཁན། ཀུ་མཱ་ལཿ རྫ་མཁན། དེའི་ལག་ཆ། ད་ཏྚཱརཿ འཁོར་ལོ། ཌཎྜཿ དབྱིག་གུ ཀྵུ་རིན྄། དང་། ཀྵུ་རཱི། འབྲེག་མཁན་ནམ་སྤུ་གྲི་ཅན། དེའི་མིང་། དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ ཉིན་མོའི་ལས་ཅན། མུཎྜ་ནཾ་དང་། མུཎྜིན྄་དང་། མུཎྜཱི། སྐྲ་འབྲེག་པའམ་སྐྲ་མཁན། མུཎྚི་ཏཾ། སྐྲ་བྲེགས་པ། པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། སྐྲ་བཞར་བ། ཞེས་སོ། །ནཱ་པི་ཏཿ ཀུན་འགྲོ། ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། མཐར་གནས་པ། བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ སྣོད་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཆན་གྲིའམ་སྤུ་གྲི། ཀརྟྟ་རཱི། འབྲེག་སྤྱད་དམ་དྲ་གྲི་དང་སྐྲ་གྲིའང་ཟེར། ཏནྟྲ་པཱ

【现代汉语翻译】
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། (me tog phreng brgyud pa) 花环匠。
མ་ལཱི་ཀཿ (ma lI kaH) 花匠。
སྠ་པ་ཏི། (stHa pa ti) 工匠，即建造房屋地基的人。也指房屋的建造者。
སཱུ་ཙི་ཀཿ (sU tsi kaH) 裁缝。
དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字。
ཏུནྣ་བ་ཡཿ (tun na ba yaH) 裁缝。
སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། (sU tsi karmmA) 缝纫工作，或刺绣，或线绘。
སོ་ཙི་ཀཿ (so tsi kaH) 针线匠。
སེ་བ་ནཾ། (se ba naM) 缝纫。
སཱི་བ་ནཾ། (sI ba naM) 缝制。
སྱཱུ་ཏིཿ (syU tiH) 缝制者。
སྱཱུ་ཏཿ (syU taH) 已缝制，指衣服等撕裂。
བི་ད་རཿ (bi da raH) 撕裂。
སྥུ་ཊ་ནཾ། (sPHu Ta naM) 裂开。
བྷི་དཱ། (bHi dA) 分开，切割之名。
བནྡྷ་ནཾ། (banDHa naM) 切割。
ཙྪེད་ནཾ། (tSHe da naM) 砍断，等等。
ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། (da ni bzo spyad) 现在是工具。
སཱུ་ཙི། (sU tsi) 针，如蜜蜂的针等刺穿之物。
ཨཱ་བིདྷཿ (A bi DHaH) 全部刺穿。
ཤསྟྲཱི། (SHastrI) 小刀。
སཱུ་ཏྲཾ། (sU traM) 线。
皮革工匠
ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། (tsarMMA kA rA) 皮革匠，也指鞋匠。
པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། (pA du kRi t) 鞋匠。
མཽ་ཙི་ཀཿ (mOi tsi kaH) 鞋匠。
ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། (tsarMM A be dA nI) 刺穿皮革的锥子，也叫锥子或钻子。
ཨ་རཱཿ (a rAH) 锥子或钻子。
ར་ཐ་ཀཱ་རཿ (ra THa kA raH) 木匠。
ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། (ko lPags mkHan dang res lHam mkHan la'ang 'jug gsung) 据说也指皮革匠和鞋匠。
ཏཱ་ཀྵཱ། (tA kShA) 刨木者，即木匠。
པ་ལ་གཎྚཿ (pa la gaNTaH) 和 བརྡྷི་ཀི (barDHi ki) 木匠。
ཏྭཥྚྀ། (tvShTI) 和 ཏྭཥྚ། (tvShTa) 刨木者。
ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། (kA ShTha takSha t) 刨木者，也叫木匠。
གྲོང་ལ་རག་ལས་ (grong la rag las) 根据村庄而定。
ཤིང་མཁན་ལ། (SHing mkHan la) 对于木匠。
གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ (grA ma ta kShaH) 村庄的木匠。
རག་མ་ལས་ལ། (rag ma las la) 根据房屋而定。
ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ (kOi Ta ta kShaH) 也叫房屋的木匠。
དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha) 它的工具。
ཀྲ་ཀ་ཙཿ (kra ka tsaH) 锯子。
ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། (ka ra pa tRi) 手锯，指锯木头的手锯等。
བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ (bRikShA da naH) 食木者。
བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། (bRikSha BHe dI) 叫做刨木者。
ཤིང་སྟེང་ལ། (SHing steng la) 在木头上。
ཨུངྒྷ་ནཾ། (ungGa naM) 刨床。
གསོར་གྱི་མིང་། (gsor gyi ming) 凿子的名称。
ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། (lA sPHo Ta nI) 凿子。
བྷེ་ད་ནཱི། (BHe dA nI) 钻孔器。
བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ (BHe DHa ni kA) 钻孔凿子，等等。
བི་དྷཿ (bi DHaH) 钻孔。
བིདྷི་ཏཿ (bi DHi taH) 已钻孔。
ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། (ga byaM dRi TaM) 给予并使其结合的誓言。
སྭ་དྷི་ཏིཿ (sva DHi tiH) 斧头或锛子。
ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ (ku THa ri kA) 小斧头。
བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ (be Nu kA raH) 竹匠，即箭匠。
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumBHa kA raH) 陶工，即制陶者。
ཀུ་མཱ་ལཿ (ku mA laH) 陶工。
དེའི་ལག་ཆ། (de'i lag cha) 他的工具。
ད་ཏྚཱརཿ (daTTA raH) 轮子。
ཌཎྜཿ (DaNDaH) 棍子。
ཀྵུ་རིན྄། (kShu rin) 和 ཀྵུ་རཱི། (kShu rI) 剃刀或持剃刀者。
དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字。
དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ (di pA kIrttiH) 白天工作者。
མུཎྜ་ནཾ་དང་། (muNDa naM dang) 和 མུཎྜིན྄་དང་། (muNDin dang) 和 མུཎྜཱི། (muNDI) 剃头或理发师。
མུཎྚི་ཏཾ། (muNTi taM) 已剃头。
པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། (pa ri pA pi taM) 已刮胡子，等等。
ནཱ་པི་ཏཿ (nA pi taH) 普遍行走者。
ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། (antA ba SHa yAI) 住在最后面的人。
བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ (BHaNDi pu Ta kaH) 带有封闭容器的人。
དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha) 它的工具。
ཀྲྀ་པཱ་ཎི། (kRi pANi) 剃刀或小刀。
ཀརྟྟ་རཱི། (kartta rI) 剪切工具，或剪刀和理发剪。
ཏནྟྲ་པཱ (tantra pA)

【English Translation】
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། (me tog phreng brgyud pa): Garland maker.
མ་ལཱི་ཀཿ (ma lI kaH): Florist.
སྠ་པ་ཏི། (stHa pa ti): Artisan, i.e., one who builds the foundation of a house. Also refers to the builder of a house.
སཱུ་ཙི་ཀཿ (sU tsi kaH): Tailor.
དེའི་མིང་། (de'i ming): Its name.
ཏུནྣ་བ་ཡཿ (tun na ba yaH): Tailor.
སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། (sU tsi karmmA): Sewing work, or embroidery, or thread drawing.
སོ་ཙི་ཀཿ (so tsi kaH): Needle worker.
སེ་བ་ནཾ། (se ba naM): Sewing.
སཱི་བ་ནཾ། (sI ba naM): To sew.
སྱཱུ་ཏིཿ (syU tiH): Sewer.
སྱཱུ་ཏཿ (syU taH): Sewn, refers to tearing of clothes, etc.
བི་ད་རཿ (bi da raH): Tearing.
སྥུ་ཊ་ནཾ། (sPHu Ta naM): Splitting.
བྷི་དཱ། (bHi dA): Separation, name of cutting.
བནྡྷ་ནཾ། (banDHa naM): Cutting.
ཙྪེད་ནཾ། (tSHe da naM): Chopped, etc.
ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། (da ni bzo spyad): Now the tools.
སཱུ་ཙི། (sU tsi): Needle, such as a bee's needle, etc., that which pierces.
ཨཱ་བིདྷཿ (A bi DHaH): All pierced.
ཤསྟྲཱི། (SHastrI): Small knife.
སཱུ་ཏྲཾ། (sU traM): Thread.
Leather Craftsman
ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། (tsarMMA kA rA): Leather craftsman, also refers to a shoemaker.
པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། (pA du kRi t): Shoemaker.
མཽ་ཙི་ཀཿ (mOi tsi kaH): Shoemaker.
ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། (tsarMM A be dA nI): Leather piercing awl, also called awl or drill.
ཨ་རཱཿ (a rAH): Awl or drill.
ར་ཐ་ཀཱ་རཿ (ra THa kA raH): Carpenter.
ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། (ko lPags mkHan dang res lHam mkHan la'ang 'jug gsung): It is said that it also refers to a leather craftsman and a shoemaker.
ཏཱ་ཀྵཱ། (tA kShA): Wood planer, i.e., carpenter.
པ་ལ་གཎྚཿ (pa la gaNTaH) and བརྡྷི་ཀི (barDHi ki): Carpenter.
ཏྭཥྚྀ། (tvShTI) and ཏྭཥྚ། (tvShTa): Planer.
ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། (kA ShTha takSha t): Wood planer, also called carpenter.
གྲོང་ལ་རག་ལས་ (grong la rag las): Depending on the village.
ཤིང་མཁན་ལ། (SHing mkHan la): For the carpenter.
གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ (grA ma ta kShaH): Village carpenter.
རག་མ་ལས་ལ། (rag ma las la): Depending on the house.
ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ (kOi Ta ta kShaH): Also called house carpenter.
དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha): Its tools.
ཀྲ་ཀ་ཙཿ (kra ka tsaH): Saw.
ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། (ka ra pa tRi): Handsaw, refers to handsaw for sawing wood, etc.
བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ (bRikShA da naH): Wood eater.
བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། (bRikSha BHe dI): Called wood planer.
ཤིང་སྟེང་ལ། (SHing steng la): On the wood.
ཨུངྒྷ་ནཾ། (ungGa naM): Plane.
གསོར་གྱི་མིང་། (gsor gyi ming): Name of chisel.
ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། (lA sPHo Ta nI): Chisel.
བྷེ་ད་ནཱི། (BHe dA nI): Drill.
བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ (BHe DHa ni kA): Drilling chisel, etc.
བི་དྷཿ (bi DHaH): Drilling.
བིདྷི་ཏཿ (bi DHi taH): Drilled.
ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། (ga byaM dRi TaM): The vow to give and make it combine.
སྭ་དྷི་ཏིཿ (sva DHi tiH): Axe or adze.
ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ (ku THa ri kA): Small axe.
བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ (be Nu kA raH): Bamboo craftsman, i.e., arrow maker.
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ (kumBHa kA raH): Potter, i.e., clay maker.
ཀུ་མཱ་ལཿ (ku mA laH): Potter.
དེའི་ལག་ཆ། (de'i lag cha): His tools.
ད་ཏྚཱརཿ (daTTA raH): Wheel.
ཌཎྜཿ (DaNDaH): Stick.
ཀྵུ་རིན྄། (kShu rin) and ཀྵུ་རཱི། (kShu rI): Razor or razor holder.
དེའི་མིང་། (de'i ming): Its name.
དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ (di pA kIrttiH): Day worker.
མུཎྜ་ནཾ་དང་། (muNDa naM dang) and མུཎྜིན྄་དང་། (muNDin dang) and མུཎྜཱི། (muNDI): Hair cutter or barber.
མུཎྚི་ཏཾ། (muNTi taM): Hair cut.
པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། (pa ri pA pi taM): Shaved, etc.
ནཱ་པི་ཏཿ (nA pi taH): One who walks everywhere.
ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། (antA ba SHa yAI): One who dwells at the end.
བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ (BHaNDi pu Ta kaH): One with a closed container.
དེའི་སྤྱད་ཆ། (de'i spyad cha): His tools.
ཀྲྀ་པཱ་ཎི། (kRi pANi): Razor or knife.
ཀརྟྟ་རཱི། (kartta rI): Cutting tool, or scissors and barber's shears.
ཏནྟྲ་པཱ (tantra pA)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡཿ ཐག་པའམ་ཐག་མཁན། ཏནྟུ་བཱ་ཡཿ ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཀུ་བིནྡཿ ཐག་པ། དེ་དང་ཚེམ་བུ་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ། བཟོ་རྒྱུ། ཀ་ཙཿ སྲིན་བལ། ཀཱརྤྤཱ་ཡ། རས་བལ། རོ་མཿ སྤུའམ། བལ། རས་བལ་སོགས་ཀྱི་འདབ་བུའི་མིང་། པི་ཙུཿ བལ་འདབ།
26-2-27a
ཏཱུ་ལཿ འདབ་བུ། པི་ཙུ་ཏཱུ་ལཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། སཱུ་ཏྲཾ། སྲད་བུའམ་སྐུད་པ། ཏནྟུ། དང་། ཏ་བ། སྣལ་མ། ཨཱ་ཏཱ་ནི། རྒྱུ། བི་ཏཱ་ནཾ། སྤུན། སཱུ་ཏྲ་ཏནྟུ། སྣལ་སྐུད། ཐགས་ཀྱི་སྤུན་འཇུག་རྒྱུའི་སྣལ་མ་དཀྲིས་པ་ལ། ཏྲ་ས་རཿ སྐྱོད་བྱེད། ཡང་ན། ཏ་ས་ར། ཞེས་བོད། སཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། གྲུ་གུ་ཞེས་སོ། །ཨཱུ་ཏཾ། ཐག་བྲན་པ། སྱུ་ཏཾ། ཐག་བརྐྱང་བ། བཱ་ཎིཿ དང་། ཨུ་ཏཾ། དང་། ཝ་ཏི། ཐག་འཐག་པ། བྱུ་ཏིཿ གོས་འཐག་པ། ཨཱུ་ཏིཿ འཐག་པ། ཐག་ཐགས་པའི་བཏགས་མའི་མིང་། བེ་མ་ན྄། ན་མ། བེ་མཱ། དང་། བེ་མཾ། ཐག་བཟང་། པཱ་པ་དཎྜཿ བཏགས་མ། ནཱ་ལིཿ སོན་པ། ཏུ་རིཿ ཚིག་པ། བཱ་ནཾ། ཐག་རན། པྲ་པཱ་ཎཱི། ཐག་བྲན་པའི་དབྱུག་པ། དེ་དང་བྲལ་མ་ཐག་པ་ལ། ནིཥྤྲ་པཱ་ཎི། སྟེ་བཏགས་སོ་མ། ཞེས་སོ། །ཀརྨ་ཀཱ་རཿ ལས་བྱེད་དེ་མགར་བ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ མགར་བ། སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་མགར། སཽ་བརྞྞ་ཀཿ གསེར་སྤྱོད་ཀྱང་སྔ་མའི་མིང་ངོ་། །སྭརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་བཟོ་བ། ཀ་ལཱ་དཿ གསེར་མགར། རུཀྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ གསེར་ལས་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ སྦུ་གུས་འབུད་པའང་ཟེར། ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་མགར། ཨ་ཡ་སྐཱ་རཿ ལྕགས་ལས་པ། བྱོ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་བཟོ་བ། ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པ་ལ། ཤཽ་ལྤི་ཀཿ ཟངས་མཁན་ནམ་ཟངས་མགར། ཏཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ ཟངས་གཅོད་པ། ཀཾ་ས་ཀཱ་རཿ མཁར་མགར་ཏེ་དེས་འགྲེ། དེའི་སྤྱད་ཆ། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། སཾ་དེ་ཤི་ཀ སྐམ་པ། སནྡཾ་ཤཿ སྐམ་པ་དང་ཚེར་བཟུང་ལའང་འཇུག མཱུ་ཥཱ། ལུགས་ཀོང་སྟེ་མུ་
26-2-27b
ཥཱ་ཀོ་རོའང་ཟེར་བཞུ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ། ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟྲ་ནཱི། འོད་ཅན་བཞུ་སྣོད་དང་། ཨཱ་བརྟྟ་ནཱི། ཀུན་འཁྱིལ་ཡང་ཟེར། རི་མོ་འབྲི་བའམ་གསེར་ཞུ་མ་ཞུ་བརྟག་པའི་ཐུར་མ། ཨཱི་ཥི་ཀཱ གསེར་ཐུར། ཏཱུ་ལི་ཀཱ། དཔྱད་ཐུར། ཊངྐ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། བྷསྟྲཱ། སྦུད་པ། ཙརྨཱཔྲ་ས་བི་ཀཱ། ཀོ་བའི་ཁོལ་མོ། མགར་རྒྱུ་གསེར་སོགས་གོང་སྨོས་དང་མིང་འདྲ། གསེར་མགར་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལྕགས་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་ཞོ་ཆའི་མིང་། ནཱ་རཱ་ཙཱི། ལྕགས་ཞོ། ཨེ་ཥ་ཎཱི། ཚོལ་བྱེད། ཨེ་ཥ་ཎི་ཀཱ ལྕགས་སྲང་། གསེར་བཏགས་པའི་རྡོའི་མིང་། ཤཱ་ཎཿ གསེར་རྡོ། ནི་ཀ་ཥཿ གསེར་རྡེའུ། ཀ་ཥཿ གསེར་དཔྱད། གསེར་གཏུབ་བྱེད་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་གྲིའི་མིང་། པྲཤྩ་ནཿ ཆན་གྲི། པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུཿ ལོ་མའི་སྟ་རི་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤངྐཱ་རཿ རྡོ་བཟོ། ཊངྐ། རྡོ་བརྐོ་བའི་གཟོང་། པ

ཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ རྡོ་བ་འཇོམས་བྱེད། ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། རྐོ་མཁན་ནམ་ཚུད་མོ་མཁན་ཡང་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བརྐོ་བ། ཁ་ན་ཀཿ རྐོས་མཁན་ཏེ་སྤར་སོགས་བརྐོ་བ། ༈
艺术类名相
སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། ཀ་ལཱ། སྒྱུ་རྩལ། དེའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ལི་པིཿ ཡི གེ མུ་དྲཱ། ལག་རྩིས། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ག་ཎ་ནཱ། རྩིས། མུཥྚི་བནྡྷཿ འཛིན་སྟངས། ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ ཐོར་ཚུགས། པཱ་ཏ་བནྡྷ། གོམས་སྟབས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། ས་རཽ། རལ་གྲིའི་ཐབས། པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། ཞགས་པས་གདབ་པ། ཏོ་མར་གྲ་ཧ། མདའ་མོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ཨུ་པ་ས་ནཾ། ཀྱང་དེའོ། །ནིཪྻ་ཎཾ། མདུན་དུ་སྣུར་བ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། ཕྱིར་སྣུར་བ། ཙྪེདྱཾ། གཅད་པ། བྷེ་དྱཾ། 
26-2-28a
དྲལ་བ། བྷེ་དྱཾ། དབུགས་པ་ཞེས་དང་། མདའ་སྐྱེན་པའི་ཚུལ་ལ། དཱུར་བེ་དྷཿ རྒྱངས་ནས་ཕོག་པ། ཤབྡ་བེ་དྷཿ སྒྲ་གྲགས་པར་ཕོག་པ་ཞེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྐད་གྲགས་པར་འཕང་ན་ཕོག་པ། མརྨ་བྷེ་དྷཿ གནད་དུ་ཕོག་པ། ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། ཚབས་ཆེ་བར་ཕོག་པ་སྟེ། པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ འཕོང་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །མདའ་འཕེན་པ་ལས་གདང་ཡ་ག་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་རྐང་སྟབས་ལྔ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ལཾ་གྷི་ཏཾ། མཆོངས་པ། སཱ་ལཾ་བྷཿ གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། ཛ་བི་ཏཾ། བང་། པླ་བི་ཏཾ། རྐྱལ། ཏ་ར་ཎཾ། རྒལ་བ། ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ རྟ་ལ་ཞོན་པ། རཱ་ཐཿ ཤིང་རྟའི་ཐབས། དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ།མདའ་གཞུ། བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ འགྱེད་སྟབས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ནརྟྟ་ཀཿ གར་མཁན་ནམ་བྲོ་མཁན་གྱི་མིང་། ན་ཊཿ གར་རམ་བྲོ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། བྷེ་རི། རྔ་བོ་ཆེ། མྲྀ་དངྒཱ། རྫ་རྔ། དུནྡུ་བྷིཿ རྔ། མུ་ར་ཛཱ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོའམ་རྔ་ཟླུམ། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཏུ་ན་བཿ པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཛྷ་རྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། ཛྷལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་འཁྲོལ། ཤ་མྱཱ། ཁར་དཀྲོལ། བལླ་རཱི། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཏུཪྻཾ།སིལ་སྙན། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས། ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེག་རྡོབ་པ། བཱདྱཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ། བཾ་སཿ གླིང་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་དང་འབུད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རྩལ་ལོ། །ངག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་དབྱངས་བདུན་ཏེ། མ་དྷྱཱ་མ། བ་ར་
26-2-28b
མ། རྀ་ཥབྷཿ དྲང་སྲོང་། གཱནྡྷཱ་རཿ ས་འཛིན་པ། ཥཛྫཿ དྲུག་ལྡན་པ། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། དྷཻ་བ་ཏཿ བློ་གསལ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན་ནོ། །གར་འཆམས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་

【现代汉语翻译】
ཥཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ (kshAshaNadAraNaH) རྡོ་བ་འཇོམས་བྱེད། (rdo ba 'joms byed) '摧毁石头的'。
ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། (khAtarUpakAra) རྐོ་མཁན་ནམ་ཚུད་མོ་མཁན་ཡང་ཟེར་ཏེ། (rko mkhan nam tshud mo mkhan yang zer te) གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བརྐོ་བ། (gzugs sna tshogs brko ba) '雕刻者或模具制造者，雕刻各种形状'。
ཁ་ན་ཀཿ (khanakaH) རྐོས་མཁན་ཏེ་སྤར་སོགས་བརྐོ་བ། (rkos mkhan te spar sogs brko ba) '雕刻者，雕刻印章等'。
艺术类名相
སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། (sgyu rtsal gyi ming la) ཀ་ལཱ། (kalA) སྒྱུ་རྩལ། (sgyu rtsal) '艺术'。 དེའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། (de'i dbye ba drug cu ste) '其分类有六十种'：
ལི་པིཿ (lipiH) ཡི གེ (yi ge) '文字'。
མུ་དྲཱ། (mudrA) ལག་རྩིས། (lag rtsis) '手印'。
སཾ་ཁྱཱ། (saMkhyA) གྲངས་ཅན། (grangs can) '数论'。
ག་ཎ་ནཱ། (gaNanA) རྩིས། (rtsis) '计算'。
མུཥྚི་བནྡྷཿ (muShTibandhaH) འཛིན་སྟངས། ('dzin stangs) '握持方式'。
ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ (shikhAbandhaH) ཐོར་ཚུགས། (thor tshugs) '发髻'。
པཱ་ཏ་བནྡྷ། (pAtabandha) གོམས་སྟབས། (goms stabs) '步法'。
ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ (aMkushagrahaH) ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། (lcags kyus bsgyur thabs) '用钩子控制的方法'。
ས་རཽ། (sarau) རལ་གྲིའི་ཐབས། (ral gri'i thabs) '剑术'。
པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། (pAshagraha) ཞགས་པས་གདབ་པ། (zhags pas gdab pa) '用绳索投掷'。
ཏོ་མར་གྲ་ཧ། (tomaragraha) མདའ་མོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། (mda' mo che 'phen thabs) '投掷标枪的方法'。
ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། (iShTasatracAryya) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon) '投掷的老师'。
ཨུ་པ་ས་ནཾ། (upasanaM) ཀྱང་དེའོ། (kyang de'o) '也是如此'。
ནིཪྻ་ཎཾ། (niryaNaM) མདུན་དུ་སྣུར་བ། (mdun du snur ba) '向前推进'。
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apAyAnaM) ཕྱིར་སྣུར་བ། (phyir snur ba) '向后退'。
ཙྪེདྱཾ། (cchedyaM) གཅད་པ། (gcad pa) '切割'。
བྷེ་དྱཾ། (bhedyaM)
དྲལ་བ། (dral ba) '撕裂'。
བྷེ་དྱཾ། (bhedyaM) དབུགས་པ་ཞེས་དང་། (dbugs pa zhes dang) མདའ་སྐྱེན་པའི་ཚུལ་ལ། (mda' skyen pa'i tshul la) '穿透，以及箭术的技巧'。
དཱུར་བེ་དྷཿ (dUrabedhaH) རྒྱངས་ནས་ཕོག་པ། (rgyangs nas phog pa) '远距离击中'。
ཤབྡ་བེ་དྷཿ (shabdabedhaH) སྒྲ་གྲགས་པར་ཕོག་པ་ཞེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྐད་གྲགས་པར་འཕང་ན་ཕོག་པ། (sgra grags par phog pa zhes gzugs ma mthong yang skad grags par 'phang na phog pa) '声响击中，即使看不到目标，也能通过声音击中'。
མརྨ་བྷེ་དྷཿ (marmabhedaH) གནད་དུ་ཕོག་པ། (gnad du phog pa) '击中要害'。
ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ (akShuNabedhaH) མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། (mi 'chor bar phog pa) '准确击中'。
ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། (D^iDhaprahArItA) ཚབས་ཆེ་བར་ཕོག་པ་སྟེ། (tshabs che bar phog pa ste) '猛烈击中'。
པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ (pa~ncasusdyAneShu kR^itAvisaMvR^ittaH) འཕོང་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། ('phong gi gnas lnga la byang bar gyur to zhes so) '精通投掷的五个位置'。
མདའ་འཕེན་པ་ལས་གདང་ཡ་ག་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་རྐང་སྟབས་ལྔ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། (mda' 'phen pa las gdang ya ga dang zlum po sogs rkang stabs lnga yod par 'chi med mdzod las gsungs) '《无死藏》中说，投掷箭有五种步法，如张弓步和圆形步'。
ལཾ་གྷི་ཏཾ། (laMghitaM) མཆོངས་པ། (mchongs pa) '跳跃'。
སཱ་ལཾ་བྷཿ (sAlaMbhaH) གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། (gyad kyi 'dzin stangs) '摔跤的握持方式'。
ཛ་བི་ཏཾ། (jabitaM) བང་། (bang) '速度'。
པླ་བི་ཏཾ། (plAvitaM) རྐྱལ། (rkyal) '游泳'。
ཏ་ར་ཎཾ། (taraNaM) རྒལ་བ། (rgal ba) '横渡'。
ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། (hastigrIvA) གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། (glang po che'i gnyar zhon pa) '骑在大象的脖子上'。
ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ (ashvapRRiShThaH) རྟ་ལ་ཞོན་པ། (rta la zhon pa) '骑马'。
རཱ་ཐཿ (rAthaH) ཤིང་རྟའི་ཐབས། (shing rta'i thabs) '战车的方法'。
དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ། (dhanuskalASha) མདའ་གཞུ། (mda' gzhu) '弓箭'。
བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ (bAhuvyAyAmaH) འགྱེད་སྟབས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ། ('gyed stabs te 'di rnams lus kyi sgyu rtsal yin no) '伸展姿势，这些都是身体的艺术'。
ནརྟྟ་ཀཿ (narttakaH) གར་མཁན་ནམ་བྲོ་མཁན་གྱི་མིང་། (gar mkhan nam bro mkhan gyi ming) '舞者'。
ན་ཊཿ (naTaH) གར་རམ་བྲོ། (gar ram bro) '舞蹈'。
རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། (rol mo'i cha byad 'dzin pa'i sgyu rtsal gyi ming la) '持有乐器的艺术名称'：
བྷེ་རི། (bheri) རྔ་བོ་ཆེ། (rnga bo che) '大鼓'。
མྲྀ་དངྒཱ། (mRidangA) རྫ་རྔ། (rdza rnga) '陶土鼓'。
དུནྡུ་བྷིཿ (dundubhiH) རྔ། (rnga) '鼓'。
མུ་ར་ཛཱ། (murajA) རྫ་རྔ་ཆེན་པོའམ་རྔ་ཟླུམ། (rdza rnga chen po'am rnga zlum) '大陶土鼓或圆形鼓'。
པ་ཎ་བཿ (paNabaH) འཁར་རྔ། ('khar rnga) '手鼓'。
ཏུ་ན་བཿ (tunabaH) པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། (pi wam rgyud gcig pa) '单弦琵琶'。
ཛྷ་རྫྷ་རཱི། (jharjharI) རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། (rdza rnga kha gcig pa) '单面陶土鼓'。
ཛྷལླ་རཱི། (jhallarI) ལྕགས་ཀྱི་སིལ་འཁྲོལ། (lcags kyi sil 'khrol) '铁制钹'。
ཤ་མྱཱ། (shamyA) ཁར་དཀྲོལ། (khar dkrol) '手摇铃'。
བལླ་རཱི། (ballArI) པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། (pi wang rgyud gsum pa) '三弦琵琶'。
མུ་ཀུནྡཿ (mukundaH) རྔ་མུ་ཀུན་ད། (rnga mu kun da) '穆昆达鼓'。
ཏུཪྻཾ། (turyaM) སིལ་སྙན། (sil snyan) '钹'。
སཾ་གཱི་ཏིཿ (saMgItiH) གླུ་དབྱངས། (glu dbyangs) '歌'。
ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ (tADAvacaraH) ཕེག་རྡོབ་པ། (pheg rdob pa) '拍手'。
བཱདྱཾ། (vAdyaM) རོལ་མོའི་སྒྲ། (rol mo'i sgra) '音乐的声音'。
བཾ་སཿ (vaMsaH) གླིང་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་དང་འབུད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རྩལ་ལོ། (gling bu ste 'di rnams brdung ba dang dkrol ba dang 'bud pa'i bya ba la mkhas pa ni rgyu rtsal lo) '笛子，精通这些敲击、弹奏和吹奏乐器的人是艺术家'。
ངག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་དབྱངས་བདུན་ཏེ། (ngag tu glu dbyangs len pa la dbyangs bdun te) '口头唱歌有七个音调'：
མ་དྷྱཱ་མ། (madhyAma) བ་ར་
རྀ་ཥབྷཿ (RRiShabhaH) དྲང་སྲོང་། (drang srong) '圣者'。
གཱནྡྷཱ་རཿ (gAndhAraH) ས་འཛིན་པ། (sa 'dzin pa) '持地者'。
ཥཛྫཿ (ShaDjaH) དྲུག་ལྡན་པ། (drug ldan pa) '具六者'。
པཉྩ་མཿ (pa~ncamaH) ལྔ་པ། (lnga pa) '第五'。
དྷཻ་བ་ཏཿ (dhaivataH) བློ་གསལ། (blo gsal) '聪慧者'。
ནི་ཥཱ་དཿ (niShAdaH) འཁོར་ཉན་ནོ། ('khor nyan no) '听众'。
གར་འཆམས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་ (gar 'chams pa'i tshe nyams kyi 'gyur ba brgyad dam) '跳舞时有八种表情变化'

【English Translation】
kshAshaNadAraNaH: 'The destroyer of stones'.
khAtarUpakAra: 'Sculptor or mold maker, carving various shapes'.
khanakaH: 'Engraver, carving seals, etc.'.
Categories of Art
kalA: Art. Its divisions are sixty:
lipiH: Writing.
mudrA: Hand gestures.
saMkhyA: Enumeration.
gaNanA: Calculation.
muShTibandhaH: Holding method.
shikhAbandhaH: Hair knot.
pAtabandha: Footwork.
aMkushagrahaH: Method of controlling with a hook.
sarau: Swordsmanship.
pAshagraha: Throwing with a rope.
tomaragraha: Method of throwing a large dart.
iShTasatracAryya: Teacher of throwing.
upasanaM: Also that.
niryaNaM: Pushing forward.
apAyAnaM: Pushing back.
cchedyaM: Cutting.
bhedyaM:
Tearing.
bhedyaM: Piercing, and the skill of archery.
dUrabedhaH: Hitting from a distance.
shabdabedhaH: Hitting by sound, hitting by sound even if the shape is not visible.
marmabhedaH: Hitting the vital point.
akShuNabedhaH: Hitting without missing.
D^iDhaprahArItA: Hitting severely.
pa~ncasusdyAneShu kR^itAvisaMvR^ittaH: It is said to have become proficient in the five positions of throwing.
It is said in the Undying Treasury that there are five steps in archery, such as the bow stance and the round stance.
laMghitaM: Jumping.
sAlaMbhaH: Wrestling grip.
jabitaM: Speed.
plAvitaM: Swimming.
taraNaM: Crossing.
hastigrIvA: Riding on the neck of an elephant.
ashvapRRiShThaH: Riding a horse.
rAthaH: Chariot method.
dhanuskalASha: Bow and arrow.
bAhuvyAyAmaH: Stretching posture, these are the arts of the body.
narttakaH: Name of a dancer.
naTaH: Dance.
The names of the arts of holding musical instruments:
bheri: Large drum.
mRidangA: Clay drum.
dundubhiH: Drum.
murajA: Large clay drum or round drum.
paNabaH: Hand drum.
tunabaH: One-stringed lute.
jharjharI: Single-sided clay drum.
jhallarI: Iron cymbals.
shamyA: Hand bell.
ballArI: Three-stringed lute.
mukundaH: Mukunda drum.
turyaM: Cymbals.
saMgItiH: Song.
tADAvacaraH: Clapping.
vAdyaM: The sound of music.
vaMsaH: Flute, those who are skilled in these actions of beating, playing, and blowing are artists.
There are seven tones in singing:
madhyAma, vara
RRiShabhaH: Sage.
gAndhAraH: Earth holder.
ShaDjaH: Possessing six.
pa~ncamaH: Fifth.
dhaivataH: Intelligent.
niShAdaH: Listener.
There are eight changes of expression when dancing

--------------------------------------------------------------------------------

དགུའི་མིང་ནི། ཤྲྀཾ་གཱ་རཿ སྟེགས་པའམ་སྒེག་པའམ་མཛེས་པ། བཱི་རཿ དཔའ་བ། བཱི་བཏྶཱཿ མི་སྡུག་པ། འདིའི་མིང་མཐའ་ས་ཐུང་བ་དང་སཾ་ཞེས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་རྔམས་པ། ཀ་རུ་ཎཿ སྙིང་རྗེ་བ། ཨདྦྷུ་ཏཾ། བརྔམས་པའམ་དམ་པའམ་རྨད་བྱུང་སྟེ། ངམ་པ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཆེད་ཆེར་བྱས་པའི་མིང་། དེས་ན་རྔམ་པ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །ཤཱནྟཿ ཞི་བའོ། །རཽ་དྲཾ། དྲག་ཤུལ། ཏཱཎྚ་བཿ གར་གྱི་མིང་། ར་སཿ རོའམ་ཉམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །༈
十八大学处名相
རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་མིང་། གནྡྷརྦྦཿ རོལ་མོ། བཻ་ཤི་ཀཾ འཁྲིག་ཐབས། བཱརྟྟཱ། འཚོ་ཚིས། སཱཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ཤབྡཿ སྒྲ། ཙི་ཀིཏྶི་ཏཾ། གསོ་དཔྱད། ནཱི་ཏི། ཆོས་ལུགས་ཏེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། ཤིལྤཾ། བཟོ། དྷ་ནུ་བེ་ད། གཞུའི་རིག་པ་སྟེ་འཕོང་དཔྱད། ཧེ་ཏུཿ གཏན་ཚིགས། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒོམ་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་དཔྱད། ག་ཎི་ཏཾ། རྩིས་ཏེ། གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ལྟ་བུ། མཱ་ཡཱ། མིག་འཕྲུལ། པུ་རཱ་ཎཾ། སྔོན་གྱི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་གཙུག་ལག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། བེ་དཿ རིག་བྱེད་དེ། རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་མིང་། རིག་བྱེད་བཞི་ནི། རྀགྦེདཿ ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ཡ་ཛུ་རྦེདཿ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་
26-2-29a
རིག་བྱེད། སཱ་མ་བེ་དཿ སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད། ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད། ཞེས་སོ། །གཞན། ནི་གྷཎྚུཿ སྒྲ་ངེས་པར་བརྗོད་པ། ཀཻ་ཊ་བྷཿ ཤེས་གསལ། ཨཱ་ཡུརྦེ་དཿ ཚེའི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་། རྀ་ཙཱ་ག྄། ངེས་བརྗོད། ས་མཱན྄། སྙན་ཚིག ཡ་ཛུ་སྲ། མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། གསུམ་དང་། ཡང་། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། བེ་དཿ རིག་བྱེད། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག ཏྲ་ཡཱི་དྷརྨ། གསུམ་ཅན་ཆོས་ཏེ། རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་མིང་ངོ་། །ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། ཤི་ཀྵཱ། བསླབ་པ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བརྡ་སྤྲོད། ནི་རུཀྟཾ། ངེས་ཚིག །ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏི། སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་དབྱེ། ཀལྤཿ རྟོག་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་རྩིས་སོ། །དེ་དྲུག་གི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒཾ། ཡན་ལག་ཅེས་སོ། །ཨོཾ་ཡིག་གི་མིང་དུ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་དང་། པྲ་ཎ་བ། རབ་བསྔགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ནི། ཨི་ཛྱའམ། ཡ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན། ཡཱ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནཾ། ཚིག་འདོད་པའམ་ཀློག་པ། ཨཱ་དྷྱཱ་ས་ནཾ། ཚིག་འདོན་དུ་འཇུག་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་མིང་། ཡ་ཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་བཿ དག་བྱེད། ཨ་དྷྭ་རཿལམ་འཛིན་ནམ་འཁྱ

【现代汉语翻译】
九种情感的名字：Śṛṅgāraḥ ( श्रृङ्गार， श्रृङ्गार， sringara， 装饰/爱欲)：装饰、妩媚或美丽。
Vīraḥ ( वीर， वीर， vira， 英雄)：勇敢。
Bībhatsaḥ ( बीभत्स， बीभत्स， bibhatsa， 厌恶)：令人厌恶。
此名称的结尾 'saḥ' 缩短为 'saṃ' 也具有相同的含义。
Hāsyaṃ ( हास्य， हास्य， hasya， 幽默)：欢笑。
Bhayānakaḥ ( भयानक， भयानक， bhayanaka， 恐怖)：可怕或威严。
Karuṇaḥ ( करुण， करुण， karuna， 悲悯)：慈悲。
Adbhutaṃ ( अद्भुत， अद्भुत， adbhuta， 奇妙)：威严、神圣或奇妙；'ngam pa' 指的是对奇迹的特别关注，因此不要与威严混淆。
Śāntaḥ ( शान्त， शान्त， shanta， 平静)：平静。
Raudraṃ ( रौद्र， रौद्र， raudra， 愤怒)：激烈。
Tāṇḍavaḥ ( ताण्डव， ताण्डव， tandava， 舞蹈)：舞蹈的名称。
Rasaḥ ( रस， रस， rasa， 味道/情感)：味道或情感的名称。
这些是六十四种艺术。
十八大学处名相
被称为十八种知识领域的名称：
Gandharvaḥ ( गन्धर्व， गन्धर्व， gandharva， 音乐家)：音乐。
Vaiśikaṃ ( वैशिक， वैशिक， vaishika， 诱惑)：性爱技巧。
Vārttā ( वार्ता， वार्ता， varta， 消息/生计)：生计。
Sāṃkhyā ( सांख्य， सांख्य， sankhya， 数论)：数论。
Śabdaḥ ( शब्द， शब्द， shabda， 声音)：声音。
Cikitsitaṃ ( चिकित्सित， चिकित्सित， chikitsita， 医学)：医学。
Nīti ( नीति， नीति， niti， 政策)：伦理，如伦理学论著。
Śilpaṃ ( शिल्प， शिल्प， shilpa， 工艺)：工艺。
Dhanurveda ( धनुर्वेद， धनुर्वेद， dhanurveda， 弓术)：弓箭的知识，即投掷。
Hetuḥ ( हेतु， हेतु， hetu， 原因)：原因。
Yogaḥ ( योग， योग， yoga， 瑜伽)：瑜伽，即冥想。
Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， 听闻)：听闻。
Smṛtiḥ ( स्मृति， स्मृति， smriti， 记忆)：记忆。
Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， 占星术)：占星术。
Gaṇitaṃ ( गणित， गणित， ganita， 数学)：数学，如数字和算术。
Māyā ( माया， माया， maya， 幻术)：幻术。
Purāṇaṃ ( पुराण， पुराण， purana， 古事记)：古代故事。
Itihāsakaṃ ( इतिहासक， इतिहासक， itihasakam， 历史)：被称为历史。
婆罗门学术和职业的名称：
Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， 吠陀)：吠陀，即吠陀的总称。
四部吠陀是：
Ṛgvedaḥ ( ऋग्वेद， ऋग्वेद， rigveda， 梨俱吠陀)：赞美诗的吠陀。
Yajurvedaḥ ( यजुर्वेद， यजुर्वेद， yajurveda， 祭祀吠陀)：祭祀的吠陀。
Sāmavedaḥ ( सामवेद， सामवेद， samaveda， 歌咏吠陀)：旋律的吠陀。
Atharvavedaḥ ( अथर्ववेद， अथर्ववेद， atharvaveda， 守护吠陀)：保护的吠陀。
其他：
Nighaṇṭuḥ ( निघण्टु， निघण्टु， nighantu， 词汇)：明确表达的词汇。
Kaiṭabhaḥ ( कैटभ， कैटभ， kaitabha， 知识)：清晰的知识。
Āyurvedaḥ ( आयुर्वेद， आयुर्वेद， ayurveda， 阿育吠陀)：生命的吠陀。
还有：
Ṛcāg ( ऋचाग्， ऋचाग्， ricag， 赞美诗)：赞美诗。
Sāmān ( सामान्， सामान्， saman， 旋律)：旋律。
Yajuṣra ( यजुस्र， यजुस्र， yajusra， 祭祀)：祭祀，这三个。
还有：
Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， 听闻)：听闻。
Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， 吠陀)：吠陀。
Āmnāyaḥ ( आम्नाय， आम्नाय， amnaya， 传承)：口头传承。
Trayī Dharma ( त्रयी धर्म， त्रयी धर्म， trayi dharma， 三重法)：三重法，即三部吠陀的仪式名称。
吠陀的六个分支是：
Śikṣā ( शिक्षा， शिक्षा， shiksha， 语音学)：语音学。
Vyākaraṇaṃ ( व्याकरण， व्याकरण， vyakarana， 语法)：语法。
Niruktaṃ ( निरुक्त， निरुक्त， nirukta， 词源学)：词源学。
Chandoviciti ( छन्दोविचिति， छन्दोविचिति， chandoviciti， 韵律学)：韵律分析。
Kalpaḥ ( कल्प， कल्प， kalpa， 仪式)：仪式。
Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， 占星术)：占星术。
这六个的总称是：
Aṅgaṃ ( अङ्ग， अङ्ग， anga， 肢体)：肢体。
在 'Om' 字的名称中，被称为 '保护者'，也称为 'Praṇava ( प्रणव， प्रणव， pranava， 赞颂)'。
婆罗门的六种行为是：
Ijya 或 Yajanaṃ ( इज्य， यजनं， ijya/yajanam， 祭祀)：祭祀。
Yājanaṃ ( याजनं， याजनं， yajanam， 使祭祀)：使他人进行祭祀。
Adhyāyanaṃ ( अध्ययनं， अध्ययनं， adhyayanam， 背诵)：渴望词语或阅读。
Ādhyāsanaṃ ( आध्यासनं， आध्यासनं， adhyasanam， 使背诵)：使他人背诵词语。
Dānaṃ ( दानं， दानं， danam， 布施)：布施。
Pratigrahaḥ ( प्रतिग्रह， प्रतिग्रह， pratigraha， 接受)：如法接受。
祭祀的总称：
Yajñaḥ ( यज्ञ， यज्ञ， yajna， 祭祀)：祭祀。
Savaḥ ( सव， सव， sava， 净化)：净化。
Adhvaraḥ ( अध्वर， अध्वर， adhvara， 无暴力)：持有道路或不弯曲。

【English Translation】
Names of the Nine Sentiments: Śṛṅgāraḥ ( श्रृङ्गार， श्रृङ्गार， sringara， Ornamentation/Eroticism): Ornamentation, coquetry, or beauty.
Vīraḥ ( वीर， वीर， vira， Hero): Courage.
Bībhatsaḥ ( बीभत्स， बीभत्स， bibhatsa， Disgust): Disgusting.
The shortening of 'saḥ' to 'saṃ' at the end of this name also has the same meaning.
Hāsyaṃ ( हास्य， हास्य， hasya， Humor): Laughter.
Bhayānakaḥ ( भयानक， भयानक， bhayanaka， Terror): Terrible or majestic.
Karuṇaḥ ( करुण， करुण， karuna， Compassion): Compassionate.
Adbhutaṃ ( अद्भुत， अद्भुत， adbhuta， Wonder): Majestic, sacred, or wonderful; 'ngam pa' refers to a special focus of mind on a wonder, so it should not be confused with majesty.
Śāntaḥ ( शान्त， शान्त， shanta， Peace): Peaceful.
Raudraṃ ( रौद्र， रौद्र， raudra， Fury): Fierce.
Tāṇḍavaḥ ( ताण्डव， ताण्डव， tandava， Dance): Name of a dance.
Rasaḥ ( रस， रस， rasa， Taste/Emotion): Name of a taste or emotion.
These are the sixty-four arts.
Names of the Eighteen Fields of Learning
Names of what are known as the eighteen fields of knowledge:
Gandharvaḥ ( गन्धर्व， गन्धर्व， gandharva， Musician): Music.
Vaiśikaṃ ( वैशिक， वैशिक， vaishika， Seduction): The art of seduction.
Vārttā ( वार्ता， वार्ता， varta， News/Livelihood): Livelihood.
Sāṃkhyā ( सांख्य， सांख्य， sankhya， Enumeration): Enumeration.
Śabdaḥ ( शब्द， शब्द， shabda， Sound): Sound.
Cikitsitaṃ ( चिकित्सित， चिकित्सित， chikitsa， Medicine): Medicine.
Nīti ( नीति， नीति， niti， Policy): Ethics, such as treatises on ethics.
Śilpaṃ ( शिल्प， शिल्प， shilpa， Craft): Craft.
Dhanurveda ( धनुर्वेद， धनुर्वेद， dhanurveda， Archery): Knowledge of archery, i.e., throwing.
Hetuḥ ( हेतु， हेतु， hetu， Cause): Cause.
Yogaḥ ( योग， योग， yoga， Yoga): Yoga, i.e., meditation.
Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， Hearing): Hearing.
Smṛtiḥ ( स्मृति， स्मृति， smriti， Memory): Memory.
Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， Astrology): Astrology.
Gaṇitaṃ ( गणित， गणित， ganita， Mathematics): Mathematics, such as numbers and arithmetic.
Māyā ( माया， माया， maya， Illusion): Illusion.
Purāṇaṃ ( पुराण， पुराण， purana， Ancient History): Ancient stories.
Itihāsakaṃ ( इतिहासक， इतिहासक， itihasakam， History): Known as history.
Names of Brahminical Scholarship and Professions:
Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， Veda): Veda, i.e., the general name for the Vedas.
The four Vedas are:
Ṛgvedaḥ ( ऋग्वेद， ऋग्वेद， rigveda， Rigveda): The Veda of definitive expression.
Yajurvedaḥ ( यजुर्वेद， यजुर्वेद， yajurveda， Yajurveda): The Veda of sacrifice.
Sāmavedaḥ ( सामवेद， सामवेद， samaveda， Samaveda): The Veda of melody.
Atharvavedaḥ ( अथर्ववेद， अथर्ववेद， atharvaveda， Atharvaveda): The Veda of protection.
Others:
Nighaṇṭuḥ ( निघण्टु， निघण्टु， nighantu， Vocabulary): Clearly expressed vocabulary.
Kaiṭabhaḥ ( कैटभ， कैटभ， kaitabha， Knowledge): Clear knowledge.
Āyurvedaḥ ( आयुर्वेद， आयुर्वेद， ayurveda， Ayurveda): The Veda of life.
Also:
Ṛcāg ( ऋचाग्， ऋचाग्， ricag， Hymn): Hymn.
Sāmān ( सामान्， सामान्， saman， Melody): Melody.
Yajuṣra ( यजुस्र， यजुस्र， yajusra， Sacrifice): Sacrifice, these three.
Also:
Śrutiḥ ( श्रुति， श्रुति， shruti， Hearing): Hearing.
Vedaḥ ( वेद， वेद， veda， Veda): Veda.
Āmnāyaḥ ( आम्नाय， आम्नाय， amnaya， Tradition): Oral tradition.
Trayī Dharma ( त्रयी धर्म， त्रयी धर्म， trayi dharma， Triple Dharma): Triple Dharma, i.e., the name of the rituals of the three Vedas.
The six branches of the Vedas are:
Śikṣā ( शिक्षा， शिक्षा， shiksha， Phonetics): Phonetics.
Vyākaraṇaṃ ( व्याकरण， व्याकरण， vyakarana， Grammar): Grammar.
Niruktaṃ ( निरुक्त， निरुक्त， nirukta， Etymology): Etymology.
Chandoviciti ( छन्दोविचिति， छन्दोविचिति， chandoviciti， Prosody): Prosodic analysis.
Kalpaḥ ( कल्प， कल्प， kalpa， Ritual): Ritual.
Jyotiṣaṃ ( ज्योतिष， ज्योतिष， jyotisha， Astrology): Astrology.
The general name for these six is:
Aṅgaṃ ( अङ्ग， अङ्ग， anga， Limb): Limb.
In the name of the syllable 'Om', it is called 'Protector', and also called 'Praṇava ( प्रणव， प्रणव， pranava， Praise)'.
The six acts of a Brahmin are:
Ijya or Yajanaṃ ( इज्य， यजनं， ijya/yajanam， Sacrifice): Sacrifice.
Yājanaṃ ( याजनं， याजनं， yajanam， Causing to Sacrifice): Causing others to perform sacrifices.
Adhyāyanaṃ ( अध्ययनं， अध्ययनं， adhyayanam， Recitation): Desiring words or reading.
Ādhyāsanaṃ ( आध्यासनं， आध्यासनं， adhyasanam， Causing to Recite): Causing others to recite words.
Dānaṃ ( दानं， दानं， danam， Giving): Giving.
Pratigrahaḥ ( प्रतिग्रह， प्रतिग्रह， pratigraha， Acceptance): Accepting properly.
The general name for sacrifice:
Yajñaḥ ( यज्ञ， यज्ञ， yajna， Sacrifice): Sacrifice.
Savaḥ ( सव， सव， sava， Purification): Purification.
Adhvaraḥ ( अध्वर， अध्वर， adhvara， Non-violence): Holding the path or not bending.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་མེད། ཡཱ་ག །ལྷ་མཆོད། སཔྟ་ཏནྟུཿ རྒྱུད་བདུན་པ། མ་ཁཿ འོད་བྱེད། ཀྲ་ཏུཿ འབྲས་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་མང་ཞིང་། ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ རྟ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ སྐྱེས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་
26-2-29b
པ་ནི། པཱ་ཋཿ ཀློག་ལྡན། བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མེ་ལ་སྲེག་བླུག་བྱེད་པ་ནི། ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག །དེ་ལ། དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་གསར་འོངས་པར་གནས་མལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྦྱིན་པ་ནི། ས་བཪྻྻ། ཚིམ་བྱེད། དེ་ལ། ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མིའི་མཆོད་སྦྱིན། མཚུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཆུ་དང་ཟན་གྱིས་མཆོད་པ། ཏརྤྤ་ཎཾ། མཚུན་གསོལ། དེ་ལ་པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མཚུན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ནི། བ་ལི། གཏོར་མ། དེ་ལ། བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གྲོང་མཐའ་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་ཀློག་པ་དང་སློབ་པ་སྤང་། དུས་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གནམ་སྟོང་བཞི་ལ་འཛེམ་པར་བཤད་པས་འདི་བཞི་སྒྲ་སློབ་པའི་དུས་གཉན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་དུས་གཉན་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུ་བས་དེ་དུས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་འཆད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཚེས་གཅིག་རིག་གནས་སྤྱིའི་དུས་གཉན་ཏེ་འཛེམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །བརྟག་པའི་སྐོར་ལ། བཱསྟུ་བིདྱཱཿ ཁྱིམ་པ་བརྟག་པའི་དཔྱད། ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། ཤ་མཚན་གྱི་དཔྱད། བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ སྨེ་བའི་དཔྱད། བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། ཁྭ་སྐད་ཤེས་པ། ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། ལ་ཉེའམ་ལྟས་ཀྱི་རིག་པ། ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། སྐར་མའི་རིག་པ། ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད། དེས་མཚོན་པས། ས་གཞི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་
26-2-30a
པ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་བརྟག་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དེ་དག་བཟོ་རིག་པའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
舞蹈
ན་ཊ་ནཾ། ཟློས་གར། ནཱ་ཊཱ།ཟློས་གར་མཁན། ཏཱཎྜ་བཾ། གར། ནཱ་ཊྱཾ། བྲོ་དང་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུའང་འཇུག དེ་བཞིན། ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ སིལ་སྙན་གསུམ་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ལཱ་སྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། བྲོ་གར། ནྲྀ་ཏཾ། གར་རྩེད། ནརྟྟ་ནཾ། གར་འཆམས་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་མིང་དུ་འཇུག བྷྲ་ཀུ་ས། སྐྱེས་པས་བུད་

【现代汉语翻译】
མེད། ཡཱ་ག །(梵文，Devanagari：याग，IAST：yāga，祭祀) ལྷ་མཆོད། སཔྟ་ཏནྟུཿ (梵文，Devanagari：सप्ततन्तु，IAST：saptatantuḥ，七根线) རྒྱུད་བདུན་པ། མ་ཁཿ (梵文，Devanagari：मख，IAST：makhaḥ，光辉) འོད་བྱེད། ཀྲ་ཏུཿ (梵文，Devanagari：क्रतु，IAST：kratuḥ，祭祀) འབྲས་བྱེད་ཟེར་རོ། །（以上这些）有很多种分类。
ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：अश्वमेधयज्ञ，IAST：aśvamedhayajñaḥ，马祭) རྟ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：पुरुषमेधयज्ञ，IAST：puruṣamedhayajñaḥ，人祭) སྐྱེས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། (梵文，Devanagari：यज्ञा इष्ट，IAST：yajñā iṣṭa，祭祀已完成) མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེས་སོ། །所谓‘祭祀已完成’。
མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་ཋཿ (梵文，Devanagari：पाठ，IAST：pāṭhaḥ，诵读) ཀློག་ལྡན། བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：ब्रह्मयज्ञ，IAST：brahmayajñaḥ，梵天祭祀) ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མེ་ལ་སྲེག་བླུག་བྱེད་པ་ནི། ཧོ་མཿ (梵文，Devanagari：होम，IAST：homaḥ，火供) སྦྱིན་སྲེག །དེ་ལ། དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ (梵文，Devanagari：देवयज्ञ，IAST：devayajñaḥ，天神祭祀) ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར།
དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་གསར་འོངས་པར་གནས་མལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྦྱིན་པ་ནི། ས་བཪྻྻ། (梵文，Devanagari：संव्य，IAST：saṃvya，满足) ཚིམ་བྱེད། དེ་ལ། ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：नृयज्ञ，IAST：nṛyajñaḥ，人祭) མིའི་མཆོད་སྦྱིན། མཚུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཆུ་དང་ཟན་གྱིས་མཆོད་པ། ཏརྤྤ་ཎཾ། (梵文，Devanagari：तर्पणं，IAST：tarpaṇaṃ，供养) མཚུན་གསོལ། དེ་ལ་པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：पितृयज्ञ，IAST：pitṛyajñaḥ，祖先祭祀) མཚུན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན།
ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ནི། བ་ལི། (梵文，Devanagari：बलि，IAST：bali，供物) གཏོར་མ། དེ་ལ། བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ (梵文，Devanagari：भूतयज्ञ，IAST：bhūtayajñaḥ， भूतयज्ञ) འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །
བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །让学习吠陀。
རིག་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གྲོང་མཐའ་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་ཀློག་པ་དང་སློབ་པ་སྤང་། 应该避免在村庄、墓地、村郊、畜栏等地方念诵和学习吠陀。
དུས་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གནམ་སྟོང་བཞི་ལ་འཛེམ་པར་བཤད་པས་འདི་བཞི་སྒྲ་སློབ་པའི་དུས་གཉན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་དུས་གཉན་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། 智者说，初一、初八、十四和四空日应该避免，因为这四天通常被认为是学习语音学的凶日，但也认为是学习吠陀的凶日。
བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུ་བས་དེ་དུས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་འཆད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། 经中说，初八、十四、十五和初三，诸神会集，此时讲解般若波罗蜜多等经典，功德巨大。
ཚེས་གཅིག་རིག་གནས་སྤྱིའི་དུས་གཉན་ཏེ་འཛེམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །据说初一是所有学问的凶日，也应该避免。
བརྟག་པའི་སྐོར་ལ། བཱསྟུ་བིདྱཱཿ (梵文，Devanagari：वास्तुविद्या，IAST：vāstuvidyā，建筑学) ཁྱིམ་པ་བརྟག་པའི་དཔྱད། ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། ཤ་མཚན་གྱི་དཔྱད། བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ སྨེ་བའི་དཔྱད། བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། ཁྭ་སྐད་ཤེས་པ། ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། ལ་ཉེའམ་ལྟས་ཀྱི་རིག་པ། ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། (梵文，Devanagari：ज्योतिर्विद्या，IAST：jyotirvidyā，占星学) སྐར་མའི་རིག་པ། ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，Devanagari：सामुद्रलक्षणं，IAST：sāmudralakṣaṇaṃ，相术) རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད།
དེས་མཚོན་པས། ས་གཞི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་བརྟག་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དེ་དག་བཟོ་རིག་པའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །例如，有八种著名的占卜，包括占卜土地、河流、马、男人和女人的特征。此外，还有各种各样的占卜，它们是基于原因或征兆的论著，属于工艺学。
ན་ཊ་ནཾ། (梵文，Devanagari：नटनं，IAST：naṭanaṃ，舞蹈) ཟློས་གར། ནཱ་ཊཱ།ཟློས་གར་མཁན། ཏཱཎྜ་བཾ། (梵文，Devanagari：ताण्डवं，IAST：tāṇḍavaṃ，湿婆之舞) གར། ནཱ་ཊྱཾ། (梵文，Devanagari：नाट्यं，IAST：nāṭyaṃ，戏剧) བྲོ་དང་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུའང་འཇུག
དེ་བཞིན། ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ སིལ་སྙན་གསུམ་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །同样，‘三悦耳’也是如此。
ལཱ་སྱཾ། (梵文，Devanagari：लास्यं，IAST：lāsyaṃ，柔美之舞) ནྲྀ་ཏྱཾ། (梵文，Devanagari：नृत्यं，IAST：nṛtyaṃ，舞蹈) བྲོ་གར། ནྲྀ་ཏཾ། (梵文，Devanagari：नृतं，IAST：nṛtaṃ，舞蹈) གར་རྩེད། ནརྟྟ་ནཾ། གར་འཆམས་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་མིང་དུ་འཇུག
བྷྲ་ཀུ་ས། སྐྱེས་པས་བུད་

【English Translation】
Yāga (Sanskrit, Devanagari: याग, IAST: yāga, sacrifice) is worship. Saptatantuḥ (Sanskrit, Devanagari: सप्ततन्तु, IAST: saptatantuḥ, seven threads) is the seventh lineage. Makhaḥ (Sanskrit, Devanagari: मख, IAST: makhaḥ, splendor) is the illuminator. Kratuḥ (Sanskrit, Devanagari: क्रतु, IAST: kratuḥ, sacrifice) is said to be the producer of results. There are many classifications of these.
Aśvamedhayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: अश्वमेधयज्ञ, IAST: aśvamedhayajñaḥ, horse sacrifice) is a pure horse sacrifice. Puruṣamedha yajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: पुरुषमेधयज्ञ, IAST: puruṣamedhayajñaḥ, human sacrifice) is a pure human sacrifice. Yajñā iṣṭa (Sanskrit, Devanagari: यज्ञा इष्ट, IAST: yajñā iṣṭa, sacrifice completed) is said to mean 'the sacrifice has been performed'.
The five great sacrifices are: Causing the rituals of the Vedas to be read is Pāṭhaḥ (Sanskrit, Devanagari: पाठ, IAST: pāṭhaḥ, recitation), which means 'possessing reading'. Brahmayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: ब्रह्मयज्ञ, IAST: brahmayajñaḥ, Brahma sacrifice) is the sacrifice to Brahma. The act of burning and pouring into the fire is Homaḥ (Sanskrit, Devanagari: होम, IAST: homaḥ, fire offering), which is called Devayajñāḥ (Sanskrit, Devanagari: देवयज्ञ, IAST: devayajñaḥ, god sacrifice), the sacrifice to the gods.
Similarly, giving lodging, food, and drink to new guests who come to the house is Saṃvya (Sanskrit, Devanagari: संव्य, IAST: saṃvya, satisfying), which means 'satisfying'. This is called Nṛyajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: नृयज्ञ, IAST: nṛyajñaḥ, human sacrifice), the sacrifice to humans. Offering water and food to the ancestral spirits is Tarpaṇaṃ (Sanskrit, Devanagari: तर्पणं, IAST: tarpaṇaṃ, offering), which means 'appeasing the ancestors'. This is called Pitṛyajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: पितृयज्ञ, IAST: pitṛyajñaḥ, ancestor sacrifice), the sacrifice to the ancestors.
Offering food to the gods and beings dwelling in the earth and sky is Bali (Sanskrit, Devanagari: बलि, IAST: bali, offering), which means 'offering'. This is called Bhūtayajñaḥ (Sanskrit, Devanagari: भूतयज्ञ, IAST: bhūtayajñaḥ, भूतयज्ञ), the sacrifice to the elements.
Veda nādhyāpayati means 'causing the Vedas to be read'.
One should avoid reciting and studying the Vedas in villages, cemeteries, outskirts of villages, cattle pens, and other such places.
It is said that one should avoid the first, eighth, fourteenth, and four empty days, as these four are commonly known as inauspicious times for studying phonetics, but scholars also consider them inauspicious times for studying the Vedas in general.
The Sutra says that on the eighth, fourteenth, fifteenth, and third days of the month, the gods gather, and it is very beneficial and good to explain the Prajñāpāramitā and other scriptures at that time.
It is also said that the first day of the month is an inauspicious time for all learning and should be avoided.
Regarding divination: Vāstuvidyāḥ (Sanskrit, Devanagari: वास्तुविद्या, IAST: vāstuvidyā, architecture) is the examination of houses. Aṅgamaṇi vidyā is the examination of body marks. Vilyādhyāya is the examination of moles. Vayasa vidyā is knowing the language of crows. Śakuna vidyā is the science of omens or signs. Jyotirvidyā (Sanskrit, Devanagari: ज्योतिषविद्या, IAST: jyotirvidyā, astrology) is the science of stars. Sāmudralakṣaṇaṃ (Sanskrit, Devanagari: सामुद्रलक्षणं, IAST: sāmudralakṣaṇaṃ, palmistry) is the examination of ocean-like characteristics.
For example, there are eight famous types of divination, including divination of the characteristics of land, rivers, horses, men, and women. In addition, there are various other types of divination, which are treatises based on causes or signs, and belong to the field of crafts.
Naṭanaṃ (Sanskrit, Devanagari: नटनं, IAST: naṭanaṃ, dance) is drama. Nāṭā is a dramatist. Tāṇḍavaṃ (Sanskrit, Devanagari: ताण्डवं, IAST: tāṇḍavaṃ, Shiva's dance) is dance. Nāṭyaṃ (Sanskrit, Devanagari: नाट्यं, IAST: nāṭyaṃ, drama) is also commonly applied to the three: dance, drama, song, and music.
Similarly, 'three pleasant sounds' is also the same.
Lāsyaṃ (Sanskrit, Devanagari: लास्यं, IAST: lāsyaṃ, graceful dance), Nṛtyaṃ (Sanskrit, Devanagari: नृत्यं, IAST: nṛtyaṃ, dance) is dance. Nṛtaṃ (Sanskrit, Devanagari: नृतं, IAST: nṛtaṃ, dance) is dance. Narttanaṃ is dance, all of these are also used as names for drama.
Bhṛkusa, a man by a woman

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཀྱི་ཆས་བྱས་པའི་གར་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་དང་། གར་མཁན་མཁས་པ་ལ། བྷཱ་བ། སོགས་སོ་སོའི་མིང་འབོད་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནརྟྟ་ཀཱི། གར་མཁན་མ། ལཱ་སི་ཀཱ རོལ་སྒེག་མའོ། །ཏཏྟྭཾ། ཞེས་པ་རྒྱས་ལྡན་ཏེ་གླུ་གར་རོལ་མོ་རྣམས་དལ་བའི་མིང་། དེ་རྣམས་མྱུར་བ་ལ། ཨོ་གྷཿ ཞེས་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བར་མ་ལ། གྷ་ནཾ། སྟེ་སྣུན་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལག་སྟབས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན། ཏཱ་ལཿ སྟེ་གནས་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་མཚུངས་པར་བསྒྲིག་པ། ལ་ཡཿ སྟེ་འགྲིག་ཆགས་སོ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བས་རྫོགས་པའི། ལག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཀ་སོགས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་སྟབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒ་ཧཱ་རཿ ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ། ཨངྒ་བི་ཀྵེ་པཿ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ། གར་བྱེད་ཚེ་ལག་པས་མཚོན་ཆ་སོགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྱཉྫ་ཀཿ གསལ་བྱེད། ཨ་བྷི་ན་ཡཿ མངོན་
26-2-30b
ཚུལ། གར་ཉམས་མངོན་ཚུལ་ནི། སྭཱ་ཏྟྭི་ཀཿ ཡིད་བྱེད་ཅན། དེའི་དབྱེ་བ། སྟམྦྷཿ རེངས་པའམ་བེམ་དངོས། སྭེ་དཿ རྡུལ་པ། རོ་མཱཉྩཿ བ་སྤུ་ལྡང་བ། སྭ་ར་བྷེ་དཿ དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། པེ་པ་ཐུཿ འདར་བ། བཻ་བརྞྱཿ ཡི་གེ་འཁྲུལ་བ། ཨ་ཤྲུཿམཆི་མ་འཛག་པ། པྲ་ལ་ཡཿ ཉམས་པ་བརྒྱད་དོ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ནི་གོང་དུའང་བརྗོད་མོད་འདིར་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སྒེག་པ་ལ། ཤྲྀ་གཾ་རཱཿ གཅིག་པུ་སྟེ། ཤུ་ཙིཿ གཅིང་པ་དང་། ཨུཛྫཱ་ལཿ འབར་བ་དག་ནི་སྒེག་ཉམས་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མིན་ཞེས་འདོད་འཇོ་དང་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས་སྒེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། དཔའ་བ་ལ། བཱི་རཿ ཁོ་ན་སྟེ། ཨུཏྶཱ་ཧ་བྀརྡྡ་ནཿ སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་དཔའ་བ་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་གཉིས་ཀ་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ། ཀཱ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། ཀཱ་རུ་ཎྱཾ། ཐུགས་རྗེ། ཨགྷྲྀ་ཎཱ། བརྩེ་བ། ཀྲྀ་པཱ། བརྩེ་སེམས། ད་ཡཱ། སྙིང་བརྩེ། ཨ་ནུ་ཀམྤཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲོ་ཤཿ རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་རྣམས་སོ། །དགོད་པ་ལ། ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་མོའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། མི་སྡུག་པའི་མིང་། བཱི་བྷཏྶཾ། ཏྶཿ ཏྶཱ། བཱི་བྷཱ་ཏྶཱ། མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཏཿ ཏཱ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། རྨད་བྱུང་གི་མིང་། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨ་བྷི་བིསྨ་ཡཿ ཡ་མཚན་ཆེ། ཨདྡྷུ་ཏཾ། རྨད་བྱུང་། ཨཱ་ཤྩཪྻཾ། མཚར་ཆེ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་བྱུང་། འཇིགས་རུང་གི་མིང་། བྷཻ་ར་བཾ། འཇིགས་བྱེད། དཱ་རུ་ཎཾ། མི་
26-2-31a
བཟད་པ། བྷཱི་ཥ་ཎཾ། འཇིགས་རུང་། བྷཱི་མཾ། འཇིགས་པ། བྷཱི་ཥྨཾ། སྔངས་བྱེད། གྷོ་རཾ། སྐྲག་

【现代汉语翻译】
关于舞蹈演员的服装名称等，以及舞蹈演员大师，如“bhaava”等各种名称，在《不朽宝藏》中有记载。Narttakee（舞蹈女演员），Laasikaa（优雅的舞者）。Tattvam（充满），指缓慢的歌舞音乐。这些快速的被称为“Oghah”（集合）。这些中等的被称为“Ghanam”（敲击）。这三种用手势控制，称为“Taalah”（保持）。歌舞音乐的和谐安排称为“Layah”（协调）。一百零八种动作完成的，手臂稳定的最终，以ka等三十二个名称命名的肢体动作的总称是“Angahaarah”（肢体转换），“Anga bikshepah”（肢体移动）。舞蹈时，用手象征武器等的名称是“Vyanjaka”（显现），“Abhinaya”（表现）。
舞蹈情感的表现是“Svaattvikah”（有意识的）。其分类有：“Stambhah”（僵硬或物质），“Svedah”（尘土），“Romaancha”（毛发竖立），“Svara bhedah”（声音的差异），“Vepathu”（颤抖），“Vaivarnya”（字母混乱），“Ashru”（流泪），“Pralayah”（消逝）这八种。舞蹈的九种情感，前面也提到过，这里是舞蹈八种情感名称的细节：妩媚是“Shringarah”（唯一），“Shucih”（纯洁）和“Ujjaala”（燃烧）是妩媚的解释，而不是名称的变体，如《如意宝》和《困难解释》中所说。在《名称解释甘露》等中，它们被解释为妩媚的名称变体。勇敢是“Veerah”（唯一），“Utsaaha vriddanah”（热情增长）是勇敢的解释，而不是实际名称，如《如意宝》等中所说。《名称解释甘露》将两者都作为变体。同情是“Karunaa”（同情），“Karunyam”（慈悲），“Aghrinaa”（怜悯），“Kripaa”（怜悯心），“Dayaa”（仁慈），“Anukampaa”（追随），“Anukroshah”（追随怜悯）。滑稽是“Hasah”（滑稽），“Haasah”（笑或大笑），“Haasyam”（笑声）。
厌恶的名称是“Bibhatsam”（厌恶），“Bhibhaatsaa”（令人厌恶），“Vikritam”（变形）。惊奇的名称是“Vismayah”（惊奇），“Abhi vismayah”（极度惊奇），“Adbhutam”（奇妙），“Aashcharyam”（非常奇妙），“Citram”（杰出）。恐怖的名称是“Bhairavam”（恐怖制造者），“Daarunam”（难以忍受），“Bhishanam”（可怕），“Bheemam”（恐怖），“Bhishmam”（惊吓者），“Ghoram”（可怕）。

【English Translation】
Regarding the names of costumes for dancers, etc., and master dancers, such as 'bhaava,' etc., various names are mentioned in the 'Immortal Treasure.' Narttakee (female dancer), Laasikaa (graceful dancer). Tattvam (full), refers to slow song, dance, and music. Those that are fast are called 'Oghah' (collection). Those that are intermediate are called 'Ghanam' (knocking). These three are controlled by hand gestures, called 'Taalah' (holding). The harmonious arrangement of song, dance, and music is called 'Layah' (coordination). The general term for limb movements, completed by one hundred and eight actions, the ultimate of stable arms, named with thirty-two names such as 'ka,' is 'Angahaarah' (limb transformation), 'Anga bikshepah' (limb movement). When dancing, the name for symbolizing weapons, etc., with hands is 'Vyanjaka' (manifestation), 'Abhinaya' (expression).
The expression of dance emotions is 'Svaattvikah' (conscious). Its classifications are: 'Stambhah' (stiffness or substance), 'Svedah' (dust), 'Romaancha' (hair standing on end), 'Svara bhedah' (difference in sound), 'Vepathu' (trembling), 'Vaivarnya' (confusion of letters), 'Ashru' (tears), 'Pralayah' (passing away). The nine emotions of dance, which were also mentioned earlier, here are the details of the names of the eight emotions of dance: amorousness is 'Shringarah' (the only one), 'Shucih' (pure) and 'Ujjaala' (burning) are explanations of amorousness, not variants of the name, as stated in 'Wish-Fulfilling Jewel' and 'Difficult Explanation.' In 'Name Explanation Nectar,' etc., they are explained as variants of the name of amorousness. Bravery is 'Veerah' (the only one), 'Utsaaha vriddanah' (increase of enthusiasm) is an explanation of bravery, not the actual name, as stated in 'Wish-Fulfilling Jewel,' etc. 'Name Explanation Nectar' makes both variants. Compassion is 'Karunaa' (compassion), 'Karunyam' (mercy), 'Aghrinaa' (pity), 'Kripaa' (compassionate heart), 'Dayaa' (benevolence), 'Anukampaa' (following), 'Anukroshah' (following pity). Comic is 'Hasah' (comic), 'Haasah' (laughter or guffaw), 'Haasyam' (laughter).
The name of disgust is 'Bibhatsam' (disgust), 'Bhibhaatsaa' (disgusting), 'Vikritam' (deformed). The name of wonder is 'Vismayah' (wonder), 'Abhi vismayah' (extreme wonder), 'Adbhutam' (wonderful), 'Aashcharyam' (very wonderful), 'Citram' (outstanding). The name of terror is 'Bhairavam' (terror maker), 'Daarunam' (unbearable), 'Bhishanam' (terrible), 'Bheemam' (terror), 'Bhishmam' (frightener), 'Ghoram' (horrible).

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཾ རྔམས་པ། བྷ་ཡངྐ་རཾ། འཇིགས་མཛད། པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། སོ་སོར་འཇིགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་མིང་ལ། རཽ་དྲཾ། དྲག་པོ། ཨུ་གྲཾ། དྲག་ཤུལ་ལོ། ༈ །
属工巧明,天文类名相
བཟོ་རིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན། འདིར་སྐར་རྩིས་པའི་མིང་ལ། སཱཾ་བ་ཏྶ་རཿ ལོ་ཤེས། ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀཿ སྐར་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། ཞེས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག དཻ་བ་ཛྙཿ ལྷ་ཤེས་སམ་ལྟས་ཤེས། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་པ། མཽ་ཧུརྟྟི་ཀཿ དུས་ཤེས། མཽ་ཧུརྟྟཿ དུས་མཁྱེན། ཛྙཱ་ནཱི། ཡེ་མཁྱེན། ཀཱརྟྟཱནྟྲི་ཀཿ ལྟས་རྟོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། རཱ་ཤི ཁྱིམ། ལགྣཾ། དུས་སྦྱོར། ཏཏྐཱ་ལཿ དེའི་དུས་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། མེ་ཥཿ ལུག །བྲྀ་ཥཿ གླང་། མི་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊཿ སྦལ་པ། སིདྷཿ སེང་གེ ཀནྱཱ། བུ་མོ། ཏཱུ་ལ། སྲང་། བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པ། དྷ་ནུཿ གཞུ། མཱ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། མཱི་ནཿ ཉ་ཞེས་སོ། །གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། སཱུ་རཿ དང་། ཤཱུ་རཿ ཉི་མ། སཱུཪྻྻཿ འོད་འགྱེད། ཨཱཪྱ་མཱ། སྟེན་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏྱཿ མི་གཅོད་སྐྱེས། དྭཱ་ད་ཤཱཏྨཿ བཅུ་གཉིས་བདག་པོ། དི་བ་ཀཱ་རཿ ཉིན་བྱེད། བྷཱ་སྐཱ་རཿ འོད་བྱེད། ཨ་ཧ་སྐཱ་རཿ སྣང་བྱེད། བྲདྷྣཿ རབ་རིབ་འཇོམས། བྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ རབ་གསལ་བྱེད། བི་བྷཱ་ཀ་རཿ རྣམ་གསལ་བྱེད། བྷཱ་སྭ་ཏ྄། ཏ་མ། བྷཱ་སྭཱན྄། འོད་ལྡན། བི་བྷཱ་སཏྲ་ཏམ། བི་བྷཱ་སྭཱན྄། རྣམ་གསལ། བི་བ་
26-2-31b
སྭཏ྄། ཡང་ན། བི་བ་སྭཱན྄། རྣམ་གནས། སཔྟཱ་ཤྭཿ རྟ་བདུན། ཧ་རིད་ཤྭཿ རྟ་ལྗང་ཅན། ཨུཥྞ་རསྨིཿ ཚ་ཟེར་ཅན། བི་ཀརྟྟ་ནཿ རྣམ་བཅད། ཨརྐྐཿ མཆོད་འོས། མཱརྟྟཎྜཿ མ་ཟླུམ། མི་ཧི་རཿ ཆར་འབེབས། ཨ་རུ་ཎཿ འོད་འགྲོ པཱུ་ཥན྄། ན་མ། ཥཱ། རྒྱས་བྱེད། དྱུ་མ་ཎིཿ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཏ་ར་ཎིཿ སྒྲོལ་བྱེད། མིཏྟྲཿ བཤེས་གཉེན། ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུཿ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། བི་བྷཱ་བ་སུཿ འོད་ནོར་ཅན། གྲ་ཧ་པ་ཏིཿ གཟའི་བདག་པོ། ཏྭི་ཥཱམྤ་ཏིཿ འོད་བདག །ཨ་ཧབ་ཏིཿ ཉིན་མོའི་བདག་པོ། བྷཱ་ནུཿ འོད་ཅན། ཧཾ་སཿ འཇོམས་བྱེད། ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུཿ འོད་སྟོང་ཅན། ཏ་པ་ནཿ གདུང་བྱེད། ས་བི་ཏྲི། འམ། ཏཱ། འོད་འབྱིན་ནམ་ཆུ་འབྱིན། ར་བིཿ གྲགས་ལྡན། ཙཎྜཱ་ཤུཿ གཏུམ་པོའི་འོད། མ་ཧི་རཿ མཆོད་ཚུལ། ཀཱ་ལ་ཀྲྀཏ྄། དུས་བྱེད། པདྨ་པཱ་ཎིཿ པད་མའི་ལག ཁ་མ་ཎིཿ མཁའ་ནོར། ཨཾ་ཤུ་མ་ཏྲ། མཱ་ན྄། འོད་ལྡན། ཨཾཤུ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། དང་། ཀི་ར་ཎ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། འོད་ཕྲེང་ཅན། དི་ན་མ་ཎིཿ ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། དི་ན་པྲ་ཎཱི། ཉིན་མོའི་དབང་པོ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ཉི་མའི་འཁོར། མཱ་ཋ་རཿ གནས་བྱེད་ལ་ས

【现代汉语翻译】
བྱེད། Bhayānakaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྔམས་པ། བྷ་ཡངྐ་རཾ། འཇིགས་མཛད། Pratibhayaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སོ་སོར་འཇིགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་མིང་ལ། Raudraṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དྲག་པོ། Ugraṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དྲག་ཤུལ་ལོ།
凶猛，Bhayānakaṃ (Bhayānakaṃ，bhayānakaṃ，可怕的) 可怕，Bhayankaraṃ (Bhayankaraṃ，bhayaṅkaraṃ，令人恐惧的)，惊吓，Pratibhayaṃ (Pratibhayaṃ，pratibhayaṃ，单独的恐惧)，各自惊吓。凶猛之名：Raudraṃ (Raudraṃ，raudraṃ，可怕的)，凶猛，Ugraṃ (Ugraṃ，ugraṃ，凶猛的)，凶猛。
属于工巧明，天文类名相
བཟོ་རིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན། འདིར་སྐར་རྩིས་པའི་མིང་ལ། Sāṃbatsaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལོ་ཤེས། Jyotiṣikaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྐར་མཁན། Jyotiṣaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཞེས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག Daivajñaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལྷ་ཤེས་སམ་ལྟས་ཤེས། Gaṇakaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྩིས་པ། Mauhurttikaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་ཤེས། Mauhurttaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་མཁྱེན། Jñānī (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡེ་མཁྱེན། Kārttāntrikaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལྟས་རྟོགས་པ་ཞེས་སོ།
在工巧明中，关于天文历算方面的各种名称，数字和时间的名词已在前面和后面提到。这里是天文历算师的名称：Sāṃbatsaraḥ (Sāṃbatsaraḥ，sāṃbatsaraḥ，年鉴)，知晓年份者；Jyotiṣikaḥ (Jyotiṣikaḥ，jyotiṣikaḥ，星算师)，星相家；Jyotiṣaṃ (Jyotiṣaṃ，jyotiṣaṃ，星算)，指的是星算之论；Daivajñaḥ (Daivajñaḥ，daivajñaḥ，占星家)，知晓天神或预兆者；Gaṇakaḥ (Gaṇakaḥ，gaṇakaḥ，计算者)，计算师；Mauhurttikaḥ (Mauhurttikaḥ，mauhurttikaḥ，择时师)，知晓时辰者；Mauhurttaḥ (Mauhurttaḥ，mauhurttaḥ，知时者)，知晓时辰者；Jñānī (Jñānī，jñānī，智者)，全知者；Kārttāntrikaḥ (Kārttāntrikaḥ，kārttāntrikaḥ，占卜师)，理解预兆者。
ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། Rāśi (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཁྱིམ། Lagnaṃ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་སྦྱོར། Tatkālaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེའི་དུས་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། Meṣaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལུག །Vṛṣaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གླང་། Mithunaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཁྲིག་པ། Karkaṭaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྦལ་པ། Siṃhaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སེང་གེ Kanyā (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བུ་མོ། Tūla (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྲང་། Vṛścikaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྡིག་པ། Dhanuḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཞུ། Makaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཆུ་སྲིན། Kumbhaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བུམ་པ། Mīnaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉ་ཞེས་སོ།
十二宫的名称：Rāśi (Rāśi，rāśi，星座)，宫；Lagnaṃ (Lagnaṃ，lagnaṃ，上升点)，时运；Tatkālaḥ (Tatkālaḥ，tatkālaḥ，那时)，指的是那个时候。具体来说：Meṣaḥ (Meṣaḥ，meṣaḥ，白羊座)，绵羊；Vṛṣaḥ (Vṛṣaḥ，vṛṣaḥ，金牛座)，公牛；Mithunaḥ (Mithunaḥ，mithunaḥ，双子座)，双子；Karkaṭaḥ (Karkaṭaḥ，karkaṭaḥ，巨蟹座)，螃蟹；Siṃhaḥ (Siṃhaḥ，siṃhaḥ，狮子座)，狮子；Kanyā (Kanyā，kanyā，处女座)，少女；Tūla (Tūla，tūla，天秤座)，天秤；Vṛścikaḥ (Vṛścikaḥ，vṛścikaḥ，天蝎座)，蝎子；Dhanuḥ (Dhanuḥ，dhanuḥ，射手座)，弓；Makaraḥ (Makaraḥ，makaraḥ，摩羯座)，摩羯；Kumbhaḥ (Kumbhaḥ，kumbhaḥ，水瓶座)，水瓶；Mīnaḥ (Mīnaḥ，mīnaḥ，双鱼座)，鱼。
གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། Sūraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། Śūraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉི་མ། Sūryaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་འགྱེད། Āryamā (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྟེན་བྱེད། Ādityaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མི་གཅོད་སྐྱེས། Dvādaśātmaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཅུ་གཉིས་བདག་པོ། Divākaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་བྱེད། Bhāskaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་བྱེད། Ahaskaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྣང་བྱེད། Bradhnaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རབ་རིབ་འཇོམས། Prabhākaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རབ་གསལ་བྱེད། Vibhākaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྣམ་གསལ་བྱེད། Bhāsvat (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཏ་མ། Bhāsvān (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་ལྡན། Vibhāsatratama (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Vibhāsvān (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྣམ་གསལ། Vibavasat (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡང་ན། Vibasvān (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྣམ་གནས། Saptāśvah (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྟ་བདུན། Haridaśvah (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྟ་ལྗང་ཅན། Uṣṇaraśmih (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚ་ཟེར་ཅན། Vikarttanaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྣམ་བཅད། Arkaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མཆོད་འོས། Mārttaṇḍaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མ་ཟླུམ། Mihiraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཆར་འབེབས། Aruṇaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་འགྲོ Pūṣan (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ན་མ། Ṣā (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྒྱས་བྱེད། Dyumaṇiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། Taraṇiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྒྲོལ་བྱེད། Mittrah (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཤེས་གཉེན། Citrabhānuh (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར། Vairocanaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། Vibhāvasuh (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་ནོར་ཅན། Grahapatiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཟའི་བདག་པོ། Tviṣāmpatiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་བདག Ahaptiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོའི་བདག་པོ། Bhānuh (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་ཅན། Haṁsah (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཇོམས་བྱེད། Sahasrāṁśuḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་སྟོང་ཅན། Tapanaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གདུང་བྱེད། Savitri (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འམ། Tā (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་འབྱིན་ནམ་ཆུ་འབྱིན། Rabih (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲགས་ལྡན། Caṇḍāśuḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཏུམ་པོའི་འོད། Mahirah (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མཆོད་ཚུལ། Kālakṛt (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་བྱེད། Padmapāṇiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) པད་མའི་ལག Khamaṇiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མཁའ་ནོར། Aṁśumatra (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Mān (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་ལྡན། Aṁśūmālinlī (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། Kiraṇamālinlī (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འོད་ཕྲེང་ཅན། Dinamaṇiḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། Dinapraṇī (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོའི་དབང་པོ། Dinakaraḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་མོར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ།
九曜的名称：Sūraḥ (Sūraḥ，sūraḥ，太阳) 和 Śūraḥ (Śūraḥ，śūraḥ，太阳)，太阳；Sūryaḥ (Sūryaḥ，sūryaḥ，太阳)，光芒四射；Āryamā (Āryamā，āryamā，太阳)，支持者；Ādityaḥ (Ādityaḥ，ādityaḥ，太阳)，不间断地出生；Dvādaśātmaḥ (Dvādaśātmaḥ，dvādaśātmaḥ，太阳)，十二之主；Divākaraḥ (Divākaraḥ，divākaraḥ，太阳)，白昼的制造者；Bhāskaraḥ (Bhāskaraḥ，bhāskaraḥ，太阳)，光的制造者；Ahaskaraḥ (Ahaskaraḥ，ahaskaraḥ，太阳)，光明的制造者；Bradhnaḥ (Bradhnaḥ，bradhnaḥ，太阳)，驱散黑暗；Prabhākaraḥ (Prabhākaraḥ，prabhākaraḥ，太阳)，显赫的制造者；Vibhākaraḥ (Vibhākaraḥ，vibhākaraḥ，太阳)，清晰的制造者；Bhāsvat (Bhāsvat，bhāsvat，太阳)，那个；Bhāsvān (Bhāsvān，bhāsvān，太阳)，光辉的；Vibhāsatratama (Vibhāsatratama，vibhāsatratama，太阳)，Vibhāsvān (Vibhāsvān，vibhāsvān，太阳)，非常清晰；Vibavasat (Vibavasat，vibhavasat，太阳)，或者 Vibasvān (Vibasvān，vibasvān，太阳)，非常存在；Saptaśvah (Saptaśvah，saptaśvaḥ，太阳)，七马；Haridaśvah (Haridaśvah，haridaśvaḥ，太阳)，绿马；Uṣṇarasmih (Uṣṇarasmih，uṣṇaraśmiḥ，太阳)，热光线；Vikarttanaḥ (Vikarttanaḥ，vikarttanaḥ，太阳)，分割者；Arkaḥ (Arkaḥ，arkaḥ，太阳)，值得崇拜；Mārttaṇḍaḥ (Mārttaṇḍaḥ，mārttaṇḍaḥ，太阳)，不圆；Mihiraḥ (Mihiraḥ，mihiraḥ，太阳)，降雨者；Aruṇaḥ (Aruṇaḥ，aruṇaḥ，太阳)，光的传播者；Pūṣan (Pūṣan，pūṣan，太阳)，敬礼！Ṣā (Ṣā，ṣā，太阳)，增长者；Dyumaṇiḥ (Dyumaṇiḥ，dyumaṇiḥ，太阳)，天空的宝石；Taraṇiḥ (Taraṇiḥ，taraṇiḥ，太阳)，拯救者；Mittrah (Mittrah，mittraḥ，太阳)，朋友；Citrabhānuḥ (Citrabhānuḥ，citrabhānuḥ，太阳)，各种光芒；Vairocanaḥ (Vairocanaḥ，vairocanaḥ，太阳)，完全照亮；Vibhāvasuh (Vibhāvasuh，vibhāvasuḥ，太阳)，光之财富；Grahapatiḥ (Grahapatiḥ，grahapatiḥ，太阳)，行星之主；Tviṣāmpatiḥ (Tviṣāmpatiḥ，tviṣāmpatiḥ，太阳)，光之主；Ahaptiḥ (Ahaptiḥ，ahaptiḥ，太阳)，白昼之主；Bhānuḥ (Bhānuḥ，bhānuḥ，太阳)，光辉的；Haṃsaḥ (Haṃsaḥ，haṃsaḥ，太阳)，摧毁者；Sahasrāṃśuḥ (Sahasrāṃśuḥ，sahasrāṃśuḥ，太阳)，千光；Tapanaḥ (Tapanaḥ，tapanaḥ，太阳)，折磨者；Savitri (Savitri，savitri，太阳)，或者 Tā (Tā，tā，太阳)，光之源或水之源；Rabih (Rabih，rabiḥ，太阳)，著名的；Caṇḍāśuḥ (Caṇḍāśuḥ，caṇḍāśuḥ，太阳)，凶猛的光；Mahiraḥ (Mahiraḥ，mahiraḥ，太阳)，崇拜的方式；Kālakṛt (Kālakṛt，kālakṛt，太阳)，时间的制造者；Padmapāṇiḥ (Padmapāṇiḥ，padmapāṇiḥ，太阳)，莲花之手；Khamaniḥ (Khamaniḥ，khamaniḥ，太阳)，天空的财富；Aṃśumatra (Aṃśumatra，aṃśumatra，太阳)，Mān (Mān，mān，太阳)，光辉的；Aṃśumālinlī (Aṃśumālinlī，aṃśumālinlī，太阳)，和 Kiraṇamālinlī (Kiraṇamālinlī，kiraṇamālinlī，太阳)，光环；Dinamaṇiḥ (Dinamaṇiḥ，dinamaṇiḥ，太阳)，白昼的宝石；Dinapraṇī (Dinapraṇī，dinapraṇī，太阳)，白昼的力量；Dinakaraḥ (Dinakaraḥ，dinakaraḥ，太阳)，白昼的制造者。
ཉི་མའི་འཁོར། Māṭharaḥ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གནས་བྱེད་ལ་ས
太阳的轮：Māṭharaḥ (Māṭharaḥ，māṭharaḥ，太阳)，居住者。

【English Translation】
Fierce, Bhayānakaṃ (Bhayānakaṃ, bhayānakaṃ, terrible), terrible, Bhayankaraṃ (Bhayankaraṃ, bhayaṅkaraṃ, frightening), frightening, Pratibhayaṃ (Pratibhayaṃ, pratibhayaṃ, separate fear), each frightening. Names of fierceness: Raudraṃ (Raudraṃ, raudraṃ, terrible), fierce, Ugraṃ (Ugraṃ, ugraṃ, fierce), fierce.
Belonging to the field of craftsmanship, names related to astronomy
Regarding the various names in the field of craftsmanship related to astronomy, the names of numbers and times have been mentioned above and below. Here are the names of astronomers: Sāṃbatsaraḥ (Sāṃbatsaraḥ, sāṃbatsaraḥ, almanac), one who knows the year; Jyotiṣikaḥ (Jyotiṣikaḥ, jyotiṣikaḥ, astrologer), astrologer; Jyotiṣaṃ (Jyotiṣaṃ, jyotiṣaṃ, astrology), refers to the treatise on astrology; Daivajñaḥ (Daivajñaḥ, daivajñaḥ, astrologer), one who knows the gods or omens; Gaṇakaḥ (Gaṇakaḥ, gaṇakaḥ, calculator), calculator; Mauhurttikaḥ (Mauhurttikaḥ, mauhurttikaḥ, electional astrologer), one who knows the auspicious times; Mauhurttaḥ (Mauhurttaḥ, mauhurttaḥ, knower of time), one who knows the auspicious times; Jñānī (Jñānī, jñānī, wise), omniscient; Kārttāntrikaḥ (Kārttāntrikaḥ, kārttāntrikaḥ, diviner), one who understands omens.
Names of the twelve houses: Rāśi (Rāśi, rāśi, zodiac), house; Lagnaṃ (Lagnaṃ, lagnaṃ, ascendant), time conjunction; Tatkālaḥ (Tatkālaḥ, tatkālaḥ, that time), refers to that time. Specifically: Meṣaḥ (Meṣaḥ, meṣaḥ, Aries), sheep; Vṛṣaḥ (Vṛṣaḥ, vṛṣaḥ, Taurus), bull; Mithunaḥ (Mithunaḥ, mithunaḥ, Gemini), twins; Karkaṭaḥ (Karkaṭaḥ, karkaṭaḥ, Cancer), crab; Siṃhaḥ (Siṃhaḥ, siṃhaḥ, Leo), lion; Kanyā (Kanyā, kanyā, Virgo), maiden; Tūla (Tūla, tūla, Libra), scales; Vṛścikaḥ (Vṛścikaḥ, vṛścikaḥ, Scorpio), scorpion; Dhanuḥ (Dhanuḥ, dhanuḥ, Sagittarius), bow; Makaraḥ (Makaraḥ, makaraḥ, Capricorn), Capricorn; Kumbhaḥ (Kumbhaḥ, kumbhaḥ, Aquarius), Aquarius; Mīnaḥ (Mīnaḥ, mīnaḥ, Pisces), fish.
Names of the nine planets: Sūraḥ (Sūraḥ, sūraḥ, sun) and Śūraḥ (Śūraḥ, śūraḥ, sun), sun; Sūryaḥ (Sūryaḥ, sūryaḥ, sun), radiant; Āryamā (Āryamā, āryamā, sun), supporter; Ādityaḥ (Ādityaḥ, ādityaḥ, sun), born without interruption; Dvādaśātmaḥ (Dvādaśātmaḥ, dvādaśātmaḥ, sun), lord of twelve; Divākaraḥ (Divākaraḥ, divākaraḥ, sun), maker of day; Bhāskaraḥ (Bhāskaraḥ, bhāskaraḥ, sun), maker of light; Ahaskaraḥ (Ahaskaraḥ, ahaskaraḥ, sun), maker of appearance; Bradhnaḥ (Bradhnaḥ, bradhnaḥ, sun), destroyer of dimness; Prabhākaraḥ (Prabhākaraḥ, prabhākaraḥ, sun), maker of brilliance; Vibhākaraḥ (Vibhākaraḥ, vibhākaraḥ, sun), maker of distinctness; Bhāsvat (Bhāsvat, bhāsvat, sun), that; Bhāsvān (Bhāsvān, bhāsvān, sun), luminous; Vibhāsatratama (Vibhāsatratama, vibhāsatratama, sun), Vibhāsvān (Vibhāsvān, vibhāsvān, sun), very distinct; Vibavasat (Vibavasat, vibhavasat, sun), or Vibasvān (Vibasvān, vibasvān, sun), very existent; Saptaśvah (Saptaśvah, saptaśvaḥ, sun), seven horses; Haridaśvah (Haridaśvah, haridaśvaḥ, sun), green horses; Uṣṇarasmih (Uṣṇarasmih, uṣṇaraśmiḥ, sun), hot rays; Vikarttanaḥ (Vikarttanaḥ, vikarttanaḥ, sun), cutter; Arkaḥ (Arkaḥ, arkaḥ, sun), worthy of worship; Mārttaṇḍaḥ (Mārttaṇḍaḥ, mārttaṇḍaḥ, sun), not round; Mihiraḥ (Mihiraḥ, mihiraḥ, sun), rain bringer; Aruṇaḥ (Aruṇaḥ, aruṇaḥ, sun), light goer; Pūṣan (Pūṣan, pūṣan, sun), salutations! Ṣā (Ṣā, ṣā, sun), increaser; Dyumaṇiḥ (Dyumaṇiḥ, dyumaṇiḥ, sun), jewel of the sky; Taraṇiḥ (Taraṇiḥ, taraṇiḥ, sun), savior; Mittrah (Mittrah, mittraḥ, sun), friend; Citrabhānuḥ (Citrabhānuḥ, citrabhānuḥ, sun), various rays; Vairocanaḥ (Vairocanaḥ, vairocanaḥ, sun), completely illuminating; Vibhāvasuh (Vibhāvasuh, vibhāvasuḥ, sun), wealth of light; Grahapatiḥ (Grahapatiḥ, grahapatiḥ, sun), lord of planets; Tviṣāmpatiḥ (Tviṣāmpatiḥ, tviṣāmpatiḥ, sun), lord of light; Ahaptiḥ (Ahaptiḥ, ahaptiḥ, sun), lord of day; Bhānuḥ (Bhānuḥ, bhānuḥ, sun), luminous; Haṃsaḥ (Haṃsaḥ, haṃsaḥ, sun), destroyer; Sahasrāṃśuḥ (Sahasrāṃśuḥ, sahasrāṃśuḥ, sun), thousand lights; Tapanaḥ (Tapanaḥ, tapanaḥ, sun), tormentor; Savitri (Savitri, savitri, sun), or Tā (Tā, tā, sun), source of light or source of water; Rabih (Rabih, rabiḥ, sun), famous; Caṇḍāśuḥ (Caṇḍāśuḥ, caṇḍāśuḥ, sun), fierce light; Mahiraḥ (Mahiraḥ, mahiraḥ, sun), way of worship; Kālakṛt (Kālakṛt, kālakṛt, sun), maker of time; Padmapāṇiḥ (Padmapāṇiḥ, padmapāniḥ, sun), lotus hand; Khamaniḥ (Khamaniḥ, khamaniḥ, sun), wealth of the sky; Aṃśumatra (Aṃśumatra, aṃśumatra, sun), Mān (Mān, mān, sun), luminous; Aṃśumālinlī (Aṃśumālinlī, aṃśumālinlī, sun), and Kiraṇamālinlī (Kiraṇamālinlī, kiraṇamālinlī, sun), halo; Dinamaṇiḥ (Dinamaṇiḥ, dinamaṇiḥ, sun), jewel of the day; Dinapraṇī (Dinapraṇī, dinapraṇī, sun), power of the day; Dinakaraḥ (Dinakaraḥ, dinakaraḥ, sun), maker of the day.
The wheel of the sun: Māṭharaḥ (Māṭharaḥ, māṭharaḥ, sun), dweller.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པའོ། །གཟའ་ཟླ་བའི་མིང་། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། སིམ་བྱེད། འདི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ཚད་འདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨིནྡུཿ དབང་པོ། ཧི་མཱངྴུཿ བསིལ་ཟེར་ཅན། ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ ཀུ་མུད་གཉེན། བིདྷུཿ ཁྱད་པར་འཐུང་། སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ བདུད་རྩིའི་འོད། ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ འོད་དཀར་ཅན། ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ རྩིའི་དབང་པོ། ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ མཚན་མོའི་བདག་པོ། ཨཔྫཿ རྒྱ་
26-2-32a
མཚོ་སྐྱེས། ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ འཚོ་བྱེད། སོ་མཿ ཆགས་བྱེད། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སོ་མ་ན྄་དང་། སཽ་མཱ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གླཽཿ འགྲིབ་བྱེད། མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ རི་དྭགས་མཚན། ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ ཆ་གཏེར། དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ། ཤ་ཤ་དྷ་རཿ རི་བོང་འཛིན། ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ། ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། མཚན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཟའ་མིག་དམར་གྱི་མིང་། ཨངྒཱ་ར་ཀཿ མིག་དམར། ཀུ་ཛཿ ས་སྐྱེས། བྷཽ་མཿ ས་ལས་སྐྱེས། ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ ལུས་དམར། མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ ས་གཞིའི་བུ། མངྒ་ལཿ བཀྲ་ཤིས། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ཙམ་གསུངས། གཞན་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷག་པའི་མིང་། བུ་དྷཿ ལྷག་པ། སཽ་མྱཿ ཟླ་སྐྱེས། རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ སྣར་མའི་བུ། ཕུར་བུའི་མིང་། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿལྷ་བདག་སྟེ་ཕུར་བུ། སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ ལྷའི་སློབ་དཔོན། གཱིཥྤ་ཏིཿ དབྱངས་བདག །དྷི་ཥ་ཎཿ བློ་ལྡན། གུ་རུཿ བླ་མ། ཛཱི་བཿ འཚོ་བྱེད་། ཨཱཾ་གི་ར་སཿ འགྲོ་བྱེད་རྒྱུད། བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ དང་། བཱཀྤཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ། པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྲཿ དཀར་པོའམ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས། དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ ལྷ་མིན་བླ་མ། ཀཱ་བྱཿ དང་། ཀ་བི་སུ་ཏཿ སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བུ། ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ མཛེས་ལྡན། བྷཱརྒ་བཿ ངན་སྤོང་བུ། ཀ་བིཿ སྙན་ངག་མཁན། སྤེན་པའི་མིང་། ཤ་ནིཤྩ་རཿ དང་། ཤ་ནིཿ དང་། མནྡཿ དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ། སཽ་རིཿ དང་། ཤཽ་རིཿ ཉི་མའི་བུ། ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿགྲིབ་མའི་བུ། ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ གོས་སྔོན་ཅན། སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་། རཱ་ཧུཿསྒྲ་གཅན། ཏ་མ་ས྄། མཱཿ མུན་
26-2-32b
ཅན། སྭརྦྷཱ་ནུཿ མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད། སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ སེང་གེ་མོའི་བུ། བི་དྷུནྟུ་དཿ ཟླ་བ་འཇོམས། ཞེས་སོ། །ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། །ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་འདུག རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་མིང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། རྒྱུ་སྐར། རྀ་ཀྵཾ། འགྲོ་བྱེད། བྷཾ། འོད་ཅན། ཏཱ་རཱ། སྐར་མ། ཏཱ་ར་ཀཱ། སྒྲོལ་བྱེད། ཨུ་ཌུཿ འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཐ་ས

【现代汉语翻译】
གཟའ་ཟླ་བའི་མིང་། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། སིམ་བྱེད། (gza' zla ba'i ming / tsandra / zla ba / tsandra ma sra ma / sim byed) 月亮的名称：旃达罗（藏文，梵文天城体，Candra，月亮），月亮，旃达罗·摩斯拉玛，清凉者。འདི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ཚད་འདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། 像这样的两个词都有选择性，所以无论说什么，都要明白上下都是一样的。
ཨིནྡུཿ དབང་པོ། (indu / dbang po) 因度（藏文，梵文天城体，Indu，力量），力量。 ཧི་མཱངྴུཿ བསིལ་ཟེར་ཅན། (hi mAngshu / bsil zer can) 希芒舒（藏文，梵文天城体，Himangshu，寒光），具有寒冷的光芒。 ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ ཀུ་མུད་གཉེན། (ku mud bAndha ba / ku mud gnyen) 库姆达·班达瓦（藏文，梵文天城体，Kumudabandhava，睡莲的朋友），睡莲的朋友。 བིདྷུཿ ཁྱད་པར་འཐུང་། (bidhu / khyad par 'thung) 毗度（藏文，梵文天城体，Vidhu，特殊饮用），特殊饮用。
སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ བདུད་རྩིའི་འོད། (su dhA.mshu / bdud rtsi'i 'od) 苏昙舒（藏文，梵文天城体，Sudhamshu，甘露的光芒），甘露的光芒。 ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ འོད་དཀར་ཅན། (shu dhrA.mshu / 'od dkar can) 舒昙舒（藏文，梵文天城体，Shudhamshu，白光），具有白光。 ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ རྩིའི་དབང་པོ། (oSha dhIsha / rtsi'i dbang po) 欧沙提沙（藏文，梵文天城体，Oshadhisha，药草的力量），药草的力量。 ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ མཚན་མོའི་བདག་པོ། (ni shA pa ti / mtshan mo'i bdag po) 尼沙巴提（藏文，梵文天城体，Nishapati，夜晚的主人），夜晚的主人。
ཨཔྫཿ རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། (apDzaH / rgya mtsho skyes) 阿布扎（藏文，梵文天城体，Apja，海洋出生），海洋出生。 ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ འཚོ་བྱེད། (dze bA tri ka / 'tsho byed) 泽巴特里卡（藏文，梵文天城体，Jebatrika，滋养者），滋养者。 སོ་མཿ ཆགས་བྱེད། (so ma / chags byed) 索玛（藏文，梵文天城体，Soma，创造者），创造者。 ཀློག་ཚུལ་གཞན། སོ་མ་ན྄་དང་། སཽ་མཱ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། 另一种读法是索玛南和索玛。
གླཽཿ འགྲིབ་བྱེད། (gLoH / 'grib byed) 格劳（藏文，梵文天城体，Glo，减少者），减少者。 མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ རི་དྭགས་མཚན། (mRi gA.nka / ri dwags mtshan) 姆利冈卡（藏文，梵文天城体，Mriganka，动物标记），动物标记。 ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ ཆ་གཏེར། (ka lA ni dhi / cha gter) 卡拉尼提（藏文，梵文天城体，Kalanidhi，部分的宝藏），部分的宝藏。 དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ། (dwi dza rA dza / gnyis skyes rgyal po) 德维扎拉扎（藏文，梵文天城体，Dwijaraja，两次出生的国王），两次出生的国王。
ཤ་ཤ་དྷ་རཿ རི་བོང་འཛིན། (sha sha dha ra / ri bong 'dzin) 萨沙达拉（藏文，梵文天城体，Shashadhara，持有兔子），持有兔子。 ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ། (na kSha tre sha / rgyu skar dbang po) 纳沙特雷沙（藏文，梵文天城体，Nakshatresh，星星的力量），星星的力量。 ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། མཚན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། (kSha pA ka ra / mtshan mor byed pa zhes so) 克沙帕卡拉，意为夜晚的制造者。
གཟའ་མིག་དམར་གྱི་མིང་། ཨངྒཱ་ར་ཀཿ མིག་དམར། (gza' mig dmar gyi ming / aNgA ra ka / mig dmar) 火星的名称：昂嘎拉卡（藏文，梵文天城体，Angaraka，红色眼睛），红色眼睛。 ཀུ་ཛཿ ས་སྐྱེས། (ku dza / sa skyes) 库扎（藏文，梵文天城体，Kuja，地球出生），地球出生。 བྷཽ་མཿ ས་ལས་སྐྱེས། (bhau ma / sa las skyes) 鲍玛（藏文，梵文天城体，Bhauma，地球所生），地球所生。 ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ ལུས་དམར། (lo hi tA.nga / lus dmar) 罗希唐嘎（藏文，梵文天城体，Lohitanga，红色身体），红色身体。
མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ ས་གཞིའི་བུ། (ma hI su ta / sa gzhi'i bu) 玛希苏塔（藏文，梵文天城体，Mahisuta，地球之子），地球之子。 མངྒ་ལཿ བཀྲ་ཤིས། (maNga la / bkra shis) 曼嘎拉（藏文，梵文天城体，Mangala，吉祥），吉祥。 འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ཙམ་གསུངས། 《不朽宝藏》的注释中只说了这么多。 གཞན་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། 看来还有其他行星名称的表达方式。
ལྷག་པའི་མིང་། བུ་དྷཿ ལྷག་པ། (lhag pa'i ming / bu dha / lhag pa) 水星的名称：布达（藏文，梵文天城体，Budha，水星），水星。 སཽ་མྱཿ ཟླ་སྐྱེས། (sau mya / zla skyes) 索玛亚（藏文，梵文天城体，Saumya，月亮出生），月亮出生。 རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ སྣར་མའི་བུ། (rau hi Ne ya / snar ma'i bu) 罗希内亚（藏文，梵文天城体，Rohineya，斯纳尔玛之子），斯纳尔玛之子。
ཕུར་བུའི་མིང་། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿལྷ་བདག་སྟེ་ཕུར་བུ། (phur bu'i ming / bRi haspa ti / lha bdag ste phur bu) 木星的名称：布里哈斯帕提（藏文，梵文天城体，Brihaspati，神的主人，即木星），神的主人，即木星。 སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ ལྷའི་སློབ་དཔོན། (su rA tsAr.yya / lha'i slob dpon) 苏拉查亚（藏文，梵文天城体，Suracharya，神的老师），神的老师。 གཱིཥྤ་ཏིཿ དབྱངས་བདག (gIShpa ti / dbyangs bdag) 吉什帕提（藏文，梵文天城体，Gishpati，声音的主人），声音的主人。
དྷི་ཥ་ཎཿ བློ་ལྡན། (dhI Sha Na / blo ldan) 提沙纳（藏文，梵文天城体，Dhishana，有智慧），有智慧。 གུ་རུཿ བླ་མ། (gu ru / bla ma) 古鲁（藏文，梵文天城体，Guru，上师），上师。 ཛཱི་བཿ འཚོ་བྱེད་། (dzI ba / 'tsho byed) 济瓦（藏文，梵文天城体，Jiva，滋养者），滋养者。 ཨཱཾ་གི་ར་སཿ འགྲོ་བྱེད་རྒྱུད། (A.n gi ra sa / 'gro byed rgyud) 昂吉拉萨（藏文，梵文天城体，Angirasa，运动的血统），运动的血统。
བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ དང་། བཱཀྤཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། (bA tsa spa ti / dang / bAkpati / smra ba'i bdag po) 瓦察斯帕提和瓦克帕提，语言的主人。 ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ། (tsi tra shi khaNDi dza / sna tshogs gtsug phud kyi bu) 奇特拉希坎迪扎，各种头饰之子。
པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྲཿ དཀར་པོའམ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས། (pa wa sangs kyi ming / shukra / dkar po'am khu ba ste pa sangs) 金星的名称：舒克拉（藏文，梵文天城体，Shukra，白色或精液，即金星），白色或精液，即金星。 དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ ལྷ་མིན་བླ་མ། (dai tya gu ru / lha min bla ma) 戴提亚古鲁（藏文，梵文天城体，Daityaguru，非天之师），非天之师。 ཀཱ་བྱཿ དང་། ཀ་བི་སུ་ཏཿ སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བུ། (kA bya / dang / ka bi su ta / snyan ngag mkhan gyi bu) 卡比亚和卡比苏塔，诗人之子。
ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ མཛེས་ལྡན། (u sha na sra nA / mdzes ldan) 乌沙纳斯拉纳，美丽者。 བྷཱརྒ་བཿ ངན་སྤོང་བུ། (bhArga ba / ngan spong bu) 巴尔嘎瓦，抛弃邪恶之子。 ཀ་བིཿ སྙན་ངག་མཁན། (ka bi / snyan ngag mkhan) 卡比，诗人。
སྤེན་པའི་མིང་། ཤ་ནིཤྩ་རཿ དང་། ཤ་ནིཿ དང་། མནྡཿ དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ། (spen pa'i ming / sha ni shtsa ra / dang / sha ni / dang / manda / dal 'gro ste spen pa) 土星的名称：沙尼什查拉、沙尼和曼达，缓慢行走者，即土星。 སཽ་རིཿ དང་། ཤཽ་རིཿ ཉི་མའི་བུ། (sau ri / dang / shau ri / nyi ma'i bu) 索里和绍里，太阳之子。 ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿགྲིབ་མའི་བུ། (TshA yA su ta / grib ma'i bu) 查亚苏塔，阴影之子。
ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ གོས་སྔོན་ཅན། (nI la ba sa s / sA / gos sngon can) 尼拉瓦萨，穿着蓝色衣服。 སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་། རཱ་ཧུཿསྒྲ་གཅན། (sgra gcan gyi ming / rA hu / sgra gcan) 罗睺的名称：罗睺，罗睺。 ཏ་མ་ས྄། མཱཿ མུན་ཅན། (ta ma s / mA / mun can) 塔玛斯，黑暗者。
སྭརྦྷཱ་ནུཿ མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད། (svar bhA nu / mtho ris gsal byed) 斯瓦尔巴努，照亮天堂者。 སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ སེང་གེ་མོའི་བུ། (sai dhi ke ya / seng ge mo'i bu) 赛提凯亚，母狮之子。 བི་དྷུནྟུ་དཿ ཟླ་བ་འཇོམས། (bi dhun tu da / zla ba 'joms) 维顿图达，摧毁月亮者。
ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། (ke tu / mjug rings so) 计都，彗星。 ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་འདུག རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་མིང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། རྒྱུ་སྐར། (rgyu skar spyi'i ming / na kSha tram / rgyu skar) 星星的通用名称：纳沙特拉姆，星星。
རྀ་ཀྵཾ། འགྲོ་བྱེད། (Ri kSham / 'gro byed) 瑞克沙姆，运动者。 བྷཾ། འོད་ཅན། (bhaM / 'od can) 巴姆，发光者。 ཏཱ་རཱ། སྐར་མ། (tA rA / skar ma) 塔拉，星星。 ཏཱ་ར་ཀཱ། སྒྲོལ་བྱེད། (tA ra kA / sgrol byed) 塔拉卡，拯救者。 ཨུ་ཌུཿ འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། (uDu / 'phur byed ces so) 乌杜，飞行者。

【English Translation】
Names of the Planets: Chandra (Moon): Chandra, Masrama, Simbyed. Since both of these words are selective, whatever is said, it should be understood that the top and bottom are the same.
Indu (Power): Power. Himangshu (Cold Light): Having cold light. Kumudabandhava (Friend of the Lotus): Friend of the Lotus. Vidhu (Special Drink): Special Drink.
Sudhamshu (Nectar Light): Nectar Light. Shudhamshu (White Light): Having white light. Oshadhisha (Power of Herbs): Power of Herbs. Nishapati (Lord of the Night): Lord of the Night.
Apja (Ocean Born): Ocean Born. Jebatrika (Nourisher): Nourisher. Soma (Creator): Creator. Another way to read it is Somanan and Soma.
Glo (Reducer): Reducer. Mriganka (Animal Mark): Animal Mark. Kalanidhi (Treasure of Parts): Treasure of Parts. Dwijaraja (King of Twice Born): King of Twice Born.
Shashadhara (Holder of the Rabbit): Holder of the Rabbit. Nakshatresh (Power of Stars): Power of Stars. Kshapakara, meaning the maker of the night.
Name of Mars: Angaraka (Red Eyes): Red Eyes. Kuja (Earth Born): Earth Born. Bhauma (Born of Earth): Born of Earth. Lohitanga (Red Body): Red Body.
Mahisuta (Son of Earth): Son of Earth. Mangala (Auspicious): Auspicious. Only this much is said in the commentary of 'Immortal Treasure'. It seems that there are other expressions for the names of the planets.
Name of Mercury: Budha (Mercury): Mercury. Saumya (Moon Born): Moon Born. Rohineya (Son of Snarma): Son of Snarma.
Name of Jupiter: Brihaspati (Lord of Gods, i.e., Jupiter): Lord of Gods, i.e., Jupiter. Suracharya (Teacher of Gods): Teacher of Gods. Gishpati (Lord of Voice): Lord of Voice.
Dhishana (Wise): Wise. Guru (Master): Master. Jiva (Nourisher): Nourisher. Angirasa (Lineage of Movement): Lineage of Movement.
Vachaspati and Vakpati: Lord of Language. Chitrakhandija: Son of various head ornaments.
Name of Venus: Shukra (White or Semen, i.e., Venus): White or Semen, i.e., Venus. Daityaguru (Teacher of Non-Gods): Teacher of Non-Gods. Kabya and Kabisuta: Son of the Poet.
Ushanasrana: Beautiful. Bhargava: Son of Abandoning Evil. Kabi: Poet.
Name of Saturn: Shanishchara, Shani, and Manda: Slow Walker, i.e., Saturn. Sauri and Shauri: Son of the Sun. Chayasuta: Son of Shadow.
Nilavasa: Wearing blue clothes. Name of Rahu: Rahu: Rahu. Tamas: Dark.
Swarbhanu: Illuminator of Heaven. Saidikeya: Son of the Lioness. Vidhuntuda: Destroyer of the Moon.
Ketu: Comet. Although the word Ketu is commonly used for the top, it is not commonly used for the banner, but in the section of one word with many meanings in the 'Immortal Treasure', it is said to also apply to the banner. Common name of stars: Nakshatram: Star.
Riksham: Mover. Bham: Luminous. Tara: Star. Taraka: Savior. Udu: Flyer.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། གསལ་བའི་བུ་མོ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། ཨ་ཤྭི་ནཱི། ཐ་སྐར། དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ རྟ་ལྡན་མ། ཨ་ཤྭི་ནཱི། རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། བྷ་ར་ཎཱི། བྲ་ཉེ། ཀརྟྟི་ཀཱཿ སྨིན་དྲུག རོ་ཧི་ཎཱི། སྣར་མྲ། མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ མགོ དེའི་མིང་། མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། སྨལ་པོ། མྲྀ་ག་སི་རཱཿ རི་དྭགས་མགོ ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། ཨཱ་རྡྷཱ། ལག །པུ་ནརྦྦ་སུཿ ནབས་སོ། །པུཥྱཿ རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། དེའི་མིང་། སི་དྷྱཿ གྲུབ་པ། ཏིཥྱཿ ཚིམ་བྱེད་ཟེར། ཨ་ཤླེ་ཥཱ། སྐག མ་གྷཱ། མཆུ། པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། གཉིས་ཚིག །གྲེ། ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། དབོ། སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཧསྟཿ ཏཱ། མེ་བཞི། ཙི་ཏྲཱ། ནག་པ། སྭཱ་ཏིཿ ས་རི། བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། ས་ག དེའི་མིང་། རཱ་དྷཱ། སྒྲུབ་བྱེད་མ། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། ལྷ་མཚམས། ཛྱེཥྛཱ། སྣྲོན། མཱུ་ལཾ། སྣྲུབ། པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྟོད། ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྨད། ཤྲ་བ་ཎཿ དང་། ཎཱ། གྲོ་བཞིན། ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། བྱི་བཞིན། དྷ་ནིཥྛཱ། ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། དེའི་མིང་། ཤྲ་བིཥྛཱ། ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། ཥ་ཀ྄འང་། མོན་གྲུ། 
26-2-33a
པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། ཁྲུམས་སྟོད། ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། ཁྲུམས་སྨད། ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། པྲོཥྛ་པ་དཱ། ཁྲུམས། བྷ་དྲ་པ་དཱཿ བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། །རེ་བ་ཏཱི། ནམ་གྲུ། ཞེས་སོ། །བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག །སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། དྷྲུ་བཿ བརྟན་གནས། ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། རི་བྱིའི་མིང་། ཨ་གསྟྱཿ རི་འདོར། ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ བུམ་པ་སྐྱེས། མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། ཞེས་ཟེར། རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། ནཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས། དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང་།མ་རཱི་ཙིཿ འོད་ཟེར་ཅན། ཨ་ཏྲིཿ རྒྱུན་ཤེས། པུ་ལ་སྟིཿ འོད་ཡངས། པུ་ལ་ཧཿ ལྷ་མིན་འཇོམས། ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་ཅན། བ་སིཥྛཿ མཆོག་གནས། ཨངྒི་རཱཿ འགྲོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལ། ཁཾ། ཞེས་སོ། །ལི་ཁི་ཏཾ། འབྲི། སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། བགྲངས་པ། བཱིམྶཱ། བསྣན་པ། སཾ་བརྩྩན། བསྲེ་བ། སཾ་ཀ་ལ་ན། བསྡོམ་པ། བརྟཱ། བསྒྱུར་བ། གུ་ཎི་ཏཾ། བསྒྱུར་བའམ་སྤེལ་བ། བརྡྡ་ནཿ སྤེལ་བ། པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། བཅད་པའམ་བགོད་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ དང་། ཨ་པ་ཀརྵ

{
  "translations": [
    "སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། (kar sogs rgyu skar nyer bdun spyi ming) 星星等二十七星宿的总称。",
    "དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། (dAkSHA yaNIni) 达刹衍尼（Dakshayani）。",
    "གསལ་བའི་བུ་མོ། (gsal ba'i bu mo) 光明之女。",
    "བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། (bye brag so so'i ming) 各自的名称：",
    "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) 阿湿毗尼（Ashvini）。",
    "ཐ་སྐར། (tha skar) 尾宿。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：",
    "ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ (aShwa yuJ k) 马结合。",
    "རྟ་ལྡན་མ། (rta ldan ma) 具马者。",
    "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) 阿湿毗尼（Ashvini）。",
    "རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། (rgod ma can zer) 意为有母马。",
    "བྷ་ར་ཎཱི། (bha raNIni) 婆罗尼（Bharani）。",
    "བྲ་ཉེ། (bra nye) 持。",
    "ཀརྟྟི་ཀཱཿ (kartti kAH) 昴宿（Krittika）。",
    "སྨིན་དྲུག (smin drug) 六星。",
    "རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hiNIni) 罗希尼（Rohini）。",
    "སྣར་མྲ། (snar mra) 毕宿。",
    "མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ (mRi ga shi ra sra rAH) 弥伽尸罗（Mrigashira）。",
    "མགོ (mgo) 头。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：",
    "མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། (mRi ga shI rSham) 弥伽尸利沙（Mrigashirsham）。",
    "སྨལ་པོ། (smal po) 柔软。",
    "མྲྀ་ག་སི་རཱཿ (mRi ga si rAH) 弥伽尸罗（Mrigasira）。",
    "རི་དྭགས་མགོ (ri dwags mgo) 鹿头。",
    "ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། (a gra hA yaNIni) 阿格拉哈衍尼（Agrahayani）。",
    "ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། (lo'i thog ma zer) 意为一年之初。",
    "ཨཱ་རྡྷཱ། (Ar dhA) 阿德拉（Ardra）。",
    "ལག (lag) 手。",
    "པུ་ནརྦྦ་སུཿ (pu narbba suH)  पुनर्वसु (punarvasu) पुनर्वसु (Punarvasu) 复生。",
    "ནབས་སོ། (nabs so) 新生。",
    "པུཥྱཿ (puShyaH) पुष्य (puṣya) पुष्य (Pushya) 滋养。",
    "རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། (rgyas byed de rgyal) 增长，即胜利。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：",
    "སི་དྷྱཿ (si dhyH) सिद्ध्य (siddhya) सिद्ध्य (Siddhya) 成就。",
    "ཏིཥྱཿ (tiShyaH) तिष्य (tiṣya) तिष्य (Tishya) 满足。",
    "ཚིམ་བྱེད་ཟེར། (tshim byed zer) 意为满足。",
    "ཨ་ཤླེ་ཥཱ། (aShleShA) 阿湿丽沙（Ashlesha）。",
    "སྐག (skag) 拥抱。",
    "མ་གྷཱ། (ma ghA) 摩伽（Magha）。",
    "མཆུ། (mchu) 嘴。",
    "པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (pUrba pha lgu nI nyO) पूर्व फल्गुनी (pūrva phalgunī) पूर्व फल्गुनी (Purva Phalguni) 前颇古尼。",
    "གཉིས་ཚིག (gnyis tshig) 双数。",
    "གྲེ། (gre) 腹。",
    "ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (uttara phalgunI nyO) उत्तर फल्गुनी (uttara phalgunī) उत्तर फल्गुनी (Uttara Phalguni) 后颇古尼。",
    "དབོ། (dbo) 肩。",
    "སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། (sbo zhes kyang 'bod) 也被称为“斯波”。",
    "ཧསྟཿ (hastaH) हस्त (hasta) हस्त (Hasta) 手。",
    "ཏཱ། (tA) 塔。",
    "མེ་བཞི། (me bzhi) 四火。",
    "ཙི་ཏྲཱ། (tsi trA) चित्रा (citrā) चित्रा (Chitra)  चित्रा。",
    "ནག་པ། (nag pa) 黑色。",
    "སྭཱ་ཏིཿ (swA tiH) स्वाति (svāti) स्वाति (Svāti) स्वाति。",
    "ས་རི། (sa ri) 萨日。",
    "བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། (bi shA khA 'am khe) विशाखा (viśākhā) विशाखा (Vishakha) विशाखा。",
    "ས་ག (sa ga) 萨嘎。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：",
    "རཱ་དྷཱ། (rA dhA) राधा (rādhā) राधा (Radha) 拉达。",
    "སྒྲུབ་བྱེད་མ། (sgrub byed ma) 成就者。",
    "ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། (a nu rA dhA) अनुराधा (anurādhā) अनुराधा (Anuradha) 阿努拉达。",
    "ལྷ་མཚམས། (lha mtshams) 神的边界。",
    "ཛྱེཥྛཱ། (jyeShThA) ज्येष्ठा (jyeṣṭhā) ज्येष्ठा (Jyeshtha) 杰什塔。",
    "སྣྲོན། (snron) 长者。",
    "མཱུ་ལཾ། (mU lam) मूलं (mūlaṃ) मूलं (Mulam) मूलं。",
    "སྣྲུབ། (snrub) 根。",
    "པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (pUrbbA ShA DhA) पूर्वाषाढा (pūrvāṣāḍhā) पूर्वाषाढा (Purvashadha) पूर्व आषाढा。",
    "ཆུ་སྟོད། (chu stod) 上水。",
    "ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (uttarA ShA DhA) उत्तराषाढा (uttarāṣāḍhā) उत्तराषाढा (Uttarashadha) उत्तर आषाढा。",
    "ཆུ་སྨད། (chu smad) 下水。",
    "ཤྲ་བ་ཎཿ (shra ba NaH) श्रवण (śravaṇa) श्रवण (Shravana) श्रवण。",
    "དང་། (dang) 和。",
    "ཎཱ། (NA) णा (ṇā) णा (Na)。",
    "གྲོ་བཞིན། (gro bzhin) 听。",
    "ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། (a bhi ji ta) अभिजित (abhijita) अभिजित (Abhijit) अभिजित。",
    "བྱི་བཞིན། (byi bzhin) 胜。",
    "དྷ་ནིཥྛཱ། (dha niShThA) धनिष्ठा (dhaniṣṭhā) धनिष्ठा (Dhanishtha) धनिष्ठा。",
    "ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། (nor ldan te mon gre) 富有，即摩揭陀腹。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字：",
    "ཤྲ་བིཥྛཱ། (shra biShThA) श्रविष्ठा (śraviṣṭhā) श्रविष्ठा (Shravishta) श्रविष्ठा。",
    "ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། (thos mchog kyang zer) 也被称为“最听”。",
    "ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། (sha ta bhiShaj) शतभिषज् (śatabhiṣaj) शतभिषज् (Shatabhishaj) शतभिषज्。",
    "ཥ་ཀ྄འང་། (Sha k 'ang) षक् (ṣak) षक् (Shak) षक्。",
    "མོན་གྲུ། (mon gru) 摩揭陀肩。",
    "པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། (pUrbbA bha dra pa dA 'am de) पूर्व भाद्रपदा (pūrva bhādrapadā) पूर्व भाद्रपदा (Purva Bhadrapada) पूर्व भाद्रपदा。",
    "ཁྲུམས་སྟོད། (khrums stod) 上槛。",
    "ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། (udha ra bha dra pa dA de) उत्तर भाद्रपदा (uttara bhādrapadā) उत्तर भाद्रपदा (Uttara Bhadrapada) उत्तर भाद्रपदा。",
    "ཁྲུམས་སྨད། (khrums smad) 下槛。",
    "ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། (khrums stod smad kyi ming) 上下槛的名称：",
    "པྲོཥྛ་པ་དཱ། (proShTha pa dA) प्रोष्ठपदा (proṣṭhapadā) प्रोष्ठपदा (Proshthapada) प्रोष्ठपदा。",
    "ཁྲུམས། (khrums) 槛。",
    "བྷ་དྲ་པ་དཱཿ (bha dra pa dAH) भाद्रपदा (bhādrapadā) भाद्रपदा (Bhadrapada) भाद्रपदा。",
    "བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། (ba lang rkang zhes so) 意为牛足。",
    "རེ་བ་ཏཱི། (re ba tI) रेवती (revatī) रेवती (Revati) रेवती。",
    "ནམ་གྲུ། (nam gru) 天船。",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) 如此。",
    "བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག (bye rtogs na mon gre dang mon gru'i ming bsnol ba rjes su yig skyon yin nam de ltar nges pa gang yin brtag) 如果仔细分析，摩揭陀腹和摩揭陀肩的名称互换，之后是笔误还是如此确定，需要考察。",
    "སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། (skar ma gzhan brtan pa'i ming) 其他恒星的名称：",
    "དྷྲུ་བཿ (dhru baH) ध्रुव (dhruva) ध्रुव (Dhruva) ध्रुव。",
    "བརྟན་གནས། (brtan gnas) 坚固处。",
    "ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ (OttA pA diH) औत्तापादि (auttāpādi) औत्तापादि (Auttapadi) औत्तापादि。",
    "རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། (rkang steng bu zer) 意为足上子。",
    "རི་བྱིའི་མིང་། (ri byi'i ming) 仙人的名字：",
    "ཨ་གསྟྱཿ (a gstyaH) अगस्त्य (agastya) अगस्त्य (Agastya) अगस्त्य。",
    "རི་འདོར། (ri 'dor) 弃山。",
    "ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ (kumbha saM bha baH) कुम्भसम्भव (kumbhasambhava) कुम्भसम्भव (Kumbhasambhava) कुम्भसम्भव。",
    "བུམ་པ་སྐྱེས། (bum pa skyes) 瓶生。",
    "མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ (mai trA ba ruNIniH) मैत्रावरुणि (maitrāvaruṇi) मैत्रावरुणि (Maitravaruni) मैत्रावरुणि。",
    "མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། (mdza' bo chu lha'i bu) 意为朋友水神之子。",
    "ཞེས་ཟེར། (zhes zer) 如此说。",
    "རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། (ri byi'i chung ma'i ming) 仙人妻子的名字：",
    "ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། (lo pA mu drA) लोपामुद्रा (lopāmudrā) लोपामुद्रा (Lopamudra) लोपामुद्रा。",
    "ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། (zil gnon rgya can ma) 具禁制印者。",
    "ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། (sa dharmma NIni) सधर्मणी (sadharmanī) सधर्मणी (Sadharmani) सधर्मणी。",
    "ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། (chos mtshungs ma zhes so) 意为法同者。",
    "དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། (drang srong bdun po spyi ming) 七仙人的总称：",
    "ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། (tsi tra shi ShaNTin nam) चित्रशिखण्डिन् (citraśikhaṇḍin) चित्रशिखण्डिन् (Chitrashikhandin) चित्रशिखण्डिन्。",
    "ནཿ (naH) नः (naḥ) नः (Nah) नः。",
    "སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས། (sna tshogs gtsug phud can rnams) 具有各种顶髻者。",
    "དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང་། (drang srong so so'i ming) 各自仙人的名字：",
    "མ་རཱི་ཙིཿ (ma rI tsiH) मरीचि (marīci) मरीचि (Marichi) मरीचि。",
    "འོད་ཟེར་ཅན། ('od zer can) 具有光芒者。",
    "ཨ་ཏྲིཿ (a triH) अत्रि (atri) अत्रि (Atri) अत्रि。",
    "རྒྱུན་ཤེས། (rgyun shes) 常识。",
    "པུ་ལ་སྟིཿ (pu la stiH) पुलस्ति (pulasti) पुलस्ति (Pulasti) पुलस्ति。",
    "འོད་ཡངས། ('od yangs) 光明广阔。",
    "པུ་ལ་ཧཿ (pu la haH) पुलह (pulaha) पुलह (Pulaha) पुलह。",
    "ལྷ་མིན་འཇོམས། (lha min 'joms) 摧毁非天。",
    "ཀྲ་ཏུཿ (kra tuH) क्रतु (kratu) क्रतु (Kratu) क्रतु。",
    "མཆོད་སྦྱིན་ཅན། (mchod sbyin can) 具有祭祀者。",
    "བ་སིཥྛཿ (ba siShThaH) वसिष्ठ (vasiṣṭha) वसिष्ठ (Vasishtha) वसिष्ठ。",
    "མཆོག་གནས། (mchog gnas) 最佳处。",
    "ཨངྒི་རཱཿ (aNgi rAH) अङ्गिरा (aṅgirā) अङ्गिरा (Angira) अङ्गिरा。",
    "འགྲོ་བྱེད་ཅེས་སོ། ('gro byed ces so) 意为行者。",
    "ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། (aNku'i ri mo'i grangs kyi mngon brjod zla ba ri bong can sogs so so'i ming bzhin no) 弯曲图案的数字的表达，如月亮、兔子等各自的名称。",
    "ཐིག་ལེ་ལ། (thig le la) 点上。",
    "ཁཾ། (kham) खं (khaṃ) खं (Kham) खं。",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) 如此。",
    "ལི་ཁི་ཏཾ། (li khi tam) लिखितं (likhitaṃ) लिखितं (Likhitam) लिखितं。",
    "འབྲི། ('bri) 写。",
    "སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། (saM khyA tam) संख्यातं (saṃkhyātaṃ) संख्यातं (Samkhyatam) संख्यातं。",
    "བགྲངས་པ། (bgrangs pa) 数。",
    "བཱིམྶཱ། (bI msA) वीम्सा (vīmsā) वीम्सा (Vimsa) वीम्सा。",
    "བསྣན་པ། (bsnan pa) 加。",
    "སཾ་བརྩྩན། (saM brttsan) संवर्चन (saṃvarcana) संवर्चन (Samvarcana) संवर्चन。",
    "བསྲེ་བ། (bsre ba) 混合。",
    "སཾ་ཀ་ལ་ན། (saM ka la na) संकलन (saṃkalana) संकलन (Samkalana) संकलन。",
    "བསྡོམ་པ། (bsdom pa) 总计。",
    "བརྟཱ། (brtA) वर्ता (vartā) वर्ता (Varta) वर्ता。",
    "བསྒྱུར་བ། (bsgyur ba) 乘。",
    "གུ་ཎི་ཏཾ། (gu Ni tam) गुणितं (guṇitaṃ) गुणितं (Gunita) गुणितं。",
    "བསྒྱུར་བའམ་སྤེལ་བ། (bsgyur ba'am spel ba) 乘或增加。",
    "བརྡྡ་ནཿ (brdda naH) वर्द्धन (varddhana) वर्द्धन (Varddhana) वर्द्धन。",
    "སྤེལ་བ། (spel ba) 增加。",
    "པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། (pra ti tshinnam) प्रतिच्छिन्नं (praticchinnaṃ) प्रतिच्छिन्नं (Praticchinna) प्रतिच्छिन्नं。",
    "བཅད་པའམ་བགོད་པ། (bcad pa'am bgod pa) 切割或分割。",
    "ཨ་ཛ་ཧཱཾ། (a ja hAM) अजहां (ajahaṃ) अजहां (Ajaham) अजहां。",
    "དོར་བ། (dor ba) 放弃。",
    "ཨ་པ་ཙ་ཡཿ དང་། (a pa tsa yaH dang) अपचय (apacaya) अपचय (Apacaya) अपचय。",
    "ཨ་པ་ཀརྵ (a pa karSha) अपकर्ष (apakarṣa) अपकर्ष (Apakarsha) अपकर्ष"
  ],
  "english_translations": [
    "སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། (kar sogs rgyu skar nyer bdun spyi ming) General term for the twenty-seven constellations, including stars.",
    "དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། (dAkSHA yaNIni) Dakshayani.",
    "གསལ་བའི་བུ་མོ། (gsal ba'i bu mo) Daughter of Light.",
    "བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། (bye brag so so'i ming) Individual names:",
    "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) Ashvini.",
    "ཐ་སྐར། (tha skar) Revati constellation.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ (aShwa yuJ k) Horse-yoked.",
    "རྟ་ལྡན་མ། (rta ldan ma) Possessing a horse.",
    "ཨ་ཤྭི་ནཱི། (aShwiNIni) Ashvini.",
    "རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། (rgod ma can zer) Said to have a mare.",
    "བྷ་ར་ཎཱི། (bha raNIni) Bharani.",
    "བྲ་ཉེ། (bra nye) Holder.",
    "ཀརྟྟི་ཀཱཿ (kartti kAH) Krittika.",
    "སྨིན་དྲུག (smin drug) Pleiades.",
    "རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hiNIni) Rohini.",
    "སྣར་མྲ། (snar mra) Aldebaran.",
    "མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ (mRi ga shi ra sra rAH) Mrigashira.",
    "མགོ (mgo) Head.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། (mRi ga shI rSham) Mrigashirsham.",
    "སྨལ་པོ། (smal po) Soft.",
    "མྲྀ་ག་སི་རཱཿ (mRi ga si rAH) Mrigasira.",
    "རི་དྭགས་མགོ (ri dwags mgo) Deer's head.",
    "ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། (a gra hA yaNIni) Agrahayani.",
    "ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། (lo'i thog ma zer) Said to be the beginning of the year.",
    "ཨཱ་རྡྷཱ། (Ar dhA) Ardra.",
    "ལག (lag) Hand.",
    "པུ་ནརྦྦ་སུཿ (pu narbba suH) Punarvasu (पुनर्वसु) Punarvasu (पुनर्वसु) Rebirth.",
    "ནབས་སོ། (nabs so) New birth.",
    "པུཥྱཿ (puShyaH) Pushya (पुष्य) Pushya (पुष्य) Nourishing.",
    "རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། (rgyas byed de rgyal) Increasing, that is, victorious.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "སི་དྷྱཿ (si dhyH) Siddhya (सिद्ध्य) Siddhya (सिद्ध्य) Accomplishment.",
    "ཏིཥྱཿ (tiShyaH) Tishya (तिष्य) Tishya (तिष्य) Satisfying.",
    "ཚིམ་བྱེད་ཟེར། (tshim byed zer) Said to be satisfying.",
    "ཨ་ཤླེ་ཥཱ། (aShleShA) Ashlesha.",
    "སྐག (skag) Embrace.",
    "མ་གྷཱ། (ma ghA) Magha.",
    "མཆུ། (mchu) Mouth.",
    "པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (pUrba pha lgu nI nyO) Purva Phalguni (पूर्व फल्गुनी) Purva Phalguni (पूर्व फल्गुनी) Former Phalguni.",
    "གཉིས་ཚིག (gnyis tshig) Dual.",
    "གྲེ། (gre) Abdomen.",
    "ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། (uttara phalgunI nyO) Uttara Phalguni (उत्तर फल्गुनी) Uttara Phalguni (उत्तर फल्गुनी) Latter Phalguni.",
    "དབོ། (dbo) Shoulder.",
    "སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། (sbo zhes kyang 'bod) Also called 'Spo'.",
    "ཧསྟཿ (hastaH) Hasta (हस्त) Hasta (हस्त) Hand.",
    "ཏཱ། (tA) Ta.",
    "མེ་བཞི། (me bzhi) Four fires.",
    "ཙི་ཏྲཱ། (tsi trA) Chitra (चित्रा) Chitra (चित्रा) Chitra.",
    "ནག་པ། (nag pa) Black.",
    "སྭཱ་ཏིཿ (swA tiH) Svati (स्वाति) Svati (स्वाति) Svati.",
    "ས་རི། (sa ri) Sari.",
    "བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། (bi shA khA 'am khe) Vishakha (विशाखा) Vishakha (विशाखा) Vishakha.",
    "ས་ག (sa ga) Saga.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "རཱ་དྷཱ། (rA dhA) Radha (राधा) Radha (राधा) Radha.",
    "སྒྲུབ་བྱེད་མ། (sgrub byed ma) Accomplisher.",
    "ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། (a nu rA dhA) Anuradha (अनुराधा) Anuradha (अनुराधा) Anuradha.",
    "ལྷ་མཚམས། (lha mtshams) Boundary of the gods.",
    "ཛྱེཥྛཱ། (jyeShThA) Jyeshtha (ज्येष्ठा) Jyeshtha (ज्येष्ठा) Jyeshtha.",
    "སྣྲོན། (snron) Elder.",
    "མཱུ་ལཾ། (mU lam) Mulam (मूलं) Mulam (मूलं) Mulam.",
    "སྣྲུབ། (snrub) Root.",
    "པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (pUrbbA ShA DhA) Purvashadha (पूर्वाषाढा) Purvashadha (पूर्वाषाढा) Purva Ashadha.",
    "ཆུ་སྟོད། (chu stod) Upper water.",
    "ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། (uttarA ShA DhA) Uttarashadha (उत्तराषाढा) Uttarashadha (उत्तराषाढा) Uttara Ashadha.",
    "ཆུ་སྨད། (chu smad) Lower water.",
    "ཤྲ་བ་ཎཿ (shra ba NaH) Shravana (श्रवण) Shravana (श्रवण) Shravana.",
    "དང་། (dang) And.",
    "ཎཱ། (NA) Na (णा) Na (णा) Na.",
    "གྲོ་བཞིན། (gro bzhin) Hearing.",
    "ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། (a bhi ji ta) Abhijit (अभिजित) Abhijit (अभिजित) Abhijit.",
    "བྱི་བཞིན། (byi bzhin) Victorious.",
    "དྷ་ནིཥྛཱ། (dha niShThA) Dhanishtha (धनिष्ठा) Dhanishtha (धनिष्ठा) Dhanishtha.",
    "ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། (nor ldan te mon gre) Wealthy, that is, Magadha's abdomen.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "ཤྲ་བིཥྛཱ། (shra biShThA) Shravishta (श्रविष्ठा) Shravishta (श्रविष्ठा) Shravishta.",
    "ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། (thos mchog kyang zer) Also called 'Most Heard'.",
    "ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། (sha ta bhiShaj) Shatabhishaj (शतभिषज्) Shatabhishaj (शतभिषज्) Shatabhishaj.",
    "ཥ་ཀ྄འང་། (Sha k 'ang) Shak (षक्) Shak (षक्) Shak.",
    "མོན་གྲུ། (mon gru) Magadha's shoulder.",
    "པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། (pUrbbA bha dra pa dA 'am de) Purva Bhadrapada (पूर्व भाद्रपदा) Purva Bhadrapada (पूर्व भाद्रपदा) Purva Bhadrapada.",
    "ཁྲུམས་སྟོད། (khrums stod) Upper threshold.",
    "ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། (udha ra bha dra pa dA de) Uttara Bhadrapada (उत्तर भाद्रपदा) Uttara Bhadrapada (उत्तर भाद्रपदा) Uttara Bhadrapada.",
    "ཁྲུམས་སྨད། (khrums smad) Lower threshold.",
    "ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། (khrums stod smad kyi ming) Names of the upper and lower thresholds:",
    "པྲོཥྛ་པ་དཱ། (proShTha pa dA) Proshthapada (प्रोष्ठपदा) Proshthapada (प्रोष्ठपदा) Proshthapada.",
    "ཁྲུམས། (khrums) Threshold.",
    "བྷ་དྲ་པ་དཱཿ (bha dra pa dAH) Bhadrapada (भाद्रपदा) Bhadrapada (भाद्रपदा) Bhadrapada.",
    "བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། (ba lang rkang zhes so) Said to be the foot of a bull.",
    "རེ་བ་ཏཱི། (re ba tI) Revati (रेवती) Revati (रेवती) Revati.",
    "ནམ་གྲུ། (nam gru) Sky boat.",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) Thus.",
    "བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག (bye rtogs na mon gre dang mon gru'i ming bsnol ba rjes su yig skyon yin nam de ltar nges pa gang yin brtag) If analyzed carefully, the interchange of the names of Magadha's abdomen and Magadha's shoulder, it needs to be examined whether it is a typographical error or determined as such afterwards.",
    "སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། (skar ma gzhan brtan pa'i ming) Names of other fixed stars:",
    "དྷྲུ་བཿ (dhru baH) Dhruva (ध्रुव) Dhruva (ध्रुव) Dhruva.",
    "བརྟན་གནས། (brtan gnas) Firm place.",
    "ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ (OttA pA diH) Auttapadi (औत्तापादि) Auttapadi (औत्तापादि) Auttapadi.",
    "རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། (rkang steng bu zer) Said to be the son on the foot.",
    "རི་བྱིའི་མིང་། (ri byi'i ming) Name of the hermit:",
    "ཨ་གསྟྱཿ (a gstyaH) Agastya (अगस्त्य) Agastya (अगस्त्य) Agastya.",
    "རི་འདོར། (ri 'dor) Mountain-abandoner.",
    "ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ (kumbha saM bha baH) Kumbhasambhava (कुम्भसम्भव) Kumbhasambhava (कुम्भसम्भव) Kumbhasambhava.",
    "བུམ་པ་སྐྱེས། (bum pa skyes) Born from a pot.",
    "མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ (mai trA ba ruNIniH) Maitravaruni (मैत्रावरुणि) Maitravaruni (मैत्रावरुणि) Maitravaruni.",
    "མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། (mdza' bo chu lha'i bu) Said to be the son of the friendly water god.",
    "ཞེས་ཟེར། (zhes zer) Thus it is said.",
    "རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། (ri byi'i chung ma'i ming) Name of the hermit's wife:",
    "ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། (lo pA mu drA) Lopamudra (लोपामुद्रा) Lopamudra (लोपामुद्रा) Lopamudra.",
    "ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། (zil gnon rgya can ma) Possessing a restraining seal.",
    "ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། (sa dharmma NIni) Sadharmani (सधर्मणी) Sadharmani (सधर्मणी) Sadharmani.",
    "ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ། (chos mtshungs ma zhes so) Said to be the one with the same Dharma.",
    "དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། (drang srong bdun po spyi ming) General name for the seven hermits:",
    "ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ན

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། ཞེས་དང་། བི་ལུཔྟཿ ཕྲི་བ། ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ། བེ་ཤ ཕབ་པ། པྲཱཔྟི། ཐོབ་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། 
26-2-33b
བགྲང་བྱ། ག་ཎེ་ཡཾ། བརྩི་བྱ། ག་ཎི་ཏཾ། བརྩིས་པ། ཙྪ་ཡཿ གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། །གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། གོ་ལཿ ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ།རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག །ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། ༈ །
征兆或相学类
རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་ལྟས། ཤ་ཀུ་ནཾ། ལ་ཉེའམ་ལྟས། ནིརྒྷཱ་ཏཿ གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། གྲ་ཧཿ གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། དེའི་མིང་གཞན། ཨུ་པ་རཱ་གཿ ཉེར་འཚེའང་ཟེར། ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། བིཥྚིཿ འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། ཨ་རིཥྚཾ། འཆི་ལྟས། དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། གནོད་ལྟས། དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་སུ་བྱུང་བ། ལགྣཱ། དུས་འབྱོར་བ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། དཎྚ་བྷཱ་སཿ བྲེང་ངེས་སྣང་བ། ཞེས་སོ། །ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ ས་གཡོ་བ། ཀམྤི་ཏཿ འགུལ། པྲ་ཀམྤི་ཏཿ རབ་ཏུ་འགུལ། སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཙ་ལི་ཏཿ གཡོས། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་
26-2-34a
གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། ༈ །
生计类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས

{
  "translations": [
    "འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། (损减或减少)",
    "བི་ལུཔྟཿ (藏文), विलुप्तः (梵文天城体), viluptaḥ (梵文罗马拟音), ཕྲི་བ། (减少)",
    "ལོ་པཿ (藏文), लोपः (梵文天城体), lopaḥ (梵文罗马拟音), དང་། (和) ལུ་ཙ། (掠夺)",
    "དབྱི་བ། (夺取)",
    "བེ་ཤ (藏文), वेश (梵文天城体), veśa (梵文罗马拟音), ཕབ་པ། (降下)",
    "པྲཱཔྟི། (藏文), प्राप्ति (梵文天城体), prāpti (梵文罗马拟音), ཐོབ་པ། (获得)",
    "ལཱ་བྷཿ (藏文), लाभः (梵文天城体), lābhaḥ (梵文罗马拟音), རྙེད་པ། (得到)",
    "ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། (藏文), गणनीयं (梵文天城体), gaṇanīyaṃ (梵文罗马拟音), བགྲང་བྱ། (应被计数)",
    "ག་ཎེ་ཡཾ། (藏文), गणेयं (梵文天城体), gaṇeyaṃ (梵文罗马拟音), བརྩི་བྱ། (应被计算)",
    "ག་ཎི་ཏཾ། (藏文), गणितं (梵文天城体), gaṇitaṃ (梵文罗马拟音), བརྩིས་པ། (已计算)",
    "ཙྪ་ཡཿ (藏文), क्षयः (梵文天城体), kṣayaḥ (梵文罗马拟音), གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། (阴影，如垂直阴影等)",
    "གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (其他行为、组合等的名称应另行了解)",
    "གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། (容纳行星和恒星的基础，风轮)",
    "གོ་ལཿ (藏文), गोलः (梵文天城体), golaḥ (梵文罗马拟音), ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ། (保留发音)",
    "རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག (意为球形或圆形)",
    "ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། (后来的译师们也将其翻译为山脊、轻重、高地等)",
    "རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། (关于原因或征兆的学问)",
    "གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། (如前述的占星术等)",
    "གཞན་ཡང་། (此外)",
    "ནི་མིཏྟཾ། (藏文), निमित्तं (梵文天城体), nimittaṃ (梵文罗马拟音), མཚན་མའམ་ལྟས། (征兆或预兆)",
    "ཤ་ཀུ་ནཾ། (藏文), शकुनं (梵文天城体), śakunaṃ (梵文罗马拟音), ལ་ཉེའམ་ལྟས། (鸟兆或预兆)",
    "ནིརྒྷཱ་ཏཿ (藏文), निर्घातः (梵文天城体), nirghātaḥ (梵文罗马拟音), གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། (天空崩裂的巨响)",
    "ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ (藏文), उल्कापातः (梵文天城体), ulkāpātaḥ (梵文罗马拟音), སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། (流星坠落)",
    "གྲ་ཧཿ (藏文), ग्रहः (梵文天城体), grahaḥ (梵文罗马拟音), གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། (执持者，即日月被行星抓住)",
    "དེའི་མིང་གཞན། (它的别名)",
    "ཨུ་པ་རཱ་གཿ (藏文), उपरागः (梵文天城体), uparāgaḥ (梵文罗马拟音), ཉེར་འཚེའང་ཟེར། (也称为接近)",
    "ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། (藏文), इन्द्रचापं (梵文天城体), indracāpaṃ (梵文罗马拟音), དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། (帝释弓，即彩虹)",
    "སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ (藏文), सूर्यपरिवेशं (梵文天城体), sūryapariveśaṃ (梵文罗马拟音), ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། (太阳光晕)",
    "ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (藏文), ज्योतिषं (梵文天城体), jyotiṣaṃ (梵文罗马拟音), སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། (星象之书，即经典)",
    "དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། (因为从中讲述了各种预兆)",
    "སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (藏文), स्वप्नाध्यायः (梵文天城体), svapnādhyāyaḥ (梵文罗马拟音), རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། (梦兆的研究或分析)",
    "ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། (藏文), शकुनरुतं (梵文天城体), śakunarutaṃ (梵文罗马拟音), བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། (鸟鸣的信号)",
    "བིཥྚིཿ (藏文), विष्टिः (梵文天城体), viṣṭiḥ (梵文罗马拟音), འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། (进入，即行星的总称，也特指彗星)",
    "བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ (藏文), व्यातीपातः (梵文天城体), vyātīpātaḥ (梵文罗马拟音), རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། (完全堕落)",
    "ཨ་རིཥྚཾ། (藏文), अरिष्टं (梵文天城体), ariṣṭaṃ (梵文罗马拟音), འཆི་ལྟས། (死亡的预兆)",
    "དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། (藏文), दुष्प्रेक्षितं (梵文天城体), duṣprekṣitaṃ (梵文罗马拟音), གནོད་ལྟས། (有害的预兆)",
    "དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། (藏文), दुश्छाया (梵文天城体), duśchāyā (梵文罗马拟音), གནོད་གྲིབ། (有害的阴影)",
    "ཨུཏྤཱ་ཏཿ (藏文), उत्पातः (梵文天城体), utpātaḥ (梵文罗马拟音), ལྟས་སུ་བྱུང་བ། (出现的预兆)",
    "ལགྣཱ། (藏文), लग्ना (梵文天城体), lagnā (梵文罗马拟音), དུས་འབྱོར་བ། (时间到达)",
    "ཡོ་གཿ (藏文), योगः (梵文天城体), yogaḥ (梵文罗马拟音), སྦྱོར་བ། (结合)",
    "དཎྚ་བྷཱ་སཿ (藏文), दण्डभासः (梵文天城体), daṇḍabhāsaḥ (梵文罗马拟音), བྲེང་ངེས་སྣང་བ། (笔直显现)",
    "ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། (地震的名称)",
    "བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ (藏文), भूमिचलः (梵文天城体), bhūmicālaḥ (梵文罗马拟音), ས་གཡོ་བ། (地震动)",
    "ཀམྤི་ཏཿ (藏文), कम्पितः (梵文天城体), kampitaḥ (梵文罗马拟音), འགུལ། (震动)",
    "པྲ་ཀམྤི་ཏཿ (藏文), प्रकम्पितः (梵文天城体), prakampitaḥ (梵文罗马拟音), རབ་ཏུ་འགུལ། (剧烈震动)",
    "སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ (藏文), सम्प्रकम्पितः (梵文天城体), samprakampitaḥ (梵文罗马拟音), ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། (完全剧烈震动)",
    "ཙ་ལི་ཏཿ (藏文), चलितः (梵文天城体), calitaḥ (梵文罗马拟音), གཡོས། (摇动)",
    "དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། (在它前面加上'प्र'，表示剧烈摇动)",
    "སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ (在它前面加上'सम्प्र'，表示完全剧烈)",
    "གཡོས། (摇动)",
    "བི་དྷི་ཏཿ (藏文), विधितः (梵文天城体), vidhitaḥ (梵文罗马拟音), ལྡེག (倾斜)",
    "དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། (在它前面加上'प्र'等，如上所述)",
    "རབ་ལྡེག (剧烈倾斜)",
    "ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག (完全剧烈倾斜)",
    "ཀྵུ་བྷི་ཏཿ (藏文), क्षुभितः (梵文天城体), kṣubhitaḥ (梵文罗马拟音), འཁྲུགས། (扰动)",
    "དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། (在它前面加上'剧烈'和'完全剧烈'扰动，如上所述)",
    "ར་ཎི་ཏཿ (藏文), रणितः (梵文天城体), raṇitaḥ (梵文罗马拟音), འུར་འུར། (轰鸣)",
    "དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན། (在它前面加上'剧烈轰鸣'等，如上所述)",
    "གརྫི་ཏཿ (藏文), गर्जितः (梵文天城体), garjitaḥ (梵文罗马拟音), ཆེམ་ཆེམ། (雷鸣)",
    "དེ་ལ་གོང་བཞིན། (如上所述)",
    "རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། (应了解剧烈雷鸣等)",
    "ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། (东边低西边高等六种情况)",
    "པཱུརྦཱ་དིག྄ (藏文), पूर्वादिग् (梵文天城体), pūrvādig (梵文罗马拟音), ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། (如'东边'等)",
    "ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (藏文), अवनमति (梵文天城体), avanamati (梵文罗马拟音), དམའ་བ། (低)",
    "ཨུནྣ་མ་ཏི། (藏文), उन्नमति (梵文天城体), unnamati (梵文罗马拟音), མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། (加上'高'来理解)",
    "ཨནྟཱ། (藏文), अन्ता (梵文天城体), antā (梵文罗马拟音), མཐའ། (边缘)",
    "མདྷྱཱ། (藏文), मध्या (梵文天城体), madhyā (梵文罗马拟音), དབུས་སོ། (中心)",
    "ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། (藏文), अप्रकम्प्यं (梵文天城体), aprakampyaṃ (梵文罗马拟音), མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། (不可动摇或不可移动或不能移动)",
    "ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ (藏文), नैमित्तिकः (梵文天城体), naimittikaḥ (梵文罗马拟音), ལྟས་མཁན། (占卜师)",
    "བཻ་པཉྩི་ཀཿ (藏文), वैपञ्चिकः (梵文天城体), vaipañcikaḥ (梵文罗马拟音), མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། (相士)",
    "འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། (关于生计，做食物、衣服、住所)",
    "གོས་བགོ་བ། (穿衣服)",
    "ཟས་ཟ་བ། (吃食物)",
    "བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས (按摩和睡眠等身体)"
  ],
  "english_translations": [
    'འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། (Diminishing or reducing)',
    'བི་ལུཔྟཿ (Tibetan), विलुप्तः (Sanskrit Devanagari), viluptaḥ (Sanskrit Romanization), ཕྲི་བ། (Reducing)',
    'ལོ་པཿ (Tibetan), लोपः (Sanskrit Devanagari), lopaḥ (Sanskrit Romanization), དང་། (And) ལུ་ཙ། (Plundering)',
    'དབྱི་བ། (Seizing)',
    'བེ་ཤ (Tibetan), वेश (Sanskrit Devanagari), veśa (Sanskrit Romanization), ཕབ་པ། (Lowering)',
    'པྲཱཔྟི། (Tibetan), प्राप्ति (Sanskrit Devanagari), prāpti (Sanskrit Romanization), ཐོབ་པ། (Obtaining)',
    'ལཱ་བྷཿ (Tibetan), लाभः (Sanskrit Devanagari), lābhaḥ (Sanskrit Romanization), རྙེད་པ། (Gaining)',
    'ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། (Tibetan), गणनीयं (Sanskrit Devanagari), gaṇanīyaṃ (Sanskrit Romanization), བགྲང་བྱ། (To be counted)',
    'ག་ཎེ་ཡཾ། (Tibetan), गणेयं (Sanskrit Devanagari), gaṇeyaṃ (Sanskrit Romanization), བརྩི་བྱ། (To be calculated)',
    'ག་ཎི་ཏཾ། (Tibetan), गणितं (Sanskrit Devanagari), gaṇitaṃ (Sanskrit Romanization), བརྩིས་པ། (Calculated)',
    'ཙྪ་ཡཿ (Tibetan), क्षयः (Sanskrit Devanagari), kṣayaḥ (Sanskrit Romanization), གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། (Shadow, such as vertical shadow, etc.)',
    'གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (Other names for actions, combinations, etc., should be understood separately)',
    'གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། (The basis for the planets and stars, the wheel of wind)',
    'གོ་ལཿ (Tibetan), गोलः (Sanskrit Devanagari), golaḥ (Sanskrit Romanization), ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ། (Keeping the pronunciation)',
    'རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག (Meaning spherical or round)',
    'ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། (Later translators also translated it as ridge, weight, highlands, etc.)',
    'རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། (Concerning the knowledge of causes or signs)',
    'གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། (Such as the aforementioned astrology, etc.)',
    'གཞན་ཡང་། (Furthermore)',
    'ནི་མིཏྟཾ། (Tibetan), निमित्तं (Sanskrit Devanagari), nimittaṃ (Sanskrit Romanization), མཚན་མའམ་ལྟས། (Sign or omen)',
    'ཤ་ཀུ་ནཾ། (Tibetan), शकुनं (Sanskrit Devanagari), śakunaṃ (Sanskrit Romanization), ལ་ཉེའམ་ལྟས། (Bird omen or omen)',
    'ནིརྒྷཱ་ཏཿ (Tibetan), निर्घातः (Sanskrit Devanagari), nirghātaḥ (Sanskrit Romanization), གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། (Loud sound of the sky collapsing)',
    'ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ (Tibetan), उल्कापातः (Sanskrit Devanagari), ulkāpātaḥ (Sanskrit Romanization), སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། (Falling meteor)',
    'གྲ་ཧཿ (Tibetan), ग्रहः (Sanskrit Devanagari), grahaḥ (Sanskrit Romanization), གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། (Holder, i.e., the sun and moon being held by planets)',
    'དེའི་མིང་གཞན། (Its other name)',
    'ཨུ་པ་རཱ་གཿ (Tibetan), उपरागः (Sanskrit Devanagari), uparāgaḥ (Sanskrit Romanization), ཉེར་འཚེའང་ཟེར། (Also called approaching)',
    'ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། (Tibetan), इन्द्रचापं (Sanskrit Devanagari), indracāpaṃ (Sanskrit Romanization), དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། (Indra\'s bow, i.e., rainbow)',
    'སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ (Tibetan), सूर्यपरिवेशं (Sanskrit Devanagari), sūryapariveśaṃ (Sanskrit Romanization), ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། (Solar halo)',
    'ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། (Tibetan), ज्योतिषं (Sanskrit Devanagari), jyotiṣaṃ (Sanskrit Romanization), སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། (Book of stars, i.e., scripture)',
    'དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། (Because various omens are explained from it)',
    'སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (Tibetan), स्वप्नाध्यायः (Sanskrit Devanagari), svapnādhyāyaḥ (Sanskrit Romanization), རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། (Study or analysis of dream omens)',
    'ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། (Tibetan), शकुनरुतं (Sanskrit Devanagari), śakunarutaṃ (Sanskrit Romanization), བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། (Signal of bird sounds)',
    'བིཥྚིཿ (Tibetan), विष्टिः (Sanskrit Devanagari), viṣṭiḥ (Sanskrit Romanization), འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། (Entering, i.e., general name for planets, also specifically applied to comets)',
    'བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ (Tibetan), व्यातीपातः (Sanskrit Devanagari), vyātīpātaḥ (Sanskrit Romanization), རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། (Completely falling)',
    'ཨ་རིཥྚཾ། (Tibetan), अरिष्टं (Sanskrit Devanagari), ariṣṭaṃ (Sanskrit Romanization), འཆི་ལྟས། (Omen of death)',
    'དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། (Tibetan), दुष्प्रेक्षितं (Sanskrit Devanagari), duṣprekṣitaṃ (Sanskrit Romanization), གནོད་ལྟས། (Harmful omen)',
    'དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། (Tibetan), दुश्छाया (Sanskrit Devanagari), duśchāyā (Sanskrit Romanization), གནོད་གྲིབ། (Harmful shadow)',
    'ཨུཏྤཱ་ཏཿ (Tibetan), उत्पातः (Sanskrit Devanagari), utpātaḥ (Sanskrit Romanization), ལྟས་སུ་བྱུང་བ། (Omen that has appeared)',
    'ལགྣཱ། (Tibetan), लग्ना (Sanskrit Devanagari), lagnā (Sanskrit Romanization), དུས་འབྱོར་བ། (Time arrived)',
    'ཡོ་གཿ (Tibetan), योगः (Sanskrit Devanagari), yogaḥ (Sanskrit Romanization), སྦྱོར་བ། (Union)',
    'དཎྚ་བྷཱ་སཿ (Tibetan), दण्डभासः (Sanskrit Devanagari), daṇḍabhāsaḥ (Sanskrit Romanization), བྲེང་ངེས་སྣང་བ། (Appearing straight)',
    'ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། (Names for earthquakes)',
    'བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ (Tibetan), भूमिचलः (Sanskrit Devanagari), bhūmicālaḥ (Sanskrit Romanization), ས་གཡོ་བ། (Earthquake)',
    'ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), कम्पितः (Sanskrit Devanagari), kampitaḥ (Sanskrit Romanization), འགུལ། (Shaking)',
    'པྲ་ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), प्रकम्पितः (Sanskrit Devanagari), prakampitaḥ (Sanskrit Romanization), རབ་ཏུ་འགུལ། (Violently shaking)',
    'སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ (Tibetan), सम्प्रकम्पितः (Sanskrit Devanagari), samprakampitaḥ (Sanskrit Romanization), ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། (Completely violently shaking)',
    'ཙ་ལི་ཏཿ (Tibetan), चलितः (Sanskrit Devanagari), calitaḥ (Sanskrit Romanization), གཡོས། (Moving)',
    'དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། (Adding \'प्र\' before it means violently moving)',
    'སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ (Adding \'सम्प्र\' before it means completely violently)',
    'གཡོས། (Moving)',
    'བི་དྷི་ཏཿ (Tibetan), विधितः (Sanskrit Devanagari), vidhitaḥ (Sanskrit Romanization), ལྡེག (Tilting)',
    'དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། (Adding \'प्र\' etc. before it is as above)',
    'རབ་ལྡེག (Violently tilting)',
    'ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག (Completely violently tilting)',
    'ཀྵུ་བྷི་ཏཿ (Tibetan), क्षुभितः (Sanskrit Devanagari), kṣubhitaḥ (Sanskrit Romanization), འཁྲུགས། (Disturbing)',
    'དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། (Adding \'violently\' and \'completely violently\' disturbing before it is as above)',
    'ར་ཎི་ཏཿ (Tibetan), रणितः (Sanskrit Devanagari), raṇitaḥ (Sanskrit Romanization), འུར་འུར། (Roaring)',
    'དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན། (Adding \'violently roaring\' etc. before it is as above)',
    'གརྫི་ཏཿ (Tibetan), गर्जितः (Sanskrit Devanagari), garjitaḥ (Sanskrit Romanization), ཆེམ་ཆེམ། (Thundering)',
    'དེ་ལ་གོང་བཞིན། (As above)',
    'རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། (One should understand violently thundering etc.)',
    'ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། (Six situations such as the east being low and the west being high)',
    'པཱུརྦཱ་དིག྄ (Tibetan), पूर्वादिग् (Sanskrit Devanagari), pūrvādig (Sanskrit Romanization), ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། (Such as \'east\')',
    'ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (Tibetan), अवनमति (Sanskrit Devanagari), avanamati (Sanskrit Romanization), དམའ་བ། (Low)',
    'ཨུནྣ་མ་ཏི། (Tibetan), उन्नमति (Sanskrit Devanagari), unnamati (Sanskrit Romanization), མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། (Add \'high\' to understand)',
    'ཨནྟཱ། (Tibetan), अन्ता (Sanskrit Devanagari), antā (Sanskrit Romanization), མཐའ། (Edge)',
    'མདྷྱཱ། (Tibetan), मध्या (Sanskrit Devanagari), madhyā (Sanskrit Romanization), དབུས་སོ། (Center)',
    'ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། (Tibetan), अप्रकम्प्यं (Sanskrit Devanagari), aprakampyaṃ (Sanskrit Romanization), མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། (Unshakeable or immovable or unable to move)',
    'ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ (Tibetan), नैमित्तिकः (Sanskrit Devanagari), naimittikaḥ (Sanskrit Romanization), ལྟས་མཁན། (Diviner)',
    'བཻ་པཉྩི་ཀཿ (Tibetan), वैपञ्चिकः (Sanskrit Devanagari), vaipañcikaḥ (Sanskrit Romanization), མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། (Soothsayer)',
    'འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། (Regarding livelihood, making food, clothing, shelter)',
    'གོས་བགོ་བ། (Wearing clothes)',
    'ཟས་ཟ་བ། (Eating food)',
    'བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས (Massage and sleep, etc., the body)'
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། །
26-2-34b
ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས།
26-2-35a
ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེ

【现代汉语翻译】
善加从事各种活动，包括耕作、畜牧、经商和手工艺等，所有这些都属于谋生手段，种类繁多。其他行业将在各自的类别中进行说明。这里列出了一些相关的词汇：ཛཱི་བ་ནཾ (jīvanaṃ)：生计；ཨཱ་ཛཱི་བཿ (ājīvaḥ)：维持生计；བཱརྟྟཱ (vārttā)：生活；བྲྀཏྟཿ (vṛttaḥ)：生存；བརྟྟ་ནཾ (varttānaṃ)：耕作；ཛཱི་བི་ཀཱཿ (jīvikāḥ)：谋生方式。这些都是对生计的总称。
关于耕作的细节：ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kṣetrājīvaḥ)：以耕作维持生计；ཀྲྀ་ཥིཿ (kṛṣiḥ)：耕作或犁地。对于耕作，有“虚妄”之称。例如：‘为奴者如犬之生计’，这是二 जन्म (dvijanma) 种姓所鄙视的。因其充满伤害和过失，故称耕作是虚妄的。正如所说的那样。ཀཪྵི་ཀཿ (karṣikaḥ)：农夫，ཀཱ་རི་ (kāri) 亦可；ཀྲྀཥ་ཀཿ (kṛṣakaḥ)：耕作者；ཀྲྀཥཱི་བ་ལཿ (kṛṣīvalaḥ)：犁地者；ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmāntikaḥ)：亦称‘业边者’。
豆类等谷物生长的田地名称：བྲཻ་ཧེ་ཡཾ (braiheyaṃ)：谷物地。具体来说，各种田地的名称：ཤཱ་ལེ་ཡཾ (śāleyaṃ)：稻田；ཡ་བྱཾ (yavyaṃ)：麦田；ཡ་བ་ཀྱཾ (yavākyaṃ)：青稞田；ཥཥྚི་ཀྱཾ (ṣaṣṭikyaṃ)：六十日成熟稻田。芝麻等生长的田地各有两个名称：ཏི་ལྱཾ (tilyaṃ)，ཏི་ལས (tilasa)：芝麻地；ཏཻ་ལཱི་ནཾ (tailīnaṃ)：芝麻田；མཱ་ཥྱཾ (māṣyaṃ)：豇豆地；མཱ་ཥཱི་ཎཾ (māṣīṇaṃ)：绿豆田；ཨུ་མྱཾ (umyaṃ)：亚麻地；ཨཽ་མཱི་ནཾ (aumīnaṃ)：亚麻田；ཨ་ཎ་བྱཾ (aṇavyaṃ)：小米地；ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ (āṇavīnaṃ)：小米田；བྷངྒྱཾ (bhaṅgyaṃ)：大麻地；བྷཱངྒཱི་ནཾ (bhāṅgīnaṃ)：大麻田。其他豆类等生长的田地各有名称：མཽངྒཱི་ནཾ (mauṅgīnaṃ)：小扁豆或绿豆地；ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ (kaudravīṇaṃ)：小米地；ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ (kaulatthīnaṃ)：绿豆地；མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ (māsṛvīnaṃ)：绿豆地；ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ (cānakīnaṃ)：鹰嘴豆地；བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ (braiṃyagavīnaṃ)：黍田。
田地总称：ཀེ་དཱ་རཿ (kedāraḥ)：田地；ཀྵེ་ཏྲཾ (kṣetraṃ)：田；བ་པྲཿ (vāpraḥ)：耕地；ཞིང་པའི་ཚོགས (zhing pa'i tshogs)：农夫群体。田地好坏等差异的名称：སུཀྵེ་ཏྲ (sukṣetra)：良田；ཀུ་ཀྵེཏྲ (kukṣetra)：劣田；ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadīmātṛkaḥ)：水浇地；ཨ་ནུ་པཿ (anūpaḥ)：潮湿地或肥沃地；དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (devamātṛkaḥ)：雨养地；ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (adevamātṛkaḥ)：非雨养地或不依赖天气的田地。
不生长作物的劣质土地名称：ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (ūthārāḥ)；ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kṣāramṛttikāḥ)：盐碱地；ཛངྒ་ལཱ (jaṅgalā)：荒地；པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ (pratikuṣṭā)：贫瘠地或荒芜地；པཱ་པ་བྷཱུ་མི (pāpabhūmi)：罪恶之地；ཨཱུ་ཥ (ūṣa)：劣质土地。
作物生长不稳定的土地名称：ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ (ūṣavata)，བཱ་ན (bāna)：碱性地；ཨཱུ་ཥ་རཿ (ūṣaraḥ)：盐碱地。
田地的缺陷：པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pāṣāṇaḥ)：石头；ཤརྐ་རཱ (śarkarā)：砂砾。

【English Translation】
Engaging well in various activities, including farming, animal husbandry, trade, and handicrafts, all of which are means of livelihood, are numerous. Other industries will be explained in their respective categories. Here are some related terms: ཛཱི་བ་ནཾ (jīvanaṃ): livelihood; ཨཱ་ཛཱི་བཿ (ājīvaḥ): sustenance; བཱརྟྟཱ (vārttā): life; བྲྀཏྟཿ (vṛttaḥ): existence; བརྟྟ་ནཾ (varttānaṃ): cultivation; ཛཱི་བི་ཀཱཿ (jīvikāḥ): means of livelihood. These are general terms for livelihood.
Regarding the details of farming: ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kṣetrājīvaḥ): living by farming; ཀྲྀ་ཥིཿ (kṛṣiḥ): farming or plowing. For farming, there is the term 'falsehood'. For example, 'The livelihood of a servant is like that of a dog,' which is despised by the twice-born. Because it is full of harm and faults, farming is called falsehood. As it is said. ཀཪྵི་ཀཿ (karṣikaḥ): farmer, ཀཱ་རི་ (kāri) is also acceptable; ཀྲྀཥ་ཀཿ (kṛṣakaḥ): cultivator; ཀྲྀཥཱི་བ་ལཿ (kṛṣīvalaḥ): plower; ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmāntikaḥ): also called 'end of work'.
Names of fields where grains such as beans grow: བྲཻ་ཧེ་ཡཾ (braiheyaṃ): grain land. Specifically, the names of various fields: ཤཱ་ལེ་ཡཾ (śāleyaṃ): rice field; ཡ་བྱཾ (yavyaṃ): barley field; ཡ་བ་ཀྱཾ (yavākyaṃ): buckwheat field; ཥཥྚི་ཀྱཾ (ṣaṣṭikyaṃ): sixty-day rice field. Fields where sesame, etc., grow each have two names: ཏི་ལྱཾ (tilyaṃ), ཏི་ལས (tilasa): sesame field; ཏཻ་ལཱི་ནཾ (tailīnaṃ): sesame field; མཱ་ཥྱཾ (māṣyaṃ): bean field; མཱ་ཥཱི་ཎཾ (māṣīṇaṃ): mung bean field; ཨུ་མྱཾ (umyaṃ): flax field; ཨཽ་མཱི་ནཾ (aumīnaṃ): flax field; ཨ་ཎ་བྱཾ (aṇavyaṃ): millet field; ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ (āṇavīnaṃ): millet field; བྷངྒྱཾ (bhaṅgyaṃ): hemp field; བྷཱངྒཱི་ནཾ (bhāṅgīnaṃ): hemp field. Other fields where beans, etc., grow each have names: མཽངྒཱི་ནཾ (mauṅgīnaṃ): lentil or green bean field; ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ (kaudravīṇaṃ): millet field; ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ (kaulatthīnaṃ): green bean field; མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ (māsṛvīnaṃ): green bean field; ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ (cānakīnaṃ): chickpea field; བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ (braiṃyagavīnaṃ): millet field.
General terms for fields: ཀེ་དཱ་རཿ (kedāraḥ): field; ཀྵེ་ཏྲཾ (kṣetraṃ): field; བ་པྲཿ (vāpraḥ): cultivated land; ཞིང་པའི་ཚོགས (zhing pa'i tshogs): group of farmers. Names for the differences in good and bad fields: སུཀྵེ་ཏྲ (sukṣetra): good field; ཀུ་ཀྵེཏྲ (kukṣetra): bad field; ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadīmātṛkaḥ): irrigated field; ཨ་ནུ་པཿ (anūpaḥ): wet or fertile land; དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (devamātṛkaḥ): rain-fed field; ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (adevamātṛkaḥ): non-rain-fed or fields that do not depend on the weather.
Names of poor-quality land where crops do not grow: ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (ūthārāḥ); ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kṣāramṛttikāḥ): saline-alkali land; ཛངྒ་ལཱ (jaṅgalā): wasteland; པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ (pratikuṣṭā): barren or desolate land; པཱ་པ་བྷཱུ་མི (pāpabhūmi): sinful land; ཨཱུ་ཥ (ūṣa): poor-quality land.
Names of land where crop growth is unstable: ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ (ūṣavata), བཱ་ན (bāna): alkaline land; ཨཱུ་ཥ་རཿ (ūṣaraḥ): saline-alkali land.
Defects of fields: པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pāṣāṇaḥ): stones; ཤརྐ་རཱ (śarkarā): gravel.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ། །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 
26-2-35b
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་

【现代汉语翻译】
ག་མ། (ga ma) ཀ་ཋ་ལླཿ (ka tha lla) གྱོ་མོ། (gyo mo) ཨིཥྚ་ཀཿ (iṣṭa ka) སོ་ཕག (so phag) ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (śi lā ta laṃ) རྡོ་ལེབ། (rdo leb) ཨུ་པ་ལཾ། (u pa laṃ) ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། (pha vong ngam rdo ba sogs bsal bya'o) '石头，砖头，瓦片，石板，鹅卵石等应清除。'
པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pṛ thi bāī o jaḥ) དང་། (dang) ཨུརྦྦ་རཱ། (ur bba rā) ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། (sa gshin sa ste rung ba'am bzang po'o) '肥沃的土地，适合耕种的好土地。'
འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། (’di dag zhing sar ma zad sa phyogs gzhan la’ang de ltar shes par bya) '这些不仅适用于农田，也应了解其他地方的情况。'
ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། (zhing ’debs mkhan gyi ming) '耕种者的名称：'
ཀརྵ་ཀཿ (kar ṣa kaḥ) ཞིང་པ། (zhing pa) '农民'
ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ (kṛ ṣa kaḥ) སོ་ནམ་པ། (so nam pa) '农夫'
ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ (kṛ ṣī pa laḥ) རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། (rmo brko mkhan te zhing las mkhan no) '耕作的人，即农业工人。'
ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ (kṛ ṣi kar mmā ntaḥ) ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། (zhing las kyi mtha’) '农业的范围。'
འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། (’debs rgyu’i ming) '种植的名称：'
བཱི་ཛཱ། (bī jā) ས་བོན། (sa bon) '种子'
པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། (pū ti bī jaṃ) ས་བོན་རུལ་བ། (sa bon rul ba) '腐烂的种子'
བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། (bī jā pa ṭu) ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། (sa bon grung po ste skyon med pa) '健康的种子，即没有缺陷的。'
བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (bī jā kṛ taṃ) ས་བོན་བཏབ་པ། (sa bon btab pa) '播种'
བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། (bī jaṃ bā pa ya ti) ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། (sa bon ’debs su ’jug pa) '让人播种。'
ཞེས་སོ། (zhes so) '等等。'
ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། (sa bon mang nyung ’jal ba’i tshad las zhing sa la) '根据种子数量测量的农田面积：'
དྲཽ་ཎི་ཀཿ (dr ṇi kaḥ) ཞོ་ཚད་མ། (zho tshad ma) '一种容量单位'
ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ (ā ḍha ki kaḥ) བྲེ་ཚད་མ། (bre tshad ma) '一种容量单位'
པྲཱསྡྱི་ཀཿ (prā sdī kaḥ) བྲེའུ་ཚད་མ། (bre’u tshad ma) '一种容量单位'
ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ (kau ḍa bi kaḥ) ཕུལ་ཚད་མ། (phul tshad ma) '一种容量单位'
ཁཱ་རཱི་ཀཿ (khā rī kaḥ) ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། (khal tshad ma zer) '被称为一种容量单位'
དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། (der ma zad ’bras tshad de tsam btsos pa la’ang ming de ltar ’dogs so) '此外，煮熟的米饭量也用这个名字来称呼。'
ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། (zhing gi sar bsal rgyu) '田地里要清除的东西：'
ལོཥྚ། (lo ṣṭa) དང་། (dang) ལོཥྚཱ་ནི། (lo ṣṭā ni) བོང་བའམ་བོ་ཐོ། (bong ba’am bo tho) '土块或土坷垃'
ལེཥྚུ། (le ṣṭu) དང་ལེཥྚ་དཿ (dang le ṣṭa daḥ) ས་གོང་། (sa gong) '土块'
བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། (bong ba rdung byed tho ba’i ming) '用来打碎土块的锤子的名称：'
ཀོ་ཊཱི་ཤཿ (ko ṭī śaḥ) སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། (spo rdung ngam rtse mo can) '锤子或尖头工具'
ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ (le ṣṭu bhe da naḥ) བོང་བ་བཤིག་བྱེད། (bong ba bshig byed) '打碎土块的工具'
ལེཥྚུ་གྷྣཿ (le ṣṭu ghnaḥ) ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། (sa ’joms zhes so) '被称为碎土器。'
བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། (bsal bya ’jag ma’i ming) '要清除的杂草的名称：'
པྲཱ་ཛ་ནཾ། (prā ja naṃ) འཇག་མ། (’jag ma) '杂草'
ཏོ་ད་ནཾ། (to da naṃ) གཟིར་བྱེད། (gzir byed) '折磨者'
ཏོ་ཏྲི། (to tri) སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། (snun byed ces so) '被称为刺激物。'
རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། (rtsa sogs rko byed tog rtse’i ming) '挖掘根等的镐的名称：'
ཁ་ནི་ཏྲཾ། (kha ni traṃ) ཏོག་རྩེ། (tog rtse) '镐'
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། (a ba dā ra ṇaṃ) རྐོ་བྱེད། (rko byed) '挖掘者'
ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། (ldum dang rtsa sogs rko byed tog rtse sogs kyi ming) '挖掘花园和根等的镐等的名称：'
སྟམྦ་གྷྣཿ (sta mba ghnaḥ) རྐོ་མ། (rko ma) '挖掘工具'
སྟམྦ་གྷ་ནཿ (sta mba gha naḥ) རྩ་འབྱིན། (rtsa ’byin) '拔根器'
འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། (’breg byed zor ba’i ming) '切割工具镰刀的名称：'
དཱ་ཏྲཾ། (dā traṃ) ཟོར་བ། (zor ba) '镰刀'
ལ་བི་ཏྲཾ། (la bi traṃ) རྔ་བྱེད། (rnga byed) '收割者'
ཅེས་སོ། (ces so) '等等。'
གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། (gnya’ shing dang gshol mda’ sbrel ba’i thag pa’i ming) '连接轭和犁柄的绳子的名称：'
ཨཱ་བནྡྷཿ (ā bandhaḥ) སྦྲེལ་ཐག (sbrel thag) '连接绳'
ཡོ་ཏྲཾ། (yo traṃ) འཆིང་བྱེད། (’ching byed) '捆绑者'
ཡོཀྟྲཾ། (yok traṃ) སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། (sbyor byed ces dang) '被称为连接者'
ཡུ་གཿ (yu gaḥ) གཉའ་ཤིང་། (gnya’ shing) '轭'
ཞེས་སོ། (zhes so) '等等。'
གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། (gshol lam thong pa spyi ming) '犁的总称：'
སཱི་ར། (sī ra) ཐོང་གཤོལ། (thong gshol) '犁'
ཧ་ལཾ། (ha laṃ) གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། (gshol lam zhing dor ram rmos ’dor yang zer) '犁或耕地'
ལཱངྒ་ལཿ (lā ṅga laḥ) ཐོང་པ། (thong pa) '犁'
གོ་དཱ་ར་ཎཾ། (go dā ra ṇaṃ) ས་འཇོམས་ཟེར། (sa ’joms zer) '被称为碎土器。'
གཤོལ་མགོའི་མིང་། (gshol mgo’i ming) '犁头的名称：'
ཕ་ལཾ། (pha laṃ) གཤོལ་མགོ (gshol mgo) '犁头'
ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། (ni rī śaṃ dang) ཀུ་ཊ་ཀཾ (ku ṭa kaṃ) ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། (kū ring yang rung) '也可以是Kūringa'
ཐོང་མགོ (thong mgo) '犁头'
གཤོལ་སོའི་མིང་། (gshol so’i ming) '犁铧的名称：'
ཕཱ་ལཿ (phā laḥ) གཤོལ་སོ། (gshol so) '犁铧'
ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ (kṛ ṣi kaḥ) རྨོ་བྱེད། (rmo byed) '耕作者'
སྥཱ་ལཿ (sphā laḥ) ཐོང་ལྕགས། (thong lcags) '犁铁'
ཀུ་ཤཱི། (ku śī) ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། (thong lcags zhes so) '被称为犁铁。'
གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། (gnya’ shing la sbrel thag bcing ba’i gzer gyi ming) '将连接绳绑在轭上的钉子的名称：'
ཤ་མྱཱ། (śa myā) འདུལ་བྱེད། (’dul byed) '驯服者'
ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ (yu ga kī la kaḥ) གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། (gnya’ shing gi gzer zhes so) '被称为轭的钉子。'
གཤོལ་མདའི་མིང་། (gshol mda’i ming) '犁柄的名称：'
ཨཱི་ཤཱ (ī śā) གཤོལ་མདའ། (gshol mda’) '犁柄'
ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ (ha la baṃ śaḥ) དང་། (dang) ཧ་ལ་དཎྚ། (ha la daṇ ṭa) དང་། (dang) ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ (lā ṅga la daṇ ṭaḥ) གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། (gshol dbyug zer) '被称为犁柄。'
མེ་དི་ནཱི། (me di nī) ས། (sa) '土地'
པཱཥཱི། (pā ṣī) ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། (lud de zhing la skyel rgyu’i lud do) '肥料，即用于农田的肥料。'
ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། (zhing rmos pa’i ming) '耕地的名称：'
ཀྲྀཥྚཾ། (kṛ ṣṭaṃ) རྨོས་པ། (rmos pa) '耕地'
ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kṛ ṣī ba laḥ) ཞིང་རྨོད་པ། (zhing rmod pa) '耕地'

【English Translation】
ག་མ། (ga ma) ཀ་ཋ་ལླཿ (ka tha lla) གྱོ་མོ། (gyo mo) ཨིཥྚ་ཀཿ (iṣṭa ka) སོ་ཕག (so phag) ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (śi lā ta laṃ) རྡོ་ལེབ། (rdo leb) ཨུ་པ་ལཾ། (u pa laṃ) ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། (pha vong ngam rdo ba sogs bsal bya'o) 'Stones, bricks, tiles, flagstones, pebbles, etc. should be removed.'
པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pṛ thi bāī o jaḥ) དང་། (dang) ཨུརྦྦ་རཱ། (ur bba rā) ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། (sa gshin sa ste rung ba'am bzang po'o) 'Fertile land, good land suitable for cultivation.'
འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། (’di dag zhing sar ma zad sa phyogs gzhan la’ang de ltar shes par bya) 'These should be understood not only for farmland but also for other places.'
ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། (zhing ’debs mkhan gyi ming) 'Names of cultivators:'
ཀརྵ་ཀཿ (kar ṣa kaḥ) ཞིང་པ། (zhing pa) 'Farmer'
ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ (kṛ ṣa kaḥ) སོ་ནམ་པ། (so nam pa) 'Agriculturist'
ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ (kṛ ṣī pa laḥ) རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། (rmo brko mkhan te zhing las mkhan no) 'One who plows and digs, i.e., an agricultural worker.'
ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ (kṛ ṣi kar mmā ntaḥ) ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། (zhing las kyi mtha’) 'The scope of agriculture.'
འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། (’debs rgyu’i ming) 'Names of what is to be planted:'
བཱི་ཛཱ། (bī jā) ས་བོན། (sa bon) 'Seed'
པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། (pū ti bī jaṃ) ས་བོན་རུལ་བ། (sa bon rul ba) 'Rotten seed'
བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། (bī jā pa ṭu) ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། (sa bon grung po ste skyon med pa) 'Healthy seed, i.e., without defects.'
བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (bī jā kṛ taṃ) ས་བོན་བཏབ་པ། (sa bon btab pa) 'Sowing'
བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། (bī jaṃ bā pa ya ti) ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། (sa bon ’debs su ’jug pa) 'Causes to sow.'
ཞེས་སོ། (zhes so) 'And so on.'
ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། (sa bon mang nyung ’jal ba’i tshad las zhing sa la) 'According to the measurement of the amount of seeds, for farmland:'
དྲཽ་ཎི་ཀཿ (dr ṇi kaḥ) ཞོ་ཚད་མ། (zho tshad ma) 'A unit of capacity'
ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ (ā ḍha ki kaḥ) བྲེ་ཚད་མ། (bre tshad ma) 'A unit of capacity'
པྲཱསྡྱི་ཀཿ (prā sdī kaḥ) བྲེའུ་ཚད་མ། (bre’u tshad ma) 'A unit of capacity'
ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ (kau ḍa bi kaḥ) ཕུལ་ཚད་མ། (phul tshad ma) 'A unit of capacity'
ཁཱ་རཱི་ཀཿ (khā rī kaḥ) ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། (khal tshad ma zer) 'It is called a unit of capacity'
དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། (der ma zad ’bras tshad de tsam btsos pa la’ang ming de ltar ’dogs so) 'Moreover, the same name is also given to the amount of rice cooked.'
ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། (zhing gi sar bsal rgyu) 'Things to be removed from the field:'
ལོཥྚ། (lo ṣṭa) དང་། (dang) ལོཥྚཱ་ནི། (lo ṣṭā ni) བོང་བའམ་བོ་ཐོ། (bong ba’am bo tho) 'Clods or lumps of earth'
ལེཥྚུ། (le ṣṭu) དང་ལེཥྚ་དཿ (dang le ṣṭa daḥ) ས་གོང་། (sa gong) 'Clod of earth'
བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། (bong ba rdung byed tho ba’i ming) 'Name of the hammer used to break clods:'
ཀོ་ཊཱི་ཤཿ (ko ṭī śaḥ) སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། (spo rdung ngam rtse mo can) 'Hammer or pointed tool'
ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ (le ṣṭu bhe da naḥ) བོང་བ་བཤིག་བྱེད། (bong ba bshig byed) 'Tool for breaking clods'
ལེཥྚུ་གྷྣཿ (le ṣṭu ghnaḥ) ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། (sa ’joms zhes so) 'It is called a soil destroyer.'
བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། (bsal bya ’jag ma’i ming) 'Name of the weeds to be removed:'
པྲཱ་ཛ་ནཾ། (prā ja naṃ) འཇག་མ། (’jag ma) 'Weed'
ཏོ་ད་ནཾ། (to da naṃ) གཟིར་བྱེད། (gzir byed) 'Tormentor'
ཏོ་ཏྲི། (to tri) སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། (snun byed ces so) 'It is called a goad.'
རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། (rtsa sogs rko byed tog rtse’i ming) 'Name of the pickaxe for digging roots etc.:'
ཁ་ནི་ཏྲཾ། (kha ni traṃ) ཏོག་རྩེ། (tog rtse) 'Pickaxe'
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། (a ba dā ra ṇaṃ) རྐོ་བྱེད། (rko byed) 'Excavator'
ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། (ldum dang rtsa sogs rko byed tog rtse sogs kyi ming) 'Names of the pickaxe etc. for digging gardens and roots etc.:'
སྟམྦ་གྷྣཿ (sta mba ghnaḥ) རྐོ་མ། (rko ma) 'Digging tool'
སྟམྦ་གྷ་ནཿ (sta mba gha naḥ) རྩ་འབྱིན། (rtsa ’byin) 'Root extractor'
འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། (’breg byed zor ba’i ming) 'Name of the sickle for cutting:'
དཱ་ཏྲཾ། (dā traṃ) ཟོར་བ། (zor ba) 'Sickle'
ལ་བི་ཏྲཾ། (la bi traṃ) རྔ་བྱེད། (rnga byed) 'Reaper'
ཅེས་སོ། (ces so) 'And so on.'
གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། (gnya’ shing dang gshol mda’ sbrel ba’i thag pa’i ming) 'Name of the rope connecting the yoke and the plow handle:'
ཨཱ་བནྡྷཿ (ā bandhaḥ) སྦྲེལ་ཐག (sbrel thag) 'Connecting rope'
ཡོ་ཏྲཾ། (yo traṃ) འཆིང་བྱེད། (’ching byed) 'Binder'
ཡོཀྟྲཾ། (yok traṃ) སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། (sbyor byed ces dang) 'It is called a connector'
ཡུ་གཿ (yu gaḥ) གཉའ་ཤིང་། (gnya’ shing) 'Yoke'
ཞེས་སོ། (zhes so) 'And so on.'
གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། (gshol lam thong pa spyi ming) 'General name for the plow:'
སཱི་ར། (sī ra) ཐོང་གཤོལ། (thong gshol) 'Plow'
ཧ་ལཾ། (ha laṃ) གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། (gshol lam zhing dor ram rmos ’dor yang zer) 'Plow or cultivated land'
ལཱངྒ་ལཿ (lā ṅga laḥ) ཐོང་པ། (thong pa) 'Plow'
གོ་དཱ་ར་ཎཾ། (go dā ra ṇaṃ) ས་འཇོམས་ཟེར། (sa ’joms zer) 'It is called a soil destroyer.'
གཤོལ་མགོའི་མིང་། (gshol mgo’i ming) 'Name of the plow head:'
ཕ་ལཾ། (pha laṃ) གཤོལ་མགོ (gshol mgo) 'Plow head'
ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། (ni rī śaṃ dang) ཀུ་ཊ་ཀཾ (ku ṭa kaṃ) ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། (kū ring yang rung) 'Or also Kūringa'
ཐོང་མགོ (thong mgo) 'Plow head'
གཤོལ་སོའི་མིང་། (gshol so’i ming) 'Name of the plowshare:'
ཕཱ་ལཿ (phā laḥ) གཤོལ་སོ། (gshol so) 'Plowshare'
ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ (kṛ ṣi kaḥ) རྨོ་བྱེད། (rmo byed) 'Plower'
སྥཱ་ལཿ (sphā laḥ) ཐོང་ལྕགས། (thong lcags) 'Plow iron'
ཀུ་ཤཱི། (ku śī) ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། (thong lcags zhes so) 'It is called plow iron.'
གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། (gnya’ shing la sbrel thag bcing ba’i gzer gyi ming) 'Name of the nail that ties the connecting rope to the yoke:'
ཤ་མྱཱ། (śa myā) འདུལ་བྱེད། (’dul byed) 'Tamer'
ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ (yu ga kī la kaḥ) གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། (gnya’ shing gi gzer zhes so) 'It is called the yoke nail.'
གཤོལ་མདའི་མིང་། (gshol mda’i ming) 'Name of the plow handle:'
ཨཱི་ཤཱ (ī śā) གཤོལ་མདའ། (gshol mda’) 'Plow handle'
ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ (ha la baṃ śaḥ) དང་། (dang) ཧ་ལ་དཎྚ། (ha la daṇ ṭa) དང་། (dang) ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ (lā ṅga la daṇ ṭaḥ) གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། (gshol dbyug zer) 'It is called the plow handle.'
མེ་དི་ནཱི། (me di nī) ས། (sa) 'Earth'
པཱཥཱི། (pā ṣī) ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། (lud de zhing la skyel rgyu’i lud do) 'Manure, that is, manure to be transported to the field.'
ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། (zhing rmos pa’i ming) 'Name of the plowed field:'
ཀྲྀཥྚཾ། (kṛ ṣṭaṃ) རྨོས་པ། (rmos pa) 'Plowed field'
ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kṛ ṣī ba laḥ) ཞིང་རྨོད་པ། (zhing rmod pa) 'Plowing the field'

--------------------------------------------------------------------------------

ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་
26-2-36a
པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ། །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་
26-2-36b
བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་

【现代汉语翻译】
ཥ་ཏི། (Kṣati)：耕作或耕耘。
སཱི་ཏྱཾ། (Sītyaṃ)：播种。
ཧ་ལྱཾ། (Halyaṃ)：指犁地。
播种后耕作称为：ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། (Upta-kṛṣṭaṃ)：播种后耕作。
田地耕三遍的名字：ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། (Tri-halyaṃ)：三次耕作。
对此，ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (Tri-guṇā-kṛtaṃ)：做了三倍，或ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (Tri-tīya-kṛtaṃ)：做了三次或耕了三次，ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (Tri-sītyaṃ)：三次播种。
དྭི་ཧ་ལྱཾ། (Dvi-halyaṃ)：两次耕作。
对此，དྭི་གུ་ཎ་ (Dvi-guṇa)等同于之前所说的组合方式。སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Saṃbi-kṛtaṃ)：做了两次播种。
犁地痕迹的名称：སཱི་ཏཱ། (Sītā)：犁沟，ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (Lāṅgala-paddhatiḥ)：犁沟脊。
ཨངྐུ་རཿ (Aṅkuraḥ)：嫩芽。
སྟམྦ། (Stamba)：幼苗。
གུཙྪ། (Guccha)：一簇幼苗。
茎的名字：ནཱ་ཌཱི། (Nāḍī)：茎。
ནཱ་ཌ྄ཾ། (Nāḍaṃ)：秆。
ཀཱཎྚ། (Kāṇḍa)：树干。
谷物的名称：ཤཱུ་ཀཿ (Śūkaḥ)：谷粒。
ཤུངྒ། (Śuṅga)：穗尖。
ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (Kiṃ-śāruḥ)：有害的谷物。
ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (Sasya-śūkaṃ)：庄稼的谷粒。
མཉྫ་རཱི། (Mañjarī)：和ཀ་ཎི་ཤཾ (Kaṇiśaṃ)：穗或束。
ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (Sasya-mañjarī)：庄稼的穗。
ཤ་མཱི། (Śamī)：豆荚。
སིམྦཱ། (Simbā)：荚，豆类等的豆荚。
ཏུ་ཥ། (Tuṣa)：糠，谷物的皮。
一般谷物的名称：བྲཱི་ཧིཿ (Vrīhiḥ)：谷物。
དྷཱ་ནྱཾ། (Dhānyaṃ)：滋养物。
སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (Stambha-kariḥ)：制造幼苗者。
ལཱུ་ན་ (Lūna)和ལ་བཿ (Lavaḥ)：收割田地等。
ཨ་བྷི་ལ་བཿ (Abhi-lavaḥ)：收割。
ལ་བ་ནཾ། (Lavanaṃ)：收割。
ཁཱ་ནུ། (Khānu)：残茬或茬口，指所有收割后的残余物。
ཏོཀྨཿ (Tokmaḥ)：大麦的芒。
བ་ལཱ་ལཾ། (Balālaṃ)：稻草。
ཀ་ཎཿ (Kaṇaḥ)或ཎཱའང་། (ṇā'aṃ)：谷粒的碎片，也指大麦等的碎片。
没有内核的谷物名称：པུ་ཥཾ། (Puṣaṃ)：空壳。
པུ་སཾ། (Pusaṃ)：空心的，空壳。
ཀ་ཌངྒརཿ (Kaḍaṅgaraḥ)：指没有内核的。
去除根等后只剩下皮的谷物名称：རྀདྡྷཾ། (Ṛddhaṃ)：富饶的谷物。
ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (Āva-sitaṃ)：完全成熟。
པཱུ་ཏཾ། (Pūtaṃ)：干净的谷物，没有糠秕。
对此，བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Bahu-lī-kṛtaṃ)：被丢弃的糠秕，指丢弃糠秕的谷物。
豆荚类谷物的一般名称：ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (Śamī-dhānyaṃ)：豆荚类谷物，而大麦、小麦等谷物的一般名称：ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (Śūka-dhānyaṃ)：谷粒类谷物。
ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (Uñccha-śilaṃ)：拾取散落的谷物。
对此，རྀ་ཏཾ། (Ṛtaṃ)：也指真理。
ཤི་ལེཉྩ། (Śileñca)：这样称呼。
被带走的东西的名称：མྲྀ་ཏཾ། (Mṛtaṃ)：死亡。
未被带走的东西的名称：ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (Amṛtaṃ)：不死。
ཁ་ལཾ། (Khalaṃ)：打谷场。
在那里，为了敲打青稞等而系牲畜的木桩称为：མེ་དྷིཿ (Medhiḥ)：系桩。
谷物的具体名称在谷物分类中详细说明。敲打谷物等的杵的名称：མུ་ས་ལ། (Musala)和མུ་ཥ་ལཿ (Muṣalaḥ)：杵。
臼的名称：ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (Udu-khalaṃ)：臼孔。
ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (Ulūkhalaṃ)：臼。
对此，ཨ་ཡོ་ (Ayo)

【English Translation】
Kṣati: (ཥ་ཏི།) Plowing or tilling.
Sītyaṃ: (སཱི་ཏྱཾ།) Sowing.
Halyaṃ: (ཧ་ལྱཾ།) Refers to plowing.
Plowing after sowing is called: Upta-kṛṣṭaṃ: (ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ།) Plowing after sowing.
The name for plowing a field three times: Tri-halyaṃ: (ཏྲི་ཧ་ལྱཾ།) Three times plowing.
To this, Tri-guṇā-kṛtaṃ: (ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made three times, or Tri-tīya-kṛtaṃ: (ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made three times or plowed three times, Tri-sītyaṃ: (ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ།) Three times sowing.
Dvi-halyaṃ: (དྭི་ཧ་ལྱཾ།) Two times plowing.
To this, Dvi-guṇa etc. is similar to the previous combination method. Saṃbi-kṛtaṃ: (སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ།) Made two times sowing.
The name for the trace of plowing: Sītā: (སཱི་ཏཱ།) Furrow, Lāṅgala-paddhatiḥ: (ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ) Furrow ridge.
Aṅkuraḥ: (ཨངྐུ་རཿ) Sprout.
Stamba: (སྟམྦ།) Seedling.
Guccha: (གུཙྪ།) A cluster of seedlings.
The name of the stem: Nāḍī: (ནཱ་ཌཱི།) Stem.
Nāḍaṃ: (ནཱ་ཌ྄ཾ།) Stalk.
Kāṇḍa: (ཀཱཎྚ།) Trunk.
The name of the grain: Śūkaḥ: (ཤཱུ་ཀཿ) Grain.
Śuṅga: (ཤུངྒ།) Tip of the ear.
Kiṃ-śāruḥ: (ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ) Harmful grain.
Sasya-śūkaṃ: (ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ) Grain of the crop.
Mañjarī: (མཉྫ་རཱི།) And Kaṇiśaṃ: (ཀ་ཎི་ཤཾ) Ear or bunch.
Sasya-mañjarī: (ས་སྱ་མཉྫ་རཱི།) Ear of the crop.
Śamī: (ཤ་མཱི།) Pod.
Simbā: (སིམྦཱ།) Pod, the pod of beans etc.
Tuṣa: (ཏུ་ཥ།) Chaff, the husk of grain.
The general name of grain: Vrīhiḥ: (བྲཱི་ཧིཿ) Grain.
Dhānyaṃ: (དྷཱ་ནྱཾ།) Nourishment.
Stambha-kariḥ: (སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ) The maker of seedlings.
Lūna (ལཱུ་ན་) and Lavaḥ: (ལ་བཿ) Harvesting fields etc.
Abhi-lavaḥ: (ཨ་བྷི་ལ་བཿ) Reaping.
Lavanaṃ: (ལ་བ་ནཾ།) Harvesting.
Khānu: (ཁཱ་ནུ།) Stubble or stubble-field, refers to all the remnants after harvesting.
Tokmaḥ: (ཏོཀྨཿ) The awn of barley.
Balālaṃ: (བ་ལཱ་ལཾ།) Straw.
Kaṇaḥ: (ཀ་ཎཿ) or ṇā'aṃ: (ཎཱའང་།) Fragment of grain, also refers to fragments of barley etc.
The name of grain without kernel: Puṣaṃ: (པུ་ཥཾ།) Empty husk.
Pusaṃ: (པུ་སཾ།) Hollow, empty husk.
Kaḍaṅgaraḥ: (ཀ་ཌངྒརཿ) Refers to without kernel.
The name of grain with only the husk remaining after removing the roots etc.: Ṛddhaṃ: (རྀདྡྷཾ།) Prosperous grain.
Āva-sitaṃ: (ཨཱ་བ་སི་ཏཾ།) Fully ripened.
Pūtaṃ: (པཱུ་ཏཾ།) Clean grain, without chaff.
To this, Bahu-lī-kṛtaṃ: (བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།) Chaff that has been discarded, refers to grain that has had the chaff discarded.
The general name of pod-bearing grains: Śamī-dhānyaṃ: (ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ།) Pod-bearing grains, while the general name of grains such as barley, wheat etc.: Śūka-dhānyaṃ: (ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ།) Grain-bearing grains.
Uñccha-śilaṃ: (ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ།) Gleaning.
To this, Ṛtaṃ: (རྀ་ཏཾ།) Also refers to truth.
Śileñca: (ཤི་ལེཉྩ།) Is called thus.
The name of what has been taken away: Mṛtaṃ: (མྲྀ་ཏཾ།) Death.
The name of what has not been taken away: Amṛtaṃ: (ཨ་མྲྀ་ཏཾ།) Undying.
Khalaṃ: (ཁ་ལཾ།) Threshing floor.
There, the stake to which livestock are tied for threshing barley etc. is called: Medhiḥ: (མེ་དྷིཿ) Tie stake.
Specific names of grains are detailed in the grain classification. The name of the pestle for threshing grains etc.: Musala (མུ་ས་ལ།) and Muṣalaḥ (མུ་ཥ་ལཿ): Pestle.
The name of the mortar: Udu-khalaṃ: (ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ།) Mortar hole.
Ulūkhalaṃ: (ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ།) Mortar.
To this, Ayo (ཨ་ཡོ་)

--------------------------------------------------------------------------------

྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈
生计个别类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་
26-2-37a
སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབ

【现代汉语翻译】
྅་ཀྲཿ (Lak Tra): 也被称为'铁尖'，是扫垃圾的工具的名称。
尼什帕瓦 (Niṣpāva): 清洁者。
帕瓦南 (Pāvanam): 扫垃圾者。
帕瓦 (Pāva): 净化者。这些词语也可以用于筛选谷物等。
苏比克沙 (Subhikṣa) 和 苏达拉 (Sudhāra): 指丰收或好年景。
生计个别类
关于畜牧业这种生计类别：
帕须帕里扬 (Pāśupālyaṃ): 畜牧业，也指畜牧业的住所等场所的名称。
阿比拉 (Ābhīra): 牧童。
帕拉瓦 (Pallava): 牧童。
郭瓦 (Gova): 牧童或游牧民。
郭瓦拉 (Govāla): 畜牧者或牧童。对此，郭桑喀亚 (Gosaṃkhya): 也指清点牲畜。
普拉匝 (Praja): 畜栏，即牲畜的住所。在畜栏里，为了牲畜的摩擦，会种植树木，这树的名字叫 希瓦卡 (Śivaka)，意为'带来和平者'。
基拉卡 (Kīlaka): 木桩。
用于拴牲畜的绳子：达曼 (Dāman)，达玛 (Dāma) 和 达玛 (Dāmā): 拴牲畜的绳子。
桑达南 (Sandānaṃ): 横向的绳子。
达玛尼 (Dāmanī): 脚绳或后腿绳，用于防止挤奶。
帕须拉久 (Pāśurajju): 牲畜的绳子，例如小牛和马的脚绳。对此，班达尼 (Bandhanī): 也被称为'束缚'。
帕达班达南 (Pādabandhanaṃ): 束缚脚，这个词也用于牛、水牛、驴、小母牛、绵羊等。
搅拌棍：外夏卡 (Vaiśākha)，萨嘎久 (Sāgaspyod)。
曼塔 (Mantha): 搅拌。
曼达那 (Maṇḍāna): 搅拌物。
曼塔那 (Manthana): 搅拌器。
曼塔丹达 (Manthadaṇḍa): 搅拌棍或搅拌棒。
内特兰 (Netraṃ): 搅拌绳。
搅拌容器：曼塔尼 (Manthanī): 搅拌容器，也称为'带有嘎嘎声的'。
为了搅拌而将搅拌器绑在柱子等上的名称：库塔拉 (Kuthara): 行走的束缚。
丹达维什坎巴 (Daṇḍaviṣkambha): 绑住搅拌物。
纳斯提塔 (Nastita): 穿鼻孔者。
纳斯约塔 (Nasyota): 带有鼻绳者。在《声音的海洋》中，被称为 纳斯托塔 (Nastota)。
拉斯米 (Rasmi): 鼻绳，也指马的缰绳。
达玛 (Dama): 驯服。
杜哈 (Duha)，多哈南 (Dohanaṃ)，多哈那 (Dohana) 和 杜格达姆 (Dugdhaṃ): 挤奶或倾倒。
曼塔 (Mantha): 搅拌，即搅拌牛奶。
母畜和母牛等为了怀孕而进行性行为的名称：普拉匝那 (Prajana): 性交。
乌帕萨拉 (Upasara): 接近。
关于食物准备这种生计类别：
关于从畜牧业中获得的三种白色食物：牛奶的名称：克希兰 (Kṣīraṃ): 牛奶或乳汁。
杜格达姆 (Dugdhaṃ): 挤出的奶。
帕亚 (Paya): 牛奶。
酥油和酸奶等从牛奶中提取的食物的总称：帕亚斯扬 (Payasyaṃ): 从牛奶中提取的。
煮牛奶：帕亚桑 (Pāyasaṃ): 奶粥，加入糌粑和大米等制成的浓稠食物。
煮牛奶后加入酸奶曲，使其凝固：达地 (Dadhi): 酸奶。
未凝固的酸奶：特拉帕斯扬 (Trapasyaṃ): 稀酸奶。
达地曼达姆 (Dadhimaṇḍaṃ): 酸奶上层的液体，即从酸奶中提取的水。对此，马斯图 (Mastu): 也这样称呼。
曼达姆 (Maṇḍaṃ): 汁液，例如米汤和酸奶上层的液体等。

【English Translation】
྅་ཀྲཿ (Lak Tra): Also known as 'Iron Tip,' it is the name of a tool for sweeping garbage.
Niṣpāva: Cleaner.
Pāvanam: Sweeper.
Pāva: Purifier. These words can also be used for sifting grains, etc.
Subhikṣa and Sudhāra: Refers to a good harvest or a prosperous year.
Individual Categories of Livelihood
Regarding animal husbandry as a category of livelihood:
Pāśupālyaṃ: Animal husbandry, also refers to the name of the residence, etc., of animal husbandry.
Ābhīra: Herdsman.
Pallava: Herdsman.
Gova: Herdsman or nomad.
Govāla: Animal herder or herdsman. To this, Gosaṃkhya: Also refers to counting livestock.
Praja: Cattle pen, i.e., the residence of livestock. In the cattle pen, for the sake of livestock rubbing against it, a tree is planted, and the name of this tree is Śivaka, meaning 'bringer of peace.'
Kīlaka: Wooden stake.
For the rope to tie livestock: Dāman, Dāma, and Dāmā: Rope for tying livestock.
Sandānaṃ: Horizontal rope.
Dāmanī: Foot rope or hind leg rope, used to prevent milking.
Pāśurajju: Livestock rope, such as the foot rope of calves and horses. To this, Bandhanī: Is also called 'bondage.'
Pādabandhanaṃ: Binding of the feet, this word is also used for cows, buffaloes, donkeys, heifers, sheep, etc.
Churning stick: Vaiśākha, Sāgaspyod.
Mantha: Churning.
Maṇḍāna: Churned substance.
Manthana: Churner.
Manthadaṇḍa: Churning stick or churning rod.
Netraṃ: Churning rope.
Churning vessel: Manthanī: Churning vessel, also known as 'with a rattling sound.'
The name for tying the churner to a pillar, etc., for churning: Kuthara: Walking bondage.
Daṇḍaviṣkambha: Binding the churned substance.
Nastita: One who pierces the nostrils.
Nasyota: One with a nose rope. In the 'Ocean of Sound,' it is called Nastota.
Rasmi: Nose rope, also refers to the reins of a horse.
Dama: Taming.
Duha, Dohanaṃ, Dohana, and Dugdhaṃ: Milking or pouring.
Mantha: Churning, i.e., churning milk.
The names for sexual intercourse for the purpose of pregnancy for female animals and cows, etc.: Prajana: Sexual intercourse.
Upasara: Approaching.
Regarding the category of livelihood of food preparation:
Regarding the three white foods obtained from animal husbandry: The name for milk: Kṣīraṃ: Milk or dairy.
Dugdhaṃ: Milk that has been milked.
Paya: Milk.
The general name for foods derived from milk, such as ghee and yogurt: Payasyaṃ: Derived from milk.
Boiled milk: Pāyasaṃ: Milk porridge, a thick food made with tsampa and rice, etc.
Milk boiled and then yogurt culture added to curdle it: Dadhi: Yogurt.
Uncurdled yogurt: Trapasyaṃ: Thin yogurt.
Dadhimaṇḍaṃ: The liquid on top of yogurt, i.e., the water extracted from yogurt. To this, Mastu: Is also called this.
Maṇḍaṃ: Juice, such as rice water and the liquid on top of yogurt, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 
26-2-37b
འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 
26-2-38a
སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤ

【现代汉语翻译】
将落于地面的转化为最初的汁液，不掺杂其他东西。
Māsa-raḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 粥。
Ācāmaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 米粥。
Visrāvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酸奶。
有些地方读作 Niḥprāva。每个词后面也可以加上 maṇḍa。
搅拌牛奶后得到的：Navanītaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 新鲜酥油。
Navo ghṛtaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 新鲜酥油或新产的酥油。
用酸奶搅拌出的酥油：Hairyargavīnaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 上等酥油。
Ghṛti 和 Ghītaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酥油，有时也指融化的酥油。
Sarbbi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 熬制的酥油，即融化的意思。
Sarbbi-maṇḍa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酥油的精华，即酥油汁。
Havis（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酥油汁。
Ājyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 融化的酥油。
Gho-laṃ 和 Ariṣṭaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酪浆。
它的名称是 Daṇḍāhataṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 棍击。
Kālasīyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 瓶生。
Gorasah（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酸奶汁。
酪浆的一种：Takraṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 一份水，即三分酸奶一份水。
Udaśvit（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 水增多，即一半酸奶一半水。
Mathitaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 搅拌，即未掺水的酪浆。
Kūrcikā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 乳饼。
它也被称为 Kṣīra-vikṛti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 牛奶的变体。
这里有两种乳饼：一种是酪浆和牛奶混合的乳饼，另一种是酸奶和牛奶混合的乳饼。
酸奶和糌粑混合：Dadhi-saktāvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 酸奶糌粑。
它被称为 Karambhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 水得。
Karaṃ-baḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 水声。
糌粑和酥油混合：被称为 '油糌粑'。
在油糌粑中加入三种甜味，与酸奶混合，这种酸奶糌粑是著名的最佳食物，是火供等供养的特殊供品。
Kilāḍa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 水凝。
Chur khu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 水汁。
Piyūṣa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 初乳。
从芝麻等谷物中提取的油：Tailaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 谷物油等。
烹饪食物的人的名称：Antikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 厨师。
Ārālikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 手巧的人。
Porog-ba（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 大厨或厨师长。
Audanikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 食物烹饪者。
Āndhasikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 食物制作者。
Balla-baḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 炉灶。
Sūdaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 擅长烹饪，即食物管理者。
Sūpakāraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 非常擅长烹饪或厨师。
Bhṛṁ-ga-rikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 擅长烹饪且令人愉快。
Guṇaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 食物原料和调味品等。
Aśmantaṃ 和 Asvantaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 炉子。
Uddhānaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 火炉。
Adhiśrayaṇī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 炉灶。
Culli（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 灶台。
Rāsavatī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 厨房。
Antikā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 厨师。
Mahānasaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 大厨房，即厨房的名称。
Hasantiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 火钳，即取火的铁器名称。
Hasanī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 火器，也称为 Aṅgāra-śakaṭī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 煤炭容器等。
用于燃烧的树木等木柴：Indhanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 燃料和火源。
Samit（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 木柴。
Araṇiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 取火木。
Mathanaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 搅拌或摩擦。
Aṅgāra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 煤炭，这里也指煤火。
它的名称是 Alātaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 无焰。
Almukaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）： 燃烧完毕。
Ampa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Transforming what falls on the ground into the original juice, without adulteration.
Māsa-raḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Porridge.
Ācāmaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Rice porridge.
Visrāvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt.
In some places it is read as Niḥprāva. Maṇḍa can also be added after each word.
Obtained after stirring milk: Navanītaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fresh ghee.
Navo ghṛtaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fresh ghee or newly produced ghee.
Ghee churned with yogurt: Hairyargavīnaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Superior ghee.
Ghṛti and Ghītaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Ghee, sometimes also refers to melted ghee.
Sarbbi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Boiled ghee, meaning melted.
Sarbbi-maṇḍa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Essence of ghee, i.e., ghee juice.
Havis (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Ghee juice.
Ājyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Melted ghee.
Gho-laṃ and Ariṣṭaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Buttermilk.
Its name is Daṇḍāhataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stick-beaten.
Kālasīyaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Born from a pot.
Gorasah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt juice.
A type of buttermilk: Takraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): One part water, i.e., three parts yogurt and one part water.
Udaśvit (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water increased, i.e., half yogurt and half water.
Mathitaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stirred, i.e., buttermilk without water.
Kūrcikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cheese.
It is also called Kṣīra-vikṛti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Variation of milk.
Here are two types of cheese: one is cheese mixed with buttermilk, and the other is cheese mixed with yogurt.
Yogurt and tsampa mixed: Dadhi-saktāvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Yogurt tsampa.
It is called Karambhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water obtained.
Karaṃ-baḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water sound.
Tsampa and ghee mixed: Called 'oil tsampa'.
Adding three sweets to oil tsampa, mixed with yogurt, this yogurt tsampa is a famous best food, a special offering for fire offerings and other offerings.
Kilāḍa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water congealed.
Chur khu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Water juice.
Piyūṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Colostrum.
Oil extracted from grains such as sesame: Tailaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Grain oil, etc.
Names of people who cook food: Antikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cook.
Ārālikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Skilled person.
Porog-ba (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Head chef or cook.
Audanikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food cooker.
Āndhasikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food maker.
Balla-baḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove.
Sūdaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Good at cooking, i.e., food manager.
Sūpakāraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Very good at cooking or chef.
Bhṛṁ-ga-rikaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Good at cooking and pleasant.
Guṇaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Food ingredients and seasonings, etc.
Aśmantaṃ and Asvantaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove.
Uddhānaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fireplace.
Adhiśrayaṇī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stove.
Culli (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Hearth.
Rāsavatī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Kitchen.
Antikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Cook.
Mahānasaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Large kitchen, i.e., the name of the kitchen.
Hasantiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire tongs, i.e., the name of the iron tool for taking fire.
Hasanī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire tool, also called Aṅgāra-śakaṭī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Coal container, etc.
Firewood such as trees used for burning: Indhanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fuel and fire source.
Samit (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Firewood.
Araṇiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Fire-starting wood.
Mathanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Stirring or rubbing.
Aṅgāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Coal, here also refers to coal fire.
Its name is Alātaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Flameless.
Almukaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Burned out.
Ampa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

རཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་
26-2-38b
མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-39a
ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ

【现代汉语翻译】
རཱ་ཥཾ། (Rāṣaṃ) རྔོད་སླང་། 炒锅。
ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (Aṃgāra sdyāpanaṃ) ཞུགས་སླང་། 火盆。
ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ (Śakaṭikā) དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ (Pacanikā) དོག་ལེའམ་སླང་། 小锅或炉子。
བྷྲཱཥྚྲ། (Bhrāṣṭra) རྔོད་རྫ། 炒菜用的铲子。
ཀནྡུཿ (Kanduḥ) ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། 烤炉，一种用来烘烤食物的器具。
སྦེ་ད་ནཱི། (Sbedānī) ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། 筛子，也是它的名字。
ཀརྐ་རཱི། (Karkarī) ཆུ་སྣོད། 水罐。
དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (Āluḥ) འགྲོ་ལྡན། 对此，阿卢ḥ (Āluḥ) 是指带柄的。
ག་ལིནྟི་ཀཱ། (Galintikā) འཛག་ལྡན་ཟེར། 嘎林提嘎 (Galintikā) 指的是漏水的。
ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ (Aliñjaraḥ) སྣོད་པོ་ཆེ། 对于大水罐，阿林扎拉ḥ (Aliñjaraḥ) 指的是大容器。
མ་ཎི་ཀཿ (Maṇikaḥ) སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། 玛尼嘎ḥ (Maṇikaḥ) 指的是有声音的。
སྡྱཱ་ལི། (Sdyāli) ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། 斯亚里 (Sdyāli) 指的是陶器。
དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། (Piṭhārī) ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། 它的名字也叫皮塔日 (Piṭhārī)，陶器容器。
ཨུ་ཁཱཿ (Ukhāḥ) གཡོས་སྣོད། 乌卡ḥ (Ukhāḥ) 是烹饪用的容器。
པི་ཋ་རཿ (Piṭharaḥ) འཚེད་སྣོད། 皮塔拉ḥ (Piṭharaḥ) 是煮饭用的容器。
ཀུཎྜཾ། (Kuṇḍaṃ) གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། 昆达姆 (Kuṇḍaṃ) 烹饪陶器用具的各种名称在其他地方有详细说明。
ཀཾ་སཿ (Kaṃsaḥ) སྐོམ་གྱི་སྣོད། 康萨ḥ (Kaṃsaḥ) 是饮料的容器。
དརྦྦཱི། (Darbbī) སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། 达比 (Darbbī) 是勺子，用来搅拌食物或颜料等的工具。
ཤ་ལཱ་ཀཱ། (Śalākā) ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་མ། 夏拉嘎 (Śalākā) 是勺子，如果是食物，就是搅拌用的勺子。
དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག 同样，颜料和铁匠等的工具也都可以用勺子。
ལཉྩཿ (Lañcaḥ) གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག 林扎ḥ (Lañcaḥ) 是盖子，通常用于大多数容器。
དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ (Samudhaḥ) ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། 它的另一个名字是萨姆达ḥ (Samudhaḥ)，指的是盒子等，关于一般容器用具将在后面提到。
ཁ་ཛཱ་ཀཱ། (Khājākā) ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། 卡扎嘎 (Khājākā) 是搅拌器，也就是搅拌勺的名称。
ཀམྤིཿ (Kampiḥ) སྲུབ་བྱེད། 康比ḥ (Kampiḥ) 是搅拌器。
ཏརྡྡཱུཿ (Tarddūḥ) གཟར་བུ། 塔尔杜ḥ (Tarddūḥ) 是勺子。
དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ (Dāruhastakaḥ) ཤིང་སྐྱོགས། 达如哈斯塔嘎ḥ (Dāruhastakaḥ) 是木勺。
ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། (Kaphalikā) ཀ་ཊཙྪུཿ (Kaṭacchuḥ) ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། 卡帕里嘎 (Kaphalikā) 和卡塔楚ḥ (Kaṭacchuḥ) 是勺子，也就是勺子或舀子。
ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། 以上。
ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། (Niśādāśilā) མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། 尼夏达希拉 (Niśādāśilā) 是研钵或杵的底座，也就是研钵的孔。
ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ (Niśādāputraḥ) མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། 尼夏达普特拉ḥ (Niśādāputraḥ) 是小研钵或小杵。
ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། 希拉普特拉也是如此。
གྷ་རཊྚཿ (Gharaṭṭaḥ) རང་ཐག 磨。
ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། 以上。关于食物种类的名称：
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (Uddhṛtaṃ) བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། 乌德日塔姆 (Uddhṛtaṃ) 是收集、提取或挤压。
དྷ་རྫི་ཏཱ། (Dharjitā) བརྔོས་པ། 达日吉塔 (Dharjitā) 是炒。
སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། (Suparidhharjitā) ལེགས་པར་བརྔོས་པ། 苏帕日达日吉塔 (Suparidhharjitā) 是炒得很好。
ཀྵོ་དཿ (Kṣodaḥ) ཕྱེར་བཏགས་པ། 克肖达ḥ (Kṣodaḥ) 是磨成粉。
ཙཱུརྞྞཿ (Cūrṇṇaḥ) ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། 楚尔纳ḥ (Cūrṇṇaḥ) 是粉末，也就是磨成的粉末的名称。
པིཉྫ་ལཿ (Piñjalaḥ) འཛིངས་པའང་ཟེར། 平扎拉ḥ (Piñjalaḥ) 也被称为混合。
ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། 关于炒青稞等的名称：
བ་ཧུ་རི། (Bahuri) དང་། དྷཱ་ལ་དང་། (Dhāla) དྷཱ་ནཱ། (Dhānā) གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། 巴胡日 (Bahuri)、达拉 (Dhāla) 和达纳 (Dhānā) 三者都是炒青稞的名称。
ལཱ་ཛཱ་དང་། (Lājā) ལཱ་ཛ། (Lāja) འབྲས་ཡོས། 拉扎 (Lājā) 和拉扎 (Lāja) 是炒米。
ཨཀྵ་ཏཾ། (Akṣataṃ) མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། 阿克沙塔姆 (Akṣataṃ) 是未损坏的，也就是未破碎的米和未损坏的水果等。
འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། 关于炒米后捣碎的儿童食品的名称：
པྲྀ་ཐུགཿ (Pṛthuk) བྱིས་པའི་ཟས། 普日图克 (Pṛthuk) 是儿童食品。
ཙི་པི་ཊཿ (Cipiṭaḥ) འབའ་འཇི་ཟེར། 齐皮塔ḥ (Cipiṭaḥ) 被称为粑粑。
མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། 关于炒未成熟的谷物：
ཨ་པ་ཀཱཾ (Apakāṃ) མ་སྨིན་ཟས། 阿帕康 (Apakāṃ) 是未成熟的食物。
པཽ་ལི། (Pauli) སྲུས་ཟེར། 包里 (Pauli) 被称为酥。
དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ (Abhyoṣaḥ) མེ་ཕུར་དང་། 对此，阿比奥沙ḥ (Abhyoṣaḥ) 是火星。
ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ (Abhyūṣaḥ) ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། 阿比尤沙ḥ (Abhyūṣaḥ) 也被称为手星。
ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། 关于青稞等磨成粉后的名称：
ས་ཏུ་དང་། (Satu) སཀྟུ་དང་། (Saktu) རྩམ་པའམ་ཕྱེ། 萨图 (Satu) 和萨克图 (Saktu) 是糌粑或面粉。
ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ (Bhissāḥ) ཟན། 关于食物的名称：比萨ḥ (Bhissāḥ) 是食物。
བྷཀྟཾ། (Bhaktaṃ) ཟས། 巴克塔姆 (Bhaktaṃ) 是食物。
ཨནྡྷཿ (Andhaḥ) བཟའ་བ། 安达ḥ (Andhaḥ) 是吃的。
ཨནྣཾ། (Annaṃ) ཟ་མ། 安南 (Annaṃ) 是食物。
ཨོ་ད་ནཿ (Odanaḥ) ལྟོ། 奥达纳ḥ (Odanaḥ) 是饭。
དཱི་དི་བིཿ (Dīdibiḥ) བཞེས་པ། 迪迪比ḥ (Dīdibiḥ) 是吃。
ཞེས་སོ། །
ཀུལྨཱ་སཿ (Kulmāsaḥ) ཟན་དྲོན། 库尔玛萨ḥ (Kulmāsaḥ) 是热饭。
ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། (Odanah bhaktaṃ) འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག 奥达纳ḥ 巴克塔姆 (Odanah bhaktaṃ) 也指米饭。
ཀཎི་ཀཿ (Kaṇikaḥ) བག་ཕྱེའོ། 卡尼嘎ḥ (Kaṇikaḥ) 是面粉。
བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། 关于烤制的食物：
བྷིསྶཊྚཱ། (Bhissaṭṭā) བསྲེག་ཟན། 比萨塔 (Bhissaṭṭā) 是烤制的食物。
དགྡྷི་ཀཱ (Dagdhikā) མེ་བསྲེག་མ། 达格迪嘎 (Dagdhikā) 是火烤的。
གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ 青稞等生面粉

【English Translation】
Rāṣaṃ: (Rāṣaṃ) A frying pan.
Aṃgāra sdyāpanaṃ: (Aṃgāra sdyāpanaṃ) A brazier.
Śakaṭikā and Pacanikā: (Śakaṭikā, Pacanikā) A small pot or stove.
Bhrāṣṭra: (Bhrāṣṭra) A spatula for frying.
Kanduḥ: (Kanduḥ) An oven, a vessel for baking food.
Sbedānī: (Sbedānī) A sieve, also its name.
Karkarī: (Karkarī) A water pot.
Āluḥ: (Āluḥ) With a handle.
Galintikā: (Galintikā) Leaky.
Aliñjaraḥ: (Aliñjaraḥ) A large vessel for a large water pot.
Maṇikaḥ: (Maṇikaḥ) Sounding.
Sdyāli: (Sdyāli) Pottery.
Piṭhārī: (Piṭhārī) Also a pottery container.
Ukhāḥ: (Ukhāḥ) A cooking vessel.
Piṭharaḥ: (Piṭharaḥ) A cooking vessel.
Kuṇḍaṃ: (Kuṇḍaṃ) Various names of cooking pottery utensils are detailed elsewhere.
Kaṃsaḥ: (Kaṃsaḥ) A vessel for drinks.
Darbbī: (Darbbī) A spoon for stirring food or paint.
Śalākā: (Śalākā) A spoon for stirring food.
Similarly, it applies to all kinds of spoons used by painters, blacksmiths, etc.
Lañcaḥ: (Lañcaḥ) A lid, mostly used for containers.
Samudhaḥ: (Samudhaḥ) A box, etc., general container utensils will be mentioned later.
Khājākā: (Khājākā) A stirrer, the name of a stirring spoon.
Kampiḥ: (Kampiḥ) A stirrer.
Tarddūḥ: (Tarddūḥ) A ladle.
Dāruhastakaḥ: (Dāruhastakaḥ) A wooden spoon.
Kaphalikā and Kaṭacchuḥ: (Kaphalikā, Kaṭacchuḥ) A spoon or ladle.
Niśādāśilā: (Niśādāśilā) The base of a mortar or pestle, the hole of the mortar.
Niśādāputraḥ: (Niśādāputraḥ) A small mortar or pestle.
Śilāputra is also the same.
Gharaṭṭaḥ: (Gharaṭṭaḥ) A mill.
Uddhṛtaṃ: (Uddhṛtaṃ) Collected, extracted, or squeezed.
Dharjitā: (Dharjitā) Fried.
Suparidhharjitā: (Suparidhharjitā) Well fried.
Kṣodaḥ: (Kṣodaḥ) Ground into flour.
Cūrṇṇaḥ: (Cūrṇṇaḥ) Flour, the name of ground flour.
Piñjalaḥ: (Piñjalaḥ) Also called mixed.
Bahuri, Dhāla, and Dhānā: (Bahuri, Dhāla, Dhānā) All three are names for roasted barley.
Lājā and Lāja: (Lājā, Lāja) Roasted rice.
Akṣataṃ: (Akṣataṃ) Undamaged, unbroken rice and undamaged fruits, etc.
Pṛthuk: (Pṛthuk) Children's food.
Cipiṭaḥ: (Cipiṭaḥ) Called Bābā.
Apakāṃ: (Apakāṃ) Unripe food.
Pauli: (Pauli) Called Sru.
Abhyoṣaḥ: (Abhyoṣaḥ) A spark.
Abhyūṣaḥ: (Abhyūṣaḥ) Also called a hand spark.
Satu and Saktu: (Satu, Saktu) Tsampa or flour.
Bhissāḥ: (Bhissāḥ) Food.
Bhaktaṃ: (Bhaktaṃ) Food.
Andhaḥ: (Andhaḥ) To eat.
Annaṃ: (Annaṃ) Food.
Odanaḥ: (Odanaḥ) Rice.
Dīdibiḥ: (Dīdibiḥ) To eat.
Kulmāsaḥ: (Kulmāsaḥ) Warm food.
Odanaḥ Bhaktaṃ: (Odanah bhaktaṃ) Also refers to rice.
Kaṇikaḥ: (Kaṇikaḥ) Flour.
Bhissaṭṭā: (Bhissaṭṭā) Roasted food.
Dagdhikā: (Dagdhikā) Fire-roasted.
Raw barley flour

--------------------------------------------------------------------------------

་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་
26-2-39b
མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་ས

ྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་།
26-2-40a
མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་
26-2-40b
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན

【现代汉语翻译】
རུཏཱ། (Rutā) ཡོངས་འཛག (yoṅs 'dzag) བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (varuṇātmājā) ཆུ་བདག་སྐྱེས། (chu bdag skyes) གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (gandhottamā) དྲི་མཆོག (dri mchog) པྲ་སནྣཱ། (prasannā) རབ་དྭངས། (rab dwaṅs) ཨི་རཱ། ('irā) འདོད་བྱེད། ('dod byed) ཀཱ་དམྤ་རཱི། (kādambarī) ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (ka damba skyes) ཞེས་སོ། །(zhes so) 这些是…的名字。
ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (chaṅ 'thuṅ 'dod par byed pa'i phyir chaṅ daṅ lhan cig bza' bar bya ba'i miṅ) ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (a pa daṁ śaḥ) ཆང་པ་གཅེས་སོ། །(chaṅ pa gces so) 这是为了想喝酒而与酒一起食用的东西的名字。阿帕丹夏：珍贵的饮酒伴侣。
ཆང་ཁང་གི་མིང་། (chaṅ khaṅ gi miṅ) ཤུཎྜཱ། (śuṇḍā) ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །(chaṅ tshaṅ ste 'di chaṅ la'aṅ 'jug) པཱ་ནཾ། (pānaṁ) ཆང་མ་ལ། (chaṅ ma la) མ་དསྠཱ་ནཾ། (ma dasthānaṁ) ཆང་གནས། (chaṅ gnas) པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། (pāna sthānaṁ) ཆང་ལོ། (chaṅ lo) ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །(zhes kyaṅ ṅo) 这是酒馆的名字。顺扎：酒窖，这个词也指酒。巴南：酒。玛达斯塔南：酒的场所。巴纳斯塔南：酒的地方。
ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (chaṅ yaṅ yaṅ 'thuṅ ba'i lugs kyi miṅ) མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ (madhu vārāḥ) ཆང་གི་ལུགས། (chaṅ gi lugs) མ་དྷུ་ཀྲ་མ། (madhu krama) ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། (chaṅ gi rim pa zer) 这是反复饮酒的习俗的名字。玛度瓦拉：酒的习俗。玛度克拉玛：被称为酒的顺序。
ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། (chaṅ gi bye brag la ma dhu ka'i me tog las byas pa'i chaṅ la) མ་དྷྭཱ་ས་བཿ (madhvā-savaḥ) མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། (me tog chaṅ zhes daṅ) མཱ་དྷ་བ་ཀཿ (mādhava-kaḥ) སྦྲང་བུས་ཆང་། (sbraṅ bus chaṅ) མ་དྷུ། (madhu) སྦྲང་ཆང་། (sbraṅ chaṅ) མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ (mādhvīkaṁ) མངར་ཆང་། (mṅar chaṅ) ཞེས་དང་། (zhes daṅ) ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan) མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ (mārdzvīkaṁ) རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །(rgun chaṅ zhes so) 对于酒的种类，用玛度卡的鲜花制成的酒被称为玛度瓦-萨瓦：花酒。玛达瓦-卡：蜜蜂酒。玛度：蜂蜜酒。玛德维康：甜酒。另一种读法是玛兹维康：葡萄酒。
མཻ་རེ་ཡཾ། (maireyaṁ) སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། (sbyar ba'i chaṅ ste ka sittha) ཀརྦུ་ར། (karbura) སྦྲང་རྩི། (sbraṅ rtsi) བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །(bur sbraṅ rnams tshad bzhin sbyar ba la'aṅ 'jug) 麦雷扬：混合酒，即卡西塔、卡布拉、蜂蜜、红糖等按比例混合而成。
མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ (mṛdṛkā) རྒུན་ཆང་། (rgun chaṅ) ཀཉྫི་ཀཱ (kañjikā) རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། (rtsab mo zhes skyur nas tsha bar soṅ ba 'dra snyam) ཤཱིདྡྷུ། (śīdhu) བུར་ཆང་། (bur chaṅ) ཨཱ་ས་བ། (āsava) མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། (ma bskol ba'i bur chaṅ) ཀཱི་ཎཱཾ། (kīṇāṁ) ཕབས། (phabs) དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ (de la na gna hūḥ) ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །(chaṅ rtsi yaṅ ṅo) 姆利德利卡：葡萄酒。坎吉卡：粗糙的，感觉是酸而辣的。西度：红糖酒。阿萨瓦：未煮的红糖酒。基南：发酵物。对此，纳格纳胡：也是酒曲。
མེ་ད་ཀཿ (medakaḥ) ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། (chaṅ snyigs te sbaṅ ma) ཛ་ག་ལཿ (jaga-laḥ) སྦང་མ། (sbaṅ ma) ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། (chaṅ gi ñiṅ khu'i miṅ) 梅达卡：酒糟，即酒渣。扎嘎拉：酒渣。这是酒的精华的名字。
ཀཱ་རོཏྟརཿ ('ka rottaraḥ) འབྲུ་ཚད། ('bru tshad) ཀཱ་རོཏྟ་མཿ ('ka rottamaḥ) དང་པོའི་ཆང་། (daṅ po'i chaṅ) སུ་རཱ་མནྜཿ (surāmaṇḍaḥ) ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། (chaṅ gi ñiṅ khu) ཞེས་སོ། །(zhes so) 卡若塔拉：谷物的量。卡若塔玛：第一道酒。苏拉曼达：酒的精华。
ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། (chaṅ byed mkhan nam chaṅ 'tshoṅ mkhan miṅ) སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ (sauṇṭikaḥ'am śauṇṭikaḥ) ཆང་ཚོང་བ། (chaṅ tshoṅ ba) མཎྚ་ཧཱ་རཿ (maṇṭa hāraḥ) དང་། (daṅ) མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ (maṇṭa harakaḥ) ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། (ñiṅ khu 'phrog byed dam) ཆང་མཁན། (chaṅ mkhan) ཀལླ་བཱ་ལཿ (kalla bālaḥ) ཆང་འཚོང་། (chaṅ 'tshoṅ) 这是酿酒者或卖酒者的名字。索恩提卡或肖恩提卡：卖酒者。曼达哈拉和曼达哈拉卡：夺取精华者，即酿酒者。卡拉巴拉：卖酒者。
ཆང་རའི་མིང་། (chaṅ ra'i miṅ) ཨཱ་པཱ་ནཾ། ('āpānaṁ) ཆང་ར། (chaṅ ra) པཱ་ན་གོཥྛི། (pāna goṣṭhi) ཆང་ལྷས། (chaṅ lhas) པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ (pāna goṣṭhikā) ཆང་ཁང་། (chaṅ khaṅ) ཞེས་སོ། །(zhes so) 这是酒馆的名字。阿帕南：酒馆。巴纳郭什提：酒会场所。巴纳郭什提卡：酒馆。
ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། (chaṅ phor gyi miṅ) ཙ་ཥ་ཀཾ (ca ṣa kaṁ) ཆང་ཕོར། (chaṅ phor) པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། (pāna pātraṁ) བཏུང་ཕོར། (btuṅ phor) ས་ར་ཀཿ (sara kaḥ) ཕོར་པ། (phor pa) ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། (anu tarṣa ṇaṁ) རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(rjes su tshim byed ces so) 这是酒杯的名字。查夏康：酒杯。巴纳帕特兰：饮用杯。萨拉卡：杯子。阿努塔沙南：后来满足者。
ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། (chaṅ sñol ba'i miṅ) སནྡྷཱ་ནཾཿ (sandhānaṁ) ཆང་སྙོལ་བ། (chaṅ sñol ba) ཨ་བྷི་ཥ་བཿ (abhi ṣa vaḥ) ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །(chaṅ sbyor ba zhes so) 这是酿酒的名字。桑达南：酿酒。阿比沙瓦：混合酒。
ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། (chaṅ sogs kyis myos pa'i miṅ) མཏྟཿ (mattaḥ) མྱོས་པ། (myos pa) ཤཽཎྚཿ (śauṇṭaḥ) བཟི་བ། (bzi ba) ཨུཏྒ་ཊཿ (udga ṭaḥ) རྒྱགས་པ། (rgyags pa) ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། (kṣī baḥ ra ro ba) ཞེས་སོ། །(zhes so) 这是因酒等而醉的名字。玛塔：醉的。肖塔：喝醉的。乌嘎塔：饱胀的。克希巴：粗糙的。
གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ (gzhan yaṅ bza' btuṅ) སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (sna tshogs kyi miṅ la) ཨི་ཀྵུཿ(ikṣuḥ)བུར་ཤིང་། (bur shiṅ) གུ་ཌཿ (guḍaḥ) བུ་རམ། (bu ram) མཱ་ཀྵི་ཀཾ (mākṣikaṁ) དང་། (daṅ) མ་དྷུཿ (madhuḥ) སྦྲང་རྩི། (sbraṅ rtsi) བྷྲཱ་མ་རཾཿ (bhrāmaraṁḥ) བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (buṅ ba'i sbraṅ rtsi) ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། (kṣoḍaṁ madhu) སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། (sbraṅ bu'i sbraṅ rtsi) ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ (aneḍakaṁ) སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། (sbraṅ rtsi ma bskol ba) ལ་བ་ཎཾ། (lavaṇaṁ) ལན་ཚྭ། (lan tshva) དཱ་ཌི་མཾ། (dāḍimaṁ) སེའུ། (se'u) ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། (zhes pa se 'bru) ཤུཎྜཱི། (śuṇḍī) སྒ། (sga) ཨརྡ྄་ཀཾ (arddhakaṁ) སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། (sge'u gsher te sga rlon pa) ཨམླ། (amla) སྐྱུར་པོ། (skyur po) ཙཀྲཾ (cakraṁ) དང་། (daṅ) ཤ་ལུ་ཀ། (śa lu ka) ཤུའང་། (shu'aṅ) ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། (tsha ste kha tsha ba'i rigs) དྲཱ་ཀྵཱ། (drākṣā) རྒུན་འབྲུམ། (rgun 'brum) པ་ཀ་ར་སཿ (pa ka ra saḥ) དྲོན་ཤ། (dron sha) དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ (drākṣā pāna kaṁ) རྒུན་ཆུ། (rgun chu) སྣི་གྫྒཾ། (sni gdzgaṁ) སྣུབ་པ། (snub pa) ཞེས་འདུག་པ། (zhes 'dug pa) བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། (bsnub par bya ba'i tshad ma sogs yin nam) ཡང་ན། (yaṅ na) 此外，各种食物和饮料的名字有：伊克苏：甘蔗。古达：红糖。玛克希康和玛度：蜂蜜。布拉玛兰：蜂蜜。克肖丹玛度：蜜蜂的蜂蜜。阿涅达康：未煮的蜂蜜。拉瓦南：盐。达迪曼：石榴，即石榴籽。顺提：姜。阿尔达康：湿姜，即鲜姜。阿姆拉：酸的。查克拉和夏卢卡：舒昂，辣的种类。德拉卡沙：葡萄。帕卡拉萨：温肉。德拉卡沙帕纳康：葡萄汁。斯尼格江：浸泡。据说，这是要浸泡的蔬菜等吗？或者……
 

【English Translation】
Rutā, Yoṅs 'dzag, Varuṇātmājā (born from the water god), Gandhottamā (supreme fragrance), Prasannā (clear), Irā (desirable), Kādambarī (born from the Kadamba tree). These are names of...
The name for something to be eaten with alcohol because one desires to drink alcohol. Apadaṁśaḥ: precious drinking companion.
The name of a tavern. Śuṇḍā: a cellar, this word also applies to alcohol. Pānaṁ: alcohol. Ma-dasthānaṁ: place of alcohol. Pāna-sthānaṁ: place of alcohol.
The name of the custom of drinking alcohol repeatedly. Madhu vārāḥ: custom of alcohol. Madhu krama: called the order of alcohol.
For a type of alcohol, alcohol made from the flowers of Madhuka is called Madhvā-savaḥ: flower alcohol. Mādhava-kaḥ: honeybee alcohol. Madhu: honey alcohol. Mādhvīkaṁ: sweet alcohol. Another way to read it is Mārdzvīkaṁ: grape alcohol.
Maireyaṁ: mixed alcohol, namely Ka-sittha, Karbura, honey, and molasses are also applied when mixed in proportion.
Mṛdṛkā: grape alcohol. Kañjikā: coarse, it seems to be sour and spicy. Śīdhu: molasses alcohol. Āsava: unboiled molasses alcohol. Kīṇāṁ: leaven. To that, na-gna-hūḥ: also alcohol yeast.
Medakaḥ: alcohol residue, namely dregs. Jaga-laḥ: dregs. The name of the essence of alcohol.
Kārottaraḥ: measure of grain. Kārottamaḥ: first alcohol. Surāmaṇḍaḥ: essence of alcohol.
The name of a person who makes alcohol or sells alcohol. Sauṇṭikaḥ or Śauṇṭikaḥ: alcohol seller. Maṇṭa-hāraḥ and Maṇṭa-harakaḥ: one who steals the essence, namely a brewer. Kalla-bālaḥ: alcohol seller.
The name of a tavern. Āpānaṁ: tavern. Pāna-goṣṭhi: alcohol gathering place. Pāna-goṣṭhikā: tavern.
The name of an alcohol cup. Ca-ṣa-kaṁ: alcohol cup. Pāna-pātraṁ: drinking cup. Sara-kaḥ: cup. Anu-tarṣa-ṇaṁ: one who satisfies afterwards.
The name of brewing alcohol. Sandhānaṁ: brewing alcohol. Abhi-ṣa-vaḥ: mixing alcohol.
The name of being intoxicated by alcohol etc. Mattaḥ: intoxicated. Śauṇṭaḥ: drunk. Udga-ṭaḥ: bloated. Kṣī-baḥ: rough.
Furthermore, the names of various foods and drinks are: Ikṣuḥ: sugarcane. Guḍaḥ: molasses. Mākṣikaṁ and Madhuḥ: honey. Bhrāmaraṁḥ: bee honey. Kṣoḍaṁ madhu: honeybee honey. Aneḍakaṁ: unboiled honey. Lavaṇaṁ: salt. Dāḍimaṁ: pomegranate, namely pomegranate seeds. Śuṇḍī: ginger. Ardhakaṁ: wet ginger, namely fresh ginger. Amla: sour. Cakraṁ and Śa-lu-ka: Śuaṅ, spicy type. Drākṣā: grapes. Pa-ka-ra-saḥ: warm meat. Drākṣā-pāna-kaṁ: grape juice. Sni-gdzgaṁ: soaking. It is said that, is this vegetables etc. to be soaked? Or...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ།
26-2-41a
ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇ

【现代汉语翻译】
སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །- 'Snupa'，即酥油等。
ཨཱ་ལུ། - 'Ālu' (梵文)。
མོན་པའི་དྭོ་བ། - 门巴的'Dowo'。
ལ་ཤུ་ནཾ། - 'Laśunaṃ' (梵文)。
སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། - 大蒜或'Biku'。
ལ་ཏརྐཿ - 'Latarkaḥ' (梵文)。
མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། - 'Memo'或'Dreu'。
གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ - 'Gṛñjanakaṃ' (梵文)。
ཀེའུ། - 'Ke'u'。
པ་ལཱཎྚུ། - 'Palāṇṭu' (梵文)。
ཀུན་དོང་། - 'Kundong'。
དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །- 这些都是大蒜的种类。
རཱ་ཛིཀཱ - 'Rājikā' (梵文)。
སྐེ་ཚེ། - 芥菜。
གུགྒུ་ལཿ - 'Guggulaḥ' (梵文)。
ཡུངས་མ། - 芥末。
ཏྲ་ཡུ་སཾ། - 'Trayusaṃ' (梵文)。
ག་གོན། - 'Gagon'。
ཀརྐ་ཊི་ཀཿ - 'Karkaṭikaḥ' (梵文)。
རྒྱལ་མོ་ག་གོན། - 'Gyälmo Gagon'。
ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ - 'Ālābūḥ' (梵文)。
ཀུ་བ། - 冬瓜。
བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། - 'Bālamūlaṃ' (梵文)。
ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། - 新鲜或嫩的萝卜。
མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། - 'Mahāmūlaṃ' (梵文)。
ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། - 成熟或大的萝卜。
བཎྚི་ལུཿ - 'Baṇṭiluḥ' (梵文)。
དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །- 叫做'Dowa'的块茎。
ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། - 顺便说一下，关于食物的展示：
པཱཉྩ་མི་ཀཾ - 'Pāñcamikaṃ' (梵文)。
ལྔ་སྟོན། - 五份展示。
ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ - 'Āṣṭamikaṃ' (梵文)。
བརྒྱད་སྟོན། - 八份展示。
ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། - 'Cāturdaśikaṃ' (梵文)。
བཅུ་བཞི་སྟོན། - 十四份展示。
པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ - 'Pāñcadaśikaṃ' (梵文)。
ཉ སྟོན། - 十五份展示。
ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ - 'Āṭasavanૈtyekaṃ' (梵文)。
རྟག་རེས་འཁོར། - 总是轮流。
ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ - 'Nimantraṇakaṃ' (梵文)。
མགྲོན་དུ་བོས་པ། - 邀请为客人。
ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ - 'Autpātikaṃ' (梵文)。
འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །- 叫做立即邀请。
ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། - 从未进食：
ཟ་འདོད་པའི་མིང་། - 想要吃东西的名称：
ཀྵུ་དྷཱ། - 'Kṣudhā' (梵文)。
དང་། - 和
ཀྵུ་དྷི་ཏཿ - 'Kṣudhitaḥ' (梵文)。
བཀྲེས་པ། - 饥饿。
ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། - 'Kṣudhṛt' (梵文)。
དང་། - 和
ཀྵུ་དྷྲ། - 'Kṣudhra' (梵文)。
དང་། - 和
བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ - 'Bubhukṣitaḥ' (梵文)。
ལྟོགས་པ། - 渴望。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། - 'Aśanāyā' (梵文)。
ཟ་འདོད། - 想吃。
བུ་ཀྵཱ། - 'Bukṣā' (梵文)。
ཟས་འདོད། - 想要食物。
ཛི་གྷཱཏྶུཿ - 'Jighātsuḥ' (梵文)。
བྲུ་བ་ཚ་བ། - 渴望咀嚼。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ - 'Aśanāyitaḥ' (梵文)。
ཟས་ལ་བསྐམ་པ། - 因食物而憔悴。
ཏྲྀ་ཥ། - 'Tṛṣ' (梵文)。
དང་། - 和
ཏྲྀཊ྄། - 'Tṛṭ' (梵文)。
སྐོམ་པ། - 口渴。
ཏརྵཿ - 'Tarṣaḥ' (梵文)。
ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། - 口渴，这是它的名字。
པི་པཱ་སཱ། - 'Pipāsā' (梵文)。
འཐུང་འདོད། - 想要喝。
ཨུ་དནྱཱ། - 'Udanyā' (梵文)。
ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། - 也被称为想要水。
ཨནྣཾ། - 'Annaṃ' (梵文)。
བཟའ་བ། - 食物。
པཱནྣཾ། - 'Pānnaṃ' (梵文)。
བཏུང་བ། - 饮料。
བཅའ་བ་བལྡག་པ། - 准备好的食物舔舐。
གཞིབ་པ། - 吮吸。
ཨ་སི་ཏ། - 'Asita' (梵文)。
ཟོས་པ། - 吃了。
པཱི་ཏ། - 'Pīta' (梵文)。
འཐུངས། - 喝了。
ཁཱ་དི་ཏཱ། - 'Khāditā' (梵文)。
འཆོས། - 咀嚼。
སྭཱ་དི་ཏཱ། - 'Svāditā' (梵文)。
མྱངས། - 尝了。
མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། - 许多人从一个容器中饮用的名称：
ས་པཱི་ཏིཿ - 'Sapītiḥ' (梵文)。
ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། - 公共饮料。
ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། - 'Tulya Pānaṃ' (梵文)。
མཉམ་པའི་བཏུང་བ། - 相同的饮料。
དེ་བཞིན། - 同样地：
སགྔྷཿ - 'Saṅghaḥ' (梵文)。
ཐུན་མོང་གི་ཟས། - 公共食物。
ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། - 'Sata Bhojanaṃ' (梵文)。
ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །- 叫做大家的食物。
ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། - 一般来说，令人愉悦的食物：
བིཥྚ་ཀཿ - 'Viṣṭakaḥ' (梵文)。
བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། - 也被称为令人愉悦的食物。
འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག - 这也适用于携带。
ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། - 吃那些食物的名称：
གྲཱ་སཿ - 'Grāsaḥ' (梵文)。
ཟ་བ། - 吃。
ཛི་གྔྷི། - 'Jighri' (梵文)。
ཟ་བ། - 吃。
བྷཀྵི་ཏཾ། - 'Bhaksitaṃ' (梵文)。
ཟོས་པ། - 吃了。
ཙརྦྦི་ཏཾ། - 'Carbitaṃ' (梵文)。
ཟ་བར་བྱས། - 已经吃了。
ལིཔྟཾ། - 'Liptaṃ' (梵文)。
ཟོས། - 吃了。
པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། - 'Pratyavasitaṃ' (梵文)。
བཟའ་བར་བྱས། - 已经吃了。
གི་ལི་ཏཾ། - 'Gilitaṃ' (梵文)。
བཟས། - 吃了。
ཁཱ་དི་ཏཾ། - 'Khāditaṃ' (梵文)。
འཆས། - 咀嚼。
མྶཱ་ཏཾ། - 'Msātaṃ' (梵文)。
བཟའ་བྱས། - 已经吃了。
ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། - 'Abhyavahṛtaṃ' (梵文)。
གསོལ་བྱས། - 已经提供了。
བྷོ་ཛ་ནཾ། - 'Bhojanaṃ' (梵文)。
དང་། - 和
ཀྟཾ། - 'Ktaṃ' (梵文)。
ལོངས་སྤྱོད་པ། - 享受。
ཛེ་མ་ནཾ། - 'Jemanaṃ' (梵文)。
ཟ་བྱེད། - 正在吃。
གླསྟཾ། - 'Glastaṃ' (梵文)。
དང་། - 和
ཀ་བ་ལཿ - 'Kavalaḥ' (梵文)。
འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། - 拿着或一口吃掉，即吃。
ཨཱ་ལོ་པ། - 'Ālopa' (梵文)。
ཁམ། - 一口。
ཨུཏྤིཎྚཾ། - 'Utpiṇṭaṃ' (梵文)。
སྦགས་པའམ་ནོས་པ། - 混合或揉捏。
ལེ་བཿ - 'Levaḥ' (梵文)。
དང་། - 和
ལེ་ཧཿ - 'Lehaḥ' (梵文)。
རོ་མྱང་བ། - 品尝味道。
ཨཱ་ཧཱ་རཿ - 'Āhāraḥ' (梵文)。
གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། - 提供或吃。
ཨནྣཾ། - 'Annaṃ' (梵文)。
བཟའ་བར་བྱས་པ། - 已经吃了。
ཛགྔྷཾ། - 'Jaghraṃ' (梵文)。
གསོལ། - 提供。
གྲསྟཾ། - 'Grastaṃ' (梵文)。
བཞེས་པ། - 吃了。
ཨ་ཤི་ཏཾ། - 'Aśitaṃ' (梵文)。
བཞེས་པ། - 吃了。
ནི་གྷ་སཿ - 'Nighasaḥ' (梵文)。
ངེས་པར་ཟ་བ། - 肯定地吃。
ནྱཱ་དཿ - 'Nyādaḥ' (梵文)。
ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །- 叫做正在吃。
བྱེ་བྲག་ཏུ། - 特别地：
ཨནྣཱ་ད། - 'Annāda' (梵文)。
ཟན་ཟ་བ། - 吃米饭。
ཀྵཱིར་པ། - 'Kṣīrapa' (梵文)。
འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །- 喝牛奶等等。
ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། - 因食物和饮料而满足的名称：
སཽ་ཧི་ཏྱཾ། - 'Sauhityaṃ' (梵文)。
འགྲངས་པ། - 满足。
ཏརྦྤཎཾ། - 'Tarpaṇaṃ' (梵文)。
ངོམས་པ། - 满足。
ཏྲིཔྟཿ - 'Tṛptaḥ' (梵文)。
དང་། - 和
ཏྲིཔྟིཿ - 'Tṛptiḥ' (梵文)。
ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། - 满足或丰盛。
གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། - 此外，对于足够的名称：
ཀཱ་མཾ། - 'Kāmaṃ' (梵文)。
ངོམས། - 满足。
པྲ་ཀཱ་མཾ། - 'Prakāmaṃ' (梵文)。
རབ་ཚིམ། - 非常满足。
ནི་ཀཱ་མཾ། - 'Nikāmaṃ' (梵文)。
ངེས་པར་ཆོག་པ། - 肯定足够。
པཪྻྻ་པྟཾ། - 'Paryāptaṃ' (梵文)。
ཆོག་པ། - 足够。
ཨིཥྚཾ། - 'Iṣṭaṃ' (梵文)。
འདོད་པ་གང་བ། - 愿望实现。
ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། - 'Yathemsitaṃ' (梵文)。
ཇ

【English Translation】
'Snupa', which means butter and so on.
'Ālu' (Sanskrit).
'Dowo' of Monpa.
'Laśunaṃ' (Sanskrit).
Garlic or 'Biku'.
'Latarkaḥ' (Sanskrit).
'Memo' or 'Dreu'.
'Gṛñjanakaṃ' (Sanskrit).
'Ke'u'.
'Palāṇṭu' (Sanskrit).
'Kundong'.
These are all kinds of garlic.
'Rājikā' (Sanskrit).
Mustard.
'Guggulaḥ' (Sanskrit).
Mustard greens.
'Trayusaṃ' (Sanskrit).
'Gagon'.
'Karkaṭikaḥ' (Sanskrit).
'Gyälmo Gagon'.
'Ālābūḥ' (Sanskrit).
Winter melon.
'Bālamūlaṃ' (Sanskrit).
Fresh or young radish.
'Mahāmūlaṃ' (Sanskrit).
Mature or large radish.
'Baṇṭiluḥ' (Sanskrit).
Called 'Dowa' tuber.
By the way, about the food display:
'Pāñcamikaṃ' (Sanskrit).
Five-part display.
'Āṣṭamikaṃ' (Sanskrit).
Eight-part display.
'Cāturdaśikaṃ' (Sanskrit).
Fourteen-part display.
'Pāñcadaśikaṃ' (Sanskrit).
Fifteen-part display.
'Āṭasavanૈtyekaṃ' (Sanskrit).
Always rotating.
'Nimantraṇakaṃ' (Sanskrit).
Invited as a guest.
'Autpātikaṃ' (Sanskrit).
Called immediate invitation.
From not eating:
Names of wanting to eat:
'Kṣudhā' (Sanskrit).
And
'Kṣudhitaḥ' (Sanskrit).
Hungry.
'Kṣudhṛt' (Sanskrit).
And
'Kṣudhra' (Sanskrit).
And
'Bubhukṣitaḥ' (Sanskrit).
Craving.
'Aśanāyā' (Sanskrit).
Want to eat.
'Bukṣā' (Sanskrit).
Want food.
'Jighātsuḥ' (Sanskrit).
Eager to chew.
'Aśanāyitaḥ' (Sanskrit).
Withered by food.
'Tṛṣ' (Sanskrit).
And
'Tṛṭ' (Sanskrit).
Thirsty.
'Tarṣaḥ' (Sanskrit).
Thirsty, that is its name.
'Pipāsā' (Sanskrit).
Want to drink.
'Udanyā' (Sanskrit).
Also called wanting water.
'Annaṃ' (Sanskrit).
Food.
'Pānnaṃ' (Sanskrit).
Drink.
Prepared food to lick.
Sucking.
'Asita' (Sanskrit).
Ate.
'Pīta' (Sanskrit).
Drank.
'Khāditā' (Sanskrit).
Chewed.
'Svāditā' (Sanskrit).
Tasted.
The name of many people drinking from one container:
'Sapītiḥ' (Sanskrit).
Public drink.
'Tulya Pānaṃ' (Sanskrit).
Same drink.
Similarly:
'Saṅghaḥ' (Sanskrit).
Public food.
'Sata Bhojanaṃ' (Sanskrit).
Called everyone's food.
In general, pleasant food:
'Viṣṭakaḥ' (Sanskrit).
Also called pleasant food.
This also applies to carrying.
The names of eating those foods:
'Grāsaḥ' (Sanskrit).
Eating.
'Jighri' (Sanskrit).
Eating.
'Bhaksitaṃ' (Sanskrit).
Ate.
'Carbitaṃ' (Sanskrit).
Has been eaten.
'Liptaṃ' (Sanskrit).
Ate.
'Pratyavasitaṃ' (Sanskrit).
Has been eaten.
'Gilitaṃ' (Sanskrit).
Ate.
'Khāditaṃ' (Sanskrit).
Chewed.
'Msātaṃ' (Sanskrit).
Has been eaten.
'Abhyavahṛtaṃ' (Sanskrit).
Has been offered.
'Bhojanaṃ' (Sanskrit).
And
'Ktaṃ' (Sanskrit).
Enjoying.
'Jemanaṃ' (Sanskrit).
Eating.
'Glastaṃ' (Sanskrit).
And
'Kavalaḥ' (Sanskrit).
Holding or taking a mouthful, that is, eating.
'Ālopa' (Sanskrit).
A mouthful.
'Utpiṇṭaṃ' (Sanskrit).
Mixed or kneaded.
'Levaḥ' (Sanskrit).
And
'Lehaḥ' (Sanskrit).
Tasting the flavor.
'Āhāraḥ' (Sanskrit).
Offering or eating.
'Annaṃ' (Sanskrit).
Has been eaten.
'Jaghraṃ' (Sanskrit).
Offer.
'Grastaṃ' (Sanskrit).
Ate.
'Aśitaṃ' (Sanskrit).
Ate.
'Nighasaḥ' (Sanskrit).
Certainly eating.
'Nyādaḥ' (Sanskrit).
Called is eating.
Specifically:
'Annāda' (Sanskrit).
Eating rice.
'Kṣīrapa' (Sanskrit).
Drinking milk and so on.
The names of being satisfied with food and drink:
'Sauhityaṃ' (Sanskrit).
Satisfaction.
'Tarpaṇaṃ' (Sanskrit).
Satisfaction.
'Tṛptaḥ' (Sanskrit).
And
'Tṛptiḥ' (Sanskrit).
Contentment or abundance.
Also, for the name of enough:
'Kāmaṃ' (Sanskrit).
Satisfied.
'Prakāmaṃ' (Sanskrit).
Very satisfied.
'Nikāmaṃ' (Sanskrit).
Certainly enough.
'Paryāptaṃ' (Sanskrit).
Enough.
'Iṣṭaṃ' (Sanskrit).
Desire fulfilled.
'Yathemsitaṃ' (Sanskrit).
J

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། །
26-2-41b
༈
生产名相类
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར།
26-2-42a
ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ

【现代汉语翻译】
按照意愿行事等。
*   ཕེ་ཀཿ (藏文) ཟས་ལྷག (藏文，梵文天城体phekaḥ，梵文罗马拟音，残羹剩饭)。
*   ཕེ་ལཱ། (藏文) སྡེར་ཞབས། (藏文，梵文天城体phela，梵文罗马拟音，盘底)。
*   ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། (藏文，梵文天城体ktasamujjñitaṃ，梵文罗马拟音，食物的残余)。
*   ཕེ་ནིཿ (藏文) ཟ་འཕྲོ། (藏文，梵文天城体pheniḥ，梵文罗马拟音，吃剩的)。
*   ཨུཙྪིཥྚ། (藏文，梵文天城体ucchiṣṭa，梵文罗马拟音，残余)。
    所有剩余物都是如此。
*   ཀ་ཥཊྚཿ (藏文) སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། (藏文，梵文天城体kaṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，所有残渣或残余物)。
生产名相类
关于贸易的名称：
*   བ་ཎི་ཀཱ (藏文，梵文天城体vaṇikā，梵文罗马拟音，商人)。 它的名称。
*   བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ (藏文，梵文天城体vaidehakaḥ，梵文罗马拟音，离欲学生)。
*   མཱརྠ་བཱ་ཧཿ (藏文，梵文天城体mārthavāhaḥ，梵文罗马拟音，领队)。
*   ནཻ་ག་མཿ (藏文，梵文天城体naigamaḥ，梵文罗马拟音，确定行者)。
*   བཱ་ཎི་ཛཿ (藏文，梵文天城体vāṇijaḥ，梵文罗马拟音，商队首领)。
*   པཱ་ཎི་ཛ྄། (藏文，梵文天城体pāṇija，梵文罗马拟音，商人)。 和。
*   པཱ་ཎི་ཀྲ (藏文，梵文天城体pāṇikra，梵文罗马拟音，商人)。
*   བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ (藏文，梵文天城体vaṇyājīpaḥ，梵文罗马拟音，商品销售者)。
*   ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ (藏文，梵文天城体āpaṇikaḥ，梵文罗马拟音，持有商品者)。
*   ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城体krayavikrayikaḥ，梵文罗马拟音，买卖者)。
    贸易工作的名称：
*   བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (藏文，梵文天城体vāṇijyaṃ，梵文罗马拟音，贸易)。
*   བ་ཎི་ཛྱཱཿ (藏文，梵文天城体vaṇijyāḥ，梵文罗马拟音，贸易工作)。
    从事贸易工作：
*   བི་པ་ཎཿ (藏文，梵文天城体vipaṇaḥ，梵文罗马拟音，特殊贸易)。
*   བི་ཀྲ་ཡཿ (藏文，梵文天城体vikrayaḥ，梵文罗马拟音，贸易)。
    描述贸易的本质：
*   སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体satyānṛtaṃ，梵文罗马拟音，真实与虚假)。
*   བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ (藏文，梵文天城体vaṇigbhāvaḥ，梵文罗马拟音，贸易的本质)。
    བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (藏文，梵文天城体vāṇijyaṃ，梵文罗马拟音，贸易)也被称为贸易的对象。
*   བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城体vikrayikaḥ，梵文罗马拟音，销售者)。
*   བི་ཀྲི་ཏྲྀ། (藏文，梵文天城体vikrītṛ，梵文罗马拟音，销售者)。 和。
*   བི་ཀྲེ་ཏཱ། (藏文，梵文天城体vikretā，梵文罗马拟音，销售者)。
*   ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ (藏文，梵文天城体krāyakaḥ，梵文罗马拟音，购买者)。
*   ཀྲ་ཡི་ཀཿ (藏文，梵文天城体krayikaḥ，梵文罗马拟音，购买者)。
*   ཀྲེ་ཏཱ། (藏文，梵文天城体kretā，梵文罗马拟音，购买者)。 和。
*   ཀྲེ་ཏྲྀ། (藏文，梵文天城体kretṛ，梵文罗马拟音，购买者)。
    债务的名称：
*   རྀ་ཎཾ། (藏文，梵文天城体ṛṇaṃ，梵文罗马拟音，债务)。
*   པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། (藏文，梵文天城体paryyadañcanaṃ，梵文罗马拟音，利息)。
*   ཨུདྡྷཱ་ར། (藏文，梵文天城体uddhāra，梵文罗马拟音，借款)。
    以利息为生者的名称：
*   ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ (藏文，梵文天城体arthabrayogaḥ，梵文罗马拟音，财富的完全结合)。
*   ཀུ་སཱི་དཾ། (藏文，梵文天城体kusīdaṃ，梵文罗马拟音，放贷)。
*   བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ (藏文，梵文天城体bṛddhijīvakā，梵文罗马拟音，以利息为生者)。
    此外：
*   བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། (藏文，梵文天城体bṛddhajīva，梵文罗马拟音，以利息为生)。
*   བཱརྡྡྣ་ཥི། (藏文，梵文天城体bārdhnaṣi，梵文罗马拟音，利息交易者)。
*   བཱརྡྷུཥི་ཀཿ (藏文，梵文天城体bārdhuṣikaḥ，梵文罗马拟音，利息收取者)。
*   ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ (藏文，梵文天城体kusīdikaḥ，梵文罗马拟音，邪命者)。
*   ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ (藏文，梵文天城体yācitakaṃ，梵文罗马拟音，借来的或借出的)。
    通过交换获得的财富的名称：
*   ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ (藏文，梵文天城体avamityakaṃ，梵文罗马拟音，交换的财富)。
*   ཀྲེ་ཡཾ། (藏文，梵文天城体kreyaṃ，梵文罗马拟音，用于出售的商品或财富)。
*   བ་ཎྱཾ། (藏文，梵文天城体vaṇyaṃ，梵文罗马拟音，商品)。
*   བི་ཀྲེ་ཡཾ། (藏文，梵文天城体vikreyaṃ，梵文罗马拟音，需要出售)。
    为了出售，在市场等地方实际展示：
*   ཀྲ་ཡྻཾ། (藏文，梵文天城体krayyaṃ，梵文罗马拟音，待售)。
    购买的财富：
*   མཱུ་ལྱཾ། (藏文，梵文天城体mūlyaṃ，梵文罗马拟音，价值)。
*   ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ (藏文，梵文天城体avakrayaḥ，梵文罗马拟音，出售的价值)。
*   ནཱི་བི། (藏文，梵文天城体nīvi，梵文罗马拟音，价格或本金)。
*   པ་རི་པ་ཎཾ། (藏文，梵文天城体paripaṇaṃ，梵文罗马拟音，完全转换)，即商品本金或本金。
    那也是：
*   མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (藏文，梵文天城体mūladhanaṃ，梵文罗马拟音，根本财富)。
    进行交换：
*   ནཻ་མེ་ཡཿ (藏文，梵文天城体naimeyaḥ，梵文罗马拟音，交换)。
*   ནི་མ་ཡཿ (藏文，梵文天城体nimayaḥ，梵文罗马拟音，转换)。
*   པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城体pratidānaṃ，梵文罗马拟音，分别给予)。
*   པ་རི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城体paridānaṃ，梵文罗马拟音，给予和接受)。
*   པ་རཱི་བརྟྟཿ (藏文，梵文天城体parīvarttaḥ，梵文罗马拟音，完全转换)。
    པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (藏文，梵文天城体pratidānaṃ，梵文罗马拟音，归还)也适用于重新委托。
    通过交换获得收益的名称：
*   བསྣཿ (藏文，梵文天城体vasnaḥ，梵文罗马拟音，收益)。
*   ལཱ་བྷཿ (藏文，梵文天城体lābhaḥ，梵文罗马拟音，收益)。
*   ཕ་ལཾ། (藏文，梵文天城体phalaṃ，梵文罗马拟音，利润)。
    通过债务或贷款增加财富的名称：
*   ཨུཏྟ་མརྞྞཿ (藏文，梵文天城体uttamarṇaḥ，梵文罗马拟音，最佳债务)。
    贷款人或债权人

【English Translation】
*   ནཱི་བི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari nīvi, Sanskrit Romanized nīvi, price or principal).
*   པ་རི་པ་ཎཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari paripaṇaṃ, Sanskrit Romanized paripaṇaṃ, complete conversion), which is the goods principal or principal.
    That is also:
*   མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari mūladhanaṃ, Sanskrit Romanized mūladhanaṃ, root wealth).
    To exchange:
*   ནཻ་མེ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari naimeyaḥ, Sanskrit Romanized naimeyaḥ, exchange).
*   ནི་མ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari nimayaḥ, Sanskrit Romanized nimayaḥ, conversion).
*   པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari pratidānaṃ, Sanskrit Romanized pratidānaṃ, giving separately).
*   པ་རི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari paridānaṃ, Sanskrit Romanized paridānaṃ, giving and receiving).
*   པ་རཱི་བརྟྟཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari parīvarttaḥ, Sanskrit Romanized parīvarttaḥ, complete conversion).
    པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari pratidānaṃ, Sanskrit Romanized pratidānaṃ, returning) also applies to re-entrusting.
    Names of gains obtained through exchange:
*   བསྣཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari vasnaḥ, Sanskrit Romanized vasnaḥ, gain).
*   ལཱ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari lābhaḥ, Sanskrit Romanized lābhaḥ, gain).
*   ཕ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari phalaṃ, Sanskrit Romanized phalaṃ, profit).
    Names of increasing wealth through debt or loans:
*   ཨུཏྟ་མརྞྞཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari uttamaṛṇaḥ, Sanskrit Romanized uttamaṛṇaḥ, best debt).
    Lender or creditor

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་
26-2-42b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་

【现代汉语翻译】
‘བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ’（Adhamarṇa，负债耗尽财产的人）：意为‘低劣的负债人’。
‘ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།’（Satyāvana，在交易时说必须这么多等真实语）：意为‘真实进入’。
‘སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ’（Satyam kāra，真实作为）：意为‘真实作为’。
‘སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ’（Satyākṛti，真实行为）：意为‘必定实行’。
其他靠手艺为生的人的名称，各自的名称已很清楚。
关于玩耍的名称：
‘ཀེ་ལིཿ’（Keli，嬉戏）：意为‘玩耍’。
‘ཀྲཱྀ་ཌཱ།’（Krīḍā，嬉戏）和‘ཀྲཱི་ཌ་ཏི།’（Krīḍati，嬉戏）：意为‘爱’。
‘བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།’（Vikrīḍamāna，嬉戏）：意为‘各种爱’。
‘རི་རཾ་སཱ།’（Riraṃsā，嬉戏）：意为‘欲乐’。
因为这些会增长散乱，所以：
‘པྲ་མཱ་ད།’（Pramāda，放逸）：意为‘不谨慎’。
‘མཏྟཿ’（Matta，醉）：意为‘醉’。
‘ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།’（Kautūhala，好奇）：意为‘非常好奇’。
‘ཀོ་ཏུ་ཀཾ’（Kotuka，好奇）：意为‘惊奇’。
‘ཀུ་ཏུ་ཀཾ’（Kutuka，好奇）：意为‘奇异’。
‘ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།’（Kutūhala，好奇）：意为‘奇怪’，这些也用于类似奇妙游戏的情境。
关于女性的：
‘བི་ལཱ་སཿ’（Vilāsa，娇媚）：意为‘妩媚’。
‘བི་བྦོ་ཀཿ’（Vibboka，娇媚）：意为‘各种骄傲’。
‘བི་བྷྲ་མཿ’（Vibhrama，娇媚）：意为‘各种错乱’。
‘ལ་ལི་ཏཾ།’（Lalita，娇媚）：意为‘嬉戏’。
‘ཧེ་ལཱ།’（Helā，娇媚）：意为‘卖弄风情’，妩媚或打扮。
‘ལཱི་ལཱཿ’（Līlā，娇媚）：意为‘嬉戏’。
‘ཧཱ་སྱཾ།’（Hāsya，娇媚）：意为‘欢笑’，等等，这些名称也用于嬉戏的场合。
妩媚等等的通用名称：
‘ཧཱ་བ།’（Hāva，娇媚）：意为‘给予者’。
关于与朋友等玩耍：
‘དྲ་བཿ’（Drava，玩耍）：意为‘滴落’。
‘ཀྲཱྀ་ཌཱ།’（Krīḍā，玩耍）：意为‘玩笑或戏弄或玩耍’。
‘པ་རི་ཧཱ་སཿ’（Parihāsa，玩耍）：意为‘嘲笑’。
‘ནརྨྨ་ན྄།’（Narma，玩耍）：意为‘玩耍的方式’。
‘བི་སྤརྡྷཱ།’（Vispardhā，玩耍）：意为‘各种竞争’。
‘དེཿ’（De，玩耍）和‘ཏེཿ’（Te，玩耍）：两者都用于玩耍的意思。
关于带有隐藏伪装的游戏的名称：
‘བྱཱ་ཛཿ’（Vyāja，伪装）：意为‘伪装’。
‘ལཀྵཾ།’（Lakṣa，伪装）：意为‘象征’。
‘ཨ་པ་དེ་ཤ’（Apadeśa，伪装）：意为‘虚假指示’。
‘གུཔྟཿ’（Gupta，伪装）：意为‘隐藏’，等等，是隐藏的真实名称。
关于孩子们的游戏：
‘ཁེ་ལཱ།’（Khelā，儿童游戏）：意为‘儿童游戏’。
‘ཀཱུརྫྫ་ནཾ།’（Kūrjana，儿童游戏）：意为‘库瑞’。
玩耍的工具有很多种，其中：
‘ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།’（Akṣakrīḍā，骰子游戏）：用骰子或筹码玩的游戏。
‘བྷཱརྟྟཿ’（Bhārta，骰子游戏）：骰子游戏者。
‘ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།’（Akṣadevina，骰子游戏）或‘བཱི།’（Vī，骰子游戏）：赌徒。
‘ཀི་ཏ་བཿ’（Kitava，骰子游戏）：玩骰子或下注的人。
‘ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ’（Akṣadhūrta，骰子游戏）：掷骰子的人。
‘དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།’（Dyutakṛt，骰子游戏）：赌徒。
‘ཀེ་ཏ་བཾ།’（Ketava，骰子游戏）：抵押或在赌博中堆叠。
‘པ་ཎཿ’（Paṇa，骰子游戏）：下注。
‘པ་ཎཿ’（Paṇa，骰子游戏）：胜利。
对此，也称为‘གླ་ཧཿ’（Glāha，骰子游戏）：抵押。
‘དྱུ་ཏཾ།’（Dyuta，骰子游戏）：赌博。
对此，‘ཨཀྵ་བ་ཏཱི།’（Akṣavatī，骰子游戏）：称为有骰子的人。
在房间里聚集并下注的名称：
‘ས་བྷི་ཀཱ།’（Sabhikā，赌博场所）：赌博的根源。
‘དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ’（Dyutakarākā，赌博场所）：做赌博的人。
‘ཨཀྵ།’（Akṣa，骰子）和‘ཨཀྵཱ།’（Akṣā，骰子）：骰子。
‘དེ་བ་ན།’（Devana，骰子）或‘ནཱ།’（Nā，骰子）：筹码。
‘མཎྚ་ལཾ།’（Maṇḍala，骰子）：赌博的筹码。
‘པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།’（Pāśaka，骰子）：称为束缚者。
掷骰子的垫子上：
‘ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།’（Aṣṭāpāda，骰子垫）：八脚或八个位置。
‘ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།’（Śāriphala，骰子垫）：骰子垫。
骰子全部引来的名称：
‘པ་རི་ཎཱ་ཡཿ’（Pariṇāya，骰子）：称为完全引导。
骰子彼此相等的名称：
‘ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ’（Lagnaka，骰子）：输赢相等。

【English Translation】
'བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ' (Adhamarṇa, one whose wealth is exhausted by debt): means 'inferior debtor'.
'ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།' (Satyāvana, saying truthfully that this much is needed during a transaction): means 'true entry'.
'སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ' (Satyam kāra, true action): means 'true action'.
'སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ' (Satyākṛti, true deed): means 'certainly doing'.
The names of others who live by their crafts are clear by their respective names.
Regarding the names of playing:
'ཀེ་ལིཿ' (Keli, play): means 'play'.
'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krīḍā, play) and 'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Krīḍati, play): means 'love'.
'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikrīḍamāna, play): means 'various love'.
'རི་རཾ་སཱ།' (Riraṃsā, play): means 'desire for pleasure'.
Because these increase distraction:
'པྲ་མཱ་ད།' (Pramāda, negligence): means 'carelessness'.
'མཏྟཿ' (Matta, intoxicated): means 'intoxicated'.
'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautūhala, curiosity): means 'very curious'.
'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotuka, curiosity): means 'wonder'.
'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutuka, curiosity): means 'strange'.
'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutūhala, curiosity): means 'odd', these are also used in situations like wonderful games.
Regarding women:
'བི་ལཱ་སཿ' (Vilāsa, coquetry): means 'charm'.
'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibboka, coquetry): means 'various pride'.
'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhrama, coquetry): means 'various illusions'.
'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalita, coquetry): means 'play'.
'ཧེ་ལཱ།' (Helā, coquetry): means 'flirtation', charm or adornment.
'ལཱི་ལཱཿ' (Līlā, coquetry): means 'play'.
'ཧཱ་སྱཾ།' (Hāsya, coquetry): means 'laughter', etc., these names are also used in the context of play.
The general name for coquetry etc.:
'ཧཱ་བ།' (Hāva, coquetry): means 'giver'.
Regarding playing with friends etc.:
'དྲ་བཿ' (Drava, play): means 'dripping'.
'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krīḍā, play): means 'joke or tease or play'.
'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihāsa, play): means 'mockery'.
'ནརྨྨ་ན྄།' (Narma, play): means 'way of playing'.
'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardhā, play): means 'various competition'.
'དེཿ' (De, play) and 'ཏེཿ' (Te, play): both are used in the sense of playing.
Regarding the names of games with hidden pretenses:
'བྱཱ་ཛཿ' (Vyāja, pretense): means 'deceit'.
'ལཀྵཾ།' (Lakṣa, pretense): means 'symbol'.
'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadeśa, pretense): means 'false indication'.
'གུཔྟཿ' (Gupta, pretense): means 'hidden', etc., are the real names for hiding.
Regarding children's games:
'ཁེ་ལཱ།' (Khelā, children's game): means 'children's game'.
'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kūrjana, children's game): means 'Kurre'.
There are many kinds of playing tools, among them:
'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Akṣakrīḍā, dice game): a game played with dice or counters.
'བྷཱརྟྟཿ' (Bhārta, dice game): dice player.
'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Akṣadevina, dice game) or 'བཱི།' (Vī, dice game): gambler.
'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitava, dice game): one who plays dice or bets.
'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Akṣadhūrta, dice game): one who throws dice.
'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyutakṛt, dice game): gambler.
'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketava, dice game): to mortgage or stack in gambling.
'པ་ཎཿ' (Paṇa, dice game): bet.
'པ་ཎཿ' (Paṇa, dice game): victory.
To this, also called 'གླ་ཧཿ' (Glāha, dice game): mortgage.
'དྱུ་ཏཾ།' (Dyuta, dice game): gambling.
To this, 'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Akṣavatī, dice game): called one with dice.
The name for gathering in a room and betting:
'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhikā, gambling place): the root of gambling.
'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyutakarākā, gambling place): one who does gambling.
'ཨཀྵ།' (Akṣa, dice) and 'ཨཀྵཱ།' (Akṣā, dice): dice.
'དེ་བ་ན།' (Devana, dice) or 'ནཱ།' (Nā, dice): counters.
'མཎྚ་ལཾ།' (Maṇḍala, dice): gambling counters.
'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pāśaka, dice): called the binder.
On the mat for throwing dice:
'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Aṣṭāpāda, dice mat): eight-legged or eight positions.
'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Śāriphala, dice mat): dice mat.
The name for bringing all the dice:
'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Pariṇāya, dice): called complete guidance.
The name for dice being equal to each other:
'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka, dice): equal win or loss.

--------------------------------------------------------------------------------

པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 
26-2-43a
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ

【现代汉语翻译】
པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Pati or bhuvaḥ（梵文天城体）pati or bhuvaḥ（梵文罗马拟音）pati or bhuvaḥ（汉语字面意思）主或有，即各别转变之意。ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། 动物之间争斗的赌博游戏，如斗羊、斗鸡等。པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། （藏文）Prāṇidyūtaṃ（梵文天城体）Prāṇidyūtaṃ（梵文罗马拟音）Prāṇidyūtaṃ（汉语字面意思）生命赌博。སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 动物赌博。
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Samāhvayaḥ（梵文天城体）Samāhvayaḥ（梵文罗马拟音）Samāhvayaḥ（汉语字面意思）总称，即普遍施设之意。ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། Kandu：球，即用布包裹的鼓胀物或皮革球等，抛向空中，用脚或手向上踢，使其不落地的游戏。པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། （藏文）Prahelikāḥ（梵文天城体）Prahelikāḥ（梵文罗马拟音）Prahelikāḥ（汉语字面意思）谜语或隐语。གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །其他游戏种类繁多，如比力气、打赌、掷骰子、掷色子、国王游戏、眼花缭乱等。མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། 拳击游戏。བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། 拍手游戏。དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། 木棍游戏。མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །杵游戏等，这些都是由各种原因引起的各种标志。རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། 游戏的结果。ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། （藏文）Ramatiḥ（梵文天城体）Ramatiḥ（梵文罗马拟音）Ramatiḥ（汉语字面意思）喜悦。པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །（藏文）Paricārayati（梵文天城体）Paricārayati（梵文罗马拟音）Paricārayati（汉语字面意思）享受快乐，这个总称应理解为随心所欲地享用，而不是特指性行为。དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །（藏文）Darbitaḥ（梵文天城体）Darbitaḥ（梵文罗马拟音）Darbitaḥ（汉语字面意思）骄傲或傲慢，也应理解为仅指获得胜利等情况下的状态。
༈ །诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相。因此，世间道论，总的范畴和类别都属于想象，所以称为习俗的名称。
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། 接下来，世间法典籍也从总的方面属于虚构，因此有习俗的名称。སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ （藏文）Saṃsthā（梵文天城体）Saṃsthā（梵文罗马拟音）Saṃsthā（汉语字面意思）习俗。མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ （藏文）Maryādā（梵文天城体）Maryādā（梵文罗马拟音）Maryādā（汉语字面意思）规矩。དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། （藏文）Dhāraṇā（梵文天城体）Dhāraṇā（梵文罗马拟音）Dhāraṇā（汉语字面意思）风俗。སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །（藏文）Sthitiḥ（梵文天城体）Sthitiḥ（梵文罗马拟音）Sthitiḥ（汉语字面意思）习俗。དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། 此外，伟大的仙人和智者们所著的国王法典等，以及如圣旨和因明中所说的，都必须遵照执行，因此圣旨的名称是：ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།（藏文）Avavādaḥ（梵文天城体）Avavādaḥ（梵文罗马拟音）Avavādaḥ（汉语字面意思）教诲。ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། （藏文）Nirdeśaḥ（梵文天城体）Nirdeśaḥ（梵文罗马拟音）Nirdeśaḥ（汉语字面意思）明确指示。ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། （藏文）Nideśaḥ（梵文天城体）Nideśaḥ（梵文罗马拟音）Nideśaḥ（汉语字面意思）详细指示。ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། （藏文）Śāsanaṃ（梵文天城体）Śāsanaṃ（梵文罗马拟音）Śāsanaṃ（汉语字面意思）教法。ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། （藏文）Śiṣṭiḥ（梵文天城体）Śiṣṭiḥ（梵文罗马拟音）Śiṣṭiḥ（汉语字面意思）圣旨。ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །（藏文）Ājñā（梵文天城体）Ājñā（梵文罗马拟音）Ājñā（汉语字面意思）命令。ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། 制定习俗的主要人物。རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། （藏文）Rājyam（梵文天城体）Rājyam（梵文罗马拟音）Rājyam（汉语字面意思）国王的统治或方法。རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། （藏文）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（梵文天城体）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（梵文罗马拟音）Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati（汉语字面意思）将成为统治王国财富的主人。
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། （藏文）Sammājyaṃ（梵文天城体）Sammājyaṃ（梵文罗马拟音）Sammājyaṃ（汉语字面意思）王国繁荣。སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། （藏文）Sārvabhaumaḥ（梵文天城体）Sārvabhaumaḥ（梵文罗马拟音）Sārvabhaumaḥ（汉语字面意思）统治整个土地的国王。ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། （藏文）Caturantaṃ vijitavān（梵文天城体）Caturantaṃ vijitavān（梵文罗马拟音）Caturantaṃ vijitavān（汉语字面意思）在四个方向都取得胜利。ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། （藏文）Adhyāvasati（梵文天城体）Adhyāvasati（梵文罗马拟音）Adhyāvasati（汉语字面意思）如实安排。བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། 必须按照圣旨的指示，安住于合理合法的道路上，因此，习俗的适当名称是：ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། （藏文）Abhreṣaḥ（梵文天城体）Abhreṣaḥ（梵文罗马拟音）Abhreṣaḥ（汉语字面意思）不退转。ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། （藏文）Nyāyaḥ（梵文天城体）Nyāyaḥ（梵文罗马拟音）Nyāyaḥ（汉语字面意思）道理。ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། （藏文）Kalpaḥ（梵文天城体）Kalpaḥ（梵文罗马拟音）Kalpaḥ（汉语字面意思）权利。དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། （藏文）Deśarūpaṃ（梵文天城体）Deśarūpaṃ（梵文罗马拟音）Deśarūpaṃ（汉语字面意思）指示的性质或善示。ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། （藏文）Samañjasaṃ（梵文天城体）Samañjasaṃ（梵文罗马拟音）Samañjasaṃ（汉语字面意思）完全相同或如是。ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །（藏文）Ucitaṃ（梵文天城体）Ucitaṃ（梵文罗马拟音）Ucitaṃ（汉语字面意思）适当。རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། 国王的法律名称。ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས། （藏文）Śāstraṃ（梵文天城体）Śāstraṃ（梵文罗马拟音）Śāstraṃ（汉语字面意思）法律。ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། （藏文）Ājñāśāstraṃ（梵文天城体）Ājñāśāstraṃ（梵文罗马拟音）Ājñāśāstraṃ（汉语字面意思）圣旨法律。དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། （藏文）Dharmaśāstraṃ（梵文天城体）Dharmaśāstraṃ（梵文罗马拟音）Dharmaśāstraṃ（汉语字面意思）宗教法律。ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། （藏文）Kriyākāraḥ（梵文天城体）Kriyākāraḥ（梵文罗马拟音）Kriyākāraḥ（汉语字面意思）制定为法律。ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། （藏文）Ādhiḥ（梵文天城体）Ādhiḥ（梵文罗马拟音）Ādhiḥ（汉语字面意思）地方习俗或界限。དེ་ཡཿ


【English Translation】
Pati or bhuvaḥ: 'master' or 'being', meaning 'distinctly transformed'. A gambling game involving animal fights, such as ram fights and cockfights. Prāṇidyūtaṃ: 'life gambling'. Animal gambling.
Samāhvayaḥ: 'collective designation', meaning 'universally designated'. Kandu: a ball, i.e., a bulging object wrapped in cloth or a leather ball, etc., thrown into the air and kicked upwards with the feet or hands to keep it from falling to the ground. Prahelikāḥ: 'riddles' or 'enigmas'. Other types of games are numerous, such as strength contests, betting, dice games, the king game, dazzling, etc. Mauṣṭā: fist games. Bāllavā: clapping games. Dāṇḍā: stick games. Mauṣalikā: pestle games, etc., which are various signs arising from various causes. The result of games. Ramatiḥ: joy. Paricārayati: 'engages in enjoyment', which should be understood as simply enjoying as one pleases, not specifically referring to sexual activity. Darbitaḥ: pride or arrogance, which should also be understood as referring only to the state of obtaining victory, etc.
Therefore, treatises on worldly customs, in their general categories and types, belong to imagination, hence they are called names of customs.
Next, treatises on worldly customs also belong to fabrication in general, hence the names of customs are: Saṃsthā: custom. Maryādā: rule. Dhāraṇā: local custom. Sthitiḥ: custom. Furthermore, the texts composed by great sages and scholars, such as the codes of kings, and what is said in the scriptures and logic, must be followed, hence the names of commandments are: Avavādaḥ: advice. Nirdeśaḥ: definite instruction. Nideśaḥ: detailed instruction. Śāsanaṃ: teaching. Śiṣṭiḥ: commandment. Ājñā: command. The main figure who establishes customs. Rājyam: the rule or method of the king. Rājyeśvaryādhipatyaṃ kārayati: will become the master of the wealth of the kingdom.
Sammājyaṃ: the kingdom prospers. Sārvabhaumaḥ: the king who rules over all the land. Caturantaṃ vijitavān: having conquered in all four directions. Adhyāvasati: properly arranged. Since one must abide by the path of what is appropriate and reasonable according to the commandments, the appropriate names for customs are: Abhreṣaḥ: non-decline. Nyāyaḥ: reason. Kalpaḥ: right. Deśarūpaṃ: the nature of showing or good showing. Samañjasaṃ: perfectly equal or suchness. Ucitaṃ: appropriate. The names of the king's laws. Śāstraṃ: law. Ājñāśāstraṃ: decree law. Dharmaśāstraṃ: religious law. Kriyākāraḥ: made into law. Ādhiḥ: local custom or boundary. Deyaḥ

--------------------------------------------------------------------------------

 བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 
26-2-44a
འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །༈
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་
26-2-44b
སྤྲོད། ཨཱ་ཛི།

【现代汉语翻译】
བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། (btsan pa ste tshig btsan pa sogs)——坚固，如言辞坚定等。
པྲ་ཀོ་ཥཱཿ (pra ko ṣāḥ) ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། (khra ma'am bka' khra)——审判或判决。
ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། (thob thang las byung ba'i rdzas te 'os bbab ldan pa'i ming)——由权利产生的物质，即具有资格的名称。
ཡུཀྟཾ། (yuktaṃ) སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། (sbyar ldan nam rigs pa)——结合或道理。
ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ (au pa yi kaṃ) ཐབས་དང་ལྡན་པ། (thabs dang ldan pa)——具有方法。
ལ་བྷྱེ། (labhye) རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། (rnyed bya'am 'thob bya)——可获得或应获得。
བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། (bhaja mānāṃ) བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། (bsten bya'am 'os bbab can)——应侍奉或具有资格。
ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། (abhi nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (mngon par drangs pa'am 'thad ldan)——明显引导或合理。
ནྱཱ་ཡྻཾ། (nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (rigs pa can)——具有道理。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab tu gyur pa 'di dang 'di'o zhes nges par byed pa'i ming)——确定成为权利和资格的名称，即这个和这个。
སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (saṃ pra dhā raṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (yang dag par rab tu 'dzin pa ste)——完全彻底地执持，
གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang)——也可见翻译为其他讨论。
ས་མརྠ་ནཾ། (sa mar tha naṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(bgro ba'am spyod pa zhes so)——辩论或行为，如是说。
རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming)——脱离理由的规矩的名称。
བི་ལཀྵ་ནཾ། (bi lakṣa naṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa)——失去特征或没有必要。
ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming)——违背规矩的行为的名称。
ཨཱ་གས྄། (ā gas) གཿ (gaḥ) ཉེས་པ། (nyes pa)——罪过。
ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (a pa rā dhaḥ) ནོངས་པ། (nongs pa)——过失。
མནྟུཿ (mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(skyon can zhes so)——有缺点，如是说。
དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (de ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming)——因此，对于违背法律者，监禁等束缚的名称。
ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (u ddā naṃ) འཛིན་པ། ('dzin pa)——执持。
བནྡྷ་ནཾ། (bandha naṃ) འཆིང་བ། ('ching ba)——束缚。
ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (nyes can la chad pa gcod pa'i ming)——对罪犯处以惩罚的名称。
དཎྚཿ (daṇṭaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(chad pa dang bka' chad sogs so)——惩罚和判决等。
ཀུ་དཎྚཾ། (ku daṇṭaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa)——未杀人的赎金或不合情理的惩罚。
ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming)——对罪犯处以如论典中所说的双倍惩罚的名称。
དྭི་པཱ་དྱཾ། (dwī pā dyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(cha gnyis pa zhes so)——第二部分，如是说。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab las nyams pa'i ming)——从权利和资格中丧失的名称。
བྷྲཾ་ཥཿ (bhraṃ ṣaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(nyams pa zhes so)——丧失，如是说。
རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (rgyal po'i dpya khral la)——国王的税收：
བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (bhā ga de yaḥ) ཐོབ་ཆ། (thob cha)——份额。
ཀུཎྚཾ། (kuṇṭaṃ) དཔྱ། (dpya)——税。
པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratya yaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (dpya'am bla skyes)——税或贡品。
ཀ་རཿ (ka raḥ) དཔྱ་ཐང་། (dpya thang)——税额。
ཀཱ་རཿ (kā raḥ) ཁྲལ། (khral)——税。
བ་ལིཿ (ba liḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (dpya khral)——税收。
ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la)——对于商业税和道路税等需要向国王缴纳的：
ཤུལྐཿ (śulkaḥ) ཤོ་གམ། (sho gam)——关税。
རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming)——向国王和朋友等献上食物等力量的名称：
པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (prā bhṛ taṃ) ལེགས་སྐྱེས། (legs skyes)——礼物。
པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (pra de śa naṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (ston mo'i skyes)——宴会的礼物。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是说。
རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (rgyal po sogs la)——对于国王等：
དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (dbul bar bya ba'i ming)——应该奉献的名称：
ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (u pā ya naṃ) འབུལ་བ། ('bul ba)——奉献。
ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (upa grā hyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (phyag rten)——礼物。
ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (upa hā raḥ) རྣམ་བཞག (rnam bzhag)——安排。
ཨུ་པ་དཱ། (upa dā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(mdun 'jog ces so)——呈献，如是说。
གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming)——此外，女儿的节日，即婚礼时应布施的物品的名称：
ཡཽ་ཏ་ཀཿ (yau ta kaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (gnyen byed pa'i skyes)——结婚的礼物。
ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (yau tu kaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (zung gi 'brel)——双的联系。
ཡུ་ཏ་ཀཾ (yu ta kaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(gnyen skyes zhes so)——结婚礼物，如是说。
གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming)——此外，对于瑜伽士和沙门等任何人都应布施的物品的名称：
དཱ་ཡཿ (dā yaḥ) སྦྱིན་བྱ། (sbyin bya)——应布施。
ཧ་ར་ཎཾ། (ha ra ṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(ster bya zhes so)——应给予，如是说。
ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming)——布施非常珍贵难以施舍之物的名称：
ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (kā mya dā naṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (gces pa sbyin pa)——布施珍爱之物。
པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (pra bā ra ṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (sbyin pa mchog)——殊胜的布施。
མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (mahā dā naṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (sbyin pa chen po)——伟大的布施。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是说。
༈ 王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la)——关于王族等战斗并实现己方胜利之意义的名称：
ཡུ་དྡྷཾ། (yuddhaṃ) གཡུལ། (g.yul)——战争。
ར་ཎཿ (ra ṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (g.yul ngo)——战场。
ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (ā yo dha naṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (g.yul 'gyed pa)——战斗。
སཾ་ཡཏ྄། (saṃ yat) གཡུལ་སྤྲོད། (g.yul sprod)——交战。
ཨཱ་ཛི། (ā ji)

【English Translation】
བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། (btsan pa ste tshig btsan pa sogs) - Firm, such as firm words, etc.
པྲ་ཀོ་ཥཱཿ (pra ko ṣāḥ) ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། (khra ma'am bka' khra) - Judgment or verdict.
ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། (thob thang las byung ba'i rdzas te 'os bbab ldan pa'i ming) - Material arising from rights, i.e., the name of qualification.
ཡུཀྟཾ། (yuktaṃ) སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། (sbyar ldan nam rigs pa) - Combination or reason.
ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ (au pa yi kaṃ) ཐབས་དང་ལྡན་པ། (thabs dang ldan pa) - Possessing method.
ལ་བྷྱེ། (labhye) རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། (rnyed bya'am 'thob bya) - Obtainable or should be obtained.
བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། (bhaja mānāṃ) བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། (bsten bya'am 'os bbab can) - Should be served or qualified.
ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། (abhi nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (mngon par drangs pa'am 'thad ldan) - Clearly guided or reasonable.
ནྱཱ་ཡྻཾ། (nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (rigs pa can) - Possessing reason.
ཞེས་སོ། །(zhes so) - Thus.
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab tu gyur pa 'di dang 'di'o zhes nges par byed pa'i ming) - The name that determines what becomes a right and qualification, i.e., this and this.
སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (saṃ pra dhā raṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (yang dag par rab tu 'dzin pa ste) - Completely and thoroughly holding,
གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang) - It can also be seen translated as other discussions.
ས་མརྠ་ནཾ། (sa mar tha naṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(bgro ba'am spyod pa zhes so) - Debate or behavior, as it is said.
རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming) - The name of a custom devoid of reason.
བི་ལཀྵ་ནཾ། (bi lakṣa naṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa) - Lacking characteristics or unnecessary.
ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming) - The name of acting contrary to custom.
ཨཱ་གས྄། (ā gas) གཿ (gaḥ) ཉེས་པ། (nyes pa) - Fault.
ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (a pa rā dhaḥ) ནོངས་པ། (nongs pa) - Offense.
མནྟུཿ (mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(skyon can zhes so) - Defective, as it is said.
དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (de ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming) - Therefore, for those who violate the law, the name of imprisonment and other bonds.
ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (u ddā naṃ) འཛིན་པ། ('dzin pa) - Holding.
བནྡྷ་ནཾ། (bandha naṃ) འཆིང་བ། ('ching ba) - Bondage.
ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (nyes can la chad pa gcod pa'i ming) - The name of inflicting punishment on a criminal.
དཎྚཿ (daṇṭaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(chad pa dang bka' chad sogs so) - Punishment and judgment, etc.
ཀུ་དཎྚཾ། (ku daṇṭaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa) - Ransom for not killing a person or unreasonable punishment.
ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming) - The name of inflicting double punishment on a criminal as stated in the scriptures.
དྭི་པཱ་དྱཾ། (dwī pā dyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(cha gnyis pa zhes so) - The second part, as it is said.
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (thob thang dang 'os bbab las nyams pa'i ming) - The name of losing from rights and qualifications.
བྷྲཾ་ཥཿ (bhraṃ ṣaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(nyams pa zhes so) - Loss, as it is said.
རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (rgyal po'i dpya khral la) - The king's taxes:
བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (bhā ga de yaḥ) ཐོབ་ཆ། (thob cha) - Share.
ཀུཎྚཾ། (kuṇṭaṃ) དཔྱ། (dpya) - Tax.
པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratya yaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (dpya'am bla skyes) - Tax or tribute.
ཀ་རཿ (ka raḥ) དཔྱ་ཐང་། (dpya thang) - Tax amount.
ཀཱ་རཿ (kā raḥ) ཁྲལ། (khral) - Tax.
བ་ལིཿ (ba liḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (dpya khral) - Tax.
ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la) - For commercial tax and road tax, etc., that must be paid to the king:
ཤུལྐཿ (śulkaḥ) ཤོ་གམ། (sho gam) - Customs duty.
རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming) - The name of offering food, etc., to the king and friends, etc.:
པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (prā bhṛ taṃ) ལེགས་སྐྱེས། (legs skyes) - Gift.
པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (pra de śa naṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (ston mo'i skyes) - Feast gift.
ཞེས་སོ། །(zhes so) - As it is said.
རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (rgyal po sogs la) - For the king, etc.:
དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (dbul bar bya ba'i ming) - The name of what should be offered:
ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (u pā ya naṃ) འབུལ་བ། ('bul ba) - Offering.
ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (upa grā hyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (phyag rten) - Gift.
ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (upa hā raḥ) རྣམ་བཞག (rnam bzhag) - Arrangement.
ཨུ་པ་དཱ། (upa dā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(mdun 'jog ces so) - Presentation, as it is said.
གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming) - Furthermore, the name of the things to be given at the time of the daughter's festival, that is, the wedding:
ཡཽ་ཏ་ཀཿ (yau ta kaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (gnyen byed pa'i skyes) - Wedding gift.
ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (yau tu kaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (zung gi 'brel) - Pair connection.
ཡུ་ཏ་ཀཾ (yu ta kaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(gnyen skyes zhes so) - Wedding gift, as it is said.
གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming) - Furthermore, the name of the things to be given to yogis and ascetics, etc., to anyone:
དཱ་ཡཿ (dā yaḥ) སྦྱིན་བྱ། (sbyin bya) - Should be given.
ཧ་ར་ཎཾ། (ha ra ṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(ster bya zhes so) - Should be given, as it is said.
ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming) - The name of giving what is very precious and difficult to give:
ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (kā mya dā naṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (gces pa sbyin pa) - Giving cherished things.
པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (pra bā ra ṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (sbyin pa mchog) - Supreme giving.
མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (mahā dā naṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (sbyin pa chen po) - Great giving.
ཞེས་སོ། །(zhes so) - As it is said.
༈ Names Related to Kingship and Victory in Battle
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la) - About the names related to the meaning of kingship and achieving victory for one's own side in battle:
ཡུ་དྡྷཾ། (yuddhaṃ) གཡུལ། (g.yul) - War.
ར་ཎཿ (ra ṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (g.yul ngo) - Battlefield.
ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (ā yo dha naṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (g.yul 'gyed pa) - Fighting.
སཾ་ཡཏ྄། (saṃ yat) གཡུལ་སྤྲོད། (g.yul sprod) - Combat.
ཨཱ་ཛི། (ā ji)

--------------------------------------------------------------------------------

 གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་
26-2-45a
ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི

【现代汉语翻译】
གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) ས་མཱི་ཀཾ། (sa mI kaM) འགྱེད་པ། (‘gyed pa) ས་མཱ་རཿ (sa mA raH) གསོད་བཅས། (gsod bcas) པྲ་དྷ་ནཾ། (pra dha naM) རབ་གསོད། (rab gsod) པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (pra bi dA ra NaM) རབ་འཇོམས། (rab ‘joms) མྲྀ་དྷཾ། (mRi dhaM) འཆི་བྱེད། (‘chi byed) ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (A skandha naM) སྐེམ་བྱེད། (skem byed) སཾ་ཁྱཾ། (saM khyaM) གྲགས་བྱེད། (grags byed) སཾ་པ་རཱ་ཡ། (saM pa rA ya) འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (‘thab mo ‘gyed pa) ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (sa mA gha taH) ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) ཨ་བྷི་མརྫྫཿ (a bhi marjjAH) མངོན་ཉིད། (mngon nyid) ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yu tra) འཛིངས། (‘dzings) ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) འཐབ་མོ། (‘thab mo) ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) རྩོད་པ། (rtsod pa) སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (saM pra hA raH) ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun ‘gyed pa) སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། (saM sPho TaH dang) སཾ་སྤེ་ཊཿ (saM spe TaH) དམག་འགྱེད། (dmag ‘gyed) སཾ་གྲཱ་མ། (saM grA ma) གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam ‘khrug pa) ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) དམག་འཁྲུག (dmag ‘khrug) བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) འཐབ་འཛིང་། (‘thab ‘dzing) ཀ་ལིཿ (ka liH) འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (‘thab rtsod sogs so)
གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) 战争爆发，ས་མཱི་ཀཾ། (sa mI kaM) 萨米卡，འགྱེད་པ། (‘gyed pa) 投掷，ས་མཱ་རཿ (sa mA raH) 萨玛拉，གསོད་བཅས། (gsod bcas) 伴随杀戮，པྲ་དྷ་ནཾ། (pra dha naM) 普拉达南，རབ་གསོད། (rab gsod) 彻底杀戮，པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (pra bi dA ra NaM) 普拉维达拉南，རབ་འཇོམས། (rab ‘joms) 彻底摧毁，མྲྀ་དྷཾ། (mRi dhaM) 姆利丹，འཆི་བྱེད། (‘chi byed) 死亡制造者，ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (A skandha naM) 阿斯坎达南，སྐེམ་བྱེད། (skem byed) 枯竭者，སཾ་ཁྱཾ། (saM khyaM) 桑克亚姆，གྲགས་བྱེད། (grags byed) 扬名者，སཾ་པ་རཱ་ཡ། (saM pa rA ya) 桑帕拉亚，འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (‘thab mo ‘gyed pa) 战斗投掷，ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (sa mA gha taH) 萨玛伽塔，ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) 完全击打，ཨ་བྷི་མརྫྫཿ (a bhi marjjAH) 阿毗玛尔扎，མངོན་ཉིད། (mngon nyid) 显现，ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yu tra) 尤德拉和尤特拉，འཛིངས། (‘dzings) 战斗，ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) 阿尼卡，འཐབ་མོ། (‘thab mo) 战斗，ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) 卡拉哈，རྩོད་པ། (rtsod pa) 争论，སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (saM pra hA raH) 桑普拉哈拉，ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun ‘gyed pa) 互相投掷，སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། (saM sPho TaH dang) 桑斯福塔和，སཾ་སྤེ་ཊཿ (saM spe TaH) 桑斯佩塔，དམག་འགྱེད། (dmag ‘gyed) 战争投掷，སཾ་གྲཱ་མ། (saM grA ma) 桑格拉玛，གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam ‘khrug pa) 战场或冲突，ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) 阿哈瓦，དམག་འཁྲུག (dmag ‘khrug) 战争冲突，བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) 维格拉哈，འཐབ་འཛིང་། (‘thab ‘dzing) 战斗，ཀ་ལིཿ (ka liH) 卡利，འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (‘thab rtsod sogs so) 战斗争论等等。
སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la’ang ‘jug) བྷ་ཊཿ (bHa TaH) དམག་མི། (dmag mi) ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (‘thab mo pa’ang de’o) སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) དམག་དཔོན། (dmag dpon) དེ་ལ། (de la) བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po’ang zer) དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa’i ming la) སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) དཔུང་འདུས་པ། (dpung ‘dus pa) ཙ་མཱུཿ (tsA mU) དགྲ་ཟ། (dgra za) པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) འཐབ་ར་ཅན། (‘thab ra can) པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa ji nI) རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་ཅན། (rta can) ཞེས་བཤད། (zhes bshad)
སེ་ནཱ། (se nA) 军队的名称，也指军团。བྷ་ཊཿ (bHa TaH) 士兵。ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) 尤达和，ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) 尤德里，也是战士的意思。སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) 军队指挥官。དེ་ལ། (de la) 也被称为，བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) 军队的统帅。དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa’i ming la) 军队集合的名称是，སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) 军队的集合或军团。སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) 军队聚集。ཙ་མཱུཿ (tsA mU) 敌军吞噬者。པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) 拥有战场的。པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) 保护者。ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) 军队集合。གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外，དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa ji nI) 拥有旗帜的。བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) 拥有马匹的。这样说。
བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) ཚོགས་པ། (tshogs pa) ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so)
བ་ལཾ། (ba laM) 军队。ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) 集合。ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) 军队集合。
ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nANgaH) དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། (dpung tshogs yan lag bzhi) ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (has ti kA yaH) གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། (glang po che’i tshogs) དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། (de bzhin tshogs pa’i skad dod kA ya ‘jug tu sbyar ba’i) ཨ་ཤྭ། (a shwa) རྟ། (rta) ར་ཐཿ (ra thaH) ཤིང་རྟ། (shing rta) པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so)
ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nANgaH) 军队的四个组成部分。ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) 军队的四个组成部分。那是什么呢？ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (has ti kA yaH) 大象的集合。同样，集合的梵语词根是Kāya。ཨ་ཤྭ། (a shwa) 马。ར་ཐཿ (ra thaH) 战车。པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) 步兵或小部队的集合。
དེའི་བྱེ་བྲག (de’i bye brag) ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) ཤིང་རྟ་ཅན། (shing rta can) ར་ཐི་ན། (ra thi na) ཤིང་རྟ་པ། (shing rta pa) ར་ཐྱཱ། (ra thyA) ཤིང་རྟའི་ཚོགས། (shing rta’i tshogs) དེ་ལ། (de la) ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DHyA) ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། (shing rta’i sde yang zer) ཧསྟི་ཀཾ (has ti kaM) གླང་པོའི་ (glang po’i)
དེའི་བྱེ་བྲག (de’i bye brag) 它的分类是：ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) 拥有战车的人。ར་ཐི་ན། (ra thi na) 战车兵。ར་ཐྱཱ། (ra thyA) 战车的集合。དེ་ལ། (de la) 也被称为，ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DHyA) 战车队。ཧསྟི་ཀཾ (has ti kaM) 大象的
ཚོགས། (tshogs) ཧསྟི་པ་ཀཿ (has ti pa kaH) གླང་པོ་ཞོན་པ། (glang po zhon pa) ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། (rta zhon te rkya mi) སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) རྟ་པ། (rta pa) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་པའི་ཚོགས། (rta pa’i tshogs) པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) རྐང་ཐང་། (rkang thang) པཏྟིཿ (pattiH) རྐང་འགྲོ། (rkang ‘gro) པ་དགཿ (pa dagaH) རྐང་པས་རྒྱུ། (rkang pas rgyu) པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) དཔུང་བུ་ཆུང་། (dpung bu chung) པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) རྐང་སྲུང་། (rkang srung) པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) རྐང་དམག (rkang dmag)
ཚོགས། (tshogs) 集合。ཧསྟི་པ་ཀཿ (has ti pa kaH) 骑象者。ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) 骑马的弓箭手。སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) 骑兵。བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) 骑兵队。པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) 步兵。པཏྟིཿ (pattiH) 行人。པ་དགཿ (pa dagaH) 步行者。པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) 小部队。པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) 步兵护卫。པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) 步兵。
པངྒཿ (paNgaH) རྐང་འགྲོས་པ། (rkang ‘gros pa) པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) རྐང་རྒྱུ། (rkang rgyu) པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། (yang der ‘jug ces bshad) པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) རྐང་ཐང་ཚོགས། (rkang thang tshogs) དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། (dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid ‘tsho ba’i don du dmag gi gla brngan za ba’i dmag mi’i ming) ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། (mtshon chas ‘tsho ba) ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaNTRi pR^iShTaH) མདའ་འཛིན། (mda’ ‘dzin) ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) འཁྲུག་མི། (‘khrug mi) ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། (mtshon gyis ‘tsho ba zer) ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kR^i ta hastaH) ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། (lag goms pa’am ‘phong skyen pa)
པངྒཿ (paNgaH) 跛行者。པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) 步行者。པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) 也指同样的意思。པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) 步兵集合。不属于军队，为了自己生存而领取军饷的士兵的名称。ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) 以武器为生。ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaNTRi pR^iShTaH) 持箭者。ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) 战士。ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) 以武器为生。ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kR^i ta hastaH) 熟练或投掷迅速的人。
ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pR^iSha trAH) ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། (‘nongs pa’i mda’ can nam nyams pa’i mda’ can te) འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། (‘phang tshad phog pas ‘ben nongs pa’am nyams par byed pa’i don no) དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) གཞུ་ཅན། (gzhu can) དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) གཞུ་ལྡན། (gzhu ldan) འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི (‘di ‘dra ‘dra min byung ba tshig mtha’ rnam dbye’i)
ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pR^iSha trAH) 拥有错误的箭或损坏的箭，意思是由于投掷不准而导致目标错误或损坏。དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) 拥有弓箭的人。དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) 也可以这样说，拥有弓箭。这种相似或不相似的情况是词尾格的变化。

【English Translation】
གཡུལ་བཀྱེ། (g.yul bkyed) Saamikam. འགྱེད་པ། (‘gyed pa) Samaarah. གསོད་བཅས། (gsod bcas) Pradhaanam. རབ་གསོད། (rab gsod) Pravidaaranam. རབ་འཇོམས། (rab ‘joms) Mridham. འཆི་བྱེད། (‘chi byed) Aaskandhanam. སྐེམ་བྱེད། (skem byed) Samkhyam. གྲགས་བྱེད། (grags byed) Samparaaya. འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། (‘thab mo ‘gyed pa) Samaaghatah. ཡང་དག་བརྡེག་པ། (yang dag brdeg pa) Abhimarjjah. མངོན་ཉིད། (mngon nyid) Yudhra and Yutra. འཛིངས། (‘dzings) Aniika. འཐབ་མོ། (‘thab mo) Kalaha. རྩོད་པ། (rtsod pa) Samprahaarah. ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun ‘gyed pa) Samsphotah and Samspetah. དམག་འགྱེད། (dmag ‘gyed) Samgraama. གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam ‘khrug pa) Aahavah. དམག་འཁྲུག (dmag ‘khrug) Vigraha. འཐབ་འཛིང་། (‘thab ‘dzing) Kalih. འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (‘thab rtsod sogs so)
G.yul bkyed: Saamikam. ‘gyed pa: Samaarah. Gsod bcas: Pradhaanam. Rab gsod: Pravidaaranam. Rab ‘joms: Mridham. ‘chi byed: Aaskandhanam. Skem byed: Samkhyam. Grags byed: Samparaaya. ‘thab mo ‘gyed pa: Samaaghatah. Yang dag brdeg pa: Abhimarjjah. Mngon nyid: Yudhra and Yutra. ‘dzings: Aniika. ‘thab mo: Kalaha. Rtsod pa: Samprahaarah. Phan tshun ‘gyed pa: Samsphotah and Samspetah. Dmag ‘gyed: Samgraama. G.yul lam ‘khrug pa: Aahavah. Dmag ‘khrug: Vigraha. ‘thab ‘dzing: Kalih. ‘thab rtsod sogs so
སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la’ang ‘jug) Batah. དམག་མི། (dmag mi) Yodha and Yoddhri. འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (‘thab mo pa’ang de’o) Senaanii. དམག་དཔོན། (dmag dpon) Baahiiniipatih. དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po’ang zer) Sainyam. དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) Sainikaah. དཔུང་འདུས་པ། (dpung ‘dus pa) Caamuu. དགྲ་ཟ། (dgra za) Parauthaanii. འཐབ་ར་ཅན། (‘thab ra can) Pritanaa. སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) Aniikiinii. དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) Dhvajinii. རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) Baahiinii. རྟ་ཅན། (rta can)
Senaa: Name for an army, also refers to a division. Bhatah: Soldier. Yodha and Yoddhri: Also means warrior. Senaanii: Army commander. Baahiiniipatih: Also called the lord of the army. Sainyam: Name for an assembled army or a division. Sainikaah: Assembled army. Caamuu: Enemy devourer. Paruuthaanii: Possessing a battlefield. Pritanaa: Protector. Aniikiinii: Army assembly. Dhvajinii: Possessing a banner. Baahiinii: Possessing horses.
བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) Cakram. ཚོགས་པ། (tshogs pa) Aniikam. དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so)
Balam: Army. Chakram: Assembly. Aniikam: Army assembly.
Catuska Senaangah: Four limbs of an army. Caturanga Bala Kaayah: Four-limbed body of an army. What are they? Hastikaayah: Group of elephants. Similarly, the Sanskrit root for assembly is Kaaya. Ashva: Horse. Ratha: Chariot. Pattikaayah: Group of infantry or small troops.
Catuska Senaangah: The four components of an army. Caturanga Bala Kaayah: The four-limbed body of an army. What are they? Hastikaayah: A group of elephants. Similarly, the Sanskrit root for assembly is Kaaya. Ashva: Horse. Ratha: Chariot. Pattikaayah: A group of infantry or small troops.
Raathikah: Possessing chariots. Raathinah: Charioteer. Raathyaa: Group of chariots. Raatha Kadhaah: Also called a chariot division. Hastikam: Elephant
Raathikah: Possessing chariots. Raathinah: Charioteer. Raathyaa: Group of chariots. Raatha Kadhaah: Also called a chariot division. Hastikam: Elephant
Hastipaakah: Elephant rider. Ashvaroah: Horse-riding archer. Saadinra: Cavalryman. Baahiinii: Cavalry troop. Paadaatih: Infantry. Pattih: Pedestrian. Padagah: Walking on foot. Paadaatikah: Small troop. Paadaapiikah: Foot guard. Padaajih: Foot soldier.
Hastipaakah: Elephant rider. Ashvaroah: Horse-riding archer. Saadinra: Cavalryman. Baahiinii: Cavalry troop. Paadaatih: Infantry. Pattih: Pedestrian. Padagah: Walking on foot. Paadaatikah: Small troop. Paadaapiikah: Foot guard. Padaajih: Foot soldier.
Pangah: Lame person. Padikah: Walker. Paadaatah: Also refers to the same. Paadaatam: Infantry assembly. Name for a soldier who does not belong to the army but receives a military salary for his own survival. Shastraajiibah: Living by weapons. Kantri Prishtah: Arrow holder. Aayudhiiyah: Warrior. Aayudhikaah: Said to live by weapons. Krita Hastah: Skilled or quick at throwing.
Pangah: Lame person. Padikah: Walker. Paadaatah: Also refers to the same. Paadaatam: Infantry assembly. Name for a soldier who does not belong to the army but receives a military salary for his own survival. Shastraajiibah: Living by weapons. Kantri Prishtah: Arrow holder. Aayudhiiyah: Warrior. Aayudhikaah: Said to live by weapons. Krita Hastah: Skilled or quick at throwing.
Aparaaddha Prishtraah: Possessing a faulty arrow or a damaged arrow, meaning causing the target to be wrong or damaged due to inaccurate throwing. Dhanvin and Dhanvii: Possessing a bow. Dhanushmat tam Shmaan: Can also be said, possessing a bow. Such similar or dissimilar occurrences are variations of case endings.
Aparaaddha Prishtraah: Possessing a faulty arrow or a damaged arrow, meaning causing the target to be wrong or damaged due to inaccurate throwing. Dhanvin and Dhanvii: Possessing a bow. Dhanushmat tam Shmaan: Can also be said, possessing a bow. Such similar or dissimilar occurrences are variations of case endings.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་
26-2-45b
སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་
26-2-46a
ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་

【现代汉语翻译】
应理解为由缘等变化而来。此外，这些名称，Dhanuṣkaḥ（梵文天城体：धनुष्कः，梵文罗马拟音：dhanuṣkaḥ，持弓者），应理解为弓箭手和持弓者等。Gāṇḍa-bān（梵文天城体：गाण्‍डबान्，梵文罗马拟音：gāṇḍabān，持弓箭者）。Bāt（梵文天城体：बात्，梵文罗马拟音：bāt，箭）。Mda' ldan（藏文，持箭者）。Gāṇḍīraḥ（梵文天城体：गाण्डीरः，梵文罗马拟音：gāṇḍīraḥ，箭）。Śāktīkaḥ（梵文天城体：शाक्‍तीकः，梵文罗马拟音：śāktīkaḥ，持矛者）。Śakti-hiti（梵文天城体：शक्तिहिति，梵文罗马拟音：śaktihiti，持矛者）。Yāṣṭīkaḥ（梵文天城体：याष्‍टीकः，梵文罗马拟音：yāṣṭīkaḥ，持棍者）。Nai-striṃśikaḥ（梵文天城体：नैस्त्रिंशिकः，梵文罗马拟音：naistriṃśikaḥ，佩剑者）。Asi-hetiḥ（梵文天城体：असिहेतिः，梵文罗马拟音：asihetiḥ，持剑者）。Paraśva-dhikaḥ（梵文天城体：परश्‍वधिकः，梵文罗马拟音：paraśvadhikaḥ，持斧者）。Prāsikaḥ（梵文天城体：प्रासिकः，梵文罗马拟音：prāsikaḥ，持标枪者）。Kaunti-kaḥ（梵文天城体：कौन्‍तिकः，梵文罗马拟音：kauntikaḥ，持投枪者）。Carmin（梵文天城体：चर्मिन्，梵文罗马拟音：carmin，皮甲）。Carmī（梵文天城体：चर्मी，梵文罗马拟音：carmī，皮甲）。Phub can（藏文，持盾者）。Patākinakī（梵文天城体：पताकिनाकी，梵文罗马拟音：patākinākī，持旗者）。Ba-dān can（藏文，持旗者）。Vaijayantikaḥ（梵文天城体：वैजयन्तिकः，梵文罗马拟音：vaijayantikaḥ，持胜幢者）。
在军队出征之前，在九种大型祭祀仪式中，国王为了增强持武器者的武器和马匹等的力量，会举行一种仪式，其名称为 Lohābhīhāraḥ（梵文天城体：लोहाभीहारः，梵文罗马拟音：lohābhīhāraḥ，武器的显现）。
为了吓退敌军而发出巨大声音，其名称为 Kṣveḍā（梵文天城体：क्ष्‍वेडा，梵文罗马拟音：kṣveḍā，吼叫），或 Siṃha-nādaḥ（梵文天城体：सिंहनादः，梵文罗马拟音：siṃhanādaḥ，狮子吼）。Ghaṭā（梵文天城体：घटा，梵文罗马拟音：ghaṭā）和 Ghaṭanā（梵文天城体：घटना，梵文罗马拟音：ghaṭanā）指的是大象等的聚集。
对于无论做什么事都不受阻碍、毫无顾虑、以充分的勇气行事的人，称为 Nirbāryaḥ（梵文天城体：निर्बार्यः，梵文罗马拟音：nirbāryaḥ，不可阻挡的）或 Nirdhāryaḥ（梵文天城体：निर्धार्यः，梵文罗马拟音：nirdhāryaḥ，坚定不移的）。即使贫困或衰败也不显露情绪变化，Sattvaṃ（梵文天城体：सत्‍त्‍वं，梵文罗马拟音：sattvaṃ，勇气）被解释为勇气。
在那里，长官们的 Balaṃ（梵文天城体：बलं，梵文罗马拟音：balaṃ，力量），Śuṣmaṃ（梵文天城体：शुष्‍मं，梵文罗马拟音：śuṣmaṃ，坚韧），Prāṇa（梵文天城体：प्राण，梵文罗马拟音：prāṇa，呼吸），或可称为活力，Śrauryaṃ（梵文天城体：श्रौर्यं，梵文罗马拟音：śrauryaṃ，勇敢），Sdyāma（梵文天城体：स्‍याम，梵文罗马拟音：sdyāma，忍耐），Parākramaḥ（梵文天城体：पराक्रमः，梵文罗马拟音：parākramaḥ，征服他人），Saha（梵文天城体：सह，梵文罗马拟音：saha，忍受或坚韧），Tarasa（梵文天城体：तरस्र，梵文罗马拟音：tarasra，强壮），Draviṇaṃ（梵文天城体：द्रविणं，梵文罗马拟音：draviṇaṃ，敏捷）等，以及 Śaktiḥ（梵文天城体：शक्तिः，梵文罗马拟音：śaktiḥ，力量）等名称来表示能力。
非常勇敢的名称有 Vikrama（梵文天城体：विक्रम，梵文罗马拟音：vikrama，征服或伟大的力量），Śūra（梵文天城体：शूर，梵文罗马拟音：śūra，英雄），Vīra（梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，英雄或坚韧），Vikrāntaḥ（梵文天城体：विक्रान्‍तः，梵文罗马拟音：vikrāntaḥ，征服者），Jitvara（梵文天城体：जित्‍वर，梵文罗马拟音：jitvara，胜利者）。
Vīra-pānaṃ（梵文天城体：वीरपानं，梵文罗马拟音：vīrapānaṃ，英雄之饮）指的是英雄饮用的饮料，如在战斗中消除疲劳的蜂蜜酒，以及增强勇气的英雄树等制成的饮料。
在战争中取胜的方法有 Haṭhaḥ（梵文天城体：हठः，梵文罗马拟音：haṭhaḥ，强力手段），其中有 Balātkāraḥ（梵文天城体：बलात्‍कारः，梵文罗马拟音：balātkāraḥ，武力手段），Prasabhaḥ（梵文天城体：प्रसभः，梵文罗马拟音：prasabhaḥ，集体智慧），Skhalitaṃ（梵文天城体：स्खलितं，梵文罗马拟音：skhalitaṃ，不良手段），Chalaṃ（梵文天城体：छलं，梵文罗马拟音：chalaṃ，欺骗手段），Upasarga（梵文天城体：उपसर्ग，梵文罗马拟音：upasarga，不祥之兆），即预示吉凶的大征兆。其中有 Ajyanyaṃ（梵文天城体：अज्‍यन्‍यं，梵文罗马拟音：ajyanyaṃ，不应增加的），Utpātaḥ（梵文天城体：उत्‍पातः，梵文罗马拟音：utpātaḥ，大征兆）。通过了解这些来取得胜利。
战争的装备有 Patākā（梵文天城体：पताका，梵文罗马拟音：patākā，军队的旗帜或幡），Patā（梵文天城体：पता，梵文罗马拟音：patā，旗帜），Ba-dān（藏文，旗帜），Paṭahaḥ（梵文天城体：पटहः，梵文罗马拟音：paṭahaḥ，军鼓），Bāhanaṃ（梵文天城体：वाहनं，梵文罗马拟音：vāhanaṃ，坐骑）。
盔甲的总称是 Tanutraṃ（梵文天城体：तनुत्रं，梵文罗马拟音：tanutraṃ，身体的保护）。

【English Translation】
It should be understood as changing from causes and conditions. Furthermore, these names, Dhanuṣkaḥ (Sanskrit: धनुष्कः, Romanization: dhanuṣkaḥ, meaning 'archer'), should be understood as archer and bowman, etc. Gāṇḍa-bān (Sanskrit: गाण्‍डबान्, Romanization: gāṇḍabān, meaning 'holding arrows'). Bāt (Sanskrit: बात्, Romanization: bāt, meaning 'arrow'). Mda' ldan (Tibetan, meaning 'holding arrows'). Gāṇḍīraḥ (Sanskrit: गाण्डीरः, Romanization: gāṇḍīraḥ, meaning 'arrow'). Śāktīkaḥ (Sanskrit: शाक्‍तीकः, Romanization: śāktīkaḥ, meaning 'spearman'). Śakti-hiti (Sanskrit: शक्तिहिति, Romanization: śaktihiti, meaning 'spearman'). Yāṣṭīkaḥ (Sanskrit: याष्‍टीकः, Romanization: yāṣṭīkaḥ, meaning 'staff bearer'). Nai-striṃśikaḥ (Sanskrit: नैस्त्रिंशिकः, Romanization: naistriṃśikaḥ, meaning 'sword bearer'). Asi-hetiḥ (Sanskrit: असिहेतिः, Romanization: asihetiḥ, meaning 'sword bearer'). Paraśva-dhikaḥ (Sanskrit: परश्‍वधिकः, Romanization: paraśvadhikaḥ, meaning 'axe bearer'). Prāsikaḥ (Sanskrit: प्रासिकः, Romanization: prāsikaḥ, meaning 'javelin thrower'). Kaunti-kaḥ (Sanskrit: कौन्‍तिकः, Romanization: kauntikaḥ, meaning 'lance bearer'). Carmin (Sanskrit: चर्मिन्, Romanization: carmin, meaning 'leather armor'). Carmī (Sanskrit: चर्मी, Romanization: carmī, meaning 'leather armor'). Phub can (Tibetan, meaning 'shield bearer'). Patākinakī (Sanskrit: पताकिनाकी, Romanization: patākinākī, meaning 'flag bearer'). Ba-dān can (Tibetan, meaning 'flag bearer'). Vaijayantikaḥ (Sanskrit: वैजयन्तिकः, Romanization: vaijayantikaḥ, meaning 'victory banner bearer').
Before raising an army, during the nine great sacrificial ceremonies, the king performs a ritual to empower the weapons and horses, etc., of the armed warriors through the power of mantras, which is called Lohābhīhāraḥ (Sanskrit: लोहाभीहारः, Romanization: lohābhīhāraḥ, meaning 'manifestation of weapons').
The act of making a loud noise to frighten the enemy army is called Kṣveḍā (Sanskrit: क्ष्‍वेडा, Romanization: kṣveḍā, meaning 'roaring'), or Siṃha-nādaḥ (Sanskrit: सिंहनादः, Romanization: siṃhanādaḥ, meaning 'lion's roar'). Ghaṭā (Sanskrit: घटा, Romanization: ghaṭā) and Ghaṭanā (Sanskrit: घटना, Romanization: ghaṭanā) refer to the gathering of elephants, etc.
For someone who does things without being obstructed in any task, without hesitation, and with abundant courage, they are called Nirbāryaḥ (Sanskrit: निर्बार्यः, Romanization: nirbāryaḥ, meaning 'unobstructable') or Nirdhāryaḥ (Sanskrit: निर्धार्यः, Romanization: nirdhāryaḥ, meaning 'determined'). Even in poverty or decline, not showing emotional changes, Sattvaṃ (Sanskrit: सत्त्‍वं, Romanization: sattvaṃ, meaning 'courage') is explained as courage.
There, the officers' Balaṃ (Sanskrit: बलं, Romanization: balaṃ, meaning 'strength'), Śuṣmaṃ (Sanskrit: शुष्‍मं, Romanization: śuṣmaṃ, meaning 'tenacity'), Prāṇa (Sanskrit: प्राण, Romanization: prāṇa, meaning 'breath'), or it can be called vitality, Śrauryaṃ (Sanskrit: श्रौर्यं, Romanization: śrauryaṃ, meaning 'bravery'), Sdyāma (Sanskrit: स्‍याम, Romanization: sdyāma, meaning 'endurance'), Parākramaḥ (Sanskrit: पराक्रमः, Romanization: parākramaḥ, meaning 'conquering others'), Saha (Sanskrit: सह, Romanization: saha, meaning 'enduring or tenacious'), Tarasa (Sanskrit: तरस्र, Romanization: tarasra, meaning 'strong'), Draviṇaṃ (Sanskrit: द्रविणं, Romanization: draviṇaṃ, meaning 'agility'), etc., and Śaktiḥ (Sanskrit: शक्तिः, Romanization: śaktiḥ, meaning 'power'), etc., are used to express ability.
Names for being very brave include Vikrama (Sanskrit: विक्रम, Romanization: vikrama, meaning 'conquest or great power'), Śūra (Sanskrit: शूर, Romanization: śūra, meaning 'hero'), Vīra (Sanskrit: वीर, Romanization: vīra, meaning 'hero or tenacious'), Vikrāntaḥ (Sanskrit: विक्रान्‍तः, Romanization: vikrāntaḥ, meaning 'conqueror'), Jitvara (Sanskrit: जित्‍वर, Romanization: jitvara, meaning 'victorious').
Vīra-pānaṃ (Sanskrit: वीरपानं, Romanization: vīrapānaṃ, meaning 'hero's drink') refers to drinks consumed by heroes, such as honey wine to relieve fatigue in battle, and drinks made from hero trees, etc., that enhance courage.
Methods for winning in war include Haṭhaḥ (Sanskrit: हठः, Romanization: haṭhaḥ, meaning 'forceful means'), which includes Balātkāraḥ (Sanskrit: बलात्‍कारः, Romanization: balātkāraḥ, meaning 'forceful means'), Prasabhaḥ (Sanskrit: प्रसभः, Romanization: prasabhaḥ, meaning 'collective wisdom'), Skhalitaṃ (Sanskrit: स्खलितं, Romanization: skhalitaṃ, meaning 'bad means'), Chalaṃ (Sanskrit: छलं, Romanization: chalaṃ, meaning 'deceptive means'), Upasarga (Sanskrit: उपसर्ग, Romanization: upasarga, meaning 'inauspicious omen'), which are great omens predicting good or bad. Among them are Ajyanyaṃ (Sanskrit: अज्‍यन्‍यं, Romanization: ajyanyaṃ, meaning 'not to be increased'), Utpātaḥ (Sanskrit: उत्‍पातः, Romanization: utpātaḥ, meaning 'great omen'). Victory is achieved by understanding these.
War equipment includes Patākā (Sanskrit: पताका, Romanization: patākā, meaning 'army flag or banner'), Patā (Sanskrit: पता, Romanization: patā, meaning 'flag'), Ba-dān (Tibetan, meaning 'flag'), Paṭahaḥ (Sanskrit: पटहः, Romanization: paṭahaḥ, meaning 'war drum'), Bāhanaṃ (Sanskrit: वाहनं, Romanization: vāhanaṃ, meaning 'mount').
The general term for armor is Tanutraṃ (Sanskrit: तनुत्रं, Romanization: tanutraṃ, meaning 'body protection').

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ
26-2-46b
གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ 

【现代汉语翻译】
སྐྱོབ། (skyob) བརྨྨན྄་རྨྨ། (brman rma) ‘盔甲’
གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) ‘护身’
ཁྲ་བ། (khra ba) ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ (u ra shCha daH) ‘胸甲’
བྲང་གཡོགས། (brang gyogs) ཀངྐ་ཊ་ཀཿ (kangka Ta kaH) ‘铠甲’
གོ (go) ཛ་ག་རཿ (dza ga raH) ‘武器遮蔽物’
མཚོན་སྒྲིབ། (mtshon sgrib) ཀ་བ་ཙཿ (ka ba tsaH) ‘盔甲’
གོ་ཁྲབ། (go khrab) ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། (zhes dang gzhan yang) ‘等等’
ཡོ་གཿ (yo gaH) སྦྱོར་བྱེད། (sbyor byed) ‘结合者’
ཀངྐ་ཊཿ (kangka TaH) རླུང་བསྒྲིབ། (rlung bsgrib) ‘风的遮蔽物’
སནྣཱ་ཧཿ (sannA haH) ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། (yongs 'ching ste go cha zhes kyang bshad) ‘完全束缚，也称为盔甲’
གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། (gos sogs gyang lugs su gyon pa'am lhod por gyon pa'i ming) ‘衣服等以优雅或宽松方式穿着的名称’
ཨཱ་མུཀྟཿ (A muktaH) ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། (kun tu grol ba) ‘完全解脱’
པྲ་ཏི་མུཀྟཿ (pra ti muktaH) སོ་སོར་གྲོལ་བ། (so sor grol ba) ‘各自解脱’
བི་ནདྡྷཿ (bi naddhaH) མ་བཅིངས་པ། (ma bcings pa) ‘未束缚’
ཨ་བི་ནདྡྷཿ (a bi naddhaH) མ་བསྡམ་པ། (ma bsdam pa) ‘未系紧’
གོ་གྱོན་པའི་མིང་། (go gyon pa'i ming) ‘穿盔甲的名称’
སནྣདྡྷཿ (sannaddhaH) གོ་གྱོན་པ། (go gyon pa) ‘穿盔甲’
བརྨྨི་ཏ། (brmi ta) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) ‘分配盔甲’
སཛྫཿ (sajjaH) གོ་ཆ་པ། (go cha pa) ‘拥有盔甲者’
ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ (AU Dha kangka TaH) ཞུབ་ཅན། (zhub can) ‘有涂层’
དཾ་ཤི་ཏཿ (dam shi taH) གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། (go chas can zer) ‘被称为拥有盔甲者’
གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། (go khrab can tshogs pa'i ming) ‘拥有盔甲者的集合的名称’
ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ (kA ba tsi kam) ཞུབ་ཅན་ཚོགས། (zhub can tshogs) ‘涂层集合’
ཞེས་སོ། (zhes so) ‘等等’
གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། (go khrab kyi sked chings gi ming) ‘盔甲腰带的名称’
སཱ་ར་ས་ནཾ། (sA ra sa nam) བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། ('brtan gsal lam sked chings) ‘稳定清晰或腰带’
འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག (‘di me long lta bu'i brang skyob la'ang 'jug) ‘这也适用于像镜子一样的胸甲’
ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། (a dhi kAnggam) ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། (lus 'ching zhes so) ‘身体束缚，等等’
གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། (go cha'i bye brag gi ming la) ‘盔甲种类的名称’
ཀཉྩུ་ཀཿ (kan~cu kaH) གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། (go cha nang tshang can te) ‘内衬盔甲’
བཱ་ར་བཱ་ཎཿ (bA ra bANaH) མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། (mda' skyob kyang de'i ming ngo) ‘箭矢防护也是它的名称’
ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། (shIrSha Nyam) རྨོག (rmog) ‘头盔’
ཤཱིརྵ་ཀཾཿ (shIrSha kamH) རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། (rmog gi tshem bu'am rmog zhu) ‘头盔的缝线或头盔帽’
ཤི་རསྟྲཾ། (shi rastram) མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། (mgo skyob kyang ngo) ‘也是头部防护’
བརྨྨ་དང་། (brma dang) སནྣཱ་ཧ། (sannA ha) གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) ཁྲབ། (khrab) བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (baTTI kA sannA ha) ཁྲབ། (khrab) བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (bA li kA sannA ha) ཚེམ་ཚེམ། (tshem tshem) ཀངྒ་ཊ་ཀཿ (kangga Ta kaH) གོ (go) ཀ་བ་ཙ། (ka ba tsa) གོ་ཁྲབ། (go khrab) དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། (de la ya lad kyang zer) ཀ་ཐ་ཏི་དང་། (ka tha ti dang) ཀཱ་བ་ཙི་ཀ (kA ba tsi ka) གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། (go khrab pa'am zhub can tshogs pa'am khrab la'ang ngo) ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། (zhub can zhes go bgos pa'i ming) བརྨྨི་ཏཿ (brmi taH)
གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) སཛྫ་གོ་ཆ་པ། (sajja go cha pa) ཕ་ལ་ཀཿ (pha la kaH) ཕུབ། (phub) ཕ་ལཾ། (pha lam) དང་། (dang) ཕ་རཾ། (pha ram) ལག་ཕུབ། (lag phub) ཙརྨྨཿ (tsar mmaH) གོ་ཕུབ། (go phub) སཾ་གྲཱ་ཧཿ (sam grA haH) ཕུབ་ལུང་། (phub lung) ཁེ་ཊ་ཀཿ (khe Ta kaH) ཕུབ་ཟླུམ་མོ། (phub zlum mo)
ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། (A yu dham) མཚོན་ཆ། (mtshon cha) པྲ་ཧར་ཎཾ། (pra har Nam) ལག་ཆ། (lag cha) ཤསྟྲི། (shastri) མཚོན། (mtshon) ཨསྟྲཾ། (astram) བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། (brdeg cha ste de rnams mtshon gyi lag cha spyi'i ming ngo) ‘武器，工具， शस्त्र (śastra，武器)，अस्त्र (astra，投掷武器)，这些都是武器的总称。’
སྐབས་འགར། (skabs 'gar) གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། (gri sogs bzung nas bsnun pa'i mtshon rnams kyi ming) ‘有时，抓住刀等挥舞的武器的名称。’
ཤསྟྲཾ། (shastram) མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། (mda' sogs 'phen rgyu'i mtshon cha la) ཨསྟྲཾ། (astram) ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ (zhes bshad pa yod kyang spyir khyad med par 'jug go) ‘虽然有说箭等投掷的武器称为 अस्त्र (astra)，但通常没有区别。’
ཁཌྒ། (khaDga) རལ་གྲི (ral gri) དེའི་མིང་། (de'i ming) ཨ་སི། (a si) འདེབ་བྱེད། ('deb byed) ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ (tsandra hA saH) ཟླ་བར་དགོད་པ། (zla bar dgod pa) རིཥྚིཿ (riShTiH) རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ (r^iShTiH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ (kau kShe ya kaH) གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། (glo 'dogs sam dku skyob) མཎྚ་ལཱ་གྲཿ (maNTA lA graH) རྩེ་ཟླུམ། (rtse zlum) ཀ་ར་པཱ་ལཿ (ka rA pA laH) ལག་སྐྱོང་། (lag skyong) ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ (kRi pANaH) གྲི་རིང་། (gri ring) གཞན་དུ། (gzhan du) ཏ་ལ་བཱ་རིཿ (ta la bA riH) དང། (dang) རོཎྚ་ཀཿ (roNTa kaH) ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (zhes kyang bshad do) ཀ་ར་བཱ་ལ། (ka ra bA la) དང་། (dang) ཀ་ཌིནྟ་ལ། (ka Dinta la) རལ་གྲི། (ral gri) རྒུ་པོ། (rgu po) ནིསྟྲི་ཤཾ (nistri sham) སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། (sum cu brgal zhes ral gri sor sum cu las ring ba'i ming) ཏྶ་རུཿ (tsa ruH) རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། (ral gri'i chang zung) མེ་ཁ་ལཱ། (me kha lA) དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། (dpa' lung zhes so)
མདའ་ཡི་མིང་ལ། (mda' yi ming la) ཤ་རཿ (sha raH) མདའ། (mda') ཀ་ལམྤཿ (ka lampaH) ཉག་ཕྲན། (nyag phran) པ་ཏྲིན྄་དང་། (pa trin dang) པ་ཏྲཱི། (pa trI) སྒྲོ་ལྡན། (sgro ldan) པྲྀཥཏྐཿ (pRishatkaH) འཚེ་བྱེད། ('tshe byed) བཱ་ཎཿ (bANaH) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) ཨ་ཛཧགི་མ། (a dza ha gi ma) དྲང་འགྲོ (drang 'gro) ཁ་གཿ (kha gaH) མཁའ་འགྲོ། (mkha' 'gro) བི་ཤི་ཁཿ (bi shi khaH) ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། (khyad par rtse mo) ཨཱ་ཤུ་གཿ (A shu gaH)

【English Translation】
སྐྱོབ། (skyob) brman rma: 'Armor'
གོ་ཆ། (go cha) dam sha nam: 'Protection'
ཁྲ་བ། (khra ba) u ra shCha daH: 'Breastplate'
བྲང་གཡོགས། (brang gyogs) kangka Ta kaH: 'Armor'
གོ (go) dza ga raH: 'Weapon covering'
མཚོན་སྒྲིབ། (mtshon sgrib) ka ba tsaH: 'Armor'
གོ་ཁྲབ། (go khrab) zhes dang gzhan yang: 'Etc.'
ཡོ་གཿ (yo gaH) sbyor byed: 'Uniter'
ཀངྐ་ཊཿ (kangka TaH) rlung bsgrib: 'Wind covering'
སནྣཱ་ཧཿ (sannA haH) yongs 'ching ste go cha zhes kyang bshad: 'Complete binding, also called armor'
གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། (gos sogs gyang lugs su gyon pa'am lhod por gyon pa'i ming) 'Name for wearing clothes etc. in an elegant or loose manner'
ཨཱ་མུཀྟཿ (A muktaH) kun tu grol ba: 'Completely liberated'
པྲ་ཏི་མུཀྟཿ (pra ti muktaH) so sor grol ba: 'Liberated separately'
བི་ནདྡྷཿ (bi naddhaH) ma bcings pa: 'Unbound'
ཨ་བི་ནདྡྷཿ (a bi naddhaH) ma bsdam pa: 'Untied'
གོ་གྱོན་པའི་མིང་། (go gyon pa'i ming) 'Name for wearing armor'
སནྣདྡྷཿ (sannaddhaH) གོ་གྱོན་པ། (go gyon pa) 'Wearing armor'
བརྨྨི་ཏ། (brmi ta) གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) 'Distributing armor'
སཛྫཿ (sajjaH) གོ་ཆ་པ། (go cha pa) 'Possessing armor'
ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ (AU Dha kangka TaH) ཞུབ་ཅན། (zhub can) 'Coated'
དཾ་ཤི་ཏཿ (dam shi taH) གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། (go chas can zer) 'Called possessing armor'
གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། (go khrab can tshogs pa'i ming) 'Name for a collection of those possessing armor'
ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ (kA ba tsi kam) ཞུབ་ཅན་ཚོགས། (zhub can tshogs) 'Coated collection'
ཞེས་སོ། (zhes so) 'Etc.'
གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། (go khrab kyi sked chings gi ming) 'Name for an armor belt'
སཱ་ར་ས་ནཾ། (sA ra sa nam) བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། ('brtan gsal lam sked chings) 'Stable, clear, or belt'
འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ('di me long lta bu'i brang skyob la'ang 'jug) 'This also applies to a breastplate like a mirror'
ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། (a dhi kAnggam) ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། (lus 'ching zhes so) 'Body binding, etc.'
གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། (go cha'i bye brag gi ming la) 'Name for a type of armor'
ཀཉྩུ་ཀཿ (kan~cu kaH) གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། (go cha nang tshang can te) 'Lined armor'
བཱ་ར་བཱ་ཎཿ (bA ra bANaH) མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། (mda' skyob kyang de'i ming ngo) 'Arrow protection is also its name'
ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། (shIrSha Nyam) རྨོག (rmog) 'Helmet'
ཤཱིརྵ་ཀཾཿ (shIrSha kamH) རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། (rmog gi tshem bu'am rmog zhu) 'Helmet seam or helmet cap'
ཤི་རསྟྲཾ། (shi rastram) མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། (mgo skyob kyang ngo) 'Also head protection'
བརྨྨ་དང་། (brma dang) སནྣཱ་ཧ། (sannA ha) གོ་ཆ། (go cha) དཾ་ཤ་ནཾ། (dam sha nam) ཁྲབ། (khrab) བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (baTTI kA sannA ha) ཁྲབ། (khrab) བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། (bA li kA sannA ha) ཚེམ་ཚེམ། (tshem tshem) ཀངྒ་ཊ་ཀཿ (kangga Ta kaH) གོ (go) ཀ་བ་ཙ། (ka ba tsa) གོ་ཁྲབ། (go khrab) དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། (de la ya lad kyang zer) ཀ་ཐ་ཏི་དང་། (ka tha ti dang) ཀཱ་བ་ཙི་ཀ (kA ba tsi ka) གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། (go khrab pa'am zhub can tshogs pa'am khrab la'ang ngo) ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། (zhub can zhes go bgos pa'i ming) བརྨྨི་ཏཿ (brmi taH)
གོ་བགོས་པ། (go bgos pa) སཛྫ་གོ་ཆ་པ། (sajja go cha pa) ཕ་ལ་ཀཿ (pha la kaH) ཕུབ། (phub) ཕ་ལཾ། (pha lam) དང་། (dang) ཕ་རཾ། (pha ram) ལག་ཕུབ། (lag phub) ཙརྨྨཿ (tsar mmaH) གོ་ཕུབ། (go phub) སཾ་གྲཱ་ཧཿ (sam grA haH) ཕུབ་ལུང་། (phub lung) ཁེ་ཊ་ཀཿ (khe Ta kaH) ཕུབ་ཟླུམ་མོ། (phub zlum mo)
ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། (A yu dham) མཚོན་ཆ། (mtshon cha) པྲ་ཧར་ཎཾ། (pra har Nam) ལག་ཆ། (lag cha) ཤསྟྲི། (shastri) མཚོན། (mtshon) ཨསྟྲཾ། (astram) བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། (brdeg cha ste de rnams mtshon gyi lag cha spyi'i ming ngo) 'Weapon, tool, शस्त्र (śastra, weapon), अस्त्र (astra, projectile weapon), these are all general names for weapons.'
སྐབས་འགར། (skabs 'gar) གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། (gri sogs bzung nas bsnun pa'i mtshon rnams kyi ming) 'Sometimes, the names of weapons that are held and swung, such as knives.'
ཤསྟྲཾ། (shastram) མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། (mda' sogs 'phen rgyu'i mtshon cha la) ཨསྟྲཾ། (astram) ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ (zhes bshad pa yod kyang spyir khyad med par 'jug go) 'Although it is said that weapons such as arrows that are thrown are called अस्त्र (astra), generally there is no distinction.'
ཁཌྒ། (khaDga) རལ་གྲི (ral gri) དེའི་མིང་། (de'i ming) ཨ་སི། (a si) འདེབ་བྱེད། ('deb byed) ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ (tsandra hA saH) ཟླ་བར་དགོད་པ། (zla bar dgod pa) རིཥྚིཿ (riShTiH) རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ (r^iShTiH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ (kau kShe ya kaH) གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། (glo 'dogs sam dku skyob) མཎྚ་ལཱ་གྲཿ (maNTA lA graH) རྩེ་ཟླུམ། (rtse zlum) ཀ་ར་པཱ་ལཿ (ka rA pA laH) ལག་སྐྱོང་། (lag skyong) ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ (kRi pANaH) གྲི་རིང་། (gri ring) གཞན་དུ། (gzhan du) ཏ་ལ་བཱ་རིཿ (ta la bA riH) དང། (dang) རོཎྚ་ཀཿ (roNTa kaH) ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (zhes kyang bshad do) ཀ་ར་བཱ་ལ། (ka ra bA la) དང་། (dang) ཀ་ཌིནྟ་ལ། (ka Dinta la) རལ་གྲི། (ral gri) རྒུ་པོ། (rgu po) ནིསྟྲི་ཤཾ (nistri sham) སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། (sum cu brgal zhes ral gri sor sum cu las ring ba'i ming) ཏྶ་རུཿ (tsa ruH) རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། (ral gri'i chang zung) མེ་ཁ་ལཱ། (me kha lA) དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། (dpa' lung zhes so)
མདའ་ཡི་མིང་ལ། (mda' yi ming la) ཤ་རཿ (sha raH) མདའ། (mda') ཀ་ལམྤཿ (ka lampaH) ཉག་ཕྲན། (nyag phran) པ་ཏྲིན྄་དང་། (pa trin dang) པ་ཏྲཱི། (pa trI) སྒྲོ་ལྡན། (sgro ldan) པྲྀཥཏྐཿ (pRishatkaH) འཚེ་བྱེད། ('tshe byed) བཱ་ཎཿ (bANaH) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) ཨ་ཛཧགི་མ། (a dza ha gi ma) དྲང་འགྲོ (drang 'gro) ཁ་གཿ (kha gaH) མཁའ་འགྲོ། (mkha' 'gro) བི་ཤི་ཁཿ (bi shi khaH) ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། (khyad par rtse mo) ཨཱ་ཤུ་གཿ (A shu gaH)

--------------------------------------------------------------------------------

མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་
26-2-47a
ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་
26-2-47b
པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ། པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། ད

【现代汉语翻译】
མྱུར་འགྲོ། (Myur 'gro) 快速行进； མཱ་རྒ་ཎཿ (Margaṇaḥ) 目标搜寻； འབེན་ཚོལ། ('Ben tshol) 目标搜寻； རོ་བཿ (Ro baḥ) 迷惑； རྨོངས་བྱེད། (Rmongs byed) 迷惑者； ཨི་ཥུཿ (Iṣuḥ) 箭； གསོད་འདོད། (Gsod 'dod) 想要杀戮； ཙི་ཏྲ་པུཾ། (Citra puṃ) 美丽的装饰； ལྟོང་མཛེས། (Ltong mdzes) 装饰； ས་རཿ (Saraḥ) 箭； མདའ་མོ་ཞེས་སོ། (Mda' mo zhes so) 名为箭。
ཤརྦྦ་ལཱཿ (Śarbbālāḥ) 大箭； མདའ་བོ་ཆེ། (Mda' bo che) 大箭； ཏོ་མཱ་ར་དང་། (Tomāra dang) 标枪和； དྲོ་མཱ་རཾ། (Dromāraṃ) 标枪； གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། (Gzir gsod de de yang mda' bo che) 折磨杀戮，那也是大箭； པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ (Pra kṣveḍa naḥ) 铁箭； ལྕགས་མདའ། (Lcags mda') 铁箭； ནཱ་རཱ་ཙཿ (Nārācaḥ) 食人者，即铁箭； མི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (Mi zan te lcags mda') 食人者，即铁箭； ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (Ardharṇārāca) 半箭，铁制； མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (Mda' phyed lcags las byas pa) 半箭，铁制； བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (Batsa datnakaḥ) 箭镞，形状像小牛的牙齿； མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (Mde'u be'u so 'dra ba) 箭镞，形状像小牛的牙齿； ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (Tilako ca pakaṃ) 四角箭镞； མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (Mde'u zur bzhi pa) 四角箭镞； བྷལླ། (Bhalla) 箭； སྟེའུ་ཀ་མ། (Ste'u ka ma) 箭； མུངྒ་ལི་ཀཱ། (Mungga likā) 箭镞，形状像鸟的心脏； མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (Mde'u bye'u snying ma) 箭镞，形状像鸟的心脏； ལིཔྟཿ (Liptaḥ) 毒箭； དུག་མདའ། (Dug mda') 毒箭； དེ་ལ། (De la) 也就是； དིགྔྷ་ཀཿ (Digṅghakaḥ) 涂有毒药的； བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (Bsgyos pa can yang zer) 也被称为涂有毒药的； ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (Lag mda' khru tshad ma'i ming) 手箭，一种长度单位的名称； བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (Bhindi pālaḥ) 穿刺保护； འབིགས་སྐྱོང་། ('Bhigs skyong) 穿刺保护； སྲྀ་ཀཿ (Sṛkaḥ) 据说有帮助； སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (Sgrub byed zer) 据说有帮助； པཀྵཿ (Pakṣaḥ) 箭羽； མདའ་སྒྲོ། (Mda' sgro) 箭羽； བཱ་ཛཿ (Bājaḥ) 羽毛； འདབ་མ། ('Dab ma) 羽毛； ནི་རསྟཿ (Nirastaḥ) 箭的射程； མདའ་འཕང་བ། (Mda' 'phang ba) 箭的射程； ཏཱུ་ཎ། (Tūṇa) 箭筒； མདའ་དོང་། (Mda' dong) 箭筒； ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (Upā saṃ gaṃ) 箭筒； མདའ་དོང་། (Mda' dong) 箭筒； ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (Hūṇī raḥ) 充满的或皮革制的； གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (Gang ba can nam sag thag) 充满的或皮革制的； ཏཱུ་ཎཱི། (Tūṇī) 虎皮； སྟག་རལ། (Stag ral) 虎皮； དེ་ལ། (De la) 也就是； ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (Iṣu dhiḥ dang) 箭的容器和； པཱ་ཎ་དྷིཿ (Pāṇa dhiḥ) 箭的容器； མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (Mda' 'dzin yang zer) 也被称为箭的持有者； ནི་ཥངྒ། (Niṣaṅga) 箭袋； མདའ་ཤུབས། (Mda' shubs) 箭袋； དྷ་ནུཿ (Dhanuḥ) 弓； གཞུ། (Gzhu) 弓； དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (Dhanus dhanū byas kyang rung ngo) Dhanus也可以写成dhanū； ཙཱ་བཿ (Cā baḥ) 发光的； འོད་མ་ཅན་དང་། ('Od ma can dang) 发光的； དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (Dhanvan dang dha nva) 弓和； གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (Gnam ru'ang gzhui ming) Gnam ru也是弓的名称； གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) 此外； ཤ་རཱ་ནཾ། (Śarā naṃ) 箭的集合； མདའ་སྐུལ། (Mda' skul) 箭的集合； ཀོ་དཎྚཾ། (Ko daṇḍaṃ) 发光的； འོད་མ། ('Od ma) 发光的； ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (Kārma mūkaṃ) 有作用的； ལས་ཅན། (Las can) 有作用的； ཨིཥྭཱ་སཿ (Iṣvāsaḥ) 据说箭在移动； མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (Mda' skyod zer) 据说箭在移动； རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (Rna can gyi gzhui ming) 一种有'耳'的弓的名称； ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (Kāla priṣṭaṃ) 黑背； རྒྱབ་ནག (Rgyab nag) 黑背； བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (Bi ja yā khyaṃ) 名为胜利； རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (Rnam rgyal can) 名为胜利； སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (Srid sgrub kyi gzhui ming) 一种实现存在的弓的名称； གཱཎྜཱི་བཿ (Gāṇḍī baḥ) 有边缘的； འགྲམ་ཅན། ('Gram can) 有边缘的； གཱཎྚི་བཿ (Gāṇṭi baḥ) 有边缘的； འགྲམ་ལྡན། ('Gram ldan) 有边缘的； གཱཎྚིཿ ('Ang ngo) 也是； ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (Sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) 据说，根据Śāśvata，这些名称也适用于一般的弓； ཀོ་ཊིཿ (Ko ṭiḥ) 最好的弓和； གཞུ་མཆོག་དང་། (Gzhu mchog dang) 最好的弓和； ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('A ṭa nīḥ) 也是最好的； འང་མཆོག་མ། ('Ang mchog ma) 也是最好的； ལསྟ་ཀཿ (Lasta kaḥ) 护腕； ཆངས་ཟུང་། (Changs zung) 护腕； ཛྱཱ། (Jyā) 弓弦； རྒྱུད། (Rgyud) 弓弦； མཽརྦྦཱི། (Maurbbī) 弓弦，由mūrva植物制成，加上后缀aṇ； གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (Gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇ byin pa'o) 弓弦，由名为mūrva的植物制成，加上后缀aṇ； ཤིཉྫི་ནཱི། (Śiñji nī) 发出声音的； སྒྲ་ལྡན། (Sgra ldan) 发出声音的； གུ་ཎཿ (Guṇaḥ) 弓弦； རྒྱུད་ཐག་གོ། (Rgyud thag go) 弓弦； ལཀྵྱཾ་དང་། (Lakṣyaṃ dang) 目标和； ལཀྵྱོ་དང་། (Lakṣyo dang) 目标和； ལཀྵཾ། (Lakṣaṃ) 目标； འབེན། ('Ben) 目标； ཤ་ར་བྱཾ། (Śara byaṃ) 箭的掩护； མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (Mda' sgrib kyang ngo) 也是箭的掩护； གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (Gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) 为了保护免受弓弦的敲击，用皮革等制成戴在手腕上的东西的名称； གོདྷཱ། (Godhā) 护腕； ལག་གཟན། (Lag gzan) 护腕； ཏ་ལཾ། (Ta laṃ) 手掌的装饰； ལག་འབྲག (Lag 'brag) 手掌的装饰； ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (Jyā ghāte bā raṇaḥ) 弓弦敲击的防御； རྒྱུད་བརྡུང་། (Rgyud brdung) 弓弦敲击； སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (Sgrib byed zer) 据说是一种掩护； མུངྒ་རཿ (Mungga raḥ) 锤子； ཐོ་བ། (Tho ba) 锤子； གྷ་ནཿ (Ghanaḥ) 破坏者； འཇོམ་བྱེད། ('Jom byed) 破坏者； དྲུ་གྷ་ནཿ (Dru ghanaḥ) 木头破坏者，也是它的名称； ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (Shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) 木头破坏者，也是它的名称； པ་རི་གྷཿ (Pari ghaḥ) 完全的破坏者，一种用铁包裹的棍棒，形状像杵； ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (Yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) 完全的破坏者，一种用铁包裹的棍棒，形状像杵； དེ་ལ། (De la) 也就是； པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (Pari ghā ta naḥ) 也被称为完全的破坏者； ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (Kun 'joms kyang zer) 也被称为完全的破坏者； དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (Dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) 根据时轮金刚和声明续； མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (Me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) 这个名字也表示不应超越火星和土星之间的界限； པ་ར་ཤུ། (Para śu) 斧头； སཏྭ་རེ། (Satva re) 斧头； པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (Para śva dhaḥ) 斧头； སཏྭ་གྲི། (Satva gri) 斧头； འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། ( 'Di'i sha sa yig tu klog pa dang) 这里的'śa'应该读作'sa'； པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (Para śu zhes klog pa'ang yod) 也可以读作paraśu； ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (Ku ṭhā ra'am rī) 敌人的斧头； དགྲ་སཏྭ། (Dgra satva) 敌人的斧头； སྭ་དྷི་ཏིཿ (Sva dhi tiḥ) 斧头； སྟ་མོ། (Sta mo) 斧头； པྲ་ཛྱ། (Pra jya) 移动； བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (Bskyod pa'ang ngo) 也是移动； གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (Gri chung gi ming) 小刀的名称； ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (Cchū ri kā) 小刀； ཆུ་གྲི། (Chu gri) 小刀； ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (Asi pu trī) 小刀

【English Translation】
Myur 'gro (Quick Go): Rapid advance; Margaṇaḥ (Target Search): Target search; 'Ben tshol (Target Search): Target search; Ro baḥ (Bewilderment): Bewilderment; Rmongs byed (Bewilderer): Bewilderer; Iṣuḥ (Arrow): Arrow; Gsod 'dod (Desire to Kill): Desire to kill; Citra puṃ (Beautiful Decoration): Beautiful decoration; Ltong mdzes (Decoration): Decoration; Saraḥ (Arrow): Arrow; Mda' mo zhes so (Named Arrow): Named arrow.
Śarbbālāḥ (Large Arrow): Large arrow; Mda' bo che (Large Arrow): Large arrow; Tomāra dang (Javelin and): Javelin and; Dromāraṃ (Javelin): Javelin; Gzir gsod de de yang mda' bo che (Torment Killing, That is Also a Large Arrow): Torment killing, that is also a large arrow; Pra kṣveḍa naḥ (Iron Arrow): Iron arrow; Lcags mda' (Iron Arrow): Iron arrow; Nārācaḥ (Man-Eater, That is, Iron Arrow): Man-eater, that is, iron arrow; Mi zan te lcags mda' (Man-Eater, That is, Iron Arrow): Man-eater, that is, iron arrow; Ardharṇārāca (Half Arrow, Made of Iron): Half arrow, made of iron; Mda' phyed lcags las byas pa (Half Arrow, Made of Iron): Half arrow, made of iron; Batsa datnakaḥ (Arrowhead, Shaped Like a Calf's Tooth): Arrowhead, shaped like a calf's tooth; Mde'u be'u so 'dra ba (Arrowhead, Shaped Like a Calf's Tooth): Arrowhead, shaped like a calf's tooth; Tilako ca pakaṃ (Four-Cornered Arrowhead): Four-cornered arrowhead; Mde'u zur bzhi pa (Four-Cornered Arrowhead): Four-cornered arrowhead; Bhalla (Arrow): Arrow; Ste'u ka ma (Arrow): Arrow; Mungga likā (Arrowhead, Shaped Like a Bird's Heart): Arrowhead, shaped like a bird's heart; Mde'u bye'u snying ma (Arrowhead, Shaped Like a Bird's Heart): Arrowhead, shaped like a bird's heart; Liptaḥ (Poison Arrow): Poison arrow; Dug mda' (Poison Arrow): Poison arrow; De la (That is): That is; Digṅghakaḥ (Anointed with Poison): Anointed with poison; Bsgyos pa can yang zer (Also Called Anointed with Poison): Also called anointed with poison; Lag mda' khru tshad ma'i ming (Hand Arrow, Name of a Unit of Length): Hand arrow, name of a unit of length; Bhindi pālaḥ (Piercing Protection): Piercing protection; 'Bhigs skyong (Piercing Protection): Piercing protection; Sṛkaḥ (Said to be Helpful): Said to be helpful; Sgrub byed zer (Said to be Helpful): Said to be helpful; Pakṣaḥ (Arrow Feather): Arrow feather; Mda' sgro (Arrow Feather): Arrow feather; Bājaḥ (Feather): Feather; 'Dab ma (Feather): Feather; Nirastaḥ (Arrow's Range): Arrow's range; Mda' 'phang ba (Arrow's Range): Arrow's range; Tūṇa (Quiver): Quiver; Mda' dong (Quiver): Quiver; Upā saṃ gaṃ (Quiver): Quiver; Mda' dong (Quiver): Quiver; Hūṇī raḥ (Filled or Made of Leather): Filled or made of leather; Gang ba can nam sag thag (Filled or Made of Leather): Filled or made of leather; Tūṇī (Tiger Skin): Tiger skin; Stag ral (Tiger Skin): Tiger skin; De la (That is): That is; Iṣu dhiḥ dang (Arrow Container and): Arrow container and; Pāṇa dhiḥ (Arrow Container): Arrow container; Mda' 'dzin yang zer (Also Called Arrow Holder): Also called arrow holder; Niṣaṅga (Arrow Sheath): Arrow sheath; Mda' shubs (Arrow Sheath): Arrow sheath; Dhanuḥ (Bow): Bow; Gzhu (Bow): Bow; Dhanus dhanū byas kyang rung ngo (Dhanus can also be written as dhanū): Dhanus can also be written as dhanū; Cā baḥ (Shining): Shining; 'Od ma can dang (Shining): Shining; Dhanvan dang dha nva (Bow and): Bow and; Gnam ru'ang gzhui ming (Gnam ru is also the name of a bow): Gnam ru is also the name of a bow; Gzhan yang (Furthermore): Furthermore; Śarā naṃ (Collection of Arrows): Collection of arrows; Mda' skul (Collection of Arrows): Collection of arrows; Ko daṇḍaṃ (Shining): Shining; 'Od ma (Shining): Shining; Kārma mūkaṃ (Having a Function): Having a function; Las can (Having a Function): Having a function; Iṣvāsaḥ (Said that the Arrow is Moving): Said that the arrow is moving; Mda' skyod zer (Said that the Arrow is Moving): Said that the arrow is moving; Rna can gyi gzhui ming (Name of a Bow with 'Ears'): Name of a bow with 'ears'; Kāla priṣṭaṃ (Black Back): Black back; Rgyab nag (Black Back): Black back; Bi ja yā khyaṃ (Named Victory): Named Victory; Rnam rgyal can (Named Victory): Named Victory; Srid sgrub kyi gzhui ming (Name of a Bow that Accomplishes Existence): Name of a bow that accomplishes existence; Gāṇḍī baḥ (Having Edges): Having edges; 'Gram can (Having Edges): Having edges; Gāṇṭi baḥ (Having Edges): Having edges; 'Gram ldan (Having Edges): Having edges; Gāṇṭiḥ (Also): Also; Sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung (According to Śāśvata, these names also apply to general bows): According to Śāśvata, these names also apply to general bows; Ko ṭiḥ (Best Bow and): Best bow and; Gzhu mchog dang (Best Bow and): Best bow and; A ṭa nīḥ (Also Best): Also best; 'Ang mchog ma (Also Best): Also best; Lasta kaḥ (Wrist Guard): Wrist guard; Changs zung (Wrist Guard): Wrist guard; Jyā (Bowstring): Bowstring; Rgyud (Bowstring): Bowstring; Maurbbī (Bowstring, Made from the mūrva Plant, with the suffix aṇ added): Bowstring, made from the mūrva plant, with the suffix aṇ added; Gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇ byin pa'o (Bowstring, Made from the plant called mūrva, with the suffix aṇ added): Bowstring, made from the plant called mūrva, with the suffix aṇ added; Śiñji nī (Sounding): Sounding; Sgra ldan (Sounding): Sounding; Guṇaḥ (Bowstring): Bowstring; Rgyud thag go (Bowstring): Bowstring; Lakṣyaṃ dang (Target and): Target and; Lakṣyo dang (Target and): Target and; Lakṣaṃ (Target): Target; 'Ben (Target): Target; Śara byaṃ (Arrow's Cover): Arrow's cover; Mda' sgrib kyang ngo (Also Arrow's Cover): Also arrow's cover; Gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming (Name of something made of leather etc. worn on the wrist to protect from the bowstring's strike): Name of something made of leather etc. worn on the wrist to protect from the bowstring's strike; Godhā (Wrist Guard): Wrist guard; Lag gzan (Wrist Guard): Wrist guard; Ta laṃ (Palm Decoration): Palm decoration; Lag 'brag (Palm Decoration): Palm decoration; Jyā ghāte bā raṇaḥ (Bowstring Strike Defense): Bowstring strike defense; Rgyud brdung (Bowstring Strike): Bowstring strike; Sgrib byed zer (Said to be a Cover): Said to be a cover; Mungga raḥ (Hammer): Hammer; Tho ba (Hammer): Hammer; Ghanaḥ (Destroyer): Destroyer; 'Jom byed (Destroyer): Destroyer; Dru ghanaḥ (Wood Destroyer, also its name): Wood destroyer, also its name; Shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur (Wood Destroyer, also its name): Wood destroyer, also its name; Pari ghaḥ (Complete Destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle): Complete destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle; Yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming (Complete Destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle): Complete destroyer, a club wrapped in iron, shaped like a pestle; De la (That is): That is; Pari ghā ta naḥ (Also called Complete Destroyer): Also called complete destroyer; Kun 'joms kyang zer (Also called Complete Destroyer): Also called complete destroyer; Dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las (According to the Kālacakra and the Sound Manifestation Tantra): According to the Kālacakra and the Sound Manifestation Tantra; Me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan (This name also indicates that one should not cross the line between Mars and Saturn): This name also indicates that one should not cross the line between Mars and Saturn; Para śu (Axe): Axe; Satva re (Axe): Axe; Para śva dhaḥ (Axe): Axe; Satva gri (Axe): Axe; 'Di'i sha sa yig tu klog pa dang (Here the 'śa' should be read as 'sa'): Here the 'śa' should be read as 'sa'; Para śu zhes klog pa'ang yod (It can also be read as paraśu): It can also be read as paraśu; Ku ṭhā ra'am rī (Enemy's Axe): Enemy's axe; Dgra satva (Enemy's Axe): Enemy's axe; Sva dhi tiḥ (Axe): Axe; Sta mo (Axe): Axe; Pra jya (Moving): Moving; Bskyod pa'ang ngo (Also Moving): Also moving; Gri chung gi ming (Name of a Small Knife): Name of a small knife; Cchū ri kā (Small Knife): Small knife; Chu gri (Small Knife): Small knife; Asi pu trī (Small Knife): Small knife

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 
26-2-48a
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་

【现代汉语翻译】
ང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །(Nga, Asidhenuka, and Shastri: dagger or small knife.)
ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (Ili and Ili: waist knife. Ili: short knife. These are also called 'Karabalika Laksung'.)
རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། (The tip of a sword etc. is called Koti, Pali, and Pali: tip. Kona and Ashri: sharp edge. Ashra: edge.)
ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། (Kunta: spear, also refers to a rope-spear. Shalyam: throwing spear. Shanku: stake, also a name for the former.)
པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། (Prasa: 'Rabphen', a rope-spear or spear, because it is a spear thrown with a rope attached to the shaft, it is also called a throwing spear. Dabhrā: throwing spear.)
ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། (Shakti: name of power, also refers to a short spear. Kanaya: one-pointed vajra. Kshurapra: razor. Shulam: stake.)
ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། (Trishulam: three-pointed spear. Bhindipala: one-pointed weapon. Syog: cannon. Agni Shara: fire arrow, and a large one is called a fire cannon.)
མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། (In the local language, fire arrow is also called 'Bog'. These are various types of weapons. Names for the arrangement of troops.)
བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། (Byuha: arrangement. Bali Vinyasa: arrangement of troops. There are four types: Danda: club. Bhoga: snake-like form. Mandala: circle.)
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། (Asamhata: scattered. Their meanings are: stretched horizontally like a club. Troops following each other and circling around like a snake.)
བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། (The three arrangements are all equally complete like a circle. Elephants and other troops engaging separately is called scattered. And there are divisions within each of these.)
དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །(The first has seventeen, such as 'Rabjom'. The snake-like form has five, such as 'Balang Gin'. The circle has two, 'Kunzang' and 'Gyal Ka'. The scattered has many divisions such as 'Dagam', as explained in 'Chi Med Zod' etc.)
དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །(Names for the resting places of troops along the way. Ni Besha: military camp. Shibiram: military enclosure. Skandhapara: troop shelter.)
དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Names for those who protect the troops, those who make 'mel tse' etc. Sarjjanam: military guard. Upa Rakshanam: guard. Gulma: protector.)
ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། (To protect the chariot from the harm of the enemy. Names for those who stay at the edge of the troops. Bari Dhi Dya: nearby resident. Pari Chara: general user.)
མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། (These names, according to Subhuti etc., also refer to elephants staying nearby during battle, those who hold necessary equipment, and military officers who punish soldiers.)
དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་(Names for the subsequent arrangement of the same troop formation. Pratya Sara: follower. Byuha Barni: the rear of the arrangement, behind the troops, two hundred bow-lengths away.)

【English Translation】
Nga, Asidhenuka, and Shastri: dagger or small knife.
Ili and Ili: waist knife. Ili: short knife. These are also called 'Karabalika Laksung'.
The tip of a sword etc. is called Koti, Pali, and Pali: tip. Kona and Ashri: sharp edge. Ashra: edge.
Kunta: spear, also refers to a rope-spear. Shalyam: throwing spear. Shanku: stake, also a name for the former.
Prasa: 'Rabphen', a rope-spear or spear, because it is a spear thrown with a rope attached to the shaft, it is also called a throwing spear. Dabhrā: throwing spear.
Shakti: name of power, also refers to a short spear. Kanaya: one-pointed vajra. Kshurapra: razor. Shulam: stake.
Trishulam: three-pointed spear. Bhindipala: one-pointed weapon. Syog: cannon. Agni Shara: fire arrow, and a large one is called a fire cannon.
In the local language, fire arrow is also called 'Bog'. These are various types of weapons. Names for the arrangement of troops.
Byuha: arrangement. Bali Vinyasa: arrangement of troops. There are four types: Danda: club. Bhoga: snake-like form. Mandala: circle.
Asamhata: scattered. Their meanings are: stretched horizontally like a club. Troops following each other and circling around like a snake.
The three arrangements are all equally complete like a circle. Elephants and other troops engaging separately is called scattered. And there are divisions within each of these.
The first has seventeen, such as 'Rabjom'. The snake-like form has five, such as 'Balang Gin'. The circle has two, 'Kunzang' and 'Gyal Ka'. The scattered has many divisions such as 'Dagam', as explained in 'Chi Med Zod' etc.
Names for the resting places of troops along the way. Ni Besha: military camp. Shibiram: military enclosure. Skandhapara: troop shelter.
Names for those who protect the troops, those who make 'mel tse' etc. Sarjjanam: military guard. Upa Rakshanam: guard. Gulma: protector.
To protect the chariot from the harm of the enemy. Names for those who stay at the edge of the troops. Bari Dhi Dya: nearby resident. Pari Chara: general user.
These names, according to Subhuti etc., also refer to elephants staying nearby during battle, those who hold necessary equipment, and military officers who punish soldiers.
Names for the subsequent arrangement of the same troop formation. Pratya Sara: follower. Byuha Barni: the rear of the arrangement, behind the troops, two hundred bow-lengths away.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 
26-2-48b
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ།
26-2-49a
རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུ

【现代汉语翻译】
在决定的地点，为了掌握自己的军队，国王率领军队驻扎的地方，名为 पṛati grahaḥ (Pratigraha，接受)，意为‘随后掌握’。Parigraha（完全掌握）意为‘完全掌握’。
拥有大象等千军万马的君主，名为 Sāhasraḥ (Sahastra，千) 或 Sahasriṇ (Sahasrin，拥有一千)，意为‘千军之主’。一头大象、一辆战车、三匹马和五十名步兵，合称为 Pattiḥ (Patti，步兵)，意为‘行进者’。三个‘行进者’合称为 Senāmukhaṃ (Senamukham，军队之口)，意为‘军队前锋’。同样，将前一个数量乘以三作为后一个数量，Gulman (Gulma，灌木丛)，意为‘覆盖者’；Gaṇaḥ (Gana，群体)，意为‘集合’；Bāhinī (Bahini，军队)，意为‘骑兵’；Pṛtanā (Prtana，散布)，意为‘保护者’；Camūḥ (Chamu，军队)，意为‘吞噬者’。三个‘吞噬者’合称为 Anīkinī (Anikini，军队)，意为‘军团’。十个‘军团’合称为 Akṣauhiṇī (Akshauhini，阿克肖希尼)，意为‘车轮军团’或‘拥有力量的觉悟’。因此，在一个‘车轮军团’的军队中，有两万一千八百七十头大象，马的数量也相同。战车的数量是其三倍多，有六万五千六百一十辆。步兵有十万九千三百五十人。《时轮经略疏》中说：‘种姓者猛士的军队数量为六个阿克肖希尼’。面对敌人毫不退缩地前进，称为 Abhyāmitryaḥ (Abhyamitrya，无畏的敌人)，意为‘面对敌人前进’；Abhyāmitrīyaḥ (Abhyamitriyah，无畏的)，意为‘能对抗敌人’；Abhyāmitrīṇaḥ (Abhyamitrina，无畏的)，意为‘公开对抗’；Kāmaṅgāmī (Kamangami，随心所欲)，意为‘随心所欲地前进’；Anukāmīna (Anukamina，随欲者)，意为‘随欲而行’；Raṇaśauṇṭaḥ (Ranashaundah，战场英雄)，意为‘在战场上勇敢或坚韧’。对于拥有极其卓越的力量和能力的人，称为 Ūrjasvalaḥ (Urjasvala，强大的)，意为‘非常强大’；Ūrjasvin (Urjasvin，强大的)，意为‘征服他人者’；Urasvat svan (Urasvat svan，强大的)，意为‘强大’；Urasilaḥ (Urasilah，强大的)，意为‘最强大’；Atyantīnaḥ (Atyantina，极端的)，意为‘跳入火中’。拥有胜利姿态的人，名为 Jetṛ (Jetri，胜利者)、Jetā (Jeta，胜利者) 和 Jiṣṇu (Jishnu，胜利者)。
‘胜利的姿态’也包含在其中。在战场上威严的人，称为 Sāṃyugīnaḥ (Samyugina，战斗的)，意为‘在战场上优秀或威严’。认为‘无所畏惧’、毫无畏惧，仅仅是前往战场就能压制敌人的，名为 Abhikramaḥ (Abhikramah，征服)，意为‘公开征服’。以吉祥的歌声和音乐等在夜晚结束时唤醒国王的人，名为 Baitālikaḥ (Baitalika，吟游诗人)，意为‘歌唱者’；Bodhakarah (Bodhakarah，唤醒者)，意为‘唤醒者’。在集会上游走，在国王等人面前敲击铃铛并赞美的人，是乞丐，名为 Cāṭrikaḥ (Chatrika，流浪者)，意为‘集会游荡者’；Ghāṇṭikaḥ (Ghantika，铃铛者)，意为‘拥有铃铛者’；Śrāvakaḥ (Shravaka，听者)，意为‘使听者’。吹奏笛子……

【English Translation】
At the determined place, the name for the location where the king, along with his army, resides to take hold of his own forces is Prati grahaḥ (पṛati grahaḥ, Pratigraha, Acceptance), meaning 'to subsequently grasp'. Parigraha (परिग्रह, Parigraha, Complete Grasp) means 'to completely grasp'.
The lord who possesses an army of a thousand elephants, etc., is called Sāhasraḥ (साहस्रः, Sahastra, Thousand) or Sahasriṇ (सहस्रिन्, Sahasrin, Possessing a Thousand), meaning 'one with a thousand troops'. One elephant, one chariot, three horses, and fifty foot soldiers together are called Pattiḥ (पत्तिः, Patti, Infantry), meaning 'goer'. Three 'goers' are called Senāmukhaṃ (सेनामुखं, Senamukham, Army Mouth), meaning 'front of the army'. Similarly, multiplying the previous number by three to form the next, Gulman (गुल्मः, Gulma, Thicket), meaning 'coverer'; Gaṇaḥ (गणः, Gana, Group), meaning 'collection'; Bāhinī (वाहिनी, Bahini, Army), meaning 'cavalry'; Pṛtanā (पृताना, Prtana, Spreading), meaning 'protector'; Camūḥ (चमूः, Chamu, Army), meaning 'devourer'. Three 'devourers' are called Anīkinī (अनीकिनी, Anikini, Army), meaning 'legion'. Ten 'legions' are called Akṣauhiṇī (अक्षौहिणी, Akshauhini, Akshauhini), meaning 'wheel army' or 'possessing the realization of power'. Thus, in an army of a 'wheel legion', there are 21,870 elephants, and the number of horses is the same. The number of chariots is more than three times that, with 65,610 chariots. There are 109,350 foot soldiers. In the Condensed Tantra of the Kalachakra, it is said: 'The number of the army of the powerful of the lineage is six Akshauhinis'. To advance towards the enemy without retreating is called Abhyāmitryaḥ (अभ्यामित्र्यः, Abhyamitrya, Fearless Enemy), meaning 'to advance facing the enemy'; Abhyāmitrīyaḥ (अभ्यामित्रीयः, Abhyamitriyah, Fearless), meaning 'able to confront the enemy'; Abhyāmitrīṇaḥ (अभ्यामित्रीणः, Abhyamitrina, Fearless), meaning 'openly confront'; Kāmaṅgāmī (कामङ्गामी, Kamangami, Going at Will), meaning 'to advance as one pleases'; Anukāmīna (अनुकामीन, Anukamina, Following Desire), meaning 'going as desired'; Raṇaśauṇṭaḥ (रणशौण्टः, Ranashaundah, Battlefield Hero), meaning 'brave or steadfast on the battlefield'. For one who possesses extremely excellent strength and ability, it is called Ūrjasvalaḥ (ऊर्जस्वलः, Urjasvala, Powerful), meaning 'very powerful'; Ūrjasvin (ऊर्जस्विन्, Urjasvin, Powerful), meaning 'one who subdues others'; Urasvat svan (उरस्वत् स्वन्, Urasvat svan, Powerful), meaning 'powerful'; Urasilaḥ (उरसिलः, Urasilah, Powerful), meaning 'most powerful'; Atyantīnaḥ (अत्यन्तीनः, Atyantina, Extreme), meaning 'leaping into the fire'. One who possesses the attitude of victory is named Jetṛ (जेतृ, Jetri, Victor), Jetā (जेता, Jeta, Victor), and Jiṣṇu (जिष्णु, Jishnu, Victor).
The 'attitude of victory' is also included therein. One who is majestic in battle is called Sāṃyugīnaḥ (सांयुगीनः, Samyugina, Warlike), meaning 'excellent or majestic in battle'. Thinking 'fearless', without any fear, merely going to battle and overwhelming the enemy, is called Abhikramaḥ (अभिक्रमः, Abhikramah, Conquest), meaning 'openly conquering'. The one who awakens the king at the end of the night with auspicious songs and music, etc., is called Baitālikaḥ (बैतालिकः, Baitalika, Bard), meaning 'singer'; Bodhakarah (बोधकरः, Bodhakarः, Awakener), meaning 'awakener'. The beggar who wanders in gatherings, striking a bell and praising in front of the king, etc., is called Cāṭrikaḥ (चाट्रिकः, Chatrika, Wanderer), meaning 'gathering wanderer'; Ghāṇṭikaḥ (घण्टिकः, Ghantika, Bell-ringer), meaning 'possessing a bell'; Śrāvakaḥ (श्रावकः, Shravaka, Hearer), meaning 'making hear'. Playing the flute...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་
26-2-49b
སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །
26-2-50a
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ 

【现代汉语翻译】
称颂国王等人的乞丐的名字：མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ)，དྷཱཿ (dhāḥ)，乞丐，或者中央地区出生的人。
མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，声音甜美。
国王等人在战场上行进时，宣告勇士等人的功绩的人的名字：བིནྡི་ན྄ (Bindin)，བནྡི་ནཿ (bandinaḥ)，赞颂者。
སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ (Stutipāṭhakaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，朗读者。
通过盟誓等方式使人在战场上不退却的人的名字：སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ (Saṃśabdakaḥ)，ཀཱཿ (kāḥ)，拥有真实誓言的人。
在战场上，勇士们互相宣告‘我先上’并跳跃的名字：ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ (Ahaṃpūrvikā)，我先宣告。
在战场等时候，因傲慢而使自己感到满足的人的名字：ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ (Ahopuruṣikā)，奇特的男子。
同样，互相宣告‘我比你强’并产生傲慢的名字：ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ (Ahamahamikā)，争强好胜。
必定要前往战场的名字：ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ (Abhiṣeṇaṇaṃ)，明显的前往。
军队四部分都穿戴盔甲并前进的名字：སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ (Sarvābhisāraḥ)，全部明显的前往；སརྦྦཽ་གྷཿ (Sarvaughaḥ)，全部匆忙；སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ (Sarvasannāhanaṃ)，全部拥有盔甲。
军队的各种行动遍布的名字：ཨཱ་སཱ་རཿ (Āsāraḥ)，遍布；པྲ་སཱ་ར་ཎཱི (prasāraṇī)，扩展。
在战场上，因大象等奔跑而使人非常恐惧的名字：བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ (Vīrāśaṃsanaṃ)，勇士的赞颂。
战场等非常混杂和混乱的名字：ས་མུཏྤིཉྩཿ (Samutpiñcaḥ)，全部混乱；པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ)，混杂。
在战场上，步兵互相分成两队，说‘我要碾压你’，以愤怒的言辞先行的呼喊的名字：ཀྲནྡ་ནཾ (Krandanaṃ)，呼喊；སཾ་རཱ་བཿ (Saṃrāvaḥ)，强烈呼喊。
大象从喉咙里发出声音的名字：པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ (Pṛṃhitaṃ)，发出声音；ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ (Karigarjjitaṃ)，大象发出声音。
弓弦的声音的名字：བིསྥཱ་རཿ (Visphāraḥ)，弓弦的声音。
在战场上敲响的鼓的名字：པ་ཊ་ཧཿ (Paṭahaḥ)，战鼓；ཨཱ་ཌམྤ་རཿ (Āḍamparaḥ)，大战鼓。
在战场上，为了知道军队指挥官去向而使用的旗帜的名字：པ་ཏཱ་ཀཱ (Patākā)，军旗或幡；བཻ་ཛ་ཡནྟྲི (Vaijayantrī)，胜利旗或军旗；ཀེ་ཏ་ནཾ (Ketanaṃ)，知晓者；དྷྭ་ཛཾ (Dhvajaṃ)，旗帜。
摧毁富饶地区的庄稼等的名字：ཨ་བ་མརྫྫཿ (Avamarddaḥ)，全部碾压；པཱི་ཌ་ནཾ (Pīḍanaṃ)，损害或伤害。
为了使之失去力量而击打的名字：ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ (Abhyavaskandanaṃ)，使受伤；ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ (Abhyāsādanaṃ)，使衰弱。
步伐的差别：པུ་རོ་གཿ (Purogaḥ)，先导；ཨ་གྲེ་ས་རཿ (Agresaraḥ)，前行者。

【English Translation】
The name of a beggar who praises kings, etc.: Māgadhaḥ, dhāḥ, beggar, or born in the central region.
Madhukaḥ, kāḥ, sweet voice.
The name of someone who proclaims the merits of warriors, etc., when kings, etc., proceed to the battlefield: Bindin, bandinaḥ, praiser.
Stutipāṭhakaḥ, kāḥ, reader of praises.
The name of someone who makes people not retreat on the battlefield through oaths, etc.: Saṃśabdakaḥ, kāḥ, one with true oaths.
The name of warriors on the battlefield who proclaim to each other 'I go first' and jump: Ahaṃpūrvikā, proclaiming 'I go first'.
The name of a person who, at the time of battle, etc., becomes satisfied with himself due to arrogance: Ahopuruṣikā, a remarkable man.
Similarly, the name of proclaiming 'I am superior to you' and becoming arrogant: Ahamahamikā, boastful.
The name of one who certainly proceeds to battle: Abhiṣeṇaṇaṃ, clearly proceeding.
The name of the four divisions of the army all armored and proceeding: Sarvābhisāraḥ, all clearly proceeding; Sarvaughaḥ, all rushing; Sarvasannāhanaṃ, all possessing armor.
The name of the various actions of the army spreading: Āsāraḥ, spreading; prasāraṇī, expanding.
The name of something that causes great fear due to elephants, etc., running on the battlefield: Vīrāśaṃsanaṃ, praise of the hero.
The name of a battlefield, etc., that is very mixed and chaotic: Samutpiñcaḥ, all chaotic; piñjalaḥ, mixed.
On the battlefield, the name of foot soldiers shouting with angry words, 'I will crush you,' in two groups: Krandanaṃ, shouting; Saṃrāvaḥ, shouting loudly.
The name of the sound coming from the throat of an elephant: Pṛṃhitaṃ, emitting sound; Karigarjjitaṃ, elephant emitting sound.
The name of the sound of a bowstring: Visphāraḥ, sound of the bowstring.
The name of the drum sounded on the battlefield: Paṭahaḥ, war drum; Āḍamparaḥ, great war drum.
The name of the flag used on the battlefield to know where the army commander is going: Patākā, military flag or banner; Vaijayantrī, victory flag or military flag; Ketanaṃ, knower; Dhvajaṃ, flag.
The name of destroying crops, etc., in a prosperous area: Avamarddaḥ, all crushing; Pīḍanaṃ, harm or injury.
The name of striking to make it powerless: Abhyavaskandanaṃ, making wounded; Abhyāsādanaṃ, making weak.
Distinction in gait: Purogaḥ, leader; Agresaraḥ, forerunner.

--------------------------------------------------------------------------------

མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་
26-2-50b
ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང

【现代汉语翻译】
མདུན་འགྲོ (mdun 'gro) 的梵文是 པྲཥྛཿ (praṣṭhaḥ)，意思是 '向前' 或 '在前面'。其他的词有 ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agratasaraḥ)，意思是 '带路'，པུ་རཿས་རཿ (purasaraḥ) 和 པུ་རོ་ག་མཿ (purogamaḥ)，也表示 '向前' 或 '在前面'。ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anublābaḥ) 意思是 '跟随'，ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) 意思是 '后援'，ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anucaraḥ) 意思是 '随从'，ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhisaraḥ) 意思是 '紧随'。མནྠ་རཿ (mantharaḥ) 意思是 '缓慢'，མནྡ་ག་མཱི (mandagāmī) 意思是 '慢行者'，ཛཾ་གྷཱ་ལ (jaṃghāla) 意思是 '迅速的'，ཏ་ར་སྭི་ན྄ (tarasvin) 意思是 '快速的'，བེ་གཱི (vegī) 意思是 '迅速者'，ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ) 意思是 '快速的'，ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ) 意思是 '快步者'，པྲ་ཛ་བི་ན྄ (prajavin) 意思是 '非常迅速的'，ཛ་བཿ (javaḥ) 意思是 '奔跑'，ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ) 意思是 '非常奔跑'。
从摔跤到战斗的名称：བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ (bāhuyuddhaṃ) 意思是 '臂战'，ནི་ཡུདྡྷཾ (niyuddhaṃ) 意思是 '格斗'。互相非常混杂地战斗的名称：ཏུ་མུ་ལཾ (tumulaṃ) 意思是 '混战'。举起军队的名称：ཡཱ་ཏྲཱ (yātrā) 意思是 '举起'，ག་མ་ནཾ (gamanaṃ) 和 ག་མཿ (gamaḥ) 意思是 '行走' 或 '移动'，པྲ་ཛྱཱ (prajyā) 意思是 '移动'，ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ (abhiniryāṇaṃ) 意思是 '显现'，སྠཱ་ནཾ (sthānaṃ) 意思是 '进入'。པྲ་ཙ་ཀྲཾ (pracakraṃ) 意思是 '军队相遇'，ཙ་ལི་ཏཾ (calitaṃ) 是 '投入战斗' 的名称。
在战场上缺乏勇气的人：མོ་ཧ (moha) 意思是 '失去记忆' 或 '困惑'，ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ) 意思是 '沮丧'，མཱུརྩྪཱ (mūrcchā) 意思是 '昏厥' 和 '沮丧' 等等。ཨུདྡྲཱ་བ (uddrāva) 意思是 '逃跑' 或 '离开'，དྲ་བཿ (drāvaḥ) 意思是 '逃跑'，སཾ་དྲཱ་བ (saṃdrāva) 意思是 '惊慌逃跑' 等等。སཾ་དྲ་བཿ (saṃdrāvaḥ) 意思是 '一起逃跑'，པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ) 意思是 '完全逃跑'，བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ) 意思是 '分散逃跑'，ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ) 意思是 '撤退'，ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ (apayānaṃ) 意思是 '逃离'，ནཥྚཿ (naṣṭaḥ) 意思是 '隐藏'，དེ་ལ (dela)，ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ) 也说是 '消失'。
པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ) 意思是 '失败'，པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ) 意思是 '战败'，པ་རཱ་ (parā) 在前，ཛི་ (ji) 意思是 '失败'，因此意思是 '击败他人'。པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ) 意思是 '击败他人'。杀戮的名称：མཱ་ར་ཎཾ (māraṇaṃ) 意思是 '杀戮'，བ་དྷཿ (vadhaḥ) 意思是 '杀生'，མ་ཐ (matha) 和 མ་དྲ (madra) 意思是 '摧毁'，还有 ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ (nirvāpanaṃ) 意思是 '摧毁'，པྲ་མཱ་པ་ཎཾ (pramāpaṇaṃ) 意思是 '猛烈伤害'，ནི་བརྷ་ཎཾ (nibharhaṇaṃ) 意思是 '彻底摧毁'，ནི་སྟརྷ་ཎཾ (nistarhaṇaṃ) 意思是 '彻底粉碎'，བི་ཤ་ས་ནཾ (viśasanaṃ) 意思是 '完全粉碎'，ཀྵ་ཎ་ནཾ (kṣaṇanaṃ) 意思是 '消灭'，ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ (ujjāsanaṃ) 意思是 '使死亡'，ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ (nigragranthanaṃ) 意思是 '粉碎'，པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ (pratighātanaṃ) 意思是 '分别粉碎'，པྲ་མ་ཐ་ནཾ (pramathanaṃ) 意思是 '彻底摧毁'，པ་ར་བརྫྫ་ནཾ (paravarjjanaṃ) 意思是 '抛弃'，这些都可以用作杀戮的名称。བི་དྷྭནྶ (vidhvaṃsa) 意思是 '完全摧毁'。
此外，还有造成伤害的名称：བི་ཤཱ་ར་ཎཾ (viśāraṇaṃ) 意思是 '完全伤害'，པྲ་བཱ་ས་ནཾ (pravāsanaṃ) 意思是 '伤害'，ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ (nikāraṇaṃ) 意思是 '确定伤害'，བ་རཱ་ས་ནཾ (varāsanaṃ) 意思是 '打击'，ནི་སུ་ད་ནཾ (nisudanaṃ) 意思是 '折磨'，ནི་ཧི་ས་ནཾ (nihisanaṃ) 意思是 '击打'，ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ (nirvāsanaṃ) 意思是 '折磨'，སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ (saṃjñāpanaṃ) 意思是 '折磨'，ནི་ཧ་ན་ནཾ (nihananaṃ) 意思是 '确定打击' 或 '确定折磨'，ཨུཏྦཱས་ནཾ (utvāsanaṃ) 意思是 '完全伤害'。所有这些都是杀戮的名称。

【English Translation】
The Sanskrit of མདུན་འགྲོ (mdun 'gro) is པྲཥྛཿ (praṣṭhaḥ), which means 'forward' or 'in front'. Other words include ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agratasaraḥ), meaning 'to lead the way', པུ་རཿས་རཿ (purasaraḥ) and པུ་རོ་ག་མཿ (purogamaḥ), which also mean 'forward' or 'in front'. ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anublābaḥ) means 'to follow', ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) means 'support', ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anucaraḥ) means 'attendant', ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhisaraḥ) means 'to closely follow'. མནྠ་རཿ (mantharaḥ) means 'slow', མནྡ་ག་མཱི (mandagāmī) means 'slow-goer', ཛཾ་གྷཱ་ལ (jaṃghāla) means 'swift', ཏ་ར་སྭི་ན྄ (tarasvin) means 'fast', བེ་གཱི (vegī) means 'swift one', ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ) means 'quick', ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ) means 'fast-walker', པྲ་ཛ་བི་ན྄ (prajavin) means 'very swift', ཛ་བཿ (javaḥ) means 'running', ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ) means 'very running'.
Names from wrestling to fighting: བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ (bāhuyuddhaṃ) means 'arm combat', ནི་ཡུདྡྷཾ (niyuddhaṃ) means 'wrestling'. The name for fighting very mixed up with each other: ཏུ་མུ་ལཾ (tumulaṃ) means 'melee'. Names for raising an army: ཡཱ་ཏྲཱ (yātrā) means 'raising', ག་མ་ནཾ (gamanaṃ) and ག་མཿ (gamaḥ) mean 'walking' or 'moving', པྲ་ཛྱཱ (prajyā) means 'moving', ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ (abhiniryāṇaṃ) means 'manifestation', སྠཱ་ནཾ (sthānaṃ) means 'entering'. པྲ་ཙ་ཀྲཾ (pracakraṃ) means 'army meeting', ཙ་ལི་ཏཾ (calitaṃ) is the name for 'entering battle'.
Those who lack courage on the battlefield: མོ་ཧ (moha) means 'loss of memory' or 'confusion', ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ) means 'despondency', མཱུརྩྪཱ (mūrcchā) means 'fainting' and 'despondency' etc. ཨུདྡྲཱ་བ (uddrāva) means 'escape' or 'departure', དྲ་བཿ (drāvaḥ) means 'escape', སཾ་དྲཱ་བ (saṃdrāva) means 'panic escape' etc. སཾ་དྲ་བཿ (saṃdrāvaḥ) means 'escaping together', པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ) means 'completely escaping', བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ) means 'scattered escape', ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ) means 'retreat', ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ (apayānaṃ) means 'fleeing', ནཥྚཿ (naṣṭaḥ) means 'hidden', དེ་ལ (dela), ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ) is also said to be 'disappeared'.
པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ) means 'defeat', པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ) means 'defeated in battle', པ་རཱ་ (parā) is in front, ཛི་ (ji) means 'defeat', so it means 'defeating others'. པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ) means 'defeating others'. Names for killing: མཱ་ར་ཎཾ (māraṇaṃ) means 'killing', བ་དྷཿ (vadhaḥ) means 'killing', མ་ཐ (matha) and མ་དྲ (madra) mean 'destroying', and also ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ (nirvāpanaṃ) means 'destroying', པྲ་མཱ་པ་ཎཾ (pramāpaṇaṃ) means 'violently harming', ནི་བརྷ་ཎཾ (nibharhaṇaṃ) means 'completely destroying', ནི་སྟརྷ་ཎཾ (nistarhaṇaṃ) means 'completely crushing', བི་ཤ་ས་ནཾ (viśasanaṃ) means 'completely crushing', ཀྵ་ཎ་ནཾ (kṣaṇanaṃ) means 'annihilating', ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ (ujjāsanaṃ) means 'causing death', ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ (nigragranthanaṃ) means 'crushing', པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ (pratighātanaṃ) means 'separately crushing', པྲ་མ་ཐ་ནཾ (pramathanaṃ) means 'completely destroying', པ་ར་བརྫྫ་ནཾ (paravarjjanaṃ) means 'abandoning', these can all be used as names for killing. བི་དྷྭནྶ (vidhvaṃsa) means 'completely destroying'.
In addition, there are names for causing harm: བི་ཤཱ་ར་ཎཾ (viśāraṇaṃ) means 'completely harming', པྲ་བཱ་ས་ནཾ (pravāsanaṃ) means 'harming', ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ (nikāraṇaṃ) means 'definitely harming', བ་རཱ་ས་ནཾ (varāsanaṃ) means 'striking', ནི་སུ་ད་ནཾ (nisudanaṃ) means 'tormenting', ནི་ཧི་ས་ནཾ (nihisanaṃ) means 'hitting', ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ (nirvāsanaṃ) means 'torturing', སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ (saṃjñāpanaṃ) means 'tormenting', ནི་ཧ་ན་ནཾ (nihananaṃ) means 'definitely striking' or 'definitely tormenting', ཨུཏྦཱས་ནཾ (utvāsanaṃ) means 'completely harming'. All of these are names for killing.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ
26-2-51a
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ །
航海取宝
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ །
医明学名相
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 
26-2-51b
གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འ

【现代汉语翻译】
虽然在其他分类中也有提到，但由于不一定仅指杀戮，所以在这里单独列出。战争胜利者的名称有：ཛེ་ཡཿ (jaya，胜利)，ཛ་ཡྻཿ (jayya，能胜)，ཛཻ་ཏྲ (jaitra，胜利者)，ཛེ་ཏི་ (jeti) 和 ཛེ་ཏཱ (jetā，具有胜利的)，ཛིཥྞུཿ (jiṣṇu，征服者)。敌人：ཨ་པཱ་ས་ནཾ (apāsanaṃ，被抛弃的)，ཀྲ་ཐ་ནཾ (krathanaṃ，破坏者)，བིཉྫཿ (biñjaḥ，杀戮者)，ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ，完全摧毁)，བི་ཤ་རཿ (viśaraḥ，彻底杀戮)，གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ，摧毁)，ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ，毁灭者)。ཛ་ཡ་ནཿ (jayanaḥ，胜利者)，ཛ་ཡཿ (jayaḥ，胜利)，བི་ཛ་ཡཿ (vijayaḥ，完全胜利)。
航海取宝
进入海洋为了获取珍宝：སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārthavāhaḥ，领航员)，ཀོ་ལ་ (kola) 和 ཏྲཱ་ར་ཎི (trāraṇi，船)，ཏཱ་རི (tāri，拯救者，也指船)。ནཱ་བྱཾ (nāvyaṃ，可渡的或港口)，ནཽཿ (nauḥ) 和 ནཱ་བཿ (nāvaḥ，船)，སྦ་རི་ཏྲཾ (svaritraṃ，船舵)，ནཱ་བི་ཀཿ (nāvikaḥ，船员或水手)，དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (karṇadhāraḥ，舵手)。ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍupaḥ，木筏)，ཀཽ་བརྟྟཿ (kaivartaḥ，大木筏或渔夫)，པླ་བཿ (plāvaḥ，游泳者)，ཀོ་ལཿ (kolaḥ，漂浮物)，ཨཱ་ཏ་ར (ātara，船夫)，ཏ་ར་པ་ཎྱཾ (tarapaṇyaṃ，渡船费)，ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (āhārakaḥ，喂养和滋养者)，ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (niyamakāḥ，管理者)，ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nirhārakaḥ，清除者)。船后方的大舵被称为གདོས་པ་ (gados pa) 等。ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇadhārakaḥ，舵手或掌帆者)，ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (raṇadhārakaḥ，桨手)。སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sāmudrika nāvaḥ，远洋船只)。进入远洋船只的人的名称：སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃyātrikaḥ，前往其他岛屿的人)，པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (potavaṇijak，船上的商人) 等等，名称繁多。ས་མཱ་གྲཿ (samāgraḥ，聚集或和谐)，བྱ་གྲཿ (vyāgraḥ，不和谐或分离或互相冲突)，པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ (pārāyaṇaṃ，前往彼岸)，སིདྡྷཱརྠ (siddhārtha，目的已达成)，པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pratyudāvṛttaḥ，返回)，པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ (pratyāgamanaṃ，返回)，སམྦིཏྟཿ (saṃvittaḥ，富裕)，སམྦ་ད྄ (saṃpad，繁荣)。以上是关于各种工艺位置的名称。
医明学名相
医学的名称：ཙི་ཀི་ཏྶཱ (cikitsā，治疗)，རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ (rukpratikriyā，治疗疾病)，བཻདྱཿ (vaidyaḥ，生命科学)，ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ (jīvaṃ vidyā，生命知识)。医学有八个分支：ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ (kāyacikitsāḥ，身体治疗)，同样连接：བཱ་ལ (bāla，儿童)，སྟྲཱི་བྱཱདྷ (strīvyādha，妇科疾病)，གྲ་ཧཿ (grahaḥ，鬼神)，ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri praṇaḥ，武器造成的伤口)，བི་ཥཿ (viṣaḥ，毒药)，ཛཱིརྞྞ (jīrṇa，衰老)，རོ་ཙཿ (rocaḥ，指欲望和贪婪增长的意思)。རོ་ཙ་ནཿ (rocanaḥ，也指精华)。这八个分支包含了医学的所有要点。如果此时能够结合《四部医典》的内容，寻找对应的梵文词汇并进行整理，那就更好了，但内容实在太多了。

【English Translation】
Although mentioned in other categories, it is listed separately here because it does not necessarily only refer to killing. Names of war victors include: ཛེ་ཡཿ (jaya, Victory), ཛ་ཡྻཿ (jayya, Able to win), ཛཻ་ཏྲ (jaitra, Victorious), ཛེ་ཏི་ (jeti) and ཛེ་ཏཱ (jetā, Having victory), ཛིཥྞུཿ (jiṣṇu, Conqueror). Enemies: ཨ་པཱ་ས་ནཾ (apāsanaṃ, Abandoned), ཀྲ་ཐ་ནཾ (krathanaṃ, Destroyer), བིཉྫཿ (biñjaḥ, Killer), ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ, Completely destroyed), བི་ཤ་རཿ (viśaraḥ, Thoroughly kill), གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ, Destroy), ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ, Devastator). ཛ་ཡ་ནཿ (jayanaḥ, Victorious), ཛ་ཡཿ (jayaḥ, Victory), བི་ཛ་ཡཿ (vijayaḥ, Complete victory).
Navigation to Obtain Treasures
Entering the ocean to obtain treasures: སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārthavāhaḥ, Navigator), ཀོ་ལ་ (kola) and ཏྲཱ་ར་ཎི (trāraṇi, Ship), ཏཱ་རི (tāri, Savior, also refers to a ship). ནཱ་བྱཾ (nāvyaṃ, Navigable or port), ནཽཿ (nauḥ) and ནཱ་བཿ (nāvaḥ, Ship), སྦ་རི་ཏྲཾ (svaritraṃ, Rudder), ནཱ་བི་ཀཿ (nāvikaḥ, Sailor or seaman), དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (karṇadhāraḥ, Helmsman). ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍupaḥ, Raft), ཀཽ་བརྟྟཿ (kaivartaḥ, Large raft or fisherman), པླ་བཿ (plāvaḥ, Swimmer), ཀོ་ལཿ (kolaḥ, Float), ཨཱ་ཏ་ར (ātara, Boatman), ཏ་ར་པ་ཎྱཾ (tarapaṇyaṃ, Ferry fee), ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (āhārakaḥ, Feeder and nourisher), ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (niyamakāḥ, Managers), ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nirhārakaḥ, Clears). The large rudder at the back of the boat is called གདོས་པ་ (gados pa) etc. ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇadhārakaḥ, Helmsman or sail holder), ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (raṇadhārakaḥ, Oarsman). སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sāmudrika nāvaḥ, Ocean-going vessels). Names of those who enter ocean-going vessels: སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃyātrikaḥ, One who goes to other islands), པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (potavaṇijak, Merchant on a ship) etc., there are many names. ས་མཱ་གྲཿ (samāgraḥ, Gathered or harmonious), བྱ་གྲཿ (vyāgraḥ, Disharmonious or separated or conflicting with each other), པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ (pārāyaṇaṃ, Going to the other shore), སིདྡྷཱརྠ (siddhārtha, Purpose has been achieved), པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pratyudāvṛttaḥ, Returning), པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ (pratyāgamanaṃ, Returning), སམྦིཏྟཿ (saṃvittaḥ, Wealthy), སམྦ་ད྄ (saṃpad, Prosperous). The above are names related to various craft positions.
Medical Terminology
Names for medicine: ཙི་ཀི་ཏྶཱ (cikitsā, Treatment), རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ (rukpratikriyā, Treating diseases), བཻདྱཿ (vaidyaḥ, Science of life), ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ (jīvaṃ vidyā, Knowledge of life). Medicine has eight branches: ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀི་ཏྶཱཿ (kāyacikitsāḥ, Body treatment), similarly connected: བཱ་ལ (bāla, Children), སྟྲཱི་བྱཱདྷ (strīvyādha, Gynecological diseases), གྲ་ཧཿ (grahaḥ, Demons), ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri praṇaḥ, Wounds caused by weapons), བི་ཥཿ (viṣaḥ, Poison), ཛཱིརྞྞ (jīrṇa, Aging), རོ་ཙཿ (rocaḥ, Refers to the meaning of the growth of desire and greed). རོ་ཙ་ནཿ (rocanaḥ, Also refers to essence). These eight branches contain all the essentials of medicine. If at this time, the content of the 'Four Medical Tantras' could be combined, corresponding Sanskrit terms could be found and organized, that would be even better, but there is simply too much content.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
26-2-52a
གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ ར

【现代汉语翻译】
因此，无需过多赘述，在此仅列出《辨识论》和《不朽藏》中的各种说法。医生或治疗师的名称：Bhaiṣajya（भैषज्य，医药，药）、Bhaiṣak（भैषक，医生）、Smanpa（སྨན་པ，医生）、Vaidya（वैद्य，医生）、Tsikitsakaḥ（चिकित्सकः，治疗者）、Gso dpyad mkhan（གསོ་དཔྱད་མཁན，治疗者）、Rogahārin（रोगहारिन्，消除疾病者）或Rogahārī（रोगहारी，消除疾病者）、Nad 'joms（ནད་འཇོམས，疾病征服者）、Agadaṃkāra（अगदंकार，无病者）、Nad sel（ནད་སེལ，疾病清除者）。待治疗的疾病名称：Vyādhi（व्याधि，疾病）、Nad dam zug rngu（ནད་དམ་ཟུག་རྔུ，疾病或疼痛）、Rogaḥ（रोगः，疾病）、Ruj（रुज्，疾病）或Ruk（रुक्，疾病）、Rujā（रुजा，疾病）、Nad rkyen（ནད་རྐྱེན，疾病的条件）、Gadaḥ（गदः，疾病）、Naba（ན་བ，生病）、Āturaḥ（आतुरः，病人或生病的人）、Āmayaḥ（आमयः，痛苦）、Upatāpaḥ（उपतापः，近乎折磨）、Paridāha（परिदाह，完全折磨或发烧或燃烧），这些都是疾病的名称。病人的名称：Āmayāvin（आमयाविन्，病人）或Nama bī（ནད་པ，病人），无论是否加'བྱས་ཀྱང་འདྲ་'都一样，都是指病人。Vikritaḥ（विकृतः，变形的）、Byāditaḥ（व्याधितः，患病的）、Apaṭuḥ（अपटुः，不清楚或味道不佳）、Aturaḥ（आतुरः，不舒服）、Abhyāmitaḥ（अभ्यामितः，患病者）、Abhyāntaḥ（अभ्यान्तः，有内部疾病者）。因疾病的类别而生病的病人：Vātakin（वातकिन्，患风病者）、Vātarogin（वातरोगिन्，患风病者）或Gī（गी，患风病者）、Śleṣmalaḥ（श्लेष्मलः，患粘液病者）、Śleṣmaṇaḥ（श्लेष्मणः，患粘液病者）、Kaphin（कफिन्，因粘液而生病者）或Kaphī（कफी，因粘液而生病者）、Tundilaḥ（तुन्दिलः，大腹便便者）或Bhaḥ（भः，大腹便便者）、Tuntibhaḥ（तुन्तिभः，大腹便便者）、Lte mthon nam lte 'bur（ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར，肚脐突出者）、Glānaḥ（ग्लानः，因病衰老者）、Glāsnuḥ（ग्लास्नुः，因病消瘦者）等等。各种疾病的名称：Vāta（वात，风）、Pittaṃ（पित्तं，胆汁），其名称也为Māyuḥ（मायुः，伤害者）。Kaphaḥ（कफः，粘液或因水而增加），其别名为Śiṣman（शिष्मन्，粘合者）或Śeṣmā（श्लेष्मा，粘合者），即粘液。Sennapātaḥ（सन्नापातः，集合）、Ma zhu ba（མ་ཞུ་བ，消化不良）、Visūcikā（विसूचिका，霍乱）、Aṃbānaḥ（अंबानः，肿胀）、Gulmaḥ（गुल्मः，肿瘤）、Paṇḍurogaḥ（पाण्डुरोगः，黄疸）、Du kodara（दुकोदर，腹水）和Jalodaraḥ（जलोदरः，水肿或腹水）、Rājapakṣmāṃ（राजपक्ष्मं，肺结核）、Kṣayavyādhi（क्षयव्याधि，消耗性疾病），即肺结核，也指身体消瘦和胆汁Kṣaya。Jūrttiḥ（जूर्त्तिः，发烧）、Atisāraḥ（अतिसारः，痢疾）、Jvaraḥ（ज्वरः，发烧或引起发烧的疾病）、Sañcara vyādhiḥ（सञ्चर व्याधिः，传染病）和Upasargaḥ（उपसर्गः，传染病）、Prajraraḥ（प्रज्ररः，剧烈发烧）、Ekadikaḥ（एकदिकः，一日热）、Dvaītīkayaḥ（द्वैतीयकः，二日热）、Tritīkayaḥ（तृतीयकः，三日热）、Cāturthakaḥ（चातुर्थकः，四日热）、Nityajvaraḥ（नित्यज्वरः，持续发烧）、Pipāmajvāraḥ（पिपामाज्वारः，难以忍受的发烧）。Iti（इति，如此），瘟疫或感冒或轻微发烧。Pīnasaḥ（पीनसः，鼻炎）。此外，Śira vyādhiḥ（शिर व्याधिः，头部疾病或疼痛）等会因位置的不同而变成各种疾病的名称。Kāmalaḥ（कामलः，黄疸）、Rudhiraṃ（रुधिरं，血液疾病）、Kācapaṭalaṃ（काचपटलं，白内障）、Cullaḥ（चुल्लः，眼睑炎）、Andhaḥ（अन्धः，失明）、Aṅgadāhaḥ（अङ्गदाहः，身体或四肢发烧）、Pārśvadāhaḥ（पार्श्वदाहः，肋骨发烧）、Asdyibhedaḥ（अस्द्यिभेदः，骨头分离）
Therefore, without much elaboration, I will list here various statements from the 'Discrimination' and 'Immortal Treasury'. Names for a doctor or healer: Bhaiṣajya (भैषज्य, medicine), Bhaiṣak (भैषक, doctor), Smanpa (doctor), Vaidya (वैद्य, doctor), Tsikitsakaḥ (चिकित्सकः, healer), Gso dpyad mkhan (healer), Rogahārin (रोगहारिन्, disease remover) or Rogahārī (रोगहारी, disease remover), Nad 'joms (disease conqueror), Agadaṃkāra (अगदंकार, disease-free), Nad sel (disease clearer). Names for diseases to be treated: Vyādhi (व्याधि, disease), Nad dam zug rngu (disease or pain), Rogaḥ (रोगः, disease), Ruj (रुज्, disease) or Ruk (रुक्, disease), Rujā (रुजा, disease), Nad rkyen (condition of disease), Gadaḥ (गदः, disease), Naba (sick), Āturaḥ (आतुरः, sick person or sick), Āmayaḥ (आमयः, suffering), Upatāpaḥ (उपतापः, near torment), Paridāha (परिदाह, complete torment or fever or burning), these are names of diseases. Names for a sick person: Āmayāvin (आमयाविन्, sick person) or Nama bī, whether 'བྱས་ཀྱང་འདྲ་' is added or not, it refers to a sick person. Vikritaḥ (विकृतः, deformed), Byāditaḥ (व्याधितः, diseased), Apaṭuḥ (अपटुः, unclear or bad taste), Aturaḥ (आतुरः, uncomfortable), Abhyāmitaḥ (अभ्यामितः, diseased), Abhyāntaḥ (अभ्यान्तः, having internal disease). Sick people due to the category of disease: Vātakin (वातकिन्, having wind disease), Vātarogin (वातरोगिन्, having wind disease) or Gī, Śleṣmalaḥ (श्लेष्मलः, having phlegm disease), Śleṣmaṇaḥ (श्लेष्मणः, having phlegm disease), Kaphin (कफिन्, sick from phlegm) or Kaphī, Tundilaḥ (तुन्दिलः, pot-bellied) or Bhaḥ, Tuntibhaḥ, Lte mthon nam lte 'bur (having a protruding navel), Glānaḥ (ग्लानः, aged by disease), Glāsnuḥ (ग्लास्नुः, emaciated by disease), and so on. Names of various diseases: Vāta (वात, wind), Pittaṃ (पित्तं, bile), its name is also Māyuḥ (मायुः, harmer). Kaphaḥ (कफः, phlegm or increased by water), its other names are Śiṣman (शिष्मन्, binder) or Śeṣmā (श्लेष्मा, binder), which is phlegm. Sennapātaḥ (सन्नापातः, collection), Ma zhu ba (indigestion), Visūcikā (विसूचिका, cholera), Aṃbānaḥ (अंबानः, swelling), Gulmaḥ (गुल्मः, tumor), Paṇḍurogaḥ (पाण्डुरोगः, jaundice), Du kodara (ascites) and Jalodaraḥ (जलोदरः, edema or ascites), Rājapakṣmāṃ (राजपक्ष्मं, tuberculosis), Kṣayavyādhi (क्षयव्याधि, consumptive disease), which is tuberculosis, also refers to body wasting and bile Kṣaya. Jūrttiḥ (जूर्त्तिः, fever), Atisāraḥ (अतिसारः, dysentery), Jvaraḥ (ज्वरः, fever or disease that causes fever), Sañcara vyādhiḥ (सञ्चर व्याधिः, contagious disease) and Upasargaḥ (उपसर्गः, contagious disease), Prajraraḥ (प्रज्ररः, severe fever), Ekadikaḥ (एकदिकः, one-day fever), Dvaītīkayaḥ (द्वैतीयकः, two-day fever), Tritīkayaḥ (तृतीयकः, three-day fever), Cāturthakaḥ (चातुर्थकः, four-day fever), Nityajvaraḥ (नित्यज्वरः, constant fever), Pipāmajvāraḥ (पिपामाज्वारः, unbearable fever). Iti, plague or cold or mild fever. Pīnasaḥ (पीनसः, rhinitis). In addition, Śira vyādhiḥ (शिर व्याधिः, head disease or pain) etc. can become names of various diseases depending on the location. Kāmalaḥ (कामलः, jaundice), Rudhiraṃ (रुधिरं, blood disease), Kācapaṭalaṃ (काचपटलं, cataract), Cullaḥ (चुल्लः, blepharitis), Andhaḥ (अन्धः, blindness), Aṅgadāhaḥ (अङ्गदाहः, body or limb fever), Pārśvadāhaḥ (पार्श्वदाहः, rib fever), Asdyibhedaḥ (separation of bones)

【English Translation】
Therefore, without much elaboration, I will list here various statements from the 'Discrimination' and 'Immortal Treasury'. Names for a doctor or healer: Bhaiṣajya (भैषज्य, medicine, remedy), Bhaiṣak (भैषक, doctor), Smanpa (doctor), Vaidya (वैद्य, doctor), Tsikitsakaḥ (चिकित्सकः, healer), Gso dpyad mkhan (healer), Rogahārin (रोगहारिन्, disease remover) or Rogahārī (रोगहारी, disease remover), Nad 'joms (disease conqueror), Agadaṃkāra (अगदंकार, disease-free), Nad sel (disease clearer). Names for diseases to be treated: Vyādhi (व्याधि, disease), Nad dam zug rngu (disease or pain), Rogaḥ (रोगः, disease), Ruj (रुज्, disease) or Ruk (रुक्, disease), Rujā (रुजा, disease), Nad rkyen (condition of disease), Gadaḥ (गदः, disease), Naba (sick), Āturaḥ (आतुरः, sick person or sick), Āmayaḥ (आमयः, suffering), Upatāpaḥ (उपतापः, near torment), Paridāha (परिदाह, complete torment or fever or burning), these are names of diseases. Names for a sick person: Āmayāvin (आमयाविन्, sick person) or Nama bī, whether 'བྱས་ཀྱང་འདྲ་' is added or not, it refers to a sick person. Vikritaḥ (विकृतः, deformed), Byāditaḥ (व्याधितः, diseased), Apaṭuḥ (अपटुः, unclear or bad taste), Aturaḥ (आतुरः, uncomfortable), Abhyāmitaḥ (अभ्यामितः, diseased), Abhyāntaḥ (having internal disease). Sick people due to the category of disease: Vātakin (वातकिन्, having wind disease), Vātarogin (वातरोगिन्, having wind disease) or Gī, Śleṣmalaḥ (श्लेष्मलः, having phlegm disease), Śleṣmaṇaḥ (श्लेष्मणः, having phlegm disease), Kaphin (कफिन्, sick from phlegm) or Kaphī, Tundilaḥ (तुन्दिलः, pot-bellied) or Bhaḥ, Tuntibhaḥ, Lte mthon nam lte 'bur (having a protruding navel), Glānaḥ (ग्लानः, aged by disease), Glāsnuḥ (ग्लास्नुः, emaciated by disease), and so on. Names of various diseases: Vāta (वात, wind), Pittaṃ (पित्तं, bile), its name is also Māyuḥ (मायुः, harmer). Kaphaḥ (कफः, phlegm or increased by water), its other names are Śiṣman (शिष्मन्, binder) or Śeṣmā (binder), which is phlegm. Sennapātaḥ (सन्नापातः, collection), Ma zhu ba (indigestion), Visūcikā (विसूचिका, cholera), Aṃbānaḥ (अंबानः, swelling), Gulmaḥ (गुल्मः, tumor), Paṇḍurogaḥ (पाण्डुरोगः, jaundice), Du kodara (ascites) and Jalodaraḥ (जलोदरः, edema or ascites), Rājapakṣmāṃ (राजपक्ष्मं, tuberculosis), Kṣayavyādhi (क्षयव्याधि, consumptive disease), which is tuberculosis, also refers to body wasting and bile Kṣaya. Jūrttiḥ (जूर्त्तिः, fever), Atisāraḥ (अतिसारः, dysentery), Jvaraḥ (ज्वरः, fever or disease that causes fever), Sañcara vyādhiḥ (सञ्चर व्याधिः, contagious disease) and Upasargaḥ (उपसर्गः, contagious disease), Prajraraḥ (प्रज्ररः, severe fever), Ekadikaḥ (एकदिकः, one-day fever), Dvaītīkayaḥ (द्वैतीयकः, two-day fever), Tritīkayaḥ (तृतीयकः, three-day fever), Cāturthakaḥ (चातुर्थकः, four-day fever), Nityajvaraḥ (नित्यज्वरः, constant fever), Pipāmajvāraḥ (पिपामाज्वारः, unbearable fever). Iti, plague or cold or mild fever. Pīnasaḥ (पीनसः, rhinitis). In addition, Śira vyādhiḥ (शिर व्याधिः, head disease or pain) etc. can become names of various diseases depending on the location. Kāmalaḥ (कामलः, jaundice), Rudhiraṃ (रुधिरं, blood disease), Kācapaṭalaṃ (काचपटलं, cataract), Cullaḥ (चुल्लः, blepharitis), Andhaḥ (अन्धः, blindness), Aṅgadāhaḥ (अङ्गदाहः, body or limb fever), Pārśvadāhaḥ (पार्श्वदाहः, rib fever), Asdyibhedaḥ (separation of bones)

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 
26-2-52b
ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 
26-2-53a
དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈
药物名相
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ

【现代汉语翻译】
ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ།
骨刺或骨裂。ཨངྒ་བྷེ་དཿ (藏文，梵文天城体：अङ्गभेद, 梵文罗马拟音：aṅgabheda，肢体分离)。肢体刺痛。ཤ་ལྱམ྄ (藏文，梵文天城体：शल्यं, 梵文罗马拟音：śalyaṃ，箭)。刺痛。བྷྲ་མཿ (藏文，梵文天城体：भ्रम, 梵文罗马拟音：bhrama，眩晕)。头晕。ཀླ་མཿ (藏文，梵文天城体：क्लम, 梵文罗马拟音：klama，疲劳)。疲劳。ཤྭཱ་སཿ (藏文，梵文天城体：श्वास, 梵文罗马拟音：śvāsa，呼吸)。呼吸不畅。པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ (藏文，梵文天城体：प्रवाहिका, 梵文罗马拟音：pravāhikā，痢疾)。痢疾。ཀཱ་ས། (藏文，梵文天城体：कास, 梵文罗马拟音：kāsa，咳嗽)。咳嗽。ཀྵ་བ་ཐུཿ (藏文，梵文天城体：क्षवथु, 梵文罗马拟音：kṣavathu，喷嚏)。喷嚏病。ཤོ་ཥ། (藏文，梵文天城体：शोष, 梵文罗马拟音：śoṣa，干燥)。消瘦。
26-2-52b
ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ
呕吐。པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ (藏文，梵文天城体：परिरायम्, 梵文罗马拟音：parirāyam，周围)。和咳嗽。ཀྵ་ཏཿ (藏文，梵文天城体：क्षत, 梵文罗马拟音：kṣata，受伤)。肺损伤。སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ (藏文，梵文天城体：सम्भिन्नव्यञ्जनं, 梵文罗马拟音：saṃbhinnavyañjanaṃ，混合物)。咯血。ཨ་ཊཀྐ་རཿ (藏文，梵文天城体：अट्टकर, 梵文罗马拟音：aṭṭakara，饥饿)。食欲不振。ཙྪརྡིཿ (藏文，梵文天城体：छर्दि, 梵文罗马拟音：chardi，呕吐)。想吐。བ་མ་ཐུཿ (藏文，梵文天城体：वमतु, 梵文罗马拟音：vamatu，呕吐)。呕吐。མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：मेह, 梵文罗马拟音：meha，排尿)。淋病。其中，རཀྟ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：रक्तमेह, 梵文罗马拟音：raktameha，血尿)。血淋。ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：शुक्रमेह, 梵文罗马拟音：śukrameha，精液尿)。精淋。མ་དྷུ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：मधुमेह, 梵文罗马拟音：madhumeha，蜜尿)。蜜淋等，是糖尿病。པྲ་མེ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：प्रमेह, 梵文罗马拟音：prameha，淋病)。淋病。ཀྵ་བཿ (藏文，梵文天城体：क्षव, 梵文罗马拟音：kṣava，喷嚏)。喷嚏病，即打喷嚏。ཧིཀྐཱཿ (藏文，梵文天城体：हिक्का, 梵文罗马拟音：hikkā，打嗝)。打嗝。སཾ་ནྱཱ་ས། (藏文，梵文天城体：संन्यास, 梵文罗马拟音：saṃnyāsa，出家)。昏厥。དུརྦྷུཀྟཾ (藏文，梵文天城体：दुर्भुक्तं, 梵文罗马拟音：durbhuktaṃ，消化不良)。食物中毒。དུཤྩིརྡི་ཏཾ (藏文，梵文天城体：दुश्चिर्दितं, 梵文罗马拟音：duścirditaṃ，难呕吐)。难呕吐。མ་ནྱཱ་སྟམྦ (藏文，梵文天城体：मन्यास्तम्ब, 梵文罗马拟音：manyāstamba，颈部僵硬)。颈部僵硬。ཀམྤཿ (藏文，梵文天城体：कम्प, 梵文罗马拟音：kampa，颤抖)。颤抖。བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ (藏文，梵文天城体：वातप्रतोद, 梵文罗马拟音：vātapratoda，风刺)。风刺。ཨཱ་ནཱ་ཧ (藏文，梵文天城体：आनाह, 梵文罗马拟音：ānāha，腹胀)。便秘。བི་བནྡྷཿ (藏文，梵文天城体：विबन्ध, 梵文罗马拟音：vibandha，便秘)。大小便闭塞。མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ (藏文，梵文天城体：मूत्ररोध, 梵文罗马拟音：mūtrarodha，尿潴留)。尿潴留。ཨ་ཤྨ་རཱི (藏文，梵文天城体：अश्मरी, 梵文罗马拟音：aśmarī，结石)。结石病。མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ (藏文，梵文天城体：मूत्रकृच्छ्रं, 梵文罗马拟音：mūtra kṛcchraṃ，排尿困难)。排尿困难。གཎྚ (藏文，梵文天城体：गण्ड, 梵文罗马拟音：gaṇḍa，肿瘤)。和ཤྲཱ་བི་ཀཱ (藏文，梵文天城体：श्राविका, 梵文罗马拟音：śrāvikā，听者)。疹子。བི་དྲ་དྷི (藏文，梵文天城体：विद्रधि, 梵文罗马拟音：vidradhi，脓肿)。内痈。ཨ་ཤཱངྒིཿ (藏文，梵文天城体：अशाङ्गि, 梵文罗马拟音：aśāṅgi，痔疮)。和ཨརྴ (藏文，梵文天城体：अर्श, 梵文罗马拟音：arśa，痔疮)。痔疮。བཻ་སརྦ (藏文，梵文天城体：विसर्प, 梵文罗马拟音：visarpa，丹毒)。丹毒。བི་ཊ་ཀཿ (藏文，梵文天城体：विटप, 梵文罗马拟音：viṭapa，树枝)。赘疣。སཱུཪྻཿ (藏文，梵文天城体：सूर्य, 梵文罗马拟音：sūrya，太阳)。病情加重。ཨ་ཏུ་པྲ (藏文，梵文天城体：अतुप्र, 梵文罗马拟音：atupra，过度)。淋巴结肿大。བཱ་ཏཱནྡཿ (藏文，梵文天城体：वातान्द, 梵文罗马拟音：vātānda，睾丸)。睾丸。ཤྩཱི་པཱ་ད (藏文，梵文天城体：शीपाद, 梵文罗马拟音：śīpāda，象皮病)。象皮腿。བྷ་གནྡ་རཿ (藏文，梵文天城体：भगन्दर, 梵文罗马拟音：bhagandara，肛瘘)。和བྷསྣཾ་ཀཿ (藏文，梵文天城体：भस्नं, 梵文罗马拟音：bhasnaṃ，破坏)。阴道破裂。བི་སྥོ་ཊཿ (藏文，梵文天城体：विस्फोट, 梵文罗马拟音：visphoṭa，水泡)。水泡。ཀི་ཊི་བྷཿ (藏文，梵文天城体：किटिभ, 梵文罗马拟音：kiṭibha，皮肤病)。小水泡。དརྫྫུཿ (藏文，梵文天城体：दर्ज्जु, 梵文罗马拟音：darjju，疱疹)。疱疹。ཁརྫཱུཿ (藏文，梵文天城体：खर्जू, 梵文罗马拟音：kharjū，瘙痒)。瘙痒。ཀི་ལཱ་སཾཿ (藏文，梵文天城体：किलासं, 梵文罗马拟音：kilāsaṃ，白癜风)。白癜风或皮肤过敏或白斑。སིདྷྨཾ (藏文，梵文天城体：सिध्मं, 梵文罗马拟音：sidhmaṃ，花斑癣)。花斑癣和白斑。ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི (藏文，梵文天城体：त्वक्पुष्पी, 梵文罗马拟音：tvakpuṣpī，皮肤花)。皮肤花，即白癜风。སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ (藏文，梵文天城体：सितपुष्पिकं, 梵文罗马拟音：sitapuṣpikaṃ，白花)。皮肤花或白花，即白斑。ཤྭི་ཏྲཾ (藏文，梵文天城体：श्वित्रं, 梵文罗马拟音：śvitraṃ，白癜风)。白斑。བི་ཙརྩི་ཀཱ (藏文，梵文天城体：विचर्चिका, 梵文罗马拟音：vicarcikā，湿疹)。脚癣。པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ (藏文，梵文天城体：पादस्फोट, 梵文罗马拟音：pādasphoṭa，足部水泡)。足部水泡。བི་པཱ་དི་ཀཱ (藏文，梵文天城体：विपादिका, 梵文罗马拟音：vipādikā，皲裂)。足跟皲裂。བཱ་མ (藏文，梵文天城体：वाम, 梵文罗马拟音：vāma，左)。和ཀཎྡུཿ (藏文，梵文天城体：कण्डु, 梵文罗马拟音：kaṇḍu，瘙痒)。瘙痒或痒。ཀཙྪཱུཿ (藏文，梵文天城体：कच्छू, 梵文罗马拟音：kacchū，疥疮)。疥疮或痒。ཨུཏྤི་ཀཱ (藏文，梵文天城体：उत्पिका, 梵文罗马拟音：utpikā，荨麻疹)。和ཨུ་པྱདྷཿ (藏文，梵文天城体：उप्यध, 梵文罗马拟音：upyadha，枕头)。头皮屑。ཤོ་ཐཿ (藏文，梵文天城体：शोथ, 梵文罗马拟音：śotha，水肿)。肿胀。ཤོ་ཥཿ
26-2-53a
དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈
和ཤོ་བ (藏文，梵文天城体：शोब, 梵文罗马拟音：śoba，光辉)。肿胀。ཤྭ་ཡ་ཐུཿ (藏文，梵文天城体：श्वयथु, 梵文罗马拟音：śvayathu，水肿)。脓肿。ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：नागग्रह, 梵文罗马拟音：nāgagraha，龙执)。龙的诅咒。ཀུཥྛཾ (藏文，梵文天城体：कुष्ठं, 梵文罗马拟音：kuṣṭhaṃ，麻风)。和ཀོ་ཋ (藏文，梵文天城体：कोठ, 梵文罗马拟音：koṭha，麻风)。麻风。ཤྭི་ཏྲཾ (藏文，梵文天城体：श्वित्रं, 梵文罗马拟音：śvitraṃ，白癜风)。白癜风。ཨུབྡཏྟཿ (藏文，梵文天城体：उब्दत्त, 梵文罗马拟音：ubdatta，疯狂)。疯狂。ཨ་པ་སྨཱ་རཿ (藏文，梵文天城体：अपस्मार, 梵文罗马拟音：apasmāra，癫痫)。癫痫。བིཥྞུཿ (藏文，梵文天城体：विष्णु, 梵文罗马拟音：viṣṇu，毗湿奴)。毗湿奴星曜之病。བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ (藏文，梵文天城体：भूतग्रह, 梵文罗马拟音：bhūtagraha，鬼执)。鬼的诅咒。མཱུརྩྪཿ (藏文，梵文天城体：मूर्च्छा, 梵文罗马拟音：mūrcchā，昏厥)。昏厥或恍惚。疮的名称：པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城体：प्रण, 梵文罗马拟音：praṇa，伤口)。疮。ཨཱིརྨྨཾ (藏文，梵文天城体：ईर्मं, 梵文罗马拟音：īrmaṃ，伤害)。受伤。ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城体：तरुणप्रण, 梵文罗马拟音：taruṇapraṇa，新伤)。新疮。ཨ་རུས྄ (藏文，梵文天城体：अरुस्, 梵文罗马拟音：arus，脓包)。脓包。ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ (藏文，梵文天城体：नाडीप्रण, 梵文罗马拟音：nāḍīpraṇa，瘘管)。瘘管，指溃烂严重的疮。治疗疾病的对治法有四种：饮食、行为、药物和治疗。其他应知晓。
药物名相
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ
在此简要介绍草药，首先是药物的通用名称。བྷེ་ཥ་ཛཾ (藏文，梵文天城体：भेषजं, 梵文罗马拟音：bheṣajaṃ，药物)。草药。ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི (藏文，梵文天城体：औषधं, 梵文罗马拟音：auṣadhaṃ，药物)。药物。བྷ

【English Translation】
ུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ།
Bone spurs or bone fractures. Aṅgabheda: Limb pain. Śalyaṃ: Stabbing pain. Bhrama: Dizziness. Klama: Fatigue. Śvāsa: Difficulty breathing. Pravāhikā: Dysentery. Kāsa: Cough. Kṣavathu: Sneezing sickness. Śoṣa: Emaciation.
26-2-52b
ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ
Vomiting. Parirāyam and cough. Kṣata: Lung injury. Sambhinnavyanjanaṃ: Hemoptysis. Aṭṭakara: Loss of appetite. Cchardi: Nausea. Vamathu: Vomiting. Meha: Gonorrhea. Among these, Raktameha: Hematuria. Śukrameha: Spermatorrhea. Madhumeha: Honey urine, etc., are types of diabetes. Prameha: Gonorrhea. Kṣava: Sneezing sickness, i.e., sneezing. Hikkā: Hiccups. Saṃnyāsa: Fainting. Durbhuktaṃ: Food poisoning. Duścirditaṃ: Difficulty vomiting. Manyāstamba: Stiff neck. Kampa: Trembling. Vātapratoda: Wind prick. Ānāha: Constipation. Vibandha: Retention of feces and urine. Mūtrarodha: Urinary retention. Aśmarī: Stone disease. Mūtra kṛcchraṃ: Difficulty urinating. Gaṇḍa and Śrāvikā: Rash. Vidradhi: Internal carbuncle. Aśāṅgi and Arśa: Hemorrhoids. Visarpa: Erysipelas. Viṭapa: Warts. Sūrya: The disease worsens on its own. Atupra: Lymph node swelling. Vātānda: Testicles. Śīpāda: Elephantiasis. Bhagandara and Bhasnaṃka: Vaginal rupture. Visphoṭa: Blisters. Kiṭibha: Small blisters. Darjju: Herpes. Kharjū: Itching. Kilāsaṃ: Vitiligo or skin allergy or white spots. Sidhmaṃ: Pityriasis versicolor and white spots. Tvakpuṣpī: Skin flower, i.e., vitiligo. Sitapuṣpikaṃ: Skin flower or white flower, i.e., white spots. Śvitraṃ: White spots. Vicarcikā: Athlete's foot. Pādasphoṭa: Foot blisters. Vipādikā: Heel cracks. Vāma and Kaṇḍu: Itching or pruritus. Kacchū: Scabies or pruritus. Utpikā and Upyadha: Dandruff. Śotha: Swelling. Śoṣa
26-2-53a
and Śoba: Swelling. Śvayathu: Abscess. Nāgagraha: Nāga curse. Kuṣṭhaṃ and Koṭha: Leprosy. Śvitraṃ: Vitiligo. Ubdatta: Madness. Apasmāra: Epilepsy. Viṣṇu: Viṣṇu's planetary disease. Bhūtagraha: Ghost curse. Mūrcchā: Fainting or trance. Names of wounds: Praṇa: Wound. Īrmaṃ: Injury. Taruṇapraṇa: New wound. Arus: Pustule. Nāḍīpraṇa: Fistula, referring to severely ulcerated wounds. The antidotes for curing diseases are four: diet, behavior, medicine, and treatment. Other things should be known elsewhere.
Nomenclature of Medicines
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷ
Here, a brief introduction to herbs, starting with the general name for medicine. Bheṣajaṃ: Herb. Auṣadhaṃ: Medicine. Bha

--------------------------------------------------------------------------------

ཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 
26-2-53b
རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ། །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འ

【现代汉语翻译】
ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་。(oṃ āḥ hūṃ)吉祥圆满！治疗药物：阿伽陀（梵文：Agada，梵文罗马拟音：Agada，汉语字面意思：无病），意为消除疾病；吉瓦度（梵文：Jīvatū，梵文罗马拟音：Jīvatū，汉语字面意思：生命元素），意为滋养药物；扎宇（梵文：Jāyu，梵文罗马拟音：Jāyu，汉语字面意思：寿命），意为赋予生命或胜利。此外，阿姆利塔（梵文：Amṛta，梵文罗马拟音：Amṛta，汉语字面意思：不死），意为不死或甘露；苏达（梵文：Sudhā，梵文罗马拟音：Sudhā，汉语字面意思：精华），意为甘露；拉萨亚那（梵文：Rasāyana，梵文罗马拟音：Rasāyana，汉语字面意思：药剂），也称为滋补品。
这些草药可以来源于宝石、树木、土壤、石头、动物等，并且可以分为叶、花、果、根等类别。种类繁多，但这里仅列出《辨别特征》和《不死宝藏》的根本释义中所述的内容。诃梨勒（梵文：Harītakī，梵文罗马拟音：Harītakī，汉语字面意思：诃梨勒），意为金色或诃子，这种草药生长的树；阿婆耶（梵文：Abhayā，梵文罗马拟音：Abhayā，汉语字面意思：无畏），意为无畏，从这种树上生长出来，也是树的名字；卡亚斯迪亚（梵文：Kāyasdyā，梵文罗马拟音：Kāyasdyā，汉语字面意思：身体稳固），意为身体稳固；瓦亚斯迪亚（梵文：Vayasdyā，梵文罗马拟音：Vayasdyā，汉语字面意思：年龄常驻），意为保持青春。此外，还有消除疾病、具有甘露、吉祥、有益等多种名称。
毗诃勒（梵文：Vibhītakaḥ，梵文罗马拟音：Vibhītakaḥ，汉语字面意思：毗诃勒）和巴赫丹（梵文：Baheḍaṃ，梵文罗马拟音：Baheḍaṃ，汉语字面意思：毗诃勒），巴茹茹（梵文：Baruru，梵文罗马拟音：Baruru，汉语字面意思：毗诃勒），这种树的名字是布达瓦萨（梵文：Bhūta Vāsaḥ，梵文罗马拟音：Bhūta Vāsaḥ，汉语字面意思：鬼怪的住所），卡利德鲁玛（梵文：Kali Drumaḥ，梵文罗马拟音：Kali Drumaḥ，汉语字面意思：争斗之树）。
争斗之树、遍布、无畏之树等。巴茹的名字是卡尔沙帕拉（梵文：Karṣa Phala，梵文罗马拟音：Karṣa Phala，汉语字面意思：吸引果实），也称为半个肖的果实。阿玛拉卡姆（梵文：Āmalakaṃ，梵文罗马拟音：Āmalakaṃ，汉语字面意思：余甘子），意为余甘子，提夏帕拉（梵文：Tiṣya Phalā，梵文罗马拟音：Tiṣya Phalā，汉语字面意思：吉祥果），也称为国王的果实。这种树的名字是具有甘露、保持青春等。阿瓦尔三种酸味，称为特里帕拉（梵文：Triphalā，梵文罗马拟音：Triphalā，汉语字面意思：三果汤）和帕拉特里卡姆（梵文：Phalā Trikaṃ，梵文罗马拟音：Phalā Trikaṃ，汉语字面意思：三种果实）。戈罗恰纳（梵文：Goro Canā，梵文罗马拟音：Goro Canā，汉语字面意思：牛黄），意为牛的精华，即酥油，也称为吉旺。这种药物来源于牛和象等动物，可以用作药物和炼金术的材料。
樟脑的名字是卡尔布拉姆（梵文：Karbūraṃ，梵文罗马拟音：Karbūraṃ，汉语字面意思：樟脑），樟脑的其他名字是加纳萨拉（梵文：Ghana Sāraḥ，梵文罗马拟音：Ghana Sāraḥ，汉语字面意思：坚固的精华），旃陀罗桑吉亚（梵文：Candra Saṃjñāḥ，梵文罗马拟音：Candra Saṃjñāḥ，汉语字面意思：月亮的名字），即具有月亮的名字，月亮的其他名称也适用于此。西塔布拉（梵文：Sitābhraḥ，梵文罗马拟音：Sitābhraḥ，汉语字面意思：白云），另一种读法是西塔巴（梵文：Sitābhaḥ，梵文罗马拟音：Sitābhaḥ，汉语字面意思：白光），希玛瓦鲁卡（梵文：Hima Bālukā，梵文罗马拟音：Hima Bālukā，汉语字面意思：雪的沙子）。在三种情况下剩余的，旃陀罗巴斯玛姆（梵文：Candra Bhasmaṃ，梵文罗马拟音：Candra Bhasmaṃ，汉语字面意思：月亮的灰烬），希玛瓦拉姆（梵文：Himā Hvalaṃ，梵文罗马拟音：Himā Hvalaṃ，汉语字面意思：雪的名字）。麝香的名字是卡斯图里（梵文：Kastūrī，梵文罗马拟音：Kastūrī，汉语字面意思：麝香）和坎丹（梵文：Kaṇḍaṃ，梵文罗马拟音：Kaṇḍaṃ，汉语字面意思：麝香），米里加纳比（梵文：Mṛga Nābhi，梵文罗马拟音：Mṛga Nābhi，汉语字面意思：鹿的肚脐），米里加玛达（梵文：Mṛga Madaḥ，梵文罗马拟音：Mṛga Madaḥ，汉语字面意思：鹿的香气）。此外，纳比（梵文：Nābhiḥ，梵文罗马拟音：Nābhiḥ，汉语字面意思：肚脐），玛达（梵文：Madaḥ，梵文罗马拟音：Madaḥ，汉语字面意思：使陶醉），米里嘎（梵文：Mṛgaḥ，梵文罗马拟音：Mṛgaḥ，汉语字面意思：鹿）所生，卡斯图里卡（梵文：Kastūrikā，梵文罗马拟音：Kastūrikā，汉语字面意思：麝香）意为胜利。
在甘露宝贵诞生的血统中，麝香和樟脑是在鲁扎被征服时，从父母的交合气味中产生的，因此被认为是控制气味的物质。
贾蒂的名字是贾蒂（梵文：Jāti，梵文罗马拟音：Jāti，汉语字面意思：种姓）或贾蒂（梵文：Jātī，梵文罗马拟音：Jātī，汉语字面意思：种姓），保留声音和意义，意为有生命的。这种植物是从一种叫做斯里辛萨纳玛的小白花中生长出来的，这种花具有宜人的香味。对于这种花，苏玛纳（梵文：Sumanā，梵文罗马拟音：Sumanā，汉语字面意思：好心），意为令人愉快；玛拉蒂（梵文：Mālatī，梵文罗马拟音：Mālatī，汉语字面意思：茉莉），意为茉莉或吉祥的缠绕物等。

【English Translation】
ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། (oṃ āḥ hūṃ) Auspicious and complete! Healing medicines: Agada (Sanskrit: Agada, Romanized Sanskrit: Agada, literal Chinese meaning: without disease), meaning to eliminate diseases; Jīvatū (Sanskrit: Jīvatū, Romanized Sanskrit: Jīvatū, literal Chinese meaning: life element), meaning nourishing medicine; Jāyu (Sanskrit: Jāyu, Romanized Sanskrit: Jāyu, literal Chinese meaning: longevity), meaning to give life or victory. In addition, Amṛta (Sanskrit: Amṛta, Romanized Sanskrit: Amṛta, literal Chinese meaning: immortal), meaning immortal or nectar; Sudhā (Sanskrit: Sudhā, Romanized Sanskrit: Sudhā, literal Chinese meaning: essence), meaning nectar; Rasāyana (Sanskrit: Rasāyana, Romanized Sanskrit: Rasāyana, literal Chinese meaning: elixir), also known as tonic.
These herbs can be derived from gems, trees, soil, stones, animals, etc., and can be divided into categories such as leaves, flowers, fruits, and roots. There are many kinds, but here only the contents described in the root interpretation of 'Distinguishing Characteristics' and 'Immortal Treasure' are listed. Harītakī (Sanskrit: Harītakī, Romanized Sanskrit: Harītakī, literal Chinese meaning: Haritaki), meaning golden or chebulic myrobalan, the tree from which this herb grows; Abhayā (Sanskrit: Abhayā, Romanized Sanskrit: Abhayā, literal Chinese meaning: fearless), meaning fearless, grows from this tree, which is also the name of the tree; Kāyasdyā (Sanskrit: Kāyasdyā, Romanized Sanskrit: Kāyasdyā, literal Chinese meaning: body stable), meaning body stable; Vayasdyā (Sanskrit: Vayasdyā, Romanized Sanskrit: Vayasdyā, literal Chinese meaning: age constant), meaning to maintain youth. In addition, there are many names such as eliminating diseases, having nectar, auspiciousness, and benefit.
Vibhītakaḥ (Sanskrit: Vibhītakaḥ, Romanized Sanskrit: Vibhītakaḥ, literal Chinese meaning: Bibhitaki) and Baheḍaṃ (Sanskrit: Baheḍaṃ, Romanized Sanskrit: Baheḍaṃ, literal Chinese meaning: Bibhitaki), Baruru (Sanskrit: Baruru, Romanized Sanskrit: Baruru, literal Chinese meaning: Bibhitaki), the name of this tree is Bhūta Vāsaḥ (Sanskrit: Bhūta Vāsaḥ, Romanized Sanskrit: Bhūta Vāsaḥ, literal Chinese meaning: abode of ghosts), Kali Drumaḥ (Sanskrit: Kali Drumaḥ, Romanized Sanskrit: Kali Drumaḥ, literal Chinese meaning: tree of strife).
Tree of strife, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karṣa Phala (Sanskrit: Karṣa Phala, Romanized Sanskrit: Karṣa Phala, literal Chinese meaning: attracting fruit), also known as half a sho of fruit. Āmalakaṃ (Sanskrit: Āmalakaṃ, Romanized Sanskrit: Āmalakaṃ, literal Chinese meaning: Amla), meaning Amla, Tiṣya Phalā (Sanskrit: Tiṣya Phalā, Romanized Sanskrit: Tiṣya Phalā, literal Chinese meaning: auspicious fruit), also known as the king's fruit. The name of this tree is having nectar, maintaining youth, etc. Avar three sour tastes, called Triphalā (Sanskrit: Triphalā, Romanized Sanskrit: Triphalā, literal Chinese meaning: Triphala) and Phalā Trikaṃ (Sanskrit: Phalā Trikaṃ, Romanized Sanskrit: Phalā Trikaṃ, literal Chinese meaning: three fruits). Goro Canā (Sanskrit: Goro Canā, Romanized Sanskrit: Goro Canā, literal Chinese meaning: Cow's bezoar), meaning the essence of cow, that is, ghee, also known as Jivang. This medicine is derived from animals such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material.
The name of camphor is Karbūraṃ (Sanskrit: Karbūraṃ, Romanized Sanskrit: Karbūraṃ, literal Chinese meaning: camphor), other names of camphor are Ghana Sāraḥ (Sanskrit: Ghana Sāraḥ, Romanized Sanskrit: Ghana Sāraḥ, literal Chinese meaning: solid essence), Candra Saṃjñāḥ (Sanskrit: Candra Saṃjñāḥ, Romanized Sanskrit: Candra Saṃjñāḥ, literal Chinese meaning: moon's name), that is, having the name of the moon, other names of the moon also apply here. Sitābhraḥ (Sanskrit: Sitābhraḥ, Romanized Sanskrit: Sitābhraḥ, literal Chinese meaning: white cloud), another reading is Sitābhaḥ (Sanskrit: Sitābhaḥ, Romanized Sanskrit: Sitābhaḥ, literal Chinese meaning: white light), Hima Bālukā (Sanskrit: Hima Bālukā, Romanized Sanskrit: Hima Bālukā, literal Chinese meaning: snow's sand). Remaining in three cases, Candra Bhasmaṃ (Sanskrit: Candra Bhasmaṃ, Romanized Sanskrit: Candra Bhasmaṃ, literal Chinese meaning: moon's ashes), Himā Hvalaṃ (Sanskrit: Himā Hvalaṃ, Romanized Sanskrit: Himā Hvalaṃ, literal Chinese meaning: snow's name). The name of musk is Kastūrī (Sanskrit: Kastūrī, Romanized Sanskrit: Kastūrī, literal Chinese meaning: musk) and Kaṇḍaṃ (Sanskrit: Kaṇḍaṃ, Romanized Sanskrit: Kaṇḍaṃ, literal Chinese meaning: musk), Mṛga Nābhi (Sanskrit: Mṛga Nābhi, Romanized Sanskrit: Mṛga Nābhi, literal Chinese meaning: deer's navel), Mṛga Madaḥ (Sanskrit: Mṛga Madaḥ, Romanized Sanskrit: Mṛga Madaḥ, literal Chinese meaning: deer's fragrance). In addition, Nābhiḥ (Sanskrit: Nābhiḥ, Romanized Sanskrit: Nābhiḥ, literal Chinese meaning: navel), Madaḥ (Sanskrit: Madaḥ, Romanized Sanskrit: Madaḥ, literal Chinese meaning: intoxicating), born from Mṛgaḥ (Sanskrit: Mṛgaḥ, Romanized Sanskrit: Mṛgaḥ, literal Chinese meaning: deer), Kastūrikā (Sanskrit: Kastūrikā, Romanized Sanskrit: Kastūrikā, literal Chinese meaning: musk) meaning victory.
In the lineage of the precious birth of nectar, musk and camphor were produced from the smell of the union of the parents when Rudra was conquered, so they are considered to be substances that control smell.
The name of Jati is Jāti (Sanskrit: Jāti, Romanized Sanskrit: Jāti, literal Chinese meaning: caste) or Jātī (Sanskrit: Jātī, Romanized Sanskrit: Jātī, literal Chinese meaning: caste), retaining sound and meaning, meaning living. This plant grows from a small white flower called Srisinsanama, which has a pleasant fragrance. For this flower, Sumanā (Sanskrit: Sumanā, Romanized Sanskrit: Sumanā, literal Chinese meaning: good heart), meaning pleasant; Mālatī (Sanskrit: Mālatī, Romanized Sanskrit: Mālatī, literal Chinese meaning: jasmine), meaning jasmine or auspicious entanglement, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་
26-2-54a
རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 
26-2-54b
ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ

【现代汉语翻译】
藏语：ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ (dzA tI ko ShaH) ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། (dzA ta'i sbubs) 即使做成小盒子也可以。
ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ (dzA ti pha laH) ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། (dzA ti'i 'bras bu ste) 是指豆蔻的果实。因为结出这种果实的树也叫做豆蔻树，所以说是豆蔻的果实。另外，ཀཽ་ཥཿ (kau ShaH) 指的是有盒子的东西，ཕ་ལཾ། (pha laM) 指的是果实，这些也都可以作为豆蔻的名称。豆蔻也被称为香料之王。
关于小豆蔻的名称：སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkShmai lA) 音变后称为སུག་སྨེལ་ (sug smel)，意为小豆蔻。它的其他名称有：ཏུཏྠཿ (tutthaH) 折磨者，ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kuJchi kA) 接近收缩，ཀོ་རངྒཱི། (ko raGgI) 红色蔓延，ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri puTA) 三合一，ཏྲུ་ཊིཿ (truTiH) 截断者。
关于卡果拉的名称：ཨེ་ལཱ། (e lA) 卡果拉或驱逐者，པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ (pRithvI kA) 乞求者或著名者，ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། (tsandra bA lA) 樟脑之女，ནིཥྐུ་ཊིཿ (niShkuTiH) 宝藏出现或确定弯曲，བ་ཧུ་ལཱ། (ba hu lA) 持名者。
豆蔻、小豆蔻、卡果拉这三种在六味药中被称为三热药。关于竹黄的名称：བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། (baM sha ro tsA nA) 或 བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། (baM sa ro tsa nA) 是竹茎，也就是竹黄的名称。因为最好的竹黄是从竹子中产生的。另外，它还有这些名称：ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། (tva kakShI rA) 竹子的髓液。བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། (bAM si'am bAM shI) 竹子产生。བཾ་ཤ་ཛཱ། (baM sha jA) 竹子所生。ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། (tu gA kShI rI daG tu kA kShI rI) 竹子。ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། (abbi tsI tu kA) 水波树皮。ཤུ་བྷཱ། (shu bhA) 白色等等，这些都是竹黄的名称，但对于其他同类物质，则作为一般名称使用。
关于克什米尔藏红花的名称：ཀུངྐུ་མཾ། (kuGku maM) 藏红花。ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། (ka smI ra jaM) 克什米尔所生，因为它是从那个地方产生的。ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། (agni shi khaM) 火焰之顶。པ་རཾ། (pa raM) 具有卓越的品质。བཱ་ཧླཱི་ཀཾ (bA hlI kaM) 主要产生，因为བཱ་ཧླི་ཀ་ (bA hlI ka) 来自卡玛鲁帕地区。པཱི་ཏ་ནཾ། (pI ta naM) 使变黄。རཀྟཾ། (raktaM) 具有红色。སཾ་ཀོ་ཙི། (saM ko tsi) 全部收缩。པི་ཤུ་ནཾ། (pi shu naM) 具有精细的结构。དྷཱི་རཾ། (dhI raM) 稳定的。ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། (lo hi ta tsanda naM) 类似于红檀香。其他名称：སཱུ་ཙ་ཀཾ (sU tsa kaM) 区别者。སྡྱིར་རཱ་གཾ (sdyir rA gaM) 红色稳定。ཙཱ་རུ། (tsA ru) 美丽的光泽。
对于普通的藏红花，如波斯藏红花等，也可以根据情况使用这些名称。关于丁香的名称：ལ་བངྒཾ། (la baGgaM) 丁香。དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། (de ba ku su maM) 天神之花。ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། (shrI saM jJA~N) 具有吉祥的名称。ལཀྵྨཱི། (lakShmI) 丰盛。以此为代表，所有吉祥名称的类别都可以用作它的名称。竹黄、丁香、藏红花这三种被称为三凉药。将三凉药和三热药加在一起，称为 षབྦྷ་དྲཿ (Shabhha draH) 六味妙药。
关于白檀香的名称：ཙནྡན། (tsanda na) 音变为檀香，或满足者。གནྡྷ་སཱ་རཿ (gandha sA raH) 香的精华。བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ (bha dra shrI) 最好的吉祥。མ་ལ་ཡ་ཛཿ (ma la ya jaH) 马拉雅所生。另外，མཱ

【English Translation】
Tibetan: ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ (dzA tI ko ShaH), ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། (dzA ta'i sbubs) It is okay even if made into a small box.
ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ (dzA ti pha laH), ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། (dzA ti'i 'bras bu ste) Refers to the fruit of nutmeg. Because the tree that bears this fruit is also called a nutmeg tree, it is said to be the fruit of nutmeg. Additionally, ཀཽ་ཥཿ (kau ShaH) refers to something with a box, and ཕ་ལཾ། (pha laM) refers to fruit, which can also be used as names for nutmeg. Nutmeg is also known as the king of spices.
Regarding the name of cardamom: སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkShmai lA) After phonetic change, it is called སུག་སྨེལ་ (sug smel), meaning small cardamom. Its other names are: ཏུཏྠཿ (tutthaH) Tormentor, ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kuJchi kA) Approaching contraction, ཀོ་རངྒཱི། (ko raGgI) Red spreading, ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri puTA) Triad, ཏྲུ་ཊིཿ (truTiH) Cutter.
Regarding the name of kakola: ཨེ་ལཱ། (e lA) Kakola or expeller, པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ (pRithvI kA) Beggar or famous, ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། (tsandra bA lA) Daughter of camphor, ནིཥྐུ་ཊིཿ (niShkuTiH) Treasure appears or definite curve, བ་ཧུ་ལཱ། (ba hu lA) Name holder.
Cardamom, small cardamom, and kakola are called the three hot medicines among the six tastes. Regarding the name of bamboo manna: བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། (baM sha ro tsA nA) or བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། (baM sa ro tsa nA) is the bamboo stalk, which is the name of bamboo manna. Because the best bamboo manna comes from bamboo. In addition, it also has these names: ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། (tva kakShI rA) Bamboo marrow. བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། (bAM si'am bAM shI) Bamboo produced. བཾ་ཤ་ཛཱ། (baM sha jA) Bamboo born. ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། (tu gA kShI rI daG tu kA kShI rI) Bamboo. ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། (abbi tsI tu kA) Water wave bark. ཤུ་བྷཱ། (shu bhA) White, etc., these are the names of bamboo manna, but for other similar substances, it is used as a general name.
Regarding the name of Kashmiri saffron: ཀུངྐུ་མཾ། (kuGku maM) Saffron. ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། (ka smI ra jaM) Kashmiri born, because it is produced from that place. ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། (agni shi khaM) Flame top. པ་རཾ། (pa raM) Has excellent qualities. བཱ་ཧླཱི་ཀཾ (bA hlI kaM) Mainly produced, because བཱ་ཧླི་ཀ་ (bA hlI ka) comes from the Kamarupa region. པཱི་ཏ་ནཾ། (pI ta naM) Makes yellow. རཀྟཾ། (raktaM) Has red. སཾ་ཀོ་ཙི། (saM ko tsi) All contraction. པི་ཤུ་ནཾ། (pi shu naM) Has a fine structure. དྷཱི་རཾ། (dhI raM) Stable. ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། (lo hi ta tsanda naM) Similar to red sandalwood.
For ordinary saffron, such as Persian saffron, these names can also be used as appropriate. Regarding the name of clove: ལ་བངྒཾ། (la baGgaM) Clove. དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། (de ba ku su maM) Flower of the gods. ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། (shrI saM jJA~N) Has an auspicious name. ལཀྵྨཱི། (lakShmI) Abundance. Represented by this, all categories of auspicious names can be used as its name. Bamboo manna, clove, and saffron are called the three cool medicines. Adding the three cool medicines and the three hot medicines together is called षབྦྷ་དྲཿ (Shabhha draH) Six wonderful medicines.
Regarding the name of white sandalwood: ཙནྡན། (tsanda na) Phonetic change is sandalwood, or satisfier. གནྡྷ་སཱ་རཿ (gandha sA raH) Essence of fragrance. བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ (bha dra shrI) Best auspiciousness. མ་ལ་ཡ་ཛཿ (ma la ya jaH) Born in Malaya. Also, མཱ

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་
26-2-55a
དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་
26-2-55b
དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་

【现代汉语翻译】
མ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (Malaya) བྷེ་དྷ་ཀཿ (Bhedaka) སྒྲུབ་བྱེད། (Sgrub byed, Accomplisher) ཤྲཱི་ཁཎྚཿ (Shrikhanda) དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (Dpal gyi dum bu, Splendid fragment) རཽ་ཧི་ཎཿ (Rohina) སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །(Skye ldan zhes so, Called 'Living one') ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། (Chandhan gyi bye brag gi ming, Name of a type of sandalwood) ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ (Tailaparnika) ཏིལ་འདབ་ཅན། (Til 'dab can, Sesame leafed) གོ་ཤཱིརྵཾ། (Goshirsha) ས་མཆོག (Sa mchog, Excellent earth) ཧ་རི་ཙནྡནཾ། (Harichandana) འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །('Phrog byed chandhan zhes so, Called 'Seizing sandalwood') དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། (De la rab 'byor zla bas ba lang gi mgo lta bu'i ma la ya'i yul gyi phyogs gcig tu skye ba ni go shi ra sha'o zhes bshad, It is said that Rab 'byor zla ba said that Goshirsha grows in one part of the Malaya country, like the head of a cow.) ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། (Tsa na gya'i 'grel par, In the commentary of Tsanagya) ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །(Shin tu bsil zhing dkar ba'i tsan dan ni til 'dab can no, It is said that the very cool and white sandalwood is sesame leafed.) མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། (Ma la ya la sogs par skyes pa nag po dang smug po 'dres pa'i mdog can utpal gyi dri bro ba ni sa mchog go zhes bshad, It is said that what grows in Malaya and other places, has a color mixed with black and purple, and smells like utpala, is excellent earth.) ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། (Yang su bhu ti sogs kyis, Again, by Subhuti and others) ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། (Shin tu bsil zhing dri zhim pa nyid kyis sbrul gyis dkris nas 'dug pa ni, That which is very cool and fragrant, and is coiled by snakes) སརྦེཥྚ། (藏文：སརྦེཥྚ།，梵文天城体：सर्वेष्ट，梵文罗马拟音：sarveṣṭa，汉语字面意思：一切所欲) ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། (Zhes pa sbrul gyi snying po ste, is the essence of snakes) མིང་གཞན། (Ming gzhan, Another name) སུ་ར་བྷི། (Surabhi) ཞེས་བྱའོ། །(Zhes bya'o, is called.) སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། (Sbal pa lta bu'i ri las skyes pas sam, Because it grows from a mountain like a frog?) མདོག་(Mdog, Color)
26-2-55a
དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། (Dmar ser yin pas sam, Or because it is reddish-yellow?) ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །(Lha'i dbang po'i tsan dan yin pas ha ri tsan dan no, Because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is Harichandana.) གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། (Gang zhig tsan dan dmar po lta bu'i dbyibs can, Whatever has a shape like red sandalwood) པ་ཏྲཱངྒ། (Patranga) ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །(Zhes pa rje'u rigs kyi sde tshan du 'chad par 'gyur ro zhes bshad do, It is said that it will be explained as a category of the Jewish race.) ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། (Chandhan dmar po'i ming la, The names of red sandalwood are) ཏི་ལ་བརྞྞི། (Tilavarni) ཏིལ་འདབ། (Til 'dab, Sesame leaf) པ་ཏྲཱངྒཾ། (Patrangam) འདབ་མའི་ཡན་ལག ( 'dab ma'i yan lag, Branch of a leaf) །པ་ཏངྒཾ། (Patangam) ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (Zhes klog pa'ang yod, It is also read as.) རཉྫ་ནཾ། (Ranjanam) ཚོས་བྱེད། (Tshos byed, Dye maker) རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། (Raktachandanam) ཙན་དན་དམར་པོ། (Chandhan dmar po, Red sandalwood) ཀུ་ཙནྡནཾ། (Kuchandanam) ཙན་དན་དམན་པ། (Chandhan dman pa, Inferior sandalwood) ཞེས་སོ། །(Zhes so, Thus.) ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། (A ga ru'i ming la, The names of agaru are) ཨ་གུ་རུཿ (Aguru) ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། (Lci med de a ga ru, Light, that is agaru) འདིའི་ཤིང་ལ། ( 'Di'i shing la, The tree of this is) པི་ཙི་ལཱ། (Pichila) ཐང་ཆུ་ཅན། (Thang chu can, With watery juice) ཤིམྴ་པཱ། (Shimshapa) མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། (Mgo srung ngam a ga ru, Head protector or agaru) ཀ་པི་ལཱ། (Kapila) མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། (Me tog ser skya, Yellowish flower) བྷསྨ་གརྦྷཱ། (Bhasmagarbha) ཐལ་སྙིང་ཟེར། (Thal snying zer, Called ash heart) ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། (Thal snying me tog ser po can dang, With ash heart and yellow flowers) ཀ་པི་ལ། (Kapila) མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། (Ming 'chad byed yin gyi ming dngos min par bzhed pa'ang yod, There is also the opinion that Kapila is an explanation of the name, but not the actual name.) བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ (Vamshika or Kam) སྨྱུག་འདྲ། (Smyug 'dra, Like a reed) རཱ་ཛཱརྷཾ། (Rajarham) རྒྱལ་པོར་འོས། (Gyal por 'os, Worthy of a king) ལོ་ཧི། (Lohi) གཅད་བྱ། (Gcad bya, To be cut) ཀྲྀ་མི་ཛཾ། (Krimijam) སྲིན་བུ་སྐྱེས། (Srin bu skyes, Born of insects) ཛོངྒ་ཀཾ (Jongakam) འདོར་བྱེད། ('Dor byed, To be discarded) གཞན་ཡང་། (Gzhan yang, Also) ན་བྷཾ། (Nabham) འོད་མེད། ('Od med, Without light) བན་དྲུ་མཿ (Bandrumah) ནགས་ལྗོན། (Nags ljon, Forest tree) པ་ར་མ་དཿ (Paramadah) མཆོག་སྦྱིན། (Mchog sbyin, Bestowing excellence) ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ (Anamakam) ཨ་མིང་ཅན། (A ming can, Nameless) གཞན་ཡང་། (Gzhan yang, Also) པྲ་བ་རཾ། (Pravaram) རབ་མཆོག་དང་། (Rab mchog dang, Excellent and supreme) ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ (Anaryakam) འཕགས་མིན་དང་། ('Phags min dang, And non-noble) ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། (Krimijagndham) སྲིན་ཟས་དང་། (Srin zas dang, And insect food) ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། (La ghu na ma yang ming zhes su bshad, Laghu na ma is also said to be a name.) ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། (A ga ru nag po'i ming, The names of black agaru are) ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ (Krishnaguruh) དང་། (Dang, And) ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། (Kalaguru) ཨ་གར་ནག་པོ། (Agar nag po, Black agar) ཨ་གུ་རུཿ (Aguruh) ཡང་ལྡན། (Yang ldan, Light) མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། (Me tog sar pa'i dri can gyi a ga ru'i ming, The name of agaru with the scent of fresh flowers is) མངྒ་ལྱཱ། (Mangalya) ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Shid byed ces so, Called auspicious.) སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། (Spos dkar gyi ming, The names of white incense are) ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། (Yakshadhupa) གནོད་སྦྱིན་སྤོས། (Gnod sbyin spos, Yaksha incense) སརྫྫ་ར་ས། (Sarjjarasa) པྲ་རྩི་སྤོས། (Pra rtsi spos, Pra rtsi incense) རཱ་ལ། (Rala) སྤོས་དཀར། (Spos dkar, White incense) ཡང་ན། (Yang na, Or) ཨ་རཱ་ལཿ (Aralah) དགའ་མེད། (Dga' med, Unhappy) པརྦྦ་ར་ས། (Parbbharasa) ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། (Khu ba kun ldan, Possessing all juices) བ་ཧུ་རཱུ་བ། (Bahuruba) གཟུགས་མང་། (Gzugs mang, Many forms) གཞན། (Gzhan, Other) དྷཱུ་པ་ཀཿ (Dhupakah) སྤོས་བྱེད། (Spos byed, Incense maker) བིཧྣི་བལླ་བྷཿ (Vihniballabhah) མེ་
26-2-55b
དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། (Dga' zhes kyang bshad, Also called 'Fire lover.') སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། (Spos dkar gyi shing ni shing sa la zhes pa yin zhing, The tree of white incense is called the Sala tree) དེ་ལ་རྟ་སྣ་(De la rta sna, And that is horse's nose)

【English Translation】
Malaya. Bhedaka (Accomplisher). Shrikhanda (Splendid fragment). Rohina (Called 'Living one'). Name of a type of sandalwood. Tailaparnika (Sesame leafed). Goshirsha (Excellent earth). Harichandana (Called 'Seizing sandalwood'). It is said that Rab 'byor zla ba said that Goshirsha grows in one part of the Malaya country, like the head of a cow. In the commentary of Tsanagya, it is said that the very cool and white sandalwood is sesame leafed. It is said that what grows in Malaya and other places, has a color mixed with black and purple, and smells like utpala, is excellent earth. Again, by Subhuti and others, that which is very cool and fragrant, and is coiled by snakes, Sarveshta (藏文：སརྦེཥྚ།，梵文天城体：सर्वेष्ट，梵文罗马拟音：sarveṣṭa，汉语字面意思：All desires) is the essence of snakes, is called Surabhi. Because it grows from a mountain like a frog? Color
26-2-55a
Or because it is reddish-yellow? Because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is Harichandana. Whatever has a shape like red sandalwood, Patranga, it is said that it will be explained as a category of the Jewish race. The names of red sandalwood are Tilavarni (Sesame leaf), Patrangam (Branch of a leaf). It is also read as Patangam. Ranjanam (Dye maker). Raktachandanam (Red sandalwood). Kuchandanam (Inferior sandalwood). Thus. The names of agaru are Aguru (Light, that is agaru). The tree of this is Pichila (With watery juice), Shimshapa (Head protector or agaru), Kapila (Yellowish flower), Bhasmagarbha (Called ash heart). With ash heart and yellow flowers, Kapila, there is also the opinion that Kapila is an explanation of the name, but not the actual name. Vamshika or Kam (Like a reed). Rajarham (Worthy of a king). Lohi (To be cut). Krimijam (Born of insects). Jongakam (To be discarded). Also Nabham (Without light). Bandrumah (Forest tree). Paramadah (Bestowing excellence). Anamakam (Nameless). Also Pravaram (Excellent and supreme), Anaryakam (And non-noble), Krimijagndham (And insect food), Laghu na ma is also said to be a name. The names of black agaru are Krishnaguruh and Kalaguru (Black agar), Aguruh (Light). The name of agaru with the scent of fresh flowers is Mangalya (Called auspicious). The names of white incense are Yakshadhupa (Yaksha incense), Sarjjarasa (Pra rtsi incense), Rala (White incense), or Aralah (Unhappy), Parbbharasa (Possessing all juices), Bahuruba (Many forms). Other Dhupakah (Incense maker), Vihniballabhah (Fire
26-2-55b
Lover' is also called. The tree of white incense is called the Sala tree, and that is horse's nose.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མི

【现代汉语翻译】
还有，也叫做'pra rtsi'的树。它的汤汁是上等的乳香。古古尔（Guggul）的名字：གུགྒུ་ལུཿ (藏文), गुग्गुलुः (梵文天城体), Gugguluḥ (梵文罗马拟音), 古古尔。古古尔，这树因此而得名。在藏地，汤汁也用这个名字，这些都要普遍了解。这树的其他名字：ཀུམྦྷཾ (藏文), कुम्भं (梵文天城体), Kumbhaṃ (梵文罗马拟音), 水罐；ཆུ་རྫོགས། (水满)；ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ (藏文), उलुखलं (梵文天城体), Ulukhalaṃ (梵文罗马拟音), 杵；སྟེང་ལེན། (上取)；ཀཽ་ཤི་ཀཿ (藏文), कौशिकः (梵文天城体), Kauśikaḥ (梵文罗马拟音), 来自宝藏；མཛོད་བྱུང་། (宝藏生)；པུ་རཿ (藏文), पुरः (梵文天城体), Puraḥ (梵文罗马拟音), 前面；གང་བ། (充满)；以及其他被称作'令人恐惧的鬼'等等。苏摩拉扎（Soma-raji）的名字：སོ་མ་རཱ་ཛིན྄ (藏文), सोमराजिन् (梵文天城体), Somarājin (梵文罗马拟音), 苏摩拉吉；ཟླ་གསལ། (月亮清晰)；སུ་བལླིཿ (藏文), सुवल्लिः (梵文天城体), Suvalliḥ (梵文罗马拟音), 好的藤蔓；ལྕུག་བཟང་། (好藤)；སོ་མ་བལླི་ཀཱ (藏文), सोमवल्लीका (梵文天城体), Somavallīkā (梵文罗马拟音), 苏摩藤；ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། (月亮的树)；以及其他：ནགས་འགྲན། (森林竞争)；མི་སྡུག་སྐྱེས། (丑陋的出生)；ངག་སྒྲོགས། (大声说话)；རླུང་འཁུམ། (风收缩)；འབྲས་ནག (黑果)；དྲི་ངན་འབྲས། (臭果)等等。乳香、海螺灰和水银是三种药。那伽凯萨（Naga-kesara）：ན་ག་གེ་སརཿ (藏文), नागकेसर (梵文天城体), Nāgakesara (梵文罗马拟音), 那伽凯萨，是那树的果实。毕赛亚布（Beseyab）的名字：ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (藏文), तिन्तिडीकं (梵文天城体), Tintiḍīkaṃ (梵文罗马拟音), 毕赛亚布；བསེ་ཡབ། (毕赛亚布)；ཙུཀྲཾ (藏文), चुक्रं (梵文天城体), Cukraṃ (梵文罗马拟音), 满足者；ཚིམ་བྱེད། (满足者)；བྲྀཀྵཱ་མླཾ (藏文), वृक्षाम्लं (梵文天城体), Vṛkṣāmlaṃ (梵文罗马拟音), 树酸；ཤིང་སྐྱུར། (树酸)；མ་ཧཱ་མླཾ (藏文), महाम्लं (梵文天城体), Mahāmlaṃ (梵文罗马拟音), 大酸；སྐྱུར་ཆེན། (大酸)。帕拉姆（Phalam）：ཕ་ལཾ (藏文), फलं (梵文天城体), Phalaṃ (梵文罗马拟音), 果实；སྙིང་ཞོ་ཤ (心形酸奶)；佩帕拉姆（Pe-phalam）：པེ་ཕ་ལཾ (藏文), पेफलं (梵文天城体), Pephalaṃ (梵文罗马拟音), 佩果；གླ་གོར་ཞོ་ཤ (圆酸奶)；帕嘎帕拉姆（Puga-phalam）：པཱུ་ག་ཕ་ལཾ (藏文), पूगफलं (梵文天城体), Pūgaphalaṃ (梵文罗马拟音), 槟榔果；ཡང་དེའོ། (也是那个)。嘎（Ga）的名字：ཨརྡྭ་ཀཾ (藏文), आर्द्रकं (梵文天城体), Ārdrakaṃ (梵文罗马拟音), 湿姜；སྒེའུ་གཤེར། (姜湿)；指的是用湿姜做蔬菜。它的名字：ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ (藏文), श्रृङ्गबेरं (梵文天城体), Śṛṅgaberaṃ (梵文罗马拟音), 角形的身体；རའི་ལུས། (角的身体)；有些人认为，因为干湿药材都可以用，所以不需要特别说明是湿的，因此认为是鲜姜的一种，但根据《不朽宝藏》的注释，情况是这样的。干姜的名字：ཤུཎྛཱི (藏文), शुण्ठी (梵文天城体), Śuṇṭhī (梵文罗马拟音), 干姜；བཅའ་སྒ། (储藏的姜)；ནཱ་ག་རཾ (藏文), नागरं (梵文天城体), Nāgaraṃ (梵文罗马拟音), 城市出生；གྲོང་སྐྱེས། (城市出生)；མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ (藏文), महौषधं (梵文天城体), Mahauṣadhaṃ (梵文罗马拟音), 大药；སྨན་ཆེན། (大药)；'大药'这个词也用于附子和大蒜等，这是根据它们各自的特性来命名的，在这里，因为它是药材，所以这样命名。བི་ཤྭཾ (藏文), विश्वं (梵文天城体), Viśvaṃ (梵文罗马拟音), 一切；ཀུན་འཇུག (一切进入)；བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ (藏文), विश्वभैषज्यं (梵文天城体), Viśvabhaiṣajyaṃ (梵文罗马拟音), 一切药；ཀུན་འཇུག་སྨན། (一切进入的药)。毕毕灵（Pi-pi-ling）的名字：པི་པྤ་ལཱི (藏文), पिप्पली (梵文天城体), Pippalī (梵文罗马拟音), 毕毕灵；པི་པི་ལིང་། (毕毕灵)；意思是守护者或蚂蚁腰。其他名字：ཀྲྀཥྞཱ (藏文), कृष्णा (梵文天城体), Kṛṣṇā (梵文罗马拟音), 黑色；ནག་པོ། (黑色)；ཨཱུ་ཥ་ཎ (藏文), ऊषण (梵文天城体), Ūṣaṇa (梵文罗马拟音), 热的；ཚན་དེ། (热的)；མཱ་གྷ་དྷཱི (藏文), मागधी (梵文天城体), Māgadhī (梵文罗马拟音), 中央使用；དབུས་སྤྱོད། (中央使用)；ཀོ་ལཱ (藏文), कोला (梵文天城体), Kolā (梵文罗马拟音), 像猪；ཕག་འདྲ། (像猪)；ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ (藏文), उपकुल्या (梵文天城体), Upakulyā (梵文罗马拟音), 附近聚集；ཉེར་ཚོགས། (附近聚集)；བཻ་དི་ཧཱི (藏文), वैदिही (梵文天城体), Vaidihī (梵文罗马拟音), 身体高贵出生；ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (身体高贵出生)；ཤཽཎྜཱི (藏文), शौण्डी (梵文天城体), Śauṇḍī (梵文罗马拟音), 完整使用；ཚང་ཚང་སྤྱོད། (完整使用)。还有，也叫做'快速成熟'等等。粗毕灵（Pi-ling）：ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི (藏文), करिबिप्पली (梵文天城体), Karibippalī (梵文罗马拟音), 象毕灵；གླང་པོའི་པི་ལིང་། (象的毕灵)；ཀ་པི་པལླི (藏文), कपिपल्ली (梵文天城体), Kapipallī (梵文罗马拟音), 猴子的嫩芽；སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (猴子的嫩芽)；ཀོ་ལ་བལླཱི (藏文), कोलावल्ली (梵文天城体), Kolavallī (梵文罗马拟音), 猪的藤蔓；ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ། (猪的藤蔓)；和吉祥等等。婆瓦日（Pho-wa-ri）的名字：མ་རི་ཙཾ (藏文), मरिचं (梵文天城体), Maricaṃ (梵文罗马拟音), 胡椒；དྲོད་སྨན། (热药)；或者纳雷夏姆（Na-le-sham）。也有读作玛日赞（Mārīcaṃ）。བེལླ་ཛཾ (藏文), वेल्लाजं (梵文天城体), Vellājaṃ (梵文罗马拟音), 婆瓦日；ཕོ་བ་རིས། (婆瓦日)；ཀོ་ལ་ཀཾ (藏文), कोलाकं (梵文天城体), Kolākaṃ (梵文罗马拟音), 猪药；དྲོད་སྨན་རིལ་མོ། (热药丸)。这个也叫做黑色和热的。达玛巴塔南（Dharma-battanam）：དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ (藏文), धर्मबत्तनं (梵文天城体), Dharmabattanaṃ (梵文罗马拟音), 佛法药；ཆོས་སྨན། (佛法药)。这个是从叫做希格如（Shi-gru）的树上长出来的，所以那树的名字是：ཤི་གྲུཿ (藏文), शिग्रुः (梵文天城体), Śigruḥ (梵文罗马拟音), 希格如；ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (白色纳雷夏姆)；སཽ་བྷཱཉྫ་ན (藏文), सौभञ्जन (梵文天城体), Saubhañjana (梵文罗马拟音), 美丽的容器；མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (美丽的眼药)；ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (藏文), तीक्ष्णगन्धकः (梵文天城体), Tīkṣṇagandhakaḥ (梵文罗马拟音), 气味强烈；དྲི་རྣོ། (气味强烈)；ཨཀྵཱི་བཿ (藏文), अक्षीवः (梵文天城体), Akṣīvaḥ (梵文罗马拟音), 无眼；མི

【English Translation】
Also, it is called 'pra rtsi' tree. Its juice is the finest frankincense. The name of Guggul: गुग्गुलुः (藏文, 梵文天城体, Gugguluḥ, Guggul). Guggul, this tree is named after it. In Tibet, the juice is also called by this name, and all of this should be widely understood. Other names for this tree: कुम्भं (藏文, 梵文天城体, Kumbhaṃ, Water pot); ཆུ་རྫོགས། (Water full); उलुखलं (藏文, 梵文天城体, Ulukhalaṃ, Mortar); སྟེང་ལེན། (Upper take); कौशिकः (藏文, 梵文天城体, Kauśikaḥ, From treasure); མཛོད་བྱུང་། (Treasure born); पुरः (藏文, 梵文天城体, Puraḥ, Front); གང་བ། (Full); and others are also called 'fearsome ghost' and so on. The name of Soma-raji: सोमराजिन् (藏文, 梵文天城体, Somarājin, Soma-raji); ཟླ་གསལ། (Moon clear); सुवल्लिः (藏文, 梵文天城体, Suvalliḥ, Good vine); ལྕུག་བཟང་། (Good vine); सोमवल्लीका (藏文, 梵文天城体, Somavallīkā, Soma vine); ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། (Moon's tree); and others: ནགས་འགྲན། (Forest compete); མི་སྡུག་སྐྱེས། (Ugly born); ངག་སྒྲོགས། (Loud talk); རླུང་འཁུམ། (Wind shrink); འབྲས་ནག (Black fruit); དྲི་ངན་འབྲས། (Smelly fruit) and so on. Frankincense, conch shell ash, and mercury are the three medicines. Naga-kesara: नागकेसर (藏文, 梵文天城体, Nāgakesara, Naga-kesara), is the fruit of that tree. The name of Beseyab: तिन्तिडीकं (藏文, 梵文天城体, Tintiḍīkaṃ, Beseyab); བསེ་ཡབ། (Beseyab); चुक्रं (藏文, 梵文天城体, Cukraṃ, Satisfier); ཚིམ་བྱེད། (Satisfier); वृक्षाम्लं (藏文, 梵文天城体, Vṛkṣāmlaṃ, Tree acid); ཤིང་སྐྱུར། (Tree acid); महाम्लं (藏文, 梵文天城体, Mahāmlaṃ, Great acid); སྐྱུར་ཆེན། (Great acid). Phalam: फलं (藏文, 梵文天城体, Phalaṃ, Fruit); སྙིང་ཞོ་ཤ (Heart-shaped yogurt); Pe-phalam: पेफलं (藏文, 梵文天城体, Pephalaṃ, Pe-fruit); གླ་གོར་ཞོ་ཤ (Round yogurt); Puga-phalam: पूगफलं (藏文, 梵文天城体, Pūgaphalaṃ, Betel nut); ཡང་དེའོ། (Also that). The name of Ga: आर्द्रकं (藏文, 梵文天城体, Ārdrakaṃ, Wet ginger); སྒེའུ་གཤེར། (Ginger wet); refers to using wet ginger as a vegetable. Its name: श्रृङ्गबेरं (藏文, 梵文天城体, Śṛṅgaberaṃ, Horn-shaped body); རའི་ལུས། (Horn's body); Some think that because both dry and wet medicines can be used, there is no need to specify that it is wet, so it is considered a type of fresh ginger, but according to the commentary on 'Immortal Treasure', the situation is like this. The name of dry ginger: शुण्ठी (藏文, 梵文天城体, Śuṇṭhī, Dry ginger); བཅའ་སྒ། (Stored ginger); नागरं (藏文, 梵文天城体, Nāgaraṃ, City born); གྲོང་སྐྱེས། (City born); महौषधं (藏文, 梵文天城体, Mahauṣadhaṃ, Great medicine); སྨན་ཆེན། (Great medicine); The word 'great medicine' is also used for asafoetida and garlic, etc., which is named according to their respective characteristics, and here, because it is a medicine, it is named in this way. विश्वं (藏文, 梵文天城体, Viśvaṃ, All); ཀུན་འཇུག (All enter); विश्वभैषज्यं (藏文, 梵文天城体, Viśvabhaiṣajyaṃ, All medicine); ཀུན་འཇུག་སྨན། (All entering medicine). The name of Pi-pi-ling: पिप्पली (藏文, 梵文天城体, Pippalī, Pi-pi-ling); པི་པི་ལིང་། (Pi-pi-ling); meaning protector or ant waist. Other names: कृष्णा (藏文, 梵文天城体, Kṛṣṇā, Black); ནག་པོ། (Black); ऊषण (藏文, 梵文天城体, Ūṣaṇa, Hot); ཚན་དེ། (Hot); मागधी (藏文, 梵文天城体, Māgadhī, Central use); དབུས་སྤྱོད། (Central use); कोला (藏文, 梵文天城体, Kolā, Like pig); ཕག་འདྲ། (Like pig); उपकुल्या (藏文, 梵文天城体, Upakulyā, Nearby gather); ཉེར་ཚོགས། (Nearby gather); वैदिही (藏文, 梵文天城体, Vaidihī, Body noble born); ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (Body noble born); शौण्डी (藏文, 梵文天城体, Śauṇḍī, Complete use); ཚང་ཚང་སྤྱོད། (Complete use). Also, it is called 'fast ripening' and so on. Coarse Pi-ling: करिबिप्पली (藏文, 梵文天城体, Karibippalī, Elephant Pi-ling); གླང་པོའི་པི་ལིང་། (Elephant's Pi-ling); कपिपल्ली (藏文, 梵文天城体, Kapipallī, Monkey's sprout); སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (Monkey's sprout); कोलावल्ली (藏文, 梵文天城体, Kolavallī, Pig's vine); ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ། (Pig's vine); and auspiciousness and so on. The name of Pho-wa-ri: मरिचं (藏文, 梵文天城体, Maricaṃ, Pepper); དྲོད་སྨན། (Heat medicine); or Na-le-sham. It is also read as Mārīcaṃ. वेल्लाजं (藏文, 梵文天城体, Vellājaṃ, Pho-wa-ri); ཕོ་བ་རིས། (Pho-wa-ri); कोलाकं (藏文, 梵文天城体, Kolākaṃ, Pig medicine); དྲོད་སྨན་རིལ་མོ། (Heat pill). This is also called black and hot. Dharma-battanam: धर्मबत्तनं (藏文, 梵文天城体, Dharmabattanaṃ, Dharma medicine); ཆོས་སྨན། (Dharma medicine). This grows from a tree called Shi-gru, so the name of that tree is: शिग्रुः (藏文, 梵文天城体, Śigruḥ, Shi-gru); ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (White Na-le-sham); सौभञ्जन (藏文, 梵文天城体, Saubhañjana, Beautiful container); མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (Beautiful eye medicine); तीक्ष्णगन्धकः (藏文, 梵文天城体, Tīkṣṇagandhakaḥ, Sharp smell); དྲི་རྣོ། (Sharp smell); अक्षीवः (藏文, 梵文天城体, Akṣīvaḥ, Eyeless); མི

--------------------------------------------------------------------------------

ག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་
26-2-56b
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 
26-2-57a
ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི

【现代汉语翻译】
ག་འདྲ། (Ga dra) མོ་ཙ་ཀཿ (Mo tsa kah) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (Grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (Shi kru dmar po'i ming) མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (Ma dhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (Shi gru mngar po zhes zer) སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (Sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (Tri ka tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (Tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (Tryu sha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (Drod gsum zhes dang) བྱོ་ཥཾ། (Byo sham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (Khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (Shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། (Tva kpatram) ཤུན་འདབ། (Shun 'dab) ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (Tva kra dang tvats) ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། (Shin shun nam shing tsha) བྷྲྀངྒཾ། ('Dzin byed) སཱུཏྐ་ཊཾ། (Su tkah tam) རབ་མཆོག (Rab mchog) ཏྭ་ཙ། (Tva tsa) པགས་པ་ཅན། (Pags pa can) ཅོ་ཙི། (Co tsi) ལོ་མ་ལེགས། (Lo ma legs) བ་རཱངྒ་ཀཾ། (Ba rang ga kam) ཡན་ལག་མཆོག (Yan lag mchog) ཅེས་སོ། (Ces so)
ག་འདྲ། (Ga dra) མོ་ཙ་ཀཿ (Mo tsa kah) 也被称为解脱者，是红色茜草的别名。མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (Ma dhu shi gru) 被称为甜茜草。对于三种胡椒，ཀྲི་ཀ་ཊུ། (Tri ka tu) 是指三种辣味，ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (Tryu sha nam) 是指三种热性，བྱོ་ཥཾ། (Byo sham) 也被称为特殊烧灼。对于肉桂，ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། (Tva kpatram) 是指树皮叶，ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (Tva kra dang tvats) 是指真肉桂或肉桂。བྷྲྀངྒཾ། ('Dzin byed) 是指执持者，སཱུཏྐ་ཊཾ། (Su tkah tam) 是指极佳，ཏྭ་ཙ། (Tva tsa) 是指有皮者，ཅོ་ཙི། (Co tsi) 是指好叶，བ་རཱངྒ་ཀཾ། (Ba rang ga kam) 是指最佳枝条。
བྱི་མོའི་མིང་ལ། (Byi mo'i ming la) ཙ་བྱཾ། (Tsa byam) དབྱི་མོ། (Dbyi mo) ཙ་བི་ཀཾ (Tsa bi kam) ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། (Za byed ces so) ལྕེ་ཚ། (Lce tsha) དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་ (Dbyi mo srub ka gsum la)
对于荜茇，ཙ་བྱཾ། (Tsa byam) 是指荜茇，ཙ་བི་ཀཾ (Tsa bi kam) 是指食用者。对于长胡椒，是指三种荜茇。
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (Sngo yi tsha ba gsum zhes zer) སརྫྫི་ཀཿ (Sardzi kah) སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། (Snye nag gam snye lo yang zer) དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། ('De'i ming phug ron mdog dang tsha nag sogs zer) འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། ( 'Di yang drod sman du gtogs so)
被称为草本的三种辣味。སརྫྫི་ཀཿ (Sardzi kah) 也被称为黑穗或穗叶。它的别名有鸽子色和黑辣等。这也被归类为热性药物。
ནཱ་ག་རཾ་ག (Na ga ram ga) སྐྱུར་རྩི། (Skyur rtsi) ཛམྦྷི་རཿ (Dzambhi rah) སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ། ('Dzam bhi rah) (Skyur rtsi chen po ste 'di dag skyur rtsi chen po'i shing gi ming yin la) དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག ('De'i 'bras bu rtsa ba zer ba sogs la'ang 'jug) འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། ('Di la so ba ci bzhin sdud sogs zer) དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། (De dag skyur can gzhan la'ang brjod 'dod kyis btags pa yod 'dra)
ནཱ་ག་རཾ་ག (Na ga ram ga) 是指酸橙。ཛམྦྷི་རཿ (Dzambhi rah) 是指大酸橙，这些都是大酸橙树的名称。它的果实也被称为根等。据说这类似于收集唾液等。这些似乎也被用来指代其他酸性物质。
ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། (Shing mngar gyi ming) ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (Ya shtI ma dhu) ཤིང་མངར། (Shing mngar) མ་དྷུ་ཀཾ (Ma dhu kam) སྦྲང་འདྲ། (Sbrang 'dra) ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (KlI ta kam) སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། (Spobs dman 'dor byed sogs zer)
对于甘草，ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (Ya shtI ma dhu) 是指甘草。མ་དྷུ་ཀཾ (Ma dhu kam) 是指像蜂蜜，ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (KlI ta kam) 是指舍弃懦弱等。
རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། (Rgun 'brum gyi ming) མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (MrI dvI kA) རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། (Rgun 'bru'am zhib shing) གོསྟ་ནཱི། (Gos ta nI) བའི་ནུ་མ། (Ba'i nu ma) དྲཱཀྵཱ། (drAkShA) སྲེད་འབྲུ། (Sred 'bru) གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། (Gzhan ro ldan ro mngar zer)
对于葡萄，མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (MrI dvI kA) 是指葡萄或细树，གོསྟ་ནཱི། (Gos ta nI) 是指牛的乳房，དྲཱཀྵཱ། (drAkShA) 是指贪欲之果。也被称为具有味道和甜味。
འུ་སུའི་མིང་ལ། ('U su'i ming la) ཚ་ཏྲཱཿ (Tsa trAh) གདུགས་དཀར་ཅན། (Gdugs dkar can) བི་ཏུནྣ་ཀཾ (Bi tun na kam) འུ་སུ། ('U su) ཀུསྟུ་མྦུར། (Kus tu mbura) སློང་སྨོད། (Slong smod) དྷ་ནྱཱ་ག (Dha nyA ga) སོ་བ་ཅན། (So ba can) གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། (Gzhan dhA nyam sogs su'ang 'bod)
对于芫荽，ཚ་ཏྲཱཿ (Tsa trAh) 是指具有白伞，བི་ཏུནྣ་ཀཾ (Bi tun na kam) 是指芫荽，ཀུསྟུ་མྦུར། (Kus tu mbura) 是指乞求赞美，དྷ་ནྱཱ་ག (Dha nyA ga) 是指具有唾液。也被称为其他名称，如དྷཱ་ནྱཾ་ (dhA nyam) 等。
ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། (Shing kun gyi ming) ཛ་ཏུ་ཀཾ (Dza tu kam) ཤིང་ཀུན། (Shing kun) ཧིངྐུ། (Hing ku) ཁ་བ་འཛག (Kha ba 'dzag) ར་མ་ཐཾ། (Ra ma tham) རྩེ་བྱེད། (Rtse byed) ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (Sa ha sra be dhI na) སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། (Stong 'bhigs kyang zer)
对于白松香，ཛ་ཏུ་ཀཾ (Dza tu kam) 是指白松香，ཧིངྐུ། (Hing ku) 是指流出雪，ར་མ་ཐཾ། (Ra ma tham) 是指顶端，ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (Sa ha sra be dhI na) 也被称为千孔。
ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། (Shing de'i lo ma'i ming) ཀ་བ་རཱི། (Ka ba rI) ཤིང་ཀུན་འདབ། (Shing kun 'dab) ཀཱ་ར་བཱི། (kA ra bI) རླུང་སྒྲོགས། (Rlung sgrogs) པྲྀ་ཐྭཱི། (pRthvI) གྲང་ལྡན། (Grang ldan) བཱཤྫི་ཀཱ (bAshdzi kA) དྲོད་ཅན། (Drod can) ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvak pa trI) པགས་འདབ་ཟེར། (Pags 'dab zer)
对于该树的叶子，ཀ་བ་རཱི། (Ka ba rI) 是指白松香叶，ཀཱ་ར་བཱི། (kA ra bI) 是指风声，པྲྀ་ཐྭཱི། (pRthvI) 是指具有寒冷，བཱཤྫི་ཀཱ (bAshdzi kA) 是指具有温暖，ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvak pa trI) 被称为树皮叶。
ཡུང་བའི་མིང་ལ། (Yung ba'i ming la) ཧ་རི་དྲཱ། (Ha ri drA) ཡུང་བ། (Yung ba) ནི་ཤཱ། (Ni shA) མཚན་མོ། (Mtshan mo) འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ('Dir mtshan mo'i ming can zhes pa ltar na mtshan mo'i ming gi rnam grangs gzhan yang 'dir 'jug) ཀཱཉྩ་ནཱི། (kAñca nI) སྣང་ལྡན། (Snang ldan) པཱི་ཏཱ། (pI tA) མདོག་སེར། (Mdog ser) བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (ba ra barNNi nI) མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། (Mdog bzang can zhes so)
对于姜黄，ཧ་རི་དྲཱ། (Ha ri drA) 是指姜黄，ནི་ཤཱ། (Ni shA) 是指夜晚。这里，根据'具有夜晚之名'，夜晚的其他名称也适用于此。ཀཱཉྩ་ནཱི། (kAñca nI) 是指具有光芒，པཱི་ཏཱ། (pI tA) 是指黄色，བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (ba ra barNNi nI) 是指具有好颜色。
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། (Rgya skyegs kyi ming la) ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (lAkShA dang lAkShmaM) རྒྱ་སྐྱེགས། (Rgya skyegs) རཱཀྵཱ། (rAkShA) མཚོན་བྱེད། (Mtshon byed) ཛ་ཏུ། (dza tu) སྐག (Skag) ཡ་བཿདང་། (ya baH dang) ཡཱ་བཿ ('dres 'byung) ཨ་ལཀྟཿ (a laktaH) རྒྱ་ཚོས། (Rgya tsho) དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru mA ma yaH) ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། (Shing nad ces so)
对于紫胶，ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (lAkShA dang lAkShmaM) 是指紫胶，རཱཀྵཱ། (rAkShA) 是指标记，ཛ་ཏུ། (dza tu) 是指胶，ཡ་བཿདང་། (ya baH dang) ཡཱ་བཿ 是指混合物，ཨ་ལཀྟཿ (a laktaH) 是指红色染料，དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru mA ma yaH) 被称为树病。
ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། (Zhu mkhan gyi ming)
对于槟榔的名称：
ཀྲ་མུ་ཀཿ (Kra mu kah) ཞུ་མཁན། (Zhu mkhan) པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paTTi kA khyaH) གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (Gos ldan ming can) པཊྚཱི། (paTTI) སེང་ཕྲོམ། (Seng phrom) ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (lAkShA pra sA da naH) རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། (Rgya skyegs dang byed ces so)
ཀྲ་མུ་ཀཿ (Kra mu kah) 是指槟榔，པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paTTi kA khyaH) 是指具有衣服之名，པཊྚཱི། (paTTI) 是指槟榔，ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (lAkShA pra sA da naH) 是指与紫胶一起制作。
ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། (Zi ra dkar po'i ming) ཛཱེ་ར་ཀཿ (dzE ra kaH) དང་། (dang) ཛཱི་ར་ཎཿ (dzI ra NaH) ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། (Zi ra'am 'dzir zhes su'ang 'bod) དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། (De la tha be rang zer) ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dzA dzI) ར་མི་ཟ། (Ra mi za) ཀ་ཎཱ། (ka NA) ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (ka na sgra can zhes so)
对于白孜然，ཛཱེ་ར་ཀཿ (dzE ra kaH) 和 ཛཱི་ར་ཎཿ (dzI ra NaH) 也被称为孜然或挤压。它也被称为 Thaberang。ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dzA dzI) 是指不吃山羊，ཀ་ཎཱ། (ka NA) 是指具有 Kana 的声音。

【English Translation】
Ga dra. Mo tsa kah is also called 'liberated'. It's another name for red madder. Ma dhu shi gru is called sweet madder. For the three peppers, Tri ka tu refers to the three pungencies, Tryu sha nam refers to the three heat properties, and Byo sham is also called special burning. For cinnamon, Tva kpatram refers to bark leaves, Tva kra and tvats refer to true cinnamon or cinnamon. Bhrngam refers to the holder, Su tkah tam refers to excellent, Tva tsa refers to having skin, Co tsi refers to good leaves, and Ba rang ga kam refers to the best branch.
For pippali, Tsa byam refers to pippali, Tsa bi kam refers to the eater. For long pepper, it refers to the three pippalis.
It is called the three pungencies of herbs. Sardzi kah is also called black spike or spike leaf. Its other names include pigeon color and black pungency. This is also classified as a heat medicine.
Na ga ram ga refers to lime. Dzambhi rah refers to large lime, these are the names of large lime trees. Its fruit is also called root etc. It is said that this is similar to collecting saliva etc. These also seem to be used to refer to other acidic substances.
For licorice, Ya shtI ma dhu refers to licorice. Ma dhu kam refers to like honey, KlI ta kam refers to abandoning cowardice etc.
For grapes, MrI dvI kA refers to grapes or thin trees, Gos ta nI refers to cow's breast, drAkShA refers to the fruit of desire. It is also called having taste and sweetness.
For coriander, Tsa trAh refers to having a white umbrella, Bi tun na kam refers to coriander, Kus tu mbura refers to begging for praise, Dha nyA ga refers to having saliva. It is also called by other names such as dhA nyam etc.
For frankincense, Dza tu kam refers to frankincense, Hing ku refers to snow flowing, Ra ma tham refers to the top, Sa ha sra be dhI na is also called a thousand holes.
For the leaves of that tree, Ka ba rI refers to frankincense leaves, kA ra bI refers to wind sound, pRthvI refers to having cold, bAshdzi kA refers to having warmth, tvak pa trI is called bark leaves.
For turmeric, Ha ri drA refers to turmeric, Ni shA refers to night. Here, according to 'having the name of night', other names of night also apply here. kAñca nI refers to having light, pI tA refers to yellow color, ba ra barNNi nI refers to having good color.
For lac, lAkShA and lAkShmaM refer to lac, rAkShA refers to marking, dza tu refers to glue, ya baH and yA baH refer to mixture, a laktaH refers to red dye, dru mA ma yaH is called tree disease.
For the name of betel nut:
Kra mu kah refers to betel nut, paTTi kA khyaH refers to having the name of clothes, paTTI refers to betel nut, lAkShA pra sA da naH refers to making with lac.
For white cumin, dzE ra kaH and dzI ra NaH are also called cumin or squeeze. It is also called Thaberang. a dzA dzI refers to not eating goat, ka NA refers to having Kana sound.

--------------------------------------------------------------------------------

་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་

{
  "translations": [
    "ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །",
    "黑色的名称：Kala（藏文：ཀཱ་ལཱ།，梵文天城体：काला，梵文罗马拟音：kālā，字面意思：黑色），黑色，Sushavi（藏文：སུ་ཥ་བཱི།，梵文天城体：सुषवी，梵文罗马拟音：suṣavī，字面意思：善于刺激），善于刺激，Karavi（藏文：ཀཱ་ར་བཱི།，梵文天城体：कारवी，梵文罗马拟音：kāravī，字面意思：风声），风声，Prithi（藏文：པྲྀ་ཐཱི།，梵文天城体：पृथी，梵文罗马拟音：pṛthī，字面意思：著名），著名，Prithu（藏文：པྲྀ་ཐུཿ，梵文天城体：पृथु，梵文罗马拟音：pṛthu，字面意思：名声），名声，Upakuncika（藏文：ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ，梵文天城体：उपकुञ्चिका，梵文罗马拟音：upakuñcikā，字面意思：接近收缩），接近收缩或黑孜然。",
    "ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །",
    "关于盐的种类，被称为Kadakaca的海盐的名称：Vashiram（藏文：བ་ཤི་རཾ།，梵文天城体：वशिरं，梵文罗马拟音：vaśiraṃ，字面意思：控制），岩盐，Vasiram（藏文：བ་སི་རཾ།，梵文天城体：वसिरं，梵文罗马拟音：vasiraṃ，字面意思：僵硬），僵硬，Akshivam（藏文：ཨཀྵཱི་བཾ།，梵文天城体：अक्षीवं，梵文罗马拟音：akṣīvaṃ，字面意思：普遍），普遍。",
    "སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །",
    "信度地区的盐的名称： सैन्धव（藏文：སཻནྡྷ་བཿ，梵文天城体：सैन्धव，梵文罗马拟音：saindhavaḥ，字面意思：信度的盐），信度的盐，Shitashivam（藏文：ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།，梵文天城体：शीतशिवं，梵文罗马拟音：śītaśivaṃ，字面意思：凉爽吉祥），凉爽，Sita Shivam（藏文：སི་ཏ་ཤི་བཾ།，梵文天城体：सितशिवं，梵文罗马拟音：sitaśivaṃ，字面意思：白色吉祥），白色，Manimantha（藏文：མཱ་ཎི་མནྠཾ།，梵文天城体：मणिमन्थं，梵文罗马拟音：maṇimanthaṃ，字面意思：宝珠搅拌生），宝珠搅拌生，因其产自信度地区的Manimantha山而得名。Sindhujam（藏文：སིནྡྷུ་ཛཾ།，梵文天城体：सिन्धुजं，梵文罗马拟音：sindhujaṃ，字面意思：信度生），信度生，Manibandham（藏文：མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།，梵文天城体：मणिबन्धं，梵文罗马拟音：maṇibandhaṃ，字面意思：宝珠束缚生），宝珠束缚生。",
    "རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར།",
    "罗摩盐（藏文：རཽ་མ་ཀཾ，梵文天城体：रौमकं，梵文罗马拟音：raumakaṃ，字面意思：罗马生），罗马生或海盐。也被称为Vasukam（藏文：བ་སུ་ཀཾ，梵文天城体：वसुकं，梵文罗马拟音：vasukaṃ，字面意思：富裕），富裕。Vidam（藏文：བི་ཌཾ།，梵文天城体：विडं，梵文罗马拟音：viḍaṃ，字面意思：味道盐），味道盐。也被称为Pakyam（藏文：པཱ་ཀྱཾ།，梵文天城体：पाक्यं，梵文罗马拟音：pākyaṃ，字面意思：煮盐），煮盐，Kritakam（藏文：ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ，梵文天城体：कृतकं，梵文罗马拟音：kṛtakaṃ，字面意思：造盐），造盐。Sauvarcala（藏文：སཽ་བརྩྩ་ལཾ།，梵文天城体：सौवर्चलं，梵文罗马拟音：sauvarcalaṃ，字面意思：好外观或盐），好外观或盐。其名称为Aksham（藏文：ཨ་ཀྵཾ།，梵文天城体：अक्षं，梵文罗马拟音：akṣaṃ，字面意思：普遍），普遍，Rucakam（藏文：རུ་ཙ་ཀཾ，梵文天城体：रुचकं，梵文罗马拟音：rucakaṃ，字面意思：白光），白光。其黑色的名称为Tilakam（藏文：ཏི་ལ་ཀཾ，梵文天城体：तिलकं，梵文罗马拟音：tilakaṃ，字面意思：像芝麻），像芝麻。Pushpakasi（藏文：པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།，梵文天城体：पुष्पकासी，梵文罗马拟音：puṣpakāsī，字面意思：花朵明矾）和Samkayusham（藏文：སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།，梵文天城体：संकायुशं，梵文罗马拟音：saṃkāyuśaṃ，字面意思：黑矾），黑矾。",
    "དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །",
    "苦楝树的名称：Kutaja（藏文：ཀུ་ཊ་ཛཿ，梵文天城体：कुटजः，梵文罗马拟音：kuṭajaḥ，字面意思：弯曲生长），弯曲生长等。其果实为Indrayavam（藏文：ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།，梵文天城体：इन्द्रयवं，梵文罗马拟音：indrayavaṃ，字面意思：因陀罗的麦），因陀罗的麦，Bhadrayavam（藏文：བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།，梵文天城体：भद्रयवं，梵文罗马拟音：bhadrayavaṃ，字面意思：吉祥的麦），吉祥的麦，Kalinga（藏文：ཀ་ལིཾ་གཱ，梵文天城体：कलिङ्गा，梵文罗马拟音：kaliṅgā，字面意思：苦楝子），苦楝子或苦楝果。",
    "ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་\n26-2-57b\nལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །",
    "土石药材的分类：Gaireya（藏文：གཻ་རེ་ཡ།，梵文天城体：गैरेय，梵文罗马拟音：gaireya，字面意思：红土），沥青的名称。Shilajatu（藏文：ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ།，梵文天城体：शिलाजतु，梵文罗马拟音：śilājatu，字面意思：岩石的树胶），岩石的树胶，Arhyam（藏文：ཨརྠྱཾ།，梵文天城体：अर्ध्यं，梵文罗马拟音：arhyaṃ，字面意思：有价值），有价值，Girijam（藏文：གི་རི་ཛཾ།，梵文天城体：गिरिजं，梵文罗马拟音：girijaṃ，字面意思：山生），山生，Ashmajam（藏文：ཨཤྨ་ཛཾ།，梵文天城体：अश्मजं，梵文罗马拟音：aśmajaṃ，字面意思：石生），也称为石生。Srotanjanam（藏文：སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།，梵文天城体：स्रोताञ्जनं，梵文罗马拟音：srotāñjanaṃ，字面意思：石眼药），石眼药，Ayaskanta（藏文：ཨ་ཡསྐཱནྟ།，梵文天城体：अयस्कान्त，梵文罗马拟音：ayaskānta，字面意思：磁石），磁石，Manashila（藏文：མན་ཤི་ལཱ།，梵文天城体：मनःशिला，梵文罗马拟音：manaḥśilā，字面意思：雄黄），雄黄。也被称为Manohva（藏文：མ་ནོ་ཧྭཱ།，梵文天城体：मनोह्वा，梵文罗马拟音：manohvā，字面意思：心之名），心之名，Nagajihvika（藏文：ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།，梵文天城体：नागजिह्वीका，梵文罗马拟音：nāgajihvīkā，字面意思：龙舌），龙舌，Kunti（藏文：ཀུན་ཊཱི།，梵文天城体：कुण्टी，梵文罗马拟音：kuṇṭī，字面意思：库恩蒂），库恩蒂，Salagara（藏文：ས་ལ་གར།，梵文天城体：सलगर，梵文罗马拟音：salagara，字面意思：萨拉加拉），萨拉加拉，Manogupta（藏文：མ་ནོ་གུཔྟཿ，梵文天城体：मनोगुप्तः，梵文罗马拟音：manoguptaḥ，字面意思：心之隐），心之隐。尼泊尔产的雄黄被称为Naipali（藏文：ནཻ་པཱ་ལཱི།，梵文天城体：नैपाली，梵文罗马拟音：naipālī，字面意思：尼泊尔生），尼泊尔生，Gola（藏文：གོ་ལཱ།，梵文天城体：गोल，梵文罗马拟音：gola，字面意思：球状或光亮），球状或光亮。",
    "ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །",
    "海螵蛸（藏文：ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།，梵文天城体：समुद्रफेण，梵文罗马拟音：samudrapheṇa，字面意思：海沫），海里的泡沫。也被称为Hintira（藏文：ཧིཎྚི་རཿ，梵文天城体：हिण्टिरः，梵文罗马拟音：hiṇṭiraḥ，字面意思：行走者），行走者，Hindira（藏文：ཧིཎྜཱི་རཿ，梵文天城体：हिण्डीरः，梵文罗马拟音：hiṇḍīraḥ，字面意思：行走者），行走者，Pindira（藏文：པིཎྜཱི་རཿ，梵文天城体：पिण्डीरः，梵文罗马拟音：piṇḍīraḥ，字面意思：球状者）和Dindira（藏文：དིཎྜཱི་རཿ，梵文天城体：दिण्डीरः，梵文罗马拟音：diṇḍīraḥ，字面意思：鼓状者）。Apdhikapha（藏文：ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ，梵文天城体：अपधिकफः，梵文罗马拟音：apdhikaphaḥ，字面意思：海的痰），海里的痰。Phena（藏文：ཕེ་ནཿ，梵文天城体：फेनः，梵文罗马拟音：phenaḥ，字面意思：泡沫），也称为泡沫。",
    "མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །",
    "曼努的名称：Batha（藏文：བཱ་ཋཱཿ，梵文天城体：बाठाः，梵文罗马拟音：bāṭhāḥ，字面意思：曼努），曼努，Ambastha（藏文：ཨ་མྦཥྛཱ།，梵文天城体：अम्बष्ठा，梵文罗马拟音：ambaṣṭhā，字面意思：住所），住所，Aviddhakarni（藏文：ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།，梵文天城体：अविद्धाकर्णि，梵文罗马拟音：aviddhākarṇi，字面意思：未穿孔的耳朵），未穿孔的耳朵，Sdyapani（藏文：སྡྱཱ་པ་ནཱི།，梵文天城体：सद्यापनी，梵文罗马拟音：sdyāpanī，字面意思：使存在），使存在，Shremasi（藏文：ཤྲེ་མ་སཱི།，梵文天城体：श्रेमसी，梵文罗马拟音：śremasī，字面意思：吉祥），吉祥，Rasa（藏文：ར་སཱ།，梵文天城体：रसा，梵文罗马拟音：rasā，字面意思：有味道），有味道，Ekashthila（藏文：ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།，梵文天城体：एकष्ठील，梵文罗马拟音：ekaṣṭhīla，字面意思：独茎），独茎，Papachali（藏文：པཱ་པ་ཙ་ལཱི།，梵文天城体：पापचली，梵文罗马拟音：pāpacalī，字面意思：罪恶行走或成熟行走），罪恶行走或成熟行走，Pracina（藏文：པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།，梵文天城体：प्राचीना，梵文罗马拟音：prācīnā，字面意思：东方生），东方生，Vanatiktika（藏文：བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ，梵文天城体：वनतिक्तिकाः，梵文罗马拟音：vanatiktikāḥ，字面意思：森林苦），森林苦。",
    "རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་",
    "菊科植物的名称：Kushtham（藏文：ཀུཥྛཾ།，梵文天城体：कुष्ठं，梵文罗马拟音：kuṣṭhaṃ，字面意思：麻风或鲁特拉），麻风或鲁特拉，Vyadhi（藏文：བྱཱ་དྷི།，梵文天城体：व्याधि，梵文罗马拟音：vyādhi，字面意思：疾病消除或疾病名），疾病消除或疾病名，Paribhabyam（藏文：པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།，梵文天城体：परिभाभ्यं，梵文罗马拟音：paribhābhyaṃ，字面意思：良好抑制光芒），良好抑制光芒，Vyapyam（藏文：བྱཱ་པྱཾ།，梵文天城体：व्याप्यं，梵文罗马拟音：vyāpyaṃ，字面意思：完全普遍），完全普遍，Vabyam（藏文：བཱ་བྱཾ།，梵文天城体：वाभ्यं，梵文罗马拟音：vābhyaṃ，字面意思：种植者），种植者，Abyam（藏文：ཨ་བྱཾ།，梵文天城体：अव्यं，梵文罗马拟音：avyaṃ，字面意思：普遍），普遍，Pakalam（藏文：པཱ་ཀ་ལཾ།，梵文天城体：पाकल，梵文罗马拟音：pakalaṃ，字面意思：成熟持有），成熟持有，Utpa"
  ],
  "english_translations": [
    "The name of black: Kala (Tibetan: ཀཱ་ལཱ།, Devanagari: काला, IAST: kālā, literal meaning: black), black, Sushavi (Tibetan: སུ་ཥ་བཱི།, Devanagari: सुषवी, IAST: suṣavī, literal meaning: good at stimulating), good at stimulating, Karavi (Tibetan: ཀཱ་ར་བཱི།, Devanagari: कारवी, IAST: kāravī, literal meaning: wind sound), wind sound, Prithi (Tibetan: པྲྀ་ཐཱི།, Devanagari: पृथी, IAST: pṛthī, literal meaning: famous), famous, Prithu (Tibetan: པྲྀ་ཐུཿ, Devanagari: पृथु, IAST: pṛthu, literal meaning: fame), fame, Upakuncika (Tibetan: ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ, Devanagari: उपकुञ्चिका, IAST: upakuñcikā, literal meaning: close to contraction), close to contraction or black cumin.",
    "Regarding the types of salt, the name of the sea salt called Kadakaca: Vashiram (Tibetan: བ་ཤི་རཾ།, Devanagari: वशिरं, IAST: vaśiraṃ, literal meaning: control), rock salt, Vasiram (Tibetan: བ་སི་རཾ།, Devanagari: वसिरं, IAST: vasiraṃ, literal meaning: stiff), stiff, Akshivam (Tibetan: ཨཀྵཱི་བཾ།, Devanagari: अक्षीवं, IAST: akṣīvaṃ, literal meaning: universal), universal.",
    "The name of the salt from the Sindhu region: सैन्धव (Tibetan: སཻནྡྷ་བཿ, Devanagari: सैन्धव, IAST: saindhavaḥ, literal meaning: salt of Sindhu), salt of Sindhu, Shitashivam (Tibetan: ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།, Devanagari: शीतशिवं, IAST: śītaśivaṃ, literal meaning: cool auspicious), cool, Sita Shivam (Tibetan: སི་ཏ་ཤི་བཾ།, Devanagari: सितशिवं, IAST: sitaśivaṃ, literal meaning: white auspicious), white, Manimantha (Tibetan: མཱ་ཎི་མནྠཾ།, Devanagari: मणिमन्थं, IAST: maṇimanthaṃ, literal meaning: jewel churning born), jewel churning born, named because it comes from the Manimantha mountain in the Sindhu region. Sindhujam (Tibetan: སིནྡྷུ་ཛཾ།, Devanagari: सिन्धुजं, IAST: sindhujaṃ, literal meaning: Sindhu born), Sindhu born, Manibandham (Tibetan: མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།, Devanagari: मणिबन्धं, IAST: maṇibandhaṃ, literal meaning: jewel binding born), jewel binding born.",
    "Raumaka (Tibetan: རཽ་མ་ཀཾ, Devanagari: रौमकं, IAST: raumakaṃ, literal meaning: Roman born), Roman born or sea salt. Also called Vasukam (Tibetan: བ་སུ་ཀཾ, Devanagari: वसुकं, IAST: vasukaṃ, literal meaning: wealthy), wealthy. Vidam (Tibetan: བི་ཌཾ།, Devanagari: विडं, IAST: viḍaṃ, literal meaning: taste salt), taste salt. Also called Pakyam (Tibetan: པཱ་ཀྱཾ།, Devanagari: पाक्यं, IAST: pākyaṃ, literal meaning: cooked salt), cooked salt, Kritakam (Tibetan: ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ, Devanagari: कृतकं, IAST: kṛtakaṃ, literal meaning: made salt), made salt. Sauvarcala (Tibetan: སཽ་བརྩྩ་ལཾ།, Devanagari: सौवर्चलं, IAST: sauvarcalaṃ, literal meaning: good appearance or salt), good appearance or salt. Its name is Aksham (Tibetan: ཨ་ཀྵཾ།, Devanagari: अक्षं, IAST: akṣaṃ, literal meaning: universal), universal, Rucakam (Tibetan: རུ་ཙ་ཀཾ, Devanagari: रुचकं, IAST: rucakaṃ, literal meaning: white light), white light. Its black name is Tilakam (Tibetan: ཏི་ལ་ཀཾ, Devanagari: तिलकं, IAST: tilakaṃ, literal meaning: like sesame), like sesame. Pushpakasi (Tibetan: པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།, Devanagari: पुष्पकासी, IAST: puṣpakāsī, literal meaning: flower alum) and Samkayusham (Tibetan: སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།, Devanagari: संकायुशं, IAST: saṃkāyuśaṃ, literal meaning: black alum), black alum.",
    "The name of the neem tree: Kutaja (Tibetan: ཀུ་ཊ་ཛཿ, Devanagari: कुटजः, IAST: kuṭajaḥ, literal meaning: crooked growth), crooked growth, etc. Its fruit is Indrayavam (Tibetan: ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།, Devanagari: इन्द्रयवं, IAST: indrayavaṃ, literal meaning: Indra's barley), Indra's barley, Bhadrayavam (Tibetan: བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།, Devanagari: भद्रयवं, IAST: bhadrayavaṃ, literal meaning: auspicious barley), auspicious barley, Kalinga (Tibetan: ཀ་ལིཾ་གཱ, Devanagari: कलिङ्गा, IAST: kaliṅgā, literal meaning: neem seed), neem seed or neem fruit.",
    "Types of soil and stone medicine: Gaireya (Tibetan: གཻ་རེ་ཡ།, Devanagari: गैरेय, IAST: gaireya, literal meaning: red ochre), the name of asphalt. Shilajatu (Tibetan: ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ།, Devanagari: शिलाजतु, IAST: śilājatu, literal meaning: rock gum), rock gum, Arhyam (Tibetan: ཨརྠྱཾ།, Devanagari: अर्ध्यं, IAST: arhyaṃ, literal meaning: valuable), valuable, Girijam (Tibetan: གི་རི་ཛཾ།, Devanagari: गिरिजं, IAST: girijaṃ, literal meaning: mountain born), mountain born, Ashmajam (Tibetan: ཨཤྨ་ཛཾ།, Devanagari: अश्मजं, IAST: aśmajaṃ, literal meaning: stone born), also called stone born. Srotanjanam (Tibetan: སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།, Devanagari: स्रोताञ्जनं, IAST: srotāñjanaṃ, literal meaning: stone collyrium), stone collyrium, Ayaskanta (Tibetan: ཨ་ཡསྐཱནྟ།, Devanagari: अयस्कान्त, IAST: ayaskānta, literal meaning: magnet), magnet, Manashila (Tibetan: མན་ཤི་ལཱ།, Devanagari: मनःशिला, IAST: manaḥśilā, literal meaning: realgar), realgar. Also called Manohva (Tibetan: མ་ནོ་ཧྭཱ།, Devanagari: मनोह्वा, IAST: manohvā, literal meaning: mind name), mind name, Nagajihvika (Tibetan: ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།, Devanagari: नागजिह्वीका, IAST: nāgajihvīkā, literal meaning: dragon tongue), dragon tongue, Kunti (Tibetan: ཀུན་ཊཱི།, Devanagari: कुण्टी, IAST: kuṇṭī, literal meaning: Kunti), Kunti, Salagara (Tibetan: ས་ལ་གར།, Devanagari: सलगर, IAST: salagara, literal meaning: Salagara), Salagara, Manogupta (Tibetan: མ་ནོ་གུཔྟཿ, Devanagari: मनोगुप्तः, IAST: manoguptaḥ, literal meaning: mind hidden), mind hidden. Realgar from Nepal is called Naipali (Tibetan: ནཻ་པཱ་ལཱི།, Devanagari: नैपाली, IAST: naipālī, literal meaning: Nepal born), Nepal born, Gola (Tibetan: གོ་ལཱ།, Devanagari: गोल, IAST: gola, literal meaning: spherical or bright), spherical or bright.",
    "Samudraphena (Tibetan: ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།, Devanagari: समुद्रफेण, IAST: samudrapheṇa, literal meaning: sea foam), sea foam. Also called Hintira (Tibetan: ཧིཎྚི་རཿ, Devanagari: हिण्टिरः, IAST: hiṇṭiraḥ, literal meaning: walker), walker, Hindira (Tibetan: ཧིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: हिण्डीरः, IAST: hiṇḍīraḥ, literal meaning: walker), walker, Pindira (Tibetan: པིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: पिण्डीरः, IAST: piṇḍīraḥ, literal meaning: spherical), spherical, and Dindira (Tibetan: དིཎྜཱི་རཿ, Devanagari: दिण्डीरः, IAST: diṇḍīraḥ, literal meaning: drum-shaped). Apdhikapha (Tibetan: ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ, Devanagari: अपधिकफः, IAST: apdhikaphaḥ, literal meaning: sea phlegm), sea phlegm. Phena (Tibetan: ཕེ་ནཿ, Devanagari: फेनः, IAST: phenaḥ, literal meaning: foam), also called foam.",
    "The names of Manu: Batha (Tibetan: བཱ་ཋཱཿ, Devanagari: बाठाः, IAST: bāṭhāḥ, literal meaning: Manu), Manu, Ambastha (Tibetan: ཨ་མྦཥྛཱ།, Devanagari: अम्बष्ठा, IAST: ambaṣṭhā, literal meaning: dwelling), dwelling, Aviddhakarni (Tibetan: ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།, Devanagari: अविद्धाकर्णि, IAST: aviddhākarṇi, literal meaning: unpierced ear), unpierced ear, Sdyapani (Tibetan: སྡྱཱ་པ་ནཱི།, Devanagari: सद्यापनी, IAST: sdyāpanī, literal meaning: makes exist), makes exist, Shremasi (Tibetan: ཤྲེ་མ་སཱི།, Devanagari: श्रेमसी, IAST: śremasī, literal meaning: auspicious), auspicious, Rasa (Tibetan: ར་སཱ།, Devanagari: रसा, IAST: rasā, literal meaning: has taste), has taste, Ekashthila (Tibetan: ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།, Devanagari: एकष्ठील, IAST: ekaṣṭhīla, literal meaning: single stem), single stem, Papachali (Tibetan: པཱ་པ་ཙ་ལཱི།, Devanagari: पापचली, IAST: pāpacalī, literal meaning: sin walking or ripening walking), sin walking or ripening walking, Pracina (Tibetan: པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།, Devanagari: प्राचीना, IAST: prācīnā, literal meaning: eastern born), eastern born, Vanatiktika (Tibetan: བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ, Devanagari: वनतिक्तिकाः, IAST: vanatiktikāḥ, literal meaning: forest bitter), forest bitter.",
    "The names of the costus plant: Kushtham (Tibetan: ཀུཥྛཾ།, Devanagari: कुष्ठं, IAST: kuṣṭhaṃ, literal meaning: leprosy or rutra), leprosy or rutra, Vyadhi (Tibetan: བྱཱ་དྷི།, Devanagari: व्याधि, IAST: vyādhi, literal meaning: disease removal or disease name), disease removal or disease name, Paribhabyam (Tibetan: པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།, De

--------------------------------------------------------------------------------

ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 
26-2-58a
འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 
26-2-58b
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་

【现代汉语翻译】
ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །(Lam. Rabkyö. Kau Beram. Lü Ngen. Bhaswaram. Ösal. Gadatsawayam.) 被称为疾病之名。
ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། (Bandah. Huanglen,梵文：Banda，梵文罗马音：Banda，汉语字面意思：黄莲) པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། (Prikshadani. Shingza) བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། (Briksharuha. Shingkye) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(Jivantika. Tsojye) 黄莲的名称是：黄莲，树食，树生，养命。
བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། (Basakah. Bashaka or Nejye) བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Bashika. Bashaka or Dze Pa am Drogjye) བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། (Baidyamatri. Menpai Ma) སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། (Sidhi. Nejom) བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། (Basika. Nejen) པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། (Prisha. Sherjye) ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ འདྲེས་འགྲོ (Atarusha. Khyabdro or Atrusha. Dredro)
སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། (Simhasya. Sengdongchen) བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །(Bajidantaka. Tasoi Metog) 瓦沙卡的名称是：瓦沙卡或住处，瓦希卡或美丽或宣告者，药师之母，息地（梵文：Siddhi，梵文罗马音：Siddhi，汉语字面意思：成就），具有住所，湿润者，阿塔鲁沙或卡亚布卓，或阿塔鲁沙或德热卓，狮面者，马齿花。
བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Manychishtha. Tsö Tam Legne) བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། (Bikasa. Namjye) ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། (Jinggi. Drojye) ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ (Samanga. Kündro) ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། (Kala Meshi. Nagdren) མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། (Mandukabarni. Lawai Loma) བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། (Bhandiri. Gyenjye) བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། (Bhindi. Gyenjen) ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །(Yojana Balmi. Pagtshe Chugma) 茜草的名称是：茜草或善处，毗迦萨（梵文：Vikasa，梵文罗马音：Vikasa，汉语字面意思：开显），行者，萨芒嘎（梵文：Samanga，梵文罗马音：Samanga，汉语字面意思：总摄），卡拉梅希（梵文：Kala Meshi，梵文罗马音：Kala Meshi，汉语字面意思：黑竞争），曼度卡巴尼（梵文：Mandukabarni，梵文罗马音：Mandukabarni，汉语字面意思：蛙色），班迪里（梵文：Bhandiri，梵文罗马音：Bhandiri，汉语字面意思：装饰），宾迪（梵文：Bhindi，梵文罗马音：Bhindi，汉语字面意思：装饰），约扎纳巴尔米（梵文：Yojana Balmi，梵文罗马音：Yojana Balmi，汉语字面意思：由旬蔓）。
གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། (Kokshuraka. Zema) ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Yasa. Zema am Rabche) ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Yabasa. Zema Ramgo am Drejen) དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། (Duhsparsha. Regka) དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dhanayasa. Güntung Zema) ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Kunashaka. Sazhi Nyamjye) རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། (Rodani. Düjye) ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། (Kachura. Zugjye) ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། (Ananta. Tame) ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Samudranta. Gyatsö Tajen) དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །(Duralabha. Regdug) 蒺藜的名称是：蒺藜，亚萨（梵文：Yasa，梵文罗马音：Yasa，汉语字面意思：名声）或极胜，亚瓦萨（梵文：Yabasa，梵文罗马音：Yabasa，汉语字面意思：大麦草）或杂合，难触，达那亚萨（梵文：Dhanayasa，梵文罗马音：Dhanayasa，汉语字面意思：财富名声），冬棱蒺藜，库纳沙卡（梵文：Kunashaka，梵文罗马音：Kunashaka，汉语字面意思：坏名声），罗达尼（梵文：Rodani，梵文罗马音：Rodani，汉语字面意思：哭泣），卡楚拉（梵文：Kachura，梵文罗马音：Kachura，汉语字面意思：隐藏），阿南塔（梵文：Ananta，梵文罗马音：Ananta，汉语字面意思：无尽），萨穆德兰塔（梵文：Samudranta，梵文罗马音：Samudranta，汉语字面意思：海边），杜拉拉巴（梵文：Duralabha，梵文罗马音：Duralabha，汉语字面意思：难得）。
ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག (Bacha. Shudag) ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། (Ugra Gandha. Dragshul Dri) ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། (Shadgrantha. Tshig Drugpa) གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། (Golomi. Bai Spu) ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །(Shata Bartika. Tshigs Gyawa) 菖蒲的名称是：菖蒲，乌格拉甘达（梵文：Ugra Gandha，梵文罗马音：Ugra Gandha，汉语字面意思：强烈气味），沙德格兰塔（梵文：Shadgrantha，梵文罗马音：Shadgrantha，汉语字面意思：六节），戈洛米（梵文：Golomi，梵文罗马音：Golomi，汉语字面意思：牛毛），沙塔巴尔提卡（梵文：Shata Bartika，梵文罗马音：Shata Bartika，汉语字面意思：百节）。
ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(Himavati. Gangchen Kye) 白菖蒲的名称是：喜玛瓦提（梵文：Himavati，梵文罗马音：Himavati，汉语字面意思：雪山生）。
བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bishwa. Bongkar Ram Jugjye) བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bisha. Bongnag Gam Khyabjye) པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Prati Bisha. Lardug Gam Hangshang Tsheu) ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Ati Bisha. Dugle Bargalte Dugme Bongkar) ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག (Upa Bisha. Nyewai Dug) །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། (Aruna. Marskya) ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། (Shri Rangam. Tsheden Nam Marchen) མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །(Mahausadham. Menchen) 白附子的名称是：毗湿婆（梵文：Vishva，梵文罗马音：Vishva，汉语字面意思：一切）或白附子或进入者，毗沙（梵文：Visha，梵文罗马音：Visha，汉语字面意思：毒）或黑附子或遍布者，普拉提毗沙（梵文：Prati Visha，梵文罗马音：Prati Visha，汉语字面意思：反毒）或还毒或杭尚草，阿提毗沙（梵文：Ati Visha，梵文罗马音：Ati Visha，汉语字面意思：超毒）或超越毒性之无毒白附子，乌帕毗沙（梵文：Upa Visha，梵文罗马音：Upa Visha，汉语字面意思：近毒）或近毒，阿鲁纳（梵文：Aruna，梵文罗马音：Aruna，汉语字面意思：红色），室利兰伽（梵文：Shri Rangam，梵文罗马音：Shri Rangam，汉语字面意思：吉祥色彩）或具害或红色，摩诃奥沙达（梵文：Mahausadham，梵文罗马音：Mahausadham，汉语字面意思：大药）。
ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། (Nirbishi. Bongnga Nagpo) བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Shatavari. Nyeshing Ngam Gyagrib) ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Shata Muli. Tsawa Gyapa) བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། (Bahu Puta. Bu Mang) ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། (Abhiru. Jigme) ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Indri Vari. Utpal Metogchen) བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། (Vari. Sagrib) རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། (Rishyoprokta. Migdze) ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། (Abhiru Parni. Jigme Loma)
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Narayana. Khyabjug Kye) ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །(Aheru. Drome) 黑附子，毒箭。 刺蒺藜的名称是：沙塔瓦里（梵文：Shatavari，梵文罗马音：Shatavari，汉语字面意思：百根）或刺蒺藜或百盲，沙塔穆里（梵文：Shata Muli，梵文罗马音：Shata Muli，汉语字面意思：百根），巴胡普塔（梵文：Bahu Puta，梵文罗马音：Bahu Puta，汉语字面意思：多子），阿比茹（梵文：Abhiru，梵文罗马音：Abhiru，汉语字面意思：无畏），因陀罗瓦里（梵文：Indri Vari，梵文罗马音：Indri Vari，汉语字面意思：因陀罗水）或乌特帕拉花，瓦里（梵文：Vari，梵文罗马音：Vari，汉语字面意思：水）或地盲，里希约普罗克塔（梵文：Rishyoprokta，梵文罗马音：Rishyoprokta，汉语字面意思：仙人所说），美目，阿比茹帕尼（梵文：Abhiru Parni，梵文罗马音：Abhiru Parni，汉语字面意思：无畏叶）。
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Narayana. Khyabjug Kye) ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །(Aheru. Drome) 那罗延那（梵文：Narayana，梵文罗马音：Narayana，汉语字面意思：水生），无行。
མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། (Mustakam. Lagang) ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། (Kutannatam. Khyoggar) ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། (Dasha Buram. Chü Gang) དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། (Dasha Buram. Nyawa Kyong) བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། (Baneyam. Chukye) བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། (Bari Belabam. Yongthor) པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ (Plapam. Kyal Dro) གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། (Gopuram. Churné) གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Gonardam. Chusgra Chen) ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་།(Kai Barti Mustakam. Sai Lagang Ngam Nyawai Lagang) 香附的名称是：慕斯塔卡（梵文：Mustakam，梵文罗马音：Mustakam，汉语字面意思：给予满足），库塔纳塔姆（梵文：Kutannatam，梵文罗马音：Kutannatam，汉语字面意思：弯曲舞者），达沙布拉姆（梵文：Dasha Buram，梵文罗马音：Dasha Buram，汉语字面意思：十城）或精华满溢，达沙布拉姆（梵文：Dasha Buram，梵文罗马音：Dasha Buram，汉语字面意思：十城）或守护渔夫，巴内亚姆（梵文：Baneyam，梵文罗马音：Baneyam，汉语字面意思：森林）或水生，巴里贝拉巴姆（梵文：Bari Belabam，梵文罗马音：Bari Belabam，汉语字面意思：水边贝拉），完全散布，普拉帕姆（梵文：Plapam，梵文罗马音：Plapam，汉语字面意思：漂浮），游泳者，戈普拉姆（梵文：Gopuram，梵文罗马音：Gopuram，汉语字面意思：牛门），水中住所，戈纳尔丹（梵文：Gonardam，梵文罗马音：Gonardam，汉语字面意思：牛鸣），水声，凯巴尔提慕斯塔卡姆（梵文：Kai Barti Mustakam，梵文罗马音：Kai Barti Mustakam，汉语字面意思：凯巴尔提慕斯塔卡），地香附或渔夫香附。

【English Translation】
Lam. Rabkyö. Kau Beram. Lü Ngen. Bhaswaram. Ösal. Gadatsawayam. It is called the name of the disease.
The names of Huanglian are: Bandah. Huanglen, Prikshadani. Shingza, Briksharuha. Shingkye, Jivantika. Tsojye. The names of Huanglian are: Huanglian, tree food, tree life, and life-sustaining.
The names of Vasa are: Basakah. Bashaka or Nejye, Bashika. Bashaka or Dze Pa am Drogjye, Baidyamatri. Menpai Ma, Sidhi. Nejom, Basika. Nejen, Prisha. Sherjye, Atarusha. Khyabdro or Atrusha. Dredro
Simhasya. Sengdongchen, Bajidantaka. Tasoi Metog. The names of Vasaka are: Vasaka or residence, Vashika or beautiful or proclaimer, Mother of Medicine, Siddhi, with residence, moistener, Atarusha or Kayabutro, or Atarusha or Derezhu, Lion-faced, Horse-tooth flower.
The names of Rubia cordifolia are: Manychishtha. Tsö Tam Legne, Bikasa. Namjye, Jinggi. Drojye, Samanga. Kündro, Kala Meshi. Nagdren, Mandukabarni. Lawai Loma, Bhandiri. Gyenjye, Bhindi. Gyenjen, Yojana Balmi. Pagtshe Chugma. The names of Rubia cordifolia are: Rubia cordifolia or good place, Vikasa, Walker, Samanga, Kala Meshi, Mandukabarni, Bhandiri, Bindi, Yojana Balmi.
The names of Tribulus terrestris are: Kokshuraka. Zema, Yasa. Zema am Rabche, Yabasa. Zema Ramgo am Drejen, Duhsparsha. Regka, Dhanayasa. Güntung Zema, Kunashaka. Sazhi Nyamjye, Rodani. Düjye, Kachura. Zugjye, Ananta. Tame, Samudranta. Gyatsö Tajen, Duralabha. Regdug. The names of Tribulus terrestris are: Tribulus terrestris, Yasa or Supreme, Yabasa or mixed, Difficult to touch, Dhanayasa, Winter Ling Tribulus terrestris, Kunashaka, Rodani, Kachura, Ananta, Samudranta, Duralabha.
The names of Acorus calamus are: Bacha. Shudag, Ugra Gandha. Dragshul Dri, Shadgrantha. Tshig Drugpa, Golomi. Bai Spu, Shata Bartika. Tshigs Gyawa. The names of Acorus calamus are: Acorus calamus, Ugra Gandha, Shadgrantha, Golomi, Shata Bartika.
The name of white Acorus calamus is: Himavati. Gangchen Kye.
The names of white Typhonium giganteum are: Vishwa. Bongkar Ram Jugjye, Bisha. Bongnag Gam Khyabjye, Prati Bisha. Lardug Gam Hangshang Tsheu, Ati Bisha. Dugle Bargalte Dugme Bongkar, Upa Bisha. Nyewai Dug, Aruna. Marskya, Shri Rangam. Tsheden Nam Marchen, Mahausadham. Menchen. The names of white Typhonium giganteum are: Vishva or white Typhonium giganteum or enterer, Bisha or black Typhonium giganteum or spreader, Prati Bisha or return poison or Hangshang grass, Ati Bisha or non-toxic white Typhonium giganteum beyond toxicity, Upa Bisha or near poison, Aruna, Shri Rangam or harmful or red, Mahausadham.
Nirbishi. Bongnga Nagpo, Bisham. Dada Dug. The names of asparagus are: Shatavari. Nyeshing Ngam Gyagrib, Shata Muli. Tsawa Gyapa, Bahu Puta. Bu Mang, Abhiru. Jigme, Indri Vari. Utpal Metogchen, Vari. Sagrib, Rishyoprokta. Migdze, Abhiru Parni. Jigme Loma
Narayana. Khyabjug Kye, Aheru. Drome. Black Typhonium giganteum, poison arrow. The names of asparagus are: Shatavari or asparagus or hundred blinds, Shata Muli, Bahu Puta, Abhiru, Indri Vari or Utpala flower, Vari or earth blind, Rishyoprokta, beautiful eyes, Abhiru Parni.
Narayana. Khyabjug Kye, Aheru. Drome. Narayana, no walk.
The names of Cyperus rotundus are: Mustakam. Lagang, Kutannatam. Khyoggar, Dasha Buram. Chü Gang, Dasha Buram. Nyawa Kyong, Baneyam. Chukye, Bari Belabam. Yongthor, Plapam. Kyal Dro, Gopuram. Churné, Gonardam. Chusgra Chen, Kai Barti Mustakam. Sai Lagang Ngam Nyawai Lagang. The names of Cyperus rotundus are: Mustakam, Kutannatam, Dasha Buram or essence full, Dasha Buram or guardian fisherman, Baneyam or aquatic, Bari Belabam, completely scattered, Plapam, swimmer, Gopuram, water residence, Gonardam, water sound, Kai Barti Mustakam, earth Cyperus rotundus or fisherman Cyperus rotundus.

--------------------------------------------------------------------------------

། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ།
26-2-59a
རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འ

【现代汉语翻译】
此外：Pānya（梵文），Chubyung（藏文）：水生植物；Plavana（梵文），Kyalkye（藏文）：游泳者；Jīvitāhvaya（梵文），Tsomingchin（藏文）：名为'生命'。
Mönluk（藏文，一种草本植物）的名称：Kurubinda（梵文）：发出难听的声音；Meghanama（梵文）：名为'云'；Mustā（梵文）：切割者；Mustaka（梵文）：Mönluk或聚集者；Nāgamuthā（梵文）：Mönluk山脊；Bhadramustaka（梵文）：稻米或好的Mönluk；Gundrā（梵文）：水中行者；Bhadram（梵文）：也是好的。
Sletre（藏文，一种藤本植物）的名称：Guduchi（梵文）：Sletre或保护者；Batsadani（梵文）：幼兽的食物；Chinnaruhā（梵文）：被切断后生长；Tantrika（梵文）：治疗儿童疾病者；Amrita（梵文）：不死；Jīvantika（梵文）：赋予生命者；Somavalli（梵文）：月亮的藤蔓；Vishalya（梵文）：无刺；Madhuparni（梵文）：蜂蜜叶。
Ajaji（梵文），Gosnyö（藏文）：茴香。
类似于茴香的谷物和萝卜的名称：Ajeymodā（梵文）：Aza-mo或Ra-ga；Ugragandha（梵文）：强烈的气味；Brahmadarbha（梵文）：梵天的结；Yamanika（梵文）：据说阎摩夺取生命。
Pushkaramula（梵文）：使增长的根，具有香味。其中：Paushkaram（梵文）：使增长；Kāshmīram（梵文）：喀什米尔所生；Padmapattram（梵文）：莲花瓣。
草根的名称：Durva（梵文）：有生命的或Durva；Shataparvikā（梵文）：百节；Sahasraviryatha（梵文）：具有千种力量；Bhargnavi（梵文）：Bhrigu的女儿；Ruha（梵文）：生长；Ananta（梵文）：无边。
其他名称：Durmārā（梵文）：难以死亡；Haritali（梵文）：绿色的花环；Shitavirya（梵文）：凉爽的力量；Sahasraparvikā（梵文）：千节等等。
白色Dārba（梵文，一种草）的名称：Golomi（梵文）：大地的毛发；Shatavirya（梵文）：具有百种力量；Gandali（梵文）：抓住疾病；Shalulaksha（梵文）：鱼眼。其中，前两个是白色Durva的名称，后两个是Durva的不同种类。
Bilva（梵文，一种树）的树和果实的共同名称：Bilva（梵文）：Bilva；Shandilya（梵文）：Kapeda；Shailusha（梵文）：Shailusha所生；Malura（梵文）：摧毁光辉；Shriphala（梵文）：吉祥的果实。
Kusha（梵文，一种草）根的名称：Kusha（梵文）：躺在地上；Kutha（梵文）：腐烂的；Darbhadha（梵文）：Kusha根或供奉者；Pavitram（梵文）：净化者。
Badara（梵文）：和Badaraphalam（梵文）：大枣的果实；Matulungam（梵文）：香橼；Tālisa（梵文）：冷杉；Tagaram（梵文）：印度缬草。
Spangspö（藏文，一种香草）的名称：Misi（梵文）：测量者或Spangspö；Gandhamasi（梵文）：Spangspö；Mamsi（梵文）：肉质；Shedjye（藏文）：赋予力量；Tapasvini（梵文）：苦行者；Jatila（梵文）：有发辫者；Lomasha（梵文）：多毛者。
Nakha（梵文，指甲）的名称：Nakham（梵文）：像指甲；Shukti（梵文）：像贝壳；Shankha（梵文）：像海螺；Khura（梵文）：切割者；Kolangalam（梵文）：大枣。

【English Translation】
Furthermore: Pānya (Sanskrit), Chubyung (Tibetan): aquatic plant; Plavana (Sanskrit), Kyalkye (Tibetan): swimmer; Jīvitāhvaya (Sanskrit), Tsomingchin (Tibetan): named 'life'.
Names of Mönluk (Tibetan, a type of herb): Kurubinda (Sanskrit): produces unpleasant sounds; Meghanama (Sanskrit): named 'cloud'; Mustā (Sanskrit): cutter; Mustaka (Sanskrit): Mönluk or gatherer; Nāgamuthā (Sanskrit): Mönluk ridge; Bhadramustaka (Sanskrit): rice or good Mönluk; Gundrā (Sanskrit): water-goer; Bhadram (Sanskrit): also good.
Names of Sletre (Tibetan, a type of vine): Guduchi (Sanskrit): Sletre or protector; Batsadani (Sanskrit): food for young animals; Chinnaruhā (Sanskrit): grows after being cut; Tantrika (Sanskrit): healer of children's diseases; Amrita (Sanskrit): immortal; Jīvantika (Sanskrit): life-giver; Somavalli (Sanskrit): moon vine; Vishalya (Sanskrit): thornless; Madhuparni (Sanskrit): honey leaf.
Ajaji (Sanskrit), Gosnyö (Tibetan): fennel.
Names for grains and radishes similar to fennel: Ajeymodā (Sanskrit): Aza-mo or Ra-ga; Ugragandha (Sanskrit): strong smell; Brahmadarbha (Sanskrit): Brahma's knot; Yamanika (Sanskrit): said that Yama takes life.
Pushkaramula (Sanskrit): root that causes growth, has fragrance. Among them: Paushkaram (Sanskrit): causes growth; Kāshmīram (Sanskrit): born in Kashmir; Padmapattram (Sanskrit): lotus petal.
Names of grass roots: Durva (Sanskrit): living or Durva; Shataparvikā (Sanskrit): hundred-jointed; Sahasraviryatha (Sanskrit): has a thousand powers; Bhargnavi (Sanskrit): daughter of Bhrigu; Ruha (Sanskrit): growing; Ananta (Sanskrit): boundless.
Other names: Durmārā (Sanskrit): difficult to die; Haritali (Sanskrit): green garland; Shitavirya (Sanskrit): cool power; Sahasraparvikā (Sanskrit): thousand-jointed, etc.
Name of white Dārba (Sanskrit, a type of grass): Golomi (Sanskrit): hair of the earth; Shatavirya (Sanskrit): has a hundred powers; Gandali (Sanskrit): grasps disease; Shalulaksha (Sanskrit): fish eye. Among them, the first two are names of white Durva, and the latter two are different types of Durva.
Common names for both the Bilva (Sanskrit, a type of tree) tree and fruit: Bilva (Sanskrit): Bilva; Shandilya (Sanskrit): Kapeda; Shailusha (Sanskrit): born of Shailusha; Malura (Sanskrit): destroys splendor; Shriphala (Sanskrit): auspicious fruit.
Names of Kusha (Sanskrit, a type of grass) root: Kusha (Sanskrit): lying on the ground; Kutha (Sanskrit): rotting; Darbhadha (Sanskrit): Kusha root or worshipper; Pavitram (Sanskrit): purifier.
Badara (Sanskrit): and Badaraphalam (Sanskrit): jujube fruit; Matulungam (Sanskrit): citron; Tālisa (Sanskrit): fir; Tagaram (Sanskrit): Indian valerian.
Names of Spangspö (Tibetan, a type of herb): Misi (Sanskrit): measurer or Spangspö; Gandhamasi (Sanskrit): Spangspö; Mamsi (Sanskrit): fleshy; Shedjye (Tibetan): gives power; Tapasvini (Sanskrit): ascetic; Jatila (Sanskrit): has braids; Lomasha (Sanskrit): hairy.
Names of Nakha (Sanskrit, nail): Nakham (Sanskrit): like a nail; Shukti (Sanskrit): like a shell; Shankha (Sanskrit): like a conch; Khura (Sanskrit): cutter; Kolangalam (Sanskrit): jujube.

--------------------------------------------------------------------------------

དབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་
26-2-59b
མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 
26-2-60a
བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་

{
  "translations": [
    "དབ་ཅེས་སོ། (dab ces so)名为“达布”。",
    "ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang 'dra ba'i ka tso bA zhes pa ga bur ser po'i ming) 类似于芥子的“嘎曹哇”是黄色樟脑的名称。",
    "ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar+pU rakaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) Karpūraka（梵文天城体：कर्पूरकः，梵文罗马拟音：karpūrakaḥ，汉语字面意思：行者）。",
    "དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) Drāviḍaka（梵文天城体：द्राविडकः，梵文罗马拟音：drāviḍakaḥ，汉语字面意思：德拉维达生）。",
    "ཀལྱ་ཀཿ (kalya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) Kalyaka（梵文天城体：कल्यकः，梵文罗马拟音：kalyakaḥ，汉语字面意思：好时）。",
    "ཀལྤ་ཀཿ (kalpa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) Kalpaka（梵文天城体：कल्पकः，梵文罗马拟音：kalpakaḥ，汉语字面意思：群生）。",
    "བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿ (be dha mu khya kaH) དྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (dri'i gtso bo zhes so) Vedhamukhya（梵文天城体：वेधमुख्यकः，梵文罗马拟音：vedhamukhyakaḥ，汉语字面意思：香之主）的意思。",
    "གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhan dri bzang bod sogs su yongs la ma grags pa'i ming rnams 'chi med mdzod rtsa 'grel las shes par bya'o) 其他在西藏等地不广为人知的香料名称，应从《不朽宝藏根本释》中了解。",
    "སྒོག་སྐྱའི་མིང་། (sgog skya'i ming) 大蒜的名称：",
    "ལ་ཤུ་ཎཾ། (la shu Nam) ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། (za byed dam khyab byed dam sgog skya) Laśuṇam（梵文天城体：लशुणं，梵文罗马拟音：laśuṇam，汉语字面意思：食者、遍布者或大蒜）。",
    "མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (ma hෞ Sha Dham) སྨན་ཆེན། (sman chen) Mahauṣadham（梵文天城体：महौषधं，梵文罗马拟音：mahauṣadhaṃ，汉语字面意思：大药）。",
    "གྲྀཉྫ་ནཾ། (gRi~dza naM) གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། (gtam byed dam sgog pa) Gṛñjanam（梵文天城体：गृञ्जनं，梵文罗马拟音：gṛñjanaṃ，汉语字面意思：语者或大蒜）。",
    "ཨ་རིཥྚཿ (a ri ShTaH) མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། (mi dge med dam byi ku) Ariṣṭa（梵文天城体：अरिष्टः，梵文罗马拟音：ariṣṭaḥ，汉语字面意思：无不祥或避邪）。",
    "མ་ཧཱ་ཀནྡཿ (ma hA kan daH) རྩ་བ་ཆེན་པོ། (rtsa ba chen po) Mahākanda（梵文天城体：महाकन्दः，梵文罗马拟音：mahākandaḥ，汉语字面意思：大根）。",
    "ར་སོ་ན་ཀཿ (ra so na kaH) རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། (ro ma tshang pa zhes 'di la ro drug las lan tshwa'i ro kho na ma tshang ba'i phyir ro) Rasonaka（梵文天城体：रसोनकः，梵文罗马拟音：rasonakaḥ，汉语字面意思：味不全），因为这有六味，唯独缺少咸味。",
    "ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། (tsong dmar po'i ming) 红葱的名称：",
    "པ་ལཱཎྚུ། (pa lAN Tu) བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། (btsong ngam skyong byed) Palāṇṭu（梵文天城体：पलाण्टु，梵文罗马拟音：palāṇṭu，汉语字面意思：葱或守护者）。",
    "སུ་ཀནྡ་ཀཿ (su kan da kaH) ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། (kun dong dam rtsa bzang zhes so) Sukandaka（梵文天城体：सुकन्दकः，梵文罗马拟音：sukandakaḥ，汉语字面意思：全洞或好根）的意思。",
    "དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (dur byid dkar po'i ming la) 白色狼毒的名称：",
    "སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ (sar bA nu bha tiH) ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། (kun phan myong byed) Sarvānubhāti（梵文天城体：सर्वानुभूतिः，梵文罗马拟音：sarvānubhūtiḥ，汉语字面意思：全益体验者）。",
    "ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། (sa ra NA 'am lA) ཀུན་འགྲོ (kun 'gro) Saraṇā或Lā（梵文天城体：सरणा/ला，梵文罗马拟音：saraṇā/lā，汉语字面意思：全行）。",
    "ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri pu TA) གསུམ་སྦྱར། (gsum sbyar) Tripuṭā（梵文天城体：त्रिपुटा，梵文罗马拟音：tripuṭā，汉语字面意思：三合）。",
    "ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། (tri pRi tA) གསུམ་བཅིངས། (gsum bcings) Tripṛtā（梵文天城体：त्रिप्रृता，梵文罗马拟音：tripṛtā，汉语字面意思：三结）。",
    "ཏྲི་བྷཎྜཱི། (tri bhaN DAi) གསུམ་སྨོད། (gsum smod) Tribhaṇḍī（梵文天城体：त्रिभण्डी，梵文罗马拟音：tribhaṇḍī，汉语字面意思：三毁）。",
    "རེ་ཙ་ནཱི། (re tsa nI) འབྱེད་བྱེད། ('byed byed) Recanī（梵文天城体：रेचनी，梵文罗马拟音：recanī，汉语字面意思：分者）。",
    "རོ་ཙཱ་ནཱི། (ro tsA nI) དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། (dga' byed ces so) Rocānī（梵文天城体：रोचानी，梵文罗马拟音：rocānī，汉语字面意思：喜悦者）的意思。",
    "དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། (dur byid nag po'i ming) 黑色狼毒的名称：",
    "ཤྱཱ་མཱ། (shyA mA) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) Śyāmā（梵文天城体：श्यामा，梵文罗马拟音：śyāmā，汉语字面意思：青蓝）。",
    "པཱ་ལིནྡཱི། (pA lin dAi) སྲུང་བྱེད། (srung byed) Pālinndī（梵文天城体：पालिन्दी，梵文罗马拟音：pālindī，汉语字面意思：守护者）。",
    "སུ་ཥེ་ཎཱ། (su She NA) དང་། (dang) Suṣeṇā（梵文天城体：सुषेणा，梵文罗马拟音：suṣeṇā，汉语字面意思：善军）。",
    "སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ (su She Ni kA) སྡེ་བཟང་། (sde bzang) Suṣeṇikā（梵文天城体：सुषेणिका，梵文罗马拟音：suṣeṇikā，汉语字面意思：善军）。",
    "འགྲོ ( 'gro) Kālā（梵文天城体：काला，梵文罗马拟音：kālā，汉语字面意思：黑）。",
    "ནག་པོ། (nag po) Masūravidlā（梵文天城体：मसूरविदला，梵文罗马拟音：masūravidalā，汉语字面意思：小扁豆）。",
    "སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག (sran chung 'dab lhag) Ardha Candra（梵文天城体：अर्ध चन्द्र，梵文罗马拟音：ardha candra，汉语字面意思：半月）。",
    "ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། (zla phyed lo ma) Kālāmeṣikā（梵文天城体：कालमेषिका，梵文罗马拟音：kālāmeṣikā，汉语字面意思：黑竞争）。",
    "ནག་འགྲན། (nag 'gran) 的意思。",
    "ཨ་ར་ཀྤདྷ། (a ra kpa Dha) དང་། (dang) Ara Kpadha（梵文天城体：अर कपध，梵文罗马拟音：ara kpadha，汉语字面意思：无意义）。",
    "ཀརྑི་ཀཱ་རཿ (kar Khi kA raH) དང་། (dang) Karkhikāra（梵文天城体：कर्खिकारः，梵文罗马拟音：karkhikāraḥ，汉语字面意思：粗糙者）。",
    "རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ (rA ja pRi kShyaH) འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ('di gsum dong ga'i ming ste shing gi sde tshan du yang smos zin to) Rājapṛkṣya（梵文天城体：राजपृक्ष्यः，梵文罗马拟音：rājapṛkṣyaḥ，汉语字面意思：王者所问）这三个是“栋嘎”的名称，已经在树木类别中提到过。",
    "བཱ་ཏ་ཀཱཿ (bA ta kAH) རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། (rlung byed de ba tA ga zhes grags pa) Vātakā（梵文天城体：वातकाः，梵文罗马拟音：vātakāḥ，汉语字面意思：风者），即被称为“瓦达嘎”。",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名称：",
    "གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ (gi ri kar Kha kA) རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། (ri'i rna ba dang gzhan gyis mi thub pa) Girikarkhakā（梵文天城体：गिरिकर्खका，梵文罗马拟音：girikarkhakā，汉语字面意思：山之耳和他人无法战胜者）。",
    "བསིལ་འཛིན། (bsil 'dzin) ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། (a sha na'i 'dab ma) གསོ་བའི་ལོ་མ། (gso ba'i lo ma) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) Bsil 'dzin（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：冷持者），Aśana（梵文天城体：अशन，梵文罗马拟音：aśana，汉语字面意思：食）的叶子，被称为“滋养之叶”。",
    "འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ('od ldan gyi ming) 光明者的名称：",
    "ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། (dz+yo ti sma tI) འོད་ལྡན། ('od ldan) Jyotismatī（梵文天城体：ज्योतिष्मती，梵文罗马拟音：jyotiṣmatī，汉语字面意思：光明者）。",
    "དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) 它的其他名称：",
    "པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། (pA rA pa tAdg+GhI) ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། (phug ron gyi rkang) Pārāpatādghī（梵文天城体：पारापताद्घी，梵文罗马拟音：pārāpatādghī，汉语字面意思：鸽子之足）。",
    "ཀ་ཊ་བྷཱི། (ka Ta BhI) སྒྲིབ་རྟེན། (sgrib rten) Kaṭabhī（梵文天城体：कटभी，梵文罗马拟音：kaṭabhī，汉语字面意思：遮蔽）。",
    "པ་ཎྱཱ། (paNyA) དང་། (dang) Paṇyā（梵文天城体：पण्य，梵文罗马拟音：paṇyā，汉语字面意思：赞叹）。",
    "པིཎྱ། (piNya) བསྟོད་བྱེད། (bstod byed) Piṇya（梵文天城体：पिण्य，梵文罗马拟音：piṇya，汉语字面意思：赞叹者）。",
    "ལ་ཏཱ། (la tA) འཁྲི་ཤིང་། ('khri shing) Latā（梵文天城体：लता，梵文罗马拟音：latā，汉语字面意思：蔓藤）。",
    "ཛཱི་བནྟཱི། (dzAI ban tAI) འཚོ་བྱེད། ('tsho byed) Jīvantī（梵文天城体：जीवन्ती，梵文罗马拟音：jīvantī，汉语字面意思：生者）。",
    "པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། (pI ta tai la) སྣུམ་སེར། (snum ser) Pītataila（梵文天城体：पीततैल，梵文罗马拟音：pītataila，汉语字面意思：黄油）。",
    "ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ (tsan dra le khaH) ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། (zla ba'i ri mo zhes bya'o) Candralekha（梵文天城体：चन्द्रलेखा，梵文罗马拟音：candralekhā，汉语字面意思：月之纹）的意思。",
    "སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། (skra tshos su grags pa'i ming) 被称为染发剂的名称：",
    "བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། (bhRing ga rA ja) བུང་བའི་ཚོས། (bung ba'i tshos) Bhṛṅgarāja（梵文天城体：भृङ्गराज，梵文罗马拟音：bhṛṅgarāja，汉语字面意思：蜜蜂之色）。",
    "སྭ་ཛཱ་ག་རཿ (swa dzA ga raH) རང་སད། (rang sad) Svajāgara（梵文天城体：स्वजागर，梵文罗马拟音：svajāgara，汉语字面意思：自醒）。",
    "ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། (ke Sha ra~dza na) སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། ('di khu ba byug pas skra nag por byed pa dang bcud len gyi sman yang yin no) Keśarañjana（梵文天城体：केशरञ्जन，梵文罗马拟音：keśarañjana，汉语字面意思：染发），即染发剂，涂抹其汁液可使头发变黑，也是滋补药。",
    "འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། ('di rgya bal phyogs su yod cing ra mnye dang phyogs 'dra zhig yod ces bod kyi sman pa dag zer) 西藏的医生说，这种植物生长在中国和尼泊尔一带，与鼠李相似。",
    "རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། (rigs dkar nag gnyis las bcud len la nag po bzang) 在白色和黑色两种类型中，黑色更适合滋补。",
    "བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། (bal po'i yul skad b+hang ga ra zer zhes bshad) 据说尼泊尔的方言称其为“邦嘎拉”。",
    "ཨིནྡྲ་ཧསྟི། (in dra has ti) དབང་པོ་ལག་པ། (dbang po lag pa) Indra Hasti（梵文天城体：इन्द्र हस्ति，梵文罗马拟音：indra hasti，汉语字面意思：因陀罗之手）。",
    "མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། (me tog brgya pa'i ming) 百花之名：",
    "གདུགས་དཀར་ཅན། (gdugs dkar can) མི་སི། ('jal byed ces zer) Gdugs dkar can（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：白伞盖者），Misi（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：测量者）的意思。",
    "ཀརྐ་ཊི། (kar ka Ti) དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག (dkar thob ste de'i ming sor bzhag) Karkaṭi（梵文天城体：कर्कटि，梵文罗马拟音：karkaṭi，汉语字面意思：白得），保留其名称。",
    "མིང་གཞན། (ming gzhan) ཨིརྦྦཱ་རུ། (ir b+bA ru) ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ (sa bon gang byed dam) 其他名称：Irbbāru（梵文天城体：इर्ब्बारु，梵文罗马拟音：irbbāru，汉语字面意思：种子充满者）或"
  ],
  "english_translations": [
    "དབ་ཅེས་སོ། (dab ces so) is called 'Dab'.",
    "ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang 'dra ba'i ka tso bA zhes pa ga bur ser po'i ming) 'Ka Tso Ba', similar to mustard, is the name for yellow camphor.",
    "ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar+pU rakaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) Karpūraka (Sanskrit Devanagari: कर्पूरकः, Sanskrit Romanization: karpūrakaḥ, literal meaning: mover).",
    "དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) Drāviḍaka (Sanskrit Devanagari: द्राविडकः, Sanskrit Romanization: drāviḍakaḥ, literal meaning: Dravidian born).",
    "ཀལྱ་ཀཿ (kalya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) Kalyaka (Sanskrit Devanagari: कल्यकः, Sanskrit Romanization: kalyakaḥ, literal meaning: good time).",
    "ཀལྤ་ཀཿ (kalpa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) Kalpaka (Sanskrit Devanagari: कल्पकः, Sanskrit Romanization: kalpakaḥ, literal meaning: group born).",
    "བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿ (be dha mu khya kaH) དྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (dri'i gtso bo zhes so) means Vedhamukhya (Sanskrit Devanagari: वेधमुख्यकः, Sanskrit Romanization: vedhamukhyakaḥ, literal meaning: chief of fragrance).",
    "གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhan dri bzang bod sogs su yongs la ma grags pa'i ming rnams 'chi med mdzod rtsa 'grel las shes par bya'o) Other names of good fragrances that are not widely known in Tibet etc., should be learned from the root commentary of 'The Immortal Treasury'.",
    "སྒོག་སྐྱའི་མིང་། (sgog skya'i ming) The name of garlic:",
    "ལ་ཤུ་ཎཾ། (la shu Nam) ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། (za byed dam khyab byed dam sgog skya) Laśuṇam (Sanskrit Devanagari: लशुणं, Sanskrit Romanization: laśuṇam, literal meaning: eater, or pervader, or garlic).",
    "མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (ma hෞ Sha Dham) སྨན་ཆེན། (sman chen) Mahauṣadham (Sanskrit Devanagari: महौषधं, Sanskrit Romanization: mahauṣadhaṃ, literal meaning: great medicine).",
    "གྲྀཉྫ་ནཾ། (gRi~dza naM) གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། (gtam byed dam sgog pa) Gṛñjanam (Sanskrit Devanagari: गृञ्जनं, Sanskrit Romanization: gṛñjanaṃ, literal meaning: speaker or garlic).",
    "ཨ་རིཥྚཿ (a ri ShTaH) མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། (mi dge med dam byi ku) Ariṣṭa (Sanskrit Devanagari: अरिष्टः, Sanskrit Romanization: ariṣṭaḥ, literal meaning: without misfortune or amulet).",
    "མ་ཧཱ་ཀནྡཿ (ma hA kan daH) རྩ་བ་ཆེན་པོ། (rtsa ba chen po) Mahākanda (Sanskrit Devanagari: महाकन्दः, Sanskrit Romanization: mahākandaḥ, literal meaning: great root).",
    "ར་སོ་ན་ཀཿ (ra so na kaH) རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། (ro ma tshang pa zhes 'di la ro drug las lan tshwa'i ro kho na ma tshang ba'i phyir ro) Rasonaka (Sanskrit Devanagari: रसोनकः, Sanskrit Romanization: rasonakaḥ, literal meaning: incomplete taste), because it has six tastes, but lacks only the salty taste.",
    "ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། (tsong dmar po'i ming) The name of red onion:",
    "པ་ལཱཎྚུ། (pa lAN Tu) བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། (btsong ngam skyong byed) Palāṇṭu (Sanskrit Devanagari: पलाण्टु, Sanskrit Romanization: palāṇṭu, literal meaning: onion or protector).",
    "སུ་ཀནྡ་ཀཿ (su kan da kaH) ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། (kun dong dam rtsa bzang zhes so) means Sukandaka (Sanskrit Devanagari: सुकन्दकः, Sanskrit Romanization: sukandakaḥ, literal meaning: all-hole or good root).",
    "དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (dur byid dkar po'i ming la) The name of white wolfsbane:",
    "སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ (sar bA nu bha tiH) ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། (kun phan myong byed) Sarvānubhāti (Sanskrit Devanagari: सर्वानुभूतिः, Sanskrit Romanization: sarvānubhūtiḥ, literal meaning: all-benefit experiencer).",
    "ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། (sa ra NA 'am lA) ཀུན་འགྲོ (kun 'gro) Saraṇā or Lā (Sanskrit Devanagari: सरणा/ला, Sanskrit Romanization: saraṇā/lā, literal meaning: all-goer).",
    "ཏྲི་པུ་ཊཱ། (tri pu TA) གསུམ་སྦྱར། (gsum sbyar) Tripuṭā (Sanskrit Devanagari: त्रिपुटा, Sanskrit Romanization: tripuṭā, literal meaning: three-combined).",
    "ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། (tri pRi tA) གསུམ་བཅིངས། (gsum bcings) Tripṛtā (Sanskrit Devanagari: त्रिप्रृता, Sanskrit Romanization: tripṛtā, literal meaning: three-bound).",
    "ཏྲི་བྷཎྜཱི། (tri bhaN DAi) གསུམ་སྨོད། (gsum smod) Tribhaṇḍī (Sanskrit Devanagari: त्रिभण्डी, Sanskrit Romanization: tribhaṇḍī, literal meaning: three-reviled).",
    "རེ་ཙ་ནཱི། (re tsa nI) འབྱེད་བྱེད། ('byed byed) Recanī (Sanskrit Devanagari: रेचनी, Sanskrit Romanization: recanī, literal meaning: divider).",
    "རོ་ཙཱ་ནཱི། (ro tsA nI) དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། (dga' byed ces so) means Rocānī (Sanskrit Devanagari: रोचानी, Sanskrit Romanization: rocānī, literal meaning: gladdener).",
    "དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། (dur byid nag po'i ming) The name of black wolfsbane:",
    "ཤྱཱ་མཱ། (shyA mA) སྔོ་བསངས། (sngo bsangs) Śyāmā (Sanskrit Devanagari: श्यामा, Sanskrit Romanization: śyāmā, literal meaning: bluish).",
    "པཱ་ལིནྡཱི། (pA lin dAi) སྲུང་བྱེད། (srung byed) Pālinndī (Sanskrit Devanagari: पालिन्दी, Sanskrit Romanization: pālindī, literal meaning: protector).",
    "སུ་ཥེ་ཎཱ། (su She NA) དང་། (dang) Suṣeṇā (Sanskrit Devanagari: सुषेणा, Sanskrit Romanization: suṣeṇā, literal meaning: good army).",
    "སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ (su She Ni kA) སྡེ་བཟང་། (sde bzang) Suṣeṇikā (Sanskrit Devanagari: सुषेणिका, Sanskrit Romanization: suṣeṇikā, literal meaning: good army).",
    "འགྲོ ( 'gro) Kālā (Sanskrit Devanagari: काला, Sanskrit Romanization: kālā, literal meaning: black).",
    "ནག་པོ། (nag po) Masūravidlā (Sanskrit Devanagari: मसूरविदला, Sanskrit Romanization: masūravidalā, literal meaning: lentil).",
    "སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག (sran chung 'dab lhag) Ardha Candra (Sanskrit Devanagari: अर्ध चन्द्र, Sanskrit Romanization: ardha candra, literal meaning: half-moon).",
    "ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། (zla phyed lo ma) Kālāmeṣikā (Sanskrit Devanagari: कालमेषिका, Sanskrit Romanization: kālāmeṣikā, literal meaning: black competition).",
    "ནག་འགྲན། (nag 'gran) means.",
    "ཨ་ར་ཀྤདྷ། (a ra kpa Dha) དང་། (dang) Ara Kpadha (Sanskrit Devanagari: अर कपध, Sanskrit Romanization: ara kpadha, literal meaning: meaningless).",
    "ཀརྑི་ཀཱ་རཿ (kar Khi kA raH) དང་། (dang) Karkhikāra (Sanskrit Devanagari: कर्खिकारः, Sanskrit Romanization: karkhikāraḥ, literal meaning: rough one).",
    "རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ (rA ja pRi kShyaH) འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། ('di gsum dong ga'i ming ste shing gi sde tshan du yang smos zin to) Rājapṛkṣya (Sanskrit Devanagari: राजपृक्ष्यः, Sanskrit Romanization: rājapṛkṣyaḥ, literal meaning: asked by the king) These three are the names of 'Dong Ga', and have already been mentioned in the category of trees.",
    "བཱ་ཏ་ཀཱཿ (bA ta kAH) རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། (rlung byed de ba tA ga zhes grags pa) Vātakā (Sanskrit Devanagari: वातकाः, Sanskrit Romanization: vātakāḥ, literal meaning: wind-maker), which is known as 'Vātāga'.",
    "དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name:",
    "གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ (gi ri kar Kha kA) རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། (ri'i rna ba dang gzhan gyis mi thub pa) Girikarkhakā (Sanskrit Devanagari: गिरिकर्खका, Sanskrit Romanization: girikarkhakā, literal meaning: ear of the mountain and invincible by others).",
    "བསིལ་འཛིན། (bsil 'dzin) ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། (a sha na'i 'dab ma) གསོ་བའི་ལོ་མ། (gso ba'i lo ma) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) Bsil 'dzin (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , literal meaning: cold holder), the leaves of Aśana (Sanskrit Devanagari: अशन, Sanskrit Romanization: aśana, literal meaning: food), are called 'nourishing leaves'.",
    "འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ('od ldan gyi ming) The name of the luminous one:",
    "ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། (dz+yo ti sma tI) འོད་ལྡན། ('od ldan) Jyotismatī (Sanskrit Devanagari: ज्योतिष्मती, Sanskrit Romanization: jyotiṣmatī, literal meaning: luminous).",
    "དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) Its other name:",
    "པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། (pA rA pa tAdg+GhI) ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། (phug ron gyi rkang) Pārāpatādghī (Sanskrit Devanagari: पारापताद्घी, Sanskrit Romanization: pārāpatādghī, literal meaning: foot of the pigeon).",
    "ཀ་ཊ་བྷཱི། (ka Ta BhI) སྒྲིབ་རྟེན། (sgrib rten) Kaṭabhī (Sanskrit Devanagari: कटभी, Sanskrit Romanization: kaṭabhī, literal meaning: obscuration).",
    "པ་ཎྱཱ། (paNyA) དང་། (dang) Paṇyā (Sanskrit Devanagari: पण्य, Sanskrit Romanization: paṇyā, literal meaning: praise).",
    "པིཎྱ། (piNya) བསྟོད་བྱེད། (bstod byed) Piṇya (Sanskrit Devanagari: पिण्य, Sanskrit Romanization: piṇya, literal meaning: praiser).",
    "ལ་ཏཱ། (la tA) འཁྲི་ཤིང་། ('khri shing) Latā (Sanskrit Devanagari:

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་
26-2-60b
ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ

【现代汉语翻译】
ག་གོན་ཞེས་སོ། །（名称）
དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །（其分类为：Gokshura Kakadi，以及Bishala，又名Yangden等等。）
དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད།（藏文） ར་སཿ དངུལ་ཆུ།（藏文） སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད།（藏文） བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན།（藏文） པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས།（藏文） ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ།（藏文） དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར།（藏文）（水银的名称：Capala，流动者；Rasa，水银；Suta，驱逐者；Varada，施予者；Parada，使彼岸增长；Rasendra，精华之王；Darada，摧毁者。）
ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ།（藏文）（Amblavetasa：星李）
ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས།（藏文） ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་།（藏文）（Ciratiktam：总称苦味药材，味道苦。）
བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས།（藏文）（Balo Mot：混合没药）
ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་།（藏文）（Agasti 和 Haritaki Agasa，Jaduvara：角豆，Rohini，Sporpurtse Shel，Moratam，Burshing Tsawa，Suvira 等等，指当地生长的酸味多汁水果。）
སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས།（藏文） ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན།（藏文） ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ།（藏文） ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད།（藏文） ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས།（藏文） དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ།（藏文） དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར།（藏文） ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན།（藏文） ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར།（藏文）（Sauviram：苏毗罗所生，Aranalakam：具遍行气味，Kulmasham：衡量种类，Abhisutam：显现洗涤，Avanti Somam：阿宾提所生，Dhvanyambu：苏巴之水，Dhanyamlam：苏巴酸，Kanjalam：恶水，Kanjilam：清水等等。）
འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།（这是未经估量的。）
ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས།（藏文） གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས།（藏文） ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད།（藏文） ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན།（藏文） གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན།（藏文）（青金石的名称：Abhrakam，云的形状；Girijam，山生；Amalam，青金石或无垢；Gabaladhvajam，羊的旗帜；Gauribijam，白色种子。）
གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད།（据说天空和云彩的名称也适用于此。）
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན།（藏文） སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས།（藏文） རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན།（藏文） ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །（藏文）（从亚穆纳河的河道中产生的眼药名称：Sroto'njanam，鳄鱼眼药；Sauviram，苏毗罗所生，从山岩中生出；Kapotanjanam，鸽子眼药；Yamunam，亚穆纳所生。）
མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན།（藏文） ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག（藏文）（眼药硼砂或萨嘎拉精华的名称：Tutthanjanam，硼砂眼药；Tuttham 也适用于此。）
ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ།（藏文） བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ།（藏文） མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན།（藏文） པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི།（藏文） ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་།（藏文） ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །（藏文）（Shikhigrivam，孔雀的脖子；Vitunnam，硼砂；Mayurakam，具有孔雀光泽；Pusha Tuttham，萨嘎拉精华；Kamsanilam，手杖青；Shikhikantha Bat，像孔雀的脖子。）
སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད།（藏文） དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན།（藏文） ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས།（藏文） ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས།（藏文） ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །（藏文）（一种由煮沸的黄芪皮和硼砂制成的精华眼药的名称：Karvari，成就者；Darvika，具有黄芪；Tuttham，硼砂所生；Amritasangam，与甘露相伴；Tunnam，也是染色剂。）
མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན།（藏文） ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས།（藏文） ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །（藏文）（青色眼药的名称：Rasanjanam，精华眼药；Tarkshya Shailam，塔克夏山生；Rasagarbham，精华之胎。）
མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ།（藏文） གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི།（藏文） སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན།（藏文） བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །（藏文）（雄黄的名称：Gandhashma Man Shma，有气味的石头；Gandhaka，雄黄；Saugandhika，具有香味；Vamaghhna，摧毁左脉。）
ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན།（藏文） ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན།（藏文） ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ（藏文）（一种形状像黑扁豆的石头眼药的名称：Chakshushya，眼药；Kulali，种族装饰；Kulatthika，像黑扁豆。）

【English Translation】
Name: Gagon.
Its categories are: Gokshura Kakadi, and Bishala, also known as Yangden, etc.
Names for mercury: Capala (the moving one), Rasa (mercury), Suta (the expeller), Varada (the bestower), Parada (the one who increases the other shore), Rasendra (the lord of essences), Darada (the destroyer).
Amblavetasa: Star fruit.
Ciratiktam: General name for bitter medicines, with a bitter taste.
Balo Mot: Mixed myrrh.
Agasti and Haritaki Agasa, Jaduvara: Carob, Rohini, Sporpurtse Shel, Moratam, Burshing Tsawa, Suvira, etc., are names for local sour and juicy fruits.
Sauviram: Born of Suvira. Aranalakam: With a pervasive odor. Kulmasham: Measuring types. Abhisutam: Manifest washing. Avanti Somam: Born of Avinti. Dhvanyambu: Water of Soba. Dhanyamlam: Soba acid. Kanjalam: Bad water. Kanjilam: Clear water, etc.
This is something that is not estimated.
Names for lapis lazuli: Abhrakam (cloud-shaped), Girijam (mountain-born), Amalam (lapis lazuli or immaculate), Gabaladhvajam (goat's banner), Gauribijam (white seed).
It is said that the names of the sky and clouds also apply to this.
Names for eye medicine derived from the course of the Yamuna River: Sroto'njanam (crocodile eye medicine), Sauviram (born of Suvira), born from that mountain rock, Kapotanjanam (pigeon eye medicine), Yamunam (born of Yamuna).
Names for borax eye medicine or Sagara essence: Tutthanjanam (borax eye medicine), Tuttham also applies to this.
Shikhigrivam (peacock's neck), Vitunnam (borax), Mayurakam (having peacock luster), Pusha Tuttham (Sagara essence), Kamsanilam (cane blue), Shikhikantha Bat (like a peacock's neck).
A name for a type of essence eye medicine made from boiled buckthorn bark and borax: Karvari (accomplisher), Darvika (having buckthorn), Tuttham (borax-born), Amritasangam (accompanied by nectar), Tunnam (also a dye).
Names for blue eye medicine: Rasanjanam (essence eye medicine), Tarkshya Shailam (Tarkshya mountain-born), Rasagarbham (essence womb).
Names for realgar: Gandhashma Man Shma (fragrant stone), Gandhaka (realgar), Saugandhika (having fragrance), Vamaghhna (destroying the left channel).
A name for a type of stone eye medicine shaped like black lentils: Chakshushya (eye medicine), Kulali (family ornament), Kulatthika (like black lentils).

--------------------------------------------------------------------------------

། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་།
26-2-61a
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 
26-2-61b
ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞ

【现代汉语翻译】
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kumbhakārī) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །(kumbha byed kyang ngo)——库姆巴卡里，也指制陶者。
ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། (ra gan gyi gya'i mig sman gyi ming)——孔雀石眼药的名称。
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rīti puṣpaṃ) ར་གན་མེ་ཏོག (ra gan me tog)——瑞提普什帕，孔雀石花。
པུཥྤ་ཀཾ། (puṣpakaṃ) མེ་ཏོག་ཅན། (me tog can)——普什帕卡，有花的。
འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (puṣpa ketuḥ) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། (me tog tog ces zer ba'ang yod)——这里也称普什帕凯图为‘花标’。
པཽཥྤ་ཀཾ (pauṣpakaṃ) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། (me tog lta bu)——保什帕卡，像花一样。
གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (mālā sahāṃ) དྲི་མ་སེལ། (dri ma sel)——此外，马拉萨哈，消除污垢。
ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། (śata puṣpaṃ) མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། (me tog brgya pa)——夏塔普什帕，百花。
པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ (puṣpa rīti kaṃ) མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །(me tog rag gya' zhes so)——普什帕瑞提卡，又称花孔雀石。
བ་བླའི་མིང་། (ba bla'i ming)——合欢树的名称。
པིཉྫ་རཾ། (piñjaraṃ) བ་བླ། (ba bla)——宾扎拉，合欢树。
ཏཱ་ལཾ། (tālaṃ) གནས་བྱེད། (gnas byed)——塔拉，立足之处。
པཱི་ཏ་ནཾ། (pītanaṃ) མདོག་སེར། (mdog ser)——皮塔那，黄色。
ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། (alaṃ, ālaṃ) རྒྱན་བྱེད། (rgyan byed)——阿拉姆，装饰。
ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ (harītālakaṃ) སེར་གནས། (ser gnas)——哈里塔拉卡，黄色之处。
ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ (tā varṇṇa kaṃ) ཏཱ་ཡིག་ཅན། (tā yig can)——塔瓦尔纳卡，有塔字。
ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། (naṭa bhūṣaṇaṃ) གར་རྒྱན། (gar rgyan)——纳塔布沙纳，舞蹈装饰。
གོ་དནྟཿ (go dantaḥ) བ་ལང་སོ། (ba lang so)——戈丹塔，牛齿。
ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ (naṭa saṃjñā kaṃ) གར་མིང་ཅན། (gar ming can)——纳塔桑吉亚卡，有舞蹈之名。
ཀཙྩཱུ་རཾ། (kaccūraṃ) ཡང་ངོ་། །(yang ngo)——卡楚拉，也是。
གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། (gandha ra sa'i ming)——没药的名称。
བོ་ལཿ (bolaḥ) འབྱར་རྩི། ('byar rtsi)——波拉，粘性树脂。
གནྡྷ་རསཿ (gandha rasaḥ) དྲི་སྦྱིན། (dri sbyin)——甘达拉萨，香的给予者。
པྲཱ་ཎཿ (prāṇaḥ) སྲོག་ཅན། (srog can)——普拉那，有生命。
པིཎྚཿ (piṇṭaḥ) གོར་བུ། (gor bu)——品扎，球状物。
གོ་སཿ (gosaḥ) ཆུ་སྦྱོར། (chu sbyor)——戈萨，水的混合物。
ཤ་ཤཿ (śaśaḥ) ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །(phyugs can zhes so)——夏夏，有牲畜。
ལི་ཁྲིའི་མིང་། (li khri'i ming)——口红的名称。
སིནྡཱུ་རཾ། (sindūraṃ) ལི་ཁྲི། (li khri)——辛杜拉，口红。
ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། (nāga saṃbhavaṃ) ཞ་ཉེ་སྐྱེས། (zha nye skyes)——那伽桑巴瓦，铅生。
བ་སནྟོཏྶ་བཿ (vasantotsavaḥ) དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། (dpyid kyi dga' ston)——瓦桑托萨瓦，春季节日。
རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། (rakta cūrkhaṃ) ཕྱེ་མ་དམར་པོ། (phye ma dmar po)——拉克塔楚尔卡，红色粉末。
རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ (rakta bālu kaṃ) བྱེ་མ་དམར་པོ། །(bye ma dmar po)——拉克塔巴鲁卡，红色沙子。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——等等。
གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། (gos sogs kyi chos byed pa'i gur gum gyi ming)——用于给布等染色的藏红花的名称。
ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། (kamalottaraṃ) མེ་ཏོག་མཆོག (me tog mchog)——卡玛洛塔拉， श्रेष्ठ कमल (śreṣṭha kamala) 最好的莲花。
ཀུ་སུམྦྷཾ། (kusumbhaṃ) ལེབ་རྒན་རྩི། (leb rgan rtsi)——库苏姆巴，红花油。
བཧྞི་ཤི་ཁཾ། (bahṇi śikhaṃ) མེའི་རྩེ་མོ། (me'i rtse mo)——巴赫尼希卡，火焰之顶。
མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། (mahā rajanaṃ) ཚོས་ཆེན། (chos chen)——玛哈拉扎那，大染料。
སྦྲང་རྩིའི་མིང་། (sbrang rtsi'i ming)——蜂蜜的名称。
མ་དྷུ། (madhu) སྦྲང་རྩི། (sbrang rtsi)——玛杜，蜂蜜。
དེ་ལ་དབྱེ་ན། (de la dbye na)——其中有分类：
ཀྵཽ་དྲཾ། (kṣaudraṃ) སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། (sbrang chung gi sbrang rtsi)——克肖德拉，小蜜蜂的蜂蜜。
མཱཀྵི་ཀཾ (mākṣikaṃ) ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། (nang sbrang gi sbrang rtsi)——玛克希卡，家养蜜蜂的蜂蜜。
བྷྲཱ་མ་རཾ། (bhrāmaraṃ) བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། (bung ba'i sbrang rtsi)——布拉玛拉，熊蜂的蜂蜜。
བཱ་ར་ཊཾ། (bāraṭaṃ) བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། (ba ra li'i sbrang rtsi)——瓦拉塔，黄蜂的蜂蜜。
བཽཏྟི་ཀཾ (bauttikaṃ) སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །(sbrang bu bud sgra can gyi sbrang rtsi rnams so)——包提卡，发出嗡嗡声的小蜜蜂的蜂蜜。
ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། (yul 'gar nas kyi myu gu bsregs nas bcos pa'i 'gyur skyed kyi ming)——在一些地方，将大麦芽烧制后制成的碱的名称。
ཡ་བཀྵཱ་རཿ (ya bakṣāraḥ) སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། (so ba'i 'gyur byed)——亚瓦克沙拉，碱性转化剂。
ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ (ya bā grajaḥ) ནས་རྩེ་སྐྱེས། (nas rtse skyes)——亚瓦格拉扎，大麦尖端生长。
པཱ་ཀྱཿ (pākyaḥ) བསྲེགས་བྱུང་། (bsregs byung)——帕克亚，烧制而成。
གཞན། ཡ་བ་ཛཿ (yaba jaḥ) ནས་སྐྱེས། (nas skyes)——此外，亚瓦扎，大麦生。
ཡ་བ་ནཱ་ལཿ (yaba nālaḥ) ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། (nas sogs can kyang 'dir bshad)——亚瓦纳拉，这里也指大麦等。
སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། (sardzi kā'i 'gyur byed kyi ming)——天然碱的转化剂的名称。
སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ (sardzi kākṣāraḥ) སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། (snye nag 'gyur byed)——萨尔吉卡克沙拉，黑穗转化剂。
ཀཱ་པོ་ཏཿ (kāpotaḥ) ཕུག་རོན་མདོག (phug ron mdog)——卡波塔，鸽子色。
སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ (sukha brtsa kaḥ) བདེ་གསལ་ཅན། (bde gsal can)——苏卡布扎卡，具有幸福清晰。
སཽ་བརྩྩ་ལཾ། (sau brtsa laṃ) རབ་གསལ། (rab gsal)——索布扎拉姆，非常清晰。
རུ་ཙ་ཀཿ (ru ca kaḥ) འབར་བྱེད། ('bar byed)——鲁扎卡，燃烧者。
གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ (svardziḥ, svardzi kā) ལེགས་གྲུབ། (legs grub)——此外，斯瓦尔吉和斯瓦尔吉卡，完美完成。
སུ་བརྩྩི་ཀཱ (su brtsa kā) ལེགས་སྣང་། (legs snang)——苏布扎卡，完美显现。
ཤྲུགྷྣི་ཀཿ (śrughni kaḥ) ཐོས་འཇོམས་ཅན། (thos 'jom can)——什鲁格尼卡，能摧毁听闻。
ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། (kṛṣṇa la baṇaṃ) ཚྭ་ནག (tshwa nag)——克里希纳拉瓦纳，黑盐。
ཨཀྵཾ། (akṣaṃ) ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(khyab byed ces so)——阿克沙姆，意为普及。
མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། (mdzes pa'i mig sman gyi sa bon gyi ming)——美丽眼药的种子名称。
ཤི་གྲུ་ཛཾ། (śi gru jaṃ) ཤི་གྲུ་སྐྱེས། (śi gru skyes)——希格鲁扎姆，希格鲁生。
ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། (śveta mari caṃ) ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། (pho ba ris dkar po)——什韦塔玛里昌，白胡椒。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——等等。
བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། (bur shing gi rtsa ba'i ming)——糖树根的名称。
མོ་ར་ཊཾ། (mora ṭaṃ) བུར་རྩ། (bur rtsa)——莫拉塔姆，糖根。
པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། (pi pi ling gi rtsa ba)——荜茇的根。
པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། (pippalī mūlaṃ) པི་པི་ལིང་རྩ། (pi pi ling rtsa)——毕波利穆拉姆，荜茇根。
ཙ་ཊི་ཀཱ (ca ṭi kā) ཙཀྲ་ཅན། (cakra can)——扎提卡，有轮。
ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ (śiras, śirāḥ) མགོ་གཟུགས། (mgo gzugs)——希拉斯和希拉，头形。
ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ (ca ṭa kā śiraḥ) མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། (mchil ba'i mgo can)——扎塔卡希拉，有麻雀头。
གྲནྠི་ཀཾ (gran thi kaṃ) མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །(mdud pa can zhes so)——格兰提卡姆，意为有结。
འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ('byung skra zhes grags pa'i ming)——被称为“鬼发”的名称。
གོ་ལོ་མཱི། (go lo mī) གླང་སྤུ་ཅན། (glang spu can)——戈洛米，有牛毛。
བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ (bhūta keśaḥ) འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས། ('byung po'i skra zhes)——布塔凯夏，意为鬼发。

【English Translation】
kumbhakārī: Also refers to a potter.
Name for collyrium made from malachite.
rīti puṣpaṃ: Malachite flower.
puṣpakaṃ: Having flowers.
Here, puṣpa ketuḥ is also called 'flower banner'.
pauṣpakaṃ: Like a flower.
Also, mālā sahāṃ: Removes dirt.
śata puṣpaṃ: Hundred flowers.
puṣpa rīti kaṃ: Also called flower malachite.
Name for acacia.
piñjaraṃ: Acacia.
tālaṃ: Place to stand.
pītanaṃ: Yellow color.
alaṃ, ālaṃ: Ornament.
harītālakaṃ: Place of yellow.
tā varṇṇa kaṃ: Having the letter tā.
naṭa bhūṣaṇaṃ: Dance ornament.
go dantaḥ: Cow tooth.
naṭa saṃjñā kaṃ: Having the name of dance.
kaccūraṃ: Also.
Name for myrrh.
bolaḥ: Sticky resin.
gandha rasaḥ: Giver of fragrance.
prāṇaḥ: Having life.
piṇṭaḥ: Ball.
gosaḥ: Mixture of water.
śaśaḥ: Having livestock.
Name for lip rouge.
sindūraṃ: Lip rouge.
nāga saṃbhavaṃ: Lead-born.
vasantotsavaḥ: Spring festival.
rakta cūrkhaṃ: Red powder.
rakta bālu kaṃ: Red sand.
Etc.
Name for saffron used to dye clothes etc.
kamalottaraṃ: Best flower.
kusumbhaṃ: Safflower oil.
bahṇi śikhaṃ: Tip of fire.
mahā rajanaṃ: Great dye.
Name for honey.
madhu: Honey.
Divided into:
kṣaudraṃ: Honey of small bees.
mākṣikaṃ: Honey of domestic bees.
bhrāmaraṃ: Honey of bumblebees.
bāraṭaṃ: Honey of wasps.
bauttikaṃ: Honey of small buzzing bees.
Name for alkali made by burning barley sprouts in some places.
ya bakṣāraḥ: Alkaline transformer.
ya bā grajaḥ: Barley tip growth.
pākyaḥ: Made by burning.
Also, yaba jaḥ: Barley born.
yaba nālaḥ: Barley etc. is also mentioned here.
Name for the transformer of natural alkali.
sardzi kākṣāraḥ: Black ear transformer.
kāpotaḥ: Pigeon color.
sukha brtsa kaḥ: Having happiness and clarity.
sau brtsa laṃ: Very clear.
ru ca kaḥ: Burner.
Also, svardziḥ, svardzi kā: Perfectly completed.
su brtsa kā: Perfectly appearing.
śrughni kaḥ: Having the ability to destroy hearing.
kṛṣṇa la baṇaṃ: Black salt.
akṣaṃ: Meaning pervasive.
Name for the seeds of beautiful eye medicine.
śi gru jaṃ: Śi gru born.
śveta mari caṃ: White pepper.
Etc.
Name for the root of the sugar tree.
mora ṭaṃ: Sugar root.
Root of pippali.
pippalī mūlaṃ: Pippali root.
ca ṭi kā: Having a wheel.
śiras, śirāḥ: Head shape.
ca ṭa kā śiraḥ: Having a sparrow's head.
gran thi kaṃ: Meaning having a knot.
Name known as 'ghost hair'.
go lo mī: Having cow hair.
bhūta keśaḥ: Meaning ghost hair.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་
26-2-62a
བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ།
26-2-62b
ཀ་ལྱཿ སོས་པ། 

【现代汉语翻译】
ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །—— 是一种心材为红色的树木的名称，梵语称为‘པཏྟྲཱངྒཾ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：pattraṅgaṃ，汉语字面意思：翅膀），藏语称为‘འདབ་ལུས’，梵语又称‘རཀྟ་ཙནྡན’，意为‘如同檀香’。
བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། —— 一种特殊的糖，梵语称为‘མཏྶཱཎྜཱི’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：matsyāṇḍī，汉语字面意思：鱼卵），藏语称为‘ཉ་སྒོང་མ’，梵语又称‘པཱ་ཎི་ཏཾ’，意为‘带来财富’。
བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །—— 一种白色或非白色的沙糖，梵语称为‘ཤརྐྐ་རཱཿ’，意为‘糖之女王’或‘甜’，又称‘令人满足’。
ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །—— 作为糖的名称，梵语称为‘ཕཱ་ཎི་ཏཾ’，意为‘糖蜜之首’，又称‘ཁཎྚཾ’和‘ཧྭགས’。
མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། —— 梵语称蜂蜜为‘མ་ངྷུ’，藏语称为‘སྦྲང་རྩི’，蜂蜜的残留物或蜂蜡，梵语称为‘མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ’，蜂蜡梵语又称‘སིཀྠཾ’和‘སིཀྠ་ཀཾ’。
ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །—— 梵语称油为‘ཏཻ་ལཾ’，藏语称为‘འབྲུ་མར’，芥末油梵语称为‘ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ’，酥油梵语称为‘སརྦིཿ’，一种清凉饮料梵语称为‘ཤཻ་ལོང་ཀཾ’，煮沸或浓缩的水梵语称为‘ཀྭ་ཐི་ཏམ྄’，煮沸后梵语称为‘ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ’。
གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །—— 此外，宝石、动物的肉、谷物和树木等也用作药物，这些都已在各自的类别中列出。这里只列出常见的药物。
གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །—— 此外，食物等用作药物时，当提到水、树木等成熟后腐烂的果实时，梵语称为‘ཨོ་ཥ་དྷི’或‘དྷྱཿ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：oṣadhi，汉语字面意思：草药），即指成熟的果实，因为提到了许多种类，所以使用了复数形式。
གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །—— 此外，成熟果实的各种类别，以及非成熟果实的类别，如三种果实等所有药物的类别，以及用作药物的食物等，都统称为‘ཨོཾ་ཥ་དྷཾ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：oṃṣadhaṃ，汉语字面意思：药物），即药物。
སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །—— 在药物方面，叶子、花朵等的总称是‘ཤཱ་ཀཾ’。区分如下：根，如萝卜等粗根；尼姆等的叶子；竹子等的新芽；娑罗等的顶端；芒果等的果实；莲花等的茎，这五种；以及‘ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ’，意为‘剩余生长’，指茎、种子、骨头、芽、茎髓等细小部分。这里的茎仅指根，芽指草木等新生的细小枝条；马蹄丁香等的树皮；科维达拉等的花朵；‘ཙྪ་བ་ཀཾ’，意为‘伞状’。
ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། །འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། །ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ །ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །—— 如是说：根、叶、芽、顶端，果实、茎、剩余生长，树皮、花朵、伞状物，‘ཤཱ་ཀཾ’分为十种。
དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །—— 这些的根，梵语称为‘མཱུ་ལཾ’等，已在其他地方解释过。‘ཀ་རཱི་ར’意为‘芽’。‘མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ’意为‘根药’，‘གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ’意为‘茎药’，应如是理解。
སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། ཀ་ལྱཿ སོས་པ། —— 药物配制良好，疾病痊愈，梵语称为‘ཀ་ལྱཿ’，意为‘痊愈’。

【English Translation】
ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །—— The name of a tree with red heartwood like sandalwood, called 'pattraṅgaṃ' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：pattraṅgaṃ，literal meaning: wing) in Sanskrit, 'འདབ་ལུས' in Tibetan, and also 'raktacandana' in Sanskrit, meaning 'like sandalwood'.
བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། —— A special kind of sugar, called 'matsyāṇḍī' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：matsyāṇḍī，literal meaning: fish egg) in Sanskrit, 'ཉ་སྒོང་མ' in Tibetan, and also 'pāṇitaṃ' in Sanskrit, meaning 'bringing wealth'.
བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །—— A white or non-white sand sugar, called 'śarkkarāḥ' in Sanskrit, meaning 'queen of sugar' or 'sweet', also called 'satisfying'.
ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །—— As a name for sugar, called 'phāṇitaṃ' in Sanskrit, meaning 'head of molasses', also called 'khaṇḍaṃ' and 'hvags'.
མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། —— Honey is called 'madhu' in Sanskrit, 'སྦྲང་རྩི' in Tibetan, the residue of honey or beeswax is called 'madhucchisṭa' in Sanskrit, beeswax is also called 'sikthaṃ' and 'sikthakaṃ' in Sanskrit.
ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །—— Oil is called 'tailaṃ' in Sanskrit, 'འབྲུ་མར' in Tibetan, mustard oil is called 'kaṭukatailaṃ' in Sanskrit, ghee is called 'sarviḥ' in Sanskrit, a cooling drink is called 'śailoṅkaṃ' in Sanskrit, boiled or concentrated water is called 'kvāthitam' in Sanskrit, after boiling is called 'kvāthayitvā' in Sanskrit.
གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །—— In addition, gems, animal meat, grains, and trees are also used as medicine, and these have been listed in their respective categories. Here, only common medicines are listed.
གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །—— In addition, when food etc. is used as medicine, when mentioning the kind of fruit that ripens and decays, it is called 'oṣadhi' or 'dhyah' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：oṣadhi，literal meaning: herb) in Sanskrit, which refers to mature fruits, and because many kinds are mentioned, the plural form is used.
གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །—— In addition, all kinds of mature fruits, and non-mature fruits, such as the three fruits, and foods etc. that act as medicine, are all called 'oṃṣadhaṃ' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：oṃṣadhaṃ，literal meaning: medicine) in Sanskrit, which means medicine.
སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །—— In terms of medicine, the general name for leaves, flowers, etc. is 'śākaṃ'. The distinctions are as follows: roots, such as thick roots like radishes; leaves of neem etc.; new shoots of bamboo etc.; tips of sala etc.; fruits of amra etc.; stems of utpala etc., these five; and 'adhirūḍha', meaning 'remaining growth', refers to small parts such as stems, seeds, bones, shoots, and marrow. In this case, the stem only refers to the root, and the shoot refers to the newly grown small branches of grass and trees; bark of matunglunga etc.; flowers of kovidara etc.; 'cchavakaṃ', which is said to mean 'umbrella-like'.
ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། །འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། །ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ །ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །—— As it is said: root, leaf, shoot, tip, fruit, stem, remaining growth, bark, flower, umbrella-like, 'śākaṃ' is explained in ten ways.
དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །—— The Sanskrit equivalents of these roots, such as 'mūlaṃ', have already been explained elsewhere. 'Karīra' means 'shoot'. 'Mūlaṃ auṣadhaṃ' means 'root medicine', 'gaṇṭa bhaiṣajyaṃ' means 'stem medicine', and so on, should be understood.
སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ། ཀ་ལྱཿ སོས་པ། —— When medicine is well prepared and the disease is cured, it is called 'kalyaḥ' in Sanskrit, meaning 'cured'.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །
声明学类名相
ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག །
26-2-63a
མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི

【现代汉语翻译】
ནི་རཱ་མ་ཡཿ (nirāmayaḥ)：无病者。
བཱརྟྟཿ (vārttaḥ)：生活。
这些是用于形容从疾病中解脱出来不久的人。
ཨུལླཱ་གྙཿ (ullāghnyaḥ)：刚从疾病中解脱出来的人。
ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། (anāmayam)：无病。
ཨ་རོ་གྱཾ། (ārogyam)：无病痛。
ཨ་རོ་གཿ (ārogaḥ)：无病。
ནིརྫ྄་རཿ (nirjaraḥ)：没有传染病或无病。
པ་ར་མ་སུ་ཁཿ (paramasukhaḥ)：极乐。
以上是与医学相关的各种名称。
现在简要地介绍一下关于声明学（梵语：Śabda-vidyā，英语：Science of Sound）的名称。
ཤཱབྡི་ཀཿ (śābdikaḥ)：声明学家。
བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ (vyākaraṇikaḥ)：语法学家。
བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། (vyākaraṇa)：语法或预言，即声明学的名称。
བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ (vaiyākaraṇaḥ)：语法学家，或懂语法者，或精通语法。
ཤཱབྡི་ཀཿ (śābdikaḥ)：精通声音者。
དེ་ལ། (dela)：其中：
དྷཱ་ཏུཿ (dhātuḥ)：词根。
ནཱ་མཿ (nāmaḥ)：名称。
པྲ་ཏྱ་ཡཿ (pratyayaḥ)：后缀。
པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ (prakṛtiḥ)：自性。
པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (pratisandhiḥ)：连接。
བི་ཀྲཱྀཏ྄། (vikṛt)：变形。
ནཱ་མན྄། (nāman)：名称。
བཱ་ཀྱཾ། (vākyaṃ)：句子，即名词加上变格词尾。
པི་བྷཀྟིཿ (vibhaktiḥ)：变格。
བཱཙ྄། (vāc)：和。
བཱཀ྄་དང་། (vāk daṅ)：和。
པཱ་ད། (pāda)：语言。
བྷཱ་ཥ། (bhāṣa)：语言。
གིར྄་དང་གཱིཿ (gir daṅ gīḥ)：声音，也称为梵天所生、广生、海生。
བྱཱ་ཧཱ་རཿ (vyāhāraḥ)：表达或术语。
ཨུཀྟིཿ (uktiḥ)：谈论。
ལ་བི་ཏཾ། (lavitaṃ)：说话。
བྷཱ་ཥི་ཏཾ། (bhāṣitaṃ)：讲述。
བ་ཙ་ནཾ། (vacanaṃ)：解释。
བ་ཙ་ས྄། (vacas)：བ་ཙཿ (vacaḥ)：说话或词语。
སྭ་ར། (svara)：音调或声音。
དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག (dhyaṅs kyi bye brag)：音调的分类：
ཨུ་དཱཏྟཿ (udāttaḥ)：高音。
ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ (anudāttaḥ)：低音。
སྭ་རི་ཏཿ (svaritaḥ)：中音。
པཱརྟྟཱ། (pārttā)：谈话。
ཀ་ཐཱ། (kathā)：谈话，即简短的真话。
པྲ་བྲྀཏྟིཿ (pravṛttiḥ)：历史。
བྲྀཏྟཱནྟཿ (vṛttāntaḥ)：口语。
ཨུ་དནྟཿ (udantaḥ)：命令或消息，这些通常用作谈话的名称。
名称的其他名称：
ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ (āhvayaḥ)：呼唤。
ཨཱ་ཁྱཱ། (ākhyā)：别名。
ཨཱ་ཧྭཱ། (āhvā)：名称。
ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། (abhidhānaṃ)：同义词。
ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། (nāmadheyaṃ)：被称为或指定。
ཧཱུ་ཏིཿ (hūtiḥ)：从名字呼唤。
བི་བཱ་དཿ (vivādaḥ)：争论。
བྱ་བ་ཧཱ་རཿ (vyavahāraḥ)：术语。
例子的名称：
ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ (upoṅghātaḥ)：接近衡量。
ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ (udāhāraḥ)：例子。
对于具有大量口头传统的：
སརྒྒཿ (sarggaḥ)：章节。
སཱུ་ཏྲཾ། (sūtraṃ)：简要。
དྷཱ་ཏུཿ (dhātuḥ)：语言的本质或词根。
ནཱི་པཱ་ཏཿ (nīpātaḥ)：虚词。
ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (anvākhyānaṃ)：随后的解释。
ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། (ākhyāta)：全部解释。
ཨུ་པ་སརྒཿ (upasargaḥ)：前缀，即bra等二十个词的前缀。
བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ (vākyopanyāsaḥ)：句子的混合。
ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། (upasaṃkhyānaṃ)：完成句子。
ས་མཱ་སཿ (samāsaḥ)：复合词。
ས་མསྟཿ (samastaḥ)：缩略词。
ཀརྨཿ (karmaḥ)：业。
བྷཱ་བ། (bhāva)：事物。
四种主要的语言类别是：
སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃskṛtaṃ)：梵语（完善的语言）。
ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ (apabhraṃśaḥ)：堕落的语言。
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། (prākṛtaṃ)：俗语或自然语言。
པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ (piśācikā)：食肉者的语言。
ཨ་པ་ཤབྡཿ (apaśabdaḥ)：声音的衰退。
ཀྲི

【English Translation】
Nirāmayaḥ: (nirāmayaḥ) The one without disease.
Vārttaḥ: (vārttaḥ) Life.
These are names for someone who has not been long free from illness.
Ullāghnyaḥ: (ullāghnyaḥ) Someone who has just recovered from illness.
Anāmayam: (anāmayam) Without disease.
Ārogyam: (ārogyam) Without ailment.
Ārogaḥ: (ārogaḥ) Without disease.
Nirjaraḥ: (nirjaraḥ) Without epidemic or without disease.
Paramasukhaḥ: (paramasukhaḥ) Supreme bliss.
These are various names related to medicine.
Now, a brief overview of the names related to Śabda-vidyā (Science of Sound).
Śābdikaḥ: (śābdikaḥ) Grammarian.
Vyākaraṇikaḥ: (vyākaraṇikaḥ) Grammarian.
Vyākaraṇa: (vyākaraṇa) Grammar or prophecy, i.e., the name of Śabda-vidyā.
Vaiyākaraṇaḥ: (vaiyākaraṇaḥ) Grammarian, or one who knows grammar, or is proficient in grammar.
Śābdikaḥ: (śābdikaḥ) One who is skilled in sound.
Dela: (dela) Among them:
Dhātuḥ: (dhātuḥ) Root.
Nāmaḥ: (nāmaḥ) Name.
Pratyayaḥ: (pratyayaḥ) Suffix.
Prakṛtiḥ: (prakṛtiḥ) Nature.
Pratisandhiḥ: (pratisandhiḥ) Connection.
Vikṛt: (vikṛt) Transformation.
Nāman: (nāman) Name.
Vākyaṃ: (vākyaṃ) Sentence, i.e., a noun with case endings.
Vibhaktiḥ: (vibhaktiḥ) Case.
Vāc: (vāc) And.
Vāk daṅ: (vāk daṅ) And.
Pāda: (pāda) Language.
Bhāṣa: (bhāṣa) Language.
Gir daṅ gīḥ: (gir daṅ gīḥ) Sound, also called born from Brahma, expansive, born from the ocean.
Vyāhāraḥ: (vyāhāraḥ) Expression or term.
Uktiḥ: (uktiḥ) Speaking.
Lavitaṃ: (lavitaṃ) Speaking.
Bhāṣitaṃ: (bhāṣitaṃ) Narrated.
Vacanaṃ: (vacanaṃ) Explanation.
Vacas: (vacas) Vacaḥ: (vacaḥ) Speaking or word.
Svara: (svara) Tone or sound.
Dhyaṅs kyi bye brag: (dhyaṅs kyi bye brag) Classification of tones:
Udāttaḥ: (udāttaḥ) High tone.
Anudāttaḥ: (anudāttaḥ) Low tone.
Svaritaḥ: (svaritaḥ) Middle tone.
Pārttā: (pārttā) Conversation.
Kathā: (kathā) Conversation, i.e., a short truth.
Pravṛttiḥ: (pravṛttiḥ) History.
Vṛttāntaḥ: (vṛttāntaḥ) Colloquial language.
Udantaḥ: (udantaḥ) Command or message, these are generally used as names for conversation.
Other names for names:
Āhvayaḥ: (āhvayaḥ) Calling.
Ākhyā: (ākhyā) Alias.
Āhvā: (āhvā) Name.
Abhidhānaṃ: (abhidhānaṃ) Synonym.
Nāmadheyaṃ: (nāmadheyaṃ) Called or designated.
Hūtiḥ: (hūtiḥ) Calling from the name.
Vivādaḥ: (vivādaḥ) Argument.
Vyavahāraḥ: (vyavahāraḥ) Term.
Names of examples:
Upoṅghātaḥ: (upoṅghātaḥ) Approaching measurement.
Udāhāraḥ: (udāhāraḥ) Example.
For those with a large oral tradition:
Sarggaḥ: (sarggaḥ) Chapter.
Sūtraṃ: (sūtraṃ) Brief.
Dhātuḥ: (dhātuḥ) Essence of language or root.
Nīpātaḥ: (nīpātaḥ) Particle.
Anvākhyānaṃ: (anvākhyānaṃ) Subsequent explanation.
Ākhyāta: (ākhyāta) Complete explanation.
Upasargaḥ: (upasargaḥ) Prefix, i.e., prefixes of twenty words such as bra.
Vākyopanyāsaḥ: (vākyopanyāsaḥ) Mixture of sentences.
Upasaṃkhyānaṃ: (upasaṃkhyānaṃ) Completing the sentence.
Samāsaḥ: (samāsaḥ) Compound word.
Samastaḥ: (samastaḥ) Abbreviation.
Karmaḥ: (karmaḥ) Action.
Bhāva: (bhāva) Thing.
The four main language categories are:
Saṃskṛtaṃ: (saṃskṛtaṃ) Sanskrit (perfected language).
Apabhraṃśaḥ: (apabhraṃśaḥ) Degenerate language.
Prākṛtaṃ: (prākṛtaṃ) Common or natural language.
Piśācikā: (piśācikā) Language of meat-eaters.
Apaśabdaḥ: (apaśabdaḥ) Decay of sound.
Kri

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་
26-2-63b
མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 
26-2-64a
སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི

【现代汉语翻译】
ཡཱ་པ་དཾ། (yā padaṃ) བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག (byed pa'i tshig gam bya tshig) 动词或行为词。
ཀརྨ་པ་དཾ། (karma padaṃ) ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག (las su bya ba'i tshig)宾语。
ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ (ana-avadyā-prasaṃgaḥ) ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། (thug pa med par 'gyur) 不会中断。
ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ (ati-prasaṃsaṅgaḥ) ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། ('thal ches par 'gyur) 过度。
པྲ་སཾ་གཿ (prasaṃgaḥ) པྲ་སཛྱ་ཏཻ། (prasajyatai) ཐལ་བར་འགྱུར། ('thal bar 'gyur) 变得极端。
བི་གྲ་ཧཿ (vigrahaḥ) ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། (tshig rnam par sbyar ba) 词的组合。
རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། (rnam dbye'i tshig sdud kyi bye brag la drug ste) 词类变化的六种类型：
དྭནྡྭ། (dvandva) ཟླས་དབྱེ་བ། (zlas dbye ba) 对等复合词。
དྦི་གུཿ (dviguḥ) བ་གཉིས་པ། (ba gnyis pa) 数词复合词。
ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ (tayyuru-khaḥ) དེའི་སྐྱེས་བུ། (de'i skyes bu) 他的男人。
བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (bahu-vrīhiḥ) འབྲུ་མང་པོ། ('bru mang po) 多谷复合词。
ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ (avyayī-bhāvaḥ) མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། (mi zad pa'am zad par mi 'gyur ba ste grangs med pa'i bsdud ba'ang zer) 不可变或不变，也称为无限复合词。
ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ (karma-dhārayaḥ) ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། (las 'dzin pa ste drug go) 同格复合词，即第六种。
མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། (ming bar sgra'i bsdud ba) 名词之间的复合。
ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (sāmānādhikaraṇaḥ) གཞི། (gzhi) 相同的基础。
མཐུན་པ། (mthun pa)
ཀཱ་ར་ཀཿ (kārakaḥ) བྱེད་པ། (byed pa) 作者。
པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (prathama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་དང་པོ། (skyes bu dang po) 第一人称。
མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (madhyama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་བར་མ། (skyes bu bar ma) 第二人称。
ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (uttama-puruṣaḥ) སྐྱེས་བུ་མཆོག (skyes bu mchog) 第三人称。
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། (rnam par dbye ba bdun gyi dpe brjod pa shing la mtshon na) 七种词类变化的例子，以树为例：
པྲྀཀྵཿ (pṛkṣaḥ) ཤིང་། (shing) 树。
བྲྀཀྵཽ། (vṛkṣau) ཤིང་དག (shing dag) 两棵树。
བྲྀཀྵཱཿ (vṛkṣāḥ) ཤིང་རྣམས་ཏེ། (shing rnams te) 许多树。
ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། (shing gi ming la rnam dbye dang po'i si o jas byin pa'i dngos po rang gi ngo bo tsam brjod pa gcig tshig gnyis tshig mang tshig gi rnam 'gyur 'byung tshul lo) 树这个词的第一种词类变化，通过给予 si o jas，表达了事物自身的本质，这是单数、双数和复数的变化方式。
དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། (de bzhin rnam dbye gnyis pa las kyi rkyen tshan gsum byin pa'i dpe la sogs pa rim bzhin du) 同样，第二种词类变化，给予宾格的三种形式，等等，依次类推。
བྲྀཀྵཾ། (vṛkṣaṃ) ཤིང་ལ། (shing la) 到树。
བྲྀཀྵཽ། (vṛkṣau) ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 到两棵树。
བྲྀཀྵཱན྄། (vṛkṣān) ཤིང་རྣམས་ལ། (shing rnams la) 到许多树。
གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། (gsum pa byed pa'i sgra) 第三种，工具格。
བྲྀཀྵེ་ནཿ (vṛkṣeṇaḥ) ཤིང་གིས། (shing gis) 通过树。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་གིས། (shing dag gis) 通过两棵树。
བྲྀཀྵཻཿ (vṛkṣaiḥ) ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། (shing rnams kyis) 通过许多树。
བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། (bzhi pa ched don gyi rkyen sbyar ba) 第四种，为…的缘故。
བྲྀཀྵཱ་ཡ། (vṛkṣāya) ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། (shing gi phyir ram ched du) 为了树的缘故。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། (shing dag gi phyir) 为了两棵树的缘故。
བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ (vṛkṣebhyaḥ) ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། (shing rnams kyi phyir) 为了许多树的缘故。
ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། (lnga pa 'byung khungs ni) 第五种，来源。
བྲྀཀྵཱཏ྄། (vṛkṣāt) ཤིང་ལས། (shing las) 从树。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (vṛkṣābhyāṃ) ཤིང་དག་ལས། (shing dag las) 从两棵树。
བྲྀཀྵེབྷྱཿ (vṛkṣebhyaḥ) ཤིང་རྣམས་ལས། (shing rnams las) 从许多树。
དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། (drug pa 'brel sgra ni) 第六种，属格。
བྲྀཀྵ་སྱ། (vṛkṣasya) ཤིང་གི (shing gi) 树的。
བྲྀཀྵ་ཡོཿ (vṛkṣayoḥ) ཤིང་དག གི (shing dag gi) 两棵树的。
བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (vṛkṣāṇāṃ) ཤིང་རྣམས་ཀྱི། (shing rnams kyi) 许多树的。
བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། (bdun pa rten gnas kyi rnam dbye sbyar na) 第七种，方位格。
བྲྀཀྵེ། (vṛkṣe) ཤིང་ལ། (shing la) 在树上。
བྲྀཀྵ་ཡོཿ (vṛkṣayoḥ) ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 在两棵树上。
བྲྀཀྵེ་ཥུ། (vṛkṣeṣu) ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (shing rnams la zhes pa lta bu'o) 像在许多树上一样。
མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། (ming mtha'i rtags kyi khyad par las ka zhes pa'i sgra gcig bu skyes bu'i rtags su byas tshe tshangs pa dang nga dang nyi ma sogs la 'jug cing) 名词词尾的特征差异在于，如果将 'ka' 这个词作为阳性的标志，则指梵天、我和太阳等。
མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། (ma ning gi rtags su byas tshe spyi bo dang chu dang bde ba sogs la 'jug pa bzhin) 就像如果作为中性的标志，则指头顶、水和幸福等。
རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། (rtags kyis bsgyur bas 'jug tshul tha dad pa yod par shes par bya'o) 应该知道，由于性别的变化，用法也不同。
སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། (skabs skabs su tshig gi phrad du gyur pa sna tshogs ci rigs brjod pa la) 有时，为了表达各种不同的词语：
ཀ་ར་ཎ། (karaṇa) སྐབས། (skabs) 场合。
ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། (evaṃ rūpaṃ) དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu) 像那样。
ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། (ata etasmātkāraṇāt) དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir) 因此，为此。
ཨཱ་དི། (ādi) ལ་སོགས་པ་སྟེ། (la sogs pa ste) 等等，例如：
དེ་བཱ་དི། (devādi) ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (lha la sogs pa zhes pa lta bu'o) 像神等等。
ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། (tshig phrad ni pāta mi zad pa'i sde tshan du gtogs pa) 词缀属于不可变的类别。
ཨ་ཏྲ། (atra) འདིར། ('dir) 在这里。
ཏཏ྄། (tat) དེ་ལ། (de la) 和在那里。
དང་དེས། (dang des)
ཨི་ཧ། (iha) འདི། ('di) 这。

【English Translation】
yā padaṃ: A verb or action word.
karma padaṃ: An object.
ana-avadyā-prasaṃgaḥ: It will not be interrupted.
ati-prasaṃsaṅgaḥ: Excessive.
prasaṃgaḥ: prasajyatai: It becomes extreme.
vigrahaḥ: A combination of words.
There are six types of word class changes:
dvandva: A coordinate compound.
dviguḥ: A numerical compound.
tayyuru-khaḥ: His man.
bahu-vrīhiḥ: A multi-grain compound.
avyayī-bhāvaḥ: Immutable or unchanging, also called an infinite compound.
karma-dhārayaḥ: An appositional compound, i.e., the sixth type.
A compound between nouns.
sāmānādhikaraṇaḥ: The same basis.
kārakaḥ: The agent.
prathama-puruṣaḥ: First person.
madhyama-puruṣaḥ: Second person.
uttama-puruṣaḥ: Third person.
Examples of the seven declensions, using 'tree' as an example:
pṛkṣaḥ: Tree.
vṛkṣau: Two trees.
vṛkṣāḥ: Many trees.
The first declension of the word 'tree', by giving si o jas, expresses the essence of the thing itself, which is how the singular, dual, and plural forms change.
Similarly, the second declension, giving the three forms of the accusative case, and so on, in order.
vṛkṣaṃ: To the tree.
vṛkṣau: To the two trees.
vṛkṣān: To the many trees.
The third, the instrumental case.
vṛkṣeṇaḥ: Through the tree.
vṛkṣābhyāṃ: Through the two trees.
vṛkṣaiḥ: Through the many trees.
The fourth, for the sake of...
vṛkṣāya: For the sake of the tree.
vṛkṣābhyāṃ: For the sake of the two trees.
vṛkṣebhyaḥ: For the sake of the many trees.
The fifth, the source.
vṛkṣāt: From the tree.
vṛkṣābhyāṃ: From the two trees.
vṛkṣebhyaḥ: From the many trees.
The sixth, the genitive case.
vṛkṣasya: Of the tree.
vṛkṣayoḥ: Of the two trees.
vṛkṣāṇāṃ: Of the many trees.
The seventh, the locative case.
vṛkṣe: On the tree.
vṛkṣayoḥ: On the two trees.
vṛkṣeṣu: Like 'on the many trees'.
The difference in the gender of the noun endings is that if the word 'ka' is used as a masculine marker, it refers to Brahma, 'I', the sun, etc.
Just as if it is used as a neuter marker, it refers to the crown of the head, water, happiness, etc.
It should be known that the usage varies due to the change in gender.
Sometimes, to express various different words that have become suffixes:
karaṇa: Occasion.
evaṃ rūpaṃ: Like that.
ata etasmātkāraṇāt: Therefore, for this reason.
ādi: And so on, for example:
devādi: Like gods and so on.
A suffix belongs to the category of immutable pāta.
atra: Here.
tat: There.
dang des:
iha: This.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་
26-2-64b
ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ།

【现代汉语翻译】
ལ། (la) [无意义语气词]
ཨསྨིཾ། (asmiṃ) [在...之中]
འདིར། (‘dir) [此处]
ཏ་ཐཱ། (tathā) [如是]
དེ་བཞིན། (de bzhin) [如同]
ཡ་ཐཱ། (yathā) [如何，怎样，从何处，像这样]
བཱ། (bā) [或者，也行]
ཙ། (ca) [和，也，等等，连接词]
ཨེ་བ། (eba) [确实]
ཡསྨཱཏ྄། (yasmāt) [因为，像这样]
ཀིནྟརྷི། (kintarhi) [即使如此]
ཏཏ྄། (tat) [那]
ཡ་ཏ། (yata) [凡是，任何]
ཀིཾ (kiṃ) [什么]
ན་ནུ། (nanu) [或者，用于提问]
ཀཉྩ། (kañca) [像这样也]
ཨ་ནྱ་ཙ། (anyaca) [还有]
ཨུ་བི་ཏུ། (ubitu) [或者，即使]
ཀིནྟུ། (kintu) [然而，即使]
ན་ཁ་ལུ། (nakhalu) [不是，即使]
ཏདྱ་ཐཱ། (tadyathā) [例如]
ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā atha) [然后，或者什么]
ཨེ་མེ། (eme) [这些]
ཨ་མཱི། (amī) [这些]
ཨེ་བཾ། (ebaṃ) [这样，像这样，如同]
བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhūyo’pi) [再次，还有]
བྷཱུ་ཡཿ (bhūyaḥ) [再次，进一步]
ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (kadātu kadā yadā) [何时，在什么时候]
ཏ་དཱ། (tadā) [那时，那个时候]
ཀ་ཐཾ། (kathaṃ) [如何]
ཨེ་བཾ་ཧི། (ebaṃhi) [因此]
ཏ་ཏོ་པི། (tatopi) [甚至比那]
ཏ་ཐཱ་ཧི། (tathāhi) [像这样]
ཨེ་བ་མེ་བ། (ebameva) [正是如此]
ས་ཙེད། (saced) [和]
ཡ་དི། (yadi) [如果]
བེ་ཡཱ་ལཾ། (beyālaṃ) [像上面那样连接]
པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrva bat) [像之前一样]
ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (utāho, athavā, aho svit) [或者]
དེ་ན་ནི། (denani) [然而]
ནཱ་མ། (nāma) [即使是，即使]
བ་ཏ། (bata) [哎呀，可惜，或者任何]
ཨ་ཧོ། (aho) [哎呀]
ཨེ་མའམ་ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། (e ma’am alala hā) [哎呀]
ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) [哎呀，可惜，也用于悲伤和惊讶]
དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhruvaṃ apaśyaṃ) [当然，肯定]
ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) [肯定地，无疑地，我认为]
ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (api sahasa) [也，和，一起]
སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། (sākam, sārdhaṃ) [一起，与...一起]
ཧནྟ། (hanta) [哦，真的]
ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) [在别处，除了]
ཏ་ཐཱ་པི། (tathāpi) [即使如此]
ཡ་དི་དཾ། (yadidaṃ) [像这样，凡是这个]
ཨ་ཐ་བཱ། (athavā) [或者]
ཨ་ཐ་ཙ། (athaca) [然而，即使如此]
ཀི་ལ། (kila) [据说]
སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (syāpa yitvā) [除了，留下]
ཧི་ཏྭཱ། (hitvā) [放弃，除了]
ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcīta) [那又怎样？]
ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) [为了谁]
ཏཱ་བཏ྄། (tāvat) [那么多，一会儿，直到那时]
ཡཱ་བཏ྄། (yāvat) [直到，多少]
ཨ་པི་ཙ། (apica) [还有，然而]
ཀཱ་ཙིཏ྄། (kācit) [任何]
ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (yathāpi nāmaḥ) [例如]
ཀེ་ཙིཏ྄། (kecit) [一些]
ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye kecit) [任何]
ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥkaścīt) [任何人]
ཀྭ་ཙ་ན། (kvacana) [在哪里]
ཀེ་ཙ་ན། (kecana) [一些]
ཨ་ཡཾ། (ayaṃ) [阳性，这]
ཨི་དཾ། (idaṃ) [中性，这]
ཨི་ཡཾ། (iyaṃ) [阴性，这]
ཀ་སྱ། (kasya) [谁的]
ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (kenacit) [被任何人]
ཀེ་ན་ཡེ་ན། (kena yena) [被谁，为了谁]
ཏ་ཡཱ། (tayā) [被她]
ཨ་ནེན། (anena) [和]
ཨ་ན་ཡཱ། (anayā) [被她]
ཀ་ཏི། (kati) [多少]
ཡེ་ཥཱཾ། (yeṣāṃ) [他们的]
ཏེ་ཥཱཾ། (teṣāṃ) [他们的]
ཡསྱ། (yasya) [谁的，为了谁]
ཏསྱ། (tasya) [他的，为了他]

【English Translation】
ལ། (la) [Meaningless particle]
ཨསྨིཾ། (asmiṃ) [In...]
འདིར། (‘dir) [Here]
ཏ་ཐཱ། (tathā) [Thus]
དེ་བཞིན། (de bzhin) [Likewise]
ཡ་ཐཱ། (yathā) [How, in what manner, from where, like this]
བཱ། (bā) [Or, also okay]
ཙ། (ca) [And, also, etc., conjunction]
ཨེ་བ། (eba) [Indeed]
ཡསྨཱཏ྄། (yasmāt) [Because, like this]
ཀིནྟརྷི། (kintarhi) [Even so]
ཏཏ྄། (tat) [That]
ཡ་ཏ། (yata) [Whatever, any]
ཀིཾ (kiṃ) [What]
ན་ནུ། (nanu) [Or, used for questioning]
ཀཉྩ། (kañca) [Like this also]
ཨ་ནྱ་ཙ། (anyaca) [Also]
ཨུ་བི་ཏུ། (ubitu) [Or, even]
ཀིནྟུ། (kintu) [However, even]
ན་ཁ་ལུ། (nakhalu) [Not, even]
ཏདྱ་ཐཱ། (tadyathā) [For example]
ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā atha) [Then, or what]
ཨེ་མེ། (eme) [These]
ཨ་མཱི། (amī) [These]
ཨེ་བཾ། (ebaṃ) [Thus, like this, likewise]
བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhūyo’pi) [Again, also]
བྷཱུ་ཡཿ (bhūyaḥ) [Again, further]
ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (kadātu kadā yadā) [When, at what time]
ཏ་དཱ། (tadā) [Then, at that time]
ཀ་ཐཾ། (kathaṃ) [How]
ཨེ་བཾ་ཧི། (ebaṃhi) [Therefore]
ཏ་ཏོ་པི། (tatopi) [Even more than that]
ཏ་ཐཱ་ཧི། (tathāhi) [Like this]
ཨེ་བ་མེ་བ། (ebameva) [Exactly so]
ས་ཙེད། (saced) [And]
ཡ་དི། (yadi) [If]
བེ་ཡཱ་ལཾ། (beyālaṃ) [Connect like above]
པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrva bat) [Like before]
ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (utāho, athavā, aho svit) [Or]
དེ་ན་ནི། (denani) [However]
ནཱ་མ། (nāma) [Even if, even]
བ་ཏ། (bata) [Alas, too bad, or any]
ཨ་ཧོ། (aho) [Alas]
ཨེ་མའམ་ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། (e ma’am alala hā) [Alas]
ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) [Alas, too bad, also used for sadness and surprise]
དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhruvaṃ apaśyaṃ) [Certainly, definitely]
ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) [Certainly, undoubtedly, I think]
ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (api sahasa) [Also, and, together]
སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། (sākam, sārdhaṃ) [Together, with]
ཧནྟ། (hanta) [Oh, really]
ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) [Elsewhere, except]
ཏ་ཐཱ་པི། (tathāpi) [Even so]
ཡ་དི་དཾ། (yadidaṃ) [Like this, whatever this is]
ཨ་ཐ་བཱ། (athavā) [Or]
ཨ་ཐ་ཙ། (athaca) [However, even so]
ཀི་ལ། (kila) [It is said]
སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (syāpa yitvā) [Except, leaving]
ཧི་ཏྭཱ། (hitvā) [Having abandoned, except]
ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcīta) [What will happen from that?]
ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (yeṣāṃ kṛtaśaḥ) [For whom]
ཏཱ་བཏ྄། (tāvat) [So much, for a while, until then]
ཡཱ་བཏ྄། (yāvat) [Until, how much]
ཨ་པི་ཙ། (apica) [Also, however]
ཀཱ་ཙིཏ྄། (kācit) [Any]
ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (yathāpi nāmaḥ) [For example]
ཀེ་ཙིཏ྄། (kecit) [Some]
ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye kecit) [Anyone]
ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥkaścīt) [Anyone]
ཀྭ་ཙ་ན། (kvacana) [Where]
ཀེ་ཙ་ན། (kecana) [Some]
ཨ་ཡཾ། (ayaṃ) [Masculine, this]
ཨི་དཾ། (idaṃ) [Neuter, this]
ཨི་ཡཾ། (iyaṃ) [Feminine, this]
ཀ་སྱ། (kasya) [Whose]
ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (kenacit) [By anyone]
ཀེ་ན་ཡེ་ན། (kena yena) [By whom, for whom]
ཏ་ཡཱ། (tayā) [By her]
ཨ་ནེན། (anena) [And]
ཨ་ན་ཡཱ། (anayā) [By her]
ཀ་ཏི། (kati) [How many]
ཡེ་ཥཱཾ། (yeṣāṃ) [Their]
ཏེ་ཥཱཾ། (teṣāṃ) [Their]
ཡསྱ། (yasya) [Whose, for whom]
ཏསྱ། (tasya) [His, for him]

--------------------------------------------------------------------------------

 ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་
26-2-65a
ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།
26-2-65b
དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི

【现代汉语翻译】
ཨ་སྱ།（藏文）འདིའི་འམ་འདི་ལ།（藏文）ཀ་སྱ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城体：कस्य चित्，梵文罗马拟音：kasya cit，汉语字面意思：某人的），གང་ལ་ལའི།（藏文）ཀྭ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城体：क्व चित्，梵文罗马拟音：kva cit，汉语字面意思：在某处），ལ་ལར།（藏文）ཀུཏ྄།（藏文，梵文天城体：कुत，梵文罗马拟音：kuta，汉语字面意思：从哪里），གང་དུ།（藏文）ཀུ་ཏཿ（藏文，梵文天城体：कुतः，梵文罗马拟音：kutaḥ，汉语字面意思：从哪里），གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག（藏文）ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城体：कथं चित्，梵文罗马拟音：kathaṃ cit，汉语字面意思：以某种方式），ཇི་ལྟར་ཡང་།（藏文）ཀ་དཱ་ཙིཏ྄།（藏文，梵文天城体：कदा चित्，梵文罗马拟音：kadā cit，汉语字面意思：在某个时候），ནམ་ཞིག་གི་ཚེ།（藏文）ཞེས་དང་།（藏文） གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ།（藏文）
意思是：‘这个的’或‘对于这个’，‘某人的’，‘在某处’，‘从哪里’，‘从哪里’，‘以某种方式’，‘在某个时候’等等。此外，还有许多其他具有多种含义的词汇类别，可以根据需要表达。
ཅུང་ཟད་དང་།（藏文） མངོན་ཁྱབ་དང་།（藏文） མཚམས་འཛིན་པ་དང་།（藏文） བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ།（藏文） ཨཱད྄།（藏文，梵文天城体：आद्，梵文罗马拟音：ād，汉语字面意思：从），ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི།（藏文） དེ་རྣམས་དཔེར་ན།（藏文） ཨཱ་པིངྒ་ལ།（藏文） ཅུང་ཟད་དམར་སེར།（藏文） ཨཱ་ཛབྡ།（藏文） སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ།（藏文） ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར།（藏文） ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（藏文） ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于‘少许’、‘显现’、‘限制’以及‘从整体或元素结合中产生’的事物，使用前缀ཨཱད྄（ād，从），后面跟随着字母ང་།（nga）例如：ཨཱ་པིངྒ་ལ།（āpiṅgala）意为‘略带红色’；ཨཱ་ཛབྡ།（ājabda）意为‘在所有生命中’；ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་（āudaka）意为‘直到水’；ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（āharati）意为‘像吃东西一样’。
དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ།（藏文） མིང་གི་སྔོན་དུ།（藏文） ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ།（藏文） ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（藏文） ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ།（藏文） ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（藏文） འདི་ལྟར་སེམས་སོ།（藏文）
对于记忆和词语的补充，在名词之前，像ཨཱ་（ā）这样的前缀不与后面的ཨ་ཙ྄་（aca）结合。例如：ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）意为‘他知道这位头发蓬乱的人’；ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（ā evaṃ manyase）意为‘你这样认为’。
ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ།（藏文） ཨཱཿདེ་དཔེར་ན།（藏文） ཁྲོ་བ་ལ།（藏文） ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（藏文） ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན།（藏文） ཟུག་རྔུ་ལ།（藏文） ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（藏文） ཨེ་གྲང་མོ།（藏文） ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于愤怒和痛苦，使用ཨཱཿ（āḥ）。例如，对于愤怒：ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（āḥ bāpa du rmukhaḥ）意为‘唉，像罪人一样邪恶！’对于痛苦：ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（āḥ śītaḥ）意为‘唉，真冷！’
སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ།（藏文） ཀུ།（藏文，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：坏的）དཔེར་ན།（藏文） ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（藏文） བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན།（藏文） ཀུ་དཱ་ནཾ།（藏文） སྦྱིན་བདག་ངན་པ།（藏文） ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（藏文） ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于罪恶、邪恶、贬低、渺小和否定的含义，使用ཀུ།（ku，坏的）例如：ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（kuprāhmaṇaḥ）意为‘邪恶的婆罗门’；ཀུ་དཱ་ནཾ།（kudānaṃ）意为‘邪恶的施主’；ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（kumadhuraṃ）意为‘略带甜味’。
བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་།（藏文） སྨོད་པ་ལ།（藏文） དྷི་ཀ྄（藏文，梵文天城体：धिक्，梵文罗马拟音：dhik，汉语字面意思：可耻的）ཞར་བྱུང་།（藏文） ཀུན་སྡུད།（藏文） རེ་རེ།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་།（藏文） ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་།（藏文） རྒྱུ་མཚན་དང་།（藏文） ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ།（藏文） ཙ།（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和）
对于八种禁止，即列举过失并使之恐惧，以及谴责，使用དྷི་ཀ྄（dhik，可耻的）。此外，还有附带的、集合的、个别的、补充词语的、后面的含义、原因和确定的含义，使用ཙ།（ca，和）。
ཤིས་བརྗོད།（藏文） བདེ་བ།（藏文） འཚེ་མེད།（藏文） བསོད་ནམས།（藏文） བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ།（藏文） སྭ་སྟི།（藏文，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥）དཔེར་ན།（藏文） སྭ་སྟི་ག་ཏ།（藏文） བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于祝福、幸福、无害、功德和吉祥，使用སྭ་སྟི།（svasti，吉祥）例如：སྭ་སྟི་ག་ཏ།（svasti gata）意为‘吉祥地离去’等等。
སྨོད་པ།（藏文） མྱ་ངན།（藏文） སྙིང་རྗེ།（藏文） སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ།（藏文） ཨ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：अहा，梵文罗马拟音：ahā，汉语字面意思：啊）ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ།（藏文） ཨཱ་ཧ།（藏文，梵文天城体：आह，梵文罗马拟音：āha，汉语字面意思：说）དྲི་བའི་དོན་དང་།（藏文） ཡིན་ནམ་མིན།（藏文） རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ།（藏文） སྭིཏ྄།（藏文，梵文天城体：स्वित्，梵文罗马拟音：svit，汉语字面意思：是否）དཔེར་ན།（藏文） སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（藏文） ཟ་བར་བྱེད་དམ།（藏文） པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（藏文） མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི།（藏文） ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于谴责、悲伤、怜悯和厌倦，使用ཨ་ཧཱ།（ahā，啊）。对于确定和行为的含义，使用ཨཱ་ཧ།（āha，说）。对于提问、是或否、区分和补充词语，使用སྭིཏ྄།（svit，是否）例如：སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（svidbhokṣyase）意为‘你要吃吗？’པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（padma matabdukha svidbhāti）意为‘美丽的脸庞，还是莲花？’
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།（藏文） དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་།（藏文） ཀུན་བསྡུ།（藏文） ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར།（藏文） བསྔགས་པ།（藏文） མཐུན་པ།（藏文） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ།（藏文） ཏུ།（藏文，梵文天城体：तु，梵文罗马拟音：tu，汉语字面意思：但是）ལྷན་ཅིག་གམ།（藏文） ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག（藏文） རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ།（藏文） ས་ཀྲྀཏ྄།（藏文，梵文天城体ः सकृत्，梵文罗马拟音：sakṛt，汉语字面意思：一次）བར་ཐག་རིང་བ་དང་།（藏文） བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ།（藏文） ཨཱ་རཱཏ྄།（藏文，梵文天城体ः आरात्，梵文罗马拟音：ārāt，汉语字面意思：遥远的）ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ།（藏文） པཤྩཱ་ཏ྄།（藏文，梵文天城体ः पश्चात्，梵文罗马拟音：paścāt，汉语字面意思：在...之后）འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་།（藏文） དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད།（藏文） འདྲི་བ་དང་།（藏文） ཀུན་བཏུ་བ་དང་།（藏文） བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་།（藏文） བརྟག་དཔྱད་དང་།（藏文） ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ།（藏文） ཨུ་ཏ།（藏文，梵文天城体ः उत，梵文罗马拟音：uta，汉语字面意思：或者）དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ།（藏文） ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（藏文） འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་།（藏文） ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（藏文）
对于区分、指定、集合、后面的确定、赞美、一致和补充词语的含义，使用ཏུ།（tu，但是）。对于一起、一次或相同，总是使用ས་ཀྲྀཏ྄།（sakṛt，一次）。对于远距离和近距离，使用ཨཱ་རཱཏ྄།（ārāt，遥远的）。对于西方和最后或之后，使用པཤྩཱ་ཏ྄།（paścāt，在...之后）。有些人认为这个词也适用于相似和立即。对于提问、收集、稳定或确定、调查和怀疑的含义，使用ཨུ་ཏ།（uta，或者）例如，对于收集：ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（uta bhīma utārjunaḥ）意为‘怖军和阿周那也是’等等。
ཡང་ཡང་དང་།（藏文） རྟག་ཏུའི（藏文）

【English Translation】
ཨ་སྱ།（Tibetan）འདིའི་འམ་འདི་ལ།（Tibetan）ཀ་སྱ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कस्य चित्, Sanskrit Romanization: kasya cit, Literal meaning: of someone）, གང་ལ་ལའི།（Tibetan）ཀྭ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्व चित्, Sanskrit Romanization: kva cit, Literal meaning: somewhere）, ལ་ལར།（Tibetan）ཀུཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुत, Sanskrit Romanization: kuta, Literal meaning: from where）, གང་དུ།（Tibetan）ཀུ་ཏཿ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुतः, Sanskrit Romanization: kutaḥ, Literal meaning: from where）, གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག（Tibetan）ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कथं चित्, Sanskrit Romanization: kathaṃ cit, Literal meaning: in some way）, ཇི་ལྟར་ཡང་།（Tibetan）ཀ་དཱ་ཙིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कदा चित्, Sanskrit Romanization: kadā cit, Literal meaning: at some time）, ནམ་ཞིག་གི་ཚེ།（Tibetan）ཞེས་དང་།（Tibetan） གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ།（Tibetan）
Meaning: 'Of this' or 'for this', 'of someone', 'somewhere', 'from where', 'from where', 'in some way', 'at some time', and so on. Furthermore, there are many other inexhaustible categories of words with multiple meanings that can be expressed as needed.
ཅུང་ཟད་དང་།（Tibetan） མངོན་ཁྱབ་དང་།（Tibetan） མཚམས་འཛིན་པ་དང་།（Tibetan） བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཨཱད྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आद्, Sanskrit Romanization: ād, Literal meaning: from）, ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི།（Tibetan） དེ་རྣམས་དཔེར་ན།（Tibetan） ཨཱ་པིངྒ་ལ།（Tibetan） ཅུང་ཟད་དམར་སེར།（Tibetan） ཨཱ་ཛབྡ།（Tibetan） སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ།（Tibetan） ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར།（Tibetan） ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（Tibetan） ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For 'a little', 'manifestation', 'limitation', and things 'born from the combination of the whole or elements', use the prefix ཨཱད྄（ād, from）, followed by the letter ང་།（nga）For example: ཨཱ་པིངྒ་ལ།（āpiṅgala）means 'slightly reddish'; ཨཱ་ཛབྡ།（ājabda）means 'in all lives'; ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་（āudaka）means 'until the water'; ཨཱ་ཧ་ར་ཏི།（āharati）means 'like eating'.
དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ།（Tibetan） མིང་གི་སྔོན་དུ།（Tibetan） ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ།（Tibetan） ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（Tibetan） ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ།（Tibetan） ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（Tibetan） འདི་ལྟར་སེམས་སོ།（Tibetan）
For memory and word supplements, before nouns, prefixes like ཨཱ་（ā）do not combine with the following ཨ་ཙ྄་（aca）. For example: ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ།（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）means 'he knows this one with matted hair'; ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ།（ā evaṃ manyase）means 'you think like this'.
ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ།（Tibetan） ཨཱཿདེ་དཔེར་ན།（Tibetan） ཁྲོ་བ་ལ།（Tibetan） ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（Tibetan） ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན།（Tibetan） ཟུག་རྔུ་ལ།（Tibetan） ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（Tibetan） ཨེ་གྲང་མོ།（Tibetan） ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For anger and pain, use ཨཱཿ（āḥ）. For example, for anger: ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ（āḥ bāpa du rmukhaḥ）means 'Ah, evil like a sinner!' For pain: ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ（āḥ śītaḥ）means 'Ah, it's cold!'
སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཀུ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: कु, Sanskrit Romanization: ku, Literal meaning: bad）དཔེར་ན།（Tibetan） ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（Tibetan） བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན།（Tibetan） ཀུ་དཱ་ནཾ།（Tibetan） སྦྱིན་བདག་ངན་པ།（Tibetan） ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（Tibetan） ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For the meanings of sinful, evil, degrading, small, and reversing, use ཀུ།（ku, bad）For example: ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ（kuprāhmaṇaḥ）means 'evil Brahmin'; ཀུ་དཱ་ནཾ།（kudānaṃ）means 'evil donor'; ཀུ་མ་དྷུ་རཾ།（kumadhuraṃ）means 'slightly sweet'.
བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་།（Tibetan） སྨོད་པ་ལ།（Tibetan） དྷི་ཀ྄（Tibetan, Sanskrit Devanagari: धिक्, Sanskrit Romanization: dhik, Literal meaning: shameful）ཞར་བྱུང་།（Tibetan） ཀུན་སྡུད།（Tibetan） རེ་རེ།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་།（Tibetan） ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་།（Tibetan） རྒྱུ་མཚན་དང་།（Tibetan） ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ།（Tibetan） ཙ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Literal meaning: and）
For the eight prohibitions, i.e., enumerating faults and causing fear, and for condemnation, use དྷི་ཀ྄（dhik, shameful）. Also, for incidental, collective, individual, supplementary words, later meanings, reasons, and certain meanings, use ཙ།（ca, and）. 
ཤིས་བརྗོད།（Tibetan） བདེ་བ།（Tibetan） འཚེ་མེད།（Tibetan） བསོད་ནམས།（Tibetan） བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ།（Tibetan） སྭ་སྟི།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वस्ति, Sanskrit Romanization: svasti, Literal meaning: auspicious）དཔེར་ན།（Tibetan） སྭ་སྟི་ག་ཏ།（Tibetan） བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For blessings, happiness, harmlessness, merit, and auspiciousness, use སྭ་སྟི།（svasti, auspicious）For example: སྭ་སྟི་ག་ཏ།（svasti gata）means 'gone auspiciously', and so on.
སྨོད་པ།（Tibetan） མྱ་ངན།（Tibetan） སྙིང་རྗེ།（Tibetan） སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ཨ་ཧཱ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: अहा, Sanskrit Romanization: ahā, Literal meaning: ah）ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ།（Tibetan） ཨཱ་ཧ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आह, Sanskrit Romanization: āha, Literal meaning: say）དྲི་བའི་དོན་དང་།（Tibetan） ཡིན་ནམ་མིན།（Tibetan） རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ།（Tibetan） སྭིཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वित्, Sanskrit Romanization: svit, Literal meaning: whether）དཔེར་ན།（Tibetan） སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（Tibetan） ཟ་བར་བྱེད་དམ།（Tibetan） པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（Tibetan） མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི།（Tibetan） ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For condemnation, sorrow, compassion, and weariness, use ཨ་ཧཱ།（ahā, ah）. For the meaning of certainty and action, use ཨཱ་ཧ།（āha, say）. For questions, yes or no, distinction, and supplementary words, use སྭིཏ྄།（svit, whether）For example: སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ།（svidbhokṣyase）means 'will you eat?'; པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི།（padma matabdukha svidbhāti）means 'a beautiful face, or a lotus?'
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།（Tibetan） དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་།（Tibetan） ཀུན་བསྡུ།（Tibetan） ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར།（Tibetan） བསྔགས་པ།（Tibetan） མཐུན་པ།（Tibetan） རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ།（Tibetan） ཏུ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari: तु, Sanskrit Romanization: tu, Literal meaning: but）ལྷན་ཅིག་གམ།（Tibetan） ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག（Tibetan） རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ།（Tibetan） ས་ཀྲྀཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः सकृत्, Sanskrit Romanization: sakṛt, Literal meaning: once）བར་ཐག་རིང་བ་དང་།（Tibetan） བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ།（Tibetan） ཨཱ་རཱཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः आरात्, Sanskrit Romanization: ārāt, Literal meaning: distant）ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ།（Tibetan） པཤྩཱ་ཏ྄།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः पश्चात्, Sanskrit Romanization: paścāt, Literal meaning: after）འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་།（Tibetan） དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད།（Tibetan） འདྲི་བ་དང་།（Tibetan） ཀུན་བཏུ་བ་དང་།（Tibetan） བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་།（Tibetan） བརྟག་དཔྱད་དང་།（Tibetan） ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ།（Tibetan） ཨུ་ཏ།（Tibetan, Sanskrit Devanagariः उत, Sanskrit Romanization: uta, Literal meaning: or）དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ།（Tibetan） ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（Tibetan） འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་།（Tibetan） ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།（Tibetan）
For the meanings of distinguishing, specifying, collecting, later determination, praise, agreement, and supplementary words, use ཏུ།（tu, but）. For together, once, or the same, always use ས་ཀྲྀཏ྄།（sakṛt, once）. For long distance and short distance, use ཨཱ་རཱཏ྄།（ārāt, distant）. For the west and last or after, use པཤྩཱ་ཏ྄།（paścāt, after）. Some consider this word also applies to similar and immediate. For the meanings of questioning, collecting, stable or certain, investigation, and doubt, use ཨུ་ཏ།（uta, or）For example, for collecting: ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ（uta bhīma utārjunaḥ）means 'Bhima and Arjuna also'.
ཡང་ཡང་དང་།（Tibetan） རྟག་ཏུའི（Tibetan）

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ། ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 
26-2-66a
མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་
26-2-66b
ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་ས

【现代汉语翻译】
关于意义：'ཤ་ཤྭཏ྄'（śāśvat，永恒的）。
'མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄'（sākṣāt，显现和相似）。
关于表达悲伤、怜悯、满足、惊奇和呼唤：'བ་ཏ'（bata）。
关于提问和惊奇等：'ཨ་ཧོ'（aho）。
关于众多：'བ་ཧུ་ལ'（bahula）。
关于众多或大部分：'བྷཱུ་ཡས྄'（bhūyas）。
关于喜悦、慈爱、言语创作和悲伤：'ཧནྟ'（hanta）。
关于布施、确定、仓促和争论：也用'ཧནྟ'（hanta）。
关于各自否定，即主要和相似，以及普遍期望，特征表示，如此发生之解释，再次布施，少量，显现方向，以及陈述份额：'པྲ་ཏི'（prati）。
关于原因，以及详细解释即创作，种类，完全清晰即名声，想要表达的确定，意义确定，等等，如此，圆满，同类，以及随顺：'ཨི་ཏི'（iti）。
关于东方，第一，先前和前方：'པུ་རསྟཱཏ྄'（purastāt）。
'པུ་རཿ'（puraḥ）是具有边界的无尽之声。
关于陈述所有或无遗漏，作为基础或控制，完全确定为'仅此而已'，边界，限制和确定把握：'ཡཱ་བཏ྄'（yāvat）和'ཏཱ་བ་ཏ྄'（tāvat）。
关于从'མེ་དི་ནཱི་'（medinī）赞颂，仓促和后续方向：也用'ཡཱ་བ་ཏ྄'（yāvat）来表达。
关于吉祥，无间隔或紧随其后，然后，创作，提问，无遗漏，怀疑，作为基础，选择和收集：'ཨ་ཐོ'（atho）和'ཨ་ཐ'（atha）。
关于无原因，无证明或无果，以及疾病的消失：'བྲྀ་ཐཱ'（vṛthā）。
关于多种形式的意义，二的意义和分离的意义：'ནཱ་ནཱ'（nānā）。
关于提问，怀疑，过去和亲近：'ནུ'（nu）。
关于提问，指定，承诺，使心倾向，阻止，详细分析和普遍呼唤：'ན་ནུ'（nanu）。
关于责备，收集，提问，怀疑，习俗等适当的词义，存在，随心所欲，即允许，快乐，怀疑和行为：'ཨ་བི'（abi）。
或者像'ཡང་ན་'（yang na，或者）一样具有选择性，怀疑，比喻，相互依赖，以及'ཨེ་བཱརྠ'（evartha），即仅仅的意义和补充韵脚，普遍收集：用'བཱ'（vā）。
关于一半和责备：'སཱ་མི'（sāmi）。
关于一起或相似，以及在旁边或附近：'ཨ་མཱ'（amā）。
关于水，头顶和词语的开始。

【English Translation】
Regarding meaning: 'ཤ་ཤྭཏ྄' (śāśvat, eternal).
'མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄' (sākṣāt, manifest and similar).
Regarding expressing sadness, compassion, satisfaction, wonder, and calling out: 'བ་ཏ' (bata).
Regarding questioning and wonder, etc.: 'ཨ་ཧོ' (aho).
Regarding numerous: 'བ་ཧུ་ལ' (bahula).
Regarding numerous or mostly: 'བྷཱུ་ཡས྄' (bhūyas).
Regarding joy, loving-kindness, speech composition, and sadness: 'ཧནྟ' (hanta).
Regarding giving, certainty, haste, and arguments: also 'ཧནྟ' (hanta).
Regarding individual negation, i.e., principal and similar, as well as universal expectation, characteristic representation, explanation of how it happened, giving again, small amount, manifest direction, and stating share: 'པྲ་ཏི' (prati).
Regarding cause, and detailed explanation, i.e., composition, kind, complete clarity, i.e., fame, certainty of what one wants to express, certainty of meaning, etc., like this, complete, of the same kind, and in accordance: 'ཨི་ཏི' (iti).
Regarding the east, first, prior, and front: 'པུ་རསྟཱཏ྄' (purastāt).
'པུ་རཿ' (puraḥ) is the endless sound with boundaries.
Regarding stating all or without omission, as a basis or control, completely determining as 'only this much', boundary, limit, and definite grasping: 'ཡཱ་བཏ྄' (yāvat) and 'ཏཱ་བ་ཏ྄' (tāvat).
Regarding praising from 'མེ་དི་ནཱི་' (medinī), haste, and subsequent direction: also expressed with 'ཡཱ་བ་ཏ྄' (yāvat).
Regarding auspiciousness, without interval or immediately after, then, composition, questioning, without omission, doubt, as a basis, choice, and collection: 'ཨ་ཐོ' (atho) and 'ཨ་ཐ' (atha).
Regarding without cause, without proof or without result, and the disappearance of disease: 'བྲྀ་ཐཱ' (vṛthā).
Regarding the meaning of many forms, the meaning of two, and the meaning of separation: 'ནཱ་ནཱ' (nānā).
Regarding questioning, doubt, past, and closeness: 'ནུ' (nu).
Regarding questioning, specifying, promising, making the mind incline, preventing, detailed analysis, and universal calling: 'ན་ནུ' (nanu).
Regarding blaming, collecting, questioning, doubt, appropriate word meanings such as customs, existence, acting as one wishes, i.e., allowing, happiness, doubt, and actions: 'ཨ་བི' (abi).
Or like 'ཡང་ན་' (yang na, or) having selectivity, doubt, metaphor, mutual dependence, and 'ཨེ་བཱརྠ' (evartha), i.e., the meaning of merely and supplementing rhyme, universal collection: with 'བཱ' (vā).
Regarding half and blaming: 'སཱ་མི' (sāmi).
Regarding together or similar, and beside or near: 'ཨ་མཱ' (amā).
Regarding water, the top of the head, and the beginning of words.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་
26-2-67a
པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའ

【现代汉语翻译】
ྐོང་། 对于安乐，相当于“如何”；表示“像这样”或“如此”；表示承诺；表示指定或确定的意思，ཨེ་བཾ། 对于领悟和确定的意义，即不会被夺走，ནཱུ་ནཾ། 对于沉默或不语，以及安乐和赞美消失的意思，ཛོ་ཥཾ། 此处读作ཡོ་ཁཾ། 对于询问、疑惑和否定，ཀིཾ 对于明显地著名、出现、愤怒、承诺、惊奇、记忆、责骂和考察的意思，ནཱ་མ། 对于装饰、仪轨之词、能力、阅读或否定，以及无意义的言说，ཨ་ལཾ། 对于承诺、分别念和普遍询问，ཧུཾ། 对于亲近和中心，ས་མ་ཡཱ། 对于非最初，即再次；对于区分或差别；对于作为基础或支配；对于后来的方面，པུ་ནཿ 对于美好、美丽、安乐、 श्रेष्ठ 和 शुभ 等，སུཌ྄། 对于处所和行为，ཨཱ་སྦ་དི། 对于结合古代的言语；对于先前或古老；对于发生或过去；对于亲近和未来的时间，པུ་རཱ། 对于广大和承诺，ཨཱུ་ར་རཱི། 和 ཨཱུ་རཱི། 对于天界、来世和天空，སྭཿ 从པུ་ན་到此处都以ར་结尾。对于历史等流传的故事；对于可能发生；对于心中喜爱；对于不悦或不满意的意思，如གྲག་ཟེར་གསུམ་，ཀི་ལ། 对于否定、词藻的修饰、想要了解、心思专注、想要普遍、诗句、言语的补充和内心满足的意思，ཁ་ལུ། 对于亲近、两者、迅速、全部和显现的方面，ཨ་བྷི་ཏཿ 对于ནཱ་མའི་ 的意思，即出现或可能，以及非常明显，པྲ་དུཿ 对于寂静的意思，མི་ཐཿ 对于寂静和秘密的意思，ར་ཧས྄། 对于不显现或遮蔽，以及畜生和横向或倾斜行走的意思，ཏི་རཿ 从ཨ་བྷི་ཏཿ 到此处都以ས་结尾。产生厌倦、悲伤、普遍的痛苦或折磨或责骂的意思，ཧཱ། 对于惊奇和厌倦，以及完全的烦恼和非常欢喜的意思，ཨ་ཧ་ཧ། 对于原因和确定，以及诗句的补充、提问、原因的伪装、急躁、指责和差别等意思，ཧི། 对于痛苦的原因、厌倦和惊奇的意思，ཧཱི།
对于欢喜或悲伤。

【English Translation】
ྐོང་། For happiness, it's like 'how'; to mean 'like this' or 'so'; to mean promise; to mean specifying or determining,ཨེ་བཾ། For the meaning of realization and certainty, that is, not being taken away, ནཱུ་ནཾ། For silence or not speaking, and for the meaning of happiness and praise disappearing, ཛོ་ཥཾ། Here it is read as ཡོ་ཁཾ། For questioning, doubt, and negation, ཀིཾ For obviously famous, appearing, anger, promise, surprise, memory, scolding, and the meaning of investigation, ནཱ་མ། For decoration, ritual words, ability, reading or negation, and meaningless speech, ཨ་ལཾ། For promise, conceptualization, and universal inquiry, ཧུཾ། For closeness and center,ས་མ་ཡཱ། For not being the first, that is, again; for distinguishing or difference; for being the basis or dominating; for later aspects, པུ་ནཿ For good, beautiful, happy, श्रेष्ठ and शुभ etc., སུཌ྄། For place and action, ཨཱ་སྦ་དི། For combining ancient speech; for previous or old; for happening or past; for close and future times, པུ་རཱ། For vast and promise, ཨཱུ་ར་རཱི། and ཨཱུ་རཱི། For heaven, the afterlife, and the sky, སྭཿ From པུ་ན་ to here, they all end with ར་. For famous stories of history, etc.; for possibly happening; for being beloved in the heart; for the meaning of displeasure or dissatisfaction, like གྲག་ཟེར་གསུམ་, ཀི་ལ། For negation, rhetorical embellishment, wanting to know, focusing the mind, wanting to be universal, verse, supplementing speech, and the meaning of inner satisfaction, ཁ་ལུ། For closeness, both, quickness, all, and manifest aspects, ཨ་བྷི་ཏཿ For the meaning of ནཱ་མའི་, that is, appearing or possible, and very obvious, པྲ་དུཿ For the meaning of solitude, མི་ཐཿ For the meaning of solitude and secrecy, ར་ཧས྄། For not appearing or obscuring, and for the meaning of animals and walking horizontally or obliquely, ཏི་རཿ From ཨ་བྷི་ཏཿ to here, they all end with ས་. Generating weariness, sadness, universal suffering or torment or scolding, ཧཱ། For surprise and weariness, and complete affliction and great joy, ཨ་ཧ་ཧ། For reason and certainty, and supplementing verses, questioning, disguising the reason, impatience, accusing, and differences, etc., ཧི། For the reason of suffering, weariness, and surprise, ཧཱི།
For joy or sorrow.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 
26-2-67b
དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་
26-2-68a
ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ

【现代汉语翻译】
对于不稀奇的事物，会使用‘哈’和‘嘿’等词，在藏语中也有类似于‘哈哈’等表达惊奇或惊讶之意的用法。此外，对于属于‘无尽藏’范畴的呼唤之意，有 प्य़ाट (pyāṭ)， पाट (pāṭ)， अं ग हे (aṃ ga he)， है (hai)， भोः (bhoḥ) 等，以及其他的 ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། 等等。ཨ་རེ་ (a re) 是呼唤卑贱者的意思，也与此类似。对于相似或相同的意义，有 बत (bata)， ल्तर (ltar)， वा (vā)， ल्त (lta)， यथा (yathā)， जिल्त (jilta)， तथा (tathā)， देल्त (delta)， इव (iva)， ब्झिन् (bzhin)， एवं (evaṃ)， देब्झिन् (debzhin)， चेत् (cet)， देल्तर् (deltar) 等，这些都可以根据情况翻译为表达相似含义的词语。
对于惊奇的意义，有 अहो (aho)， ए म (e ma)， हि (hi)， के हो (ke ho)。对于非常高兴，用 ही (hī)。对于否定的意义，有 मा स्म (mā sma)， मा (mā)， अलं (alaṃ)， མ་མཐའོ།（mamtha'o，没有尽头）。表示后续情况，相当于‘如果’的意义，有 चेत् (cet)， དང་ (dang)， यदि (yadi)。对于真实或确实的意义，有 अद्धा (addhā)， सत्यं (satyaṃ)， अञ्जसा (añjasā)。对于不真实的意义，有 मृषा (mṛṣā)， मिथ्या (mithyā)。对于清晰表达的意义，有 प्रादुः (prāduḥ)， आविः (āviḥ)，这些是总结。对于意愿，即承诺的意义，有 ॐ (oṃ，种子字，唵，圆满)， एवं (evaṃ)， परमं (paramaṃ)，这些是总结。对于顺序、赞颂和至高无上，也用 ॐ (oṃ，种子字，唵，圆满)。对于‘从各方面’或‘全部’的意义，有 समन्ततः (samantataḥ，从各方面)， परितः (paritaḥ，在周围或完全地)， सर्वतः (sarvataḥ，在所有方面)，这些是总结。विषक (viṣaka) 表示多种多样，समन्तात् (samantāt) 表示全部，也属于此类。
对于特别指定或确定的意义，有 एवं (evaṃ)， तु (tu)， पुनः (punaḥ)， वा (vā)， इव (iva)，以及其他的 वै (vai)， च (ca)。对于通过知识来确定，有 आं (āṃ)， एवं (evaṃ)。对于不存在或不发生的意义，即否定的词语，有 नञ् (nañ)， न हि (na hi)， मात् (māt)， अ (a)， मा (mā)， नो (no)， न (na) 等。注释中说，अन (ana)。对于怀疑或考察的意义，有 आहो (āho)， अहो (aho)， उताहो (utāho)， किमु (kimu)， उत (uta)， किं (kiṃ)， किमुत (kimuta)。对于补充诗句的音节，有 तु हि च स्म ह वै 等等。这种补充音节的情况，在藏语中就像‘ལྟ་ཞིག་དང་ (lta zhig dang)’，‘དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ (des ko zhes pa'i ko yig la sogs pa lta bu ste)’，类似于‘ko’这样的字，虽然变成了前面词语的一部分，没有额外的意义，但可以用来补充音节，而且补充的词语也不会变得没有意义，是很好的。
对于原因的意义，有 यत् (yat，因为)， तत् (tat，所以)， यतः (yataḥ，因为)， ततः (tataḥ，所以)，后面两个词是总结。‘因此’也是如此。对于不是全部的意义，有 चित् (cit，一些)， चन (cana，一些)。表示偶尔，用 कदाचित् (kadācit，有时)。जातु (jātu，何时)。表示在一起的名词，सार्धं (sārdhaṃ，一起)，同一种方式，साकं (sākaṃ，一起)。

【English Translation】
For things that are not surprising, words like 'ha' and 'he' are used. Similarly, in Tibetan, there are expressions like 'haha' to convey a sense of wonder or astonishment. Furthermore, for the meaning of calling out that belongs to the category of 'inexhaustible treasury,' there are प्य़ाट (pyāṭ), पाट (pāṭ), अं ग हे (aṃ ga he), है (hai), भोः (bhoḥ), and others like ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི།. ཨ་རེ་ (a re) is used to call someone of lower status and is similar to this. For the meaning of similarity or sameness, there are बत (bata), ल्तर (ltar), वा (vā), ल्त (lta), यथा (yathā), जिल्त (jilta), तथा (tathā), देल्त (delta), इव (iva), ब्झिन् (bzhin), एवं (evaṃ), देब्झिन् (debzhin), चेत् (cet), देल्तर् (deltar), which can be translated as words expressing similar meanings depending on the context.
For the meaning of wonder, there are अहो (aho), ए म (e ma), हि (hi), के हो (ke ho). For great joy, ही (hī) is used. For the meaning of negation, there are मा स्म (mā sma), मा (mā), अलं (alaṃ), མ་མཐའོ། (mamtha'o, no end). To indicate a subsequent situation, equivalent to 'if,' there are चेत् (cet), དང་ (dang), यदि (yadi). For the meaning of truth or certainty, there are अद्धा (addhā), सत्यं (satyaṃ), अञ्जसा (añjasā). For the meaning of untruth, there are मृषा (mṛṣā), मिथ्या (mithyā). For the meaning of clear expression, there are प्रादुः (prāduḥ), आविः (āviḥ), these are the summaries. For desire, i.e., the meaning of commitment, there are ॐ (oṃ, seed syllable, Om, perfection), एवं (evaṃ), परमं (paramaṃ), these are the summaries. For order, praise, and supremacy, ॐ (oṃ, seed syllable, Om, perfection) is also used. For the meaning of 'from all sides' or 'completely,' there are समन्ततः (samantataḥ, from all sides), परितः (paritaḥ, around or completely), सर्वतः (sarvataḥ, in all aspects), these are the summaries. विषक (viṣaka) indicates variety, समन्तात् (samantāt) means all, and also belongs to this category.
For the meaning of specifically designating or determining, there are एवं (evaṃ), तु (tu), पुनः (punaḥ), वा (vā), इव (iva), and others like वै (vai), च (ca). For determining through knowledge, there are आं (āṃ), एवं (evaṃ). For the meaning of non-existence or non-occurrence, i.e., negative words, there are नञ् (nañ), न हि (na hi), मात् (māt), अ (a), मा (mā), नो (no), न (na). The commentary says अन (ana). For the meaning of doubt or examination, there are आहो (āho), अहो (aho), उताहो (utāho), किमु (kimu), उत (uta), किं (kiṃ), किमुत (kimuta). For supplementing syllables in verses, there are तु हि च स्म ह वै, etc. This kind of syllable supplementation, in Tibetan, is like 'ལྟ་ཞིག་དང་ (lta zhig dang),' 'དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ (des ko zhes pa'i ko yig la sogs pa lta bu ste),' similar to words like 'ko,' which, although becoming part of the preceding word, do not have additional meaning but can be used to supplement syllables, and the supplemented words do not become meaningless and are good.
For the meaning of cause, there are यत् (yat, because), तत् (tat, therefore), यतः (yataḥ, because), ततः (tataḥ, therefore), the latter two words are summaries. 'Therefore' is also like this. For the meaning of not all, there are चित् (cit, some), चन (cana, some). To express occasionally, कदाचित् (kadācit, sometimes) is used. जातु (jātu, when). Nouns indicating being together, सार्धं (sārdhaṃ, together), the same way, साकं (sākaṃ, together).

--------------------------------------------------------------------------------

། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། །
26-2-68b
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བ

【现代汉语翻译】
ས་ཏྲཾ། (satram) 与，ལྷན་ཅིག (lhan cig) 一起，ས་མཾ། (samam) 相等，མཉམ་པོར། (mnyam por) 相同，ས་ཧ། (saha) 具有或同等，ས་ཛུཥ྄། (sajus) 和，ས་ཛཱུཿ (sajuḥ) 陪伴，也指同行。
ཨ་མཱ། (amā) 一起和接近，在名称前加“ས་”字表示具有之意。
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་ (anukūla) 表示顺应之意，པྲཱ་དྷྭི། (prādhvi) 殊胜之道，也指非常柔顺。
དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། (don 'bras bral ba la) 对于无意义或无结果的事物：བྲྀ་ཐཱ། (vṛthā) 无意义，མུ་ངྷཱ། (mudhā) 无结果。
དུས་རིང་པོ་ལ། (dus ring po la) 对于长时间：ཙི་རཱ་ཡ། (cirāya) 长久，ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། (cirātrāya) 长期，ཙིར་སྱ། (cirasya) 长久，ཙི་རཾ། (ciram) ཙི་རེ་ཎ། (cireṇa) ཙི་རཱ་ཏ། (cirāta) ཙི་རེ་ (cire) 等。
ཡང་ཡང་གི་མིང་། (yang yang gi ming) 重复之名：མུ་ཧུཿ (muhuḥ) 以ར་ (ra) 结尾或以ས་ (sa) 结尾，ཡང་ཡང་ (yang yang) པུ་ནཿ (punaḥ) པུ་ནཿར་མཐའ་ (punaḥ ra mtha')，重复，ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) 重复或恒常，ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། (abhīkṣṇam) 一再，ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། (asakṛt) 非一次，此外，པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། (pāram pāram) 和བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། (vāram vāreṇa) 和པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། (pratīkṣaṇam) 也是。
མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། (myur ba'am skad cig de ma thag gi ming) 迅速或立即之名：སྲཱཀ྄ (srāk) 迅速，ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti) 迅速，ཨཱ་ཤུ། (āśu) 迅速，ཨཉྫ་སཱ། (añjasā) 立即，ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། (ahnāya) 片刻，ཨ་པ་དི། (apadi) 立即，དྲཱཀ྄། (drāk) 瞬间，མཾ་ཀྵུ། (mam kṣu) 快速。
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། (shin tu ba phul byung gi don la) 对于非常或卓越之意：བ་ལ་བཏ྄། (bala bat) 非常，སུཥྚུ། (suṣṭu) 极好，ཀི་མུ་ཏ། (kimuta) 更，ནན་ཏར། (nantar) 更加，སུ། (su) 极，ཨ་ཏི། (ati) 极，ཨ་ཏཱི་བ། (atīva) 卓越。
ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། (cung zad kyi don la) 对于少量之意：ཀིཉྩི་ཏཱ། (kiñcitā) 少量，ཨཱི་ཥཏ྄། (īṣat) 少许，མ་ནཱཀ྄ (manāk) 少量。
ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། (phyi ma 'di lan gcig gi don la'ang 'jug bor ba'i don brjod par) 后者也表示一次之意，表达放弃之意：པྲྀ་ཐཀ྄། (pṛthak) 分开或各自，བི་ནཱ། (vinā) 离开或放弃，ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) 特别分开，除非，རྀ་ཏེ། (ṛte) 舍弃或放弃，ཧི་རུ་ཀ྄ (hiruk) 否则，ནཱ་ནཱ། (nānā) 其他、除非、二或多等之意。
མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། (mchod pa'am bsngags pa'i don la) 对于供养或赞颂之意：སུ། (su) ཨ་ཏི། (ati) 
འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། (khyog por 'gro ba la) 对于弯曲行走：སཱ་ཙི། (sāci) 弯曲，ཏི་རཿ (tiras) 弯曲。
དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། (dbus su nye ba'i don la) 对于靠近中心之意：ས་མ་ཡཱ། (samayā) 军队或靠近，ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) 中心或附近，ཧི་རུཀ྄ (hiruk) 靠近或中心。也有人认为此词不表示靠近之意。
བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། (bar ram dbus kyi don la) 对于中间或中心之意：ཨནྟ་རེ། (antare) 内部，ཨནྟ་རཱ། (antarā) 中间，ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) 中心。
སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། (sngon nam mdun gyi don la) 对于之前或前方之意：པུ་རཿ (puraḥ) 之前，པུ་ར་ཏཿ (purataḥ) 前方，ཨ་གྲ་ཏཿ (agrataḥ) 前方。这三个词都以ས་ (sa) 结尾。
ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། (lha la bsreg rdzas sbyin pa'i don la) 对于向神供奉焚烧物之意：སྭཱ་ཧཱ། (svāhā) 和 ཤྲཽཥཊ྄། (śrauṣṭ) བོ་ཥཊ྄། (voṣṭ) བ་ཥཊ྄། (vaṣṭ) སྭ་དྷཱ། (svadhā) 后者也表示相互给予。བྲཱུ་ཧི། (brūhi) 这个词的声音也表示前者的意思。
སྲིད་པ་བར་མ་ལ། (srid pa bar ma la) 对于中阴状态：པྲེ་ཏྱ། (pretya) 死后，ཨ་མུ་ཏྲ། (amutra) 中阴。
མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། (ma brtags pa'i don la) 对于未调查之意：ས་ཧ་སཱ། (sahasā) 未审查，ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། (akasmāt) 未调查。
ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། (kun tu dga' ba'am shis pa'am skyid pa'am bde ba'am dgyes pa sogs kyi don la) 对于普遍喜悦、吉祥、快乐、幸福或满意等之意：དིཥྚྱཱ། (diṣṭyā) 喜悦，ཤཾ། (śam) བདེ། (bde)

【English Translation】
ས་ཏྲཾ། (satram) With, ལྷན་ཅིག (lhan cig) together, ས་མཾ། (samam) equal, མཉམ་པོར། (mnyam por) same, ས་ཧ། (saha) having or equivalent, ས་ཛུཥ྄། (sajus) and, ས་ཛཱུཿ (sajuḥ) accompanying, also refers to going together.
ཨ་མཱ། (amā) Together and near, adding the letter 'ས་' (sa) before a name indicates having the meaning.
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་ (anukūla) expresses the meaning of compliance, པྲཱ་དྷྭི། (prādhvi) the supreme path, also refers to being very docile.
དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། (don 'bras bral ba la) For things that are meaningless or fruitless: བྲྀ་ཐཱ། (vṛthā) meaningless, མུ་ངྷཱ། (mudhā) fruitless.
དུས་རིང་པོ་ལ། (dus ring po la) For a long time: ཙི་རཱ་ཡ། (cirāya) long-lasting, ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། (cirātrāya) long-term, ཙིར་སྱ། (cirasya) long, ཙི་རཾ། (ciram) ཙི་རེ་ཎ། (cireṇa) ཙི་རཱ་ཏ། (cirāta) ཙི་རེ་ (cire) etc.
ཡང་ཡང་གི་མིང་། (yang yang gi ming) Names for repetition: མུ་ཧུཿ (muhuḥ) ending with ར་ (ra) or ས་ (sa), ཡང་ཡང་ (yang yang) པུ་ནཿ (punaḥ) པུ་ནཿར་མཐའ་ (punaḥ ra mtha'), repetition, ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) repetition or constant, ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། (abhīkṣṇam) repeatedly, ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། (asakṛt) not once, also པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། (pāram pāram) and བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། (vāram vāreṇa) and པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། (pratīkṣaṇam) as well.
མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། (myur ba'am skad cig de ma thag gi ming) Names for quick or immediate: སྲཱཀ྄ (srāk) quickly, ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti) quickly, ཨཱ་ཤུ། (āśu) quickly, ཨཉྫ་སཱ། (añjasā) immediately, ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། (ahnāya) momentarily, ཨ་པ་དི། (apadi) immediately, དྲཱཀ྄། (drāk) instantly, མཾ་ཀྵུ། (mam kṣu) rapidly.
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། (shin tu ba phul byung gi don la) For the meaning of very or excellent: བ་ལ་བཏ྄། (bala bat) very, སུཥྚུ། (suṣṭu) very well, ཀི་མུ་ཏ། (kimuta) even more, ནན་ཏར། (nantar) even more, སུ། (su) very, ཨ་ཏི། (ati) very, ཨ་ཏཱི་བ། (atīva) excellent.
ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། (cung zad kyi don la) For the meaning of a little: ཀིཉྩི་ཏཱ། (kiñcitā) a little, ཨཱི་ཥཏ྄། (īṣat) a bit, མ་ནཱཀ྄ (manāk) a little.
ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། (phyi ma 'di lan gcig gi don la'ang 'jug bor ba'i don brjod par) The latter also means once, expressing the meaning of abandoning: པྲྀ་ཐཀ྄། (pṛthak) separate or each, བི་ནཱ། (vinā) without or abandoning, ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) especially separate, unless, རྀ་ཏེ། (ṛte) forsaking or abandoning, ཧི་རུ་ཀ྄ (hiruk) otherwise, ནཱ་ནཱ། (nānā) other, unless, two or many, etc.
མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། (mchod pa'am bsngags pa'i don la) For the meaning of offering or praise: སུ། (su) ཨ་ཏི། (ati)
འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། (khyog por 'gro ba la) For walking crookedly: སཱ་ཙི། (sāci) crooked, ཏི་རཿ (tiras) crooked.
དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། (dbus su nye ba'i don la) For the meaning of being close to the center: ས་མ་ཡཱ། (samayā) army or close, ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) center or nearby, ཧི་རུཀ྄ (hiruk) close or center. Some also believe that this word does not mean close.
བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། (bar ram dbus kyi don la) For the meaning of middle or center: ཨནྟ་རེ། (antare) inside, ཨནྟ་རཱ། (antarā) middle, ཨནྟ་རེ་ཎ། (antareṇa) center.
སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། (sngon nam mdun gyi don la) For the meaning of before or in front: པུ་རཿ (puraḥ) before, པུ་ར་ཏཿ (purataḥ) in front, ཨ་གྲ་ཏཿ (agrataḥ) in front. These three words end with ས་ (sa).
ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། (lha la bsreg rdzas sbyin pa'i don la) For the meaning of offering burnt substances to the gods: སྭཱ་ཧཱ། (svāhā) and ཤྲཽཥཊ྄། (śrauṣṭ) བོ་ཥཊ྄། (voṣṭ) བ་ཥཊ྄། (vaṣṭ) སྭ་དྷཱ། (svadhā) The latter also means giving mutually. བྲཱུ་ཧི། (brūhi) The sound of this word also means the former.
སྲིད་པ་བར་མ་ལ། (srid pa bar ma la) For the intermediate state: པྲེ་ཏྱ། (pretya) after death, ཨ་མུ་ཏྲ། (amutra) intermediate state.
མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། (ma brtags pa'i don la) For the meaning of uninvestigated: ས་ཧ་སཱ། (sahasā) unexamined, ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། (akasmāt) uninvestigated.
ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། (kun tu dga' ba'am shis pa'am skyid pa'am bde ba'am dgyes pa sogs kyi don la) For the meaning of universal joy, auspiciousness, happiness, well-being, or satisfaction, etc.: དིཥྚྱཱ། (diṣṭyā) joy, ཤཾ། (śam) well-being.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 
26-2-69a
མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ།
26-2-69b
ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། 

【现代汉语翻译】
དེ། (de) ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། (upajoṣaṃ) མཉེས། (mnyes) མུ་དྷཱ། (mudhā) དགའ། (dga') ཤུ་བྷཾ། (śubhaṃ) དང་། (dang) ཛོ་ཥཾ། (joṣaṃ) ཞེས། (zhes)
即：upa-joṣaṃ（喜悦），mnyes（悦意），mudhā（欢喜），dga'（欢喜），śubhaṃ（吉祥），dang（和），joṣaṃ（喜悦）。
མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། །
这些也是以'འོ'结尾的词。关于用力量做某事，པྲ་ས་ཧྱ། (prasahya) 意为'力量的行动'，即用力量做某事。关于适当或合理，སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (sāṃprataṃ) 意为'适当'，སྠཱ་ནེ། (sthāne) 意为'合理'。སྠཱ་ནེ། (sthāne) 也用于类似于原因的含义。关于永恒，ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ) 意为'稳定'，ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) 意为'永恒'。关于小或低，ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ)。关于高或大，ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ)。关于大多数或许多，པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ)。关于不变或慢，ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ)。这四个词都以'ས་'结尾。关于总是，ས་དཱ། (sadā)。在《如意宝》中，ས་མཱའང་ (samā'aṃ) 也被解释为'总是'。关于外部，བ་ཧིཿ (bahiḥ)，以'ས་'结尾。关于不说话，ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) 和 ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ)，这些词以'མ་'结尾。关于想要、不想要和承诺，ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ)，以'མ་'结尾。德拉波说，这个词用于带有强调语气的承诺，如'让它是这样'。对于谴责或带有前置强调语气的承诺，ཨསྟུ། (astu)。据说 ནཱ་མ (nāma) 也具有相似的含义。关于说不一致或矛盾的话，ན་ནུ་ཙ། (nanuca)。关于完全理解欲望，ཀཙྪི་ཏ། (kaccita)。关于应该被责备，ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) 意为'不平等'，དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) 意为'坏的平等'。关于'像自己一样'，ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) 和 ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ)。关于'通过自己'，སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) 意为'自己'。所有这些都以'མ་'结尾。
མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ།
མཱཾ། (māṃ) 和 མ་ན་ས྄། (manas) 意为'傲慢'。关于先前或过去，པྲཱཀ྄ (prāk)。关于过去，སྨ། (sma)。关于立即，སདྱཿ (sadyaḥ) 意为'立即'，ས་པ་དི། (sapadi)。关于立即不明显或看不见，ཨསྟཾ། (astaṃ)，以'མ་'结尾。关于存在，ཨསྟི། (asti)。关于不存在，ནཱསྟི། (nāsti)。关于确定，ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) 意为'确定'。
ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་།
ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) 意为'不可避免'。关于愤怒的词，ཨུཾ་ (uṃ) 和 ཨུཾ། (uṃ)。关于提问，ཨུཾ། (uṃ)，这个词用于承诺。关于提问和令人愉快的话语，ཨ་ཡི། (ayi)。关于怀疑，ཧུཾ། (huṃ)，以'མ྄་'结尾。关于再次，ཨངྒ། (aṅga)。关于诅咒，དུཥྛུ། (duṣṭhu)。关于好或赞美，སུཥྛུ། (suṣṭhu)。关于附近或在场，ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā)。关于敬礼，ན་མཿ (namaḥ)，以'ས་'结尾。此外，关于白天等，དི་པཱ། (dipā) 意为'白天'，དོ་ཥཱ། (doṣā) 意为'夜晚'，ནཀྟཾ། (naktaṃ) 意为'夜晚'。སམྤཏ྄། (sampat) 意为'年'，ཨརྦྦཱཀ྄ (arvāk)，以'ཙ་'结尾。关于未来，ཨུ་ཥཱ། (uṣā) 意为'黎明'。据说这个词也用于夜晚。སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ)，以'མ་'结尾，意为'白天的结束'，即'中午'。པྲ་གེ་ (prage) 和 པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ)，以'ར྄་'结尾，意为'黎明'或'早晨'。པ་རུ་ཏ྄། (parut) 意为'去年'，པ་རཱ་རི། (parāri) 意为'前年'。ཨེ་ཥ་མཿ (eṣamaḥ)，以'ས་'结尾，意为'今年'。关于今天的日子，ཨ་དྱ། (adya) 意为'今天'。关于昨天，པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅgyuḥ) 意为'昨天'。

【English Translation】
de, upajoṣaṃ, mnyes, mudhā, dga', śubhaṃ, dang, joṣaṃ, zhes.
That is: upa-joṣaṃ (joy), mnyes (pleasing), mudhā (joy), dga' (joy), śubhaṃ (auspicious), dang (and), joṣaṃ (joy).
These are also words ending with 'འོ'. Regarding doing something with strength, prasahya means 'action of strength', that is, doing something with strength. Regarding appropriate or reasonable, sāṃprataṃ means 'appropriate', sthāne means 'reasonable'. sthāne is also used for meanings similar to reasons. Regarding eternal, abhīkṣṇaṃ means 'stable', śaśvat means 'eternal'. Regarding small or low, nīcaiḥ. Regarding high or large, uccaiḥ. Regarding most or many, prāyaḥ. Regarding unchanging or slow, śanaiḥ. All four of these words end with 'ས་'. Regarding always, sadā. In the 'Wish-Fulfilling Jewel', samā'aṃ is also explained as 'always'. Regarding outside, bahiḥ, ending with 'ས་'. Regarding not speaking, tūṣṇīṃ and tūṣṇīkaṃ, these words end with 'མ་'. Regarding wanting, not wanting, and promising, kāmaṃ, ending with 'མ་'. It is said by Dragpo that this word is used for promises with emphasis, such as 'let it be so'. For condemnation or promises with preceding emphasis, astu. It is said that nāma also has a similar meaning. Regarding saying inconsistent or contradictory things, nanuca. Regarding fully understanding desire, kaccita. Regarding should be blamed, niḥṣamaṃ means 'unequal', duḥṣamaṃ means 'bad equality'. Regarding 'like oneself', yathā svaṃ and yathāyathaṃ. Regarding 'through oneself', svayaṃ means 'oneself'. All of these end with 'མ་'.
māṃ and manas mean 'arrogance'. Regarding previous or past, prāk. Regarding past, sma. Regarding immediately, sadyaḥ means 'immediately', sapadi. Regarding immediately not obvious or invisible, astaṃ, ending with 'མ་'. Regarding existence, asti. Regarding non-existence, nāsti. Regarding certain, nūnaṃ means 'certain'.
avaśyaṃ means 'inevitable'. Regarding words of anger, uṃ and uṃ. Regarding asking, uṃ, this word is used for promises. Regarding asking and pleasant words, ayi. Regarding doubt, huṃ, ending with 'མ྄་'. Regarding again, aṅga. Regarding cursing, duṣṭhu. Regarding good or praise, suṣṭhu. Regarding near or present, nikaṣā. Regarding salutation, namaḥ, ending with 'ས་'. Furthermore, regarding daytime etc., dipā means 'daytime', doṣā means 'night', naktaṃ means 'night'. sampat means 'year', arvāk, ending with 'ཙ་'. Regarding the future, uṣā means 'dawn'. It is said that this word is also used for night. sāyaṃ, ending with 'མ་', means 'end of the day', that is, 'noon'. prage and prātaḥ, ending with 'ར྄་', mean 'dawn' or 'morning'. parut means 'last year', parāri means 'the year before last'. eṣamaḥ, ending with 'ས་', means 'this year'. Regarding today's day, adya means 'today'. Regarding yesterday, pūrviṅgyuḥ means 'yesterday'.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 
26-2-70a
རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་
26-2-70b
པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ

【现代汉语翻译】
不仅如此，还用于傍晚或早晨。Uttarengyuḥ（梵文）：明天或下午。Aparengyuḥ（梵文）：和。Adharengyuḥ（梵文）：也是如此。对于其他日子，比如明天，Anyedyuḥ（梵文）：对于再过一天，比如后天，Anyatarengyuḥ（梵文）：对于两天后，Ubhayengyuḥ（梵文）：和，Abhayangyuḥ（梵文）：这些dyuḥ的音节都带有s音结尾。对于未来的日子，Pare dyabi（梵文）。对于过去的日子，Hyaḥ（梵文）：昨天。对于将来的日子，Śvaḥ（梵文）：明天。Parśvaḥ（梵文）：后天。这三个词都带有s音结尾。对于那个时候的意思，Tadā（梵文）：那时。Tarhi（梵文）：也是那时。Tadānīṃ（梵文）：那个时候。对于相同的时间，Yugabat（梵文）：同时。Ekadā（梵文）：在一个时候。对于所有时间的意思，Sarvadā（梵文）：总是。Sadā（梵文）：总是。
对于这个时间的意思，Etarhi（梵文）：现在。Saṃprati（梵文）：现在。Asaṃprati（梵文）：不是现在。Idānīṃ（梵文）：今天。Adhunā（梵文）：现今。Sāṃprataṃ（梵文）：当今。对于方位、地点和时间的东、前、先等表达，Prāc（梵文），Udac（梵文），Pratyac（梵文）等使用。例如，Prāk（梵文）：东方。Prāgdeśaḥ（梵文）：前面的地方。Prākkālaḥ（梵文）：先前的时候。Udagdiśi（梵文）：北方。Udagdeśe（梵文）：后面的地方。Udakkāle（梵文）：之后的时间。Pratyagdiśi（梵文）：西方。Pratyagdeśāt（梵文）：从西方的地方。Pratyakkālāt（梵文）：从之后的时间。这些都应该了解。在注释，词汇和释义甘露等中，这些例子中的前一个词Prāc（梵文）等都带有格的变化。对于女性的标志，Prācī dik（梵文）等，对于男性的标志，Prād deśaḥ（梵文）等。
因此，对于不变的事物，通常格的变化会消失，但是这些以añc结尾的词，格的变化不消失也是可以的，注释《善说宝藏》中这样说。那么，这些词在词典《Vishva Prakasha》等中，既可以作为不变的事物，也可以作为可变的事物来阅读，所以两者都有。此外，Apācakk（梵文）：后面的。Abācakk（梵文）：下面或倒置。Uttarāt（梵文）：北方或后面。Adharāt（梵文）：下面。Dakṣaṇāt（梵文）：南方或右边。Uttareṇa（梵文）：后面或北方。Adhareṇa（梵文）：下面。Dakṣiṇena（梵文）：南方。Dakṣiṇā（梵文）：南方或右边。Dakṣiṇāhi（梵文）：遥远的南方。Dakṣiṇataḥ（梵文）：南方。Utarataḥ（梵文）：和，Upari（梵文）：上面。Upariṣṭāt（梵文）：在上面等等。这些词，以及Uttarata（梵文）等，它们的结尾的格的变化会消失。这些词是不变的。

【English Translation】
Not only that, but it is also used for evening or morning. Uttarengyuḥ (Sanskrit): tomorrow or afternoon. Aparengyuḥ (Sanskrit): and. Adharengyuḥ (Sanskrit): also. For other days, like tomorrow, Anyedyuḥ (Sanskrit): for the day after tomorrow, Anyatarengyuḥ (Sanskrit): for two days later, Ubhayengyuḥ (Sanskrit): and, Abhayangyuḥ (Sanskrit): these syllables of dyuḥ all have an 's' sound at the end. For future days, Pare dyabi (Sanskrit). For past days, Hyaḥ (Sanskrit): yesterday. For future days, Śvaḥ (Sanskrit): tomorrow. Parśvaḥ (Sanskrit): the day after tomorrow. These three words all have an 's' sound at the end. For the meaning of that time, Tadā (Sanskrit): then. Tarhi (Sanskrit): also then. Tadānīṃ (Sanskrit): that time. For the same time, Yugabat (Sanskrit): at the same time. Ekadā (Sanskrit): at one time. For the meaning of all time, Sarvadā (Sanskrit): always. Sadā (Sanskrit): always.
For the meaning of this time, Etarhi (Sanskrit): now. Saṃprati (Sanskrit): now. Asaṃprati (Sanskrit): not now. Idānīṃ (Sanskrit): today. Adhunā (Sanskrit): nowadays. Sāṃprataṃ (Sanskrit): nowadays. For expressions of direction, place, and time such as east, front, and before, Prāc (Sanskrit), Udac (Sanskrit), Pratyac (Sanskrit) etc. are used. For example, Prāk (Sanskrit): east. Prāgdeśaḥ (Sanskrit): the place in front. Prākkālaḥ (Sanskrit): the time before. Udagdiśi (Sanskrit): north. Udagdeśe (Sanskrit): the place behind. Udakkāle (Sanskrit): the time after. Pratyagdiśi (Sanskrit): west. Pratyagdeśāt (Sanskrit): from the place in the west. Pratyakkālāt (Sanskrit): from the time after. These should be understood. In commentaries, vocabularies, and nectar of explanations, the previous words in these examples, Prāc (Sanskrit) etc., all have case inflections. For the feminine gender, Prācī dik (Sanskrit) etc., and for the masculine gender, Prād deśaḥ (Sanskrit) etc.
Therefore, for immutable things, the case inflections usually disappear, but for these words ending in añc, it is also acceptable for the case inflections not to disappear, as stated in the commentary 'Treasury of Good Sayings'. So, these words are read in dictionaries like 'Vishva Prakasha' both as immutable and mutable, so both exist. Furthermore, Apācakk (Sanskrit): the later. Abācakk (Sanskrit): below or upside down. Uttarāt (Sanskrit): north or behind. Adharāt (Sanskrit): below. Dakṣaṇāt (Sanskrit): south or right. Uttareṇa (Sanskrit): behind or north. Adhareṇa (Sanskrit): below. Dakṣiṇena (Sanskrit): south. Dakṣiṇā (Sanskrit): south or right. Dakṣiṇāhi (Sanskrit): distant south. Dakṣiṇataḥ (Sanskrit): south. Utarataḥ (Sanskrit): and, Upari (Sanskrit): above. Upariṣṭāt (Sanskrit): above, etc. For these words, and Uttarata (Sanskrit) etc., the case inflections at their ends disappear. These words are immutable.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་
26-2-71a
དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། 

【现代汉语翻译】
解释了各种词类，并详细解释了诸如前缀等各种必要的语法成分。二十个前缀是：pra（梵文，pra，向前，前），prati（梵文，prati，逆，反），parā（梵文，parā，超越，远离），pari（梵文，pari，周围，全部），ni（梵文，ni，向下，进入），nir（梵文，nir，无，出），dur（梵文，dus，难，坏），虽然通常写作dus，但由于与ra相关联，其形式会发生变化。su（梵文，su，好，容易），sam（梵文，sam，一起，全部），vi（梵文，vi，分离，不同），ād（梵文，ād，吃，消耗），ati（梵文，ati，超过，非常），abhi（梵文，abhi，向，关于），adhi（梵文，adhi，在...之上，关于），ava（梵文，ava，向下，离开），anu（梵文，anu，之后，沿着），apa（梵文，apa，离开，否定），api（梵文，api，也，在...之中），upa（梵文，upa，在...旁边，接近），ud（梵文，ud，向上，出）。这里的'ta'会根据后面的字母而改变形式。一般来说，前缀应该加在词根前面，改变词根的意义。像ca等以及pra等都是不可穷尽的。不仅如此，kṛt后缀，如ktvā，tuma，ṇam，以及以ci结尾的后缀也是不可穷尽的。这些不可穷尽的词在接受了二十一种格变化后也不会改变形式，因此被称为不可穷尽。在吠陀经文中，有些词在构成时格不会消失，但这只是少数情况，一般来说格是会消失的。因此，由于格不会改变，而且一个词可以通过语境表达多种含义，所以意义也是不可穷尽的。因此，被称为'不可穷尽'。正如所说：'对于三种词性来说，它们是相同的；对于所有格来说也是如此；对于所有词来说也是如此；无差别的就是不可穷尽。'解释了无词性的不可穷尽词。这些也被称为pāta，早期的伟大译师们将其翻译为词缀，因为这些词与其他词结合时是词的附加成分。ni表示确定，pāta加在词上也会变成限定词。
这里解释前缀的用法：pra表示'极好'的意思，也表示'第一'，以及像'曾祖父'一样的'曾'，以及像'许多众生'和'许多美德'一样的复数'许多'。同样，对于'各自'、'不同'和'象征'，使用prati，如'各自反驳'等，用法如上所述。对于'最好'、'主要'和'其他'，使用parā。对于'完全'、'从各方面'和'统治者'，使用pari。对于'确定'和'分离'，使用ni。对于'确定'、'全部'、'唯一'和'否定'，使用nir。对于'坏'、'困难'和'错误'，使用dur。虽然写成dus，以s结尾，但由于与ra相关联，其形式会发生变化。对于'好'、'美'、'快乐'、'美丽'、'极好'和'非常'，使用su。对于'正确'、'完成'和'全部'的意思，使用sam。对于'各种'、'分离'和

【English Translation】
Having explained the various categories of words, and having explained in detail various necessary grammatical components such as prefixes, the twenty prefixes are: pra (Sanskrit, pra, forward, before), prati (Sanskrit, prati, against, reverse), parā (Sanskrit, parā, beyond, away), pari (Sanskrit, pari, around, all), ni (Sanskrit, ni, down, into), nir (Sanskrit, nir, without, out), dur (Sanskrit, dus, difficult, bad), although often written as dus, its form changes due to being associated with ra. su (Sanskrit, su, good, easy), sam (Sanskrit, sam, together, all), vi (Sanskrit, vi, separation, different), ād (Sanskrit, ād, eat, consume), ati (Sanskrit, ati, over, very), abhi (Sanskrit, abhi, to, about), adhi (Sanskrit, adhi, above, about), ava (Sanskrit, ava, down, away), anu (Sanskrit, anu, after, along), apa (Sanskrit, apa, away, negation), api (Sanskrit, api, also, among), upa (Sanskrit, upa, beside, near), ud (Sanskrit, ud, up, out). Here, 'ta' changes form according to the following letter. In general, prefixes should be added before the root, changing the meaning of the root. Like ca etc. and pra etc. are all inexhaustible. Not only that, kṛt suffixes, such as ktvā, tuma, ṇam, and suffixes ending in ci are also inexhaustible. These inexhaustible words do not change form even after accepting twenty-one case endings, therefore they are called inexhaustible. In Vedic texts, there are some words whose cases do not disappear during formation, but this is only in a few cases, and in general, the cases do disappear. Therefore, since the cases do not change, and since one word can express multiple meanings through context, the meanings are also inexhaustible. Therefore, it is called 'inexhaustible'. As it is said: 'For the three genders, they are the same; for all cases, it is also the same; for all words, it is also the same; that which is undifferentiated is inexhaustible.' The non-inflected inexhaustible words are explained. These are also called pāta, and the great translators of the past translated them as suffixes, because these words are additional components of words when combined with other words. ni indicates certainty, and pāta added to a word also becomes a qualifier.
Here, the usage of prefixes is explained: pra means 'excellent', and also means 'first', and 'great' as in 'great-grandfather', and the plural 'many' as in 'many beings' and 'many virtues'. Similarly, for 'each', 'different', and 'symbol', prati is used, such as 'each refutes', etc., the usage is as mentioned above. For 'best', 'main', and 'other', parā is used. For 'completely', 'from all aspects', and 'ruler', pari is used. For 'certain' and 'separate', ni is used. For 'certain', 'all', 'only', and 'negation', nir is used. For 'bad', 'difficult', and 'wrong', dur is used. Although written as dus, ending with s, its form changes due to being associated with ra. For 'good', 'beautiful', 'happy', 'pretty', 'excellent', and 'very', su is used. For the meanings of 'correct', 'complete', and 'all', sam is used. For 'various', 'separate', and

--------------------------------------------------------------------------------

ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་
26-2-71b
རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 
26-2-72a
ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འག

【现代汉语翻译】
对于邪见者：bi（藏文）， सर्वत्र (梵文天城体)，sarvatra（梵文罗马拟音），一切处；kuntū（藏文）， सर्वदा (梵文天城体)，sarvadā（梵文罗马拟音），所有时间；以及mthsams 'dzin pa（藏文）， मर्यादा (梵文天城体)，maryādā（梵文罗马拟音），限制；和少许者：ā d྄a（藏文）， आदा (梵文天城体)，ādā（梵文罗马拟音），接受。正如前面带例子的解释一样。对于非常、卓越、过度或超越、赞叹者：ati（藏文）， अति (梵文天城体)，ati（梵文罗马拟音），超越。对于显现：abhi（藏文）， अभि (梵文天城体)，abhi（梵文罗马拟音），朝向。对于特别：adhi（藏文）， अधि (梵文天城体)，adhi（梵文罗马拟音），在...之上。对于确定、全部、分离、譬如、少许者：apa（藏文）， अप (梵文天城体)，apa（梵文罗马拟音），离开。对于随后、低下、一起、之后或后来的、像那样意义：anu（藏文）， अनु (梵文天城体)，anu（梵文罗马拟音），跟随。对于阻碍、诽谤、分离、颠倒、损害：apa（藏文）， अप (梵文天城体)，apa（梵文罗马拟音），离开。
表示‘也、又、还’的意义，以及表示‘可能是’的可能性，从众多中特别选出，以及‘敲鼓又吹笛’的‘又’，以及‘是吗、知道吗’等疑问词的意义，以及‘不得不偷’的‘不得不’等意义：api（藏文）， अपि (梵文天城体)，api（梵文罗马拟音），也。这个在前面也有。对于靠近、利益：upa（藏文）， उप (梵文天城体)，upa（梵文罗马拟音），靠近。对于非常、卓越、最佳、最高等：ut（藏文）， उत् (梵文天城体)，ut（梵文罗马拟音），向上。虽然这个词以ra结尾，但大多数时候会变成ta。这些前缀都是加在名词前面的。
单音节的名词，例如dpal mgrin（藏文）， श्रीकण्ठ (梵文天城体)，śrīkaṇṭha（梵文罗马拟音），吉祥喉，指的是自在天（Śiva）。表示梵天和记忆的意义：ā（藏文）， आ (梵文天城体)，ā（梵文罗马拟音），来。表示‘像这样’的意义：āḥ（藏文）， आः (梵文天城体)，āḥ（梵文罗马拟音），啊。表示守护、守护者、清净、行为、写作、无数：ū（藏文）， ऊ (梵文天城体)，ū（梵文罗马拟音），呜。表示天女之母和轻蔑的意义：ṛ（藏文）， ऋ (梵文天城体)，ṛ（梵文罗马拟音），ṛi；和lṛ（藏文）， ऌ (梵文天城体)，lṛ（梵文罗马拟音），lṛi。表示非天之母和轻蔑的意义：rṝ（藏文）， ॠ (梵文天城体)，rṝ（梵文罗马拟音），rṝi。
表示遍入、记忆、唱歌：i（藏文）， इ (梵文天城体)，i（梵文罗马拟音），伊。表示寂静、记忆、竞赛：ai（藏文）， ऐ (梵文天城体)，ai（梵文罗马拟音），哎。表示天神梵天和竞赛：o（藏文）， ओ (梵文天城体)，o（梵文罗马拟音），哦。表示天空、梵天、最佳、随欲、竞赛：au（藏文）， औ (梵文天城体)，au（梵文罗马拟音），嗷。表示拂尘：aḥ（藏文）， अः (梵文天城体)，aḥ（梵文罗马拟音），啊。这些单音节的名词虽然不是无穷无尽，但因为这些词不能与后面的元音连接，所以必须保持原样。对于你和施舍物：te（藏文）， ते (梵文天城体)，te（梵文罗马拟音），他们。对于我和我的：me（藏文）， मे (梵文天城体)，me（梵文罗马拟音），我。对于有、是、在：ho（藏文）， हो (梵文天城体)，ho（梵文罗马拟音），是。对于存在：asti（藏文）， अस्ति (梵文天城体)，asti（梵文罗马拟音），存在；cet（藏文）， चेत् (梵文天城体)，cet（梵文罗马拟音），如果；smā（藏文）， स्म (梵文天城体)，sma（梵文罗马拟音），回忆；smi（藏文）， स्मि (梵文天城体)，smi（梵文罗马拟音），微笑。对于我：āvām（藏文）， आवाम् (梵文天城体)，āvām（梵文罗马拟音），我们俩。对于我或自己：sā（藏文）， सा (梵文天城体)，sā（梵文罗马拟音），她。对于我用或自己用：svayam（藏文）， स्वयम् (梵文天城体)，svayam（梵文罗马拟音），自己。对于其他：anyat（藏文）， अन्यत् (梵文天城体)，anyat（梵文罗马拟音），其他。对于亲戚：hetau（藏文）， हेतौ (梵文天城体)，hetau（梵文罗马拟音），原因。表示在那个时候、在那里、在那里的意义：tadi（藏文）， तदि (梵文天城体)，tadi（梵文罗马拟音），那时；terti（藏文）， तेर्ति (梵文天城体)，terti（梵文罗马拟音），渡口。表示‘在什么地方’的第七格意义：kut（藏文）， कुत् (梵文天城体)，kut（梵文罗马拟音），哪里；kuha（藏文）， कुह (梵文天城体)，kuha（梵文罗马拟音），哪里；kva（藏文）， क्व (梵文天城体)，kva（梵文罗马拟音），哪里。表示‘从哪里’的第五格意义：kutaḥ（藏文）， कुतः (梵文天城体)，kutaḥ（梵文罗马拟音），从哪里。
还有，对于第七格的意义，给予了da（藏文）， दा (梵文天城体)，dā（梵文罗马拟音），给予，作为那个的附加成分。sarvadā（藏文）， सर्वदा (梵文天城体)，sarvadā（梵文罗马拟音），所有时间，在所有地方或所有时间。tadā（藏文）， तदा (梵文天城体)，tadā（梵文罗马拟音），那时，在那里或那个时候。yadā（藏文）， यदा (梵文天城体)，yadā（梵文罗马拟音），当...时，在什么时候或什么时候。ekadā（藏文）， एकदा (梵文天城体)，ekadā（梵文罗马拟音），一次，在一个地方或一个时候。anyadā（藏文）， अन्यदा (梵文天城体)，anyadā（梵文罗马拟音），其他时候，在其他地方或在其他时候。kadā（藏文）， कदा (梵文天城体)，kadā（梵文罗马拟音），什么时候，在什么时候或什么时候？这样解释。

【English Translation】
For those with wrong views: bi (Tibetan), सर्वत्र (Sanskrit Devanagari), sarvatra (Sanskrit Romanization), everywhere; kuntū (Tibetan), सर्वदा (Sanskrit Devanagari), sarvadā (Sanskrit Romanization), all times; and mthsams 'dzin pa (Tibetan), मर्यादा (Sanskrit Devanagari), maryādā (Sanskrit Romanization), limit; and a few: ā d྄a (Tibetan), आदा (Sanskrit Devanagari), ādā (Sanskrit Romanization), accepting. Just as explained earlier with examples. For very, excellent, excessive or surpassing, praise: ati (Tibetan), अति (Sanskrit Devanagari), ati (Sanskrit Romanization), beyond. For manifestation: abhi (Tibetan), अभि (Sanskrit Devanagari), abhi (Sanskrit Romanization), towards. For especially: adhi (Tibetan), अधि (Sanskrit Devanagari), adhi (Sanskrit Romanization), above. For certain, all, separate, like, a few: apa (Tibetan), अप (Sanskrit Devanagari), apa (Sanskrit Romanization), away. For following, inferior, together, after or later, like that meaning: anu (Tibetan), अनु (Sanskrit Devanagari), anu (Sanskrit Romanization), following. For obstructing, slandering, separating, reversing, harming: apa (Tibetan), अप (Sanskrit Devanagari), apa (Sanskrit Romanization), away.
Expressing the meaning of 'also, again, still', and expressing the possibility of 'maybe', specially selected from many, and the 'also' in 'drumming and also playing the flute', and the meaning of interrogative words such as 'is it, know?', and the meaning of 'have to' in 'have to steal': api (Tibetan), अपि (Sanskrit Devanagari), api (Sanskrit Romanization), also. This is also present earlier. For near, benefit: upa (Tibetan), उप (Sanskrit Devanagari), upa (Sanskrit Romanization), near. For very, excellent, best, highest, etc.: ut (Tibetan), उत् (Sanskrit Devanagari), ut (Sanskrit Romanization), upwards. Although this word ends with ra, it mostly becomes ta. These prefixes are added to the beginning of nouns.
Monosyllabic nouns, such as dpal mgrin (Tibetan), श्रीकण्ठ (Sanskrit Devanagari), śrīkaṇṭha (Sanskrit Romanization), auspicious throat, referring to Śiva. Expressing the meaning of Brahmā and memory: ā (Tibetan), आ (Sanskrit Devanagari), ā (Sanskrit Romanization), come. Expressing the meaning of 'like this': āḥ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), āḥ (Sanskrit Romanization), ah. Expressing guarding, guardian, pure, action, writing, countless: ū (Tibetan), ऊ (Sanskrit Devanagari), ū (Sanskrit Romanization), oo. Expressing the mother of gods and the meaning of contempt: ṛ (Tibetan), ऋ (Sanskrit Devanagari), ṛ (Sanskrit Romanization), ṛi; and lṛ (Tibetan), ऌ (Sanskrit Devanagari), lṛ (Sanskrit Romanization), lṛi. Expressing the mother of non-gods and the meaning of contempt: rṝ (Tibetan), ॠ (Sanskrit Devanagari), rṝ (Sanskrit Romanization), rṝi.
Expressing pervading, memory, singing: i (Tibetan), इ (Sanskrit Devanagari), i (Sanskrit Romanization), i. Expressing peace, memory, competition: ai (Tibetan), ऐ (Sanskrit Devanagari), ai (Sanskrit Romanization), ai. Expressing the god Brahmā and competition: o (Tibetan), ओ (Sanskrit Devanagari), o (Sanskrit Romanization), o. Expressing sky, Brahmā, best, according to desire, competition: au (Tibetan), औ (Sanskrit Devanagari), au (Sanskrit Romanization), au. Expressing a duster: aḥ (Tibetan), अः (Sanskrit Devanagari), aḥ (Sanskrit Romanization), ah. Although these monosyllabic nouns are not endless, because these words cannot be connected with the following vowels, they must be kept as they are. For you and alms: te (Tibetan), ते (Sanskrit Devanagari), te (Sanskrit Romanization), they. For me and mine: me (Tibetan), मे (Sanskrit Devanagari), me (Sanskrit Romanization), me. For is, are, be: ho (Tibetan), हो (Sanskrit Devanagari), ho (Sanskrit Romanization), is. For existence: asti (Tibetan), अस्ति (Sanskrit Devanagari), asti (Sanskrit Romanization), exists; cet (Tibetan), चेत् (Sanskrit Devanagari), cet (Sanskrit Romanization), if; smā (Tibetan), स्म (Sanskrit Devanagari), sma (Sanskrit Romanization), remember; smi (Tibetan), स्मि (Sanskrit Devanagari), smi (Sanskrit Romanization), smile. For us two: āvām (Tibetan), आवाम् (Sanskrit Devanagari), āvām (Sanskrit Romanization), we two. For me or self: sā (Tibetan), सा (Sanskrit Devanagari), sā (Sanskrit Romanization), she. For by me or by self: svayam (Tibetan), स्वयम् (Sanskrit Devanagari), svayam (Sanskrit Romanization), self. For other: anyat (Tibetan), अन्यत् (Sanskrit Devanagari), anyat (Sanskrit Romanization), other. For relatives: hetau (Tibetan), हेतौ (Sanskrit Devanagari), hetau (Sanskrit Romanization), reason. Expressing the meaning of at that time, there, in that place: tadi (Tibetan), तदि (Sanskrit Devanagari), tadi (Sanskrit Romanization), then; terti (Tibetan), तेर्ति (Sanskrit Devanagari), terti (Sanskrit Romanization), ferry. Expressing the meaning of 'where' in the seventh case: kut (Tibetan), कुत् (Sanskrit Devanagari), kut (Sanskrit Romanization), where; kuha (Tibetan), कुह (Sanskrit Devanagari), kuha (Sanskrit Romanization), where; kva (Tibetan), क्व (Sanskrit Devanagari), kva (Sanskrit Romanization), where. Expressing the meaning of 'from where' in the fifth case: kutaḥ (Tibetan), कुतः (Sanskrit Devanagari), kutaḥ (Sanskrit Romanization), from where.
Also, for the meaning of the seventh case, da (Tibetan), दा (Sanskrit Devanagari), dā (Sanskrit Romanization), giving, is given as an affix of that. sarvadā (Tibetan), सर्वदा (Sanskrit Devanagari), sarvadā (Sanskrit Romanization), all times, in all places or at all times. tadā (Tibetan), तदा (Sanskrit Devanagari), tadā (Sanskrit Romanization), then, there or at that time. yadā (Tibetan), यदा (Sanskrit Devanagari), yadā (Sanskrit Romanization), when, at what time or when. ekadā (Tibetan), एकदा (Sanskrit Devanagari), ekadā (Sanskrit Romanization), once, in one place or at one time. anyadā (Tibetan), अन्यदा (Sanskrit Devanagari), anyadā (Sanskrit Romanization), another time, in another place or at another time. kadā (Tibetan), कदा (Sanskrit Devanagari), kadā (Sanskrit Romanization), when, at what time or when? Explained like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ། ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་
26-2-72b
གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འ

【现代汉语翻译】
此外，为了表示第七种意义，加上后缀'tra'，例如：sarvatra（藏文：སརྦ་ཏྲ།，梵文天城体：सर्वत्र，梵文罗马拟音：sarvatra，汉语字面意思：在一切处），意为'在所有地方'；atra（藏文：ཨ་ཏྲ།，梵文天城体：अत्र，梵文罗马拟音：atra，汉语字面意思：在此），意为'在此'；yatra（藏文：ཡ་ཏྲ།，梵文天城体：यत्र，梵文罗马拟音：yatra，汉语字面意思：在何处），意为'在何处'；tatra（藏文：ཏ་ཏྲ།，梵文天城体：तत्र，梵文罗马拟音：tatra，汉语字面意思：在那里），意为'在那里'；bahutra（藏文：བ་ཧུ་ཏྲ།，梵文天城体：बहुत्र，梵文罗马拟音：bahutra，汉语字面意思：在许多处），意为'在许多经文中'；kutra（藏文：ཀུ་ཏྲ།，梵文天城体：कुत्र，梵文罗马拟音：kutra，汉语字面意思：在何处），意为'在何处'；kuha（藏文：ཀུ་ཧ།，梵文天城体：कुह，梵文罗马拟音：kuha，汉语字面意思：在何处'）等等。
此外，为了表示第三种意义，将给予的'ṭā'替换为'thal'，例如：sarvathā（藏文：སརྦ་ཐཱ།，梵文天城体：सर्वथा，梵文罗马拟音：sarvathā，汉语字面意思：以一切方式），意为'以一切方式'或'通过所有方式'，即'thal'表示方式；tathā（藏文：ཏ་ཐཱ།，梵文天城体：तथा，梵文罗马拟音：tathā，汉语字面意思：像那样），意为'像那样'或'通过那种方式'；yathā（藏文：ཡ་ཐཱ།，梵文天城体：यथा，梵文罗马拟音：yathā，汉语字面意思：像那样），意为'像什么样'或'通过什么方式'或'通过哪种方式'；bahuthā（藏文：བ་ཧུ་ཐཱ།，梵文天城体：बहुथा，梵文罗马拟音：bahuthā，汉语字面意思：以多种方式），意为'通过多种方式'；kathā（藏文：ཀ་ཐཱ།，梵文天城体：कथा，梵文罗马拟音：kathā，汉语字面意思：如何），意为'怎么样'或'以什么方式'，'thal'结尾的'sap'会被省略。如果加上'tham'，则kathamm（藏文：ཀ་ཐམ྄།，梵文天城体：कथम्，梵文罗马拟音：katham，汉语字面意思：如何），意为'怎么样'或'以什么方式'或'为什么'；ittham（藏文：ཨིཏྠམ྄།，梵文天城体：इत्थम्，梵文罗马拟音：ittham，汉语字面意思：像这样），意为'像这样'或'通过这种方式'。
此外，为了表示第六种意义，表示来源意义的后缀'tas'被添加，例如：tatas（藏文：ཏ་ཏས྄།，梵文天城体：ततस्，梵文罗马拟音：tatas，汉语字面意思：从那），意为'从那'、'因此'、'首先'，以及表示疑问的意义；yatas（藏文：ཡ་ཏས྄།，梵文天城体：यतस्，梵文罗马拟音：yatas，汉语字面意思：从哪里），意为'从哪里'、'为了什么'，以及表示确定和区分的意义；kutas（藏文：ཀུ་ཏས྄།，梵文天城体：कुतस्，梵文罗马拟音：kutas，汉语字面意思：从哪里），意为'从哪里'、'为了什么'，以及表示疑问的意义；atas（藏文：ཨ་ཏས྄།，梵文天城体：अतस्，梵文罗马拟音：atas，汉语字面意思：从这），itas（藏文：ཨི་ཏས྄།，梵文天城体：इतस्，梵文罗马拟音：itas，汉语字面意思：从这），意为'从这'、'为了这'；āditah（藏文：ཨཱ་དི་ཏ།，梵文天城体：आदित，梵文罗马拟音：ādit，汉语字面意思：从开始），意为'从开始'；madhyatah（藏文：མ་དྷྱ་ཏ།，梵文天城体：मध्यत，梵文罗马拟音：madhyat，汉语字面意思：从中间），意为'从中间'；antatah（藏文：ཨནྟཏ།，梵文天城体ःअन्तत，梵文罗马拟音：antatat，汉语字面意思：从结束），意为'从结束'或'从最后'；pārśvatah（藏文：པཱཪྵྭ་ཏ།，梵文天城体ःपार्श्वत，梵文罗马拟音：pārśvat，汉语字面意思：从旁边），意为'从旁边'；pṛṣṭhatah（藏文：པྲྀཥྛ་ཏ།，梵文天城体ःपृष्ठत，梵文罗马拟音：pṛṣṭhat，汉语字面意思：从背后），意为'从背后'；mukatah（藏文：མུ་ཁ་ཏ།，梵文天城体ःमुखत，梵文罗马拟音：mukhat，汉语字面意思：从前面），意为'从前面'等等。通过后缀的不同组合方式，可以理解其意义的多样性。
一般来说，不可变词分为两类：一类是'svara'等名称的集合，另一类是'ca'等'pata'或词缀的集合。正如在形态学中所说，第一类包括：svara（藏文：སྭ་ར།，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：声音），意为'天堂'；sīmi（藏文：སཱི་མི།，梵文天城体：सीम，梵文罗马拟音：sīmi，汉语字面意思：边界），意为'边界'；mithas（藏文：མི་ཐས྄།，梵文天城体ःमिथस्，梵文罗马拟音：mithas，汉语字面意思：相互），意为'相互'和'秘密'，以及所有前面提到的词语。此外，还有karttum（藏文：ཀརྟྟུཾ།，梵文天城体ःकर्तुम्，梵文罗马拟音：karttum，汉语字面意思：为了做），意为'为了做'；dharttum（藏文：དྷརྟྟུཾ།，梵文天城体ःधर्तुम्，梵文罗马拟音：dharttum，汉语字面意思：为了持有），意为'为了持有'；harttum（藏文：ཧརྟྟུཾ།，梵文天城体ःहर्तुम्，梵文罗马拟音：harttum，汉语字面意思：为了拿走），意为'为了拿走'等等。
以及以'vati'结尾的后缀，例如：brāhmaṇavat（藏文：བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄།，梵文天城体ःब्राह्मणवत्，梵文罗马拟音：brāhmaṇavat，汉语字面意思：像婆罗门），意为'像婆罗门一样'；kṣatriyavat（藏文：ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄།，梵文天城体ःक्षत्रियवत्，梵文罗马拟音：kṣatriyavat，汉语字面意思：像刹帝利），意为'像刹帝利一样'；rājavat（藏文：རཱ་ཛ་བཏ྄།，梵文天城体ःराजवत्，梵文罗马拟音：rājavat，汉语字面意思：像国王），意为'像国王一样'等等。还有以'ktvā'结尾的后缀，例如：kṛtvā（藏文：ཀྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःकृत्वा，梵文罗马拟音：kṛtvā，汉语字面意思：做了之后），意为'做了之后'；hṛtvā（藏文：ཧྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःहृत्वा，梵文罗马拟音：hṛtvā，汉语字面意思：拿走之后），意为'拿走之后'；smṛtvā（藏文：སྨྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःस्मृत्वा，梵文罗马拟音：smṛtvā，汉语字面意思：记住之后），意为'记住之后'等等。以及代替'ktvā'的以'lyap'结尾的词语，例如：prakṛtya（藏文：པྲ་ཀྲྀཏྱ།，梵文天城体ःप्रकृत्य，梵文罗马拟音：prakṛtya，汉语字面意思：首先做了之后），意为'首先做了之后'；prahṛtya（藏文：པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ།，梵文天城体ःप्रहृत्य，梵文罗马拟音：prahṛtya，汉语字面意思：首先拿走之后），意为'首先拿走之后'等等，这些都应被视为不可变词'svara'等的集合。在这些词语中，'ap'和'sup'会被省略。在不可变词的情况下，那些有区分的词语，如给予第六格'si'的词语，并不是给予了第六格，而是它们自身的词尾等被区分开来。
第二类是名为'pāta'的词语，表示'和'、'也'等意义。ca（藏文：ཙ།，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和），表示'也'或'或者'的意义，以及bā等，所有这些都在这里提到。

【English Translation】
Furthermore, to express the seventh meaning, the suffix 'tra' is added, for example: sarvatra (藏文：སརྦ་ཏྲ།，梵文天城体：सर्वत्र，梵文罗马拟音：sarvatra，汉语字面意思：in all places), meaning 'in all places'; atra (藏文：ཨ་ཏྲ།，梵文天城体：अत्र，梵文罗马拟音：atra，汉语字面意思：here), meaning 'here'; yatra (藏文：ཡ་ཏྲ།，梵文天城体：यत्र，梵文罗马拟音：yatra，汉语字面意思：where), meaning 'where'; tatra (藏文：ཏ་ཏྲ།，梵文天城体：तत्र，梵文罗马拟音：tatra，汉语字面意思：there), meaning 'there'; bahutra (藏文：བ་ཧུ་ཏྲ།，梵文天城体：बहुत्र，梵文罗马拟音：bahutra，汉语字面意思：in many places), meaning 'in many scriptures'; kutra (藏文：ཀུ་ཏྲ།，梵文天城体：कुत्र，梵文罗马拟音：kutra，汉语字面意思：where), meaning 'where'; kuha (藏文：ཀུ་ཧ།，梵文天城体：कुह，梵文罗马拟音：kuha，汉语字面意思：where)' etc.
Furthermore, to express the third meaning, 'ṭā' is replaced by 'thal', for example: sarvathā (藏文：སརྦ་ཐཱ།，梵文天城体：सर्वथा，梵文罗马拟音：sarvathā，汉语字面意思：in every way), meaning 'in every way' or 'by all means', i.e., 'thal' indicates the manner; tathā (藏文：ཏ་ཐཱ།，梵文天城体：तथा，梵文罗马拟音：tathā，汉语字面意思：like that), meaning 'like that' or 'by that means'; yathā (藏文：ཡ་ཐཱ།，梵文天城体：यथा，梵文罗马拟音：yathā，汉语字面意思：like that), meaning 'like what' or 'by what means' or 'by which means'; bahuthā (藏文：བ་ཧུ་ཐཱ།，梵文天城体：बहुथा，梵文罗马拟音：bahuthā，汉语字面意思：in many ways), meaning 'by many means'; kathā (藏文：ཀ་ཐཱ།，梵文天城体：कथा，梵文罗马拟音：kathā，汉语字面意思：how), meaning 'how' or 'in what manner', 'sap' at the end of 'thal' is omitted. If 'tham' is added, then kathamm (藏文：ཀ་ཐམ྄།，梵文天城体ःकथम्，梵文罗马拟音：katham，汉语字面意思：how), meaning 'how' or 'in what manner' or 'why'; ittham (藏文：ཨིཏྠམ྄།，梵文天城体ःइत्थम्，梵文罗马拟音：ittham，汉语字面意思：like this), meaning 'like this' or 'by this means'.
Furthermore, to express the sixth meaning, the suffix 'tas' indicating the meaning of origin is added, for example: tatas (藏文：ཏ་ཏས྄།，梵文天城体ःततस्，梵文罗马拟音：tatas，汉语字面意思：from that), meaning 'from that', 'therefore', 'first', and also expressing the meaning of question; yatas (藏文：ཡ་ཏས྄།，梵文天城体ःयतस्，梵文罗马拟音：yatas，汉语字面意思：from where), meaning 'from where', 'for what reason', and also expressing the meaning of certainty and distinction; kutas (藏文：ཀུ་ཏས྄།，梵文天城体ःकुतस्，梵文罗马拟音：kutas，汉语字面意思：from where), meaning 'from where', 'for what reason', and also expressing the meaning of question; atas (藏文：ཨ་ཏས྄།，梵文天城体ःअतस्，梵文罗马拟音：atas，汉语字面意思：from this), itas (藏文：ཨི་ཏས྄།，梵文天城体ःइतस्，梵文罗马拟音：itas，汉语字面意思：from this), meaning 'from this', 'for this reason'; āditah (藏文：ཨཱ་དི་ཏ།，梵文天城体ःआदित，梵文罗马拟音：ādit，汉语字面意思：from the beginning), meaning 'from the beginning'; madhyatah (藏文：མ་དྷྱ་ཏ།，梵文天城体ःमध्यत，梵文罗马拟音：madhyat，汉语字面意思：from the middle), meaning 'from the middle'; antatah (藏文：ཨནྟཏ།，梵文天城体ःअन्तत，梵文罗马拟音：antatat，汉语字面意思：from the end), meaning 'from the end' or 'from the last'; pārśvatah (藏文：པཱཪྵྭ་ཏ།，梵文天城体ःपार्श्वत，梵文罗马拟音：pārśvat，汉语字面意思：from the side), meaning 'from the side'; pṛṣṭhatah (藏文：པྲྀཥྛ་ཏ།，梵文天城体ःपृष्ठत，梵文罗马拟音：pṛṣṭhat，汉语字面意思：from the back), meaning 'from the back'; mukhatah (藏文：མུ་ཁ་ཏ།，梵文天城体ःमुखत，梵文罗马拟音：mukhat，汉语字面意思：from the front), meaning 'from the front' etc. The diversity of meanings should be understood through the different combinations of suffixes.
Generally, indeclinable words are divided into two categories: one is the collection of names such as 'svara', and the other is the collection of 'pata' or suffixes such as 'ca'. As stated in morphology, the first category includes: svara (藏文：སྭ་ར།，梵文天城体：स्वर，梵文罗马拟音：svara，汉语字面意思：sound), meaning 'heaven'; sīmi (藏文：སཱི་མི།，梵文天城体ःसीम，梵文罗马拟音：sīmi，汉语字面意思：boundary), meaning 'boundary'; mithas (藏文：མི་ཐས྄།，梵文天城体ःमिथस्，梵文罗马拟音：mithas，汉语字面意思：mutually), meaning 'mutually' and 'secret', and all the words mentioned earlier. In addition, there are karttum (藏文：ཀརྟྟུཾ།，梵文天城体ःकर्तुम्，梵文罗马拟音：karttum，汉语字面意思：to do), meaning 'to do'; dharttum (藏文：དྷརྟྟུཾ།，梵文天城体ःधर्तुम्，梵文罗马拟音：dharttum，汉语字面意思：to hold), meaning 'to hold'; harttum (藏文：ཧརྟྟུཾ།，梵文天城体ःहर्तुम्，梵文罗马拟音：harttum，汉语字面意思：to take away), meaning 'to take away' etc.
And suffixes ending with 'vati', such as: brāhmaṇavat (藏文：བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄།，梵文天城体ःब्राह्मणवत्，梵文罗马拟音：brāhmaṇavat，汉语字面意思：like a Brahmin), meaning 'like a Brahmin'; kṣatriyavat (藏文：ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄།，梵文天城体ःक्षत्रियवत्，梵文罗马拟音：kṣatriyavat，汉语字面意思：like a Kshatriya), meaning 'like a Kshatriya'; rājavat (藏文：རཱ་ཛ་བཏ྄།，梵文天城体ःराजवत्，梵文罗马拟音：rājavat，汉语字面意思：like a king), meaning 'like a king' etc. There are also suffixes ending with 'ktvā', such as: kṛtvā (藏文：ཀྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःकृत्वा，梵文罗马拟音：kṛtvā，汉语字面意思：having done), meaning 'having done'; hṛtvā (藏文：ཧྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःहृत्वा，梵文罗马拟音：hṛtvā，汉语字面意思：having taken away), meaning 'having taken away'; smṛtvā (藏文：སྨྲྀཏྭཱ།，梵文天城体ःस्मृत्वा，梵文罗马拟音：smṛtvā，汉语字面意思：having remembered), meaning 'having remembered' etc. And words ending with 'lyap' instead of 'ktvā', such as: prakṛtya (藏文：པྲ་ཀྲྀཏྱ།，梵文天城体ःप्रकृत्य，梵文罗马拟音：prakṛtya，汉语字面意思：having done first), meaning 'having done first'; prahṛtya (藏文：པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ།，梵文天城体ःप्रहृत्य，梵文罗马拟音：prahṛtya，汉语字面意思：having taken away first), meaning 'having taken away first' etc. These should all be regarded as a collection of indeclinable words 'svara' etc. In these words, 'ap' and 'sup' are omitted. In the case of indeclinable words, those with distinctions, such as words given the sixth case 'si', are not given the sixth case, but their own endings etc. are distinguished.
The second category is words called 'pāta', expressing meanings such as 'and', 'also'. ca (藏文：ཙ།，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：and), expressing the meaning of 'also' or 'or', and bā etc., all of which are mentioned here.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག །
26-2-73a
གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། །
26-2-73b
དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་

【现代汉语翻译】
此外，解释了一些特殊的例子，由于格等因素的影响，名词词尾会发生变化，甚至所有字母的形状都会改变。名词的词性仅仅由其自身的性质决定。例如，'树' 的梵文名字是 'pṛkṣa'，'火' 的梵文名字是 'agni' 等。
仅限于阴性的名词：'mātā'（母亲），'khaṭvā'（床），'danuḥ'（切割者），'vidyut'（闪电），'vāk'（语言）。
其他如智慧、河流和土地等名称都属于此类。
仅限于中性的名词：'kuṇḍam'（火坛或水池等），'kānanam'（森林），'uraḥ'（胸部），'sarpi'（酥油）等。
既可以是阳性也可以是中性的词尾：'piṇḍyakam' 或 'kaḥ'（芝麻粉等），'daṇḍaḥ' 或 'kam'（连续）。
既可以是阴性也可以是中性的词：'mitram' 和 'mitri'。
具有三种词性的词：'patra' 和 'ḍaḍima' 等。
这些词因与其所指的含义相同，所以也被称为具有所指的词性。
没有词性的词：'yuṣmad'，'aṣmad' 以及无数或无限的类别。
当阴性词 'iyam' 被表达和连接时，阳性变为 'ayam'，中性变为 'idam'。例如：'iyam khaṭvā'（这是床），'ayam bṛkṣaḥ'（这是树），'idam kuṇḍam'（这是火坛）。
水的名称具有中性词性，'ap' 具有阴性词性和复数词尾。阴性名词本质上是阴性，'dara' 变为阳性词性和复数词尾。'两者' 的名称 'ubha' 和 'ubhaya' 总是具有双数词尾。三及以上的数字具有复数词尾。必须了解这些特殊的例子。无论三种词性中的哪一种，sup 词尾都是格的因素，如下所示：si au jas（第一格），am au śas（第二格），ṭā bhyām bhis（第三格）。
de bhyām bhyas（第四格），ṅasi bhyām bhyas（第五格），ṅas os ām（第六格），ṅi os sup（第七格）。
根据 Chandrapa 的经文，第一格的单数是 'su'，第七格的复数词尾是 'p'，将它们组合起来缩写为 'sup'，这个名称包含了所有格的因素，因此为了简化发音，称之为 sup 词尾。无论与哪个名词连接，无论三种词性中的哪一种，都应根据元音和辅音词尾的不同情况分别处理。

【English Translation】
Furthermore, some special examples are explained where the noun endings change due to factors such as cases, and even the shapes of all the letters change. The gender of a noun is determined solely by its own nature. For example, the Sanskrit name for 'tree' is 'pṛkṣa', and the Sanskrit name for 'fire' is 'agni', etc.
Nouns limited to the feminine gender: 'mātā' (mother), 'khaṭvā' (bed), 'danuḥ' (cutter), 'vidyut' (lightning), 'vāk' (speech).
Others such as names for wisdom, rivers, and land all fall into this category.
Nouns limited to the neuter gender: 'kuṇḍam' (fire altar or pool, etc.), 'kānanam' (forest), 'uraḥ' (chest), 'sarpi' (ghee), etc.
Endings that can be either masculine or neuter: 'piṇḍyakam' or 'kaḥ' (sesame flour, etc.), 'daṇḍaḥ' or 'kam' (continuous).
Words that belong to both feminine and neuter genders: 'mitram' and 'mitri'.
Words with three genders: 'patra' and 'ḍaḍima', etc.
These words are also known as having the gender of the signified because they are identical to the meaning they signify.
Words without gender: 'yuṣmad', 'aṣmad', and countless or infinite categories.
When the feminine word 'iyam' is expressed and connected, the masculine becomes 'ayam', and the neuter becomes 'idam'. For example: 'iyam khaṭvā' (this is a bed), 'ayam bṛkṣaḥ' (this is a tree), 'idam kuṇḍam' (this is a fire altar).
Names of water have a neuter gender, 'ap' has a feminine gender and plural endings. Feminine nouns are inherently feminine, and 'dara' becomes masculine gender and plural endings. The names for 'both', 'ubha' and 'ubhaya', always have dual endings. Numbers three and above have plural endings. These special examples must be understood. Whatever the three genders may be, the sup endings are the factors of the case, as follows: si au jas (first case), am au śas (second case), ṭā bhyām bhis (third case).
de bhyām bhyas (fourth case), ṅasi bhyām bhyas (fifth case), ṅas os ām (sixth case), ṅi os sup (seventh case).
According to the Chandrapa's scripture, the singular of the first case is 'su', and the plural ending of the seventh case is 'p', combining them and abbreviating them as 'sup', this name includes all the factors of the case, so to simplify the pronunciation, it is called sup endings. Whichever noun it is connected to, whichever of the three genders it is, it should be handled separately according to the different situations of vowel and consonant endings.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་
26-2-74a
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ

【现代汉语翻译】
至于存在什么，就像以短元音'a'结尾的阳性词，比如树的梵文名字'vṛkṣa'（वृक्ष，树，vṛkṣa，tree），这里按照之前列出的方式，举例说明如何应用各种格的变化。首先，说明这种以短元音'a'结尾的阳性词的变化规则，按照经文的意义：去掉'si'的'i'，只留下'sa'作为词尾变化。同样，去掉'jas'的'ja'，'śas'的'śa'，以及'ṅe'和'ṅi'的'ṅa'。对于'āma'和'śas'，如果词尾的元音与词性标记相同，则进行分割。对于与阳性词性相同的字母，将'śas'的辅音's'变为无声，并将前面的元音拉长。'ṭā'变为'ina'。如果辅音'bha'出现在词尾，则短元音'a'变为长元音。如果'a'后面跟着'bhis'，则'bha'变为'a'。保留'is'。在组合时，词尾的'a'变为'e'，然后加上'bhis'。它的词尾不加'ak'（अक्，无意义，ak，meaningless）。去掉'k'的后续部分。'e'变为'ay'，然后与后面的元音结合。如果复数形式的'sa'出现在词尾，则词尾的'a'变为'e'。'ṅas'变为'āt'。'ṅas'变为'sya'或'su'。对于'os'，如果词尾的'a'出现在后面，则变为'e'。对于'ām'，加上'nuṭ'（नुट्，增音，nuṭ，augment）作为词首。去掉'ṭ'，因为它表示去除，所以放在格变化之前。去掉'u'，因为它没有意义。如果'nām'出现在后面，则词尾变长。去掉'sup'的后续部分'pa'。词尾的'a'变为'e'。'ku'、'i'、'la'之后是'sa'变为'ṣa'，因为'ka'组和'i'、'la'之后是'i'、'ū'、'ṛ'、'ḷ'、'e'、'ai'、'o'、'au'、'ha'、'ya'、'va'、'ra'、'la'，这十三個字母，总共十八个字母之后出现的'sa'会变成'ṣa'。这样处理后，按照上述方式连接即可。对于表示呼格意义的名词，也使用前三个格的变化。此时，如果词干不是以这十四个字母结尾，则去掉'si'。为了使呼格更清晰，在前面加上'he'。就像'pṛkṣa'一样，所有以短元音'a'结尾的阳性词，如'deva'等，都应这样变化。对于以长元音'ā'结尾的阳性词，将元音从'si'中分离出来。将双数形式等元音连接起来。去掉'śas'之后所有辅音的后续部分，然后连接元音。如果词干的词尾有'ā'，则将其从后面拉过来。'bhyām'等辅音保持不变。以'i'、'u'结尾的阳性词的特殊之处：'i'、'u'结尾后面的'au'分别变为'i'和'u'。'jas'的词尾是'e'

【English Translation】
As for what exists, like masculine words ending in the short vowel 'a', such as the Sanskrit name for tree, 'vṛkṣa' (वृक्ष，tree，vṛkṣa，tree), here, as previously listed, examples are given of how to apply the various case endings. First, stating the rules for the declension of such masculine words ending in the short vowel 'a', according to the meaning of the scriptures: remove the 'i' from 'si', leaving only 'sa' as the case ending. Similarly, remove the 'ja' from 'jas', the 'śa' from 'śas', and the 'ṅa' from 'ṅe' and 'ṅi'. For 'āma' and 'śas', if the final vowel is the same as the gender marker, then separate them. For letters that are the same as the masculine gender marker, make the consonant 's' of 'śas' voiceless and lengthen the preceding vowel. 'ṭā' becomes 'ina'. If the consonant 'bha' appears at the end, the short vowel 'a' at the end becomes a long vowel. If 'a' is followed by 'bhis', then 'bha' becomes 'a'. Keep 'is'. In compounding, the final 'a' becomes 'e' and then add 'bhis'. Its ending does not take 'ak' (अक्，meaningless，ak，meaningless). Remove the subsequent part of 'k'. 'e' becomes 'ay' and then combines with the following vowel. If the plural form 'sa' appears at the end, the final 'a' becomes 'e'. 'ṅas' becomes 'āt'. 'ṅas' becomes 'sya' or 'su'. For 'os', if the final 'a' appears after it, it becomes 'e'. For 'ām', add 'nuṭ' (नुट्，augment，nuṭ，augment) as a prefix. Remove 'ṭ' because it indicates removal, so it is placed before the case ending. Remove 'u' because it is meaningless. If 'nām' appears after it, the final vowel becomes long. Remove the subsequent part 'pa' of 'sup'. The final 'a' becomes 'e'. After 'ku', 'i', 'la', 'sa' becomes 'ṣa', because after the 'ka' group and 'i', 'la', 'i', 'ū', 'ṛ', 'ḷ', 'e', 'ai', 'o', 'au', 'ha', 'ya', 'va', 'ra', 'la', these thirteen letters, the 'sa' that appears after these eighteen letters in total becomes 'ṣa'. After doing this, connect them as described above. For nouns that express the meaning of vocative case, the first three case endings are also used. At this time, if the stem does not end with these fourteen letters, then remove 'si'. To make the vocative clearer, add 'he' before it. Just like 'pṛkṣa', all masculine words ending in the short vowel 'a', such as 'deva' etc., should be declined in this way. For masculine words ending in the long vowel 'ā', separate the vowel from 'si'. Connect the vowels of the dual form etc. Remove the subsequent parts of all consonants after 'śas', and then connect the vowels. If the stem has 'ā' at the end, then pull it from behind. Keep the consonants like 'bhyām' in their place. Special cases for masculine words ending in 'i' and 'u': 'au' after 'i' and 'u' becomes 'i' and 'u' respectively. The ending of 'jas' is 'e'.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄་
26-2-74b
ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་
26-2-75a
གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (dang or 'gyur/ bod si'ang e or 'gyur) དེ་དག་འགྱུར་ཚུལ་དང་བོད་ཡིག་གི་སི་ཡང་ཨེ་དང་ཨོར་དུ་འགྱུར།
བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Taa naa ru 'gyur) བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་དང་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ཊཱ་དང་ནཱ་རུ་འགྱུར།
ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར།
ཌ་འགྲོ། (Da 'gro) ཌ་འགྲོ།
ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་དང་ཨུ་དབྱི།
ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ།
གཞན་ཨམ྄་ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། (gzhan am shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o) གཞན་ཨམ྄་དང་ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ།
དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། (de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Taa ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do) དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ།
གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། (gzhan aa ii aa uu sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste) གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། ( 'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so) འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ།
བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། (bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang ga la mtshon na) བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན།
དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། (de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar aa pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo) དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་།
གངྒཱ། (gang gaa) གངྒཱ། (Ganga, 恒河)
ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། (chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Taa rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi) ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི།
སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། (sger gyi mdo lnga ste) སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ།
སི་དབྱི། (si dbyi) སི་དབྱི།
ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། (au i ru bsgyur) ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར།
བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། (bod si i ru bsgyur) བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར།
ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། (Taa o sa pha rol la rtags mtha' e) ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ།
ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster) ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར།
ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (Taa gnas don te phyis) ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས།
ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། (thun mong gi mdo aaM la nuT) ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄།
ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། (naam la rtags mtha' e) ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ།
ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། (as dang is dang nii yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri aaM du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas) ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས།
གངྒཱ། (gang gaa) གངྒཱ། (Ganga, 恒河)
ཆུ་བོ། (chu bo) ཆུ་བོ། (River)
གངྒེ། (gang ge) གངྒེ།
གངྒཱཿ (gang gaaH) གངྒཱཿ
གངྒཱཾ། (gang gaaM) གངྒཱཾ།
གངྒེ། (gang ge) གངྒེ།
གངྒཱཿ (gang gaaH) གངྒཱཿ
གངྒཡཱ། (gang ga yaa) གངྒཡཱ།
གངྒཱ་བྷྱཾ། (gang gaa bhyam) གངྒཱ་བྷྱཾ།
གངྒཱ་བྷིཿ (gang gaa bhiH) གངྒཱ་བྷིཿ
གངྒཱ་ཡཻ། (gang gaa yai) གངྒཱ་ཡཻ།
གངྒཱ་བྷྱཾ། (gang gaa bhyam) གངྒཱ་བྷྱཾ།
གངྒཱ་བྷྱཿ (gang gaa bhyaH) གངྒཱ་བྷྱཿ
གངྒཱ་ཡཱཿ (gang gaa yaaH) གངྒཱ་ཡཱཿ
གངྒཱ་བྷྱཱཾ། (gang gaa bhyaam) གངྒཱ་བྷྱཱཾ།
གངྒཱ་བྷྱཿ (gang gaa bhyaH) གངྒཱ་བྷྱཿ
གངྒཱ་ཡཱཿ (gang gaa yaaH) གངྒཱ་ཡཱཿ
གངྒཱ་ཡོཿ (gang gaa yoH) གངྒཱ་ཡོཿ
གངྒཱ་ནཱཾ། (gang gaa naam) གངྒཱ་ནཱཾ།
གངྒཱ་ཡཾ། (gang gaa yam) གངྒཱ་ཡཾ།
གངྒཱ་ཡོཿ (gang gaa yoH) གངྒཱ་ཡོཿ
གངྒཱ་སུཿ (gang gaa suH) གངྒཱ་སུཿ
ཧེ་གངྒཱེ། (he gang ge) ཧེ་གངྒཱེ།
ཧེ་གངྒེ། (he gang ge) ཧེ་གངྒེ།
ཧེ་གངྒཱཿ (he gang gaaH) ཧེ་གངྒཱཿ
ཞེས་གྲུབ་བོ། (zhes grub bo) ཞེས་གྲུབ་བོ།
གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། (gzhan i u'i mtha' can la) གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ།
ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། (nga 'gro ba bzhi la a Ta ster) ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར།
ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། (ngi aaM du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra gzhung las shes par bya'o) ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། (ma ning a thung gi mtha' can la sger chos) མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས།
སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། (si am dag tu 'gyur te bod si la min no) སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ།
ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། (a ma shas dag gi a dbyi) ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི།
ཨཽ་ཨཱི། (au aa ii) ཨཽ་ཨཱི།
ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། (dzas shas dag shi ru bsgyur) ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར།
ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། (shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster) ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར།
ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། (u ma rjes 'brel dbyi) ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི།
ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། (sha phyis pa'i i la drangs) ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས།
ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། (shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring) ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་།
ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། (Taa phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas) ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས།
ཀུ་ལཾ། (ku lam) ཀུ་ལཾ། (kula, 种姓)
རིགས། (rigs) རིགས། (Lineage)
ཀུ་ལེ། (ku le) ཀུ་ལེ།
ཀུ་ལཱ་ནི། (ku laa ni) ཀུ་ལཱ་ནི།
ཀུ་ལཾ། (ku lam) ཀུ་ལཾ།
ཀུ་ལེ། (ku le) ཀུ་ལེ།
ཀུ་ལཱ་ནི། (ku laa ni) ཀུ་ལཱ་ནི།
ཀུ་ལེན། (ku len) ཀུ་ལེན།
ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། (ku laa bhyaam) ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ།
ཀུ་ལཻཿ (ku laiH) ཀུ་ལཻཿ
ཀུ་ལཱ་ཡཿ (ku laa yaH) ཀུ་ལཱ་ཡཿ
ཀུ་ལ་བ (ku la ba)

【English Translation】
dang or 'gyur/ bod si'ang e or 'gyur: These transformations and the Tibetan 'si' also change to 'e' and 'or'.
bud med min pa'i i u'i mtha'i Taa naa ru 'gyur: Non-feminine endings of 'i' and 'u' change to 'Taa' and 'naa'.
ngi Do ru bsgyur: 'ngi' is transformed into 'Do'.
Da 'gro: 'Da 'gro'.
Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi: The 'i' and 'u' at the end of 'Da 'gro brtags' are distinguished.
nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o: The endings of 'nge' and 'nga sings' change to 'e' and 'or', and the 'a' of 'nga sings' is distinguished.
gzhan am shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o: Other than that, 'am' and 'shas' etc. are accomplished by combining 'a thung' and nine common characteristics.
de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Taa ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do: Specifically, the masculine marker is the sound of 'sa khi', and the 'si' that is not Tibetan 'si' is transformed into 'Taa', etc. There are five individual characteristics, and there are many such exceptions.
gzhan aa ii aa uu sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste: Furthermore, the vowel endings such as 'aa ii aa uu' etc. each have slight differences, which should be understood in the sound treatises.
'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so: Here, only a general representation of how to apply case endings is mentioned, and without studying all the grammatical principles, it is not possible to teach in a short time.
bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang ga la mtshon na: If we take 'gang ga' as an example of a feminine marker with a vowel ending or an 'a thung' ending.
de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar aa pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo: To represent it as a feminine marker, it is necessary to first add 'aa pa', so there will be no 'a thung' ending.
gang gaa: Ganga (恒河)
chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Taa rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi: When case endings are applied to the end of that water name, the 'dza sha Taa' are removed, and the 'i' of 'nga si' is distinguished.
sger gyi mdo lnga ste: There are five individual sutras:
si dbyi: 'si dbyi'.
au i ru bsgyur: 'au' is transformed into 'i'.
bod si i ru bsgyur: Tibetan 'si' is transformed into 'i'.
Taa o sa pha rol la rtags mtha' e: The ending marker after 'Taa o sa' is 'e'.
nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster: 'yaT a ga ma' is added to the four 'nga 'gro ba'.
Taa gnas don te phyis: 'Taa' is removed as it is redundant.
thun mong gi mdo aaM la nuT: 'nuT' is added to the common sutra 'aaM'.
naam la rtags mtha' e: The ending marker for 'naam' is 'e'.
as dang is dang nii yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri aaM du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas: The seventh case ending of 'as', 'is', and 'nii' changes to 'aaM', and these three are accomplished by eight sutras.
gang gaa: Ganga (恒河)
chu bo: River
gang ge:
gang gaaH:
gang gaaM:
gang ge:
gang gaaH:
gang ga yaa:
gang gaa bhyam:
gang gaa bhiH:
gang gaa yai:
gang gaa bhyam:
gang gaa bhyaH:
gang gaa yaaH:
gang gaa bhyaam:
gang gaa bhyaH:
gang gaa yaaH:
gang gaa yoH:
gang gaa naam:
gang gaa yam:
gang gaa yoH:
gang gaa suH:
he gang ge:
he gang ge:
he gang gaaH:
zhes grub bo: Thus it is accomplished.
gzhan i u'i mtha' can la: For other endings of 'i' and 'u'.
nga 'gro ba bzhi la a Ta ster: 'a Ta' is added to the four 'nga 'gro ba'.
ngi aaM du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra gzhung las shes par bya'o: Other than transforming 'ngi' into 'aaM', it is similar to the masculine markers 'i' and 'u', which should be understood from the sound treatises.
ma ning a thung gi mtha' can la sger chos: Individual characteristics for neuter endings of 'a thung'.
si am dag tu 'gyur te bod si la min no: 'si' changes to 'am', but not for Tibetan 'si'.
a ma shas dag gi a dbyi: The 'a' of 'a ma shas'.
au aa ii:
dzas shas dag shi ru bsgyur: 'dzas' and 'shas' are transformed into 'shi'.
shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster: 'num' is added to the vowel ending after 'shi', except for the four final consonants and the five 'nga' etc.
u ma rjes 'brel dbyi: Distinguish the connection after 'u ma'.
sha phyis pa'i i la drangs: Draw out the 'i' after removing 'sha'.
shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring: Lengthen the preceding 'na' ending after 'shi'.
Taa phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas: From 'Taa' onwards, it is similar to the masculine 'a thung'.
ku lam: kula (种姓)
rigs: Lineage
ku le:
ku laa ni:
ku lam:
ku le:
ku laa ni:
ku len:
ku laa bhyaam:
ku laiH:
ku laa yaH:
ku la ba

--------------------------------------------------------------------------------

ྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
26-2-75b
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
26-2-76a
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས

【现代汉语翻译】
ཧྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །（此句无法翻译，为梵文变格）
གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །
其他与以'伊'（i）结尾的词的特殊情况类似，例如，当像'ग्रामणी (grāmaṇī)'这样的词以长音' ई (ī)'结尾时，如果用作中性词，则会缩短为短音，并添加' नुम् (num)'等。
རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །
对于以辅音结尾的三种词性，名词的自性特征以及其他情况，应按照正文中的元音来处理。
རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
所有三种词性都适用的词被称为'Sarva'等类别。 它们是：'Sarva'（ सर्व，sarva，一切），'Vishva'（ विश्व，viśva，各种各样），'Ubha'和'Ubhaya'（ उभ，ubhā，两者），'Anya'（ अन्य，anya，其他），'Anyatara'和'Anyatama'（ अन्यतर，anyatara，另一个），'Itara'和'Itama'和'Datara'和'Datama'和'Katara'和'Katama'（ इतर，itara，其中之一），'Tva'（ त्व，tva，一个），'Sama'（ सम，sama，全部），'Sima'（ सीम，sīma，边界），'Nema'（ नेम，nema，一半），'Purva'（ पूर्व，pūrva，之前或东方），'Para'（ पर，para，其他），'Apara'（ अपर，apara，之后），'Dakshina'（ दक्षिण，dakṣiṇa，南方或其他），'Uttara'和'Apara'（ उत्तर，uttara，北方）
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །
或者其他，'Adhara'（ अधर，adhara，低），'Sva'（ स्व，sva，除了表达财富和亲属关系之外的其他含义），'Antara'（ अन्तर，antara，外部，未到达和应受谴责），'Eka'（ एक，eka，一），'Dvi'（ द्वि，dvi，二），'Tva'（ त्व，tva，其他或那个），'Tyad'（ त्यद्，tyad，意思是“那两个”），'Yad'（ यद्，yad，意思是“哪个”），'Etad'（ एतद्，etad，这），'Adam'（ अदम्，adam，这），'Adas'（ अदस्，adas，这），'Kim'（ किम्，kim，什么），'Yushmad'（ युष्मद्，yuṣmad，你），'Asmad'（ अस्मद्，asmad，我），'Bhavat'（ भवत्，bhavat，你）。
འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །
在这些词中，当'Sarva'等以短'A'结尾的词被用作阳性时：'Sarvaḥ'（ सर्वः，sarvaḥ，一切），'Sarvau'（ सर्वौ，sarvau，所有），通过将'जस् (jas)'变为'ई (ī)'，得到'Sarve'（ सर्वे，sarve，所有）。 对于'अम् (am)'部分，'Sarvam'（ सर्वम्，sarvam，对于一切），'Sarvau'（ सर्वौ，sarvau，对于所有），'Sarvān'（ सर्वान्，sarvān，对于所有）。 'Sarveṇa'（ सर्वेण，sarveṇa，通过一切）。 在这里，在' ष (ṣa)'、' र (ra)'、' ऋ (ṛ)'之后的' न (na)'变为' ण (ṇa)'，但词尾的无生命' न (na)'不会改变。
དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
此外，即使有'अ、व्、क्、प्'在中间，' ण (ṇa)'也会发生变化。 通过包括'अ、व्'，这意味着即使所有元音和' ह (ha)'、' क (ka)组'、' प (pa)组'中断，' ण (ṇa)'的变化也会发生，这不仅在此处，而且通常都应理解。
སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，通过所有）。 在'भ (bha)'中，词性结尾是长音。 通过将'भिस् (bhis)'变为'ईस् (īs)'，就像短'A'一样，得到'Sarvaiḥ'（ सर्वैः，sarvaiḥ，通过所有）。 在这里，在' ङे (ṅe)'和' ङसि (ṅasi)'的特殊变格之前，' स्मट् (smaṭ)'给予。 'ट् (ṭ)'消失，它的' ङ् (ṅ)'消失。 'Sarvasmai'（ सर्वस्मै，sarvasmai，为了所有），'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，为了所有），'Sarvebhyaḥ'（ सर्वेभ्यः，sarvebhyaḥ，为了所有）。 ' ङसि (ṅasi)'的' ङ (ṅ)'和' ए (e)'消失，它变为'अ (a)'，因此'Sarvasmāt'（ सर्वस्मात्，sarvasmāt，从所有），'Sarvābhyām'（ सर्वाभ्याम्，sarvābhyām，从所有）
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས
'Sarvebhyaḥ'（ सर्वेभ्यः，sarvebhyaḥ，从所有）

【English Translation】
ཧྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །(This sentence cannot be translated, it is a Sanskrit declension)
གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །
Others are similar to the special cases of words ending in 'i', for example, when words like 'ग्रामणी (grāmaṇī)' ending in long 'ई (ī)' are used as neuter, they are shortened to short vowels and 'नुम् (num)' is added, etc.
རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །
For the three genders ending in consonants, the inherent characteristics of nouns and other cases should be treated according to the vowels in the text.
རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
Words that apply to all three genders are known as the 'Sarva' category. They are: 'Sarva' (everything), 'Vishva' (various), 'Ubha' and 'Ubhaya' (both), 'Anya' (other), 'Anyatara' and 'Anyatama' (another), 'Itara' and 'Itama' and 'Datara' and 'Datama' and 'Katara' and 'Katama' (one of them), 'Tva' (one), 'Sama' (all), 'Sima' (boundary), 'Nema' (half), 'Purva' (before or east), 'Para' (other), 'Apara' (after), 'Dakshina' (south or other), 'Uttara' and 'Apara' (north)
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །
or other, 'Adhara' (lower), 'Sva' (other meanings than expressing wealth and kinship), 'Antara' (outside, not reached, and applicable to condemnation), 'Eka' (one), 'Dvi' (two), 'Tva' (other or that), 'Tyad' (meaning 'those two'), 'Yad' (meaning 'which'), 'Etad' (this), 'Adam' (this), 'Adas' (this), 'Kim' (what), 'Yushmad' (you), 'Asmad' (I), 'Bhavat' (you).
འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །
Among these words, when 'Sarva' etc. ending in short 'A' are used as masculine: 'Sarvaḥ' (everything), 'Sarvau' (all), by changing 'जस् (jas)' to 'ई (ī)', we get 'Sarve' (all). For the 'अम् (am)' part, 'Sarvam' (for everything), 'Sarvau' (for all), 'Sarvān' (for all). 'Sarveṇa' (by everything). Here, ' न (na)' after ' ष (ṣa)', ' र (ra)', ' ऋ (ṛ)' changes to ' ण (ṇa)', but the lifeless ' न (na)' at the end of the word does not change.
དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
Moreover, even if there are 'अ, व्, क्, प्' in between, ' ण (ṇa)' will change. By including 'अ, व्', it means that even if all vowels and ' ह (ha)', ' क (ka) group', ' प (pa) group' interrupt, the change of ' ण (ṇa)' will occur, which should be understood not only here but generally.
སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
'Sarvābhyām' (by all). In 'भ (bha)', the gender ending is long. By changing 'भिस् (bhis)' to 'ईस् (īs)', just like short 'A', we get 'Sarvaiḥ' (by all). Here, before the special inflections of ' ङे (ṅe)' and ' ङसि (ṅasi)', ' स्मट् (smaṭ)' gives. 'ट् (ṭ)' disappears, and its ' ङ् (ṅ)' disappears. 'Sarvasmai' (for all), 'Sarvābhyām' (for all), 'Sarvebhyaḥ' (for all). ' ङ (ṅ)' and ' ए (e)' of ' ङसि (ṅasi)' disappear, it becomes 'अ (a)', therefore 'Sarvasmāt' (from all), 'Sarvābhyām' (from all)
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས
'Sarvebhyaḥ' (from all)

--------------------------------------------------------------------------------

། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མཚོན་
26-2-76b
པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
我翻译如下：对于 'sarva'（一切），'sarva yoḥ'（一切的），在第六格复数形式 'ām' 上添加 'suṭ'，然后是 'uṭ'。之后，由于 'sa' 变为 'ṣa'，词尾变为 'e'，即 'sarveṣāṃ'（一切的）。将 'ṅi' 变为 'smin'，得到 'sarvasmin'（在一切之中），'sarva yoḥ'（在一切之中），'sarveṣu'（在一切之中）。例如，'he sarvaḥ'，'he sarvau'，'he sarve'。同样，'viśva' 等所有以 'a' 结尾的代词都与此类似。其中，'ḍa', 'ta', 'ra' 和 'ḍa', 'ta', 'ma' 是后缀，不是实际的词根，但当它们附加到其他词的末尾时，它们就像 'sarva' 一样。从 'pūrva' 到 'antara' 的九个词，'jas' 变为 'ir'，或者像短 'a' 一样处理。'ṅas' 和 'ṅi' 可以变为 'smāt' 和 'smin'，或者不变，这是可选的。'ubha' 总是只用于双数形式。当 'sarva' 等变为阴性时，添加 'āp'，形成 'sarvā' 等。对于四个以 'ṅa' 结尾的词，添加特殊的 'yaṭ'。词尾变为短音。在此之前也有 'suṭ'，然后是 'uṭ'。我们添加五个女性规则。'sarvā'（一切）等，以及 'sarvasyai'（给予她）。在 'ṅasi' 中，'sarvasyāḥ'，在 'ṅi' 中，'sarvasyām' 等，'viśva' 等也是如此。当 'sarva' 等变为中性时，就像以短 'a' 结尾的中性词一样。对于 'anya' 等七个词，'si' 和 'am' 变为 'śtu'。删除 'śa' 和 'u'，得到 'anyat'（其他）。对于 'au' 等五个词，应用前四个中性规则。从 'ṭā' 开始，就像短 'a' 一样处理。这些只是示例，详细信息需要从语法文本中学习。在 'sarva' 等之中，当以 'tyad' 等指示词结尾的词变为阳性时，在添加 'idam' 和 'si' 时，包括词根在内的整个词变为 'ayam'。'sa' 变为 'ana'。在 'sa'、'bha' 之后，变为 'a'。在 'idam' 和 'adas' 之后，'bhis' 不变为 'is'，以及 'da' 的变化等等。例如，'iyam'（这），'imau'，'ime' 等，'anena'（通过这个）等。当 'kim' 与 'si' 等结合时，元音 'i' 变为 'a'。'kaḥ'（谁），'kau'（谁们），'ke'（谁们）等，以及 'kena'（通过谁），'kasmāt'（从谁）等。以 'da' 结尾的 'tyad' 等，在 'si' 之后，'da' 变为 'sa'。其他以短 'a' 结尾的词和 'sarvanāma' 的规则，如 'idam' 的情况一样应用，例如 'tyad'，'syaḥ'（那），'tyau'，'tye' 等。对于 'tad'，'saḥ'，'tau'，'te' 等，对于 'yad'，'yaḥ'，'yau'，'ye' 等，对于 'etad'，'eṣaḥ'，'etau'，'ete' 等。在 'sarva' 等之中，当 'adas' 变为阳性时，在 'si' 之后，'das' 变为 'sa'，并且 'si' 变为 'au'。

【English Translation】
I translate as follows: For 'sarva' (all), 'sarva yoḥ' (of all), add 'suṭ' to the sixth case plural form 'ām', then 'uṭ'. Afterwards, because 'sa' becomes 'ṣa', the ending becomes 'e', i.e., 'sarveṣāṃ' (of all). Change 'ṅi' to 'smin', resulting in 'sarvasmin' (in all), 'sarva yoḥ' (in all), 'sarveṣu' (in all). For example, 'he sarvaḥ', 'he sarvau', 'he sarve'. Similarly, all pronouns ending in 'a' like 'viśva' are similar to this. Among these, 'ḍa', 'ta', 'ra' and 'ḍa', 'ta', 'ma' are suffixes, not actual roots, but when they are attached to the end of other words, they are like 'sarva'. For the nine words from 'pūrva' to 'antara', 'jas' becomes 'ir', or it is treated like a short 'a'. 'ṅas' and 'ṅi' can become 'smāt' and 'smin', or remain unchanged, which is optional. 'ubha' is always only used in dual forms. When 'sarva' etc. become feminine, 'āp' is added, forming 'sarvā' etc. For the four words ending in 'ṅa', add the special 'yaṭ'. The ending becomes short. Before this there is also 'suṭ', then 'uṭ'. We add five feminine rules. 'sarvā' (all) etc., and 'sarvasyai' (to her). In 'ṅasi', 'sarvasyāḥ', in 'ṅi', 'sarvasyām' etc., and so on for 'viśva' etc. When 'sarva' etc. become neuter, they are like neuter words ending in short 'a'. For the seven words like 'anya', 'si' and 'am' become 'śtu'. Deleting 'śa' and 'u', we get 'anyat' (other). For the five words like 'au', apply the first four neuter rules. From 'ṭā' onwards, treat it like a short 'a'. These are just examples, and details need to be learned from grammar texts. Among 'sarva' etc., when words ending in indicators like 'tyad' become masculine, when adding 'idam' and 'si', the entire word including the root becomes 'ayam'. 'sa' becomes 'ana'. After 'sa', 'bha', it becomes 'a'. After 'idam' and 'adas', 'bhis' does not become 'is', and changes of 'da' etc. For example, 'iyam' (this), 'imau', 'ime' etc., 'anena' (by this) etc. When 'kim' is combined with 'si' etc., the vowel 'i' becomes 'a'. 'kaḥ' (who), 'kau' (who), 'ke' (who) etc., and 'kena' (by whom), 'kasmāt' (from whom) etc. For 'tyad' etc. ending in 'da', after 'si', 'da' becomes 'sa'. Other words ending in short 'a' and the rules of 'sarvanāma', apply as in the case of 'idam', for example 'tyad', 'syaḥ' (that), 'tyau', 'tye' etc. For 'tad', 'saḥ', 'tau', 'te' etc., for 'yad', 'yaḥ', 'yau', 'ye' etc., for 'etad', 'eṣaḥ', 'etau', 'ete' etc. Among 'sarva' etc., when 'adas' becomes masculine, after 'si', 'das' becomes 'sa', and 'si' becomes 'au'.

--------------------------------------------------------------------------------

བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་
26-2-77a
མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 
26-2-77b
ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་

【现代汉语翻译】
བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །(Bas. Aso. འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ།) 因此，从‘此’到‘彼’的变格，会变成das，通过元音变化的方式，以及阳性和sarva的规则，daima等来完成。amu，这些。ami，这些等等。
ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །(Yang adas kyi rnam 'gyur gzhan das ma. Mai u. De la ka rkyen du byin pas. Amu ka de la rnam dbye sbyor tshul a thung dang sarbai choga gang rung du 'gyur te. Amu kah che ge mo'am 'di ka Amu ko 'di dag gam che ge mo dag A nu ke che ge mo rnams sogs so.) 此外，adas的其他变格是dasma，mai u。如果给予ka作为词缀，那么amuka，其变格的方式会变成a thung或者sarva的任何一种仪式。amukah，某某或者这个。amuko，这些或者某某们。anuke，某某们等等。
སརྦ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །(Sarba sogs bud med kyi rtags su bsgrub tshe a mtha' can rnams la ap byin. Nge sogs bzhi la yat ster. Rtags mtha' thung. Bud med kyi ap las sogs mdo lnga sbyar bas. Sarba. Sarbe. Sarbah sogs so.) 当sarva等被用作阴性标志时，给以a结尾的词ap。给nge等四个词yat。标志结尾缩短。通过组合阴性的ap等五个规则，sarva，sarve，sarvah等等。
གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །(Gsal byed da mtha' can tyad sogs la ti'i a yig byas. Ap byin pas tya. De la bud med dang sarbai mdo brgyad. Tai sao sogs sbyar bas. Syah de. Tye. De dag tya de rnams sogs so.) 对于以辅音da结尾的tyad等词，进行ti的a处理。给予ap后变成tya。然后组合阴性和sarva的八个规则，tai sao等。syah，那个。tye，那些。tyah，那些等等。
ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །(Kim la. Kah ci. Ke ci dag Kah ci rnams sogs so.) kim，什么。kah，什么。ke，什么们。kah，什么们等等。
ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །(I dam ni se dang lhan cig i yam du 'gyur zhing. Au sogs la ti a dmar. Sa bha la a sogs dang. A las a sogs snga ma ltar bsgrub pas. I yam 'di. I me 'di dag. I mah 'di rnams sogs so.) idam和se一起变成iyam。对于au等词进行ti a dmar处理。对于sa bha等词进行a等处理。通过从a到a等如前所述的方式完成。iyam，这个。ime，这些。imah，这些等等。
ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །(Yang sarba sogs kyi sde tshan ma ning du byed na de'i a thung dang thun mong du bsgrub cing. Anya la sogs pa bdun la. Si am dag shtu ru bsgyur. Sha dang u phyi. Anya ta gzhan. Au sogs lnga po ma ning gi mdo snga ma bzhi sbyar. Ta phan chad a thung ltar te. Anye gzhan dag. Anyani gzhan rnams sogs so.) 此外，如果将sarva等类别用作中性，则通过其a thung和共同的方式来完成。对于anya等七个词，将si am等转换为stu。去掉sha和u。anyata，其他。组合au等五个词和中性的前四个规则。ta之后如a thung一样。anye，其他的。anyani，其他们等等。
རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །(Rkyen da tar. Ta ta ma sogs kyang ngo. Tyad sogs ma ning la 'jug tshe si am dag 'jig pas ti'i ar mi 'gyur. Au sogs la 'gyur. Au i'o. Jas shas shi ya ma min pa sogs. Nai u pa dha sogs mdo dang. Gsum pa phan chad sarbai bzhin no. Tyad. Tyat. De hye. Tya ni sogs so.) 词缀da tar，ta ta ma等也是如此。当tyad等用于中性时，由于si am等消失，所以不会变成ti的ar。对于au等会变化。au io。jas shas shi ya ma min pa等。nai u pa dha等规则，从第三个开始如sarva一样。tyad，tyat，de hye，tya ni等等。
དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །(De bzhin. Yad sogs mthar sbyar ro. Kim ci. Ke kani sogs so. I dam 'di. I me 'di dag i mani 'di rnams. A ma sogs phan chad 'dra'o.) 同样，yad等加在最后。kim，什么。ke，kani等等。idam，这个。ime，这些。imani，这些们。ama等之后相同。
ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །(I dam 'di. I me 'di dag i mani 'di rnams sogs. Ta phan chad sarbai mdo ltar ro.) idam，这个。ime，这些。imani，这些们等等。ta之后如sarva的规则一样。
ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །(A das la. Ma ning la si am dag gi sar dag gi gnyis tshig sogs la ti'i e. Dai ma mai u byas pas. A dah 'di. A mu 'di dag a mu ni 'di rnams. A ma sogs 'dra'o.) 对于adas，对于中性词，si am等，对于双数等词进行ti的e处理。进行dai ma mai u处理。adah，这个。amu，这些。amuni，这些们。ama等相同。
དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །(De nas sarba sogs kyi nang tshan yushmad ushmad gnyis kyi rnam 'gyur ni rnam dbye dang lhan cig tshig phrad kyis bsgrub pa ste 'di la rtags gsum du dbyer med pas kun tu mtshungs par 'gyur ro.) 接下来，sarva等中的yushmad和ushmad这两个词的变格是通过变格和连词来完成的，因为这三个标志没有区别，所以总是相同的。
དེ་ཡང་། (De yang)

【English Translation】
Bas. Aso. The declension from 'this' to 'that' will become das, which is accomplished through the method of vowel change, as well as the rules of masculine and sarva, daima, etc. amu, these. ami, these, etc.
Furthermore, other declensions of adas are dasma, mai u. If ka is given as a suffix, then amuka, the way of combining its declension will become either a thung or any ritual of sarva. amukah, so-and-so or this. amuko, these or so-and-so's. anuke, so-and-so's, etc.
When sarva etc. are used as feminine markers, give ap to those ending in a. Give yat to the four words nge etc. The marker ending is shortened. By combining the five rules of feminine ap etc., sarva, sarve, sarvah, etc.
For tyad etc. ending in the consonant da, do ti's a processing. After giving ap, it becomes tya. Then combine the eight rules of feminine and sarva, tai sao etc. syah, that. tye, those. tyah, those, etc.
Kim la. kah, what. ke, what's. kah, what's, etc.
idam and se together become iyam. For au etc., do ti a dmar processing. For sa bha etc., do a etc. processing. By completing from a to a etc. as before. iyam, this. ime, these. imah, these, etc.
Furthermore, if the category of sarva etc. is used as neuter, it is accomplished through its a thung and common ways. For the seven words such as anya, convert si am etc. to stu. Remove sha and u. anyata, other. Combine the five words au etc. and the first four rules of neuter. After ta, it is like a thung. anye, others. anyani, others, etc.
Suffix da tar, ta ta ma etc. are also like this. When tyad etc. are used for neuter, since si am etc. disappear, it will not become ti's ar. For au etc. it will change. au io. jas shas shi ya ma min pa etc. nai u pa dha etc. rules, from the third onwards it is like sarva. tyad, tyat, de hye, tya ni, etc.
Similarly, yad etc. are added at the end. kim, what. ke, kani, etc. idam, this. ime, these. imani, these. After ama etc. it is the same.
idam, this. ime, these. imani, these, etc. After ta, it is like the rules of sarva.
For adas, for neuter words, si am etc., for dual etc. words, do ti's e processing. Do dai ma mai u processing. adah, this. amu, these. amuni, these. ama etc. are the same.
Next, the declensions of yushmad and ushmad among sarva etc. are accomplished through declension and conjunction, because there is no distinction in these three marks, so they are always the same.
That is also.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་
26-2-78a
ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་

【现代汉语翻译】
从‘伤害’的词根和‘投掷’的词根中产生了 युष्मद् (yuṣmad, 你)，अष्मद् (aṣmad, 我)。由此形成了‘你’和‘我’。当给它们添加格时，会变成这样：当给予词格时，变为 त्वं (tvaṃ, 你)，अहं (ahaṃ, 我)。同样，当双数形式的 औ (au) 等出现在后面时，会变成 युव (yuva) 和 आव (āva)，后面的 औ (au) 变为 आ (ā)。同样，通过 जस् (jas) 变为 यूयम् (yūyam, 你们) 和 वयम् (vayam, 我们)。直到 अ (a) 的所有单数形式都变为 त्वद् (tvad) 和 मद् (mad)。在其后，通过格的变化，如第二格的 अ (a) 和第三格的 भिस (bhis) 变为 आ (ā)，会变成这样：त्वं (tvaṃ, 你)，अहं (ahaṃ, 我)，युवां (yuvāṃ, 你们两个)，आवां (āvāṃ, 我们两个)，यूयम् (yūyam, 你们)，वयम् (vayam, 我们)，त्वा (tvā, 给你)，मां (māṃ, 给我)，युवां (yuvābhyāṃ, 给你们两个)，आवां (āvābhyāṃ, 给我们两个)，युष्मान् (yuṣmān, 给你们)，उष्मान् (uṣmān, 给我们)，त्वया (tvayā, 通过你)，मया (mayā, 通过我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 通过你们两个)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 通过我们两个)，युष्माभिः (yuṣmābhiḥ, 通过你们)，अष्माभिः (aṣmābhiḥ, 通过我们)，तुभ्यं (tubhyaṃ, 为了你)，मह्यं (mahyaṃ, 为了我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 为了你们两个)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 为了我们两个)，युष्मभ्यं (yuṣmabhyaṃ, 为了你们)，अष्मभ्यं (aṣmabhyaṃ, 为了我们)，त्वत् (tvat, 从你)，मत् (mat, 从我)，युवाभ्याम् (yuvābhyām, 从你们两个)，आवाभ्याम् (āvābhyām, 从我们两个)，युष्मात् (yuṣmāt, 从你们)，अष्मत् (aṣmat, 从我们)，तव (tava, 你的)，मम (mama, 我的)，युवयोः (yuvayoḥ, 你们两个的)，आवयोः (āvayoḥ, 我们两个的)，युष्माकं (yuṣmākaṃ, 你们的)，अष्माकं (aṣmākaṃ, 我们的)，त्वयि (tvayi, 在你)，मयि (mayi, 在我)，युवयोः (yuvayoḥ, 在你们两个之中)，आवयोः (āvayoḥ, 在我们两个之中)，युष्मासु (yuṣmāsu, 在你们之中)，अम्मासु (ammāsu, 在我们之中)。
此外，这些词的另一种变化方式是：当第二、第四、第六格与三个原因结合时，这些变化再次发生，例如，带有第二格单数形式 अम् (am) 的 युष्मद् (yuṣmad) 和 अष्मद् (aṣmad) 变为 त्वा (tvā, 给你) 和 मा (mā, 给我)。双数形式的 युवां (yuvāṃ) 和 आव (āva) 依次变为 वां (vān, 给你们两个) 和 नौ (nau, 给我们两个)。同样，第四格的 तुभ्यं (tubhyaṃ) 和 मह्यं (mahyaṃ) 变为 ते (te) 和 मे (me)。双数形式变为 वां (vān) 和 नौ (nau)，复数形式变为 वस् (vas) 和 नस् (nas)。第六格的单数形式变为 ते (te) 和 मे (me)，双数形式变为 वां (vān) 和 नौ (nau)，复数形式变为 पस् (pas) 和 नस् (nas)。这是一种与之前的变化不同的方式。通过这些...

【English Translation】
From the root of 'to harm' and the root of 'to throw' are produced युष्मद् (yuṣmad, you) and अष्मद् (aṣmad, I). From this, 'you' and 'I' are formed. When cases are added to them, they become like this: When case endings are given, it becomes त्वं (tvaṃ, you), अहं (ahaṃ, I). Similarly, when the dual form औ (au) etc. appear later, they become युव (yuva) and आव (āva), and the following औ (au) changes to आ (ā). Similarly, through जस् (jas), they become यूयम् (yūyam, you all) and वयम् (vayam, we all). All singular forms up to अ (a) become त्वद् (tvad) and मद् (mad). After that, through case changes, such as the second case अ (a) and the third case भिस (bhis) changing to आ (ā), it becomes like this: त्वं (tvaṃ, you), अहं (ahaṃ, I), युवां (yuvāṃ, you two), आवां (āvāṃ, we two), यूयम् (yūyam, you), वयम् (vayam, we), त्वा (tvā, to you), मां (māṃ, to me), युवाभ्याम् (yuvābhyāṃ, to you two), आवाभ्याम् (āvābhyāṃ, to us two), युष्मान् (yuṣmān, to you all), उष्मान् (uṣmān, to us all), त्वया (tvayā, by you), मया (mayā, by me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, by you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, by us two), युष्माभिः (yuṣmābhiḥ, by you all), अष्माभिः (aṣmābhiḥ, by us all), तुभ्यं (tubhyaṃ, for you), मह्यं (mahyaṃ, for me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, for you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, for us two), युष्मभ्यं (yuṣmabhyaṃ, for you all), अष्मभ्यं (aṣmabhyaṃ, for us all), त्वत् (tvat, from you), मत् (mat, from me), युवाभ्याम् (yuvābhyām, from you two), आवाभ्याम् (āvābhyām, from us two), युष्मात् (yuṣmāt, from you all), अष्मत् (aṣmat, from us all), तव (tava, your), मम (mama, my), युवयोः (yuvayoḥ, of you two), आवयोः (āvayoḥ, of us two), युष्माकं (yuṣmākaṃ, of you all), अष्माकं (aṣmākaṃ, of us all), त्वयि (tvayi, in you), मयि (mayi, in me), युवयोः (yuvayoḥ, in you two), आवयोः (āvayoḥ, in us two), युष्मासु (yuṣmāsu, in you all), अम्मासु (ammāsu, in us all).
Furthermore, another way these words change is: when the second, fourth, and sixth cases are combined with the three reasons, these changes occur again, for example, युष्मद् (yuṣmad) and अष्मद् (aṣmad) with the second case singular form अम् (am) become त्वा (tvā, to you) and मा (mā, to me). The dual forms युवां (yuvāṃ) and आव (āva) sequentially become वां (vān, to you two) and नौ (nau, to us two). Similarly, the fourth case तुभ्यं (tubhyaṃ) and मह्यं (mahyaṃ) become ते (te) and मे (me). The dual forms become वां (vān) and नौ (nau), and the plural forms become वस् (vas) and नस् (nas). The sixth case singular forms become ते (te) and मे (me), the dual forms become वां (vān) and नौ (nau), and the plural forms become पस् (pas) and नस् (nas). This is a different way of changing from the previous one. Through these...

--------------------------------------------------------------------------------

མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་
26-2-78b
སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ། །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་
26-2-79a
སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོ

【现代汉语翻译】
下面讲述添加在词尾的各种具有重要意义的变格。
不可穷尽的类别已经在前面讲述过了。然后，作为女性的标志，添加词缀的原因是：在短音'ཨ' (a) 之后添加 'ཨཱཔ྄' (āp)，即'པ་' (pa) 后接、'རྗེས་འབྲེལ་' (re-dre)（连接）、'ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར' (phyis-mtshams-sbyar)（后续连接）。例如：'བྷཊྚ་རཀཱ' (bhaṭṭa-rakā)（尊者女），'ཏཱ་རཱ' (tārā)（度母），'སྒྲོལ་མ' (sgrol-ma)（救度母）。在'ཨ་ཛ་' (a-ja) 等词后也添加 'ཨཱཔ྄' (āp)：'ཨ་ཛཱ' (a-jā)，'ར་མ' (ra-ma)，'ཀོ་ཀི་ལཱ' (ko-ki-lā)（布谷鸟雌鸟），'ཁུ་བྱུག་མོ' (khu-byug-mo)（杜鹃雌鸟），'པ་ཙི་ཀཱ' (pa-tsi-kā)（女厨师），'ཤྲཱུ་དྲཱ' (śrū-drā)（首陀罗女）等等。
在以'ན་' (na)、'རྀ་' (ṛ) 和 'ཨ་ཎ་' (a-ṇa) 结尾的词后添加 'ཨཱིཔ྄' (īp)：在'དཎྚིན྄' (daṇḍin) 之后添加 'དཎྚི་ནཱི' (daṇḍi-nī)（持杖女），'དནྟི་ནཱི' (danti-nī)（有牙女），在'རཱ་ཛན྄' (rājan) 之后添加 'རཛྙཱི' (rajñī)（女王），'ཨ་ཏ་དབྱིའོ' (a-ta-dbyi'o)。'ཤུ་ནཱི' (śu-nī)（母狗）等等。在'ཀརྟྲྀ་' (kartṛ) 之后添加 'ཀརྟྲཱྀ' (kartrī)（作者女）等等。以'ཨན་' (an) 结尾，是后代的词缀：在'ཨཽ་པ་ག་པ་' (au-pa-ga-pa) 之后添加 'ཨཽ་པ་ག་བཱི' (au-pa-ga-bī)（近亲母），在'ཡུ་བན྄་' (yu-van) 之后添加 'ཡཱུ་ནཱི' (yū-nī)（年轻女），'བྷ་ག་བ་ཏཱི' (bha-ga-va-tī)（薄伽梵母）等等。
此外，在'ན་དཱི' (na-dī)（河流），'གཽ་རཱི' (gau-rī)（高里女神），'ཨིནྡྲ་' (indra) 等词后添加 'ཨཱ་ནཱིཔ྄' (ā-nīp)，即 'པ་ཕྱིས' (pa-phyis)（后接）：'ཨིནྡྲ་ཎི' (indra-ṇi)（因陀罗女），'རུ་དྲཱ་ཎི' (ru-drā-ṇi)（鲁陀罗女），以及像 'པཏྣཱི་' (patnī) 等作为词语助词的词，'པཏྣཱི' (patnī)（举行婆罗门仪式的女性）。'ས་ཁཱི' (sa-khī)（女朋友）。在 'ཡུ་བ་ན྄་' (yu-va-n) 之后添加 'ཏི་' (ti) 作为女性词缀，如 'ཡུ་བ་ཏིཿ' (yu-va-tiḥ)（年轻女子）。
在表示人类种族的以 'ཨུ་' (u) 结尾的词后添加 'ཨཱུ་' (ū)：'བནྡྷཱུ' (bandhū)（亲属女或姻亲女），'ཀུ་རཱུ' (ku-rāū)（声音难听的女子）。如果表示种族，则不变。从女性的 'ཨཱཔ྄' (āp) 和 'ཨཱིཔ྄' (īp) 结尾的词中，总是发出 'སི་དབྱིའོ' (si-dbyi'o) 的声音。
作为女性标志添加的词缀，从词根中构成名词的 'ཀྲྀཏ྄་' (kṛt) 词缀，以及从名词中构成名词的差别的 'དེ་ཕན་' (de-phan) 构成的词尾，都作为女性标志。而 'ཀྟི་ན་' (kti-na) 等 'ཀྲྀ་ཏ་' (kṛ-ta) 词缀已经构成女性标志的占多数，以及 'བིདྱུ་ཏ྄' (vidyut)（闪电）等，'མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་' (mā-tri-ma-yi-ming)（母亲的名字）等，许多自然存在的标志不需要新的女性词缀。因此，这些女性词缀与 'དེ་ཕན་' (de-phan) 词缀相似，但不属于此类，因为 'དེ་ཕན་' (de-phan) 词缀用于在词尾添加 'སུཔ྄' (sup) 词缀，而这些词缀即使在没有 'སུཔ྄' (sup) 的词尾也可以添加。
按照女性词缀 'ཙནྡྲཱ་པ་' (tsan-drā-pa) 的说法，有 'དཱི་པྲ' (dī-pra)，'ཌཱཔྲ' (ḍā-pra)，'དཱིཥ྄' (dīṣ)，'ཨཱུད྄' (ūd)，'ཙཱཔྲ' (tsā-pra)，'ཏིང྄' (tiṅ)，共六个。'ཥཕ' (ṣa-pha) 和 'ཥྱང྄' (ṣyaṅ) 两个是与 'དཱིཔ྄' (dīp) 和 'ཙས྄' (tsas) 相关的中间词缀，因此不计入等等。如是说。这些变格的添加对象或意义是：
法、事物、业、作者，
目的、来源、关系，
处所和第七种，
这些各自不同。

【English Translation】
Now, explaining the various case endings added to the end of words that have great significance.
The inexhaustible categories have already been explained above. Then, the reason for adding suffixes as a sign of the feminine is: after the short vowel 'ཨ' (a), add 'ཨཱཔ྄' (āp), i.e., 'པ་' (pa) followed by, 'རྗེས་འབྲེལ་' (re-dre) (connection), 'ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར' (phyis-mtshams-sbyar) (subsequent connection). For example: 'བྷཊྚ་རཀཱ' (bhaṭṭa-rakā) (Venerable Woman), 'ཏཱ་རཱ' (tārā) (Tārā), 'སྒྲོལ་མ' (sgrol-ma) (Savioress). 'ཨཱཔ྄' (āp) is also added after words like 'ཨ་ཛ་' (a-ja): 'ཨ་ཛཱ' (a-jā), 'ར་མ' (ra-ma), 'ཀོ་ཀི་ལཱ' (ko-ki-lā) (female cuckoo), 'ཁུ་བྱུག་མོ' (khu-byug-mo) (female cuckoo), 'པ་ཙི་ཀཱ' (pa-tsi-kā) (female cook), 'ཤྲཱུ་དྲཱ' (śrū-drā) (Shudra woman), etc.
After words ending in 'ན་' (na), 'རྀ་' (ṛ), and 'ཨ་ཎ་' (a-ṇa), add 'ཨཱིཔ྄' (īp): after 'དཎྚིན྄' (daṇḍin), add 'དཎྚི་ནཱི' (daṇḍi-nī) (woman with a staff), 'དནྟི་ནཱི' (danti-nī) (woman with teeth), after 'རཱ་ཛན྄' (rājan), add 'རཛྙཱི' (rajñī) (queen), 'ཨ་ཏ་དབྱིའོ' (a-ta-dbyi'o). 'ཤུ་ནཱི' (śu-nī) (female dog), etc. After 'ཀརྟྲྀ་' (kartṛ), add 'ཀརྟྲཱྀ' (kartrī) (female author), etc. Ending in 'ཨན་' (an), it is a suffix of descendants: after 'ཨཽ་པ་ག་པ་' (au-pa-ga-pa), add 'ཨཽ་པ་ག་བཱི' (au-pa-ga-bī) (close relative mother), after 'ཡུ་བན྄་' (yu-van), add 'ཡཱུ་ནཱི' (yū-nī) (young woman), 'བྷ་ག་བ་ཏཱི' (bha-ga-va-tī) (Bhagavati), etc.
Furthermore, after 'ན་དཱི' (na-dī) (river), 'གཽ་རཱི' (gau-rī) (Gauri), 'ཨིནྡྲ་' (indra), etc., add 'ཨཱ་ནཱིཔ྄' (ā-nīp), i.e., 'པ་ཕྱིས' (pa-phyis) (followed by): 'ཨིནྡྲ་ཎི' (indra-ṇi) (Indrani), 'རུ་དྲཱ་ཎི' (ru-drā-ṇi) (Rudrani), and words like 'པཏྣཱི་' (patnī) as word particles, 'པཏྣཱི' (patnī) (a woman who performs Brahmin rites). 'ས་ཁཱི' (sa-khī) (girlfriend). After 'ཡུ་བ་ན྄་' (yu-va-n), add 'ཏི་' (ti) as a feminine suffix, such as 'ཡུ་བ་ཏིཿ' (yu-va-tiḥ) (young woman).
After words ending in 'ཨུ་' (u) that denote human race, add 'ཨཱུ་' (ū): 'བནྡྷཱུ' (bandhū) (female relative or female in-law), 'ཀུ་རཱུ' (ku-rāū) (woman with an unpleasant voice). If it denotes race, it does not change. From the feminine 'ཨཱཔ྄' (āp) and 'ཨཱིཔ྄' (īp) endings, the sound of 'སི་དབྱིའོ' (si-dbyi'o) is always emitted.
The suffixes added as feminine signs, the 'ཀྲྀཏ྄་' (kṛt) suffixes that form nouns from roots, and the 'དེ་ཕན་' (de-phan) that form differences in nouns from nouns, are all used as feminine signs. And most of the 'ཀྟི་ན་' (kti-na) etc. 'ཀྲྀ་ཏ་' (kṛ-ta) suffixes have already formed feminine signs, and 'བིདྱུ་ཏ྄' (vidyut) (lightning), etc., 'མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་' (mā-tri-ma-yi-ming) (mother's name), etc., many naturally existing signs do not need new feminine suffixes. Therefore, these feminine suffixes are similar to 'དེ་ཕན་' (de-phan) suffixes, but do not belong to this category, because 'དེ་ཕན་' (de-phan) suffixes are used to add 'སུཔ྄' (sup) suffixes at the end of words, while these suffixes can be added even at the end of words without 'སུཔ྄' (sup).
According to the feminine suffix 'ཙནྡྲཱ་པ་' (tsan-drā-pa), there are 'དཱི་པྲ' (dī-pra), 'ཌཱཔྲ' (ḍā-pra), 'དཱིཥ྄' (dīṣ), 'ཨཱུད྄' (ūd), 'ཙཱཔྲ' (tsā-pra), 'ཏིང྄' (tiṅ), six in total. 'ཥཕ' (ṣa-pha) and 'ཥྱང྄' (ṣyaṅ) are two intermediate suffixes related to 'དཱིཔ྄' (dīp) and 'ཙས྄' (tsas), so they are not counted, etc. It is said. The objects or meanings of these case endings are:
Dharma, things, karma, agent,
Purpose, source, relation,
Location and the seventh,
These are each different.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་
26-2-34a
གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། ༈ །
生计类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུ

【现代汉语翻译】
如'进入'等，特别地，如'kaṭaṃ karoti'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，做垫子），'做草垫'，像这样，'做草垫'是先前没有而新做的，因此是'做'的意思，所以加上第二格词尾'am'，变成'对草垫做'，但必须理解为第一格的意思，诸如此类有很多。比如'水流向村庄'，'给予的草垫有损坏'，'村庄旁边有财富'，'一个月读'，'远处有山'等，对于处所的意义，加上第二格词尾。'修习空性是所有行为中最殊胜的'，'梵天是所有神中最殊胜的'，像这样，对于区分的意义，虽然加上第五格表示'比所有都殊胜'，但加上第六格意思也相同。对于作者和所作的意义，虽然加上第三格，但如'vyāsasya kṛtiḥ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，广大的造作），'广大的造作'，'nāgārjunasya kṛti'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，龙树的造作），'龙树所作'，加上属格词尾，因为那部论是那位作者的。在'bharata lāsa thos'中，'bharata yis thos'表示'bharata听到'，'思念父母'表示'思念父母的'，对于第一格的意义加上第六格，这也要理解为与第一格相同，必须理解为仅仅与它相关，除此之外没有其他意义，经典中也有很多这样的例子。对于原因的意义，加上第三格词尾，如'因为是所作，所以是无常'，或者'从所作而来，所以是无常'，像这样，即使没有'因为'这个词，也能表达这个意思。对于恐惧的对象，如'害怕老虎'等等。弟子像孩子一样
摇动，vidhitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摇动），摇动。在其上加上pra等前缀，如前所述。rab ldeg（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，完全摇动），完全摇动。kun tu rab ldeg（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，到处完全摇动），到处完全摇动。kṣubhitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，扰乱），扰乱。在其上加上完全和到处完全扰乱，方法如前所述。raṇitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡嗡作响），嗡嗡作响。在其上加上完全嗡嗡作响等，如前所述。garjitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轰鸣），轰鸣。在其上加上如前所述。完全轰鸣等，应当知晓。东方低洼则西方高耸等六种情况。pūrvā dig（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，东方），如东方等。avana mati（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，低洼），低洼。unna mati（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，高耸），高耸，结合起来理解。antā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，末端），末端。madhyā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，中央），中央。aprakampyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不可动摇），不可动摇或不可移动或不能移动。naimittikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，占卜者），占卜者。vaipañcikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，预兆者），预兆者。
生计类
关于生计方面，做衣食住行，穿衣，吃饭，按摩和睡眠等对身体有益的事情，耕种、畜牧、经商和手工艺等所有作为生计手段的事情都属于此类，因此非常多。其他都将在各自的类别中说明。这里列出一些适当的例子。jīvanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生活），生计。ājīvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生活），生计。

【English Translation】
As in 'to enter', specifically, like 'kaṭaṃ karoti' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, makes a mat), 'making a grass mat', like this, 'making a grass mat' is something newly made that did not exist before, so it means 'to make', therefore adding the second case ending 'am', it becomes 'to make for the grass mat', but it must be understood as the meaning of the first case, and there are many such examples. For example, 'water flows to the village', 'the given grass mat has damage', 'there is wealth next to the village', 'to read for a month', 'there is a mountain in the distance', etc., for the meaning of location, the second case ending is added. 'Practicing emptiness is the most excellent of all actions', 'Brahma is the most excellent of all gods', like this, for the meaning of distinction, although adding the fifth case means 'more excellent than all', adding the sixth case has the same meaning. For the meaning of the agent and the action, although the third case is added, like 'vyāsasya kṛtiḥ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, the creation of Vyasa), 'the creation of Vyasa', 'nāgārjunasya kṛti' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, the creation of Nagarjuna), 'made by Nagarjuna', adding the genitive case ending, because that treatise belongs to that author. In 'bharata lāsa thos', 'bharata yis thos' means 'Bharata heard', 'remembering parents' means 'remembering of parents', adding the sixth case for the meaning of the first case, this should also be understood as the same as the first case, it must be understood as only related to it, and there is no other meaning besides that, and there are many such examples in the sutras. For the meaning of cause, the third case ending is added, like 'because it is made, therefore it is impermanent', or 'from being made, therefore it is impermanent', like this, even if there is no word 'because', it can express this meaning. For the object of fear, like 'afraid of tigers' and so on. A disciple is like a child
Shaking, vidhitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, shaking), shaking. Adding prefixes like pra to it, as mentioned above. rab ldeg (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, completely shaking), completely shaking. kun tu rab ldeg (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, completely shaking everywhere), completely shaking everywhere. kṣubhitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, disturbed), disturbed. Adding completely and completely disturbed everywhere to it, the method is as mentioned above. raṇitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, buzzing), buzzing. Adding completely buzzing etc. to it, as mentioned above. garjitaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, roaring), roaring. Adding as mentioned above. Completely roaring etc., should be known. If the east is low, then the west is high, etc., six situations. pūrvā dig (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, east), like east etc. avana mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, low), low. unna mati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, high), high, combine them to understand. antā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, end), end. madhyā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, center), center. aprakampyaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, immovable), immovable or unmovable or unable to move. naimittikaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, diviner), diviner. vaipañcikaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, prognosticator), prognosticator.
Livelihood Category
Regarding the aspect of livelihood, doing food, clothing, shelter, and activities, wearing clothes, eating food, doing massage and sleep, etc., which are beneficial to the body, all things that serve as means of livelihood such as farming, animal husbandry, business, and handicrafts also belong to this category, therefore there are very many. Others will be explained in their respective categories. Here are listed some appropriate examples. jīvanaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, life), livelihood. ājīvaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, life), livelihood.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། །
26-2-34b
ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས།
26-2-35a
ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འད

【现代汉语翻译】
ན་འཚོ། (na'tsho) བཱརྟྟཱ། (bArttA) གསོན་བྱེད། (gson byed) བྲྀཏྟཿ ('tsho byed) བརྟྟ་ནཾ། (brtta naM) སོ་ནམ། (so nam) ཛཱི་བི་ཀཱཿ ('tsho thabs te de rnam 'tsho tshis spyi yi ming ngo) 这些是生活、消息、使活、生活、维持、农业、生计，这些都是关于一般生计的名称。
关于农业的细节：ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kShetraAdzIbaH) 以农业为生。ཀྲྀ་ཥིཿ (kRiShiH) 农业或耕作。关于这个，ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། (anRitaM) 被称为‘不真实’。也就是说，‘为奴隶提供狗的生活’，被二生种姓的人鄙视。由于伤害和过错众多，农业被称为‘不真实’。
ཀཪྵི་ཀཿ (karShikaH) 农民，ཀཱ་རི་ (kAri) 也可以。ཀྲྀཥ་ཀཿ (kRiShakaH) 农业者。ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kRiShIbalaH) 耕作者。ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmAntikaH) 也被称为‘业边者’。豆类等谷物生长的田地名称：བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། (braiheyaM) 谷物地。具体来说，各种田地的名称：ཤཱ་ལེ་ཡཾ། (shAleyaM) 稻田。ཡ་བྱཾ། (yabyaM) 麦田。ཡ་བ་ཀྱཾ། (yabAkyaM) 青稞田。ཥཥྚི་ཀྱཾ། (ShaShTIkyaM) 六十日成熟稻田。芝麻等生长的田地有两个名称：ཏི་ལྱཾ། (tilyaM) ཏི་ལས། (tilas) ཏཻ་ལཱི་ནཾ། (tailInaM) 芝麻田。མཱ་ཥྱཾ། (mAshyaM) 豆田。མཱ་ཥཱི་ཎཾ། (mAShINaM) 豇豆田。ཨུ་མྱཾ། (umyaM) 亚麻田。ཨཽ་མཱི་ནཾ། (auMInaM) 亚麻田。ཨ་ཎ་བྱཾ། (aNa byaM) 苎麻田。ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། (A Na bI naM) 苎麻田。བྷངྒྱཾ། (bhangyaM) 大麻田。བྷཱངྒཱི་ནཾ། (bhAnggI naM) 大麻田。其他豆类等生长的各种田地名称：མཽངྒཱི་ནཾ། (mauNggI naM) 绿豆地。ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། (kau dra bI NaM) 稷田。ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། (kau la tthI naM) 豇豆田。མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། (mA sRi bI naM) 绿豆田。ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། (tsA na kI naM) 鹰嘴豆田。བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། (brai yaM ga bI naM) 黍田。
田地的一般名称：ཀེ་དཱ་རཿ (kedAraH) 田地。ཀྵེ་ཏྲཾ། (kShetraM) 田地。བ་པྲཿ ('debs sa) 种植地。ཞིང་པའི་ཚོགས། (zhing pa'i tshogs) 农民的集合。
关于田地好坏等差别的名称：སུཀྵེ་ཏྲ། (sukShetra) 好田。ཀུ་ཀྵེཏྲ། (ku kShetra) 坏田。ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadI mAtRi kaH) 水浇田。ཨ་ནུ་པཿ (anupaH) 肥沃或潮湿的田地。དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (deba mAtRi kaH) 雨水田。ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ('de ba mAtRi kaH) 非雨水田或非靠天田。
不生长作物的劣质土地名称：ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (AUthArAH) 和 ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kShAra mRitti kAH) 盐碱地。ཛངྒ་ལཱ། (dzanggAlA) 荒地。པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། (pra ti kuShTA) 贫瘠或荒芜的。པཱ་པ་བྷཱུ་མི། (pA pa bhU mi) 罪恶之地。ཨཱུ་ཥ། (U Sha) 劣质土地。
不稳固的作物生长地名称：ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། (AU Sha ba ta) བཱ་ན། (bA na) 碱性地。ཨཱུ་ཥ་རཿ (AU Sha raH) 盐碱地。
田地的缺陷：པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pAShANaH) 石头。ཤརྐ་རཱ། (sharkarA) 砾石。ཀ་ཋ་ལླཿ (ka ThallaH) 瓦片。ཨིཥྚ་ཀཿ (iShTa kaH) 砖头。ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (shI lA ta laM) 石板。ཨུ་པ་ལཾ། (upa laM) 碎石或石块等应清除。པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pRi thI bI AU dzAH) 和 ཨུརྦྦ་རཱ། (urbbA rA) 肥沃的土地是适宜或良好的。这些不仅适用于田地，也适用于其他土地。
田地...

【English Translation】
ན་འཚོ། (na'tsho) བཱརྟྟཱ། (bArttA) གསོན་བྱེད། (gson byed) བྲྀཏྟཿ ('tsho byed) བརྟྟ་ནཾ། (brtta naM) སོ་ནམ། (so nam) ཛཱི་བི་ཀཱཿ (dZI bi kAH) ('tsho thabs te de rnam 'tsho tshis spyi yi ming ngo) These are life, news, making alive, living, sustenance, agriculture, livelihood, these are the names for general livelihood.
Details about agriculture: ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ (kShetraAdzIbaH) Living by agriculture. ཀྲྀ་ཥིཿ (kRiShiH) Agriculture or cultivation. Regarding this, ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། (anRitaM) is called 'untrue'. That is, 'providing a dog's life for a slave' is despised by the twice-born castes. Because of numerous harms and faults, agriculture is called 'untrue'.
ཀཪྵི་ཀཿ (karShikaH) Farmer, ཀཱ་རི་ (kAri) is also acceptable. ཀྲྀཥ་ཀཿ (kRiShakaH) Agriculturalist. ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ (kRiShIbalaH) Cultivator. ཀརྨཱནྟི་ཀཿ (karmAntikaH) is also called 'end of work'. Names of fields where grains such as beans grow: བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། (braiheyaM) Grain land. Specifically, names of various fields: ཤཱ་ལེ་ཡཾ། (shAleyaM) Rice field. ཡ་བྱཾ། (yabyaM) Barley field. ཡ་བ་ཀྱཾ། (yabAkyaM) Highland barley field. ཥཥྚི་ཀྱཾ། (ShaShTIkyaM) Sixty-day rice field. Fields where sesame etc. grow have two names: ཏི་ལྱཾ། (tilyaM) ཏི་ལས། (tilas) ཏཻ་ལཱི་ནཾ། (tailInaM) Sesame field. མཱ་ཥྱཾ། (mAshyaM) Bean field. མཱ་ཥཱི་ཎཾ། (mAShINaM) Cowpea field. ཨུ་མྱཾ། (umyaM) Flax field. ཨཽ་མཱི་ནཾ། (auMInaM) Flax field. ཨ་ཎ་བྱཾ། (aNa byaM) Ramie field. ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། (A Na bI naM) Ramie field. བྷངྒྱཾ། (bhangyaM) Hemp field. བྷཱངྒཱི་ནཾ། (bhAnggI naM) Hemp field. Other names of various fields where beans etc. grow: མཽངྒཱི་ནཾ། (mauNggI naM) Green bean field. ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། (kau dra bI NaM) Kodo millet field. ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། (kau la tthI naM) Cowpea field. མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། (mA sRi bI naM) Green bean field. ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། (tsA na kI naM) Chickpea field. བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། (brai yaM ga bI naM) Foxtail millet field.
General names for fields: ཀེ་དཱ་རཿ (kedAraH) Field. ཀྵེ་ཏྲཾ། (kShetraM) Field. བ་པྲཿ ('debs sa) Planting ground. ཞིང་པའི་ཚོགས། (zhing pa'i tshogs) Assembly of farmers.
Names regarding the differences of good and bad fields: སུཀྵེ་ཏྲ། (sukShetra) Good field. ཀུ་ཀྵེཏྲ། (ku kShetra) Bad field. ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (nadI mAtRi kaH) Irrigated field. ཨ་ནུ་པཿ (anupaH) Fertile or moist field. དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (deba mAtRi kaH) Rain-fed field. ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ('de ba mAtRi kaH) Non-rain-fed or non-sky-dependent field.
Names of poor land where crops do not grow: ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ (AUthArAH) and ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ (kShAra mRitti kAH) Saline-alkali land. ཛངྒ་ལཱ། (dzanggAlA) Wasteland. པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། (pra ti kuShTA) Barren or desolate. པཱ་པ་བྷཱུ་མི། (pA pa bhU mi) Sinful land. ཨཱུ་ཥ། (U Sha) Poor land.
Names of unstable crop growing land: ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། (AU Sha ba ta) བཱ་ན། (bA na) Alkaline land. ཨཱུ་ཥ་རཿ (AU Sha raH) Saline-alkali land.
Defects of fields: པཱ་ཥཱ་ཎཿ (pAShANaH) Stone. ཤརྐ་རཱ། (sharkarA) Gravel. ཀ་ཋ་ལླཿ (ka ThallaH) Tile. ཨིཥྚ་ཀཿ (iShTa kaH) Brick. ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། (shI lA ta laM) Stone slab. ཨུ་པ་ལཾ། (upa laM) Pebbles or stones etc. should be removed. པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ (pRi thI bI AU dzAH) and ཨུརྦྦ་རཱ། (urbbA rA) Fertile land is suitable or good. These apply not only to fields but also to other lands.
Field...

--------------------------------------------------------------------------------

ེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ། །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 
26-2-35b
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ

【现代汉语翻译】
农夫的名字：Karshakah（梵文天城体：कർഷकः，梵文罗马拟音：karṣakaḥ，汉语字面意思：农夫），Kṛṣakah（梵文天城体：कृषकः，梵文罗马拟音：kṛṣakaḥ，汉语字面意思：耕种者），Kṛṣīpalah（梵文天城体：कृषीपलः，梵文罗马拟音：kṛṣīpalaḥ，汉语字面意思：耕作者），即务农者。Kṛṣikarmāntaḥ（梵文天城体：कृषिकर्मान्तः，梵文罗马拟音：kṛṣikarmāntaḥ，汉语字面意思：农业的尽头），农业的终结。
播种之物的名字：Bījā（梵文天城体：बीजा，梵文罗马拟音：bījā，汉语字面意思：种子），种子。Pūti bījaṃ（梵文天城体：पूति बीजं，梵文罗马拟音：pūti bījaṃ，汉语字面意思：腐烂的种子），腐烂的种子。Bījāpaṭu（梵文天城体：बीजापटु，梵文罗马拟音：bījāpaṭu，汉语字面意思：能干的种子），健壮的种子，即无损的。Bījā kṛtaṃ（梵文天城体：बीजा कृतं，梵文罗马拟音：bījā kṛtaṃ，汉语字面意思：已做的种子），已播种的种子。Bījaṃ bāpaya ti（梵文天城体：बीजं वापय ति，梵文罗马拟音：bījaṃ bāpaya ti，汉语字面意思：使播种种子），使之播种。如是说。
衡量种子多少的量具，从农田来说：Droṇikah（梵文天城体：द्रोणिकः，梵文罗马拟音：droṇikaḥ，汉语字面意思：量具），半斗。Āḍhakikah（梵文天城体：आढकिकः，梵文罗马拟音：āḍhakikaḥ，汉语字面意思：量具），一斗。Prāsdikaḥ（梵文天城体：प्रास्द्यिकः，梵文罗马拟音：prāsdikaḥ，汉语字面意思：量具），一升。Kauḍabikah（梵文天城体：कौडबिकः，梵文罗马拟音：kauḍabikaḥ，汉语字面意思：量具），四升。Khārīkah（梵文天城体：खारीकः，梵文罗马拟音：khārīkaḥ，汉语字面意思：量具），一卡里沙。不仅如此，煮熟的那么多米饭也用这个名字来称呼。
田地里要清除的东西：Loṣṭa（梵文天城体：लोष्ट，梵文罗马拟音：loṣṭa，汉语字面意思：土块），和Loṣṭāni（梵文天城体：लोष्टानि，梵文罗马拟音：loṣṭāni，汉语字面意思：土块），土块或土坷垃。Leṣṭu（梵文天城体：लेष्टु，梵文罗马拟音：leṣṭu，汉语字面意思：土块），和Leṣṭa dah（梵文天城体：लेष्ट दः，梵文罗马拟音：leṣṭa dah，汉语字面意思：给予土块），土块。捣碎土块的锤子的名字：Koṭīśaḥ（梵文天城体：कोटीशः，梵文罗马拟音：koṭīśaḥ，汉语字面意思：尖端），锤或顶端。Leṣṭu bheda naḥ（梵文天城体：लेष्टु भेद नः，梵文罗马拟音：leṣṭu bheda naḥ，汉语字面意思：打破土块），破碎土块者。Leṣṭu ghnaḥ（梵文天城体：लेष्टु घ्नः，梵文罗马拟音：leṣṭu ghnaḥ，汉语字面意思：摧毁土块），摧毁土地。
要清除的杂草的名字：Prājanaṃ（梵文天城体：प्राजनं，梵文罗马拟音：prājanaṃ，汉语字面意思：鞭子），杂草。Todanaṃ（梵文天城体：तोदनं，梵文罗马拟音：todanaṃ，汉语字面意思：刺激），刺激物。Totri（梵文天城体：तोत्रि，梵文罗马拟音：totri，汉语字面意思：刺激者），刺激者。
挖掘根等用的锄头的名字：Khani traṃ（梵文天城体：खनि त्रं，梵文罗马拟音：khani traṃ，汉语字面意思：挖掘工具），锄头。
Avadāraṇaṃ（梵文天城体：अवदारणं，梵文罗马拟音：avadāraṇaṃ，汉语字面意思：劈开），挖掘工具。挖掘菜园和根等用的锄头等的名称：Stamba ghnaḥ（梵文天城体：स्तम्ब घ्नः，梵文罗马拟音：stamba ghnaḥ，汉语字面意思：摧毁树桩），锄头。Stamba ghanaḥ（梵文天城体：स्तम्ब घनः，梵文罗马拟音：stamba ghanaḥ，汉语字面意思：密集的树桩），拔根器。收割用的镰刀的名字：Dātraṃ（梵文天城体：दात्रं，梵文罗马拟音：dātraṃ，汉语字面意思：镰刀），镰刀。Lābitraṃ（梵文天城体：लाबित्रं，梵文罗马拟音：lābitraṃ，汉语字面意思：收割工具），收割者。
连接轭和犁辕的绳子的名字：Ābandhaḥ（梵文天城体：आबन्धः，梵文罗马拟音：ābandhaḥ，汉语字面意思：捆绑），连接绳。Yotraṃ（梵文天城体：योत्रं，梵文罗马拟音：yotraṃ，汉语字面意思：捆绑工具），捆绑者。Yoktraṃ（梵文天城体：योक्त्रं，梵文罗马拟音：yoktraṃ，汉语字面意思：连接工具），连接者。Yugaḥ（梵文天城体：युगः，梵文罗马拟音：yugaḥ，汉语字面意思：轭），轭。
犁或犁铧的总称：Sīra（梵文天城体：सीर，梵文罗马拟音：sīra，汉语字面意思：犁），犁。Halaṃ（梵文天城体：हलं，梵文罗马拟音：halaṃ，汉语字面意思：犁），犁或田地，或耕地。Lāṅgalaḥ（梵文天城体：लाङ्गलः，梵文罗马拟音：lāṅgalaḥ，汉语字面意思：犁），犁。Godāraṇaṃ（梵文天城体：गोदारणं，梵文罗马拟音：godāraṇaṃ，汉语字面意思：破土），破土。
犁头的名字：Phalaṃ（梵文天城体：फलं，梵文罗马拟音：phalaṃ，汉语字面意思：果实），犁头。Nirīśaṃ（梵文天城体：निरीशं，梵文罗马拟音：nirīśaṃ，汉语字面意思：无主），和Kuṭakaṃ（梵文天城体：कुटकं，梵文罗马拟音：kuṭakaṃ，汉语字面意思：小壶），Kūriṃ（梵文天城体：कूरिं，梵文罗马拟音：kūriṃ，汉语字面意思：犁头）也可以。犁头的名字。犁铧的名字：Phālaḥ（梵文天城体：फालः，梵文罗马拟音：phālaḥ，汉语字面意思：犁铧），犁铧。Kṛṣikaḥ（梵文天城体：कृषिकः，梵文罗马拟音：kṛṣikaḥ，汉语字面意思：耕作者），耕作者。Sphālaḥ（梵文天城体：स्फालः，梵文罗马拟音：sphālaḥ，汉语字面意思：犁铧），犁铧。Kuśī（梵文天城体：कुशी，梵文罗马拟音：kuśī，汉语字面意思：犁铧），犁铧。
轭上连接绳子的钉子的名字：Śa myā（梵文天城体：श म्या，梵文罗马拟音：śa myā，汉语字面意思：驯服者），驯服者。Yuga kīlakaḥ（梵文天城体：युग कीलकः，梵文罗马拟音：yuga kīlakaḥ，汉语字面意思：轭的钉子），轭的钉子。
犁辕的名字：Īśā（梵文天城体：ईशा，梵文罗马拟音：īśā，汉语字面意思：主人），犁辕。Hala baṃśaḥ（梵文天城体：हल बंशः，梵文罗马拟音：hala baṃśaḥ，汉语字面意思：犁的杆），和Hala daṇḍa（梵文天城体：हल दण्ड，梵文罗马拟音：hala daṇḍa，汉语字面意思：犁的柄），和Lāṅgala daṇḍaḥ（梵文天城体：लाङ्गल दण्डः，梵文罗马拟音：lāṅgala daṇḍaḥ，汉语字面意思：犁的柄），犁柄。Medinī（梵文天城体：मेदिनी，梵文罗马拟音：medinī，汉语字面意思：地球），土地。Pāṣī（梵文天城体：पाषी，梵文罗马拟音：pāṣī，汉语字面意思：肥料），肥料，即运到田里的肥料。
耕地的名字：Kṛṣṭaṃ（梵文天城体：कृष्टं，梵文罗马拟音：kṛṣṭaṃ，汉语字面意思：耕种），耕种。Kṛṣī balaḥ（梵文天城体：कृषी बलः，梵文罗马拟音：kṛṣī balaḥ，汉语字面意思：耕地的力量），耕地。Kṛṣa ti（梵文天城体：कृष ति，梵文罗马拟音：kṛṣa ti，汉语字面意思：耕种），耕或耕种。Sītyaṃ（梵文天城体：सीत्यं，梵文罗马拟音：sītyaṃ，汉语字面意思：犁沟），犁沟。Halyaṃ（梵文天城体：हल्यं，梵文罗马拟音：halyaṃ，汉语字面意思：犁过的），犁过的。播种后耕地，如前所述，播种后，和Upta kṛṣṭaṃ（梵文天城体：उप्त कृष्टं，梵文罗马拟音：upta kṛṣṭaṃ，汉语字面意思：播种后耕种），播种后耕种。
田地耕三遍的名字：Tri halyaṃ（梵文天城体：त्रि हल्यं，梵文罗马拟音：tri halyaṃ，汉语字面意思：三次犁地），耕三遍。对此，Tri guṇā kṛtaṃ（梵文天城体：त्रि गुणा कृतं，梵文罗马拟音：tri guṇā kṛtaṃ，汉语字面意思：做了三倍）

【English Translation】
The name of the farmer: Karshakah (Sanskrit Devanagari: कर्षकः, Sanskrit Roman transliteration: karṣakaḥ, literal Chinese meaning: farmer), Kṛṣakah (Sanskrit Devanagari: कृषकः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣakaḥ, literal Chinese meaning: cultivator), Kṛṣīpalah (Sanskrit Devanagari: कृषीपलः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣīpalaḥ, literal Chinese meaning: tiller), that is, one who engages in agriculture. Kṛṣikarmāntaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषिकर्मान्तः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣikarmāntaḥ, literal Chinese meaning: the end of agriculture), the end of agriculture.
The name of the thing to be sown: Bījā (Sanskrit Devanagari: बीजा, Sanskrit Roman transliteration: bījā, literal Chinese meaning: seed), seed. Pūti bījaṃ (Sanskrit Devanagari: पूति बीजं, Sanskrit Roman transliteration: pūti bījaṃ, literal Chinese meaning: rotten seed), rotten seed. Bījāpaṭu (Sanskrit Devanagari: बीजापटु, Sanskrit Roman transliteration: bījāpaṭu, literal Chinese meaning: capable seed), strong seed, that is, undamaged. Bījā kṛtaṃ (Sanskrit Devanagari: बीजा कृतं, Sanskrit Roman transliteration: bījā kṛtaṃ, literal Chinese meaning: seed done), seed that has been sown. Bījaṃ bāpaya ti (Sanskrit Devanagari: बीजं वापय ति, Sanskrit Roman transliteration: bījaṃ bāpaya ti, literal Chinese meaning: cause to sow seed), cause to sow. Thus it is said.
From the measure of how much seed to measure, from the field: Droṇikah (Sanskrit Devanagari: द्रोणिकः, Sanskrit Roman transliteration: droṇikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), half a doṇa. Āḍhakikah (Sanskrit Devanagari: आढकिकः, Sanskrit Roman transliteration: āḍhakikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one āḍhaka. Prāsdikaḥ (Sanskrit Devanagari: प्रास्द्यिकः, Sanskrit Roman transliteration: prāsdikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one prastha. Kauḍabikah (Sanskrit Devanagari: कौडबिकः, Sanskrit Roman transliteration: kauḍabikaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one kuḍava. Khārīkah (Sanskrit Devanagari: खारीकः, Sanskrit Roman transliteration: khārīkaḥ, literal Chinese meaning: measuring vessel), one khārī. Moreover, the same name is also given to that much rice that has been cooked.
Things to be cleared from the field: Loṣṭa (Sanskrit Devanagari: लोष्ट, Sanskrit Roman transliteration: loṣṭa, literal Chinese meaning: clod), and Loṣṭāni (Sanskrit Devanagari: लोष्टानि, Sanskrit Roman transliteration: loṣṭāni, literal Chinese meaning: clods), clods or lumps of earth. Leṣṭu (Sanskrit Devanagari: लेष्टु, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu, literal Chinese meaning: clod), and Leṣṭa dah (Sanskrit Devanagari: लेष्ट दः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭa dah, literal Chinese meaning: giver of clods), clods. The name of the hammer used to break clods: Koṭīśaḥ (Sanskrit Devanagari: कोटीशः, Sanskrit Roman transliteration: koṭīśaḥ, literal Chinese meaning: tip), hammer or tip. Leṣṭu bheda naḥ (Sanskrit Devanagari: लेष्टु भेद नः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu bheda naḥ, literal Chinese meaning: breaker of clods), one who breaks clods. Leṣṭu ghnaḥ (Sanskrit Devanagari: लेष्टु घ्नः, Sanskrit Roman transliteration: leṣṭu ghnaḥ, literal Chinese meaning: destroyer of clods), destroyer of earth.
The name of the weeds to be cleared: Prājanaṃ (Sanskrit Devanagari: प्राजनं, Sanskrit Roman transliteration: prājanaṃ, literal Chinese meaning: whip), weeds. Todanaṃ (Sanskrit Devanagari: तोदनं, Sanskrit Roman transliteration: todanaṃ, literal Chinese meaning: goad), goad. Totri (Sanskrit Devanagari: तोत्रि, Sanskrit Roman transliteration: totri, literal Chinese meaning: goader), goader.
The name of the hoe used to dig up roots, etc.: Khani traṃ (Sanskrit Devanagari: खनि त्रं, Sanskrit Roman transliteration: khani traṃ, literal Chinese meaning: digging tool), hoe.
Avadāraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: अवदारणं, Sanskrit Roman transliteration: avadāraṇaṃ, literal Chinese meaning: splitting), digging tool. The names of the hoe, etc., used to dig up gardens and roots, etc.: Stamba ghnaḥ (Sanskrit Devanagari: स्तम्ब घ्नः, Sanskrit Roman transliteration: stamba ghnaḥ, literal Chinese meaning: destroyer of stumps), hoe. Stamba ghanaḥ (Sanskrit Devanagari: स्तम्ब घनः, Sanskrit Roman transliteration: stamba ghanaḥ, literal Chinese meaning: dense stump), root extractor. The name of the sickle used for harvesting: Dātraṃ (Sanskrit Devanagari: दात्रं, Sanskrit Roman transliteration: dātraṃ, literal Chinese meaning: sickle), sickle. Lābitraṃ (Sanskrit Devanagari: लाबित्रं, Sanskrit Roman transliteration: lābitraṃ, literal Chinese meaning: harvesting tool), harvester.
The name of the rope that connects the yoke and the plow handle: Ābandhaḥ (Sanskrit Devanagari: आबन्धः, Sanskrit Roman transliteration: ābandhaḥ, literal Chinese meaning: binding), connecting rope. Yotraṃ (Sanskrit Devanagari: योत्रं, Sanskrit Roman transliteration: yotraṃ, literal Chinese meaning: binding tool), binder. Yoktraṃ (Sanskrit Devanagari: योक्त्रं, Sanskrit Roman transliteration: yoktraṃ, literal Chinese meaning: joining tool), joiner. Yugaḥ (Sanskrit Devanagari: युगः, Sanskrit Roman transliteration: yugaḥ, literal Chinese meaning: yoke), yoke.
The general name for plow or plowshare: Sīra (Sanskrit Devanagari: सीर, Sanskrit Roman transliteration: sīra, literal Chinese meaning: plow), plow. Halaṃ (Sanskrit Devanagari: हलं, Sanskrit Roman transliteration: halaṃ, literal Chinese meaning: plow), plow or field, or cultivated land. Lāṅgalaḥ (Sanskrit Devanagari: लाङ्गलः, Sanskrit Roman transliteration: lāṅgalaḥ, literal Chinese meaning: plow), plow. Godāraṇaṃ (Sanskrit Devanagari: गोदारणं, Sanskrit Roman transliteration: godāraṇaṃ, literal Chinese meaning: breaking the earth), breaking the earth.
The name of the plow head: Phalaṃ (Sanskrit Devanagari: फलं, Sanskrit Roman transliteration: phalaṃ, literal Chinese meaning: fruit), plow head. Nirīśaṃ (Sanskrit Devanagari: निरीशं, Sanskrit Roman transliteration: nirīśaṃ, literal Chinese meaning: without a master), and Kuṭakaṃ (Sanskrit Devanagari: कुटकं, Sanskrit Roman transliteration: kuṭakaṃ, literal Chinese meaning: small pot), Kūriṃ (Sanskrit Devanagari: कूरिं, Sanskrit Roman transliteration: kūriṃ, literal Chinese meaning: plow head) can also be used. The name of the plow head. The name of the plowshare: Phālaḥ (Sanskrit Devanagari: फालः, Sanskrit Roman transliteration: phālaḥ, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare. Kṛṣikaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषिकः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣikaḥ, literal Chinese meaning: cultivator), cultivator. Sphālaḥ (Sanskrit Devanagari: स्फालः, Sanskrit Roman transliteration: sphālaḥ, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare. Kuśī (Sanskrit Devanagari: कुशी, Sanskrit Roman transliteration: kuśī, literal Chinese meaning: plowshare), plowshare.
The name of the nail that connects the rope to the yoke: Śa myā (Sanskrit Devanagari: श म्या, Sanskrit Roman transliteration: śa myā, literal Chinese meaning: tamer), tamer. Yuga kīlakaḥ (Sanskrit Devanagari: युग कीलकः, Sanskrit Roman transliteration: yuga kīlakaḥ, literal Chinese meaning: nail of the yoke), nail of the yoke.
The name of the plow handle: Īśā (Sanskrit Devanagari: ईशा, Sanskrit Roman transliteration: īśā, literal Chinese meaning: master), plow handle. Hala baṃśaḥ (Sanskrit Devanagari: हल बंशः, Sanskrit Roman transliteration: hala baṃśaḥ, literal Chinese meaning: shaft of the plow), and Hala daṇḍa (Sanskrit Devanagari: हल दण्ड, Sanskrit Roman transliteration: hala daṇḍa, literal Chinese meaning: handle of the plow), and Lāṅgala daṇḍaḥ (Sanskrit Devanagari: लाङ्गल दण्डः, Sanskrit Roman transliteration: lāṅgala daṇḍaḥ, literal Chinese meaning: handle of the plow), plow handle. Medinī (Sanskrit Devanagari: मेदिनी, Sanskrit Roman transliteration: medinī, literal Chinese meaning: earth), earth. Pāṣī (Sanskrit Devanagari: पाषी, Sanskrit Roman transliteration: pāṣī, literal Chinese meaning: fertilizer), fertilizer, that is, fertilizer to be transported to the field.
The name of plowing: Kṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari: कृष्टं, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣṭaṃ, literal Chinese meaning: plowing), plowing. Kṛṣī balaḥ (Sanskrit Devanagari: कृषी बलः, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣī balaḥ, literal Chinese meaning: strength of plowing), plowing. Kṛṣa ti (Sanskrit Devanagari: कृष ति, Sanskrit Roman transliteration: kṛṣa ti, literal Chinese meaning: plowing), plow or plowing. Sītyaṃ (Sanskrit Devanagari: सीत्यं, Sanskrit Roman transliteration: sītyaṃ, literal Chinese meaning: furrow), furrow. Halyaṃ (Sanskrit Devanagari: हल्यं, Sanskrit Roman transliteration: halyaṃ, literal Chinese meaning: plowed), plowed. Plowing after sowing, as mentioned before, after sowing, and Upta kṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari: उप्त कृष्टं, Sanskrit Roman transliteration: upta kṛṣṭaṃ, literal Chinese meaning: plowing after sowing), plowing after sowing.
The name of plowing the field three times: Tri halyaṃ (Sanskrit Devanagari: त्रि हल्यं, Sanskrit Roman transliteration: tri halyaṃ, literal Chinese meaning: three times plowing), plowing three times. To this, Tri guṇā kṛtaṃ (Sanskrit Devanagari: त्रि गुणा कृतं, Sanskrit Roman transliteration: tri guṇā kṛtaṃ, literal Chinese meaning: done three times)

--------------------------------------------------------------------------------

། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་
26-2-36a
པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ། །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་
26-2-36b
བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈


【现代汉语翻译】
སུམ་ལོག་བྱས་པ། (sum log byas pa) 三倍耕作。ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (tri tI ya kRi taM) 三倍耕作。གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། (gsum byas sam gsum rmos) 做了三次或耕了三次。ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (tri sI tyaM) 三次耕作。སུམ་དུལ་མ། (sum dul ma) 三次驯服。དྭི་ཧ་ལྱཾ། (dwi ha lyaM) 两次耕作。
ལན་གཉིས་རྨོས་པ། (lan gnyis rmos pa) 耕了两次。དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། (de la dwi gu Na sogs sNga ma ltar sbyar) 那么，像之前一样加上二倍等。སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (sam bi kRi taM) 完全耕作。ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། (nyis dul byas pa'ang ngo) 也是两次驯服的意思。
རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། (rmos rol gyi ri mo'i ming) 犁沟的名称。སཱི་ཏཱ། (sI tA) 犁沟。རོལ། (rol) 犁。ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (lAng ga la paddhatiH) 犁的路径。རོལ་སྒལ་ཟེར། (rol sgal zer) 叫做犁脊。ཨངྐུ་རཿ (aN ku raH) 苗。སྟམྦ། (stambha) 幼苗。གུཙྪ། (gucCha) 丛。
ལྗང་ཕོན། (ljang phon) 幼苗。ལྗང་ཕུང་། (ljang phung) 苗簇。སྡོང་བུའི་མིང་། (sdong bu'i ming) 茎的名称。ནཱ་ཌཱི། (nA DI) 颈。ནཱ་ཌ྄ཾ། (nAD.n) 茎。ཀཱཎྚ། (kAN Ta) 秆。སྡོང་པོ། (sdong po) 树干。
གྲ་མའི་མིང་། (gra ma'i ming) 谷粒的名称。ཤཱུ་ཀཿ (shU kaH) 谷粒。ཤུངྒ། (shuNga) 穗尖。སྙེ་རྩེའང་ངོ་། (snye rtse'ang ngo) 也是穗尖的意思。ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH) 损害，即谷粒。ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (sa sya shu kaM) 作物的谷粒。མཉྫ་རཱི། (maJz raRI) 和ཀ་ཎི་ཤཾ (ka Ni shaM) 穗或束。ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (sa sya maJz raRI) 作物的穗。
ཤ་མཱི། (sha mI) 荚。སིམྦཱ། (sim bA) 豆荚，即豆类等的荚。ཏུ་ཥ། (tu Sha) 糠，即谷物的皮。འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། (’bru spyi’i ming) 谷物总称。བྲཱི་ཧིཿ (brI hiH) 谷物。དྷཱ་ནྱཾ། (dhA nyaM) 滋养物。སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (stambha ka riH) 制造幼苗者。ཞེས་སོ། (zhes so) 如此说。
ལཱུ་ན་དང་། (lU na dang) 收割和ལ་བཿ (la baH) 收割田地等。ཨ་བྷི་ལ་བཿ (a bhi la baH) 砍伐。ལ་བ་ནཾ། (la ba naM) 砍断。ཁཱ་ནུ། (khA nu) 砍后的残余或茬口，即指所有砍后的残余。ཏོཀྨཿ (tokmaH) 大麦的秕。བ་ལཱ་ལཾ། (ba lA laM) 稻草。ཀ་ཎཿ (ka NaH) ཎཱའང་། (NA'ang) 谷壳，也指大麦等的碎片。
གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག (gzeg ma ste nas sogs kyi dum grug la'ang 'jug) 碎片，也指大麦等的碎片。སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། (snying po med pa'i 'bru'i ming la) 没有内核的谷物的名称。པུ་ཥཾ། (pu ShaM) 空壳。པུ་སཾ། (pu saM) 空的，即空壳。ཀ་ཌངྒརཿ (ka DaNga raH) 叫做没有内核。
རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། (rtsa sogs bsal nas shun pa tsam lus pa'i 'bru'i ming) 去除根等后只剩下皮的谷物的名称。རྀདྡྷཾ། (Ri ddhaM) 富饶的谷物。ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (A ba si taM) 完全成熟。པཱུ་ཏཾ། (pU taM) 干净的谷物，没有空壳。དེ་ལ། (de la) 那么，བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (ba hU lI kRi taM) 变成粗糙的，或者叫做去除皮的谷物。
གད་དར་བྱས་སམ། (gad dar byas sam) 变成粗糙的，或者叫做去除皮的谷物。ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། (shun dor 'bru zer) 去除皮的谷物。གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། (gong bu can sran ma sogs kyi 'bru spyi ming) 荚果类，豆类等谷物的总称。ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (sha mI dhA nyaM) 荚果类的谷物。ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། (nas gro sogs gram can gyi 'bru'i spyi ming) 大麦小麦等散生谷物的总称。
ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (shU ka dhA nyaM) 谷粒的谷物。ཞེས་སོ། (zhes so) 如此说。ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (uJz Cha shi laM) 拾取食物的碎屑。
ཐུན་བུ་འཐུ་བ། (thun bu 'thu ba) 拾取食物的碎屑。དེ་ལ། (de la) 那么，རྀ་ཏཾ། (Ri taM) 真理也叫做。ཤི་ལེཉྩ། (shi leJz ca) 这样称呼。བསླངས་པའི་མིང་། (bslangs pa'i ming) 复活的名称。མྲྀ་ཏཾ། (mRi taM) 已死的。མ་བསླངས་པའི་མིང་། (ma bslangs pa'i ming) 未复活的名称。ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM) 叫做未死的。
ཁ་ལཾ། (kha laM) 场地。དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། (der so ba sogs brdung ba'i phyir phyugs 'dogs pa'i shing la) 在那里，为了敲打青稞等而系牲畜的木桩。མེ་དྷིཿ (me dhiH) 叫做系桩。འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། ('bru'i bye brag gi ming 'bru'i sder gsal) 谷物的具体名称在谷物章节中阐明。འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། ('bru sogs brdung ba'i gtun shing gi ming) 敲打谷物等的杵的名称。
མུ་ས་ལ། (mu sa la) དང་མུ་ཥ་ལཿ (dang mu Sha laH) 杵。གཏུན་གྱི་མིང་། (gtun gyi ming) 臼的名称。ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (u du kha laM) 臼孔。ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (u lU kha laM) 臼。དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ (de la a yo.a kraH) 也叫做带铁尖的。
སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། (so ba sogs gad byed pa'i ming) 清理青稞等的名称。ནིཥྤཱ་བཿ (niSh pA baH) 清理者。པ་བ་ནཾ། (pa ba naM) 清理者。པ་བཿ (pa baH) 净化者，这些也适用于扬场、筛选等。སུ་བྷིཀྵ་དང་། (su bhi kSha dang) 丰收和སུ་དྷཱ་རཿ (su dhA raH) 好收成，或者叫做丰收。
ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། (lo legs pa'am skya rgyal ba zhes so) 年成好或者丰收。༈ (pad+ma)

【English Translation】
སུམ་ལོག་བྱས་པ། (sum log byas pa) Triple cultivation. ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། (tri tI ya kRi taM) Triple cultivation. གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། (gsum byas sam gsum rmos) Done three times or plowed three times. ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། (tri sI tyaM) Three times cultivation. སུམ་དུལ་མ། (sum dul ma) Three times tamed. དྭི་ཧ་ལྱཾ། (dwi ha lyaM) Twice cultivation.
ལན་གཉིས་རྨོས་པ། (lan gnyis rmos pa) Plowed twice. དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། (de la dwi gu Na sogs sNga ma ltar sbyar) Then, add double etc. as before. སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། (sam bi kRi taM) Completely cultivated. ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། (nyis dul byas pa'ang ngo) It also means twice tamed.
རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། (rmos rol gyi ri mo'i ming) The name of the furrow. སཱི་ཏཱ། (sI tA) Furrow. རོལ། (rol) Plow. ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ (lAng ga la paddhatiH) The path of the plow. རོལ་སྒལ་ཟེར། (rol sgal zer) Called plow ridge. ཨངྐུ་རཿ (aN ku raH) Sprout. སྟམྦ། (stambha) Seedling. གུཙྪ། (gucCha) Cluster.
ལྗང་ཕོན། (ljang phon) Seedling. ལྗང་ཕུང་། (ljang phung) Seedling cluster. སྡོང་བུའི་མིང་། (sdong bu'i ming) The name of the stem. ནཱ་ཌཱི། (nA DI) Neck. ནཱ་ཌ྄ཾ། (nAD.n) Stem. ཀཱཎྚ། (kAN Ta) Stalk. སྡོང་པོ། (sdong po) Trunk.
གྲ་མའི་མིང་། (gra ma'i ming) The name of the grain. ཤཱུ་ཀཿ (shU kaH) Grain. ཤུངྒ། (shuNga) Tip of the ear. སྙེ་རྩེའང་ངོ་། (snye rtse'ang ngo) It also means the tip of the ear. ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ (kiM shA ruH) Damage, i.e., grain. ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ (sa sya shu kaM) Crop grain. མཉྫ་རཱི། (maJz raRI) And ཀ་ཎི་ཤཾ (ka Ni shaM) Ear or bunch. ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། (sa sya maJz raRI) Crop ear.
ཤ་མཱི། (sha mI) Pod. སིམྦཱ། (sim bA) Pod, i.e., the pod of beans etc. ཏུ་ཥ། (tu Sha) Husk, i.e., the skin of the grain. འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། ('bru spyi'i ming) General term for grain. བྲཱི་ཧིཿ (brI hiH) Grain. དྷཱ་ནྱཾ། (dhA nyaM) Nourishment. སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ (stambha ka riH) The maker of seedlings. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said.
ལཱུ་ན་དང་། (lU na dang) Harvesting and ལ་བཿ (la baH) Harvesting fields etc. ཨ་བྷི་ལ་བཿ (a bhi la baH) Felling. ལ་བ་ནཾ། (la ba naM) Cutting off. ཁཱ་ནུ། (khA nu) The remainder after cutting or stubble, i.e., referring to all remainders after cutting. ཏོཀྨཿ (tokmaH) Barley chaff. བ་ལཱ་ལཾ། (ba lA laM) Straw. ཀ་ཎཿ (ka NaH) ཎཱའང་། (NA'ang) Chaff, also refers to fragments of barley etc.
གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག (gzeg ma ste nas sogs kyi dum grug la'ang 'jug) Fragments, also refers to fragments of barley etc. སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། (snying po med pa'i 'bru'i ming la) The name of the grain without kernel. པུ་ཥཾ། (pu ShaM) Empty husk. པུ་སཾ། (pu saM) Empty, i.e., empty husk. ཀ་ཌངྒརཿ (ka DaNga raH) Called without kernel.
རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། (rtsa sogs bsal nas shun pa tsam lus pa'i 'bru'i ming) The name of the grain that remains only with the skin after removing the roots etc. རྀདྡྷཾ། (Ri ddhaM) Rich grain. ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། (A ba si taM) Fully ripe. པཱུ་ཏཾ། (pU taM) Clean grain, without husk. དེ་ལ། (de la) Then, བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (ba hU lI kRi taM) Made coarse, or called grain with the skin removed.
གད་དར་བྱས་སམ། (gad dar byas sam) Made coarse, or called grain with the skin removed. ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། (shun dor 'bru zer) Grain with the skin removed. གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། (gong bu can sran ma sogs kyi 'bru spyi ming) Legumes, general term for grains such as beans. ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། (sha mI dhA nyaM) Leguminous grains. ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། (nas gro sogs gram can gyi 'bru'i spyi ming) General term for scattered grains such as barley and wheat.
ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། (shU ka dhA nyaM) Grain of the grain. ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said. ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། (uJz Cha shi laM) Gleaning.
ཐུན་བུ་འཐུ་བ། (thun bu 'thu ba) Gleaning. དེ་ལ། (de la) Then, རྀ་ཏཾ། (Ri taM) Truth is also called. ཤི་ལེཉྩ། (shi leJz ca) Thus it is called. བསླངས་པའི་མིང་། (bslangs pa'i ming) The name of the resurrected. མྲྀ་ཏཾ། (mRi taM) Dead. མ་བསླངས་པའི་མིང་། (ma bslangs pa'i ming) The name of the unresurrected. ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (a mRi taM) Called undying.
ཁ་ལཾ། (kha laM) Field. དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། (der so ba sogs brdung ba'i phyir phyugs 'dogs pa'i shing la) There, the stake to which livestock are tied for threshing barley etc. མེ་དྷིཿ (me dhiH) Called tying stake. འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། ('bru'i bye brag gi ming 'bru'i sder gsal) Specific names of grains are clarified in the grain section. འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། ('bru sogs brdung ba'i gtun shing gi ming) The name of the pestle for threshing grains etc.
མུ་ས་ལ། (mu sa la) དང་མུ་ཥ་ལཿ (dang mu Sha laH) Pestle. གཏུན་གྱི་མིང་། (gtun gyi ming) The name of the mortar. ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། (u du kha laM) Mortar hole. ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། (u lU kha laM) Mortar. དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ (de la a yo.a kraH) Also called with an iron tip.
སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། (so ba sogs gad byed pa'i ming) The name for cleaning barley etc. ནིཥྤཱ་བཿ (niSh pA baH) Cleaner. པ་བ་ནཾ། (pa ba naM) Cleaner. པ་བཿ (pa baH) Purifier, these are also applicable to winnowing, sifting etc. སུ་བྷིཀྵ་དང་། (su bhi kSha dang) Abundance and སུ་དྷཱ་རཿ (su dhA raH) Good harvest, or called abundance.
ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། (lo legs pa'am skya rgyal ba zhes so) Good year or abundance. ༈ (pad+ma)

--------------------------------------------------------------------------------

生计个别类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་
26-2-37a
སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 
26-2-37b
འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་ག

【现代汉语翻译】
生计的个别种类中，有畜牧业：梵文为（पशुपाल्यं，paśupālyaṃ，pashupalyam，畜牧业）。畜牧者居住的畜栏等场所的名称已明确。阿毗罗（आभीर，ābhīra，abhira，牧民），牧童。帕拉瓦（पल्लव，pallava，pallava，牧童）。郭瓦（गोव，gova，gova，牧童或牧民）。郭瓦拉（गोवाल，govāla，govala，牧童或牧羊人）。对此，郭桑卡亚（गोसंख्य，gosaṃkhya，gosamkhya，也称为畜群计数）。普拉扎（प्रज，praja，praja，畜栏，即牲畜的围栏）。为了牲畜的舒适，在畜栏中种植树木的名称。希瓦卡（शीवक，śīvaka，shivaka，意为‘带来和平者’）。基拉卡（कीलक，kīlaka，kilaka，木桩）。用于系牲畜的绳索，达曼（दामन्，dāman，daman，系绳），达玛（दाम，dāma，dama），达玛（दामा，dāmā，dama，系绳）。桑达南（सन्दानं，sandānaṃ，sandanam，横木）。达玛尼（दामनी，dāmanī，damani，脚绳或后腿绳，用于防止挤奶）。帕苏拉朱（पशुरज्जु，paśurajju，pashurajju，牲畜的绳索，如小牛和马的脚绳）。对此，也称为班达尼（बन्धनी，bandhanī，bandhani，束缚）。帕达班达南（पादबन्धनं，pādabandhanaṃ，padabandhanam，束缚脚），这个词也用于牛、水牛、驴、小牛、山羊、绵羊等。
搅拌酸奶的搅拌器：吠舍佉（वैशाख，vaiśākha，vaishakha，萨迦修行）。曼塔（मन्थ，mantha，mantha，搅拌酸奶）。曼达那（मण्डान，maṇḍāna，mandana，搅拌）。曼塔那（मन्थन，manthana，manthana，搅拌器）。曼塔丹达（मन्थदण्ड，manthadaṇḍa，manthadanda，搅拌棒或酸奶棒）。内特拉姆（नेत्रं，netraṃ，netram，搅拌绳）。搅拌容器：曼塔尼（मन्थनी，manthanī，manthani，搅拌容器）。被称为‘格尔格之声’。为了拉动搅拌器，将绳子系在柱子等物上的名称：库塔拉（कुठार，kuṭhāra，kuthara，行走束缚）。丹达维什坎巴（दण्डविष्कम्भ，daṇḍaviṣkambha，dandavishkambha，搅拌束缚）。纳斯提塔（नस्तित，nastita，nastita，穿鼻孔者）。纳斯约塔（नस्योत，nasyota，nasyota，有鼻绳者）。在《声音之海》中，被称为纳斯托塔（नस्तोत，nastota，nastota）。拉斯米（रश्मि，raśmi，rashmi，鼻绳，也指马的缰绳）。达玛（दम，dama，dama，驯服）。杜哈（दुह，duha，duha）和多哈（दोह，doha，doha），以及多哈那（दोहन，dohana，dohana），以及杜格达姆（दुग्धं，dugdhaṃ，dugdham，挤奶或倾倒）。曼塔（मन्थ，mantha，mantha，搅拌，即搅拌牛奶）。为了让母牛等怀孕而进行的性行为的名称：普拉扎那（प्रजन，prajana，prajana，性交）。乌帕萨拉（उपसर，upasara，upasara，接近）。
生计的个别种类中，有食物的制备：从畜牧业中获得的三白食物种类中，牛奶的名称：克希兰（क्षीरं，kṣīraṃ，kshiram，乳汁或牛奶）。杜格达姆（दुग्धं，dugdhaṃ，dugdham，挤出的）。帕亚（पय，paya，paya，牛奶）。酥油和酸奶等从牛奶中提取的食物的总称：帕亚西亚姆（पयस्यं，payasyaṃ，payasyam，从牛奶中提取的）。煮沸的牛奶：帕亚萨姆（पायसं，pāyasaṃ，payasam，牛奶粥）。加入糌粑和大米等制成的浓稠食物。煮沸牛奶后加入酸奶曲并使其凝固：达地（दधि，dadhi，dadhi，酸奶）。未凝固的酸奶：特拉帕西亚姆（त्रपस्यं，trapasyaṃ，trapasyam，稀酸奶）。达地曼达姆（दधिमण्डं，dadhimaṇḍaṃ，dadhimandam，酸奶上层的液体，即从酸奶中提取的水）。对此，也称为马斯图（मस्तु，mastu，mastu）。曼达姆（मण्डं，maṇḍaṃ，mandam，精华，即米汤和酸奶上层的液体等，根据情况翻译，指未混合的第一道精华）。玛萨拉（मासर，māsara，masara，肉汤）。阿查玛（आचाम，ācāma，achama，米汤）。维斯拉瓦（विस्राव，visrāva，visrava，滤液）。有时也读作尼赫普拉瓦（निःप्राव，niḥprāva，nihprava）。在每个词的末尾都加上曼达（मण्ड，maṇḍa，manda）。搅拌牛奶后得到的：纳瓦尼塔姆（नवनितं，navanitaṃ，navanitam，新酥油）。纳沃格

【English Translation】
Among the individual types of livelihood, there is animal husbandry: in Sanskrit, it is (पशुपाल्यं, paśupālyaṃ, pashupalyam, animal husbandry). The names of the stables and other places where animal herders live are clearly stated. Ābhīra (आभीर, ābhīra, abhira, herdsman), shepherd. Pallava (पल्लव, pallava, pallava, shepherd). Gova (गोव, gova, gova, herdsman or nomad). Govāla (गोवाल, govāla, govala, herdsman or shepherd). To this, Gosaṃkhya (गोसंख्य, gosaṃkhya, gosamkhya, is also called counting livestock). Praja (प्रज, praja, praja, stable, i.e., livestock enclosure). The name of planting trees in the stable for the comfort of the livestock. Śīvaka (शीवक, śīvaka, shivaka, meaning 'bringer of peace'). Kīlaka (कीलक, kīlaka, kilaka, wooden stake). For tying livestock, Dāman (दामन्, dāman, daman, tether), Dāma (दाम, dāma, dama), Dāmā (दामा, dāmā, dama, tether). Sandānaṃ (सन्दानं, sandānaṃ, sandanam, crossbar). Dāmanī (दामनी, dāmanī, damani, foot rope or hind leg rope, used to prevent milking). Paśurajju (पशुरज्जु, paśurajju, pashurajju, livestock rope, such as the foot rope of calves and horses). To this, it is also called Bandhanī (बन्धनी, bandhanī, bandhani, binding). Pādabandhanaṃ (पादबन्धनं, pādabandhanaṃ, padabandhanam, binding the feet), this word is also used for cows, buffaloes, donkeys, calves, goats, sheep, etc.
Churn for churning yogurt: Vaiśākha (वैशाख, vaiśākha, vaishakha, Sāga practice). Mantha (मन्थ, mantha, mantha, churning yogurt). Maṇḍāna (मण्डान, maṇḍāna, mandana, churning). Manthana (मन्थन, manthana, manthana, churn). Manthadaṇḍa (मन्थदण्ड, manthadaṇḍa, manthadanda, churning stick or yogurt stick). Netraṃ (नेत्रं, netraṃ, netram, churning rope). Churning container: Manthanī (मन्थनी, manthanī, manthani, churning container). Known as 'voice of Gargga'. For pulling the churn, the name of tying the rope to a pillar, etc.: Kuṭhāra (कुठार, kuṭhāra, kuthara, walking bondage). Daṇḍaviṣkambha (दण्डविष्कम्भ, daṇḍaviṣkambha, dandavishkambha, churning bondage). Nastita (नस्तित, nastita, nastita, one who pierces the nostrils). Nasyota (नस्योत, nasyota, nasyota, one with a nose rope). In the 'Ocean of Sounds', it is called Nastota (नस्तोत, nastota, nastota). Raśmi (रश्मि, raśmi, rashmi, nose rope, also refers to the reins of a horse). Dama (दम, dama, dama, to tame). Duha (दुह, duha, duha) and Doha (दोह, doha, doha), and Dohana (दोहन, dohana, dohana), and Dugdhaṃ (दुग्धं, dugdhaṃ, dughdam, milking or pouring). Mantha (मन्थ, mantha, mantha, churning, i.e., churning milk). The name of sexual intercourse for cows, etc., to conceive: Prajana (प्रजन, prajana, prajana, sexual intercourse). Upasara (उपसर, upasara, upasara, approaching).
Among the individual types of livelihood, there is the preparation of food: among the three white food types obtained from animal husbandry, the name of milk: Kṣīraṃ (क्षीरं, kṣīraṃ, kshiram, milk or milk). Dugdhaṃ (दुग्धं, dugdhaṃ, dughdam, squeezed). Paya (पय, paya, paya, milk). The general name for ghee and yogurt, etc., extracted from milk: Payasyaṃ (पयस्यं, payasyaṃ, payasyam, extracted from milk). Boiled milk: Pāyasaṃ (पायसं, pāyasaṃ, payasam, milk porridge). Thick food made by adding tsampa and rice, etc. After boiling the milk, add yogurt starter and let it set: Dadhi (दधि, dadhi, dadhi, yogurt). Unset yogurt: Trapasyaṃ (त्रपस्यं, trapasyaṃ, trapasyam, thin yogurt). Dadhimaṇḍaṃ (दधिमण्डं, dadhimaṇḍaṃ, dadhimandam, liquid on top of yogurt, i.e., water extracted from yogurt). To this, it is also called Mastu (मस्तु, mastu, mastu). Maṇḍaṃ (मण्डं, maṇḍaṃ, mandam, essence, i.e., rice water and liquid on top of yogurt, etc., translated according to the situation, referring to the first essence that has not been mixed). Māsara (मासर, māsara, masara, broth). Ācāma (आचाम, ācāma, achama, rice water). Visrāva (विस्राव, visrāva, visrava, filtrate). Sometimes it is also read as Niḥprāva (निःप्राव, niḥprāva, nihprava). Maṇḍa (मण्ड, maṇḍa, manda) is also added at the end of each word. Obtained by churning milk: Navanitaṃ (नवनितं, navanitaṃ, navanitam, new ghee). Navoga

--------------------------------------------------------------------------------

ྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 
26-2-38a
སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག

【现代汉语翻译】
གྷྲྀ་ཏཾ། (ghṛtaṃ) 新鲜的或新制的酥油。
མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། (haiyargavīnaṃ) 被称为精华的酥油。
དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། (ghṛti) གྷི་ཏཾ། (ghitaṃ) 酥油。
མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། (sarvi) 煮沸的酥油，即融化的酥油。
མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། (sarvimaṇṭa) 酥油的精华，即酥油的油。
མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། (havis) ཧ་བིཿ (haviḥ) 酥油的油。
ཨཱ་ཛྱཾ། (ājyaṃ) 融化的酥油。
གྷོ་ལཾ། (gholaṃ) དང་ཨ་རིཥྚཾ། (ariṣṭaṃ) 酪浆。
དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། (daṇḍāhataṃ) 搅拌。
དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། (kālaseyaṃ) 瓶生。
བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ (gorasaḥ) 被称为乳品。
ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ (takraṃ) 四分之一水，即酸奶三份水一份。
ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། (udaśvit) 水增，即酸奶一半水一半。
ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། (mathitaṃ) 搅拌，即未掺水的酪浆。
བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། (kūrcikā) 凝乳。
ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། (kṣīravikṛti) 也被称为牛奶的变体。
འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ (dadhisaktavaḥ) 酸奶糌粑。
དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ (karambhaḥ) 水得。
ཀ་རཾ་བཿ (karaṃbaḥ) 被称为水声。
ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། (kilāḍa) 凝乳。
ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། (piyūṣa) 初乳。
སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། (tailaṃ) 谷物油等。
འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ (antikaḥ) 厨师。
གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ (ārālikaḥ) 手巧的。
ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། (porogava) 大厨或烹饪大师。
མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ (audanikaḥ) 食物准备者。
ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ (āndhasikaḥ) 食物制作者。
ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ (vallavaḥ) 炉灶。
ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ (sūdaḥ) 熟练的，即食物管理者。
ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (sūpakāraḥ) 非常熟练或厨师。
ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ (bhṛṃgarikaḥ) 熟练的斟酒者。
ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ (guṇaḥ) 食物和调味品等。
ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། (aśmantaṃ) ཨ་སྭནྟཾ། (asvantaṃ) 炉子。
ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (uddhānaṃ) 火炉。
མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། (adhiśrayaṇī) 炉子。
ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། (culli) 灶台。
སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། (rasavatī) 厨房。
ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ (antikā) 厨师。
གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། (mahānasaṃ) 大厨房，即厨房的名称。
ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ (hasantiḥ) 火钳，即取火的铁器名称。
མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། (hasanī) 火器，也称为ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། (aṅgāraśakaṭī) 煤炭容器等。
མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། (indhanaṃ) 燃料，也称为柴火。
འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། (samit) 柴火。
བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ (araṇiḥ) 摩擦木。
གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ (mathanaḥ) 搅拌或摩擦。
བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། (aṅgāra) 煤炭，此处也指煤火。
སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། (alātaṃ) 无焰。
འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ (almukaṃ) 燃烧殆尽。
འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། (amparāṣaṃ) 煎锅。
རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (aṃgārasdyāpanaṃ) 灰锅。
ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། (śakaṭikā) པ་ཙ་ནི་ཀཱ (pacanikā) 锅或平底锅。
དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། (bhṛāṣṭra) 烘烤器。
རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ (kanduḥ) 地炉，即用于烘烤的容器。
ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། (sbedānī) 筛子也是它的名字。
ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། (karkarī) 水壶。
ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (āluḥ) 有柄的。
འགྲོ་ལྡན། ག

【English Translation】
གྷྲྀ་ཏཾ། (ghṛtaṃ) Fresh or newly made ghee.
མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། (haiyargavīnaṃ) Is called essence ghee.
དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། (ghṛti) གྷི་ཏཾ། (ghitaṃ) Ghee.
མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། (sarvi) Boiled ghee, that is, melted ghee.
མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། (sarvimaṇṭa) Essence of ghee, that is, ghee oil.
མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། (havis) ཧ་བིཿ (haviḥ) Ghee oil.
ཨཱ་ཛྱཾ། (ājyaṃ) Melted ghee.
གྷོ་ལཾ། (gholaṃ) དང་ཨ་རིཥྚཾ། (ariṣṭaṃ) Buttermilk.
དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། (daṇḍāhataṃ) Churning.
དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། (kālaseyaṃ) Born from a pot.
བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ (gorasaḥ) Is called dairy product.
ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ (takraṃ) One part water, that is, three parts yogurt and one part water.
ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། (udaśvit) Water increase, that is, half yogurt and half water.
ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། (mathitaṃ) Churned, that is, buttermilk without water.
བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། (kūrcikā) Curd.
ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། (kṣīravikṛti) Is also called a variant of milk.
འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ (dadhisaktavaḥ) Yogurt tsampa.
དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ (karambhaḥ) Water obtained.
ཀ་རཾ་བཿ (karaṃbaḥ) Is called water sound.
ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། (kilāḍa) Clotted cream.
ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། (piyūṣa) Colostrum.
སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། (tailaṃ) Grain oil, etc.
འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ (antikaḥ) Cook.
གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ (ārālikaḥ) Skilled.
ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། (porogava) Head cook or culinary master.
མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ (audanikaḥ) Food preparer.
ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ (āndhasikaḥ) Food maker.
ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ (vallavaḥ) Stove.
ཐབ་ཀ་བ། སཱུ་དཿ (sūdaḥ) Skilled, that is, food manager.
ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ (sūpakāraḥ) Very skilled or cook.
ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ (bhṛṃgarikaḥ) Skilled wine pourer.
ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ (guṇaḥ) Food and seasonings, etc.
ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། (aśmantaṃ) ཨ་སྭནྟཾ། (asvantaṃ) Stove.
ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (uddhānaṃ) Fireplace.
མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། (adhiśrayaṇī) Stove.
ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། (culli) Hearth.
སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། (rasavatī) Kitchen.
ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ (antikā) Cook.
གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། (mahānasaṃ) Large kitchen, that is, the name of the kitchen.
ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ (hasantiḥ) Fire tongs, that is, the name of the iron utensil for taking fire.
མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། (hasanī) Fire utensil, also called ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། (aṅgāraśakaṭī) Coal container, etc.
མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། (indhanaṃ) Fuel, also called firewood.
འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། (samit) Firewood.
བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ (araṇiḥ) Friction wood.
གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ (mathanaḥ) Churning or friction.
བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། (aṅgāra) Coal, here also refers to coal fire.
སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། (alātaṃ) Without flame.
འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ (almukaṃ) Burned out.
འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། (amparāṣaṃ) Frying pan.
རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། (aṃgārasdyāpanaṃ) Ash pan.
ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། (śakaṭikā) པ་ཙ་ནི་ཀཱ (pacanikā) Pot or pan.
དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། (bhṛāṣṭra) Roaster.
རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ (kanduḥ) Oven, that is, a container for roasting.
ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། (sbedānī) Sieve is also its name.
ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། (karkarī) Water pot.
ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ (āluḥ) With handle.
འགྲོ་ལྡན། ག

--------------------------------------------------------------------------------

་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་
26-2-38b
མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-39a
ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད

【现代汉语翻译】
ལིནྟི་ཀཱ། (lintikā) འཛག་ལྡན་ཟེར། (‘dzag ldan zer) 指的是滴水的容器。
ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། (chu snod chen po la) 对于大型水容器，
ཨ་ལིཉྫ་རཿ (aliñjaḥ) སྣོད་པོ་ཆེ། (snod po che) 指的是大容器。
མ་ཎི་ཀཿ (maṇikaḥ) སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ། (sgra ldan zhes so) 指的是有声音的容器。
སྡྱཱ་ལི། (sdyāli) ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། (phru ba ste rdza ma) 指的是陶器，即泥土制成的器皿。
དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名称是
པི་ཋཱ་རཱི། (piṭhārī) ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། (phru snod kyang ngo) 也是陶器容器的意思。
ཨུ་ཁཱཿ (ukhāḥ) གཡོས་སྣོད། (g.yos snod) 指的是烹饪容器。
པི་ཋ་རཿ (piṭhaḥ) འཚེད་སྣོད། ('tshed snod) 指的是煮饭的容器。
ཀུཎྜཾ། (kuṇḍaṃ) གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། (g.yos rdza snod spyad kyi ming sna tshogs gzhan du gsal) 指的是各种烹饪陶器用具的名称，其他地方有详细说明。
ཀཾ་སཿ (kaṃsaḥ) སྐོམ་གྱི་སྣོད། (skom gyi snod) 指的是饮料容器。
དརྦྦཱི། (darbbī) སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། (skya ba ste zas sam tshon sogs dkrugs pa'i thur ma) 指的是勺子，即搅拌食物或颜料等的工具。
ཤ་ལཱ་ཀཱ། (śālākā) ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་མ། (thur ma ste zas yin na dkrugs pa sogs kyi thur ma) 指的是勺子，如果是食物，则是搅拌等的工具。
དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། (de bzhin tshon dang) 同样，颜料和
མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག (mgar ba sogs kyi bzo spyod sogs thur ma kun la 'jug) 铁匠等的工具等，都属于勺子。
ལཉྩཿ (lañcaḥ) གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག (gab rtse ste snod phal cher la 'jug) 指的是盖子，通常用于大多数容器。
དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) 它的其他名称是
ས་མུ་དྷཿ (samudhaḥ) ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། (za ma tog sogs zer ba snod spyad spyi'i skor du 'og nas 'byung ngo) 指的是盒子等，关于一般容器用具将在后面说明。
ཁ་ཛཱ་ཀཱ། (khajākā) ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། (yog byed de dkrug thur gyi ming) 指的是搅拌器，即搅拌工具的名称。
ཀམྤིཿ (kampiḥ) སྲུབ་བྱེད། (srub byed) 指的是搅拌器。
ཏརྡྡཱུཿ (tarddūḥ) གཟར་བུ། (gzar bu) 指的是勺子。
དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ (dāruhastakaḥ) ཤིང་སྐྱོགས། (shing skyogs) 指的是木勺。
ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། (kaphalikā dang) ཀ་ཊཙྪུཿ (kaṭacchuḥ) ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། (nal ze ste skyogs sam gzar bu) 指的是勺子，即勺子或舀子。
ཞེས་སོ། (zhes so) 如是说。
ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། (phye btags pa'i spyad cha) 关于磨面的工具：
ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། (niśādāśilā) མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། (mchig gam gtun gyi gzhi ste gtun khung) 指的是杵或臼的基础，即臼的孔。
ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ (niśādāputraḥ) མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། (mchig gu'am gtun bu) 指的是小杵或小臼。
ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། (śilāputra'ang de'o) ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲ也是这个意思。
གྷ་རཊྚཿ (gharaṭṭaḥ) རང་ཐག (rang thag) 指的是水磨。
ཞེས་སོ། (zhes so) 如是说。
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། (zas kyi bye brag sbyor ba'i ming la) 关于食物种类的名称：
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhṛtaṃ) བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། (btus pa'am phyungs pa'am bcus pa) 指的是收集、提取或挤压。
དྷ་རྫི་ཏཱ། (dharjitā) བརྔོས་པ། (brngos pa) 指的是炒。
སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། (suparidharjitā) ལེགས་པར་བརྔོས་པ། (legs par brngos pa) 指的是 ভালোভাবে炒。
ཀྵོ་དཿ (kṣodaḥ) ཕྱེར་བཏགས་པ། (phyer btags pa) 指的是磨成粉。
ཙཱུརྞྞཿ (cūrṇṇaḥ) ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། (phye ma ste btags pa'i phye ma de'i ming) 指的是粉末，即磨成的粉末的名称。
པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ) འཛིངས་པའང་ཟེར། ('dzings pa'ang zer) 也指混合物。
ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། (nas sogs brngos pa'i ming la) 关于炒青稞等的名称：
བ་ཧུ་རི། (bahuri) དང་། (dang) དྷཱ་ལ་དང་། (dhāla dang) དྷཱ་ནཱ། (dhānā) གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། (gsum ka yos kyi ming) 这三个都是炒青稞的名称。
ལཱ་ཛཱ་དང་། (lājā dang) ལཱ་ཛ། (lāja) འབྲས་ཡོས། ('bras yos) 指的是炒米。
ཨཀྵ་ཏཾ། (akṣataṃ) མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། (ma nyams pa ste 'bras ma grug pa dang shing thog sogs ma nyams pa'o) 指的是未损坏的，即未破碎的米和未损坏的水果等。
འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ('bras brngos nas brdung ba'i byis pa'i zas kyi ming) 关于炒米后捣碎的儿童食品的名称：
པྲྀ་ཐུགཿ (pṛthuk) བྱིས་པའི་ཟས། (byis pa'i zas) 指的是儿童食品。
ཙི་པི་ཊཿ (cipiṭaḥ) འབའ་འཇི་ཟེར། ('ba' 'ji zer) 指的是扁米。
མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། (ma smin pa'i 'bru brngos pa la) 关于炒未成熟的谷物：
ཨ་པ་ཀཱཾ (apakāṃ) མ་སྨིན་ཟས། (ma smin zas) 指的是未成熟的食物。
པཽ་ལི། (pauli) སྲུས་ཟེར། (srus zer) 指的是爆米花。
དེ་ལ། (de la) 关于它：
ཨ་བྷྱོ་ཥཿ (abhyoṣaḥ) མེ་ཕུར་དང་། (me phur dang) ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ (abhyūṣaḥ) ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། (lag phur kyang zer) 指的是用嘴吹气和用手吹气。
ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། (nas sogs phyer btags zin pa'i ming la) 关于青稞等磨成粉后的名称：
ས་ཏུ་དང་། (satu dang) སཀྟུ་དང་། (saktu dang) རྩམ་པའམ་ཕྱེ། (rtsam pa'am phye) 指的是糌粑或面粉。
ཟན་གྱི་མིང་། (zan gyi ming) 关于食物的名称：
བྷིསྶཱཿ (bhissāḥ) ཟན། (zan) 指的是食物。
བྷཀྟཾ། (bhaktaṃ) ཟས། (zas) 指的是食物。
ཨནྡྷཿ (andhaḥ) བཟའ་བ། (bza' ba) 指的是吃。
ཨནྣཾ། (annaṃ) ཟ་མ། (za ma) 指的是食物。
ཨོ་ད་ནཿ (odanaḥ) ལྟོ། (lto) 指的是饭。
དཱི་དི་བིཿ (dīdibiḥ) བཞེས་པ། (bzhes pa) 指的是吃。
ཞེས་སོ། (zhes so) 如是说。
ཀུལྨཱ་སཿ (kulmāsaḥ) ཟན་དྲོན། (zan dron) 指的是热饭。
ཨོ་ད་ནཿ (odanaḥ) བྷ་ཀྟཾ། (bhaktaṃ) འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ('bras zan la'ang 'jug) 也指米饭。
ཀཎི་ཀཿ (kaṇikaḥ) བག་ཕྱེའོ། (bag phye'o) 指的是面粉。
བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། (bsreg pa'i zan la) 关于烤制的食物：
བྷིསྶཊྚཱ། (bhissaṭṭā) བསྲེག་ཟན། (bsreg zan) 指的是烤制的食物。
དགྡྷི་ཀཱ (dagdhikā) མེ་བསྲེག་མ། (me bsreg ma) 指的是火烤的食物。
གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། (gro sogs rjen phye btsos sam bsreg pa'i) 关于生面粉煮或烤制的：
པིཥྚ་དང་། (piṣṭa dang) པཱུ་བཿ (pūbaḥ) ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། (khur ba'i ming ste gro sogs zan gong bsreg sogs kyi ming ngo) 指的是面饼的名称，即小麦等面团烤制等的名称。
དེ་ལ། (de la) 关于它：
པིཥྚ་ཀཿ (piṣṭakaḥ) བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། (bzhes spro'ang ngo) 也是糕点的意思。
ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ (āpūbikaḥ) ཁུར་བ་མཁན། (khur ba mkhan) 指的是做面饼的人。
དེ་ལ། (de la) 关于它：
ཀཱནྡ་བི་ཀཿ (kāndabikaḥ) ཁུར་སླང་ཅན། (khur slang can) 指的是卖面饼的人。
བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ (bhakṣakāraḥ) བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། (bca' ba byed pa zer) 指的是制作食物的人。
ཁུར་བ་འཚེད (khur ba 'tshed) 制作面饼

【English Translation】
lintikā: (lintikā) It is said to mean 'dripping'.
For a large water container,
aliñjaḥ: (aliñjaḥ) It means a large container.
maṇikaḥ: (maṇikaḥ) It is said to mean 'having sound'.
sdyāli: (sdyāli) It means phru ba, which is earthenware, i.e., a vessel made of clay.
Its name is
piṭhārī: (piṭhārī) It also means phru snod, which is an earthenware container.
ukhāḥ: (ukhāḥ) It means a cooking vessel.
piṭhaḥ: (piṭhaḥ) It means a cooking vessel.
kuṇḍaṃ: (kuṇḍaṃ) Various names for cooking earthenware utensils are explained elsewhere.
kaṃsaḥ: (kaṃsaḥ) It means a drinking vessel.
darbbī: (darbbī) It means a ladle, i.e., a tool for stirring food or paint, etc.
śālākā: (śālākā) It means a spoon; if it is for food, it is a tool for stirring, etc.
Similarly, for paint and
tools for blacksmiths, etc., all kinds of spoons are included.
lañcaḥ: (lañcaḥ) It means a lid, which is used for most containers.
Its other name is
samudhaḥ: (samudhaḥ) It is said to mean a box, etc.; general container utensils will be explained below.
khajākā: (khajākā) It means yog byed, which is the name for a stirring spoon.
kampiḥ: (kampiḥ) It means a stirrer.
tarddūḥ: (tarddūḥ) It means a ladle.
dāruhastakaḥ: (dāruhastakaḥ) It means a wooden spoon.
kaphalikā and kaṭacchuḥ: (kaphalikā and kaṭacchuḥ) It means nal ze, which is a spoon or ladle.
So it is said.
Tools for grinding flour:
niśādāśilā: (niśādāśilā) It means the base of a pestle or mortar, i.e., the hole of the mortar.
niśādāputraḥ: (niśādāputraḥ) It means a small pestle or small mortar.
śilāputra also means the same.
gharaṭṭaḥ: (gharaṭṭaḥ) It means a water mill.
So it is said.
For the names of preparing different kinds of food:
uddhṛtaṃ: (uddhṛtaṃ) It means collected, extracted, or squeezed.
dharjitā: (dharjitā) It means fried.
suparidharjitā: (suparidharjitā) It means well-fried.
kṣodaḥ: (kṣodaḥ) It means ground into flour.
cūrṇṇaḥ: (cūrṇṇaḥ) It means powder, i.e., the name for ground flour.
piñjalaḥ: (piñjalaḥ) It is also said to mean mixed.
For the names of roasted barley, etc.:
bahuri, dhāla, and dhānā: (bahuri, dhāla, and dhānā) All three mean roasted barley.
lājā and lāja: (lājā and lāja) It means roasted rice.
akṣataṃ: (akṣataṃ) It means undamaged, i.e., unbroken rice and undamaged fruits, etc.
The name for children's food made from roasted and pounded rice:
pṛthuk: (pṛthuk) It means children's food.
cipiṭaḥ: (cipiṭaḥ) It is said to mean flattened rice.
For roasting unripe grains:
apakāṃ: (apakāṃ) It means unripe food.
pauli: (pauli) It is said to mean popcorn.
For that:
abhyoṣaḥ: (abhyoṣaḥ) It means blowing with the mouth, and abhyūṣaḥ also means blowing with the hand.
For the names of barley, etc., after being ground into flour:
satu, saktu, and rtsam pa or phye: (satu, saktu, and rtsam pa or phye) It means tsampa or flour.
The name for food:
bhissāḥ: (bhissāḥ) It means food.
bhaktaṃ: (bhaktaṃ) It means food.
andhaḥ: (andhaḥ) It means to eat.
annaṃ: (annaṃ) It means food.
odanaḥ: (odanaḥ) It means meal.
dīdibiḥ: (dīdibiḥ) It means to eat.
So it is said.
kulmāsaḥ: (kulmāsaḥ) It means warm food.
odanaḥ bhaktaṃ: (odanaḥ bhaktaṃ) It also refers to rice.
kaṇikaḥ: (kaṇikaḥ) It means flour.
For baked food:
bhissaṭṭā: (bhissaṭṭā) It means baked food.
dagdhikā: (dagdhikā) It means food roasted in fire.
For raw flour of wheat, etc., cooked or baked:
piṣṭa and pūbaḥ: (piṣṭa and pūbaḥ) It means the name of a cake, i.e., the name for baking wheat dough, etc.
For that:
piṣṭakaḥ: (piṣṭakaḥ) It also means pastry.
āpūbikaḥ: (āpūbikaḥ) It means a cake maker.
For that:
kāndabikaḥ: (kāndabikaḥ) It means a cake seller.
bhakṣakāraḥ: (bhakṣakāraḥ) It is said to mean 'one who makes food'.
khur ba 'tshed: (khur ba 'tshed) Making cakes

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་
26-2-39b
མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་སྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས

【现代汉语翻译】
པ་ལ། (Pala) 肉。
རྀ་ཛཱི་ཥཾ། (Rijisha) 煮肉。
ཁུར་བ་བཙོས་པ། (Khur ba btsos pa) 煮肉。
པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། (Pashta pa cha nam) 炖肉。
ཁུར་བ་འཚེད་པ། (Khur ba 'tshed pa) 炖肉。
ཨཱ་པཱུ་བཿ (Apupa) 油饼。
མཎྜཿ (Manda) 粥。
ལཏྟུ་ཀཾ། (Lattukam) 馎饦，即用酥油煮的米饭。
ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། (La du ste gron zan mar khur btsos pa'i bca' ba) 拉杜，用酥油煮的食物。
མོ་ད་ཀཾ (Modakam) 拉杜。
པེ་ཡཱ། (Peya) 粥。
པེ་ཛ། (Peja) 粥。
ལ་བཾ་གཿ (Lavanga) 稠的。
རྣམས་འཐུག་པ། (Rnams 'thug pa) 都是稠的。
ཡ་བཱ་གཱུ། (Yavagu) 燕麦粥等各种粥的名称，与...连用。
ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། (Nas thug sogs rgyu so so'i ming) 燕麦粥等各种粥的名称。
དང་སྦྱར། (Dang sbyar) 与...连用。
པཱ་ཡ་སཾ། (Payasam) 奶粥。
འོ་ཐུག ( 'O thug) 奶粥。
ཏབ་ནཾ། (Tabnam) 酸奶。
སྐྱོ་མ། (Skya ma) 酸奶。
ཨུཥྞི་ཀཱ (Ushnika) 热酸奶。
སྐྱོ་ཚ། (Skya tsha) 热酸奶。
ཤྲཱ་ཎཱ། (Shrana) 酸奶汤，两者都是稀酸奶的名称。
སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། (Skya thang ste de gnyis phye thug sla ba'i ming) 酸奶汤，两者都是稀酸奶的名称。
མནྠཱ། (Mantha) 面糊或糨糊，稠粥的糊状物。
ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། (Phye ma'am 'dag gu ste thug pa ska mo'i lde gu'o) 面糊或糨糊，稠粥的糊状物。
བི་ལེ་བཱི། (Bilebi) 面粥。
ཕྱེ་ཐུག (Phye thug) 面粥。
ཏ་ར་ལཱ། (Tarala) 传播，也是它的名称。
ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། (Khyab byed kyang de'i ming) 传播，也是它的名称。
འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། ('Jams zhes pa pa'ang rtsam pa'i thug pa'i ming ngo) 'འཇམས་'也是糌粑粥的名称。
ཀྲྀ་ས་རཿ (Krisara) 混合粥，这些食物的种类因混合方式而异。
སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། (Sbyar thug de sogs zas kyi bye brag sbyar tshul las mang du 'gyur ro) 混合粥，这些食物的种类因混合方式而异。
མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) 煮肉。
དང་། (Dang) 和。
མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) 煮肉。
ཤ་བཙོས་པ། (Sha btsos pa) 煮肉。
གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Ghritam mamsa paka) 酥油烤肉。
ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། (Sha mar khur brngos pa) 酥油烤肉。
མཱཾ་ས་ད་ཧཿ (Mamsa daha) 烤肉。
ཤ་བསྲེག་པ། (Sha bsreg pa) 烤肉。
མཱཾཿཔཱ་ཀཿ (Mamsa paka) 煮肉。
དང་། (Dang) 和。
མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Mamsa paka) 煮肉。
ཤ་ཚོས་པ། (Sha tshos pa) 煮肉。
མཱཾ་ས་པཀྟི། (Mamsa pakti) 煮肉。
ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། (Sha 'tshed ces so) 煮肉。
གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། (Gzhan sha thug sogs rang ming sbyar te shes) 其他肉粥等，通过组合名称来理解。
ཨུཏྟ་པྟཾ། (Uttaptam) 干肉。
ཤ་སྐམ་པ། (Sha skam pa) 干肉。
ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། (Tshil dang khrag sogs lus kyi cha shas ming du song) 脂肪和血液等身体部位的名称。
ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། (Zas la brod pa skyed pa tshod ma'i sde tshan la) 调味品类，用于增加食物的味道。
ཤི་གྲུཿ (Shigru) 调味品。
ཚོད་མ་བྱེད་པ། (Tshod ma byed pa) 调味品。
ཏེ་མ་ནཾ། (Temanam) 调味品。
ཚོད་མ། (Tshod ma) 调味品。
དེའི་མིང་གཞན། (De'i ming gzhan) 它的其他名称。
ནིཥྛཱ་ནཾ། (Nishta nam) 恒常。
རྟག་གནས། (Rtag gnas) 恒常。
བྱཉྫ་ནཾ། (Byanyjana) 调味品，也叫བྱན་。
བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། (Byan zhes kyang zer ro) 调味品，也叫བྱན་。
སཱུ་པ། (Supa) 豆酱。
སྲན་ཚོད། (Sran tshod) 豆酱。
སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། (Sngo tshod sogs rgyu'i phye bas du mar 'gyur ba rang ming gis so) 蔬菜酱等，因成分不同而种类繁多，用自己的名称来区分。
ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། (Tshod ma'i rgyu lo ma la) 调味品的成分是叶子。
ཤཱ་ཀཾ (Shakam) 叶子。
ལོ་མ། (Lo ma) 叶子。
ཧ་རི་ཏ་ཀཾ (Haritakam) 绿叶。
ལོ་སྔོན། (Lo sngon) 绿叶。
ཤི་གྲུའང་ངོ་། (Shigru'ang ngo) 也是调味品。
ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། (Tshod ma'i ngar ba la) 调味品的茎。
ནཱ་ལི་ཀཱ། (Nalika) 茎。
ལོ་སྡོང་། (Lo sdong) 茎。
ཀ་ཌམྦཿ (Kadamba) 水浮莲。
དང་། (Dang) 和。
ཀ་ལམྦཿ (Kalamba) 水浮莲。
ཆུ་འཕྱང་། (Chu 'phyang) 水浮莲。
ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Zas dang sbyar ba'i spod kyi ming la) 与食物混合的调料的名称。
པ་རི་བྱ་ཡཿ (Pari bya ya) 调料。
སྤོད། (Spod) 调料。
བེ་ས་བཱ་རཿ (Besa bara) 调料。
དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ (Dang be sha bara) 调料。
སྤོད། (Spod) 调料。
ཨུ་པ་སྐ་རཿ (Upa skara) 调味品，调料的名称。
རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (Ro sgyur te spod kyi ming ngo) 调味品，调料的名称。
སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། (Spod kyi bye brag la) 调料的种类。
སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། (Sga pi ling pho ris sogs kyi ro tsha ba dang) 姜、荜茇、胡椒等的辛辣味。
ལན་ཚྭ་དང་། (Lan tshwa dang) 盐。
ཨམླ། (Amla) 酸味，即酸味类，如根和醋等。
སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། (Skyur po ste de'i rigs rtsa ba dang bse yab sogs dang) 酸味，即酸味类，如根和醋等。
རྒུན་ཆུ་དང་། (Rgun chu dang) 葡萄汁。
རྒུན་ཆང་། (Rgun chang) 葡萄酒。
སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། (Sbrang rtsi ka ra bu ram sogs mngar ba'i rigs dang) 蜂蜜、冰糖、红糖等甜味类。
ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། (Kha ba ska ba sogs ji ltar 'os 'os su sbyar ro) 根据需要加入牛奶、凝乳等。
ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། (Zas zhim pa'i ming) 食物美味的名称。
སྭཱ་དུ། (Swadu) 美味，也指令人愉悦和蜂蜜。
ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག (Zhim pa ste 'di yid 'ong dang sbrang rtsi la'ang 'jug) 美味，也指令人愉悦和蜂蜜。
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། (Zas kyi bye brag btung ba chang gi ming la) 食物的种类，饮料酒的名称。
སུ་རཱ། (Sura) 酒，特指谷物酒。
ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག (Chang ste lhag par 'bru chang la 'jug) 酒，特指谷物酒。
མ་དྱཾ། (Madyam) 致醉。
མྱོས་བྱེད། (Myos byed) 致醉。
ཧཱ་ལཱ། (Hala) 迷惑。
འཁྲུལ་བྱེད། ('Khrul byed) 迷惑。
ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། (Hali priya) 犁铧喜。
གཤོལ་ལྡན་མཉེས། (Gshol ldan mnyes) 犁铧喜。
ཀཱ་བྱཾ། (Kabyam) 孔。
ཁུང་། (Khung) 孔。
མ་དི་རཱ། (Madira) 喜悦。
དགའ་བྱེད། (Dga' byed) 喜悦。
པ་རི་སྲུཏ྄། (Pari srut) 榨取。
དང་། (Dang) 和。
པ་རི་སྲུཏཱ། (Pari sruta) 榨取。
ཡོངས་འཛག (Yongs 'dzag) 榨取。
བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (Varunatmaja) 水神生。
ཆུ་བདག་སྐྱེས། (Chu bdag skyes) 水神生。
གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (Gandhottama) 香 श्रेष्ठ气味 श्रेष्ठ气味。
དྲི་མཆོག (Dri mchog) 香 श्रेष्ठ气味 श्रेष्ठ气味。
པྲ་སནྣཱ། (Prasanna) 清澈。
རབ་དྭངས། (Rab dwangs) 清澈。
ཨི་རཱ། (Ira) 欲望。
འདོད་བྱེད། ('Dod byed) 欲望。
ཀཱ་དམྤ་རཱི། (Kadampari) 迦昙婆生。
ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (Ka damba skyes) 迦昙婆生。
ཞེས་སོ། (Zhes so) 等等。
ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (Chang 'thung 'dod par byed pa'i phyir chang dang lhan cig bza' bar bya ba'i ming) 为了想喝酒而与酒一起食用的食物的名称。
ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (Apa damsha) 下酒菜。
ཆང་པ་གཅེས (Chang pa gces) 下酒菜。

【English Translation】
པ་ལ། (Pala) Meat.
རྀ་ཛཱི་ཥཾ། (Rijisha) Cooked meat.
ཁུར་བ་བཙོས་པ། (Khur ba btsos pa) Cooked meat.
པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། (Pashta pa cha nam) Stewed meat.
ཁུར་བ་འཚེད་པ། (Khur ba 'tshed pa) Stewed meat.
ཨཱ་པཱུ་བཿ (Apupa) Oil cake.
མཎྜཿ (Manda) Porridge.
ལཏྟུ་ཀཾ། (Lattukam) Laddu, which is rice cooked with ghee.
ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། (La du ste gron zan mar khur btsos pa'i bca' ba) Laddu, food cooked with ghee.
མོ་ད་ཀཾ (Modakam) Laddu.
པེ་ཡཱ། (Peya) Porridge.
པེ་ཛ། (Peja) Porridge.
ལ་བཾ་གཿ (Lavanga) Thick.
རྣམས་འཐུག་པ། (Rnams 'thug pa) All are thick.
ཡ་བཱ་གཱུ། (Yavagu) Oatmeal porridge, etc., names of various porridges, used with...
ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། (Nas thug sogs rgyu so so'i ming) Oatmeal porridge, etc., names of various porridges.
དང་སྦྱར། (Dang sbyar) Used with...
པཱ་ཡ་སཾ། (Payasam) Milk porridge.
འོ་ཐུག ( 'O thug) Milk porridge.
ཏབ་ནཾ། (Tabnam) Yogurt.
སྐྱོ་མ། (Skya ma) Yogurt.
ཨུཥྞི་ཀཱ (Ushnika) Hot yogurt.
སྐྱོ་ཚ། (Skya tsha) Hot yogurt.
ཤྲཱ་ཎཱ། (Shrana) Yogurt soup, both are names for thin yogurt.
སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། (Skya thang ste de gnyis phye thug sla ba'i ming) Yogurt soup, both are names for thin yogurt.
མནྠཱ། (Mantha) Flour paste or gruel, the pasty substance of thick porridge.
ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། (Phye ma'am 'dag gu ste thug pa ska mo'i lde gu'o) Flour paste or gruel, the pasty substance of thick porridge.
བི་ལེ་བཱི། (Bilebi) Flour porridge.
ཕྱེ་ཐུག (Phye thug) Flour porridge.
ཏ་ར་ལཱ། (Tarala) Spreading, also its name.
ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། (Khyab byed kyang de'i ming) Spreading, also its name.
འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། ('Jams zhes pa pa'ang rtsam pa'i thug pa'i ming ngo) 'འཇམས་' is also the name for tsampa porridge.
ཀྲྀ་ས་རཿ (Krisara) Mixed porridge, the types of these foods vary depending on the mixing method.
སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། (Sbyar thug de sogs zas kyi bye brag sbyar tshul las mang du 'gyur ro) Mixed porridge, the types of these foods vary depending on the mixing method.
མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) Cooked meat.
དང་། (Dang) And.
མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། (Mamsa pa cha ni) Cooked meat.
ཤ་བཙོས་པ། (Sha btsos pa) Cooked meat.
གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Ghritam mamsa paka) Meat roasted in ghee.
ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། (Sha mar khur brngos pa) Meat roasted in ghee.
མཱཾ་ས་ད་ཧཿ (Mamsa daha) Roasted meat.
ཤ་བསྲེག་པ། (Sha bsreg pa) Roasted meat.
མཱཾཿཔཱ་ཀཿ (Mamsa paka) Cooked meat.
དང་། (Dang) And.
མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ (Mamsa paka) Cooked meat.
ཤ་ཚོས་པ། (Sha tshos pa) Cooked meat.
མཱཾ་ས་པཀྟི། (Mamsa pakti) Cooked meat.
ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ། (Sha 'tshed ces so) Cooked meat.
གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། (Gzhan sha thug sogs rang ming sbyar te shes) Other meat porridges, etc., are understood by combining names.
ཨུཏྟ་པྟཾ། (Uttaptam) Dried meat.
ཤ་སྐམ་པ། (Sha skam pa) Dried meat.
ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། (Tshil dang khrag sogs lus kyi cha shas ming du song) Names for body parts such as fat and blood.
ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། (Zas la brod pa skyed pa tshod ma'i sde tshan la) Seasonings, used to enhance the flavor of food.
ཤི་གྲུཿ (Shigru) Seasoning.
ཚོད་མ་བྱེད་པ། (Tshod ma byed pa) Seasoning.
ཏེ་མ་ནཾ། (Temanam) Seasoning.
ཚོད་མ། (Tshod ma) Seasoning.
དེའི་མིང་གཞན། (De'i ming gzhan) Its other name.
ནིཥྛཱ་ནཾ། (Nishta nam) Constant.
རྟག་གནས། (Rtag gnas) Constant.
བྱཉྫ་ནཾ། (Byanyjana) Seasoning, also called བྱན་.
བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། (Byan zhes kyang zer ro) Seasoning, also called བྱན་.
སཱུ་པ། (Supa) Bean sauce.
སྲན་ཚོད། (Sran tshod) Bean sauce.
སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། (Sngo tshod sogs rgyu'i phye bas du mar 'gyur ba rang ming gis so) Vegetable sauces, etc., vary greatly depending on the ingredients, distinguished by their own names.
ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། (Tshod ma'i rgyu lo ma la) The ingredient for seasoning is leaves.
ཤཱ་ཀཾ (Shakam) Leaves.
ལོ་མ། (Lo ma) Leaves.
ཧ་རི་ཏ་ཀཾ (Haritakam) Green leaves.
ལོ་སྔོན། (Lo sngon) Green leaves.
ཤི་གྲུའང་ངོ་། (Shigru'ang ngo) Also seasoning.
ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། (Tshod ma'i ngar ba la) The stem of seasoning.
ནཱ་ལི་ཀཱ། (Nalika) Stem.
ལོ་སྡོང་། (Lo sdong) Stem.
ཀ་ཌམྦཿ (Kadamba) Water lily.
དང་། (Dang) And.
ཀ་ལམྦཿ (Kalamba) Water lily.
ཆུ་འཕྱང་། (Chu 'phyang) Water lily.
ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Zas dang sbyar ba'i spod kyi ming la) Names for spices mixed with food.
པ་རི་བྱ་ཡཿ (Pari bya ya) Spice.
སྤོད། (Spod) Spice.
བེ་ས་བཱ་རཿ (Besa bara) Spice.
དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ (Dang be sha bara) Spice.
སྤོད། (Spod) Spice.
ཨུ་པ་སྐ་རཿ (Upa skara) Flavoring, the name for spices.
རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (Ro sgyur te spod kyi ming ngo) Flavoring, the name for spices.
སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། (Spod kyi bye brag la) Types of spices.
སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། (Sga pi ling pho ris sogs kyi ro tsha ba dang) The spicy taste of ginger, long pepper, pepper, etc.
ལན་ཚྭ་དང་། (Lan tshwa dang) Salt.
ཨམླ། (Amla) Sour taste, i.e., sour types such as roots and vinegar.
སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། (Skyur po ste de'i rigs rtsa ba dang bse yab sogs dang) Sour taste, i.e., sour types such as roots and vinegar.
རྒུན་ཆུ་དང་། (Rgun chu dang) Grape juice.
རྒུན་ཆང་། (Rgun chang) Wine.
སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། (Sbrang rtsi ka ra bu ram sogs mngar ba'i rigs dang) Sweet types such as honey, rock candy, brown sugar, etc.
ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། (Kha ba ska ba sogs ji ltar 'os 'os su sbyar ro) Add milk, curd, etc., as appropriate.
ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། (Zas zhim pa'i ming) Names for delicious food.
སྭཱ་དུ། (Swadu) Delicious, also refers to pleasant and honey.
ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག (Zhim pa ste 'di yid 'ong dang sbrang rtsi la'ang 'jug) Delicious, also refers to pleasant and honey.
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། (Zas kyi bye brag btung ba chang gi ming la) Types of food, names for the beverage wine.
སུ་རཱ། (Sura) Wine, especially refers to grain wine.
ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག (Chang ste lhag par 'bru chang la 'jug) Wine, especially refers to grain wine.
མ་དྱཾ། (Madyam) Intoxicating.
མྱོས་བྱེད། (Myos byed) Intoxicating.
ཧཱ་ལཱ། (Hala) Deluding.
འཁྲུལ་བྱེད། ('Khrul byed) Deluding.
ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། (Hali priya) Plough-loving.
གཤོལ་ལྡན་མཉེས། (Gshol ldan mnyes) Plough-loving.
ཀཱ་བྱཾ། (Kabyam) Hole.
ཁུང་། (Khung) Hole.
མ་དི་རཱ། (Madira) Delightful.
དགའ་བྱེད། (Dga' byed) Delightful.
པ་རི་སྲུཏ྄། (Pari srut) Extracted.
དང་། (Dang) And.
པ་རི་སྲུཏཱ། (Pari sruta) Extracted.
ཡོངས་འཛག (Yongs 'dzag) Extracted.
བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། (Varunatmaja) Born of the water god.
ཆུ་བདག་སྐྱེས། (Chu bdag skyes) Born of the water god.
གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། (Gandhottama) Best smell.
དྲི་མཆོག (Dri mchog) Best smell.
པྲ་སནྣཱ། (Prasanna) Clear.
རབ་དྭངས། (Rab dwangs) Clear.
ཨི་རཱ། (Ira) Desiring.
འདོད་བྱེད། ('Dod byed) Desiring.
ཀཱ་དམྤ་རཱི། (Kadampari) Born of Kadamba.
ཀ་དམྦ་སྐྱེས། (Ka damba skyes) Born of Kadamba.
ཞེས་སོ། (Zhes so) And so on.
ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། (Chang 'thung 'dod par byed pa'i phyir chang dang lhan cig bza' bar bya ba'i ming) The name of the food to be eaten with wine in order to want to drink wine.
ཨ་པ་དཾ་ཤཿ (Apa damsha) Appetizer.
ཆང་པ་གཅེས (Chang pa gces) Appetizer.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་།
26-2-40a
མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་
26-2-40b
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊ

{
  "translations": [
    "ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། (藏文) 酒馆的名字，Śuṇḍā（专有名词）。",
    "ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། (藏文) 酒窖，也指酒本身。Pānam（专有名词）。",
    "ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། (藏文) 酒糟。Madhasthānam（专有名词）。",
    "ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། (藏文) 酒的处所。Pānasthānam（专有名词）。",
    "ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (藏文) 也叫酒坊。频繁饮酒的方式的名称。",
    "མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། (藏文) Madhuvārāḥ（专有名词），饮酒的方式。",
    "མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། (藏文) Madhukrama（专有名词），指酒的等级。",
    "ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། (藏文) 一种特殊的酒，用 Madhuka（专有名词）花制成的酒，称为 Madhvāsavaḥ（专有名词），意为花酒。",
    "མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། (藏文) Mādhavakaḥ（专有名词），蜜蜂酒。Madhu（专有名词），蜂蜜酒。",
    "མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །(藏文) Mādhvīkam（专有名词），甜酒。另一种读法是 Mārdzvīkam（专有名词），意为葡萄酒。",
    "མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །(藏文) Maireyam（专有名词），混合酒，即 Kasittha（专有名词）、Karbura（专有名词）、蜂蜜、糖蜜等按比例混合而成。",
    "མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། (藏文) Mṛdrīkā（专有名词），葡萄酒。Kañjikā（专有名词），粗酒，指变酸变辣的酒。",
    "ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། (藏文) Śīdhu（专有名词），糖酒。Āsava（专有名词），未煮的糖酒。Kīṇāṃ（专有名词），酒曲。",
    "དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། (藏文) 也叫 Nagna Hūḥ（种子字，梵文天城体：नग्न हुं，梵文罗马拟音：Nagna Hūṃ，无垢吽）。Medakaḥ（专有名词），酒糟，即酒滓。Jagalaḥ（专有名词），酒滓。",
    "ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །(藏文) 酒的精华的名称。Kārottaraḥ（专有名词），谷物酒。Kārottamaḥ（专有名词），头道酒。Surāmaṇḍaḥ（专有名词），酒的精华。",
    "ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། (藏文) 酿酒者或卖酒者的名称。Sauṇṭikaḥ 或 Śauṇṭikaḥ（专有名词），卖酒者。",
    "མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། (藏文) Maṇṭahāraḥ 和 Maṇṭaharakaḥ（专有名词），精华掠夺者？酿酒者。Kallavālaḥ（专有名词），卖酒者。",
    "ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །(藏文) 酒馆的名称。Āpānaṃ（专有名词），酒馆。Pānagoṣṭhi（专有名词），饮酒聚会场所。Pānagoṣṭhikā（专有名词），酒馆。",
    "ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(藏文) 酒杯的名称。Caṣakaṃ（专有名词），酒杯。Pānapātraṃ（专有名词），饮用器皿。Sarakaḥ（专有名词），杯子。Anutarṣaṇaṃ（专有名词），随后满足。",
    "ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །(藏文) 酿酒的名称。Sandhānaṃ（专有名词），酿酒。Abhiṣavaḥ（专有名词），混合酒。",
    "ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ (藏文) 因酒等而醉的名称。Mattaḥ（专有名词），醉。Śauṇṭaḥ（专有名词），陶醉。Udgaṭaḥ（专有名词），饱胀。Kṣībaḥ（专有名词），口齿不清。此外，食物和饮料",
    "སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊ (藏文) 各种名称。Ikṣuḥ（专有名词），甘蔗。Guḍaḥ（专有名词），粗糖。Mākṣikaṃ 和 Madhuḥ（专有名词），蜂蜜。Bhrāmaraṃ（专有名词），蜂蜜。Kṣoḍaṃ Madhu（专有名词），小蜜蜂的蜂蜜。Aneḍakaṃ（专有名词），未煮的蜂蜜。Lavaṇaṃ（专有名词），盐。Dāḍimaṃ（专有名词），石榴，即石榴籽。Śuṇḍī（专有名词），姜。Ardakaṃ（专有名词），鲜姜，即湿姜。Amla（专有名词），酸。Cakraṃ 和 Śāluka（专有名词），荸荠。Śuaṃ（专有名词），辣，即辛辣之物。Drākṣā（专有名词），葡萄。Pakara Saḥ（专有名词），温肉。Drākṣāpānakaṃ（专有名词），葡萄汁。Snigdhgaṃ（专有名词），浸泡。这里指的是要浸泡的蔬菜等吗？或者是油腻的，即黄油等。Ālu（专有名词），门巴的土豆。Laśunaṃ（专有名词），大蒜或野蒜。Latarkaḥ（专有名词），辣椒或小辣椒。Gṛñjanakaṃ（专有名词），洋葱。Palāṇṭu（专有名词），韭菜。这些都是大蒜的种类。Rājikā（专有名词），芥菜。Guggulaḥ（专有名词），芥末。Trayusaṃ（专有名词），香草。Karkaṭ",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",
    "",

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ།
26-2-41a
ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། །
26-2-41b
༈
生产名相类
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། 

【现代汉语翻译】
ི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། - ikah rgyal mo ga gon. (名称)。
ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། - Aalabuh ku ba. (葫芦)。
བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། - Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. (小萝卜或嫩萝卜)。
མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། - Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. (大萝卜或老萝卜)。
བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། - Bantilu doh bai rdog ma zhes so. (指一种豆子的颗粒)。
ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། - Zhar byung zas ston la. (关于附带的食物供应)。
པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། - Paanchamikam lnga ston. (五份供应)。
ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། - Aashtamikam brgyad ston. (八份供应)。
ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། - Chaaturdashikam bcu bzhi ston. (十四份供应)。
པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉི་ཤུ་སྟོན། - Paanchadashikam nyi shu ston. (二十份供应)。
ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། - Aata sabanaityekam rtag res 'khor. (经常轮换)。
ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། - Nimantranakam mgron du bos pa. (邀请客人)。
ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། - Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. (指临时邀请)。
ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། - Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. (关于未进食，想吃东西的名称)。
ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། - Kshudhaa dang, kshudhitaH bkres pa. (饥饿)。
ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། - Kshudhrta dang, kshudhra dang, bu bhukshitaH ltogs pa. (饥饿)。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། - Ashanaayaa za 'dod. (想吃)。
བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། - Bukshaa zas 'dod. (想要食物)。
ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། - JighaatsuH bru ba tsha ba. (口渴)。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། - AshanaayitaH zas la bskam pa. (渴望食物)。
ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། - Trisha dang, trishT skom pa. (口渴)。
ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། - TarshaH kha skom pa ste de'i ming. (口渴，指它的名称)。
པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། - Pipaasaa 'thung 'dod. (想喝)。
ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། - Udanyaa chu 'dod kyang zer. (也称为想要水)。
ཨནྣཾ། བཟའ་བ། - Annam bza' ba. (食物)。
པཱནྣཾ། བཏུང་བ། - Paannam btung ba. (饮料)。
བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ། - Bca' ba bldag pa, gzhib pa. (咀嚼，吮吸)。
ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། - Asita zos pa. (已吃)。
པཱི་ཏ། འཐུངས། - Piita 'thungs. (已喝)。
ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། - Khaaditaa 'chos. (已嚼)。
སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། - Svaaditaa myangs. (已尝)。
མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། - Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. (许多人从一个容器中饮用的名称)。
ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། - SapiitiH thun mong gi btung ba. (共同的饮料)。
ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། - Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. (相同的饮料)。
དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། - De bzhin sangghaH thun mong gi zas. (同样，共同的食物)。
ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། - Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. (所有人的食物)。
ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག - Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. (一般的美味食物，也称为美食，也指负担)。
ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། - Zas de dag za ba'i ming. (吃那些食物的名称)。
གྲཱ་སཿཟ་བ། - GraasaH za ba. (吃)。
ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། - Jighghi za ba. (吃)。
བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། - Bhakshitam zos pa. (已吃)。
ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། - Charbitam za bar byas. (已咀嚼)。
ལིཔྟཾ། ཟོས། - Liptam zos. (已吃)。
པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། - Pratyavasitam bza' bar byas. (已食用)。
གི་ལི་ཏཾ། བཟས། - Gilitam bzas. (已吞咽)。
ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། - Khaaditam 'chos. (已嚼)。
མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། - msaatam bza' byas. (已食用)。
ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། - Abhyavahritam gsol byas. (已供养)。
བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། - Bhojanam dang, ktam longs spyod pa. (食物和享受)。
ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། - Jemanam za byed. (正在吃)。
གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། - Glastam dang, kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. (吞咽或一口吃)。
ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། - Aalopa kham. (一口)。
ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། - UtpinTam sbag pa'am nos pa. (混合或搅拌)。
ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། - LebaH dang, lehaH ro myang ba. (舔或品尝味道)。
ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། - AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. (食物或膳食)。
ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། - Annam bza' bar byas pa. (已食用)。
ཛགྔྷཾ། གསོལ། - Jagngham gsol. (已食用)。
གྲསྟཾ། བཞེས་པ། - Grastam bzhes pa. (已食用)。
ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། - Ashitam bzhes pa. (已食用)。
ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། - NighasaH nges par za ba. (肯定地吃)。
ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། - NyaadaH za bar byed pa zhes so. (正在吃)。
བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། - Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. (特别是，吃米饭，喝牛奶等)。
ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། - Zas skom gyis ngoms pa'i ming. (因食物和饮料而满足的名称)。
སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། - Sauhityam 'grangs pa. (饱足)。
ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། - Tarpanam ngoms pa. (满足)。
ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། - TriptaH dang, triptiH tshim pa'am rgyas pa. (满足或丰盛)。
གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། - Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. (此外，足够的名称，满足)。
པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། - Prakaamam rab tshim. (非常满足)。
ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། - Nikaamam nges par chog pa. (肯定足够)。
པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། - Paryyaptam chog pa. (足够)。
ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། - IshTam 'dod pa gang ba. (愿望实现)。
ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། - Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. (如你所愿)。
ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། - PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. (食物残渣，盘底)。
ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། - Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. (食物的残余)。
ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། - PheniH za 'phro. (吃剩的)。
ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། - UchchhishTa lhag ma kun la'o. (所有残余物)。
ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ། - KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. (所有残渣或残渣)。
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། - Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. (关于商业术语，商人)。

【English Translation】
ikah rgyal mo ga gon. - ikah rgyal mo ga gon. (Name).
Aalabuh ku ba. - Aalabuh ku ba. (Gourd).
Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. - Baalaamuulam la phug gsar pa'am gzhon nu. (Small radish or young radish).
Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. - Mahaamuulam la phug nar son pa'am chen po. (Large radish or old radish).
Bantilu doh bai rdog ma zhes so. - Bantilu doh bai rdog ma zhes so. (Refers to a bean's grain).
Zhar byung zas ston la. - Zhar byung zas ston la. (About incidental food offerings).
Paanchamikam lnga ston. - Paanchamikam lnga ston. (Five-fold offering).
Aashtamikam brgyad ston. - Aashtamikam brgyad ston. (Eight-fold offering).
Chaaturdashikam bcu bzhi ston. - Chaaturdashikam bcu bzhi ston. (Fourteen-fold offering).
Paanchadashikam nyi shu ston. - Paanchadashikam nyi shu ston. (Twenty-fold offering).
Aata sabanaityekam rtag res 'khor. - Aata sabanaityekam rtag res 'khor. (Always rotating).
Nimantranakam mgron du bos pa. - Nimantranakam mgron du bos pa. (Inviting guests).
Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. - Autpaatikam 'phral la bos pa zhes so. (Refers to a sudden invitation).
Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. - Zas ma zos pa las, za 'dod pa'i ming. (About not eating, names for wanting to eat).
Kshudhaa dang, kshudhitaH bkres pa. - Kshudhaa and kshudhitaH bkres pa. (Hunger).
Kshudhrta dang, kshudhra dang, bu bhukshitaH ltogs pa. - Kshudhrta and kshudhra and bu bhukshitaH ltogs pa. (Hunger).
Ashanaayaa za 'dod. - Ashanaayaa za 'dod. (Wanting to eat).
Bukshaa zas 'dod. - Bukshaa zas 'dod. (Wanting food).
JighaatsuH bru ba tsha ba. - JighaatsuH bru ba tsha ba. (Thirsty).
AshanaayitaH zas la bskam pa. - AshanaayitaH zas la bskam pa. (Craving for food).
Trisha dang, trishT skom pa. - Trisha and trishT skom pa. (Thirst).
TarshaH kha skom pa ste de'i ming. - TarshaH kha skom pa ste de'i ming. (Thirst, referring to its name).
Pipaasaa 'thung 'dod. - Pipaasaa 'thung 'dod. (Wanting to drink).
Udanyaa chu 'dod kyang zer. - Udanyaa chu 'dod kyang zer. (Also called wanting water).
Annam bza' ba. - Annam bza' ba. (Food).
Paannam btung ba. - Paannam btung ba. (Drink).
Bca' ba bldag pa, gzhib pa. - Bca' ba bldag pa, gzhib pa. (Chewing, sucking).
Asita zos pa. - Asita zos pa. (Eaten).
Piita 'thungs. - Piita 'thungs. (Drunk).
Khaaditaa 'chos. - Khaaditaa 'chos. (Chewed).
Svaaditaa myangs. - Svaaditaa myangs. (Tasted).
Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. - Mang pos snod gcig las btung ba'i ming. (Name for drinking from one container by many).
SapiitiH thun mong gi btung ba. - SapiitiH thun mong gi btung ba. (Common drink).
Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. - Tulyapaanam mnyam pa'i btung ba. (Same drink).
De bzhin sangghaH thun mong gi zas. - De bzhin sangghaH thun mong gi zas. (Likewise, common food).
Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. - Satabhojanam kun gyi bza' ba zhes so. (Food for all).
Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. - Zas yid 'ong spyi la, bishTakaH bzhes spro'ang zer, 'di khur ba la'ang 'jug. (General delicious food, also called delicacy, also refers to a burden).
Zas de dag za ba'i ming. - Zas de dag za ba'i ming. (Names for eating those foods).
GraasaH za ba. - GraasaH za ba. (Eating).
Jighghi za ba. - Jighghi za ba. (Eating).
Bhakshitam zos pa. - Bhakshitam zos pa. (Eaten).
Charbitam za bar byas. - Charbitam za bar byas. (Chewed).
Liptam zos. - Liptam zos. (Eaten).
Pratyavasitam bza' bar byas. - Pratyavasitam bza' bar byas. (Consumed).
Gilitam bzas. - Gilitam bzas. (Swallowed).
Khaaditam 'chos. - Khaaditam 'chos. (Chewed).
msaatam bza' byas. - msaatam bza' byas. (Eaten).
Abhyavahritam gsol byas. - Abhyavahritam gsol byas. (Offered).
Bhojanam dang, ktam longs spyod pa. - Bhojanam and ktam longs spyod pa. (Food and enjoyment).
Jemanam za byed. - Jemanam za byed. (Eating).
Glastam dang, kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. - Glastam and kabalaH 'chang ba'am kham byed de za ba. (Swallowing or eating in one mouthful).
Aalopa kham. - Aalopa kham. (Mouthful).
UtpinTam sbag pa'am nos pa. - UtpinTam sbag pa'am nos pa. (Mixing or stirring).
LebaH dang, lehaH ro myang ba. - LebaH and lehaH ro myang ba. (Licking or tasting the flavor).
AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. - AahaaraH gsol ba'am bzhes pa. (Food or meal).
Annam bza' bar byas pa. - Annam bza' bar byas pa. (Eaten).
Jagngham gsol. - Jagngham gsol. (Eaten).
Grastam bzhes pa. - Grastam bzhes pa. (Eaten).
Ashitam bzhes pa. - Ashitam bzhes pa. (Eaten).
NighasaH nges par za ba. - NighasaH nges par za ba. (Certainly eating).
NyaadaH za bar byed pa zhes so. - NyaadaH za bar byed pa zhes so. (Is eating).
Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. - Bye brag tu, annaada zan za ba, kshiirpa o ma 'thung ba sogs so. (Specifically, eating rice, drinking milk, etc.).
Zas skom gyis ngoms pa'i ming. - Zas skom gyis ngoms pa'i ming. (Names for being satisfied by food and drink).
Sauhityam 'grangs pa. - Sauhityam 'grangs pa. (Satiety).
Tarpanam ngoms pa. - Tarpanam ngoms pa. (Satisfaction).
TriptaH dang, triptiH tshim pa'am rgyas pa. - TriptaH and triptiH tshim pa'am rgyas pa. (Contentment or abundance).
Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. - Gzhan yang chog pa'i ming la, kaamam ngoms. (Furthermore, names for being enough, satisfied).
Prakaamam rab tshim. - Prakaamam rab tshim. (Very satisfied).
Nikaamam nges par chog pa. - Nikaamam nges par chog pa. (Certainly enough).
Paryyaptam chog pa. - Paryyaptam chog pa. (Enough).
IshTam 'dod pa gang ba. - IshTam 'dod pa gang ba. (Desire fulfilled).
Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. - Yathemsitam ji ltar 'dod pa zhes so. (As you wish).
PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. - PhekaH zas lhag, phelaa sder zhabs. (Food leftovers, bottom of the plate).
Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. - Ktaasamujjnyitam zas kyi lhag ma. (Remnants of food).
PheniH za 'phro. - PheniH za 'phro. (Leftovers).
UchchhishTa lhag ma kun la'o. - UchchhishTa lhag ma kun la'o. (All leftovers).
KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. - KashTaH snyigs ma'am tshigs ma kun la'o. (All dregs or residue).
Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. - Tshong byed pa'i ming gi skor la, banikaa tshong pa. (About commercial terms, merchant).

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར།
26-2-42a
ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ།

【现代汉语翻译】
དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ (de'i ming, bai de ha kaH) ལུས་བྲལ་སློབ་མ། - 其名称：吠提诃迦（Videhaka），意为‘无身弟子’。
མཱརྠ་བཱ་ཧཿ (mArtha bAhaH) དེད་དཔོན། - 摩尔塔瓦哈（Mārthavāha），意为‘商队首领’。
ནཻ་ག་མཿ (nai ga maH) ངེས་འགྲོ་ཅན། - 乃伽摩（Naigama），意为‘固定行商’。
བཱ་ཎི་ཛཿ (bA Ni jaH) ཚོང་དཔོན། - 瓦尼迦（Vāṇija），意为‘商人首领’。
པཱ་ཎི་ཛ྄། (pA Ni ja~) དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ (pA Nikra) ཚོང་པ། - 巴尼迦（Pāṇija）和巴尼克拉（Pāṇikra），意为‘商人’。
བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ (baNyA dzI paH) ཟོང་འཚོང་། - 班亚吉帕（Baṇyājīpa），意为‘货物销售者’。
ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ (A pa Ni kaH) ཟོང་ཐོགས་པ། - 阿帕尼迦（Āpaṇika），意为‘持有货物者’。
ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (kra ya bi kra yi kaH) ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། - 克拉亚维克拉伊迦（Krayavikrayika），意为‘买卖者’。
ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (tshong pa'i las kyi ming, bA Ni dzyaM) ཚོང་བྱེད་པ། - 商人的行业名称：瓦尼加亚（Vāṇijya），意为‘商业’。
བ་ཎི་ཛྱཱཿ (ba Ni dzyAH) ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། - 瓦尼加亚（Vāṇijyā），意为‘商业活动’。
ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ (tshong gi las la zhugs pa la, bi pa NaH) རྣམ་པར་འཚོང་བ། - 从事商业活动：维帕纳（Vipaṇa），意为‘各种销售’。
བི་ཀྲ་ཡཿ (bi kra yaH) འཚོང་བ་ཞེས་སོ། - 维克拉亚（Vikraya），意为‘销售’。
ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། (tshong pa'i rang bzhin brjod pa la, satyA nRi taM) བདེན་བརྫུན་ཅན། - 描述商人的本性：萨提亚尼里塔姆（Satyānṛtaṃ），意为‘既真又假’。
བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ (ba Ni gBhA baH) ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། - 瓦尼格哈瓦（Vāṇigbhāva），意为‘具有商业本性’。
བཱ་ཎི་ཛྱཾ། (bA Ni dzyaM) ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། - 瓦尼加亚（Vāṇijya），也可指‘商业物品’。
བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ (bi kra yi kaH) འཚོང་མཁན། - 维克拉伊迦（Vikrayika），意为‘销售者’。
བི་ཀྲི་ཏྲྀ། (bi krI tRi) དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། (bi kre tA) འཚོང་པ་པོ། - 维克里特里（Vikrītṛ）和维克雷塔（Vikretā），意为‘卖方’。
ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ (krA ya kaH) ཉོ་བྱེད། - 克拉亚迦（Krāyaka），意为‘购买者’。
ཀྲ་ཡི་ཀཿ (kra yi kaH) ཉོ་མཁན། - 克拉伊迦（Krayika），意为‘购买者’。
ཀྲེ་ཏཱ། (kre tA) དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། (kre tRi) ཉོ་བ་པོ། - 克雷塔（Kretā）和克雷特里（Kretṛ），意为‘买方’。
བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། (bu lon gyi ming, Ri NaM) བུ་ལོན། - 债务的名称：利那姆（Ṛṇaṃ），意为‘债务’。
པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། (par.yya da~ca naM) འབུན་སྐྱེད། - 帕亚丹恰南（Paryyadañcanaṃ），意为‘利息’。
ཨུདྡྷཱ་ར། (uddhAra) གཟུང་བ་ཞེས་སོ། - 乌达拉（Uddhāra），意为‘借款’。
འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ('bun skyed kyis 'tsho tshis byed pa'i ming, artha bra yo gaH) ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། - 以利息为生的名称：阿尔塔布拉瑜伽（Arthabrayoga），意为‘充分运用财富’。
ཀུ་སཱི་དཾ། (ku sI daM) འབུན་གཏོང་བ། - 库西达姆（Kusīdaṃ），意为‘放贷’。
བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ (bRiddhi dzI ba kA) སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། - 维里提吉瓦卡（Vṛddhijīvakā），意为‘以利息为生者’。
གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། (gzhan yaM, bRiddha dzI ba) སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། - 此外：维里提吉瓦（Vṛddhajīva），意为‘以利息为生’。
བཱརྡྡྣ་ཥི། (bArddna Shi) བེད་འཚོང་མཁན། - 瓦尔德纳希（Vārdhnaṣi），意为‘高利贷者’。
བཱརྡྷུཥི་ཀཿ (bArdhUShi kaH) འབུན་སྐྱེད་མཁན། - 瓦尔杜希迦（Vārdhuṣika），意为‘收取利息者’。
ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ (ku sI di kaH) ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། - 库西迪迦（Kusīdika），也被称为‘不正当生活者’。
ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ (yA tsi ta kaM) བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། - 雅吉塔卡姆（Yācitakaṃ），意为‘借入或借出’。
བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ (brje 'phrul gyis thob pa'i nor gyi ming, a ba mi tya kaM) བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། - 通过交换获得的财富名称：阿瓦米提亚卡姆（Avamityakaṃ），意为‘交换的财富’。
ཀྲེ་ཡཾ། (kre yaM) ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། - 克雷扬（Kreyaṃ），意为‘用于出售的货物或财富’。
བ་ཎྱཾ། (ba NyaM) འཚོང་ཟོང་། - 瓦尼扬（Vaṇyaṃ），意为‘商品’。
བི་ཀྲེ་ཡཾ། (bi kre yaM) འཚོང་དགོས་ཟེར། - 维克雷扬（Vikreyaṃ），意为‘需要出售’。
བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། (btsong rgyu de tshong 'dus sogs su dngos su bkram pa la, kra yyM) འཚོང་བྱ་ཟེར། - 将要出售的物品实际在市场等处展示：克拉亚姆（Krayyaṃ），意为‘待售品’。
ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། (tshur nyos pa'i nor la, mU lyaM) རིན་ཐང་། - 购买的财富：穆利亚姆（Mūlyaṃ），意为‘价值’。
ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ (a ba kra yaH) བཙོང་བའི་རིན་ཟེར། - 阿瓦克拉亚（Avakraya），意为‘出售的价格’。
ནཱི་བི། (nI bi) རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། - 尼维（Nīvi），意为‘成本价或本金’。
པ་རི་པ་ཎཾ། (pa ri pa NaM) ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། - 帕里帕南（Paripaṇaṃ），意为‘全部转换’，指货物成本或本金。
དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། (de la, mU la dha naM) རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། - 也可以称之为穆拉达南（Mūladhanaṃ），意为‘本金’。
བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ (brje len byed pa la, nai me yaH) བརྗེ་བ། - 进行交换：乃梅亚（Naimeya），意为‘交换’。
ནི་མ་ཡཿ (ni ma yaH) བསྒྱུར་བ། - 尼玛亚（Nimaya），意为‘转换’。
པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (pra ti dA naM) སོ་སོར་སྦྱིན་པ། - 普拉提达南（Pratidānaṃ），意为‘分别给予’。
པ་རི་དཱ་ནཾ། (pa ri dA naM) གཏད་ལེན་བྱེད་པ། - 帕里达南（Paridānaṃ），意为‘给予和接受’。
པ་རཱི་བརྟྟཿ (pa rI brttaH) ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། - 帕里维尔塔（Parīvṛtta），意为‘完全转换’。
པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། (pra ti dA naM) སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། - 普拉提达南（Pratidānaṃ），也指‘归还并重新委托’。
བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ (brje 'phrul gyis rnyed pa thob pa'i ming, bsnAH) རྙེད་པ། - 通过交换获得的收益名称：维斯纳（Visna），意为‘收益’。
ལཱ་བྷཿ (lA bhaH) རྙེད་པ། - 拉巴（Lābha），意为‘收益’。
ཕ་ལཾ། (pha laM) ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། - 帕拉姆（Phalaṃ），意为‘利润’。
འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ ('bun nam bu lon gyis nor 'phel ba'i ming, utta marNNaH) མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། - 通过贷款或债务增加财富的名称：乌塔玛尔纳（Uttamarṇa），意为‘高级债权人’。
བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ (bu lon len mkhan nam bu lon gyis nor zad pa'i ming, a dha marNNaH) དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། - 借款人或因债务而耗尽财富的名称：阿达玛尔纳（Adhamarṇa），意为‘低级债务人’。
ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། (tshong gi dus su nges par 'di tsam dgos zer ba sogs bden par smras pa'i ngag gi ming, satyA ba naM) བདེན་འཇུག - 在交易时，说‘必须这样’等真实话语的名称：萨提亚瓦南（Satyāvanaṃ），意为‘真实承诺’。
སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ (satyaM kA raH) བདེན་བྱེད། - 萨提亚卡拉（Satyaṃkāra），意为‘真实行为’。
སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ (satyA kRi tiH) ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། - 萨提亚克里提（Satyākṛti），意为‘确定行为’。

【English Translation】
de'i ming, bai de ha kaH (དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ) lus bral slob ma. - Its name: Videhaka, meaning 'bodiless disciple'.
mArtha bAhaH (མཱརྠ་བཱ་ཧཿ) ded dpon. - Mārthavāha, meaning 'caravan leader'.
nai ga maH (ནཻ་ག་མཿ) nges 'gro can. - Naigama, meaning 'fixed merchant'.
bA Ni jaH (བཱ་ཎི་ཛཿ) tshong dpon. - Vāṇija, meaning 'merchant leader'.
pA Ni ja~ (པཱ་ཎི་ཛ྄།) dang, pA Ni kra (པཱ་ཎི་ཀྲ) tshong pa. - Pāṇija and Pāṇikra, meaning 'merchant'.
baNyA dzI paH (བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ) zong 'tshong. - Baṇyājīpa, meaning 'goods seller'.
A pa Ni kaH (ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ) zong thogs pa. - Āpaṇika, meaning 'goods holder'.
kra ya bi kra yi kaH (ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ) nyo 'tshong bzhes so. - Krayavikrayika, meaning 'buyer and seller'.
tshong pa'i las kyi ming, bA Ni dzyaM (ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ།) tshong byed pa. - The name of a merchant's profession: Vāṇijya, meaning 'commerce'.
ba Ni dzyAH (བ་ཎི་ཛྱཱཿ) tshong gi las. zhes so. - Vāṇijyā, meaning 'commercial activity'.
tshong gi las la zhugs pa la, bi pa NaH (ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ) rnam par 'tshong ba. - Engaging in commercial activity: Vipaṇa, meaning 'various sales'.
bi kra yaH (བི་ཀྲ་ཡཿ) 'tshong ba zhes so. - Vikraya, meaning 'sale'.
tshong pa'i rang bzhin brjod pa la, satyA nRi taM (ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ།) bden brdzun can. - Describing the nature of a merchant: Satyānṛtaṃ, meaning 'both true and false'.
ba Ni gBhA baH (བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ) tshong ba'i rang bzhin can zhes so. - Vāṇigbhāva, meaning 'having a commercial nature'.
bA Ni dzyaM (བཱ་ཎི་ཛྱཾ།) tshong ba'i dngos po zhes kyang ngo. - Vāṇijya can also refer to 'commercial goods'.
bi kra yi kaH (བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ) 'tshong mkhan. - Vikrayika, meaning 'seller'.
bi krI tRi (བི་ཀྲི་ཏྲྀ།) dang, bi kre tA (བི་ཀྲེ་ཏཱ།) 'tshong pa po. - Vikrītṛ and Vikretā, meaning 'seller'.
krA ya kaH (ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ) nyo byed. - Krāyaka, meaning 'buyer'.
kra yi kaH (ཀྲ་ཡི་ཀཿ) nyo mkhan. - Krayika, meaning 'buyer'.
kre tA (ཀྲེ་ཏཱ།) dang, kre tRi (ཀྲེ་ཏྲྀ།) nyo ba po. - Kretā and Kretṛ, meaning 'buyer'.
bu lon gyi ming, Ri NaM (བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ།) bu lon. - The name for debt: Ṛṇaṃ, meaning 'debt'.
par.yya da~ca naM (པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ།) 'bun skyed. - Paryyadañcanaṃ, meaning 'interest'.
uddhAra (ཨུདྡྷཱ་ར།) gzung ba zhes so. - Uddhāra, meaning 'loan'.
'bun skyed kyis 'tsho tshis byed pa'i ming, artha bra yo gaH (འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ) nor rab tu sbyor ba. - The name for making a living by interest: Arthabrayoga, meaning 'fully utilizing wealth'.
ku sI daM (ཀུ་སཱི་དཾ།) 'bun gtong ba. - Kusīdaṃ, meaning 'lending'.
bRiddhi dzI ba kA (བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ) skyed 'phel gyis 'tsho thabs pa. - Vṛddhijīvakā, meaning 'one who makes a living by increasing interest'.
gzhan yaM, bRiddha dzI ba (གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ།) skyed kyis 'tsho ba. - Furthermore: Vṛddhajīva, meaning 'living by interest'.
bArddna Shi (བཱརྡྡྣ་ཥི།) bed 'tshong mkhan. - Vārdhnaṣi, meaning 'usurer'.
bArdhUShi kaH (བཱརྡྷུཥི་ཀཿ) 'bun skyed mkhan. - Vārdhuṣika, meaning 'interest taker'.
ku sI di kaH (ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ) log 'tsho can yang zer ro. - Kusīdika, also called 'one with a wrong livelihood'.
yA tsi ta kaM (ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ) bskyis pa'am gyar ba. - Yācitakaṃ, meaning 'borrowed or lent'.
brje 'phrul gyis thob pa'i nor gyi ming, a ba mi tya kaM (བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ) brjes pa'i nor zer. - The name for wealth obtained through exchange: Avamityakaṃ, meaning 'exchanged wealth'.
kre yaM (ཀྲེ་ཡཾ།) phar btsong rgyu'i zong ngam nor. - Kreyaṃ, meaning 'goods or wealth for sale'.
ba NyaM (བ་ཎྱཾ།) 'tshong zong. - Vaṇyaṃ, meaning 'merchandise'.
bi kre yaM (བི་ཀྲེ་ཡཾ།) 'tshong dgos zer. - Vikreyaṃ, meaning 'needing to be sold'.
btsong rgyu de tshong 'dus sogs su dngos su bkram pa la, kra yyM (བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ།) 'tshong bya zer. - Displaying what is to be sold in the market etc.: Krayyaṃ, meaning 'for sale'.
tshur nyos pa'i nor la, mU lyaM (ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ།) rin thang. - Wealth that has been bought: Mūlyaṃ, meaning 'value'.
a ba kra yaH (ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ) btsong ba'i rin zer. - Avakraya, meaning 'the price of what has been sold'.
nI bi (ནཱི་བི།) rin rtsa'am spog rtsa. - Nīvi, meaning 'cost price or capital'.
pa ri pa NaM (པ་རི་པ་ཎཾ།) yongs bsgyur zhes zong rtsa'am spog rtsa. - Paripaṇaṃ, meaning 'total conversion', referring to the cost of goods or capital.
de la, mU la dha naM (དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ།) rtsa ba'i nor zhes kyang bya'o. - It can also be called Mūladhanaṃ, meaning 'capital'.
brje len byed pa la, nai me yaH (བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ) brje ba. - To exchange: Naimeya, meaning 'exchange'.
ni ma yaH (ནི་མ་ཡཿ) bsgyur ba. - Nimaya, meaning 'conversion'.
pra ti dA naM (པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ།) so sor sbyin pa. - Pratidānaṃ, meaning 'giving separately'.
pa ri dA naM (པ་རི་དཱ་ནཾ།) gtad len byed pa. - Paridānaṃ, meaning 'giving and receiving'.
pa rI brttaH (པ་རཱི་བརྟྟཿ) yongs su bsgyur ba zer. - Parīvṛtta, meaning 'completely converted'.
pra ti dA naM (པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ།) slar gtad de res bcol ba la yang 'jug go. - Pratidānaṃ also refers to 'returning and re-entrusting'.
brje 'phrul gyis rnyed pa thob pa'i ming, bsnAH (བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ) rnyed pa. - The name for gains obtained through exchange: Visna, meaning 'gain'.
lA bhaH (ལཱ་བྷཿ) rnyed pa. - Lābha, meaning 'gain'.
pha laM (ཕ་ལཾ།) khe rnyed. zhes so. - Phalaṃ, meaning 'profit'.
'bun nam bu lon gyis nor 'phel ba'i ming, utta marNNaH (འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ) mchog gi bu lon zhes zer. - The name for increasing wealth through loans or debts: Uttamarṇa, meaning 'superior creditor'.
bu lon len mkhan nam bu lon gyis nor zad pa'i ming, a dha marNNaH (བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ) dman pa'i bu lon pa zhes so. - The name for a borrower or one who has exhausted wealth through debt: Adhamarṇa, meaning 'inferior debtor'.
tshong gi dus su nges par 'di tsam dgos zer ba sogs bden par smras pa'i ngag gi ming, satyA ba naM (ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ།) bden 'jug. - The name for speaking truthfully, such as saying 'this much is necessary' during a transaction: Satyāvanaṃ, meaning 'true promise'.
satyaM kA raH (སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ) bden byed. - Satyaṃkāra, meaning 'true action'.
satyA kRi tiH (སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ) nges par byed pa zhes so. - Satyākṛti, meaning 'definite action'.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་
26-2-42b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 
26-2-43a
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུག

【现代汉语翻译】
现在详细说明那些依靠他人手艺为生的人的名称。关于游戏玩耍的名称：'ཀེ་ལིཿ' (Keli)，游戏；'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida)，和'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Kridati)，嬉戏；'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikridamana)，尽情嬉戏；'རི་རཾ་སཱ།' (Riramsa)，想要玩耍。这些会增长散乱，因此'པྲ་མཱ་ད།' (Pramada)，粗心大意；'མཏྟཿ' (Mattah)，醉酒；'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautuhalam)，非常好奇；'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotukam)，令人惊叹；'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutukam)，惊奇；'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutuhalam)，惊讶，这些也适用于观看奇妙的玩耍。关于女性：'བི་ལཱ་སཿ' (Vilasah)，娇媚；'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibbokah)，炫耀；'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhramah)，迷惑；'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalitam)，嬉戏；'ཧེ་ལཱ།' (Hela)，卖弄风情，娇媚或打扮；'ལཱི་ལཱཿ' (Lilah)，玩耍嬉戏；'ཧཱ་སྱཾ།' (Hasyam)，欢笑等等，这些名称也适用于玩耍嬉戏的场合。娇媚等等的通用名称是'ཧཱ་བ།' (Hava)，施予者。
关于朋友等玩耍：'དྲ་བཿ' (Dravah)，滴落；'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida)，玩笑或戏弄或玩耍；'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihasah)，玩笑；'ནརྨྨ་ན྄' (Narmman)，玩耍的方式；'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardha)，竞争。'དེཿ' (Deh)和'ཏེཿ' (Teh)都表示玩耍的意思。关于带有隐藏伪装的游戏的名称：'བྱཱ་ཛཿ' (Byajah)，伪装；'ལཀྵཾ།' (Laksham)，象征；'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadesha)，虚假陈述；'གུཔྟཿ' (Guptah)，隐藏，等等，这些是隐藏的真实名称。关于孩子们的游戏：'ཁེ་ལཱ།' (Khela)，儿童游戏；'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kurjjanam)，恶作剧。关于玩耍的各种工具：'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Aksha Krida)，用骰子或筹码玩耍；'བྷཱརྟྟཿ' (Bharttah)，筹码专家；'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Aksha Devin)，赌徒；'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitabah)，玩骰子或赌博的人；'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Aksha Dhurttah)，赌骰子的人；'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyuta Krit)，赌徒；'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketavam)，下注或在赌博中堆叠；'པ་ཎཿ' (Panah)，赌注；'པ་ཎཿ' (Panah)，胜利。对此，'གླ་ཧཿ' (Glahah)也称为赌注；'དྱུ་ཏཾ།' (Dyutam)，赌博。对此，'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Aksha Vati)，有骰子的人。
在房间里聚集赌博的名称：'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhika)，赌博的根源；'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyuta Karaka)，赌博者。'ཨཀྵ།' (Aksha)和'ཨཀྵཱ།' (Aksha)，骰子。'དེ་བ་ན།' (Devana)或'ནཱ།' (Na)，筹码。'མཎྚ་ལཾ།' (Mandalam)，赌博的筹码。'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pashaka)，束缚者。在掷骰子的垫子上：'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Ashtapadam)，八格或八个位置。'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Shariphalam)，骰子垫。骰子完全移动的名称：'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Parinayah)，完全移动。骰子彼此相等的名称：'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka)，输赢相等。'པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ' (Prati)，各自不同。绵羊打架和鸟类战斗等动物战斗的术语赌博名称：'པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ།' (Prani Dyutam)，动物赌博；'ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ' (Samahvayah)，完全指定。'ཀནྡུཿ' (Kandu)，球，即空心球。

【English Translation】
Now, the names of those who live by the skills of others are explained in detail. Regarding the names of games and play: 'ཀེ་ལིཿ' (Keli), game; 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida), and 'ཀྲཱི་ཌ་ཏི།' (Kridati), to play; 'བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན།' (Vikridamana), to play extensively; 'རི་རཾ་སཱ།' (Riramsa), wanting to play. These increase distraction, therefore 'པྲ་མཱ་ད།' (Pramada), carelessness; 'མཏྟཿ' (Mattah), intoxicated; 'ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kautuhalam), very curious; 'ཀོ་ཏུ་ཀཾ' (Kotukam), amazing; 'ཀུ་ཏུ་ཀཾ' (Kutukam), surprise; 'ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ།' (Kutuhalam), astonishment, these also apply to watching wonderful play. Regarding women: 'བི་ལཱ་སཿ' (Vilasah), coquetry; 'བི་བྦོ་ཀཿ' (Vibbokah), ostentation; 'བི་བྷྲ་མཿ' (Vibhramah), bewilderment; 'ལ་ལི་ཏཾ།' (Lalitam), dalliance; 'ཧེ་ལཱ།' (Hela), flirtation, coquetry or adornment; 'ལཱི་ལཱཿ' (Lilah), playfulness; 'ཧཱ་སྱཾ།' (Hasyam), laughter, etc., these names also apply to occasions of playfulness. The general name for coquetry, etc., is 'ཧཱ་བ།' (Hava), giver.
Regarding the play of friends, etc.: 'དྲ་བཿ' (Dravah), dripping; 'ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Krida), jest or teasing or play; 'པ་རི་ཧཱ་སཿ' (Parihasah), jest; 'ནརྨྨ་ན྄' (Narmman), manner of play; 'བི་སྤརྡྷཱ།' (Vispardha), competition. 'དེཿ' (Deh) and 'ཏེཿ' (Teh) both mean to play. Regarding the names of games with hidden pretense: 'བྱཱ་ཛཿ' (Byajah), pretense; 'ལཀྵཾ།' (Laksham), symbol; 'ཨ་པ་དེ་ཤ' (Apadesha), false statement; 'གུཔྟཿ' (Guptah), hidden, etc., these are the actual names for hiding. Regarding the games of children: 'ཁེ་ལཱ།' (Khela), children's game; 'ཀཱུརྫྫ་ནཾ།' (Kurjjanam), prank. Regarding the various instruments of play: 'ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ།' (Aksha Krida), playing with dice or counters; 'བྷཱརྟྟཿ' (Bharttah), expert in counters; 'ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄།' (Aksha Devin), gambler; 'ཀི་ཏ་བཿ' (Kitabah), one who plays dice or gambles; 'ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ' (Aksha Dhurttah), one who gambles with dice; 'དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄།' (Dyuta Krit), gambler; 'ཀེ་ཏ་བཾ།' (Ketavam), betting or stacking in gambling; 'པ་ཎཿ' (Panah), bet; 'པ་ཎཿ' (Panah), victory. To that, 'གླ་ཧཿ' (Glahah) is also called a bet; 'དྱུ་ཏཾ།' (Dyutam), gambling. To that, 'ཨཀྵ་བ་ཏཱི།' (Aksha Vati), one with dice.
The name for gathering in a room to gamble: 'ས་བྷི་ཀཱ།' (Sabhika), the root of gambling; 'དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ' (Dyuta Karaka), gambler. 'ཨཀྵ།' (Aksha) and 'ཨཀྵཱ།' (Aksha), dice. 'དེ་བ་ན།' (Devana) or 'ནཱ།' (Na), counters. 'མཎྚ་ལཾ།' (Mandalam), gambling counters. 'པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ།' (Pashaka), binder. On the mat for throwing dice: 'ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ།' (Ashtapadam), eight squares or eight positions. 'ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ།' (Shariphalam), dice mat. The name for moving the dice completely: 'པ་རི་ཎཱ་ཡཿ' (Parinayah), complete movement. The name for the dice being equal to each other: 'ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ' (Lagnaka), equal loss and win. 'པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ' (Prati), each different. The term for gambling with animal fights such as sheep fighting and bird fighting: 'པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ།' (Prani Dyutam), animal gambling; 'ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ' (Samahvayah), completely designated. 'ཀནྡུཿ' (Kandu), ball, i.e., hollow ball.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་

【现代汉语翻译】
ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། 是一种将装满泥土或皮革的球等物，用丝绸包裹成大块，抛向空中，然后用手脚向上踢，使其不落地的游戏。
པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། 是一种谜语或隐语。
གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། 此外，还有许多其他种类的游戏，如比力气、掷骰子、藏骰子、赌博、国王游戏、眼花缭乱等。
མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། 是一种拳击游戏。
བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། 是一种拍手游戏。
དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། 是一种棍棒游戏。
མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། 是一种杵臼游戏等，这些都因各自的缘起而区分出各种不同的标志。
རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། 游戏的结果是：拉玛提ḥ (ར་མ་ཏིཿ，梵文天城体，ramati，喜悦)，喜悦。
པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། 意为享受快乐，这个总称的特殊含义是指随心所欲地享受，而不是指性行为。
དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། 意为肥胖或傲慢，也应理解为仅指获得胜利等情况下的状态。
༈ ། 诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། 接下来，世间习俗的论典，从总体上来说属于想象的范畴，因此有以下习俗的名称：
སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ 萨ṃsthā (སཾ་སྠཱ།，梵文天城体，saṃsthā，习俗)，习俗。
མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ 玛ರ್ಯಾದཱ (མཪྻྻ་དཱ།，梵文天城体，maryādā，规矩)，规矩。
དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། 陀罗ṇā (དྷཱ་ར་ཎཱ།，梵文天城体，dhāraṇā，持有)，地方风俗。
སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། 悉体底ḥ (སྠི་ཏིཿ，梵文天城体，sthiti，住立)，习俗。
དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། 此外，圣人和智者们所著的国王习俗论典等，以及根据圣旨和因明所产生的论典，都应遵照执行，因此圣旨的名称有：
ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། 阿瓦vādaḥ (ཨ་བ་བཱ་དཿ，梵文天城体，avavādaḥ，教诫)，教诫。
ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། 尼尔deśaḥ (ནིརྡེ་ཤཿ，梵文天城体，nirdeśaḥ，指示)，确定指示。
ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། 尼deśaḥ (ནི་དེ་ཤཿ，梵文天城体，nideśaḥ，指示)，接近指示。
ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། 舍舍那ṃ (ཤཱ་ས་ནཾ།，梵文天城体，śāsanaṃ，教导)，教导。
ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། 悉ṣṭiḥ (ཤིཥྚིཿ，梵文天城体，śiṣṭiḥ，命令)，命令。
ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། 阿jñā (ཨཱ་ཛྙཱ།，梵文天城体，ājñā，命令)，命令。
ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། 实行习俗的主要因素是：Rājyam (རཱ་ཛྱམ྄།，梵文天城体，rājyam，王国)，国王的统治或方法。
རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 将成为王国统治的自在者。
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། Sammājyaṃ (སམྨཱ་ཛྱཾ།，梵文天城体，sammājyaṃ，清扫)，王国繁荣。
སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། Sārvabhaumaḥ (སཱརྦ་བྷཽ་མཿ，梵文天城体，sārvabhaumaḥ，普天之下)，统治整个土地的国王。
ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། Caturantaṃ vijitavāṃ (ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ།，梵文天城体，caturantaṃ vijitavāṃ，征服四方)，在四方都获得胜利。
ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། Adhyāvasati (ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི།，梵文天城体，adhyāvasati，居住)，如实安排。
བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། 由于必须按照圣旨的指示，安住于合理合法的道路上，因此有以下习俗的适当名称：
ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། Abhreṣaḥ (ཨ་བྷྲེ་ཥཿ，梵文天城体，abhreṣaḥ，不退转)，不退转。
ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། Nyāyaḥ (ནྱཱ་ཡཿ，梵文天城体，nyāyaḥ，正理)，正理。
ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། Kalpaḥ (ཀལྤཿ，梵文天城体，kalpaḥ，时分)，权利。
དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། Deśarūpaṃ (དེ་ཤ་རཱུ་པཾ།，梵文天城体，deśarūpaṃ，国土形象)，显示的自性或善示。
ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། Samañjasaṃ (ས་མཉྫ་སཾ།，梵文天城体，samañjasaṃ，和谐)，完全平等或具有同一性。
ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། Ucitaṃ (ཨུ་ཙི་ཏཾ།，梵文天城体，ucitaṃ，适当)，适当。
རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། 舍斯特拉ṃ (Śāstraṃ，梵文天城体，śāstraṃ，论典)，国王法律的名称：法律。
ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས།
ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། Ājñāśāstraṃ (ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ།，梵文天城体，ājñāśāstraṃ，命令论)，圣旨法律。
དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། Dharmaśāstraṃ (དྷརྨ་ཤཱསྟྲཾ།，梵文天城体，dharmaśāstraṃ，佛法论)，佛法法律。
ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། Kriyākāraḥ (ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ，梵文天城体，kriyākāraḥ，行为者)，作为法律。
ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། Ādhiḥ (ཨཱ་དྷིཿ，梵文天城体，ādhiḥ，抵押)，地方风俗或界限。
དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། Deyaḥ (དེ་ཡཿ，梵文天城体，deyaḥ，应给)，强大，即言辞强大等。
པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། Prakoṣāḥ (པྲ་ཀོ་ཥཱཿ，梵文天城体，prakoṣāḥ，牢狱)，监狱或圣旨监狱。
ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། 从权利产生的物品，即具有适当资格的名称：
ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། Yuktaṃ (ཡུཀྟཾ།，梵文天城体，yuktaṃ，结合)，结合或正理。
ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། Aupayikaṃ (ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ，梵文天城体，aupayikaṃ，方便)，具有方法。
ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། Labhye (ལ་བྷྱེ།，梵文天城体，labhye，可得)，可获得或应获得。
བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། Bhajamānaṃ (བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ།，梵文天城体，bhajamānaṃ，崇拜)，应崇拜或具有适当资格。
ཨ་བྷི་

【English Translation】
ས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། A game of throwing balls filled with earth or leather, wrapped in silk, into the air and kicking them upwards with hands and feet to keep them from falling to the ground.
པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། A riddle or hidden word.
གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། There are many other kinds of games, such as contests of strength, dice games, hiding dice, gambling, king games, dazzling games, and so on.
མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། A boxing game.
བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། A clapping game.
དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། A stick game.
མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། A mortar and pestle game, etc., which are distinguished by various signs due to their respective origins.
རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། The result of the game: Ramati (ར་མ་ཏིཿ，Devanagari，ramati，joy), joy.
པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། It means to enjoy happiness, and the special meaning of this general term is to enjoy as one pleases, not referring to sexual intercourse.
དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། It means fatness or arrogance, and should be understood as referring only to the state of obtaining victory, etc.
༈ ། All worldly doctrines, belonging to common categories and types, are imagined, hence the names of customs.
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། Next, the treatises on worldly customs, from a general perspective, belong to the realm of imagination, hence the names of customs are:
སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ Saṃsthā (སཾ་སྠཱ།，Devanagari，saṃsthā，custom), custom.
མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ Maryādā (མཪྻྻ་དཱ།，Devanagari，maryādā，rule), rule.
དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། Dhāraṇā (དྷཱ་ར་ཎཱ།，Devanagari，dhāraṇā，holding), local customs.
སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། Sthitiḥ (སྠི་ཏིཿ，Devanagari，sthiti，standing), custom.
དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། Furthermore, the treatises on the customs of kings, etc., composed by great sages and scholars, and the treatises arising from decrees and logic, should be followed, hence the names of decrees are:
ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། Avavādaḥ (ཨ་བ་བཱ་དཿ，Devanagari，avavādaḥ，advice), advice.
ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། Nirdeśaḥ (ནིརྡེ་ཤཿ，Devanagari，nirdeśaḥ，instruction), definite instruction.
ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། Nideśaḥ (ནི་དེ་ཤཿ，Devanagari，nideśaḥ，instruction), near instruction.
ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། Śāsanaṃ (ཤཱ་ས་ནཾ།，Devanagari，śāsanaṃ，teaching), teaching.
ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། Śiṣṭiḥ (ཤིཥྚིཿ，Devanagari，śiṣṭiḥ，command), command.
ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། Ājñā (ཨཱ་ཛྙཱ།，Devanagari，ājñā，command), command.
ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། The main factor in practicing customs is: Rājyam (རཱ་ཛྱམ྄།，Devanagari，rājyam，kingdom), the king's rule or method.
རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། Will become the sovereign of the kingdom's rule.
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། Sammājyaṃ (སམྨཱ་ཛྱཾ།，Devanagari，sammājyaṃ，sweeping), the kingdom prospers.
སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། Sārvabhaumaḥ (སཱརྦ་བྷཽ་མཿ，Devanagari，sārvabhaumaḥ，universal ruler), the king who rules over the entire land.
ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། Caturantaṃ vijitavāṃ (ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ།，Devanagari，caturantaṃ vijitavāṃ，conquered the four quarters), having completely conquered in all four directions.
ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། Adhyāvasati (ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི།，Devanagari，adhyāvasati，inhabiting), properly arranged.
བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། Since one must abide by the path of what is appropriate and reasonable according to the decree, the appropriate names for customs are:
ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། Abhreṣaḥ (ཨ་བྷྲེ་ཥཿ，Devanagari，abhreṣaḥ，non-degradation), non-degradation.
ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། Nyāyaḥ (ནྱཱ་ཡཿ，Devanagari，nyāyaḥ，logic), logic.
ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། Kalpaḥ (ཀལྤཿ，Devanagari，kalpaḥ，aeon), right.
དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། Deśarūpaṃ (དེ་ཤ་རཱུ་པཾ།，Devanagari，deśarūpaṃ，country form), the nature of showing or showing well.
ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། Samañjasaṃ (ས་མཉྫ་སཾ།，Devanagari，samañjasaṃ，harmony), perfectly equal or having the same nature.
ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། Ucitaṃ (ཨུ་ཙི་ཏཾ།，Devanagari，ucitaṃ，appropriate), appropriate.
རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། The names of the king's laws: Śāstraṃ (Śāstraṃ，Devanagari，śāstraṃ，treatise), law.
ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས།
ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། Ājñāśāstraṃ (ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ།，Devanagari，ājñāśāstraṃ，command treatise), decree law.
དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། Dharmaśāstraṃ (དྷརྨ་ཤཱསྟྲཾ།，Devanagari，dharmaśāstraṃ，dharma treatise), dharma law.
ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། Kriyākāraḥ (ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ，Devanagari，kriyākāraḥ，agent), made into law.
ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། Ādhiḥ (ཨཱ་དྷིཿ，Devanagari，ādhiḥ，pledge), local custom or boundary.
དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། Deyaḥ (དེ་ཡཿ，Devanagari，deyaḥ，to be given), powerful, i.e., powerful words, etc.
པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། Prakoṣāḥ (པྲ་ཀོ་ཥཱཿ，Devanagari，prakoṣāḥ，jail), prison or decree prison.
ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། The objects arising from rights, i.e., the names of those with appropriate qualifications:
ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། Yuktaṃ (ཡུཀྟཾ།，Devanagari，yuktaṃ，joined), joined or logic.
ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། Aupayikaṃ (ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ，Devanagari，aupayikaṃ，expedient), having method.
ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། Labhye (ལ་བྷྱེ།，Devanagari，labhye，obtainable), obtainable or to be obtained.
བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། Bhajamānaṃ (བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ།，Devanagari，bhajamānaṃ，worshipping), to be worshipped or having appropriate qualifications.
ཨ་བྷི་

--------------------------------------------------------------------------------

ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 
26-2-44a
འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །༈
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་
26-2-44b
སྤྲོད། ཨཱ་ཛི། གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫ

【现代汉语翻译】
ནཱི་ཏཾ། (Nītaṃ) མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། (Mngon par drangs pa'am 'thad ldan) ནྱཱ་ཡྻཾ། (Nyāyyaṃ) རིགས་པ་ཅན། (Rigs pa can) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 'Nītaṃ' (显现，合理)意为显现或合理，'Nyāyyaṃ' (正理)意为有道理。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (Thob thang dang 'os babs su gyur pa 'di dang 'dio zhes nges par byed pa'i ming) སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། (Saṃpradhāraṇā) ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། (Yang dag par rab tu 'dzin pa ste) གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། (Gzhan du gros byed par bsgyur ba'ang snang) ས་མརྠ་ནཾ། (Samarthanaṃ) བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །(Bgro ba'am spyod pa zhes so) 确定什么是权利和义务的名称：'Saṃpradhāraṇā' (决定)意为完全理解，有时也译为讨论；'Samarthanaṃ' (辩论)意为辩论或实践。
རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། (Rgyu mtshan dang bral ba'i lugs kyi ming) བི་ལཀྵ་ནཾ། (Vilakṣaṇaṃ) མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། (Mtshan nyid bral ba'am dgos pa med pa) ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། (Lugs dang 'gal bar spyod pa'i ming) ཨཱ་གས྄། (Āgas) གཿ (Gaḥ) ཉེས་པ། (Nyes pa) ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (Aparādhaḥ) ནོངས་པ། (Nongs pa) མནྟུཿ (Mantuḥ) སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །(Skyon can zhes so) 违背理由的规则的名称：'Vilakṣaṇaṃ' (不同)意为无特征或不必要。违背规则的行为的名称：'Āgas' (罪过)，'Gaḥ' (伽)，意为罪过；'Aparādhaḥ' ( अपराध，aparādha，过失)意为错误；'Mantuḥ' (曼图)意为有缺陷。
དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། (De ltar khrims las 'das pa la btson sogs 'ching ba'i ming) ཨུ་དྡཱ་ནཾ། (Uddānaṃ) འཛིན་པ། ('Dzin pa) བནྡྷ་ནཾ། (Bandhanaṃ)
འཆིང་བ། (Ching ba) ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། (Nyes can la chad pa gcod pa'i ming) དཎྚཿ (Daṇḍaḥ) ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །(Chad pa dang bka' chad sogs so) ཀུ་དཎྚཾ། (Kudaṇḍaṃ) མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། (Mi bsad pa'i stongs sam mi rigs pa'i chad pa) ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། (Nyes can la bstan bcos nas byung ba ltar nyis 'gyur gyi chad pa 'bebs pa'i ming) དྭི་པཱ་དྱཾ། (Dvipādyaṃ) ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །(Cha gnyis pa zhes so) 因此，对于违法者，监禁等束缚的名称：'Uddānaṃ' (优陀那)意为抓住；'Bandhanaṃ' ( बंधन，bandhana，束缚)意为束缚。对罪犯处以惩罚的名称：'Daṇḍaḥ' ( दंड，daṇḍa，惩罚)意为惩罚和命令等；'Kudaṇḍaṃ' (库丹丹)意为非致命的损失或不适当的惩罚。对罪犯处以经文中规定的双重惩罚的名称：'Dvipādyaṃ' (双倍)意为两部分。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། (Thob thang dang 'os babs las nyams pa'i ming) བྷྲཾ་ཥཿ (Bhraṃśaḥ) ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །(Nyams pa zhes so) 失去权利和义务的名称：'Bhraṃśaḥ' ( भ्रंश，bhraṃśa，堕落)意为失去。
རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། (Rgyal po'i dpya khral la) བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ (Bhāgadeyaḥ) ཐོབ་ཆ། (Thob cha) ཀུཎྚཾ། (Kuṇṭaṃ) དཔྱ། (Dpya) པྲ་ཏྱ་ཡཿ (Pratyayaḥ) དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། (Dpya'am bla skyes) ཀ་རཿ (Karaḥ) དཔྱ་ཐང་། (Dpya thang) ཀཱ་རཿ (Kāraḥ) ཁྲལ། (Khral) བ་ལིཿ (Baliḥ) དཔྱ་ཁྲལ། (Dpya khral) 对于国王的税收：'Bhāgadeyaḥ' ( भागदेय，bhāgadeya，份额)意为份额；'Kuṇṭaṃ' (昆塔)意为税收；'Pratyayaḥ' ( प्रत्यय，pratyaya，凭证)意为税收或额外收入；'Karaḥ' ( कर，kara，税)意为税额；'Kāraḥ' (卡拉)意为税；'Baliḥ' ( बलि，bali，供品)意为税收。
ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། (Tshong khral dang lam khral sogs rgyal por 'jal dgos rigs la) ཤུལྐཿ (Śulkaḥ) ཤོ་གམ། (Śo gam) 对于必须向国王缴纳的贸易税和道路税等：'Śulkaḥ' ( शुल्क，śulka，关税)意为关税。
རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། (Rgyal po dang grogs bshes sogs la bza' ba phul byung stobs pa'i ming) པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། (Prābhṛtaṃ) ལེགས་སྐྱེས། (Legs skyes) པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། (Pradeśanaṃ) སྟོན་མོའི་སྐྱེས། (Ston mo'i skyes) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 向国王和朋友等赠送食物的名称：'Prābhṛtaṃ' ( 献礼)意为礼物；'Pradeśanaṃ' ( 地方)意为宴会礼物。
རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། (Rgyal po sogs la) དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ('Dbul bar bya ba'i ming) ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། (Upāyanaṃ) འབུལ་བ། ('Bul ba) ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། (Upagrāhyaṃ) ཕྱག་རྟེན། (Phyag rten) ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ (Upahāraḥ) རྣམ་བཞག (Rnam bzhag) ཨུ་པ་དཱ། (Upadā) མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །(Mdun 'jog ces so) 对于国王等：要赠送的名称：'Upāyanaṃ' ( 供品)意为赠送；'Upagrāhyaṃ' ( 礼物)意为礼物；'Upahāraḥ' ( 供品)意为安排；'Upadā' ( 供品)意为呈现。
གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། (Gzhan yang bu mo'i dus ston zhes gnyen ston gyi dus su sbyin bya'i dngos po'i ming) ཡཽ་ཏ་ཀཿ (Yautakaḥ) གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། (Gnyen byed pa'i skyes) ཡཽ་ཏུ་ཀཾ (Yautukaṃ) ཟུང་གི་འབྲེལ། (Zung gi 'brel) ཡུ་ཏ་ཀཾ (Yutakaṃ) གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །(Gnyen skyes zhes so) 此外，女儿的节日，即婚礼时要给予的物品的名称：'Yautakaḥ' ( 嫁妆)意为结婚礼物；'Yautukaṃ' ( 嫁妆)意为婚姻关系；'Yutakaṃ' ( 嫁妆)意为结婚礼物。
གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། (Gzhan rnal 'byor pa dang dge sbyong sogs su yang rung la'ang sbyin bya'i rdzas kyi ming) དཱ་ཡཿ (Dāyaḥ) སྦྱིན་བྱ། (Sbyin bya) ཧ་ར་ཎཾ། (Haraṇaṃ) སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །(Ster bya zhes so) 此外，无论是瑜伽士还是僧侣等，要给予的物品的名称：'Dāyaḥ' ( 遗产)意为要给予的；'Haraṇaṃ' ( 给予)意为要给予的。
ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། (Shin tu gces pa ster dka' ba sbyin pa'i ming) ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། (Kāmya dānaṃ) གཅེས་པ་སྦྱིན་པ། (Gces pa sbyin pa)པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། (Pravāraṇaṃ) སྦྱིན་པ་མཆོག (Sbyin pa mchog) །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། (Mahādānaṃ) སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། (Sbyin pa chen po) ཞེས་སོ། །(Zhes so) 给予非常珍贵且难以给予的物品的名称：'Kāmya dānaṃ' ( 渴望的布施)意为给予珍贵的；'Pravāraṇaṃ' ( 劝请)意为最好的布施；'Mahādānaṃ' ( महादान，mahādāna，大布施)意为大布施。
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། (Rgyal rigs sogs g.yul 'gyed nas rang phyogs rgyal ba'i don sgrub pa'i ming gi skor la) ཡུ་དྡྷཾ། (Yuddhaṃ) གཡུལ། (G.yul) ར་ཎཿ (Raṇaḥ) གཡུལ་ངོ་། (G.yul ngo) ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། (Āyodhanaṃ) གཡུལ་འགྱེད་པ། (G.yul 'gyed pa) སཾ་ཡཏ྄། (Saṃyat)
གཡུལ་སྤྲོད། (G.yul sprod) ཨཱ་ཛི། (Āji) གཡུལ་བཀྱེ། (G.yul bkyed) ས་མཱི་ཀཾ། (Samīkaṃ) འགྱེད་པ། ('Gyed pa) ས་མཱ་རཿ (Samāraḥ) གསོད་བཅས། (Gsod bcas) པྲ་དྷ་ནཾ། (Pradhānaṃ) རབ་གསོད། (Rab gsol) པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། (Pravidāraṇaṃ) རབ་འཇོམས། (Rab 'joms) མྲྀ་དྷཾ། (Mṛdhaṃ) འཆི་བྱེད། ('Chi byed) ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། (Āskandhanaṃ) སྐེམ་བྱེད། (Skem byed) སཾ་ཁྱཾ། (Saṃkhyaṃ) གྲགས་བྱེད། (Grags byed) སཾ་པ་རཱ་ཡ། (Saṃparāya) འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ('Thab mo 'gyed pa) ས་མཱ་གྷ་ཏཿ (Samāghātaḥ) ཡང་དག་བརྡེག་པ། (Yang dag brdeg pa) ཨ་བྷི་མརྫྫ(Abhimardz) 关于王族等通过战斗实现己方胜利的名称：'Yuddhaṃ' ( 战争)意为战斗；'Raṇaḥ' ( 拉纳)意为战场；'Āyodhanaṃ' ( 战斗)意为战斗；'Saṃyat' ( 联合)意为战斗；'Āji' ( 阿吉)意为战斗；'Samīkaṃ' ( 萨米卡)意为战斗；'Samāraḥ' ( 萨马拉)意为杀戮；'Pradhānaṃ' ( 主要)意为彻底杀戮；'Pravidāraṇaṃ' ( 普拉维达拉纳)意为彻底摧毁；'Mṛdhaṃ' ( 死亡)意为致死；'Āskandhanaṃ' ( 阿斯坎达纳)意为枯竭；'Saṃkhyaṃ' ( 萨姆卡亚姆)意为出名；'Saṃparāya' ( 萨姆帕拉亚)意为战斗；'Samāghātaḥ' ( 萨玛加塔)意为彻底打击；'Abhimardz' ( 阿比马尔兹)

【English Translation】
Nītaṃ. Meaning 'manifested' or 'reasonable'. Nyāyyaṃ. Meaning 'logical'. This is it.
The name for determining what is right and what is obligatory: Saṃpradhāraṇā. Meaning 'to fully grasp'. It also appears to be translated as 'to discuss'. Samarthanaṃ. Meaning 'to debate' or 'to practice'.
The name for a rule that lacks reason: Vilakṣaṇaṃ. Meaning 'without characteristics' or 'unnecessary'. The name for acting contrary to the rule: Āgas. Gaḥ. Meaning 'fault'. Aparādhaḥ. Meaning 'error'. Mantuḥ. Meaning 'flawed'.
Therefore, for those who transgress the law, the name for imprisonment and other forms of restraint: Uddānaṃ. Meaning 'to seize'. Bandhanaṃ.
Meaning 'to bind'. The name for inflicting punishment on a criminal: Daṇḍaḥ. Meaning 'punishment' and 'command', etc. Kudaṇḍaṃ. Meaning 'non-lethal loss' or 'inappropriate punishment'. The name for imposing a double punishment on a criminal as stated in the scriptures: Dvipādyaṃ. Meaning 'two parts'.
The name for losing rights and obligations: Bhraṃśaḥ. Meaning 'loss'.
For the king's taxes: Bhāgadeyaḥ. Meaning 'share'. Kuṇṭaṃ. Meaning 'tax'. Pratyayaḥ. Meaning 'tax' or 'additional income'. Karaḥ. Meaning 'tax amount'. Kāraḥ. Meaning 'tax'. Baliḥ. Meaning 'tax'.
For trade taxes and road taxes, etc., that must be paid to the king: Śulkaḥ. Meaning 'duty'.
The name for offering food to the king and friends, etc.: Prābhṛtaṃ. Meaning 'gift'. Pradeśanaṃ. Meaning 'banquet gift'.
To the king, etc.: The name for what is to be offered: Upāyanaṃ. Meaning 'offering'. Upagrāhyaṃ. Meaning 'gift'. Upahāraḥ. Meaning 'arrangement'. Upadā. Meaning 'presentation'.
Furthermore, the name for the items to be given at the daughter's festival, i.e., at the time of the wedding: Yautakaḥ. Meaning 'wedding gift'. Yautukaṃ. Meaning 'marital relationship'. Yutakaṃ. Meaning 'wedding gift'.
Furthermore, the name for the items to be given to yogis and monks, etc.: Dāyaḥ. Meaning 'to be given'. Haraṇaṃ. Meaning 'to be given'.
The name for giving something that is very precious and difficult to give: Kāmya dānaṃ. Meaning 'giving something precious'. Pravāraṇaṃ. Meaning 'the best offering'. Mahādānaṃ. Meaning 'great offering'.
Names related to royalty and victory in battle
Regarding the names for achieving victory for one's side by fighting in battle, etc., for royalty: Yuddhaṃ. Meaning 'battle'. Raṇaḥ. Meaning 'battlefield'. Āyodhanaṃ. Meaning 'to fight'. Saṃyat.
Meaning 'to engage in battle'. Āji. Meaning 'to wage war'. Samīkaṃ. Meaning 'to fight'. Samāraḥ. Meaning 'including killing'. Pradhānaṃ. Meaning 'to completely kill'. Pravidāraṇaṃ. Meaning 'to completely destroy'. Mṛdhaṃ. Meaning 'to cause death'. Āskandhanaṃ. Meaning 'to exhaust'. Saṃkhyaṃ. Meaning 'to make famous'. Saṃparāya. Meaning 'to fight'. Samāghātaḥ. Meaning 'to strike correctly'. Abhimardz

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་
26-2-45a
ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ

【现代汉语翻译】
མངོན་ཉིད། (mngon nyid) ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། (yudhra dang yutra) འཛིངས། (’dzings) ཨ་ནཱི་ཀ (a nI ka) འཐབ་མོ། (’thab mo) ཀ་ལ་ཧ། (ka la ha) རྩོད་པ། (rtsod pa) སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ (sam pra hA raH) ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། (phan tshun ’gyed pa) སཾ་སྥོ་ཊཿ (sam spho TaH) དང་། (dang) སཾ་སྤེ་ཊཿ (sam spe TaH) དམག་འགྱེད། (dmag ’gyed) སཾ་གྲཱ་མ། (sam grA ma) གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། (g.yul lam ’khrug pa) ཨཱ་ཧ་བཿ (A ha baH) དམག་འཁྲུག (dmag ’khrug) བི་གྲ་ཧ། (bi gra ha) འཐབ་འཛིང་། (’thab ’dzings) ཀ་ལིཿ (ka liH) འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། (’thab rtsod sogs so) ——显而易见的是，Yudhra和Yutra是战斗，Anika是战争，Kalaha是争论，Sam prahara是互相攻击，Sam sphota和Sam speta是战争爆发，Samgrama是战场或冲突，Aahava是战争冲突，Vigraha是战斗，Kali是争斗等等。
སེ་ནཱ། (se nA) དམག་གི་མིང་། (dmag gi ming) སྡེ་ལའང་འཇུག (sde la’ang ’jug) བྷ་ཊཿ (bha TaH) དམག་མི། (dmag mi) ཡོ་དྷ་དང་། (yo dha dang) ཡོདྡྷྀ། (yoddhRi) འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། (’thab mo pa’ang de’o) ——Sena是军队的名称，也指军团。Bhata是士兵，Yodha和Yoddhri也是战士的意思。
སེ་ནཱ་ནཱི། (se nA nI) དམག་དཔོན། (dmag dpon) དེ་ལ། (de la) བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ (bA hi nI pa tiH) དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། (dpung gi bdag po’ang zer) དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། (dpung tshogs pa’i ming la) སཻ་ནྱཾ། (sai nyaM) དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། (dpung gi tshogs sam sde can) སཻ་ནི་ཀཱཿ (sai ni kAH) དཔུང་འདུས་པ། (dpung ’dus pa) ཙ་མཱུཿ (tsA mU) དགྲ་ཟ། (dgra za) པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། (pa rU tha nI) འཐབ་ར་ཅན། (’thab ra can) པྲྀ་ཏ་ནཱ། (pR^i ta nA) སྐྱོང་བྱེད། (skyong byed) ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (a nI ki nI) དམག་ཚོགས། (dmag tshogs) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) དྷྭ་ཛི་ནཱི། (dhwa dzi nI) རྒྱལ་མཚན་ཅན། (rgyal mtshan can) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་ཅན། (rta can) ཞེས་བཤད། (zhes bshad) ——Senani是军队指挥官，也被称为Vahinipati，即军队的统领。军队集合的名称是Sainyam，指军队的集合或军团。Sainika是军队聚集，Chamu是吞噬敌人，Paruthaani是拥有战场的，Pritana是保护者，Anikini是军队集合。此外，Dhvajini指拥有旗帜的，Vahini指拥有马匹的。
བ་ལཾ། (ba laM) དཔུང་། (dpung) ཙ་ཀྲཾ (tsa kraM) ཚོགས་པ། (tshogs pa) ཨ་ནཱི་ཀཾ (a nI kaM) དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། (dpung tshogs zhes so) ——Balam是军队，Chakram是集合，Anikam也是军队集合的意思。
ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ (tsa tuShka se nA~NgaH) དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། (dpung tshogs yan lag bzhi) ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ (tsa tu raM ga ba la kA yaH) དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ (hasti kA yaH) གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། (glang po che’i tshogs) དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། (de bzhin tshogs pa’i skad dod kA ya ’jug tu sbyar ba’i) ཨ་ཤྭ། (a shwa) རྟ། (rta) ར་ཐཿ (ra ThaH) ཤིང་རྟ། (shing rta) པཏྟི་ཀཱ་ཡ། (patti kA ya) རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so) ——Chatushka-senanga指军队集合的四个部分，Chaturanga-bala-kaya指军队的四个组成部分。那是什么呢？Hasti-kaya是大象的集合。同样，集合的梵语词汇‘kaya’也适用。Ashva是马，Ratha是战车，Patti-kaya是步兵或小部队的集合。
དེའི་བྱེ་བྲག (de’i bye brag) ར་ཐི་ཀཿ (ra thi kaH) ཤིང་རྟ་ཅན། (shing rta can) ར་ཐི་ན། (ra thi na) ཤིང་རྟ་པ། (shing rta pa) ར་ཐྱཱ། (ra thyA) ཤིང་རྟའི་ཚོགས། (shing rta’i tshogs) དེ་ལ། (de la) ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། (ra tha ka DhyA) ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། (shing rta’i sde yang zer) ཧསྟི་ཀཾ (hasti kaM) གླང་པོའི་ཚོགས། (glang po’i tshogs) ཧསྟི་པ་ཀཿ (hasti pa kaH) གླང་པོ་ཞོན་པ། (glang po zhon pa) ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། (a shwa ro ha) རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། (rta zhon te rkya mi) སཱ་དི་ནྲ། (sA di nra) རྟ་པ། (rta pa) བཱ་ཧི་ནཱི། (bA hi nI) རྟ་པའི་ཚོགས། (rta pa’i tshogs) པཱ་དཱ་ཏིཿ (pA dA tiH) རྐང་ཐང་། (rkang thang) པཏྟིཿ (pattiH) རྐང་འགྲོ། (rkang ’gro) པ་དགཿ (pa dagaH) རྐང་པས་རྒྱུ། (rkang pas rgyu) པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ (pA dA ti kaH) དཔུང་བུ་ཆུང་། (dpung bu chung) པཱ་དཱ་པི་ཀཿ (pA dA pi kaH) རྐང་སྲུང་། (rkang srung) པ་དཱ་ཛིཿ (pa dA jiH) རྐང་དམག (rkang dmag) །པངྒཿ (pa NgaH) རྐང་འགྲོས་པ། (rkang ’gros pa) པ་དི་ཀཿ (pa di kaH) རྐང་རྒྱུ། (rkang rgyu) པཱ་དཱ་ཏཿ (pA dA taH) ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། (yang der ’jug ces bshad) པཱ་དཱ་ཏཾ། (pA dA taM) རྐང་ཐང་ཚོགས། (rkang thang tshogs) ——具体来说，Rathika是拥有战车的人，Rathina是战车兵，Rathya是战车的集合。此外，Rathakadya也被称为战车队。Hastikam是大象的集合，Hastipaka是骑象者，Ashvaroha是骑马的弓箭手，Sadinra是骑兵，Vahini是骑兵的集合。Padati是步兵，Patti是步行者，Padaga是用脚行走的人，Padatika是小部队，Padapika是步兵护卫，Padaji是步兵。Panga是跛行者，Padika是步行者，Padata也被认为是同样的意思。Padatam是步兵集合。
དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། (dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid ’tsho ba’i don du dmag gi gla brngan za ba’i dmag mi’i ming) ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ (shastrA jI baH) མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། (mtshon chas ’tsho ba) ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ (kaN TI prShTaH) མདའ་འཛིན། (mda’ ’dzin) ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ (A yu dhI yaH) འཁྲུག་མི། (’khrug mi) ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ (A yu dhi kaH) མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། (mtshon gyis ’tsho ba zer) ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ (kRi ta hastaH) ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། (lag goms pa’am ’phong skyen pa) ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ (a pa rAddha pRi Sha trAH) ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། (nongs pa’i mda’ can nam nyams pa’i mda’ can te) འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། (’phang tshad phog pas ’ben nongs pa’am nyams par byed pa’i don no) ——不属于军队，而是为了自己生存而领取军饷的士兵的名称。Shastrajiva是靠武器为生的人，Kantiprishta是持箭者，Ayudhiya是战士，Ayudhika是指靠武器为生的人。Krita-hasta是指熟练或投掷迅速的人，Aparaddha-prishtra是指拥有错误的箭或失败的箭的人，意思是由于投掷不准而导致目标错误或失败。
དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། (dha nwi n~ dang dha nwI) གཞུ་ཅན། (gzhu can) དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། (dha nuShmat tam ShmAn) བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) གཞུ་ལྡན། (gzhu ldan) འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། (’di ’dra ’dra min byung ba tshig mtha’ rnam dbye’i rkyen sogs las ’gyur tshul du go dgos so) །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། (gzhan yang de dag gi ming) དྷཱ་ནུཥྐཿ (dhA nuShkaH) གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhu pa dang gzhu ’dzin sogs su shes par bya’o) །གཱཎྚ་བཱན྄། (gAN Ta bAn) བ་ཏ྄། (ba t) མདའ་ལྡན། (mda’ ldan) གཱཎྜཱི་རཿ (gANDI raH) མདའ་པ། (mda’ pa) ཤཱཀྟཱི་ཀཿ (shAktI kaH) མདུང་ཅན། (mdung can) ཤཀྟི་ཧི་ཏི། (shakti hi ti) མདུང་མཚོན་ཅན། (mdung mtshon can) ཡཱཥྚཱི་ཀཿ (yAShTI kaH) དབྱུག་པ། (dbyug pa) ——Dhanvin和Dhanvi是弓箭手，Dhanushmat是持有弓的人，这些不同的形式是由于词尾格的变化等原因造成的。此外，Dhanushka可以理解为弓箭手或持弓者。Gandivan是持有箭的人，Gandira是箭手，Shaktika是持有矛的人，Shakti-hiti是持有矛武器的人，Yashtika是持有棍棒的人。
26-2-45a

【English Translation】
mngon nyid (mngon nyid) yudhra dang yutra (’dzings) a nI ka (’thab mo) ka la ha (rtsod pa) sam pra hA raH (phan tshun ’gyed pa) sam spho TaH (dang) sam spe TaH (dmag ’gyed) sam grA ma (g.yul lam ’khrug pa) A ha baH (dmag ’khrug) bi gra ha (’thab ’dzings) ka liH (’thab rtsod sogs so) - It is obvious that Yudhra and Yutra are battles, Anika is war, Kalaha is argument, Sam prahara is mutual attack, Sam sphota and Sam speta are war outbreaks, Samgrama is battlefield or conflict, Aahava is war conflict, Vigraha is battle, Kali is fighting and so on.
se nA (dmag gi ming) sde la’ang ’jug bha TaH (dmag mi) yo dha dang yoddhRi (’thab mo pa’ang de’o) - Sena is the name of the army, also refers to the legion. Bhata is a soldier, Yodha and Yoddhri also mean warrior.
se nA nI (dmag dpon) de la bA hi nI pa tiH (dpung gi bdag po’ang zer) dpung tshogs pa’i ming la sai nyaM (dpung gi tshogs sam sde can) sai ni kAH (dpung ’dus pa) tsA mU (dgra za) pa rU tha nI (’thab ra can) pRi ta nA (skyong byed) a nI ki nI (dmag tshogs) gzhan yang dhwa dzi nI (rgyal mtshan can) bA hi nI (rta can) zhes bshad - Senani is the army commander, also known as Vahinipati, the commander of the army. The name of the army gathering is Sainyam, which refers to the gathering or legion of the army. Sainika is the army gathering, Chamu is devouring the enemy, Paruthaani is the one with the battlefield, Pritana is the protector, Anikini is the army gathering. In addition, Dhvajini refers to the one with the flag, Vahini refers to the one with the horse.
ba laM (dpung) tsa kraM (tshogs pa) a nI kaM (dpung tshogs zhes so) - Balam is the army, Chakram is the gathering, Anikam also means the army gathering.
tsa tuShka se nA~NgaH (dpung tshogs yan lag bzhi) tsa tu raM ga ba la kA yaH (dpung gi tshogs yan lag bzhi pa) de gang zhe na hasti kA yaH (glang po che’i tshogs) de bzhin tshogs pa’i skad dod kA ya ’jug tu sbyar ba’i a shwa (rta) ra ThaH (shing rta) patti kA ya (rkang thang ngam dpung bu chung gi tshogs so) - Chatushka-senanga refers to the four parts of the army gathering, Chaturanga-bala-kaya refers to the four components of the army. What is that? Hasti-kaya is the gathering of elephants. Similarly, the Sanskrit word 'kaya' for gathering also applies. Ashva is horse, Ratha is chariot, Patti-kaya is the gathering of infantry or small units.
de’i bye brag ra thi kaH (shing rta can) ra thi na (shing rta pa) ra thyA (shing rta’i tshogs) de la ra tha ka DhyA (shing rta’i sde yang zer) hasti kaM (glang po’i tshogs) hasti pa kaH (glang po zhon pa) a shwa ro ha (rta zhon te rkya mi) sA di nra (rta pa) bA hi nI (rta pa’i tshogs) pA dA tiH (rkang thang) pattiH (rkang ’gro) pa dagaH (rkang pas rgyu) pA dA ti kaH (dpung bu chung) pA dA pi kaH (rkang srung) pa dA jiH (rkang dmag) pa NgaH (rkang ’gros pa) pa di kaH (rkang rgyu) pA dA taH (yang der ’jug ces bshad) pA dA taM (rkang thang tshogs) - Specifically, Rathika is the one with the chariot, Rathina is the chariot soldier, Rathya is the gathering of chariots. In addition, Rathakadya is also called the chariot team. Hastikam is the gathering of elephants, Hastipaka is the elephant rider, Ashvaroha is the horse-riding archer, Sadinra is the cavalry, Vahini is the gathering of cavalry. Padati is the infantry, Patti is the pedestrian, Padaga is the one who walks on foot, Padatika is the small unit, Padapika is the infantry guard, Padaji is the infantry. Panga is the lame, Padika is the pedestrian, Padata is also considered to mean the same. Padatam is the infantry gathering.
dmag dpung du mi gtogs pa rang nyid ’tsho ba’i don du dmag gi gla brngan za ba’i dmag mi’i ming shastrA jI baH (mtshon chas ’tsho ba) kaN TI prShTaH (mda’ ’dzin) A yu dhI yaH (’khrug mi) A yu dhi kaH (mtshon gyis ’tsho ba zer) kRi ta hastaH (lag goms pa’am ’phong skyen pa) a pa rAddha pRi Sha trAH (nongs pa’i mda’ can nam nyams pa’i mda’ can te) ’phang tshad phog pas ’ben nongs pa’am nyams par byed pa’i don no - The name of the soldier who does not belong to the army but receives military pay for his own survival. Shastrajiva is the one who lives by weapons, Kantiprishta is the arrow holder, Ayudhiya is the warrior, Ayudhika refers to the one who lives by weapons. Krita-hasta refers to the skilled or quick thrower, Aparaddha-prishtra refers to the one with the wrong arrow or the failed arrow, meaning that the target is wrong or failed due to inaccurate throwing.
dha nwi n~ dang dha nwI (gzhu can) dha nuShmat tam ShmAn (byas kyang rung) gzhu ldan ’di ’dra ’dra min byung ba tshig mtha’ rnam dbye’i rkyen sogs las ’gyur tshul du go dgos so gzhan yang de dag gi ming dhA nuShkaH (gzhu pa dang gzhu ’dzin sogs su shes par bya’o) gAN Ta bAn (mda’ ldan) gANDI raH (mda’ pa) shAktI kaH (mdung can) shakti hi ti (mdung mtshon can) yAShTI kaH (dbyug pa) - Dhanvin and Dhanvi are archers, Dhanushmat is the one who holds the bow, these different forms are due to changes in the case endings, etc. In addition, Dhanushka can be understood as an archer or a bow holder. Gandivan is the one who holds the arrow, Gandira is the archer, Shaktika is the one who holds the spear, Shakti-hiti is the one who holds the spear weapon, Yashtika is the one who holds the stick.
26-2-45a

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་
26-2-45b
སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་
26-2-46a
ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུག

【现代汉语翻译】
ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ (Naistrimshika)：持剑者。
ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ (Asiheti)：拥有剑的标志。
པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ (Parashvadhika)：具有敌意的。
པྲཱ་སི་ཀཿ (Prasika)：持矛者。
ཀཽནྟི་ཀཿ (Kauntika)：持投枪者。
ཙརྨྨིན྄ (Charmmin)：盾牌。
ཙརྨྨཱི (Charmi)：持盾者。
པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི (Patakinaki)：持旗者。
བ་དན་ཅན། (Badan can)：持旗者。
བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ (Vaijayantika)：持胜利旗帜者。以上是描述持各种武器和旗帜的人。
在军队出征之前，在九种大型祭祀仪式中，国王会用咒语的力量来增强士兵的武器和马匹等装备的能力，这种仪式被称为：
ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ (Lohabhihara)：武器的显现。
为了吓退敌军而发出巨大声音的行为被称为：
ཀྵྭེ་ཌཱ། (Kshveda)：发出吼声。
སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ (Simhanada)：狮子吼。
གྷ་ཊཱ་ (Ghata) 和 གྷ་ཊ་ནཱ། (Ghatana)：指大象等的聚集。
对于那些在任何事情上都不受阻碍、毫无顾虑并以充分的勇气努力完成任务的人，称为：
ནིརྦཱཪྻཿ (Nirvarya)：不可阻挡的。
ནིརྡྷཱཪྻཿ (Nirdharya)：确定无疑的。
即使面临贫困或衰败，也不显露任何变化，这被称为：
སཏྟྭཾ། (Sattvam)：意为勇气。
在军队中，军官们的：
བ་ལཾ། (Balam)：力量。
ཤུཥྨཾ། (Shushmam)：坚韧。
པྲཱ་ཎ། (Prana)：呼吸或活力，也可指技能。
ཤྲཽཪྻྻཾ། (Shauryam)：勇敢。
སྡྱཱ་མ། (Sdyama)：忍耐。
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ (Parakrama)：征服他人。
ས་ཧ། (Saha)：忍受或坚韧。
ཏ་ར་སྲ། (Tarasa)：强壮。
དྲ་བི་ཎཾ། (Dravinam)：敏捷。
以及其他表示能力的名词，如 ཤཀྟིཿ (Shaktih)。
非常勇敢的名称有：
བི་ཀྲ་མ། (Vikrama)：征服或伟大的技能。
ཤཱུ་ར། (Shura)：英雄。
བཱི་ར། (Vira)：英雄或坚韧。
བི་ཀྲཱནྟཿ (Vikranta)：征服者。
ཛི་ཏྭ་ར། (Jitvara)：胜利者。
བཱི་ར་པཱ་ནཾ། (Virapanam)：英雄之饮，指在战斗中为了消除疲劳而饮用的蜂蜜酒，以及为了鼓舞士气而饮用的英雄树等饮料。
赢得战争的方法有：
ཧ་ཋཿ (Hatha)：战斗的方法。
དེ་ལ། (De la)：其中。
བ་ལཱཏྐཱ་རཿ (Balatkara)：武力的方法。
པྲ་ས་བྷཿ (Prasabha)：集体的智慧。
སྑ་ལི་ཏཾ། (Skhalitam)：不良的方法。
ཚ་ལཾ། (Chalam)：欺骗的方法。
ཨུ་པ་སརྒྒ། (Upasarga)：预兆，即重大事件发生前的好或坏的征兆。
དེ་ལ། (De la)：其中。
ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། (Ajyanam)：非必要的。
ཨུཏྤཱ་ཏཿ (Utpata)：大预兆。
通过了解这些方法来赢得战争。
战争装备包括：
པ་ཏཱ་ཀཱ (Pataka)：军队的旗帜或幡。
པ་ཏཱ། (Pata)：旗帜。
བ་དན། (Badan)：旗帜。
པ་ཊ་ཧཿ (Pataha)：军鼓。
བཱ་ཧ་ནཾ། (Vahanam)：坐骑。
盔甲的总称：
ཏ་ནུ་ཏྲཾ། (Tanutram)：身体的保护。
བརྨྨན྄་རྨྨ། (Brahman rma)：盔甲。
དཾ་ཤ་ནཾ། (Damshanam)：锁子甲。
ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ (Urashchhada)：胸甲。
ཀངྐ་ཊ་ཀཿ (Kankataka)：护腕。
གོ ཛ་ག་རཿ (Go jagara)：武器的遮盖物。
ཀ་བ་ཙཿ (Kavacha)：盔甲。
以及其他的：
ཡོ་གཿ (Yoga)：结合。
ཀངྐ་ཊཿ (Kankata)：阻挡风。
སནྣཱ་ཧཿ (Sannahah)：完全的束缚，也指盔甲。
衣服等吉祥之物。

【English Translation】
Naistrimshika: One who carries a sword.
Asiheti: One who has the symbol of a sword.
Parashvadhika: One who is hostile.
Prasika: One who carries a spear.
Kauntika: One who carries a javelin.
Charmmin: Shield.
Charmi: One who carries a shield.
Patakinaki: One who carries a flag.
Badan can: One who carries a flag.
Vaijayantika: One who carries a victory banner. The above describes people carrying various weapons and flags.
Before an army sets out to battle, during the nine major sacrificial ceremonies, the king would use the power of mantras to enhance the capabilities of the soldiers' weapons and equipment such as horses. This ceremony is called:
Lohabhihara: Manifestation of weapons.
The act of making a loud noise to scare away the enemy is called:
Kshveda: Emitting a roar.
Simhanada: Lion's roar.
Ghata and Ghatana: Refers to the gathering of elephants, etc.
For those who are not hindered in anything, have no worries, and strive to complete tasks with full courage, they are called:
Nirvarya: Unstoppable.
Nirdharya: Definitely certain.
Even when faced with poverty or decay, not revealing any change is called:
Sattvam: Meaning courage.
In the army, the officers':
Balam: Strength.
Shushmam: Resilience.
Prana: Breath or vitality, can also refer to skill.
Shauryam: Bravery.
Sdyama: Patience.
Parakrama: Conquering others.
Saha: Enduring or resilient.
Tarasa: Strong.
Dravinam: Agile.
And other nouns that express ability, such as Shaktih.
Names for being very brave include:
Vikrama: Conquest or great skill.
Shura: Hero.
Vira: Hero or resilient.
Vikranta: Conqueror.
Jitvara: Victor.
Virapanam: Hero's drink, referring to honey wine drunk in battle to eliminate fatigue, and drinks such as the hero tree drunk to boost morale.
Methods to win a war include:
Hatha: Method of combat.
De la: Among them.
Balatkara: Method of force.
Prasabha: Collective wisdom.
Skhalitam: Bad method.
Chalam: Method of deception.
Upasarga: Omen, i.e., good or bad signs before a major event occurs.
De la: Among them.
Ajyanam: Non-essential.
Utpata: Great omen.
Winning the war by understanding these methods.
War equipment includes:
Pataka: Army's flag or banner.
Pata: Flag.
Badan: Flag.
Pataha: War drum.
Vahanam: Mount.
General term for armor:
Tanutram: Protection of the body.
Brahman rma: Armor.
Damshanam: Chain mail.
Urashchhada: Breastplate.
Kankataka: Wrist guard.
Go jagara: Covering for weapons.
Kavacha: Armor.
And others:
Yoga: Union.
Kankata: Blocking the wind.
Sannahah: Complete binding, also refers to armor.
Clothes and other auspicious items.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ
26-2-46b
གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟ

【现代汉语翻译】
穿戴或宽松穿戴的名称：阿穆克塔（Āmuktaḥ，完全解脱），意为完全解脱；普拉提穆克塔（Pratimuktaḥ，个别解脱），意为个别解脱；维纳达（Vinaddhaḥ），意为未束缚；阿维纳达（Avinaddhaḥ），意为未系紧。
穿戴盔甲的名称：桑纳达（Sannaddhaḥ），意为穿戴盔甲；巴尔米塔（Barmita），意为盔甲覆盖；萨加（Sajja），意为盔甲者；奥达康卡塔（Ūḍhakaṅkaṭaḥ），意为有护胸甲者；丹希塔（Daṃśitaḥ），意为有盔甲者。
盔甲战士团体的名称：卡瓦齐康（Kāvacikaṃ），意为护胸甲者团体。
盔甲腰带的名称：萨拉萨南（Sārasānaṃ），意为坚固或腰带。此词也指像镜子一样的胸甲。阿迪康伽姆（Adhikāṅgaṃ），意为身体束缚。
盔甲种类的名称：坎朱卡（Kañcukaḥ），意为内衬盔甲；瓦拉瓦纳（Vāravāṇaḥ），意为箭矢防护，也是它的名称。
希尔沙尼亚姆（Śīrṣaṇyaṃ），意为头盔；希尔沙卡姆（Śīrṣakaṃ），意为头盔的缝线或头盔帽；希拉斯特拉姆（Śirastram），意为头部防护。
巴尔玛（Barmā）和桑纳哈（Sannāha），意为盔甲；丹沙南（Daṃśanaṃ），意为护甲；瓦提卡桑纳哈（Vaṭṭikāsannāha），意为护甲；瓦利卡桑纳哈（Vālikāsannāha），意为缝制的护甲；康伽塔卡（Kaṅgaṭakaḥ），意为盔甲；卡瓦察（Kavaca），意为盔甲，也称为亚拉达；卡塔提（Kathāti）和卡瓦齐卡（Kāvacika），意为盔甲者或护胸甲者团体或护甲。
‘护胸甲者’，是穿戴盔甲的名称：巴尔米塔（Barmitaḥ），意为盔甲覆盖；萨加（Sajja），意为盔甲者；帕拉卡（Phalakaḥ），意为盾牌；帕拉姆（Phalaṃ）和帕拉姆（Paraṃ），意为手持盾牌；查尔玛（Carma），意为皮盾；桑格拉哈（Saṃgrāhaḥ），意为盾牌套；凯塔卡（Kheṭakaḥ），意为圆形盾牌。
阿玉达姆（Āyudhaṃ），意为武器；普拉哈拉南（Praharaṇaṃ），意为工具；沙斯特里（Śastri），意为武器；阿斯特拉姆（Astram），意为投掷物，这些都是武器的总称。
有时，沙斯特拉姆（Śastram）指持在手中挥舞的武器，如刀等；阿斯特拉姆（Astram）指发射的武器，如箭等。但通常没有区别。
卡德伽（Khaḍga），意为剑，其名称有：阿西（Asi），意为切割者；钱德拉哈萨（Candrahāsaḥ），意为如月亮般微笑；里什提（Riṣṭiḥ），意为打击物；里什提（Riṣṭiḥ），意为切割者；考克谢亚卡（Kaukṣeyakaḥ），意为剑鞘或腰部保护；曼达拉格拉（Maṇḍalāgra），意为圆形尖端；卡拉帕拉（Karapāla），意为手持刀；克里帕纳（Kṛpāṇa），意为长刀。其他名称还有：塔拉瓦里（Talavāri）和罗恩塔卡（Roṇṭaka）。
卡拉瓦拉（Karavāla）和卡丁塔拉（Kaḍintala），意为剑；古波（Gupo）；尼斯提里沙姆（Nistriśaṃ），意为超过三十，指长于三十指的剑。
塔萨鲁（Tasaru），意为剑柄；梅卡拉（Mekhalā），意为英雄腰带。
箭的名称：沙拉（Śara），意为箭；卡兰帕（Kalampa），意为小箭；帕特林（Patrin）和帕特里（Patrī），意为有羽毛的；普里什塔卡（Pṛṣatka），意为伤害者；瓦纳（Bāṇa），意为发出声音；阿贾哈吉玛（Ajahagima），意为直行；卡嘎（Khaga），意为空行；维希卡（Viśikha），意为特殊尖端；阿舒嘎（Āśuga），意为速行；玛尔加纳（Mārgaṇa），意为寻找目标；罗瓦（Rova），意为迷惑者；伊舒（Iṣu），意为想要杀死；奇特拉蓬（Citrapuṃ），意为装饰箭尾；萨拉（Sara），意为箭矢。
沙尔瓦拉（Śarbalā），意为大箭；托马拉（Tomāra）和德罗马拉姆（Dromāram），意为折磨杀戮，也是大箭；普拉克什韦达纳（Prakṣveḍana），意为铁箭；纳拉查（Nārāca），意为不退之箭。

【English Translation】
Names for wearing or loosely wearing: Āmuktaḥ (completely liberated), meaning completely liberated; Pratimuktaḥ (individually liberated), meaning individually liberated; Vinaddhaḥ, meaning unbound; Avinaddhaḥ, meaning untied.
Names for wearing armor: Sannaddhaḥ, meaning wearing armor; Barmita, meaning covered in armor; Sajja, meaning armored; Ūḍhakaṅkaṭaḥ, meaning having a breastplate; Daṃśitaḥ, meaning having armor.
Name for a group of armored warriors: Kāvacikaṃ, meaning a group of breastplate wearers.
Name for an armor belt: Sārasānaṃ, meaning firm or belt. This word also refers to a breastplate like a mirror. Adhikāṅgaṃ, meaning body binding.
Names for types of armor: Kañcukaḥ, meaning inner-lined armor; Vāravāṇaḥ, meaning arrow protection, is also its name.
Śīrṣaṇyaṃ, meaning helmet; Śīrṣakaṃ, meaning helmet seam or helmet cap; Śirastram, meaning head protection.
Barmā and Sannāha, meaning armor; Daṃśanaṃ, meaning armor; Vaṭṭikāsannāha, meaning armor; Vālikāsannāha, meaning stitched armor; Kaṅgaṭakaḥ, meaning armor; Kavaca, meaning armor, also called Yarada; Kathāti and Kāvacika, meaning armored person or group of breastplate wearers or armor.
'Breastplate wearer' is the name for wearing armor: Barmitaḥ, meaning covered in armor; Sajja, meaning armored; Phalakaḥ, meaning shield; Phalaṃ and Paraṃ, meaning hand-held shield; Carma, meaning leather shield; Saṃgrāhaḥ, meaning shield cover; Kheṭakaḥ, meaning round shield.
Āyudhaṃ, meaning weapon; Praharaṇaṃ, meaning tool; Śastri, meaning weapon; Astram, meaning projectile, these are general terms for weapons.
Sometimes, Śastram refers to weapons held and swung, such as swords; Astram refers to weapons that are launched, such as arrows. But generally, there is no distinction.
Khaḍga, meaning sword, its names are: Asi, meaning cutter; Candrahāsaḥ, meaning smiling like the moon; Riṣṭiḥ, meaning striking object; Riṣṭiḥ, meaning cutter; Kaukṣeyakaḥ, meaning scabbard or waist protection; Maṇḍalāgra, meaning round tip; Karapāla, meaning hand-held knife; Kṛpāṇa, meaning long knife. Other names are: Talavāri and Roṇṭaka.
Karavāla and Kaḍintala, meaning sword; Gupo; Nistriśaṃ, meaning over thirty, referring to a sword longer than thirty fingers.
Tasaru, meaning sword hilt; Mekhalā, meaning hero's belt.
Names for arrows: Śara, meaning arrow; Kalampa, meaning small arrow; Patrin and Patrī, meaning feathered; Pṛṣatka, meaning harmer; Bāṇa, meaning making sound; Ajahagima, meaning going straight; Khaga, meaning sky-goer; Viśikha, meaning special tip; Āśuga, meaning fast-goer; Mārgaṇa, meaning seeking target; Rova, meaning deluder; Iṣu, meaning wanting to kill; Citrapuṃ, meaning decorating the arrow tail; Sara, meaning arrow.
Śarbalā, meaning large arrow; Tomāra and Dromāram, meaning tormenting and killing, also a large arrow; Prakṣveḍana, meaning iron arrow; Nārāca, meaning unretreating arrow.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་
26-2-47a
ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་
26-2-47b
པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ། པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། དང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ

【现代汉语翻译】
ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (na te lcags mda') 铁箭。
ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (ardharārāca) 半箭。
མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (mda' phyed lcags las byas pa) 用铁制成的半箭。
བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (batsa datnakaḥ) 像小牛牙齿的箭。
མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (mde'u be'u so 'dra ba) 像小牛牙齿的箭。
ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (tilako tsapakaṃ) 四角箭。
མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (mde'u zur bzhi pa) 四角箭。
བྷལླ། (bhalla) 箭。
སྟེའུ་ཀ་མ། (ste'u ka ma) 箭。
མུངྒ་ལི་ཀཱ། (muṅga likā) 箭。
མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (mde'u bye'u snying ma) 鸟心箭。
ལིཔྟཿ (liptaḥ) 毒箭。
དུག་མདའ། (dug mda') 毒箭。
དེ་ལ། (de la) 也指。
དིགྔྷ་ཀཿ (digṅghakaḥ) 箭。
བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (bsgos pa can yang zer) 也被称为已加持的。
ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (lag mda' khru tshad ma'i ming) 肘尺箭。
བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (bhindipālaḥ) 穿透护卫。
འབིགས་སྐྱོང་། ('bhigs skyong) 穿透护卫。
སྲྀ་ཀཿ (sṛkaḥ) 箭。
སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (sgrub byed zer) 也被称为成就者。
པཀྵཿ (pakṣaḥ) 箭羽。
མདའ་སྒྲོ། (mda' sgro) 箭羽。
བཱ་ཛཿ (bājaḥ) 箭翼。
འདབ་མ། ('dab ma) 箭翼。
ནི་རསྟཿ (nirastaḥ) 箭的射程。
མདའ་འཕང་བ། (mda' 'phang ba) 箭的射程。
ཏཱུ་ཎ། (tūṇa) 箭筒。
མདའ་དོང་། (mda' dong) 箭筒。
ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (upā saṃ gaṃ) 箭筒。
མདའ་དོང་། (mda' dong) 箭筒。
ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (hūṇīraḥ) 箭筒。
གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (gang ba can nam sag thag) 满的或皮革制的。
ཏཱུ་ཎཱི། (tūṇī) 箭筒。
སྟག་རལ། (stag ral) 虎皮。
དེ་ལ། (de la) 也指。
ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (iṣudhiḥ dang) 箭筒，也指。
པཱ་ཎ་དྷིཿ (pāṇadhiḥ) 箭筒，也指。
མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (mda' 'dzin yang zer) 也被称为持箭者。
ནི་ཥངྒ། (niṣaṅga) 箭袋。
མདའ་ཤུབས། (mda' shubs) 箭袋。
དྷ་ནུཿ (dhanuḥ) 弓。
གཞུ། (gzhu) 弓。
དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (dhanus dhanū byas kyang rung ngo) dhanus也可以写成dhanū。
ཙཱ་བཿ (cābaḥ) 光辉的。
འོད་མ་ཅན་དང་། ('od ma can dang) 光辉的。
དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (dhanvan dang dhanva) 弓。
གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (gnam ru'ang gzhu'i ming) gnam ru也是弓的名称。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外。
ཤ་རཱ་ནཾ། (śarānaṃ) 箭的集合。
མདའ་སྐུལ། (mda' skul) 箭的集合。
ཀོ་དཎྚཾ། (ko daṇḍaṃ) 弓。
འོད་མ། ('od ma) 光辉。
ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (kārma mūkaṃ) 有作用的。
ལས་ཅན། (las can) 有作用的。
ཨིཥྭཱ་སཿ (iṣvāsaḥ) 箭的运动。
མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (mda' skyod zer) 也被称为箭的运动。
རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (rna can gyi gzhu'i ming) 带耳朵的弓的名称。
ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (kāla pṛṣṭaṃ) 黑背。
རྒྱབ་ནག (rgyab nag) 黑背。
བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (bijayākhyaṃ) 名为胜利。
རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (rnam rgyal can) 名为胜利。
སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (srid sgrub kyi gzhu'i ming) 成就存在的弓的名称。
གཱཎྜཱི་བཿ ('gram can) 有边缘的。
གཱཎྚི་བཿ ('graṃ ldan) 有边缘的。
གཱཎྚིཿ ('graṃ ldan) 有边缘的。
འང་ངོ་། ('ang ngo) 也是。
ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) 据说，从Śāśvata开始，这些名称也适用于一般的弓。
ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) 弓的顶点。
གཞུ་མཆོག་དང་། (gzhu mchog dang) 弓的顶点。
ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('a ṭa nīḥ) 弓的顶点。
འང་མཆོག་མ། ('ang mchog ma) 也是顶点。
ལསྟ་ཀཿ (lastakaḥ) 弓柄。
ཆངས་ཟུང་། (changs zung) 弓柄。
ཛྱཱ། (jyā) 弓弦。
རྒྱུད། (rgyud) 弓弦。
མཽརྦྦཱི། (maurbbī) 弓弦。
གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇa byin pa'o) 弓弦，由名为mūrba的根制成，并赋予了aṇa。
ཤིཉྫི་ནཱི། (śiñjinī) 发出声音的。
སྒྲ་ལྡན། (sgra ldan) 发出声音的。
གུ་ཎཿ (guṇaḥ) 弓弦。
རྒྱུད་ཐག་གོ། (rgyud thag go) 弓弦。
ལཀྵྱཾ་དང་། (lakṣyaṃ dang) 目标。
ལཀྵྱོ་དང་། (lakṣyo dang) 目标。
ལཀྵཾ། (lakṣaṃ) 目标。
འབེན། ('ben) 目标。
ཤ་ར་བྱཾ། (śara byaṃ) 箭的遮蔽。
མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (mda' sgrib kyang ngo) 也是箭的遮蔽。
གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) 为了保护免受弓弦敲击而用皮革等制成并戴在手腕上的东西的名称。
གོདྷཱ། (godhā) 护腕。
ལག་གཟན། (lag gzan) 护腕。
ཏ་ལཾ། (talaṃ) 护手。
ལག་འབྲག (lag 'brag) 护手。
ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (jyā ghāte bārāṇaḥ) 弓弦敲击的防护。
རྒྱུད་བརྡུང་། (rgyud brdung) 弓弦敲击的防护。
སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgrib byed zer) 也被称为遮蔽者。
མུངྒ་རཿ (muṅgaraḥ) 锤子。
ཐོ་བ། (tho ba) 锤子。
གྷ་ནཿ (ghanaḥ) 破坏者。
འཇོམ་བྱེད། ('jom byed) 破坏者。
དྲུ་གྷ་ནཿ (dru ghanaḥ) 木头破坏者。
ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) 也可以是它的名字。
པ་རི་གྷཿ (parighaḥ) 铁棒。
ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) 彻底破坏者，缠绕着铁的棍子，形状像杵的名称。
དེ་ལ། (de la) 也指。
པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (parighātanaḥ) 彻底破坏者。
ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (kun 'joms kyang zer) 也被称为完全破坏者。
དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) 从时轮金刚和声明续中。
མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) 这个名字也表示不能超越我和我的界限。
པ་ར་ཤུ། (paraśu) 斧头。
སཏྭ་རེ། (satva re) 斧头。
པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (paraśvadhaḥ) 斧头。
སཏྭ་གྲི། (satva gri) 斧头。
འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། (di'i sha sa yig tu klog pa dang) 这个ś可以读作ṣ。
པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (paraśu zhes klog pa'ang yod) 也可以读作paraśu。
ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (kuṭhāra'am rī) 斧头。
དགྲ་སཏྭ། (dgra satva) 敌人的斧头。
སྭ་དྷི་ཏིཿ (svadhitiḥ) 小斧头。
སྟ་མོ། (sta mo) 小斧头。
པྲ་ཛྱ། (prajya) 小刀。
བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (bskyod pa'ang ngo) 也是移动。
གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (gri chung gi ming) 小刀的名称。
ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (cchūrikā) 小刀。
ཆུ་གྲི། (chu gri) 小刀。
ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (asi putrī) 小刀。
དང་། (dang) 和。
ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། (asi dhenukā) 小刀。
དང་། (dang) 和。
ཤསྟྲི། (śastri) 小刀。
གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། (gri gu'am gri chung ngo) 小刀或小刀。
ཨཱི་ལཱིཿ (īlīḥ) 腰刀。
དང་། (dang) 和。
ཨཱི་ལི། (īli) 腰刀。
སྐེད་གྲི། (sked gri) 腰刀。
ཨི་ལཱི། (ilī) 短刀。
གྲི་ཐུང་། (gri thung) 短刀。
འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ('di dag la ka ra bā li kā lag srung zhes kyang zer) 这些也被称为karavālikā，手部保护。
རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། (ral gri sogs kyi rtse mo la) 剑等的尖端。
ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) 尖端。
དང་། (dang) 和。
པཱ་ལིཿ (pāliḥ) 尖端。
དང་། (dang) 和。
པཱ་ལི། (pāli) 尖端。
རྩེ་མོ། (rtse mo) 尖端。
ཀཱོ་ཎཿ (koṇaḥ) 角。

【English Translation】
ན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། (na te lcags mda') Iron arrow.
ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། (ardharārāca) Half arrow.
མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། (mda' phyed lcags las byas pa) Half arrow made of iron.
བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ (batsa datnakaḥ) Arrow like a calf's tooth.
མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། (mde'u be'u so 'dra ba) Arrow like a calf's tooth.
ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ (tilako tsapakaṃ) Four-cornered arrow.
མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། (mde'u zur bzhi pa) Four-cornered arrow.
བྷལླ། (bhalla) Arrow.
སྟེའུ་ཀ་མ། (ste'u ka ma) Arrow.
མུངྒ་ལི་ཀཱ། (muṅga likā) Arrow.
མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། (mde'u bye'u snying ma) Bird's heart arrow.
ལིཔྟཿ (liptaḥ) Poisoned arrow.
དུག་མདའ། (dug mda') Poisoned arrow.
དེ་ལ། (de la) Also refers to.
དིགྔྷ་ཀཿ (digṅghakaḥ) Arrow.
བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། (bsgos pa can yang zer) Also called the one that has been consecrated.
ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། (lag mda' khru tshad ma'i ming) Cubit arrow.
བྷིནྡི་པཱ་ལཿ (bhindipālaḥ) Piercing protector.
འབིགས་སྐྱོང་། ('bhigs skyong) Piercing protector.
སྲྀ་ཀཿ (sṛkaḥ) Arrow.
སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། (sgrub byed zer) Also called the accomplisher.
པཀྵཿ (pakṣaḥ) Arrow feather.
མདའ་སྒྲོ། (mda' sgro) Arrow feather.
བཱ་ཛཿ (bājaḥ) Arrow wing.
འདབ་མ། ('dab ma) Arrow wing.
ནི་རསྟཿ (nirastaḥ) Arrow's range.
མདའ་འཕང་བ། (mda' 'phang ba) Arrow's range.
ཏཱུ་ཎ། (tūṇa) Quiver.
མདའ་དོང་། (mda' dong) Quiver.
ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། (upā saṃ gaṃ) Quiver.
མདའ་དོང་། (mda' dong) Quiver.
ཧཱུ་ཎཱི་རཿ (hūṇīraḥ) Quiver.
གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག (gang ba can nam sag thag) Full or made of leather.
ཏཱུ་ཎཱི། (tūṇī) Quiver.
སྟག་རལ། (stag ral) Tiger skin.
དེ་ལ། (de la) Also refers to.
ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། (iṣudhiḥ dang) Quiver, also refers to.
པཱ་ཎ་དྷིཿ (pāṇadhiḥ) Quiver, also refers to.
མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། (mda' 'dzin yang zer) Also called the arrow holder.
ནི་ཥངྒ། (niṣaṅga) Arrow case.
མདའ་ཤུབས། (mda' shubs) Arrow case.
དྷ་ནུཿ (dhanuḥ) Bow.
གཞུ། (gzhu) Bow.
དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། (dhanus dhanū byas kyang rung ngo) dhanus can also be written as dhanū.
ཙཱ་བཿ (cābaḥ) Shining.
འོད་མ་ཅན་དང་། ('od ma can dang) Shining.
དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། (dhanvan dang dhanva) Bow.
གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། (gnam ru'ang gzhu'i ming) gnam ru is also the name of a bow.
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore.
ཤ་རཱ་ནཾ། (śarānaṃ) Collection of arrows.
མདའ་སྐུལ། (mda' skul) Collection of arrows.
ཀོ་དཎྚཾ། (ko daṇḍaṃ) Bow.
འོད་མ། ('od ma) Shining.
ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ (kārma mūkaṃ) Functional.
ལས་ཅན། (las can) Functional.
ཨིཥྭཱ་སཿ (iṣvāsaḥ) Arrow's movement.
མདའ་སྐྱོད་ཟེར། (mda' skyod zer) Also called arrow's movement.
རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། (rna can gyi gzhu'i ming) Name of a bow with ears.
ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། (kāla pṛṣṭaṃ) Black back.
རྒྱབ་ནག (rgyab nag) Black back.
བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། (bijayākhyaṃ) Named victory.
རྣམ་རྒྱལ་ཅན། (rnam rgyal can) Named victory.
སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། (srid sgrub kyi gzhu'i ming) Name of the bow that accomplishes existence.
གཱཎྜཱི་བཿ ('gram can) With edges.
གཱཎྚི་བཿ ('graṃ ldan) With edges.
གཱཎྚིཿ ('graṃ ldan) With edges.
འང་ངོ་། ('ang ngo) Also.
ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། (sha shwa ta las ming 'di dag gzhu spyi la'ang 'jug par bshad ces 'byung) It is said that from Śāśvata, these names also apply to the general bow.
ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) Bow's vertex.
གཞུ་མཆོག་དང་། (gzhu mchog dang) Bow's vertex.
ཨ་ཊ་ནཱིཿ ('a ṭa nīḥ) Bow's vertex.
འང་མཆོག་མ། ('ang mchog ma) Also vertex.
ལསྟ་ཀཿ (lastakaḥ) Bow handle.
ཆངས་ཟུང་། (changs zung) Bow handle.
ཛྱཱ། (jyā) Bowstring.
རྒྱུད། (rgyud) Bowstring.
མཽརྦྦཱི། (maurbbī) Bowstring.
གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། (gzhu rgyud de mūrba zhes pa'i rtsa las byas pa la aṇa byin pa'o) Bowstring, made from the root called mūrba, and given aṇa.
ཤིཉྫི་ནཱི། (śiñjinī) Sounding.
སྒྲ་ལྡན། (sgra ldan) Sounding.
གུ་ཎཿ (guṇaḥ) Bowstring.
རྒྱུད་ཐག་གོ། (rgyud thag go) Bowstring.
ལཀྵྱཾ་དང་། (lakṣyaṃ dang) Target.
ལཀྵྱོ་དང་། (lakṣyo dang) Target.
ལཀྵཾ། (lakṣaṃ) Target.
འབེན། ('ben) Target.
ཤ་ར་བྱཾ། (śara byaṃ) Arrow's shield.
མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། (mda' sgrib kyang ngo) Also arrow's shield.
གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། (gzhu rgyud kyis brdung ba skyob phyir pags pa sogs las byas pa lag ngar la gon pa'i ming) Name of what is made of leather etc. and worn on the wrist to protect from the bowstring hitting.
གོདྷཱ། (godhā) Wrist guard.
ལག་གཟན། (lag gzan) Wrist guard.
ཏ་ལཾ། (talaṃ) Hand guard.
ལག་འབྲག (lag 'brag) Hand guard.
ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ (jyā ghāte bārāṇaḥ) Bowstring hitting protection.
རྒྱུད་བརྡུང་། (rgyud brdung) Bowstring hitting protection.
སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgrib byed zer) Also called the shield.
མུངྒ་རཿ (muṅgaraḥ) Hammer.
ཐོ་བ། (tho ba) Hammer.
གྷ་ནཿ (ghanaḥ) Destroyer.
འཇོམ་བྱེད། ('jom byed) Destroyer.
དྲུ་གྷ་ནཿ (dru ghanaḥ) Wood destroyer.
ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། (shing 'joms kyang de'i ming du 'gyur) Can also be its name.
པ་རི་གྷཿ (parighaḥ) Iron bar.
ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། (yongs 'joms te lcags kyis dkris pa'i dbyug pa gtun shing gi dbyibs can gyi ming) Complete destroyer, a stick wrapped with iron, the name of a shape like a pestle.
དེ་ལ། (de la) Also refers to.
པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ (parighātanaḥ) Complete destroyer.
ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། (kun 'joms kyang zer) Also called complete destroyer.
དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། (dus 'khor dang dbyangs 'char rgyud las) From the Kalachakra and the Melodious Arising Tantras.
མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། (me nga gi mtshams kyi re kha 'da' mi rung ba'ang ming 'dis bstan) This name also indicates that one must not cross the line between 'I' and 'mine'.
པ་ར་ཤུ། (paraśu) Axe.
སཏྭ་རེ། (satva re) Axe.
པ་ར་ཤྭ་དྷཿ (paraśvadhaḥ) Axe.
སཏྭ་གྲི། (satva gri) Axe.
འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། (di'i sha sa yig tu klog pa dang) This ś can be read as ṣ.
པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (paraśu zhes klog pa'ang yod) Can also be read as paraśu.
ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། (kuṭhāra'am rī) Axe.
དགྲ་སཏྭ། (dgra satva) Enemy's axe.
སྭ་དྷི་ཏིཿ (svadhitiḥ) Small axe.
སྟ་མོ། (sta mo) Small axe.
པྲ་ཛྱ། (prajya) Small knife.
བསྐྱོད་པའང་ངོ་། (bskyod pa'ang ngo) Also moving.
གྲི་ཆུང་གི་མིང་། (gri chung gi ming) Name of a small knife.
ཙྪཱུ་རི་ཀཱ (cchūrikā) Small knife.
ཆུ་གྲི། (chu gri) Small knife.
ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། (asi putrī) Small knife.
དང་། (dang) And.
ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། (asi dhenukā) Small knife.
དང་། (dang) And.
ཤསྟྲི། (śastri) Small knife.
གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། (gri gu'am gri chung ngo) Small knife or small knife.
ཨཱི་ལཱིཿ (īlīḥ) Waist knife.
དང་། (dang) And.
ཨཱི་ལི། (īli) Waist knife.
སྐེད་གྲི། (sked gri) Waist knife.
ཨི་ལཱི། (ilī) Short knife.
གྲི་ཐུང་། (gri thung) Short knife.
འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ('di dag la ka ra bā li kā lag srung zhes kyang zer) These are also called karavālikā, hand protection.
རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། (ral gri sogs kyi rtse mo la) Tip of a sword etc.
ཀོ་ཊིཿ (koṭiḥ) Tip.
དང་། (dang) And.
པཱ་ལིཿ (pāliḥ) Tip.
དང་། (dang) And.
པཱ་ལི། (pāli) Tip.
རྩེ་མོ། (rtse mo) Tip.
ཀཱོ་ཎཿ (koṇaḥ) Corner.

--------------------------------------------------------------------------------

 དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 
26-2-48a
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 
26-2-48b
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་ས

【现代汉语翻译】
དང་། ཨ་ཤྲིཿ (Ashri)：རྩེ་ཟུར། (rtse zur) 尖端。
ཨ་ཤྲཿ (Ashra)：གྲ་ཟེར། (gra zer) 边缘。
ཀུནྟ། (Kunta)：མདུང་། (mdung) 矛。
ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག (thag mdung la yang 'jug) 也指带绳子的矛。
ཤ་ལྱཾ། (Shalyam)：གསོར་མདུང་། (gsor mdung) 长矛。
ཤངྐུ། (Shanku)：ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། (phur bu ste de yang snga ma'i ming) 木桩，也是之前的名称。
པྲཱ་ས། (Prasa)：རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། (rab 'phen zhes thag mdung ngam mdung ste) 意为‘猛掷’，指带绳子的矛或矛本身。
ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། (yu ba la thag pa btags nas 'phen pa'i mdung yin pas 'phang mdung yang zer) 因为是把绳子系在柄上投掷的矛，所以也叫投掷矛。
ཌཱ་བྷྲཱ། (Dabhra)：འཕང་མདུང་། ('phang mdung) 投掷矛。
ཤཀྟིཿ (Shaktih)：ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག (nus pa'i ming de mdung thung la'ang 'jug) 意为‘力量’，也指短矛。
ཀ་ཎ་ཡཿ (Kanayah)：རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག (rdo rje rtse gcig) 单尖金刚杵。
ཀྵུ་ར་པྲ། (Kshurapra)：སྟེ་ཁ་ཉ། (ste kha nya) 剃刀。
ཤཱུ་ལཾ། (Shulam)：གསལ་ཤིང་། (gsal shing) 尖木桩。
ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། (Trishulam)：མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། (mdung rtse gsum pa) 三叉戟。
བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ (Bhindi-pala)：མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། (mtshon rtse gcig pa) 单尖武器。
སྒྱོག (Sgyog)：炮。
ཨགྣི་ཤ་རཿ (Agnishara)：མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། (me mda' 'ang ste de chen po la me sgyogs kyang zer) 也指火箭，大的叫火箭炮。
མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། (me mda'i ming du yul skad bog kyang zer) 火箭在一些地方方言中也叫‘博’。
དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། (de la sogs pa mtshon cha'i rigs sna tshogs so) 这些等等都是各种各样的武器。
དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། (dpung gi bkod pa'i ming) 军队部署的名称。
བྱཱུ་ཧཿ (Byuha)：བཀོད་པ། (bkod pa) 部署。
བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ (Bali-vinyasa)：དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། (dpung tshogs bkod pa) 军队集合部署。
དེ་ལ་བཞི་སྟེ། (de la bzhi ste) 有四种：
དཎྜཿ (Danda)：དབྱུག་པ། (dbyug pa) 棍棒。
བྷོ་གཿ (Bhoga)：སྦྲུལ་གཟུགས། (sbrul gzugs) 蛇形。
མཎྜལཿ (Mandala)：དཀྱིལ་འཁོར། (dkyil 'khor) 坛城。
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ (Asamhata)：འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། ('byer ba zhes so) 分散。
དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ('de dag gi don yang) 这些的含义是：
འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། ('phred la brkyang ba dbyug pa lta bu) 横向展开像棍棒一样。
དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། (dpung rnams phan tshun rjes su 'jug cing kun tu 'khor ba sbrul gzugs lta bu) 军队互相追随，环绕四周像蛇形一样。
བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། (bkod pa gsum po kun mtshungs par tshang ba dkyil 'khor lta bu) 三种部署都相同且完整，像坛城一样。
གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། (glang po sogs dpung rnams tha dad par 'jug pa 'byer ba zhes pa dang) 象等军队各自独立行动，称为分散。
དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། (de dag so so'i nang gi dbye ba yang) 这些各自内部的分类是：
དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། (dang po la rab 'joms sogs bcu bdun) 第一种有‘摧毁’等十七种。
སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། (sbrul gzugs la ba lang gcin sogs lnga) 蛇形有‘牛尿’等五种。
དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། (dkyil 'khor can la kun bzang dang rgyal dka' gnyis) 坛城有‘普贤’和‘难胜’两种。
འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། ('byer ba la zla gam sogs dbye ba mang du yod par 'chi med mdzod sogs las bshad do) 分散有‘半月’等多种分类，在《不朽宝藏》等中有记载。
དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། (dmag dpung rnams lam bar du sdod gnas kyi ming) 军队在路途中停留之地的名称。
ནི་བེ་ཤཿ (Nibesha)：དམག་ཁྱིམ། (dmag khyim) 军营。
ཤི་བི་རཾ། (Shiviram)：དམག་ར། (dmag ra) 军营。
སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ (Skandhapara)：དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། (dpung sgrib ces so) 意为‘军队掩体’。
དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། (dmag dpung srung byed mel tse byed mkhan sogs kyi ming) 保护军队、进行惩罚等人的名称。
སརྫྫ་ནཾ། (Sarjjanam)：དམག་སྲུང་། (dmag srung) 军队守护者。
ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། (Uparakshanam)：སྲུང་མི། (srung mi) 守护者。
གུལྨཿ (Gulma)：སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། (srung byed ces so) 意为‘守护者’。
ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། (pha rol gyi gnod pa las shing rta bsgrung phyi r) 为了保护车辆免受敌人的伤害，
དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། (dpung gi mthar gnas pa'i ming) 位于军队后方的名称。
བ་རི་དྷི་སྡྱཿ (Baridhi-sdya)：ཉེར་གནས། (nyer gnas) 附近驻扎。
པ་རི་ཙ་རཿ (Parichara)：ཡོངས་སྤྱོད་པ། (yongs spyod pa) 全面使用者。
མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། (ming 'di dag su bhu ti sogs kyis g.yul gyi dus su nye 'khor du gnas pa'i glang po dang) 这些名称苏布提等人解释为，战争时期驻扎在附近的象，
ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། (nyer mkho'i yo byad 'dzin mkhan dang) 持有必需品的人，
དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། (dmag mi la chad pa byed mkhan gyi dmag dpon la'ang 'jug ces bshad) 以及对士兵进行惩罚的军官。
དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། (dpung tshogs bkod pa gcig pa rjes ma'i ming) 军队集合部署后方的名称。
པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ (Pratyasara)：སླད་འབྲང་། (slad 'brang) 随后跟随。
བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ (Byuha-varnni)：བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། (bkod pa'i rting ma dmag dpung gi rgyab tu) 部署的后方，军队的后方。
གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། (gzhu 'doms nyis brgyas bar chod pa'i sa na) 距离两百弓的距离，
རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། (rang gi dpung rjes su 'dzin pa'i don du rgyal po dpung bcas gnas pa de'i ming) 为了接应自己的军队，国王率军驻扎的地方的名称。
པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ (Pratigraha)：རྗེས་སུ་འཛིན་པ། (rjes su 'dzin pa) 接应。
པ་རི་གྲ་ཧ། (Parigraha)：ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། (yongs su 'dzin pa zer) 称为全面接应。
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། (glang po la sogs pa stong phrag re'i dpung dang ldan pa'i rje bo'i ming) 拥有每千头象等军队的君主的名称。
སཱ་ཧ་ས (Sahasa)

【English Translation】
Ashri: Pointed end.
Ashra: Edge.
Kunta: Spear.
Also refers to a spear with a rope.
Shalyam: Long spear.
Shanku: Stake, also a previous name.
Prasa: Meaning 'forceful throw,' refers to a spear with a rope or the spear itself.
Because it is a spear thrown with a rope tied to the handle, it is also called a throwing spear.
Dabhra: Throwing spear.
Shaktih: Meaning 'power,' also refers to a short spear.
Kanayah: Single-pointed vajra.
Kshurapra: Razor.
Shulam: Sharp wooden stake.
Trishulam: Trident.
Bhindi-pala: Single-pointed weapon.
Cannon.
Agnishara: Also refers to a rocket, a large one is called a rocket launcher.
In some local dialects, a rocket is also called 'Bog'.
These and others are various types of weapons.
Names for army formations.
Byuha: Formation.
Bali-vinyasa: Army assembly formation.
There are four types:
Danda: Stick.
Bhoga: Snake shape.
Mandala: Mandala.
Asamhata: Dispersed.
The meanings of these are:
Stretched horizontally like a stick.
Troops following each other and circling around like a snake.
All three formations are the same and complete, like a mandala.
Elephants and other troops acting independently are called dispersed.
The internal classifications of each of these are:
The first has seventeen types, such as 'Destruction'.
The snake shape has five types, such as 'Cow Urine'.
The mandala has two types, 'Samantabhadra' and 'Difficult to Conquer'.
Dispersion has many classifications such as 'Half Moon', which are recorded in texts such as 'Immortal Treasure'.
Names for places where troops stay on the road.
Nibesha: Military camp.
Shiviram: Military camp.
Skandhapara: Meaning 'army shelter'.
Names for those who protect the army, administer punishments, etc.
Sarjjanam: Army protector.
Uparakshanam: Guardian.
Gulma: Meaning 'guardian'.
In order to protect vehicles from enemy harm,
Names for those stationed at the rear of the army.
Baridhi-sdya: Stationed nearby.
Parichara: Comprehensive user.
These names are explained by Subhuti and others as elephants stationed nearby during wartime,
Those who hold necessary supplies,
And military officers who punish soldiers.
Names for the rear of the army assembly formation.
Pratyasara: Following behind.
Byuha-varnni: The rear of the formation, the rear of the army.
At a distance of two hundred bow lengths,
The name for the place where the king and his army are stationed to receive their own troops.
Pratigraha: Receiving.
Parigraha: Called comprehensive reception.
The name for the lord who possesses an army of thousands of elephants, etc.
Sahasa

--------------------------------------------------------------------------------

ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ།
26-2-49a
རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡ

【现代汉语翻译】
ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། (Sahāsriṇ)意为‘拥有一千’，也称为‘千军’。
གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། 这是指一象、一车、三马和五十步兵的组合。
པཏྟིཿ (Patti)意为‘行者’，指步兵。
འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། 三个步兵单位组成：
སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། (Senāmukhaṃ)意为‘军 मुख’，指军队的前锋。
དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། 前者三倍构成后者：
གུལྨཿ (Gulma)意为‘丛林’，指小队。
ག་ཎཿ (Gaṇa)意为‘群’，指营。
བཱ་ཧི་ནཱི། (Vāhinī)意为‘载具’，指军。
པྲྀ་ཏ་ནཱ། (Pṛtanā)意为‘扩展’，指军团。
ཙ་མཱུཿ (Camū)意为‘食用’，指大军。
ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། 三个大军单位组成：
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (Anīkinī)意为‘军队’，指兵团。
ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། 十个兵团组成：
ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། (Akṣauhiṇī)意为‘车轴’，指一个完整的军队单位，或‘具有力量的觉悟’。
དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། 这样一个完整的军队单位包含：
གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། 两万一千八百七十头大象，
རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། 同样数量的马。
ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། 六万五千六百一十辆战车，是马匹数量的三倍多。
རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། 一百零九万三千五百名步兵。
དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། 《时轮根本续》中说：
རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། ‘种姓自在的军队数量有六个 Akṣauhiṇī’。
དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། 对于那些面对敌人毫不退缩的人：
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ (Abhyāmitryaḥ)意为‘走向敌人’。
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ (Abhyāmitrīyaḥ)意为‘能够对抗敌人’。
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ (Abhyāmitrīṇaḥ)意为‘公开对抗’。
ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། (Kāmaṅgāmī)意为‘随心所欲’，指随心所欲地行动。
ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། (Anukāmīna)意为‘随欲而行’，指按照意愿行事。
ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ (Raṇaśauṇṭaḥ)意为‘战场上的勇士’或‘战场上的英雄’。
ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། 对于那些拥有卓越力量和能力的人：
ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ (ūrjasvalaḥ)意为‘非常强大’。
ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། (ūrjasvin svī)意为‘能够压制他人’。
ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། (urasvat svān)意为‘强大’。
ཨུ་ར་སི་ལཿ (urasilaḥ)意为‘最强’。
ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ (atyantīnaḥ)意为‘跳入火中’，指奋不顾身。
རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། 胜利者的名字：
ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། (Jetrī, Jetā, Jiṣṇu)
རྣམས། 这些词都表示‘胜利的姿态’。
རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ 也可以理解为‘胜利的姿态’。
གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། 在战场上威风凛凛的人：
སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ (Sāṃyugīnaḥ)意为‘在战场上表现出色或威风凛凛’。
འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ (Abhikramaḥ)意为‘毫不畏惧，仅凭进入战场的姿态就能压制敌人’，也指‘完全压制’。
བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 指在夜晚结束时，用吉祥的歌声和音乐等唤醒国王的人：
བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ (Vaitālikaḥ)意为‘歌手’。
བོ་དྷ་ཀ་རཿ (Bodhākaraḥ)意为‘唤醒者’。
ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 指在人群中游走，在国王等人面前敲钟并赞美他们的乞丐：
ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (Cāṭrikaḥ)意为‘群体活动者’。
གྷཱཎྚི་ཀཿ (Ghāṇṭikaḥ)意为‘持钟者’。
ཤྲཱ་བ་ཀཿ (Śrāvakaḥ)意为‘使听者’。
གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 指吹奏长笛并赞美国王等人的乞丐：
མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ)意为‘乞丐’或‘来自中央地区的人’。
མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ)意为‘甜美的声音’。
རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 指国王等人在战场上出征时，宣扬勇士功绩的人：
བིནྡ (Binda)

【English Translation】
ྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། (Sahāsriṇ) means 'having a thousand,' also known as 'the one with a thousand armies'.
གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། This refers to a combination of one elephant, one chariot, three horses, and fifty infantry.
པཏྟིཿ (Patti) means 'walker,' referring to infantry.
འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། Three infantry units make up:
སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། (Senāmukhaṃ) means 'army मुख,' referring to the vanguard of the army.
དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། The former tripled constitutes the latter:
གུལྨཿ (Gulma) means 'thicket,' referring to a squad.
ག་ཎཿ (Gaṇa) means 'group,' referring to a company.
བཱ་ཧི་ནཱི། (Vāhinī) means 'vehicle,' referring to a division.
པྲྀ་ཏ་ནཱ། (Pṛtanā) means 'expansion,' referring to a corps.
ཙ་མཱུཿ (Camū) means 'eating,' referring to a large army.
ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། Three large army units make up:
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། (Anīkinī) means 'army,' referring to an army group.
ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། Ten army groups make up:
ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། (Akṣauhiṇī) means 'axle,' referring to a complete army unit, or 'having the awareness of power'.
དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། Such a complete army unit contains:
གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། Twenty-one thousand eight hundred and seventy elephants,
རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། The same number of horses.
ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། Sixty-five thousand six hundred and ten chariots, which is more than three times the number of horses.
རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། One million ninety-three thousand five hundred and fifty infantry.
དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། In the 《Abridged Kalachakra Tantra》, it is said:
རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། 'The number of the army of the Caste Holder is six Akṣauhiṇī'.
དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། For those who face the enemy without retreating:
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ (Abhyāmitryaḥ) means 'going towards the enemy'.
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ (Abhyāmitrīyaḥ) means 'able to confront the enemy'.
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ (Abhyāmitrīṇaḥ) means 'openly confronting'.
ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། (Kāmaṅgāmī) means 'going as desired,' referring to acting as one pleases.
ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། (Anukāmīna) means 'going according to desire,' referring to acting according to one's wishes.
ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ (Raṇaśauṇṭaḥ) means 'warrior on the battlefield' or 'hero on the battlefield'.
ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། For those who possess outstanding strength and ability:
ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ (ūrjasvalaḥ) means 'very powerful'.
ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། (ūrjasvin svī) means 'able to suppress others'.
ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། (urasvat svān) means 'powerful'.
ཨུ་ར་སི་ལཿ (urasilaḥ) means 'most powerful'.
ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ (atyantīnaḥ) means 'jumping into the fire,' referring to being reckless.
རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། Names of victors:
ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། (Jetrī, Jetā, Jiṣṇu)
རྣམས། These words all denote 'the posture of victory'.
རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ It can also be understood as 'the posture of victory'.
གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། One who is majestic on the battlefield:
སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ (Sāṃyugīnaḥ) means 'performing well or being majestic on the battlefield'.
འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ (Abhikramaḥ) means 'fearless, suppressing the enemy merely by the act of entering the battlefield,' also referring to 'complete suppression'.
བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། Refers to the person who awakens the king at the end of the night with auspicious songs and music:
བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ (Vaitālikaḥ) means 'singer'.
བོ་དྷ་ཀ་རཿ (Bodhākaraḥ) means 'awakener'.
ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། Refers to a beggar who wanders among crowds, rings a bell, and praises the king and others:
ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (Cāṭrikaḥ) means 'group activist'.
གྷཱཎྚི་ཀཿ (Ghāṇṭikaḥ) means 'bell-holder'.
ཤྲཱ་བ་ཀཿ (Śrāvakaḥ) means 'one who makes others hear'.
གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། Refers to a beggar who plays the flute and praises the king and others:
མཱ་ག་དྷཿ (Māgadhaḥ) means 'beggar' or 'one from the central region'.
མ་དྷུ་ཀཿ (Madhukaḥ) means 'sweet voice'.
རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། Refers to the person who proclaims the praises of warriors when the king and others set out for the battlefield:
བིནྡ (Binda)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་
26-2-49b
སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །
26-2-50a
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས

【现代汉语翻译】
ི་ན྄། (Bandi naḥ) བནྡི་ནཿ (bandi naḥ) བསྔགས་བྱེད། (praise)。སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ (stuti pāṭhakaḥ) ཀཱཿ (kāḥ) བསྟོད་པ་ཀློག་པ། (reading praise)。མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། (name of one who makes people not retreat in battle by swearing oaths etc.) སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ (saṃśapda kaḥ) ཀཱཿ (kāḥ) བདེན་པའི་མནའ་ཅན། (having a true oath)。གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། (the name of heroes proclaiming and leaping forward in battle, saying 'I go first!') ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ (ahaṃ pūrvikā) བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། (proclaiming oneself first)。གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། (the name of a person who prides himself with arrogance at the time of battle etc.) ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། (aho puruṣikā) མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། (wonderful man)。དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of mutually proclaiming 'I am superior to you' and being arrogant)。ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། (aha mahāmikā) དང་སྒྲོགས་པ། (and proclaiming)。གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of one who definitely sets out to battle)。ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། (abhiṣeṇa naṃ) མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། (manifestly setting out)。དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། (the name of the fourfold army wearing armor and setting out)。སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ (sarbbā bhi sāraḥ) ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། (all manifestly setting out)。སརྦྦཽ་གྷཿ (sarbbau ghaḥ) ཀུན་བྲེལ་བ། (all hurrying)。སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། (sarva sanna hanaṃ) ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། (all possessing armor)。དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of pervading with various activities of the army)。ཨཱ་སཱ་རཿ (āsāraḥ) ཁྱབ་འགྲོ། (pervading goer)。པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། (pra sāraṇī) རབ་སྐྱོང་། (excellent protector)。གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (the name of making very fearful by elephants etc. running on the battlefield)。བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། (bīrāśaṃ sa naṃ) དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། (praised by heroes)。གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (the name of battle etc. being very mixed and confused)。ས་མུཏྤིཉྩཿ (samut piñcaḥ) ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། (confused in all ways)。པིཉྫ་ལཿ (piñjalaḥ) འཛིངས་པ། (entangled)。གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། (in battle, two groups of foot soldiers mutually say 'I will crush you!') །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། (the name of calling out with angry words)。ཀྲནྡ་ནཾ། (kranda naṃ) འབོད་པ། (calling out)。སཾ་རཱ་བཿ (saṃ rābaḥ) དྲག་ཏུ་འབོད་པ། (calling out loudly)。གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། (the name of elephants making sounds from their throats)。པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། (pṛṃ hi taṃ) སྐད་སྒྲོགས་པ། (making a sound)。ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། (kari garzzi taṃ) གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། (elephants making sounds)。གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། (the name of the sound of a bowstring)。བིསྥཱ་རཿ (bisphāraḥ) རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། (sound of the string)。གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། (drums sounded in battle)。པ་ཊ་ཧཿ (paṭahaḥ) དམག་རྔ། (war drum)。ཨཱ་ཌམྤ་རཿ (āḍamparaḥ) གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། (large battle drum)。གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། (the name of a banner, by which one knows where the commander goes in battle)。པ་ཏཱ་ཀཱ། (patākā) དམག་དར་རམ་འཕན། (war banner or flag)。བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། (bai jayantri) རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། (complete victory or banner)。ཀེ་ཏ་ནཾ། (ke ta naṃ) ཤེས་བྱེད། (making known)。དྷྭ་ཛཾ། (dhva jaṃ) རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། (victory banner)。ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། (the name of destroying crops etc. in a prosperous country)。ཨ་བ་མརྫྫཿ (aba marddaḥ) ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། (crushing in all ways)。པཱི་ཌ་ནཾ། (pīḍā naṃ) འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། (harming or afflicting)。ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། (the name of striking to make powerless)。ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། (abhya ba skanda naṃ) རྨས་པར་བྱེད་པ། (making wounded)。ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། (abhyā sā da naṃ) ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། (making weak)。འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། (in the distinctions of gait)。པུ་རོ་གཿ (puro gaḥ) སྔོན་འགྲོ (going before)。ཨ་གྲེ་ས་རཿ (agre sa raḥ) མདུན་འགྲོ (going in front)。པྲཥྛཿ (prṣṭhaḥ) གདོང་མའམ་སྔོན་མ། (front or before)。ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ (agra taḥ sa raḥ) སྣ་འདོར་བ། (leading)。པུ་རཿས་རཿ (puraḥ sa raḥ) དང་། (and)。པུ་རོ་ག་མཿ (puro ga maḥ) སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། (etc. going in front or before)。ཨ་ནུ་བླ་བཿ (anu bla baḥ) རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། (going after)。ས་ཧཱ་ཡཿ (sahāyaḥ) ཕྱི་འབྲང་། (following behind)。ཨ་ནུ་ཙ་རཿ (anu ca raḥ) རྗེས་འབྲང་། (following after)。ཨ་དྷི་ས་རཿ (adhi sa raḥ) རྟིང་དུ་འབྲང་བ། (following behind)。མནྠ་རཿ (mantha raḥ) འགྲོས (gait)

【English Translation】
Bandi naḥ: Praiser.
Stuti pāṭhakaḥ: Reading praise.
The name of one who makes people not retreat in battle by swearing oaths etc.
Saṃśapda kaḥ: Having a true oath.
The name of heroes proclaiming and leaping forward in battle, saying 'I go first!'
Ahaṃ pūrvikā: Proclaiming oneself first.
The name of a person who prides himself with arrogance at the time of battle etc.
Aho puruṣikā: Wonderful man.
The name of mutually proclaiming 'I am superior to you' and being arrogant.
Aha mahāmikā: And proclaiming.
The name of one who definitely sets out to battle.
Abhiṣeṇa naṃ: Manifestly setting out.
The name of the fourfold army wearing armor and setting out.
Sarbbā bhi sāraḥ: All manifestly setting out.
Sarbbau ghaḥ: All hurrying.
Sarva sanna hanaṃ: All possessing armor.
The name of pervading with various activities of the army.
Āsāraḥ: Pervading goer.
Pra sāraṇī: Excellent protector.
The name of making very fearful by elephants etc. running on the battlefield.
Bīrāśaṃ sa naṃ: Praised by heroes.
The name of battle etc. being very mixed and confused.
Samut piñcaḥ: Confused in all ways.
Piñjalaḥ: Entangled.
In battle, two groups of foot soldiers mutually say 'I will crush you!' The name of calling out with angry words.
Kranda naṃ: Calling out.
Saṃ rābaḥ: Calling out loudly.
The name of elephants making sounds from their throats.
Pṛṃ hi taṃ: Making a sound.
Kari garzzi taṃ: Elephants making sounds.
The name of the sound of a bowstring.
Bisphāraḥ: Sound of the string.
Drums sounded in battle.
Paṭahaḥ: War drum.
Āḍamparaḥ: Large battle drum.
The name of a banner, by which one knows where the commander goes in battle.
Patākā: War banner or flag.
Bai jayantri: Complete victory or banner.
Ke ta naṃ: Making known.
Dhva jaṃ: Victory banner.
The name of destroying crops etc. in a prosperous country.
Aba marddaḥ: Crushing in all ways.
Pīḍā naṃ: Harming or afflicting.
The name of striking to make powerless.
Abhya ba skanda naṃ: Making wounded.
Abhyā sā da naṃ: Making weak.
In the distinctions of gait.
Puro gaḥ: Going before.
Agre sa raḥ: Going in front.
Pṛṣṭhaḥ: Front or before.
Agra taḥ sa raḥ: Leading.
Puraḥ sa raḥ: And.
Puro ga maḥ: Etc. going in front or before.
Anu bla baḥ: Going after.
Sahāyaḥ: Following behind.
Anu ca raḥ: Following after.
Adhi sa raḥ: Following behind.
Mantha raḥ: Gait

--------------------------------------------------------------------------------

་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་
26-2-50b
ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ

【现代汉语翻译】
བུལ་བ། (mandagamī)：དལ་འགྲོས་པ། (dala 'grospa)：行动迟缓。
ཛཾ་གྷཱ་ལ། (jaṁghāla)：མྱུར་མགྱོགས་ཅན། (myur mgyogs can)：迅速敏捷。
ཏ་ར་སྭི་ན྄། (tarasvin)：མགྱོགས་པ། (mgyogs pa)：快速。
བེ་གཱི། (vegī)：མྱུར་བ་པོ། (myur ba po)：快速者。
ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ)：མྱུར་པོ། (myur po)：迅速。
ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ)：མགྱོགས་འགྲོ (mgyogs 'gro)：快速行者。
པྲ་ཛ་བི་ན྄། (prajavin)：རབ་ཏུ་མྱུར་བ། (rab tu myur ba)：非常迅速。
ཛ་བཿ (javaḥ)：རྒྱུག་པ། (rgyug pa)：奔跑。
ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ)：ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། (shin tu rgyug pa)：非常奔跑。以上是关于速度的词汇。
ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། (lag 'tham nas 'dzing pa'i ming)：关于徒手搏斗的词汇。
བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། (bāhūyuddhaṁ)：དཔུང་འཛིངས། (dpung 'dzings)：肉搏战。
ནི་ཡུདྡྷཾ། (niyuddhaṁ)：གྱད་འཐབ། (gyad 'thab)：摔跤。
ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (phan tshun shin tu 'dres nas 'khrugs pa'i ming)：关于混战的词汇。
ཏུ་མུ་ལཾ། (tumulaṁ)：དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། (dpung 'dres pa zhes so)：混战。
དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། (dpung 'degs pa'i ming)：关于军队行动的词汇。
ཡཱ་ཏྲཱ། (yātrā)：འདེགས་པ། ('degs pa)：行军。
ག་མ་ནཾ། (gamanaṁ)：དང་། (dang) ག་མཿ (gamaḥ)：འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། ('gro ba'am 'gyogs pa)：行进或前进。
པྲ་ཛྱཱ། (prajyā)：སྐྱོད་པ། (skyod pa)：移动。
ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། (abhiniryāṇaṁ)：མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། (mngon par 'grongs la sthānaṁ)：显现出行，རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། (rab tu zhugs pa zhes so)：进入。
པྲ་ཙ་ཀྲཾ། (pracakraṁ)：དཔུང་འཕྲད་པ། (dpung 'phrad pa)：军队相遇。
ཙ་ལི་ཏཾ། (calitaṁ)：གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། (g.yul du zhugs pa'i ming ngo)：投入战斗。
གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། (g.yul du snying stobs chung ba rnams)：关于战场上缺乏勇气者的词汇。
མོ་ཧ། (moha)：དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། (dran nyams sam rmongs pa)：失忆或迷惑。
ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ)：བོག་པ། (bog pa)：虚弱。
མཱུརྩྪཱ། (mūrcchā)：བརྒྱལ་བ་དང་། (brgyal ba dang)：昏厥，ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། (zhum pa sogs spyi ltar sbyar)：以及沮丧等。
ཨུདྡྲཱ་བ། (uddrāva)：བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། (bros sam zhogs pa)：逃跑或溃散。
དྲ་བཿ (drāvaḥ)：བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། (bros pa saṁ drāva)：逃跑，འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། ('ur zhogs sogs kyi ming ngo)：溃逃等。
སཾ་དྲ་བཿ (saṁdrāvaḥ)：ཀུན་ཏུ་བྲོས། (kun tu bros)：全部逃跑。
པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ)：རབ་ཏུ་བྲོས་པ། (rab tu bros pa)：非常逃跑。
བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ)：རྣམ་པར་བྲོས་པ། (rnam par bros pa)：彻底逃跑。
ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ)：ཕྱིར་ལོག་པ། (phyir log pa)：撤退。
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apayānaṁ)：འབྲོས་བྱེད། ('bros byed)：逃离。
ནཥྚཿ (naṣṭaḥ)：ཡིབས་པ། (yibs pa)：隐藏。
དེ་ལ། (de la)：ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ)：མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། (mi snang bar gyur pa'ang zer)：也指消失不见。
པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ)：འཕམ་པ། ('pham pa)：失败。
པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ)：གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། (g.yul pham pa ste)：战败，པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། (parā sngon ma'i dzi 'pham pa la 'jug par bshad de)：据说parā表示失败，ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། (pha rol rgyal ba'i don to)：意为敌方获胜。
པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ)：ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། (pha rol rgyal ba)：敌方获胜。
གསོད་པའི་མིང་། (gsod pa'i ming)：关于杀戮的词汇。
མཱ་ར་ཎཾ། (māraṇaṁ)：གསོད་པ། (gsod pa)：杀戮。
བ་དྷཿ (vadhaḥ)：སྲོག་གཅོད་པ། (srog gcod pa)：杀生。
མ་ཐ། (matha)：དང་། (dang) མ་དྲ། (madra)：འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ('joms pa zhes dang gzhan yang)：摧毁，以及其他。
ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། (nirvāpanaṁ)：གཞོམ་པ། (gzhoms pa)：摧毁。
པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། (pramāpaṇaṁ)：རབ་འཚེ། (rab 'tshe)：极度伤害。
ནི་བརྷ་ཎཾ། (nibarhaṇaṁ)：ངེས་འཇོམས། (nges 'joms)：彻底摧毁。
ནི་སྟརྷ་ཎཾ། (nistarhaṇaṁ)：ངེས་པར་འཐག་པ། (nges par 'thag pa)：彻底碾碎。
བི་ཤ་ས་ནཾ། (viśasanaṁ)：རྣམ་པར་འཐག་པ། (rnam par 'thag pa)：完全碾碎。
ཀྵ་ཎ་ནཾ། (kṣaṇanaṁ)：སྒྲོལ་བ། (sgrol ba)：砍断。
ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། (ujjāsanaṁ)：འཆི་བར་བྱེད་པ། ('chi bar byed pa)：使之死亡。
ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། (nigargganthanaṁ)：འཐག་པ། ('thag pa)：碾碎。
པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། (pratighātanaṁ)：སོ་སོར་འཐག་པ། (so sor 'thag pa)：分别碾碎。
པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (pramathanaṁ)：རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། (rab tu 'joms pa)：彻底摧毁。
པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། (paravarjjanaṁ)：འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། ('dor ba rnams kyang gsod pa'i ming du rung ngo)：抛弃等也可用作杀戮的词汇。
བི་དྷྭནྶ། (vidhvans)：རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། (rnam par 'jig pa'o)：完全毁灭。
གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། (gzhan yang gnod pa byed pa'i rnam grangs)：其他关于伤害的词汇。
བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། (viśāraṇaṁ)：རྣམ་པར་འཚེ་བ། (rnam par 'tshe ba)：完全伤害。
པྲ་བཱ་ས་ནཾ། (pravāsanaṁ)：འཚེ་བ། ('tshe ba)：伤害。
ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། (nikāraṇaṁ)：ངེས་པར་འཚེ་བ། (nges par 'tshe ba)：彻底伤害。
བ་རཱ་ས་ནཾ། (varāsanaṁ)：བསྣུན་པ། (bsnun pa)：殴打。
ནི་སུ་ད་ནཾ། (nisudanaṁ)：འཚོག་པ། ('tshog pa)：折磨。
ནི་ཧི་ས་ནཾ། (nihisanaṁ)：གཞུ་བ། (gzhu ba)：击打。
ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། (nirvāsanaṁ)：མནར་བ། (mnar ba)：折磨。
སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། (saṁjñāpanaṁ)：གཙེས་པ། (gtses pa)：虐待。
ནི་ཧ་ན་ནཾ། (nihananaṁ)：ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། (nges bsnun nam nges mnar)：彻底殴打或彻底折磨。
ཨུཏྦཱས་ནཾ། (utvāsanaṁ)：ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། (kun tu 'tshe ba zhes so)：全部伤害。
འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། ('di thams cad gsod pa'i ming gi rnam grangs su bshad 'dug kyang gsod pa kho nar 'jug pa ma nges pas 'dir logs su phye nas bkod pa'o)：所有这些都被解释为杀戮的同义词，但不一定只表示杀戮，因此在此单独列出。
དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། (dmag rgyal ba'i ming la)：关于战争胜利的词汇。
ཛེ་ཡཿ (jeyaḥ)：རྒྱལ་བྱ། (rgyal bya)：胜利。
ཛ་ཡྻཿ (jayyaḥ)：རྒྱལ་ནུས། (rgyal nus)：能够胜利。
ཛཻ་ཏྲ། (jaitra)：རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed)：带来胜利。
ཛེ་ཏི་དང་། (jeti dang) ཛེ་ཏཱ། (jetā)：རྒྱལ་བྱེད་ཅན། (rgyal byed can)：具有胜利。
ཛིཥྞུཿ (jiṣṇuḥ)：རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། (rgyal bar byed pa)：使之胜利。
ཕ་རོལ། (pha rol)：敌方。

【English Translation】
བུལ་བ། (mandagamī): Slow-paced.
ཛཾ་གྷཱ་ལ། (jaṁghāla): Swift and quick.
ཏ་ར་སྭི་ན྄། (tarasvin): Fast.
བེ་གཱི། (vegī): A fast one.
ཏྭ་རི་ཏཿ (tvaritaḥ): Quick.
ཛ་བ་ནཿ (javanaḥ): Fast goer.
པྲ་ཛ་བི་ན྄། (prajavin): Very swift.
ཛ་བཿ (javaḥ): Running.
ཨ་ཏི་ཛ་བཿ (atijavaḥ): Extremely running. These are words about speed.
ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། (lag 'tham nas 'dzing pa'i ming): Words about hand-to-hand combat.
བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། (bāhūyuddhaṁ): Arm combat.
ནི་ཡུདྡྷཾ། (niyuddhaṁ): Wrestling.
ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། (phan tshun shin tu 'dres nas 'khrugs pa'i ming): Words about mixing and fighting.
ཏུ་མུ་ལཾ། (tumulaṁ): Mixed combat.
དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། (dpung 'degs pa'i ming): Words about raising an army.
ཡཱ་ཏྲཱ། (yātrā): Raising.
ག་མ་ནཾ། (gamanaṁ): and ག་མཿ (gamaḥ): Going or advancing.
པྲ་ཛྱཱ། (prajyā): Moving.
ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། (abhiniryāṇaṁ): Manifesting going and སྠཱ་ནཾ། (sthānaṁ): Entering.
པྲ་ཙ་ཀྲཾ། (pracakraṁ): Meeting of armies.
ཙ་ལི་ཏཾ། (calitaṁ): Entering into battle.
གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། (g.yul du snying stobs chung ba rnams): Those who are weak in courage in battle.
མོ་ཧ། (moha): Loss of memory or delusion.
ཀཤྨ་ཧཿ (kaśmahaḥ): Weakness.
མཱུརྩྪཱ། (mūrcchā): Fainting, and apply generally to despondency etc.
ཨུདྡྲཱ་བ། (uddrāva): Flight or scattering.
དྲ་བཿ (drāvaḥ): Flight, སཾ་དྲཱ་བ། (saṁ drāva): General scattering etc.
སཾ་དྲ་བཿ (saṁdrāvaḥ): Fleeing everywhere.
པྲ་དྲཱ་བཿ (pradrāvaḥ): Fleeing greatly.
བི་དྲ་བཿ (vidrāvaḥ): Fleeing completely.
ཨ་བ་ཀྲ་མཿ (avakramaḥ): Returning.
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། (apayānaṁ): Fleeing.
ནཥྚཿ (naṣṭaḥ): Hidden.
དེ་ལ། (de la): ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (tirohitaḥ): Also said to be invisible.
པ་རཱ་ཛ་ཡཿ (parājayaḥ): Defeat.
པ་རཱ་ཛི་ཏཿ (parājitaḥ): Defeated in battle, parā in the former is said to mean defeat, meaning the enemy wins.
པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ (parābhūtaḥ): The enemy wins.
གསོད་པའི་མིང་། (gsod pa'i ming): Names for killing.
མཱ་ར་ཎཾ། (māraṇaṁ): Killing.
བ་དྷཿ (vadhaḥ): Cutting off life.
མ་ཐ། (matha): and མ་དྲ། (madra): Destroying, and also.
ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། (nirvāpanaṁ): Destroying.
པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། (pramāpaṇaṁ): Greatly harming.
ནི་བརྷ་ཎཾ། (nibarhaṇaṁ): Certainly destroying.
ནི་སྟརྷ་ཎཾ། (nistarhaṇaṁ): Certainly grinding.
བི་ཤ་ས་ནཾ། (viśasanaṁ): Completely grinding.
ཀྵ་ཎ་ནཾ། (kṣaṇanaṁ): Cutting.
ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། (ujjāsanaṁ): Causing to die.
ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། (nigargganthanaṁ): Grinding.
པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། (pratighātanaṁ): Grinding separately.
པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (pramathanaṁ): Completely destroying.
པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། (paravarjjanaṁ): Abandoning, all of these can also be names for killing.
བི་དྷྭནྶ། (vidhvans): Completely destroying.
གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། (gzhan yang gnod pa byed pa'i rnam grangs): Other ways of harming.
བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། (viśāraṇaṁ): Completely harming.
པྲ་བཱ་ས་ནཾ། (pravāsanaṁ): Harming.
ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། (nikāraṇaṁ): Certainly harming.
བ་རཱ་ས་ནཾ། (varāsanaṁ): Striking.
ནི་སུ་ད་ནཾ། (nisudanaṁ): Tormenting.
ནི་ཧི་ས་ནཾ། (nihisanaṁ): Striking.
ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། (nirvāsanaṁ): Torturing.
སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། (saṁjñāpanaṁ): Afflicting.
ནི་ཧ་ན་ནཾ། (nihananaṁ): Certainly striking or certainly torturing.
ཨུཏྦཱས་ནཾ། (utvāsanaṁ): Harming completely.
འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། ('di thams cad gsod pa'i ming gi rnam grangs su bshad 'dug kyang gsod pa kho nar 'jug pa ma nges pas 'dir logs su phye nas bkod pa'o): All of these have been explained as synonyms for killing, but it is not certain that they only mean killing, so they have been listed separately here.
དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། (dmag rgyal ba'i ming la): Names for victory in war.
ཛེ་ཡཿ (jeyaḥ): To be victorious.
ཛ་ཡྻཿ (jayyaḥ): Able to be victorious.
ཛཻ་ཏྲ། (jaitra): Causing victory.
ཛེ་ཏི་དང་། (jeti dang) ཛེ་ཏཱ། (jetā): Having victory.
ཛིཥྞུཿ (jiṣṇuḥ): Causing to be victorious.
ཕ་རོལ། (pha rol): The enemy.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ
26-2-51a
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ །
航海取宝
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ །
医明学名相
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 
26-2-51b
གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧ

【现代汉语翻译】
ཨ་པཱ་ས་ནཾ། (Apāsanaṃ) ཁ་བཏགས་པ། (khabtags pa) ཀྲ་ཐ་ནཾ། (Krathānaṃ) བརླག་པར་བྱེད། (brlag par byed) བིཉྫཿ (viñjaḥ) གསོད་པར་བྱེད། (gsod par byed) ཨཱ་ལམྦྷཿ (ālambhaḥ) ཀུན་བརླག (kun brlag) བི་ཤ་རཿ (viśa raḥ) རྣམ་པར་གསོད། (rnam par gsod) གྷཱ་ཏཿ (ghātaḥ) འཇོམས། (ʼjoms) ཨུབྡནྠཿ (ubdanthaḥ) ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། (phung bar byed ces so)
翻译：Apāsanaṃ，意为‘覆盖’；Krathānaṃ，意为‘摧毁’；Viñjaḥ，意为‘杀戮’；Ālambhaḥ，意为‘完全摧毁’；Viśa raḥ，意为‘彻底杀戮’；Ghātaḥ，意为‘毁灭’；Ubdanthaḥ，意为‘破坏’。
ཛ་ཡ་ནཿ (Jaya naḥ) རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed) ཛ་ཡཿ (Jayaḥ) རྒྱལ་བ། (rgyal ba) བི་ཛ་ཡཿ (Vijayaḥ)
翻译：Jaya naḥ，意为‘胜利者’；Jayaḥ，意为‘胜利’；Vijayaḥ，
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། (rnam par rgyal ba'o)
翻译：意为‘彻底的胜利’。
航海取宝
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། (rgya mtshor nor gyi phyir 'jug pa la) སཱརྠ་བཱ་ཧཿ (sārtha bāhaḥ) དེད་དཔོན། (ded dpon) ཀོ་ལ་དང་། (ko la dang) ཏྲཱ་ར་ཎི། (trāraṇi) གཟིངས། (gzings) ཏཱ་རི། (tāri) སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། (sgrol byed kyang de'o) ནཱ་བྱཾ། (nā byaṃ) བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། (bsgral bya'am gru kha) ནཽཿ (nauḥ) དང་། (dang) ནཱ་བཿ (nā baḥ) གྲུ། (gru) སྦ་རི་ཏྲཾ། (sba ri traṃ) གྲུ་སྐྱ། (gru skya) ནཱ་བི་ཀཿ (nā bi kaḥ) གྲུ་པའམ་མཉན་པ། (gru pa'am mnyan pa) དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ (de'i karkha dhā raḥ) སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། (skya ba 'dzin pa'ang) ཨུ་ཌུ་པཿ (uḍu paḥ) རྐྱལ། (rkyal) ཀཽ་བརྟྟཿ (kau brttaḥ) རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། (rkyal chen nam nya pa) པླ་བཿ (pla baḥ) ཆུ་རྩལ། (chu rtsal) ཀོ་ལཿ (ko laḥ) འཕྱན་འཛིན། ('phyan 'dzin) ཨཱ་ཏ་ར། (ā ta ra) གྲུ་བཙས། (gru btsas) ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། (ta ra paṇyaṃ) མཉན་པའི་གླ (mnyan pa'i gla) ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ (ā hā ra kaḥ) སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། (snyod cing stob pa) ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ (ni ya ma kāḥ) བྱ་ར་བ། (bya ra ba) ནིརྷཱ་ར་ཀཿ (nir dhā ra kaḥ) སེལ་བ། (sel ba) གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། (gru'i rgyab kyi char yod pa'i skya ba chen po la gdos pa sogs zer) ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ (karṇṇa dhā ra kaḥ) གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། (gdos pa 'dzin pa'am rlung gyor thogs pa) ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ (ra ṇa dhā ra kaḥ) རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། (ru skya 'dzin pa) ཞེས་སོ། (zhes so)
翻译：关于航海取宝：Sārtha bāhaḥ，意为‘领航员’；Ko la和Trāraṇi，意为‘船’；Tāri，也指‘渡船’；Nā byaṃ，意为‘可渡之物或港口’；Nauḥ和Nā baḥ，意为‘船’；Sba ri traṃ，意为‘船舵’；Nā bi kaḥ，意为‘船员或水手’；Karkha dhā raḥ，意为‘舵手’；Uḍu paḥ，意为‘筏’；Kau brttaḥ，意为‘大筏或渔船’；Pla baḥ，意为‘水上技巧’；Ko laḥ，意为‘漂浮物’；Ā ta ra，意为‘船舱’；Ta ra paṇyaṃ，意为‘水手之歌’；Ā hā ra kaḥ，意为‘喂养和加强’；Ni ya ma kāḥ，意为‘守卫者’；Nir dhā ra kaḥ，意为‘清除者’。船后方的大舵被称为Gdos pa等。Karṇṇa dhā ra kaḥ，意为‘舵手或风帆操作者’；Ra ṇa dhā ra kaḥ，意为‘桨手’。
སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ (sā muddri ka nā baḥ) རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། (rgya mtsho'i gru bo che) རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། (rgya mtsho'i gru bo cher zhugs pa'i ming) སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ (sāṃ yā tri kaḥ) གླིང་གཞན་རྒྱུ། (gling gzhan rgyu) པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ (po ta baṇij ka) གྲུའི་ཚོང་པ། (gru'i tshong pa) སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། (sogs kyi ming sna tshogs yod do) ས་མཱ་གྲཿ (sa mā graḥ) ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། (tshogs pa'am mthun pa) བྱ་གྲཿ (bya graḥ) མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། (mi mthun pa'am rad rod du gyur pa'am phan phun du gyur pa) པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (pā rā yaṇaṃ) ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། (pha rol du 'gro ba) སིདྡྷཱརྠ། (siddhārtha) དོན་གྲུབ་པ། (don grub pa) པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ (pra tyu dā bṛttaḥ) ཕྱིར་ལོག་པ། (phyir log pa) པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། (pra tyā ga ma naṃ) ཕྱིར་འོང་བ། (phyir 'ong ba) སམྦིཏྟཿ (sambittaḥ) འབྱོར་ལྡན། ('byor ldan) སམྦ་ད྄། (samba d) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། (phun sum tshogs pa zhes so) དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། (de rnams kyi bzo gnas skor gyi ming ci rigs bshad nas)
翻译：Sā muddri ka nā baḥ，意为‘远洋巨轮’，指远洋巨轮上的各种名称。Sāṃ yā tri kaḥ，意为‘跨洲旅行者’；Po ta baṇij ka，意为‘船商’，等等，名称繁多。Sa mā graḥ，意为‘聚集或和谐’；Bya graḥ，意为‘不和谐或混乱或冲突’；Pā rā yaṇaṃ，意为‘前往彼岸’；Siddhārtha，意为‘目的已达成’；Pra tyu dā bṛttaḥ，意为‘返回’；Pra tyā ga ma naṃ，意为‘归来’；Sambittaḥ，意为‘富裕’；Samba d，意为‘完美’。以上是关于各种工艺场所的名称。
医明学名相
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། (gso rig gi ming la) ཙི་ཀིཏྶཱ། (tsi kitsā) གསོ་དཔྱད། (gso dpyad) རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། (rukprati krī yā) ནད་འཆོས་པ། (nad 'chos pa) བཻདྱཿ ('tsho ba'i rig pa) ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། (dzī baṃ bidyā) ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (tshe yi rig byed kyang zer ro) གསོ་རིག་དེ་ལ། (gso rig de la) ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། (yan lag brgyad de) ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ (kā ya tsi kitsāḥ) ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། (lus gso ba'i dpyad) དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། (de bzhin sbyar te) བཱ་ལ། (bā la) བྱིས་པ། (byis pa) སྟྲཱི་བྱཱདྷ། (strī byādha) མོ་ནད། (mo nad) གྲ་ཧཿ
翻译：关于医学的名称：Tsi kitsā，意为‘治疗’；Rukprati krī yā，意为‘治愈疾病’；Vaidyaḥ，意为‘生命之学’，也称为Dzī baṃ bidyā，意为‘生命知识’。医学有八支：Kā ya tsi kitsāḥ，意为‘身体疗法’，同样适用于：Bā la，意为‘儿童’；Strī byādha，意为‘妇科疾病’；Gra haḥ，
གདོན། (gdon) ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ (śastri pra ṇaḥ) མཚོན་རྨ། (mtshon rma) བི་ཥཿ (bi ṣaḥ) དུག (dug) ཛཱིརྞྞ། (jīrṇṇa) རྒས་པ། (rgas pa) རོ་ཙཿ (ro tsaḥ) ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། (zhes pa 'dod pa dang sred pa 'phel ba'i don to) རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naḥ) ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། (zer na bcud la'ang 'jug go) ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། (yan lag brgyad po der gso rig gi gnad rnams 'dus so) འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ('di skabs gso rig rgyud bzhi las gsungs pa'i khog don bsdebs te skad dod btsal nas bsgrig na legs mod kyi) ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། (shin tu mang bar 'gyur phyir mang du ma spros par) བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། (bye rtogs dang 'chi med mdzod las bshad pa ci rigs tsam 'dir bkod pa la) གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། (gso ba po sman pa'i ming) བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། (bhai ṣaj dan) བྷཻ་ཥཀ྄ (bhai ṣak) སྨན་པ། (sman pa) བཻདྱ། ('tsho byed dam gso rig pa) ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ (tsi kitsa kaḥ) གསོ་དཔྱད་མཁན། (gso dpyad mkhan) རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧ
翻译：意为‘恶灵’；Śastri pra ṇaḥ，意为‘武器造成的伤口’；Bi ṣaḥ，意为‘毒药’；Jīrṇṇa，意为‘衰老’；Ro tsaḥ，意为‘渴望和欲望的增长’。Ro tsa naḥ，也指‘精华’。这八支包含了医学的要点。此时，如果能将《医典四续》中所说的要点结合起来，寻找对应的梵文词汇并进行整理，那就更好了。但由于内容过多，在此不作过多阐述，仅在此列出《辨识》和《不死藏》中所述的各种内容。医生或药师的名称：Bhai ṣaj和Bhai ṣak，意为‘药师’；Vaidya，意为‘治疗者或医学家’；Tsi kitsa kaḥ，意为‘治疗师’；Roga hā ri nan和Roga ha

【English Translation】
Apāsanaṃ: Covering.
Krathānaṃ: Destroying.
Viñjaḥ: Killing.
Ālambhaḥ: Completely destroying.
Viśa raḥ: Thoroughly killing.
Ghātaḥ: Demolishing.
Ubdanthaḥ: Ruining.
Jaya naḥ: Victorious.
Jayaḥ: Victory.
Vijayaḥ: Complete victory.
Sailing to Obtain Treasures
Regarding entering the ocean for treasures: Sārtha bāhaḥ means 'leader'. Ko la and Trāraṇi mean 'ship'. Tāri also means 'ferry'. Nā byaṃ means 'that which can be crossed or a port'. Nauḥ and Nā baḥ mean 'boat'. Sba ri traṃ means 'rudder'. Nā bi kaḥ means 'sailor or helmsman'. Karkha dhā raḥ also means 'helmsman'. Uḍu paḥ means 'raft'. Kau brttaḥ means 'large raft or fishing boat'. Pla baḥ means 'water skill'. Ko laḥ means 'float'. Ā ta ra means 'hold of a ship'. Ta ra paṇyaṃ means 'sailor's song'. Ā hā ra kaḥ means 'nourishing and strengthening'. Ni ya ma kāḥ means 'guards'. Nir dhā ra kaḥ means 'remover'. The large rudder at the back of the ship is called Gdos pa, etc. Karṇṇa dhā ra kaḥ means 'holder of the rudder or holder of the sail'. Ra ṇa dhā ra kaḥ means 'oarsman'.
Sā muddri ka nā baḥ means 'large ocean-going ship'. Names for those entering large ocean-going ships: Sāṃ yā tri kaḥ means 'traveling to other continents'. Po ta baṇij ka means 'ship merchant', and so on, there are various names. Sa mā graḥ means 'gathering or harmony'. Bya graḥ means 'disharmony or confusion or conflict'. Pā rā yaṇaṃ means 'going to the other shore'. Siddhārtha means 'purpose accomplished'. Pra tyu dā bṛttaḥ means 'returning'. Pra tyā ga ma naṃ means 'coming back'. Sambittaḥ means 'wealthy'. Samba d means 'perfect'. Having explained various names related to craftsmanship, etc.
Nomenclature of Medical Science
Regarding the names of medicine: Tsi kitsā means 'treatment'. Rukprati krī yā means 'curing disease'. Vaidyaḥ means 'science of life', also called Dzī baṃ bidyā, meaning 'knowledge of life'. Medicine has eight branches: Kā ya tsi kitsāḥ means 'body therapy', similarly applied to: Bā la means 'children'. Strī byādha means 'gynecological diseases'. Gra haḥ
means 'evil spirits'. Śastri pra ṇaḥ means 'weapon wounds'. Bi ṣaḥ means 'poison'. Jīrṇṇa means 'aging'. Ro tsaḥ means 'increase of desire and craving'. Ro tsa naḥ also refers to 'essence'. These eight branches encompass the essentials of medicine. At this time, it would be good to combine the essence spoken from the Four Medical Tantras, search for corresponding Sanskrit terms, and organize them. However, since it would become too extensive, without elaborating much, I have listed here only what is explained in Bye rtogs and 'Chi med mdzod. Names for physician or doctor: Bhai ṣaj and Bhai ṣak mean 'physician'. Vaidya means 'healer or medical practitioner'. Tsi kitsa kaḥ means 'therapist'. Roga hā ri nan and Roga ha

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
26-2-52a
གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 
26-2-52b
ལོ་ལིང

【现代汉语翻译】
རཱ་རཱི། (Rārī) ནད་འཇོམས། (nad 'joms) ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། (a ga daṃ kā ra) ནད་སེལ་ཞེས་སོ། (nad sel zhes so)། ——Rārī，摧毁疾病。阿伽陀迦罗，意为疾病消除。
གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། (gso bya nad kyi ming) བྱཱ་དྷི། (byā dhi) ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། (nad dam zug rngu) རོ་གཿ (ro gaḥ) ནད། (nad) རུ་ཛ྄། (ru jz) དང་རུཀ྄ (dang ruk) ནད། (nad) རུ་ཛཱ། (ru jā) ནད་རྐྱེན། (nad rkyen) ག་དཿ (gaḥ) ན་བ། (na ba) ཨཱ་ཏུ་རཿ (ā tu raḥ) ནད་པའམ་ན་བ། (nad pa'am na ba) ཨཱ་མ་ཡཿ (ā ma yaḥ) མནར་བ། (mnar ba) ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ (u pā tā paḥ) ཉེ་བར་གདུང་བ། (nye bar gdung ba) པ་རི་དཱ་ཧ། (pa ri dā ha) ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། (yongs su gdung ba'am tsha ba'am bsreg pa ste nad kyi ming ngo)། ——可治疗的疾病名称： व्याधि (Byādhi)，疾病或痛苦；रोग (roga)，疾病；रुज् (ruj)，和 रुक् (ruk)，疾病；रुजा (rujā)，疾病的起因；गद (gadaḥ)，生病；आतुर (āturaḥ)，病人或生病；आमय (āmayaḥ)，折磨；उपताप (upatāpaḥ)，接近痛苦；परिदाह (paridāha)，完全的痛苦、发热或烧灼，这些都是疾病的名称。
ནད་པའི་མིང་ལ། (nad pa'i ming la) ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། (ā ma yā bi n na ma bī) བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། (byas kyang 'dra ste nad pa'o)། བི་ཀྲི་ཏཿ (bi krī taḥ) རྣམ་པར་འགྱུར བ། (rnam par 'gyur ba) བྱཱ་དྷི་ཏཿ (byā dhi taḥ) ཟུག་རྔུ་ཅན། (zug rngu can) ཨ་པ་ཊུ༔ (a pa ṭuḥ) མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། (mi gsal ba'am bro 'tshal ba) ཨ་ཏུ་རཿ (a tu raḥ) མི་བདེ་བ། (mi bde ba) ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ (a bhya mi taḥ) ནད་བུ་ཅན། (nad bu can) ཨ་བྷྱཱནྟཿ (a bhyān taḥ) བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། (bro nad can zhes so)། ——病人的名称：आमायविन् (āmayāvin)，和नामवी (nāmavī)，这样做也是指病人。विक्रीत (vikrītaḥ)，变异者；व्याधित (vyādhitaḥ)，有痛苦者；अपटु (apaṭuḥ)，不清晰或味道不佳者；आतुर (āturaḥ)，不适者；अभ्यामित (abhyāmitaḥ)，有疾病者；अभ्यान्त (abhyāntaḥ)，有味道疾病者。
ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། (nad kyi bye brag gis na ba'i nad pa la) བཱ་ཏ་ཀིན྄། (bā ta kin) རླུང་ཅན། (rlung can) བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི (ba ta ro gi na nam gī) རླུང་ནད་ཅན། (rlung nad can) ཤྩེཥྨ་ལཿ (śce ṣma laḥ) བད་ཀན་ཅན། (bad kan can) ཤྩེཥྨ་ཎཿ (śce ṣma ṇaḥ) བད་ནད་ཅན། (bad nad can) ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། (ka phin dang ka phī) བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། (bad kan gyis na ba) ཏུནྡི་ལཿ (tun di laḥ) འམ་བྷཿ (am bhaḥ) ཏུནྟི་བྷཿ (tun ti bhaḥ) ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། (lte mthon nam lte 'bur) གླཱ་ནཿ (glā naḥ) ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། (nad kyis rgas pa) གླཱསྣུཿ (glās nuḥ) ནད་ཀྱིས་རིད་པ། (nad kyis rid pa) ཞེས་སོགས་སོ། (zhes sogs so)། ——因疾病种类而生的病人：वातकिन् (vātakinn)，有风者；वातरोगिन् (vātaroginn)，有风病者；श्लेष्मल (śleṣmalaḥ)，有痰者；श्लेष्मण (śleṣmaṇaḥ)，有痰病者；कफिन् (kaphin) 和 कफी (kaphī)，因痰而病者；तुन्दिल (tundilaḥ) 或 भ (bhaḥ) तुन्तिभ (tuntibhaḥ)，肚脐突出者；ग्लान (glānaḥ)，因病而衰老者；ग्लास्नु (glāsnuḥ)，因病而消瘦者，等等。
ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ (nad kyi bye brag)
གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gi ming ci rigs brjod pa) བཱ་ཏ། (bā ta) རླུང་། (rlung) པིཏྟཾ། (pittaṃ) མཁྲིས་པ། (mkhris pa) དེའི་མིང་། (de'i ming) མཱ་ཡུཿ (mā yuḥ) འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། (tshe byed kyang ngo)། ཀ་ཕཿ (ka phaḥ) བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། (bad kan nam chus 'phel) དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། (śi ṣma n dang śe ṣmā) འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། ('byar byed de bad kan no)། ——各种疾病的名称：वात (vāta)，风；पित्तं (pittaṃ)，胆汁，其名称也为मायु (māyuḥ)，伤害者。कफ (kaphaḥ)，痰或因水而增生，其它的名称为श्लेष्मन् (śleṣman) 和 श्लेष्मा (śleṣmā)，粘着物，即痰。
སེནྣ་པཱ་ཏཿ (sen nā pā taḥ) འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། ('dus pa ma zhu ba) བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ (bi sū ci kā) གསུད་པ། (gsud pa) ཨཾ་བཱ་ནཿ (aṃ bā naḥ) སྤོས་པ། (spos pa) གུལྨཿ (gulmaḥ) སྐྲན། (skran) པཎྚུ་རོ་གཿ (paṇ ṭu ro gaḥ) སྐྱ་རྦབ། (skya rbab) དུ་ཀོ་ད་ར། (du ko da ra) དང་། (dang) ཛ་ལོ་ད་རཿ (ja lo da raḥ) དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། (dmu rdzing can nam dmu chu) རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། (rā ja pakṣmāṃ) གཅོང་ཆེན། (gcong chen) ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། (kṣa ya byā dhi) ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། (nad khong skem mam zad byed de)། གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག (gcong chen po sha skem pa dang mkhris pa kṣa ya la'ang 'jug) ཛཱུརྟྟིཿ (jzūr ttiḥ) ཚད་ནད། (tshad nad) ཨ་ཏི་སཱ་རཿ (a ti sā raḥ) ཚད་པ། (tshad pa) ཛྭ་རཿ (jwa raḥ) རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། (rims sam rims nad 'debs pa) སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ (sañ ca ra byā dhiḥ) དང་། (dang) ཨུ་པ་སརྒཿ (u pa sar gaḥ) འགོ་བའི་ནད། ('go ba'i nad) པྲ་ཛྲ་རཿ (pra jra raḥ) རིམས་དྲག་པོ། (rims drag po) ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ (e ka di kaḥ) ཉིན་གཅིག་པ། (nyin gcig pa) དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ (dwai tī ka yaḥ) ཉིན་གཉིས་པ། (nyin gnyis pa) ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ (tri tī ka yaḥ) ཉིན་གསུམ་པ། (nyin gsum pa) ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ (cā tur tha kaḥ) ཉིན་བཞི་པ། (nyin bzhi pa) ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ (ni tya jwa raḥ) རྟག་པའི་རིམས། (rtag pa'i rims) པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ (pi pa ma jwā raḥ) རིམས་མི་བཟད་པ། (rims mi bzad pa) ཨི་ཏི། (i ti) ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། (yams nad dam cham pa'am rims phra mo) པཱི་ན་སཿ (pī na saḥ) སྣ་ཆམས། (sna chams) ——सन्निपात (sannipātaḥ)，混合、不消化；विसूचिका (visūcikā)，霍乱；अंबान (aṃbānaḥ)，移动；गुल्म (gulmaḥ)，肿瘤；पाण्डुरोग (pāṇḍurogaḥ)，黄疸病；उदर (udara) 和 जलोदर (jalodaraḥ)，腹水或水肿；राजक्ष्मा (rājakṣmāṃ)，肺结核；क्षयव्याधि (kṣayavyādhi)，消耗性疾病，也指肺结核、消瘦和胆汁 क्षय (kṣaya)。जूर्ति (jūrtiḥ)，发热病；अतिसार (atisāraḥ)，腹泻；ज्वर (jvaraḥ)，发烧或引起发烧的疾病；संचरव्याधि (saṃcaravyādhi) 和 उपसर्ग (upasargaḥ)，传染病；प्रज्वर (prajvaraḥ)，剧烈发烧；एकदिक (ekadikaḥ)，一日热；द्वैतीयक (dvaitīyakaḥ)，二日热；तृतीयक (tṛtīyakaḥ)，三日热；चातुर्थक (cāturthakaḥ)，四日热；नित्यज्वर (nityajvaraḥ)，常发热；पिपामाज्वार (pipāmājvāraḥ)，难以忍受的发烧。इति (iti)，瘟疫、感冒或轻微发烧；पीनस (pīnasaḥ)，鼻炎。
གཞན། (gzhan) ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ (śi ra byā dhiḥ) མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། (mgo'i nad dam zug gzer sogs gnas kyi dbang gis nad sna tshogs kyi ming du 'gyur ro)། ཀཱ་མ་ལཿ (kā ma laḥ) མིག་སེར། (mig ser) རུ་དྷི་རཾ། (ru dhi raṃ) ཁྲག་ནད། (khrag nad) ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། (kā ca pa ṭa laṃ) ལིང་ཏོག་སེར་པོ། (ling tog ser po) ཙུལླཿ (cul laḥ) མིག་ཚག་པ། (mig tshag pa) ཨནྡྷཿ (an dhaḥ) མིག་ལོང་བ། (mig long ba) ཨངྒ་དཱ་ཧཿ (aṅ ga dā haḥ) ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། (lus sam yan lag tsha ba) པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ (pār shva dā haḥ) རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། (rtsibs logs tsha ba) ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ (as dyi bhe daḥ) རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། (rus pa la zug pa'am rus pa 'byed pa) ཨངྒ་བྷེ་དཿ (aṅ ga bhe daḥ) ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། (yan lag tu zug pa) ཤ་ལྱམ྄། (śa lyam) ཟུག་རྔུ། (zug rngu) བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) མགོ་འཁོར་བ། (mgo 'khor ba) ཀླ་མཿ (kla maḥ) ངལ་བ། (ngal ba) ཤྭཱ་སཿ (śvā saḥ) དབུགས་མི་བདེ་བ། (dbugs mi bde ba) པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ (pra bā hi kā) དྭང་ག་མི་བདེ་བ། (dwang ga mi bde ba) ཀཱ་ས། (kā sa) ལུད་པ། (lud pa) ཀྵ་བ་ཐུཿ (kṣa ba thuḥ) ལུད་ནད། (lud nad) ཤོ་ཥ། (śo ṣa) སྐེམ་པ། (skem pa) ——其他：शिरोव्याधि (śirovyādhi)，头痛或头晕等，根据位置的不同，会变成各种疾病的名称。कामल (kāmalaḥ)，黄眼病；रुधिरं (rudhiraṃ)，血液病；काचपटल (kācapaṭalaṃ)，黄色白内障；चुल्ल (cullaḥ)，眼睑炎；अन्ध (andhaḥ)，盲人；अंगदाह (aṃgadāhaḥ)，身体或肢体发热；पार्श्वदाह (pārśvadāhaḥ)，肋骨侧面发热；अस्थिभेद (asthibhedaḥ)，骨头疼痛或骨头分离；अंगभेद (aṃgabhedaḥ)，肢体疼痛；शल्यं (śalyaṃ)，痛苦；भ्रम (bhramaḥ)，头晕；क्लम (klamaḥ)，疲劳；श्वास (śvāsaḥ)，呼吸不畅；प्रवाहिका (pravāhikā)，痢疾；कास (kāsa)，咳嗽；क्षवथु (kṣavathuḥ)，咳嗽病；शोष (śoṣa)，消瘦。
ལོ་ལིང (lo ling)

【English Translation】
Rārī: Destroyer of diseases. Agadaṃkāra: That which eliminates diseases.
Names of treatable diseases: व्याधि (Byādhi): Disease or suffering; रोग (roga): Disease; रुज् (ruj) and रुक् (ruk): Disease; रुजा (rujā): Cause of disease; गद (gadaḥ): Sickness; आतुर (āturaḥ): Sick or ill; आमय (āmayaḥ): Torment; उपताप (upatāpaḥ): Near suffering; परिदाह (paridāha): Complete suffering, fever, or burning, these are names of diseases.
Names of the sick: आमायविन् (āmayāvin) and नामवी (nāmavī): Doing so also refers to the sick. विक्रीत (vikrītaḥ): Changed one; व्याधित (vyādhitaḥ): One with suffering; अपटु (apaṭuḥ): Unclear or bad taste; आतुर (āturaḥ): Uncomfortable; अभ्यामित (abhyāmitaḥ): One with disease; अभ्यान्त (abhyāntaḥ): One with taste disease.
Sick people due to different types of diseases: वातकिन् (vātakinn): One with wind; वातरोगिन् (vātaroginn): One with wind disease; श्लेष्मल (śleṣmalaḥ): One with phlegm; श्लेष्मण (śleṣmaṇaḥ): One with phlegm disease; कफिन् (kaphin) and कफी (kaphī): Sick with phlegm; तुन्दिल (tundilaḥ) or भ (bhaḥ) तुन्तिभ (tuntibhaḥ): One with a protruding navel; ग्लान (glānaḥ): Aged by disease; ग्लास्नु (glāsnuḥ): Emaciated by disease, and so on.
Different kinds of diseases
Stating various names: वात (vāta): Wind; पित्तं (pittaṃ): Bile, its name is also मायु (māyuḥ): Harmer. कफ (kaphaḥ): Phlegm or increased by water, its other names are श्लेष्मन् (śleṣman) and श्लेष्मा (śleṣmā): Adhesive, which is phlegm.
सन्निपात (sannipātaḥ): Combination, indigestion; विसूचिका (visūcikā): Cholera; अंबान (aṃbānaḥ): Moving; गुल्म (gulmaḥ): Tumor; पाण्डुरोग (pāṇḍurogaḥ): Jaundice; उदर (udara) and जलोदर (jalodaraḥ): Ascites or edema; राजक्ष्मा (rājakṣmāṃ): Tuberculosis; क्षयव्याधि (kṣayavyādhi): Consumptive disease, also refers to tuberculosis, emaciation, and bile क्षय (kṣaya). जूर्ति (jūrtiḥ): Fever disease; अतिसार (atisāraḥ): Diarrhea; ज्वर (jvaraḥ): Fever or causing fever disease; संचरव्याधि (saṃcaravyādhi) and उपसर्ग (upasargaḥ): Infectious disease; प्रज्वर (prajvaraḥ): Severe fever; एकदिक (ekadikaḥ): One-day fever; द्वैतीयक (dvaitīyakaḥ): Two-day fever; तृतीयक (tṛtīyakaḥ): Three-day fever; चातुर्थक (cāturthakaḥ): Four-day fever; नित्यज्वर (nityajvaraḥ): Constant fever; पिपामाज्वार (pipāmājvāraḥ): Unbearable fever. इति (iti): Plague, cold, or mild fever; पीनस (pīnasaḥ): Rhinitis.
Others: शिरोव्याधि (śirovyādhi): Headache or dizziness, etc., depending on the location, it becomes the name of various diseases. कामल (kāmalaḥ): Yellow eye disease; रुधिरं (rudhiraṃ): Blood disease; काचपटल (kācapaṭalaṃ): Yellow cataract; चुल्ल (cullaḥ): Blepharitis; अन्ध (andhaḥ): Blind person; अंगदाह (aṃgadāhaḥ): Body or limb fever; पार्श्वदाह (pārśvadāhaḥ): Rib side fever; अस्थिभेद (asthibhedaḥ): Bone pain or bone separation; अंगभेद (aṃgabhedaḥ): Limb pain; शल्यं (śalyaṃ): Suffering; भ्रम (bhramaḥ): Dizziness; क्लम (klamaḥ): Fatigue; श्वास (śvāsaḥ): Difficulty breathing; प्रवाहिका (pravāhikā): Dysentery; कास (kāsa): Cough; क्षवथु (kṣavathuḥ): Cough disease; शोष (śoṣa): Emaciation.
Lo ling

--------------------------------------------------------------------------------

ྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 
26-2-53a
དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈
药物名相
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་

དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 
26-2-53b
རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ། །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འབོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་
26-2-54a
རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་

【现代汉语翻译】
从树木、泥土、石头、生物等产生，以及树叶、果实、根等类别中收集的非常多，但这里只列出《辨别详解》和《不朽宝藏本释》中所说的部分：诃梨勒（Haritaki），金色或阿如拉（Arura），这是生长的树木。阿怖耶（Abhaya），从名为‘无畏’的树木中生长出来，这是树的名字。迦耶斯提亚（Kayastha），身体稳固。瓦耶斯提亚（Vayastha），青春常驻，此外还有祛病、具甘露、吉祥、有益等多种名称。毗诃答迦（Bibhitaka）和瓦黑丹（Baheda），瓦如拉（Barura），它的树名是布达瓦萨（Bhutavasa），‘众生之所’。卡利德鲁玛（Kalidruma），争论之树，遍布，无畏之树等。瓦如（Baru）的名字是卡尔沙帕拉（Karshaphala），也叫‘半肖果’。阿玛拉卡（Amalaka），司库如拉（Skyuru ra），提夏帕拉（Tishyaphala），也叫‘国王之果’。它的树名是具甘露，青春常驻等。阿瓦尔司库尔三者合称特里帕拉（Triphala）和帕拉特里卡（Phalatrika），意为‘三果’。戈罗恰纳（Gorochanā），牛黄，即酥油（Ghee）。也叫吉昂（Gihang）。这是从牛和象等生物中提取的，可用作药物和炼金术材料。樟脑的名字是卡尔布拉姆（Karburam），樟脑。它的其他名字是伽那萨拉（Ghanasara），‘坚硬的精华’。旃陀罗桑吉亚（Chandrasamjna），具有月亮的名字，这里也适用月亮名字的其他类别。西塔布拉（Sitabhra），白云。另一种读法是西塔巴（Sitabha），白光。喜马拉瓦卢卡（Himavaluka），雪沙。从三个场合的剩余物中提取：旃陀罗巴斯曼（Chandrabhasma），月亮的灰烬。喜玛瓦拉姆（Himahvalam），名为雪。麝香的名字是卡斯图里（Kasturi）和坎丹（Kandam），麝香。姆里加纳比（Mriganabhi），鹿脐。姆里加玛达（Mrigamada），鹿香。此外还有纳比（Nabhi），脐。玛达（Mada），致醉。姆里嘎（Mriga），鹿生。卡斯图里卡（Kasturika），胜利者。在甘露珍宝诞生的续部中说，麝香和樟脑是在降伏鲁达拉时，从父母的体液中产生的，因此被称为控制气味的物质。肉豆蔻的名字是扎提（Jati）或扎提（Jati），保留原音，字面意思是‘有生命的’。它来自一种叫做斯里希木的植物，这种植物开着白色的小花，气味芬芳。它也被称为苏玛那（Sumana），‘悦意’。玛拉提（Malati），斯那玛或帕拉提斯等。扎提科沙（Jatikosha），扎提的荚。也可以读作提通努。扎提帕拉（Jatiphala），扎提的果实，生长它的树也叫扎提，所以被称为它的果实。此外，考沙（Kosha），有荚。帕拉姆（Phalam），果实，也是扎提
From trees, soil, stones, creatures, etc., and collected in the categories of leaves, fruits, roots, etc., are very many, but here only those mentioned in 'Detailed Explanation of Discrimination' and 'Commentary on the Immortal Treasure Root' are listed: Haritaki, golden or Arura, this is the tree that grows. Abhaya, grows from a tree called 'Fearless', which is the name of the tree. Kayastha, body stable. Vayastha, youth remains, and also has many other names such as disease-removing, nectar-possessing, auspicious, beneficial, etc. Bibhitaka and Baheda, Barura, the name of its tree is Bhutavasa, 'abode of beings'. Kalidruma, tree of contention, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karshaphala, also called 'half-sho fruit'. Amalaka, Skyuru ra, Tishyaphala, also called 'King's fruit'. The name of its tree is nectar-possessing, youth-remaining, etc. The three of Avar Skyur are called Triphala and Phalatrika, meaning 'three fruits'. Gorochanā, bezoar, that is, ghee. Also called Gihang. This is extracted from creatures such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material. The name of camphor is Karburam, camphor. Its other names are Ghanasara, 'hard essence'. Chandrasamjna, has the name of the moon, and other categories of moon names also apply here. Sitabhra, white cloud. Another reading is Sitabha, white light. Himavaluka, snow sand. Extracted from the remnants of three occasions: Chandrabhasma, ashes of the moon. Himahvalam, named snow. The name of musk is Kasturi and Kandam, musk. Mriganabhi, deer navel. Mrigamada, deer musk. Also Nabhi, navel. Mada, intoxicating. Mriga, deer-born. Kasturika, victor. In the Tantra of the Birth of Nectar Jewel, it is said that musk and camphor were produced from the fluids of the parents when Rudra was subdued, so they are called substances that control odors. The name of nutmeg is Jati or Jati, keep the original sound, literally 'living'. It comes from a plant called Sri Shim, which has small white flowers with a fragrant smell. It is also called Sumana, 'pleasing'. Malati, Snama or Palatis, etc. Jatikosha, Jati's pod. It can also be read as Tithongnu. Jatiphala, Jati's fruit, the tree that grows it is also called Jati, so it is called its fruit. Also, Kosha, has a pod. Phalam, fruit, is also Jati

【English Translation】
Derived from trees, soil, stones, living beings, etc., and categorized into leaves, fruits, roots, etc., there are many, but here only those mentioned in the 'Detailed Explanation of Discrimination' and the 'Commentary on the Immortal Treasure Root' are listed: Haritaki, golden or Arura, this is the tree from which it grows. Abhaya, grows from a tree called 'Fearless,' which is the name of the tree. Kayastha, body stable. Vayastha, youth remains, and also has many other names such as disease-removing, nectar-possessing, auspicious, beneficial, etc. Bibhitaka and Baheda, Barura, the name of its tree is Bhutavasa, 'abode of beings.' Kalidruma, tree of contention, pervasive, fearless tree, etc. The name of Baru is Karshaphala, also called 'half-sho fruit.' Amalaka, Skyuru ra, Tishyaphala, also called 'King's fruit.' The name of its tree is nectar-possessing, youth-remaining, etc. The three of Avar Skyur are called Triphala and Phalatrika, meaning 'three fruits.' Gorochanā, bezoar, that is, ghee. Also called Gihang. This is extracted from creatures such as cows and elephants, and can be used as medicine and alchemical material. The name of camphor is Karburam, camphor. Its other names are Ghanasara, 'hard essence.' Chandrasamjna, has the name of the moon, and other categories of moon names also apply here. Sitabhra, white cloud. Another reading is Sitabha, white light. Himavaluka, snow sand. Extracted from the remnants of three occasions: Chandrabhasma, ashes of the moon. Himahvalam, named snow. The name of musk is Kasturi and Kandam, musk. Mriganabhi, deer navel. Mrigamada, deer musk. Also Nabhi, navel. Mada, intoxicating. Mriga, deer-born. Kasturika, victor. In the Tantra of the Birth of Nectar Jewel, it is said that musk and camphor were produced from the fluids of the parents when Rudra was subdued, so they are called substances that control odors. The name of nutmeg is Jati or Jati, keep the original sound, literally 'living.' It comes from a plant called Sri Shim, which has small white flowers with a fragrant smell. It is also called Sumana, 'pleasing.' Malati, Snama or Palatis, etc. Jatikosha, Jati's pod. It can also be read as Tithongnu. Jatiphala, Jati's fruit, the tree that grows it is also called Jati, so it is called its fruit. Also, Kosha, has a pod. Phalam, fruit, is also Jati

--------------------------------------------------------------------------------

ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 
26-2-54b
ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ

【现代汉语翻译】
ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། ། (ti'i ming du 'gyur ba yod do) 有名为“蒂”。
ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། ། (dzA ti la spos kyi rgyal po lig shi ber yang zer ro) 梵语称其为“王者香料”或“丁香”。
སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkSh+mai lA) ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། ། (sug smel gyi ming la / sUkSh+mai lA / zur chag tu sug smel zhes pa ste / e la phra mo zhes so) 豆蔻的名称是梵文“苏克施麦拉”，简称为豆蔻，意为小豆蔻。
དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། (tutthaH gzir byed) 乌帕昆吉卡 ཉེར་འཁུམ། (upa kuJci kA Nyer 'khum) 寇让吉 དམར་འགྲོ (ko raGgI dmar 'gro) 德里普塔 གསུམ་སྦྱར། (tri puTA gsum sbyar) 德鲁提 གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (TruTiH gcod byed ces so) 它的其他名称有：杜塔（梵文：tutthaH，梵文罗马拟音：tutthaḥ，汉语字面意思：折磨者），乌帕昆吉卡（梵文：upa kuJci kA，梵文罗马拟音：upakuñcikā，汉语字面意思：接近收缩），寇让吉（梵文：ko raGgI，梵文罗马拟音：koraṅgī，汉语字面意思：红色行走），德里普塔（梵文：tri puTA，梵文罗马拟音：tripuṭā，汉语字面意思：三结合），德鲁提（梵文：TruTiH，梵文罗马拟音：truṭiḥ，汉语字面意思：切断者）。
ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། (e lA ka ko la'am 'ded byed) 普里特维卡 སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། (pRi thwI kA slong byed dam grags ldan) 旃陀罗巴拉 ག་བུར་བུ་མོ། (candra bA lA ga bur bu mo) 尼什库提 མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། (niShkuTiH mdzod byung ngam nges 'khyogs) 巴胡拉 མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། ། (ba hu lA ming 'dzin zhes so) 柯乐的名称是：埃拉（梵文：e lA，梵文罗马拟音：elā，汉语字面意思：柯乐或驱逐者），普里特维卡（梵文：pRi thwI kA，梵文罗马拟音：pṛthvīkā，汉语字面意思：乞讨者或著名者），旃陀罗巴拉（梵文：candra bA lA，梵文罗马拟音：candrabālā，汉语字面意思：樟脑女孩），尼什库提（梵文：niShkuTiH，梵文罗马拟音：niṣkuṭiḥ，汉语字面意思：宝藏出现或确定弯曲），巴胡拉（梵文：ba hu lA，梵文罗马拟音：bahulā，汉语字面意思：持有名称）。
ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (dza sug ko gsum 'di bzang drug gi nang nas drod gsum zhes zer) 这三种（丁香、豆蔻、柯乐）被称为“六妙”中的“三热”。
བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། (baM sha ro tsA nA / 'am / baM sa ro tsa nA / smyug rkang ma ste snyug cu gang gi ming / cu gang gi mchog smyug ma las byung ba yin pas so) 竹黄，或竹膏，是竹子的茎，是最好的竹黄，因为它来自竹子。
གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། ། (gzhan yang de la / twa kakShI rA / smyi ga'o) 此外，它也被称为“塔卡克希拉”，意为“竹黄”。
བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། (bAM si'am bAM shI smyug byung) 班斯或班西，意为“竹生”。
བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། (baM sha dzA smyug skyes) 班沙扎，意为“竹子所生”。
ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། ། (tu gA kShI rI dang tu kA kShI rI smyu ga'o) 杜嘎克希里和杜卡克希里，意为“竹子”。
ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། (abbi cI tu kA chu rlabs shun pa) 阿比奇杜卡，意为“水波树皮”。
ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། (shu bhA dkar po sogs bshad pa smyug cu gang gi ming yin yang de'i rigs can gzhan la bye brag spyi yi ming du brjod pa yod) 舒巴，意为“白色”等，虽然这些是竹黄的名称，但也用作其他类似物种的通用名称。
ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། (khA che gur gum gyi ming / kuGku maM gur gum) 克什米尔藏红花的名称是：昆库玛，藏红花。
ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (kasmI ra dzaM khA che rA dzaM maM khA che skyes te yul de las skyes pa'i phyir ro) 卡斯米拉扎姆，意为“克什米尔国王”，因为它产于那个地方。
ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། (agni shi khaM me'i rtse mo) 阿格尼希卡姆，意为“火焰之巅”。
པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། (pa raM mchog ldan) 帕拉姆，意为“至高”。
བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། (bA hlI kaM gtso skyes te / ba hli ka zhes pa kA ma ru pa'i yul de nas byung ba'i phyir ro) 巴赫利卡姆，意为“主要出生”，因为巴赫利卡来自卡玛鲁帕地区。
པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། (pI ta naM ser byed) 皮塔南，意为“变黄”。
རཀྟཾ། དམར་ལྡན། (raktaM dmar ldan) 冉克塔姆，意为“红色”。
སཾ་ཀོ་ཙི། ཀུན་འཁུམ། (saM ko tsi kun 'khum) 桑科齐，意为“全部收缩”。
པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། (pi shu naM phra ma can) 皮舒南，意为“精致”。
དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། (dhI raM brtan pa) 迪拉姆，意为“稳定”。
ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། (lo hi ta tsanda naM tsan dan dmar mtshungs) 罗希塔旃檀，意为“红檀香”。
མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། (ming gzhan / sU tsa kaM dbyen byed) 其他名称：苏查卡姆，意为“区分”。
སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། (sdyir rA gaM dmar brtan) 斯迪拉伽姆，意为“红色稳定”。
ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། ། (tsA ru mdzes mdangs zhes so) 查鲁，意为“美丽光彩”。
གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། (gur gum phal pa bal gur sogs la'ang ming de dag ci rigs 'jug go) 这些名称也适用于普通的藏红花，如羊毛藏红花等。
ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། (li shi'i ming / la baGgaM li shi) 丁香的名称：拉邦冈，丁香。
དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག (de ba ku su maM lha yi me tog) 德瓦库苏曼，意为“天神之花”。
ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། (shrI saM jJA~N dpal ming can) 希里桑吉南，意为“吉祥名称”。
ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། (lakShmI phun tshogs / 'dis mtshon pas dpal gyi ming gi rnam grangs kun 'di yi ming du 'jug go) 拉克什米，意为“富饶”。以此象征，所有吉祥的名称都适用于它。
ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། (cu gur li gsum bsil gsum zer) 竹黄、藏红花和丁香被称为“三凉”。
བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། ། (bsil gsum drod gsum bsdom par / Shabh+bha draH bzang po drug ces bya'o) “三凉”和“三热”合起来被称为“六妙”。
ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། (tsandan dkar po'i ming la / tsandan zur tshag tsandan zhes sam tshim byed) 白檀香的名称：旃檀，简称为檀香，意为“满足”。
གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། (gandha sA raH dri'i snying po) 根达萨拉，意为“香味的精华”。
བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག ། (bha dra shrIH dpal mchog) 巴德拉希里，意为“至高吉祥”。
མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། (ma la ya dzaH ma la ya skyes) 马拉雅扎，意为“马拉雅所生”。
གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (gzhan yang / mA la yaH ma la ya byung) 此外，马拉雅，意为“马拉雅所生”。
བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། (bhe dha kaH sgrub byed) 贝达卡，意为“成就者”。
ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (shrI khaNDaH dpal gyi dum bu) 希里坎达，意为“吉祥的碎片”。
རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། (rau hi NaH skye ldan zhes so) 罗希纳，意为“有生命”。
ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། (tsandan gyi bye brag gi ming / tai la parNNi kaM til 'dab can) 檀香的种类名称：泰拉帕尼卡姆，意为“芝麻叶”。
གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག (go shIrShaM sa mchog) 戈希尔沙姆，意为“最佳土地”。
ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། ། (ha ri tsanda naM 'phrog byed tsandan zhes so) 哈里旃檀，意为“抢夺檀香”。
དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། (de la rab 'byor zla ba) 关于这一点，拉布觉月。

【English Translation】
ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། ། (ti'i ming du 'gyur ba yod do) It is known as 'Ti'.
ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། ། (dzA ti la spos kyi rgyal po lig shi ber yang zer ro) It is also called 'King of Spices' or 'Clove' in Sanskrit.
སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། (sUkSh+mai lA) ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། ། (sug smel gyi ming la / sUkSh+mai lA / zur chag tu sug smel zhes pa ste / e la phra mo zhes so) The name of cardamom is 'Sukshmaila' in Sanskrit, abbreviated as cardamom, meaning small cardamom.
དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། (tutthaH gzir byed) 乌帕昆吉卡 ཉེར་འཁུམ། (upa kuJci kA Nyer 'khum) 寇让吉 དམར་འགྲོ (ko raGgI dmar 'gro) 德里普塔 གསུམ་སྦྱར། (tri puTA gsum sbyar) 德鲁提 གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (TruTiH gcod byed ces so) Its other names are: Tuttha (Sanskrit: tutthaH, Romanized Sanskrit: tutthaḥ, literal meaning: tormentor), Upa Kunjika (Sanskrit: upa kuJci kA, Romanized Sanskrit: upakuñcikā, literal meaning: near contraction), Korangi (Sanskrit: ko raGgI, Romanized Sanskrit: koraṅgī, literal meaning: red walking), Triputa (Sanskrit: tri puTA, Romanized Sanskrit: tripuṭā, literal meaning: three combined), Truti (Sanskrit: TruTiH, Romanized Sanskrit: truṭiḥ, literal meaning: cutter).
ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། (e lA ka ko la'am 'ded byed) 普里特维卡 སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། (pRi thwI kA slong byed dam grags ldan) 旃陀罗巴拉 ག་བུར་བུ་མོ། (candra bA lA ga bur bu mo) 尼什库提 མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། (niShkuTiH mdzod byung ngam nges 'khyogs) 巴胡拉 མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། ། (ba hu lA ming 'dzin zhes so) The name of Kakola is: Ela (Sanskrit: e lA, Romanized Sanskrit: elā, literal meaning: Kakola or expeller), Prithvika (Sanskrit: pRi thwI kA, Romanized Sanskrit: pṛthvīkā, literal meaning: beggar or famous), Chandrabala (Sanskrit: candra bA lA, Romanized Sanskrit: candrabālā, literal meaning: camphor girl), Nishkuti (Sanskrit: niShkuTiH, Romanized Sanskrit: niṣkuṭiḥ, literal meaning: treasure appeared or definite curve), Bahula (Sanskrit: ba hu lA, Romanized Sanskrit: bahulā, literal meaning: holding name).
ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (dza sug ko gsum 'di bzang drug gi nang nas drod gsum zhes zer) These three (clove, cardamom, kakola) are called the 'three heats' among the 'six excellences'.
བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། (baM sha ro tsA nA / 'am / baM sa ro tsa nA / smyug rkang ma ste snyug cu gang gi ming / cu gang gi mchog smyug ma las byung ba yin pas so) Bamboo manna, or bamboo camphor, is the stem of bamboo, which is the best bamboo manna because it comes from bamboo.
གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། ། (gzhan yang de la / twa kakShI rA / smyi ga'o) In addition, it is also called 'Tvakakshira', meaning 'bamboo manna'.
བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། (bAM si'am bAM shI smyug byung) Bamsi or Bamshi, meaning 'bamboo born'.
བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། (baM sha dzA smyug skyes) Bamshaja, meaning 'born of bamboo'.
ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། ། (tu gA kShI rI dang tu kA kShI rI smyu ga'o) Tugakshiri and Tukakshiri, meaning 'bamboo'.
ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། (abbi cI tu kA chu rlabs shun pa) Abbichituka, meaning 'water wave bark'.
ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། (shu bhA dkar po sogs bshad pa smyug cu gang gi ming yin yang de'i rigs can gzhan la bye brag spyi yi ming du brjod pa yod) Shubha, meaning 'white' etc., although these are the names of bamboo manna, they are also used as generic names for other similar species.
ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། (khA che gur gum gyi ming / kuGku maM gur gum) The name of Kashmiri saffron is: Kunkumam, saffron.
ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། (kasmI ra dzaM khA che rA dzaM maM khA che skyes te yul de las skyes pa'i phyir ro) Kashmirajam, meaning 'King of Kashmir', because it is born from that place.
ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། (agni shi khaM me'i rtse mo) Agnishikham, meaning 'peak of fire'.
པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། (pa raM mchog ldan) Param, meaning 'supreme'.
བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། (bA hlI kaM gtso skyes te / ba hli ka zhes pa kA ma ru pa'i yul de nas byung ba'i phyir ro) Bahlikam, meaning 'main birth', because Bahlika comes from the region of Kamarupa.
པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། (pI ta naM ser byed) Pitanam, meaning 'yellowing'.
རཀྟཾ། དམར་ལྡན། (raktaM dmar ldan) Raktam, meaning 'red'.
སཾ་ཀོ་ཙི། ཀུན་འཁུམ། (saM ko tsi kun 'khum) Samkochi, meaning 'all contraction'.
པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། (pi shu naM phra ma can) Pishunam, meaning 'exquisite'.
དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། (dhI raM brtan pa) Dhiram, meaning 'stable'.
ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། (lo hi ta tsanda naM tsan dan dmar mtshungs) Lohita Chandana, meaning 'red sandalwood'.
མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། (ming gzhan / sU tsa kaM dbyen byed) Other names: Suchakam, meaning 'distinguisher'.
སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། (sdyir rA gaM dmar brtan) Sdyiragam, meaning 'red stable'.
ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། ། (tsA ru mdzes mdangs zhes so) Charu, meaning 'beautiful radiance'.
གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། (gur gum phal pa bal gur sogs la'ang ming de dag ci rigs 'jug go) These names also apply to common saffron, such as wool saffron, etc.
ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། (li shi'i ming / la baGgaM li shi) The name of clove: Labangam, clove.
དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག (de ba ku su maM lha yi me tog) Devakusumam, meaning 'flower of the gods'.
ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། (shrI saM jJA~N dpal ming can) Shri Samjnyam, meaning 'auspicious name'.
ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། (lakShmI phun tshogs / 'dis mtshon pas dpal gyi ming gi rnam grangs kun 'di yi ming du 'jug go) Lakshmi, meaning 'abundance'. Symbolizing this, all the variations of auspicious names apply to it.
ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། (cu gur li gsum bsil gsum zer) Bamboo manna, saffron, and clove are called the 'three coolants'.
བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། ། (bsil gsum drod gsum bsdom par / Shabh+bha draH bzang po drug ces bya'o) Combining the 'three coolants' and 'three heats' is called the 'six excellences'.
ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། (tsandan dkar po'i ming la / tsandan zur tshag tsandan zhes sam tshim byed) The name of white sandalwood: Chandana, abbreviated as sandalwood, meaning 'satisfying'.
གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། (gandha sA raH dri'i snying po) Gandha Sara, meaning 'essence of fragrance'.
བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག ། (bha dra shrIH dpal mchog) Bhadra Shri, meaning 'supreme auspiciousness'.
མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། (ma la ya dzaH ma la ya skyes) Malaya Ja, meaning 'born of Malaya'.
གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། (gzhan yang / mA la yaH ma la ya byung) Furthermore, Malaya, meaning 'born of Malaya'.
བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། (bhe dha kaH sgrub byed) Bhedaka, meaning 'accomplisher'.
ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། (shrI khaNDaH dpal gyi dum bu) Shri Khanda, meaning 'auspicious fragment'.
རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། ། (rau hi NaH skye ldan zhes so) Rohina, meaning 'living'.
ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། (tsandan gyi bye brag gi ming / tai la parNNi kaM til 'dab can) The name of the sandalwood species: Tailaparnikam, meaning 'sesame leaf'.
གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག (go shIrShaM sa mchog) Goshirsham, meaning 'best land'.
ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། ། (ha ri tsanda naM 'phrog byed tsandan zhes so) Hari Chandanam, meaning 'snatching sandalwood'.
དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། (de la rab 'byor zla ba) Regarding this, Rabjor Dawa.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་
26-2-55a
དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་
26-2-55b
དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ། 

【现代汉语翻译】
据说，生长在类似于牛头的Malaya（马来亚，指古代印度地区）地区一侧的是Gośīrṣa（牛头旃檀）。在Cāṇakya（考底利耶，印度孔雀王朝时期的政治家和哲学家）的注释中说：‘非常凉爽且白色的旃檀是Tiladala（有芝麻叶）。生长在Malaya（马来亚）等地的，颜色为黑色和紫色混合，带有Utpala（乌 উৎপল，睡莲）香味的是最好的。’
此外，Subhūti（须菩提，佛陀的十大弟子之一）等人说：‘非常凉爽且气味芬芳，以至于蛇盘绕着它的是Sarveṣṭa（सर्वेश्ट，一切愿望），也就是蛇的心脏。’它的另一个名字是Surabhi（सुरभि，芳香）。由于它生长在类似于青蛙的山上，或者由于它是红黄色的，或者由于它是天帝的旃檀，所以被称为Haricandana（ हरिचन्दन，黄旃檀）。任何具有类似于红色旃檀形状的，Paṭrāṅga（पट्राङ्ग，翅果）将在Jews（犹太人）的类别中解释。
红色旃檀的名字有：Tilavarṇi（तिलवर्णि，芝麻色），Tiladala（तिलदल，芝麻叶），Paṭrāṅga（पट्राङ्ग，翅果），Adabmayanlaga（叶子的分支），Paṭaṅga（पटङ्ग，飞行）。也可以读作：Rañjana（रञ्जन，染色），Raktacandana（ रक्तचन्दन，红旃檀），Kucandana（ कुचन्दन，劣质旃檀）。
沉香的名字有：Aguru（अगुरु，沉香），Licimeida（无重量）即Aguru（अगुरु，沉香）。这种树的名称有：Picilā（पिचिला，滑的），Tangchucan（有汁液的），Śimśapā（शिंशपा，紫檀），Gösungngam Agaru（护头或沉香），Kapilā（कपिला，赤褐色），Metog Serkya（黄色的花），Bhasmagarbhā（भस्मगर्भा，灰烬心）。灰烬心指的是有黄色花的Kapilā（कपिला，赤褐色）。Kapilā（कपिला，赤褐色）是名称的解释者，而不是实际的名称。
Baṃśikā（वंशिका，竹笛）或Kaṃ（కం，甘蔗）类似于竹竿，Rājārhaṃ（राजार्हं，适合国王），Lohi（लोहि，红色），Kṛmijaṃ（कृमिजं，虫生的），Joṅgakaṃ（जोङ्गकं，丢弃）。此外，Nabhaṃ（नभं，天空），Bandrumaḥ（ बन्द्रुमः，森林树），Paramadaḥ（परमदः，至上施予者），Anāmakaṃ（अनामकं，无名）。此外，Pravaraṃ（प्रवरं，最好的），Anāryakaṃ（अनार्यकं，非高贵的），Kṛmijagdhraṃ（ कृमिजग्ध्रं，虫食），Laghu Nāmā（लघु नामा，小名）也被称为名字。
黑色沉香的名字：Kṛṣṇāguruḥ（ कृष्णागुरुः，黑沉香）和Kālāguru（कालागुरु，黑沉香），Agar Nagpo（黑沉香），Aguru（अगुरु，沉香）Yangdan（有）。带有黄色花香味的沉香的名字：Maṅgalyā（मङ्गल्या，吉祥）。
白胶香的名字：Yakṣadhūpa（ यक्षधूप，夜叉香），Sarjjarasa（सर्जजरस，白胶香），Pratī Spö（白胶香），Rāla（राल，树脂）。或者，Arālaḥ（अरालः，不快乐），Parbbarasa（पर्ब्बरस，充满汁液），Bahurūba（ बहूरूब，多形）。此外，Dhūpakaḥ（धूपकः，熏香者），Bihni Ballabhaḥ（बिह्नि बल्लभः，火之爱）也被称为。
白胶香的树是Śiṃśapā（शिंशपा，紫檀）树，也被称为马尾和Pratī（白胶香）树。它的汁液就是白胶香本身。
Guggulu（गुग्गुलु，没药）的名字：Gugguluḥ（गुग्गुलुः，没药），Guggulu（गुग्गुलु，没药），这种树也以这个名字而闻名。在西藏，汁液也使用这个名字，应该普遍了解这一点。该树的其他名称：Kumbhaṃ（कुम्भं，水罐）。

【English Translation】
It is said that what grows on one side of the land of Malaya (referring to the ancient Indian region), which resembles the head of a cow, is Gośīrṣa (Sandalwood of Cow's Head). In the commentary of Cāṇakya (Kautilya, an Indian statesman and philosopher of the Maurya dynasty), it is said: 'The very cool and white sandalwood is Tiladala (with sesame leaves). What grows in Malaya (Malaysia) and other places, with a mixture of black and purple colors and a fragrance of Utpala (उत्पल, water lily), is the best.'
Furthermore, Subhūti (one of the Buddha's ten great disciples) and others say: 'What is so cool and fragrant that snakes coil around it is Sarveṣṭa (सर्वेश्ट, all wishes), which is the heart of the snake.' Its other name is Surabhi (सुरभि, fragrant). Because it grows on a mountain resembling a frog, or because it is reddish-yellow, or because it is the sandalwood of the lord of the gods, it is called Haricandana (हरिचन्दन, yellow sandalwood). Anything that has a shape similar to that of red sandalwood, Paṭrāṅga (पट्राङ्ग, wing fruit) will be explained in the category of Jews.
The names of red sandalwood are: Tilavarṇi (तिलवर्णि, sesame color), Tiladala (तिलदल, sesame leaf), Paṭrāṅga (पट्राङ्ग, wing fruit), Adabmayanlaga (branch of leaves), Paṭaṅga (पटङ्ग, flying). It can also be read as: Rañjana (रञ्जन, dyeing), Raktacandana (रक्तचन्दन, red sandalwood), Kucandana (कुचन्दन, inferior sandalwood).
The names of agarwood are: Aguru (अगुरु, agarwood), Licimeida (weightless), which is Aguru (अगुरु, agarwood). The names of this tree are: Picilā (पिचिला, slippery), Tangchucan (with sap), Śimśapā (शिंशपा, rosewood), Gösungngam Agaru (head guard or agarwood), Kapilā (कपिला, reddish-brown), Metog Serkya (yellow flower), Bhasmagarbhā (भस्मगर्भा, ash heart). Ash heart refers to Kapilā (कपिला, reddish-brown) with yellow flowers. Kapilā (कपिला, reddish-brown) is the explainer of the name, not the actual name.
Baṃśikā (वंशिका, flute) or Kaṃ (కం, sugarcane) is similar to a bamboo pole, Rājārhaṃ (राजार्हं, suitable for a king), Lohi (लोहि, red), Kṛmijaṃ (कृमिजं, worm-born), Joṅgakaṃ (जोङ्गकं, discarding). In addition, Nabhaṃ (नभं, sky), Bandrumaḥ (बन्द्रुमः, forest tree), Paramadaḥ (परमदः, supreme giver), Anāmakaṃ (अनामकं, nameless). Furthermore, Pravaraṃ (प्रवरं, best), Anāryakaṃ (अनार्यकं, non-noble), Kṛmijagdhraṃ (कृमिजग्ध्रं, worm-eaten), Laghu Nāmā (लघु नामा, small name) is also called a name.
The names of black agarwood: Kṛṣṇāguruḥ (कृष्णागुरुः, black agarwood) and Kālāguru (कालागुरु, black agarwood), Agar Nagpo (black agarwood), Aguru (अगुरु, agarwood) Yangdan (with). The name of agarwood with the fragrance of yellow flowers: Maṅgalyā (मङ्गल्या, auspicious).
The names of white incense: Yakṣadhūpa (यक्षधूप, Yaksha incense), Sarjjarasa (सर्जजरस, white incense), Pratī Spö (white incense), Rāla (राल, resin). Or, Arālaḥ (अरालः, unhappy), Parbbarasa (पर्ब्बरस, full of sap), Bahurūba (बहूरूब, polymorphic). In addition, Dhūpakaḥ (धूपकः, incenser), Bihni Ballabhaḥ (बिह्नि बल्लभः, fire love) is also called.
The tree of white incense is the Śiṃśapā (शिंशपा, rosewood) tree, which is also called horsetail and Pratī (white incense) tree. Its sap is white incense itself.
The name of Guggulu (गुग्गुलु, myrrh): Gugguluḥ (गुग्गुलुः, myrrh), Guggulu (गुग्गुलु, myrrh), this tree is also known by this name. In Tibet, the sap also uses this name, and this should be generally understood. Other names of the tree: Kumbhaṃ (कुम्भं, water pot).

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མིག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏ

【现代汉语翻译】
ཆུ་རྫོགས། (chu rdzogs) ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། (u lu kha lam) སྟེང་ལེན། (steng len) ཀཽ་ཤི་ཀཿ (kau shi kah) 水满，乌卢卡拉姆，顶升，高希卡。
མཛོད་བྱུང་། (mdzod byung) པུ་རཿ (pu rah) གང་བ་དང་། (gang ba dang) གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། (gzhan 'dre 'jigs shing sogs su'ang 'bod pa yod) 宝生，普拉，充满，也指其他令人恐惧的鬼怪等。
སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། (so ma rA dzA'i ming) སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། (so ma rA dzin) ཟླ་གསལ། (zla gsal) 索马拉扎的名字，索马拉金，月亮。
སུ་བལླིཿ (su balliH) ལྕུག་བཟང་། (lcug bzang) སོ་མ་བལླི་ཀཱ (so ma ballI kA) ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། (zla ba'i sdong bu dang gzhan) 苏巴利，好枝条，索玛巴利卡，月亮树和其他。
ནགས་འགྲན། (nags 'gran) མི་སྡུག་སྐྱེས། (mi sdug skyes) ངག་སྒྲོགས། (ngag sgrogs) རླུང་འཁུམ། ('rlung 'khum) 森林竞争，丑陋的诞生，大声说话，风收缩。
འབྲས་ནག (bras nag) དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། (dri ngan 'bras sogs zer) སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། (spos tha so gsum chu ser sman gsum mo) 黑果，被称为臭果等。香、烟草、三种胆汁药。
ན་ག་ཀེ་སརཿ (na ga ke sarH) ན་ག་གེ་སར་ཏེ། (na ga ge sar te) ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། (shing de'i 'bras bu'o) 那伽凯萨拉，即那伽给萨尔，那种树的果实。
བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། (bse yab kyi ming) ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (tinti DI kam) བསེ་ཡབ། (bse yab) ཙུཀྲཾ (cukram) ཚིམ་བྱེད། (tshim byed) 蔷薇果的名字，丁迪迪卡，蔷薇果，楚克拉姆，满足。
བྲྀཀྵཱ་མླཾ། (bRikShA mlam) ཤིང་སྐྱུར། (shing skyur) མ་ཧཱ་མླཾ། (mahA mlam) སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། (skyur chen zhes so) 树酸，大酸。
ཕ་ལཾ། (pha lam) སྙིང་ཞོ་ཤ (snying zho sha) པེ་ཕ་ལཾ། (pe pha lam) གླ་གོར་ཞོ་ཤ (gla gor zho sha) 帕拉姆，心腰果，贝帕拉姆，大腰果。
པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། (pU ga pha lam) ཡང་དེའོ། (yang de'o) སྒའི་མིང་། (sga'i ming) ཨརྡྭ་ཀཾ (ardwa kam) 斯巴拉姆，也是那个，姜的名字，阿尔达卡姆。
སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། (sge'u gsher te) སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། (sga rlon pa tshod ma byed pa'i ming du bshad) 湿姜，说是用湿姜做蔬菜的名字。
དེའི་མིང་། (de'i ming) ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། (shRingga be ram) རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། (ra'i lus kyang zer) 它的名字，辛嘎贝拉姆，也叫拉伊鲁。
ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། (kha cig gis sman skam rlon ni thams cad la 'ong bas rlon pa bshad mi dgos pas sga skya'i bye brag la 'dod kyang 'chi med mdzod 'grel las 'di ltar bshad pa ltar yin no) 有人认为干药和湿药都适用，所以不需要说湿的，因为它是姜的一种，但这是根据《不死藏释》中的解释。
སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། (sga skam po'i ming) ཤུཎྛཱི། (shuNThI) བཅའ་སྒ། (bca' sga) ནཱ་ག་རཾ། (nA ga ram) གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ (grong skyes te li dong gra) 干姜的名字，顺提，干姜，那伽拉姆，城里生的。
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (mahauShadham) སྨན་ཆེན་ཏེ། (sman chen te) སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ (sman chen zhes pa btsan dug dang sgog skya sogs la 'jug pa'ang so so'i skabs kyi yon tan las btags te skabs 'dir zhu) 摩豪沙达姆，大药，大药也指乌头和蒜等，是根据各自情况下的优点命名的，这里是说
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། (sman yin pa'i cha nas btags pa'o) 从是药的角度命名的。
བི་ཤྭཾ། (bi shwam) ཀུན་འཇུག (kun 'jug) བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bi shwa bhaiShajyam) ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། (kun 'jug sman zhes so) 比湿瓦姆，全入，比湿瓦拜沙加亚姆，全入药。
པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། (pi pi ling gi ming la) པི་པྤ་ལཱི། (pi ppA lI) པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། (pi pi ling ste srung byed dam grog sked kyang zer) 毕毕灵的名字，毕帕利，毕毕灵，也叫守护者或蚂蚁腰。
མིང་གཞན། (ming gzhan) ཀྲྀཥྞཱ། (kRiShNA) ནག་པོ། (nag po) ཨཱུ་ཥ་ཎ། (AU shaNa) ཚན་དེ། (tshan de) 其他名字，克里希纳，黑色，乌沙纳，热。
མཱ་གྷ་དྷཱི། (mA gha dhI) དབུས་སྤྱོད། (dbus spyod) ཀོ་ལཱ། (ko lA) ཕག་འདྲ། (phag 'dra) ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། (u pa ku lyA) ཉེར་ཚོགས། (nyer tshogs) 摩伽提，中央使用，科拉，像猪，乌帕库利亚，附近聚集。
བཻ་དི་ཧཱི། (bai di hI) ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (lus 'phags skyes) ཤཽཎྜཱི། (shauNDI) ཚང་ཚང་སྤྱོད། (tshang tshang spyod) 吠提希，身体高贵的诞生，松迪，全部使用。
ཅེས་དང་། (ces dang) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། (myur smin sogs zer) པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། (pi ling sbom po'i) 也就是说，还有，快熟等。毕灵粗的。
ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། (ka ri bi ppA lI) གླང་པོའི་པི་ལིང་། (glang po'i pi ling) ཀ་པི་པལླི། (ka pi palli) སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (spre'u yu'i lcug ma) 卡里毕帕利，大象的毕灵，卡皮帕利，猴子的枝条。
ཀོ་ལ་བལླཱི། (ko lA ballI) ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། (ko la'i lcug ma dang dge legs sogs zer) 柯拉巴利，柯拉的枝条和吉祥等。
ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། (pho ba ris kyi ming) མ་རི་ཙཾ། (ma ri cam) དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། (drod sman nam na le sham) 胡椒的名字，玛里扎姆，热药或纳莱沙姆。
མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (mA rI tsam zhes klog pa'ang yod) བེལླ་ཛཾ། (bellA jam) ཕོ་བ་རིས། (pho ba ris) 也读作玛里扎姆，贝拉扎姆，胡椒。
ཀོ་ལ་ཀཾ (ko la kam) དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། (drod sman ril mo zer) འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་། ('di la'ang nag po dang) ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (tshan de zhes kyang zer) 柯拉卡姆，被称为热药丸。这个也叫黑色和热。
དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། (dharma batta nam) ཆོས་སྨན། (chos sman) འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ('di shing shi gru zhes pa las skyes pas shing de'i ming) 达玛巴塔南，法药。这个是从叫树西格鲁的树上长出来的，所以是那种树的名字。
ཤི་གྲུཿ (shi gruH) ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (na le sham dkar po) སཽ་བྷཱཉྫ་ན། (sau bhA~jana) མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (mdzes pa'i mig sman) 西格鲁，白色纳莱沙姆，索巴加纳，美丽的眼药。
ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (tIkShNa gandha kaH) དྲི་རྣོ། (dri rno) ཨཀྵཱི་བཿ (akShI baH) མིག་འདྲ། (mig 'dra) 提克什纳甘达卡，气味刺鼻，阿克希瓦，像眼睛。
མོ་ཙ་ཀཿ (mo tsa kaH) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (shi kru dmar po'i ming) 摩扎卡，也叫解脱者，红色西格鲁的名字。
མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (madhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (shi gru mngar po zhes zer) 玛度西格鲁，被称为甜西格鲁。
སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (kri ka Tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (tryuSha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (drod gsum zhes dang) 对于姜、毕毕灵、胡椒三种，克里卡图，被称为三辣，特尤沙南，被称为三热。
བྱོ་ཥཾ། (byoSham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏ (twa kpa ta) 乔山，也叫特别烧，肉桂的名字，塔卡帕塔。

【English Translation】
ཆུ་རྫོགས། (chu rdzogs) ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། (u lu kha lam) སྟེང་ལེན། (steng len) ཀཽ་ཤི་ཀཿ (kau shi kah): Full of water, Ulu Khalam, Top Lift, Kaushika.
མཛོད་བྱུང་། (mdzod byung) པུ་རཿ (pu rah) གང་བ་དང་། (gang ba dang) གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། (gzhan 'dre 'jigs shing sogs su'ang 'bod pa yod): Treasure Born, Pura, Full, also refers to other frightening ghosts, etc.
སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། (so ma rA dzA'i ming) སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། (so ma rA dzin) ཟླ་གསལ། (zla gsal): The name of Soma Raja, Soma Rajin, Moon Clear.
སུ་བལླིཿ (su balliH) ལྕུག་བཟང་། (lcug bzang) སོ་མ་བལླི་ཀཱ (so ma ballI kA) ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། (zla ba'i sdong bu dang gzhan): Suballi, Good Branch, Soma Ballika, Moon Tree and others.
ནགས་འགྲན། (nags 'gran) མི་སྡུག་སྐྱེས། (mi sdug skyes) ངག་སྒྲོགས། (ngag sgrogs) རླུང་འཁུམ། ('rlung 'khum): Forest Competition, Ugly Born, Loud Voice, Wind Shrink.
འབྲས་ནག (bras nag) དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། (dri ngan 'bras sogs zer) སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། (spos tha so gsum chu ser sman gsum mo): Black Fruit, called Foul Fruit, etc. Incense, Tobacco, Three Bile Medicines.
ན་ག་ཀེ་སརཿ (na ga ke sarH) ན་ག་གེ་སར་ཏེ། (na ga ge sar te) ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། (shing de'i 'bras bu'o): Naga Kesara, that is, Naga Gesar, the fruit of that tree.
བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། (bse yab kyi ming) ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ (tinti DI kam) བསེ་ཡབ། (bse yab) ཙུཀྲཾ (cukram) ཚིམ་བྱེད། (tshim byed): The name of Bse Yab, Tinti Dika, Bse Yab, Chukram, Satisfying.
བྲྀཀྵཱ་མླཾ། (bRikShA mlam) ཤིང་སྐྱུར། (shing skyur) མ་ཧཱ་མླཾ། (mahA mlam) སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། (skyur chen zhes so): Tree Sour, Maha Mlam, Big Sour.
ཕ་ལཾ། (pha lam) སྙིང་ཞོ་ཤ (snying zho sha) པེ་ཕ་ལཾ། (pe pha lam) གླ་གོར་ཞོ་ཤ (gla gor zho sha): Phalam, Heart Cashew, Pe Phalam, Big Cashew.
པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། (pU ga pha lam) ཡང་དེའོ། (yang de'o) སྒའི་མིང་། (sga'i ming) ཨརྡྭ་ཀཾ (ardwa kam): Puga Phalam, also that. The name of Ginger, Ardrakam.
སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། (sge'u gsher te) སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། (sga rlon pa tshod ma byed pa'i ming du bshad): Wet Ginger, it is said to be the name of using wet ginger as a vegetable.
དེའི་མིང་། (de'i ming) ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། (shRingga be ram) རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། (ra'i lus kyang zer): Its name, Shringa Beram, also called Rai Lu.
ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། (kha cig gis sman skam rlon ni thams cad la 'ong bas rlon pa bshad mi dgos pas sga skya'i bye brag la 'dod kyang 'chi med mdzod 'grel las 'di ltar bshad pa ltar yin no): Some think that dry and wet medicines are all applicable, so there is no need to say wet, because it is a type of ginger, but this is according to the explanation in the 'Immortal Treasure Commentary'.
སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། (sga skam po'i ming) ཤུཎྛཱི། (shuNThI) བཅའ་སྒ། (bca' sga) ནཱ་ག་རཾ། (nA ga ram) གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ (grong skyes te li dong gra): The name of Dry Ginger, Shunthi, Dried Ginger, Nagaram, City Born.
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (mahauShadham) སྨན་ཆེན་ཏེ། (sman chen te) སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་ (sman chen zhes pa btsan dug dang sgog skya sogs la 'jug pa'ang so so'i skabs kyi yon tan las btags te skabs 'dir zhu): Mahaushadham, Great Medicine, Great Medicine also refers to aconite and garlic, etc., which are named according to their respective qualities, here it is said
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། (sman yin pa'i cha nas btags pa'o): Named from the point of view of being a medicine.
བི་ཤྭཾ། (bi shwam) ཀུན་འཇུག (kun 'jug) བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། (bi shwa bhaiShajyam) ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། (kun 'jug sman zhes so): Bishwam, All Entering, Bishwa Bhaishajyam, All Entering Medicine.
པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། (pi pi ling gi ming la) པི་པྤ་ལཱི། (pi ppA lI) པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། (pi pi ling ste srung byed dam grog sked kyang zer): The name of Pi Pi Ling, Pi Ppa Li, Pi Pi Ling, also called Guardian or Ant Waist.
མིང་གཞན། (ming gzhan) ཀྲྀཥྞཱ། (kRiShNA) ནག་པོ། (nag po) ཨཱུ་ཥ་ཎ། (AU shaNa) ཚན་དེ། (tshan de): Other names, Krishna, Black, Ushana, Hot.
མཱ་གྷ་དྷཱི། (mA gha dhI) དབུས་སྤྱོད། (dbus spyod) ཀོ་ལཱ། (ko lA) ཕག་འདྲ། (phag 'dra) ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། (u pa ku lyA) ཉེར་ཚོགས། (nyer tshogs): Magadhi, Central Use, Kola, Like Pig, Upa Kulya, Near Gathering.
བཻ་དི་ཧཱི། (bai di hI) ལུས་འཕགས་སྐྱེས། (lus 'phags skyes) ཤཽཎྜཱི། (shauNDI) ཚང་ཚང་སྤྱོད། (tshang tshang spyod): Vaidihi, Body Noble Born, Shaundi, All Use.
ཅེས་དང་། (ces dang) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། (myur smin sogs zer) པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། (pi ling sbom po'i): That is, and also, Fast Ripening, etc. Pi Ling Thick.
ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། (ka ri bi ppA lI) གླང་པོའི་པི་ལིང་། (glang po'i pi ling) ཀ་པི་པལླི། (ka pi palli) སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། (spre'u yu'i lcug ma): Kari Bippali, Elephant's Pi Ling, Kapi Palli, Monkey's Branch.
ཀོ་ལ་བལླཱི། (ko lA ballI) ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། (ko la'i lcug ma dang dge legs sogs zer): Kola Balli, Kola's Branch and Auspicious, etc.
ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། (pho ba ris kyi ming) མ་རི་ཙཾ། (ma ri cam) དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། (drod sman nam na le sham): The name of Pepper, Mari Zam, Hot Medicine or Nale Sham.
མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (mA rI tsam zhes klog pa'ang yod) བེལླ་ཛཾ། (bellA jam) ཕོ་བ་རིས། (pho ba ris): Also read as Mari Zam, Bella Zam, Pepper.
ཀོ་ལ་ཀཾ (ko la kam) དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། (drod sman ril mo zer) འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་། ('di la'ang nag po dang) ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (tshan de zhes kyang zer): Kola Kam, called Hot Medicine Pill. This is also called Black and Hot.
དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། (dharma batta nam) ཆོས་སྨན། (chos sman) འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ('di shing shi gru zhes pa las skyes pas shing de'i ming): Dharma Battanam, Dharma Medicine. This grows from a tree called Tree Shigru, so it is the name of that tree.
ཤི་གྲུཿ (shi gruH) ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། (na le sham dkar po) སཽ་བྷཱཉྫ་ན། (sau bhA~jana) མཛེས་པའི་མིག་སྨན། (mdzes pa'i mig sman): Shigru, White Nale Sham, Saubhajana, Beautiful Eye Medicine.
ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ (tIkShNa gandha kaH) དྲི་རྣོ། (dri rno) ཨཀྵཱི་བཿ (akShI baH) མིག་འདྲ། (mig 'dra): Tikshna Gandhakah, Sharp Smell, Akshiva, Like Eyes.
མོ་ཙ་ཀཿ (mo tsa kaH) གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། (grol ba can yang zer) ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། (shi kru dmar po'i ming): Mochaka, also called Liberator, the name of Red Shigru.
མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། (madhu shi gru) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། (shi gru mngar po zhes zer): Madhu Shigru, called Sweet Shigru.
སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། (sga pi pho gsum la) ཀྲི་ཀ་ཊུ། (kri ka Tu) ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། (tsha ba gsum zhes dang) ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། (tryuSha nam) དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། (drod gsum zhes dang): For Ginger, Pi Pi Ling, Pepper, Krikatu, called Three Spicy, Tryushanam, called Three Hot.
བྱོ་ཥཾ། (byoSham) ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། (khyad par bsreg kyang zer) ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། (shing tsha'i ming la) ཏྭ་ཀྤཏ (twa kpa ta): Byosham, also called Special Burning, the name of Cinnamon, Twakapata.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་
26-2-56b
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 
26-2-57a
ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་

【现代汉语翻译】
ཏྲཾ། ཤུན་འདབ། (trunk bark)树皮，树干外层。
ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། (tvakra and tvat)树皮和树液。
ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། (shin shun nam shing tsha)树皮或树液。
བྷྲྀངྒཾ། (bhringam)支持物，支撑者。
འཛིན་བྱེད། (dzin byed)抓住者，执持者。
སཱུཏྐ་ཊཾ། (sutkatam)最好的，卓越的。
རབ་མཆོག (rab mchog)极好，至尊。
ཏྭ་ཙ། (tvacha)有皮的，具皮的。
པགས་པ་ཅན། (pags pa can)有皮的，具皮的。
ཅོ་ཙི། (cho tsi)好叶，美叶。
ལོ་མ་ལེགས། (lo ma legs)好叶，美叶。
བ་རཱངྒ་ཀཾ། (barangakam)最好的肢体，卓越的枝干。
ཡན་ལག་མཆོག (yan lag mchog)最好的肢体，卓越的枝干。以上是树木相关的词汇。
བྱི་མོའི་མིང་ལ། (byi mo'i ming la)雌性动物的名称：
ཙ་བྱཾ། (chabyam)雌性动物。
དབྱི་མོ། (dbyi mo)雌性动物。
ཙ་བི་ཀཾ (chabikam)吃东西的，吞食者。
ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། (za byed ces so)吃东西的，吞食者。
ལྕེ་ཚ། (lce tsha)舌头上的辛辣。
དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་(dbyi mo srub ka gsum la)对于三种雌性动物的刺激：
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། (sngo yi tsha ba gsum zhes zer)被称为三种草药的辛辣。
སརྫྫི་ཀཿ (sardjikah)（梵文，Svarjika，字面意思：天然碱）
སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། (snye nag gam snye lo yang zer)也被称为黑穗或穗叶。
དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། (de'i ming phug ron mdog dang tsha nag sogs zer)它的名称包括鸽子色和黑盐等。
འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། (’di yang drod sman du gtogs so)这也属于热性药物。
ནཱ་ག་རཾ་ག (nagaram ga)酸橙，酸味。
སྐྱུར་རྩི། (skyur rtsi)酸味。
ཛམྦྷི་རཿ (jambhirah)酸橙（梵文，Jambira，字面意思：酸橙）
སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ། (skyur rtsi chen po ste ’di dag skyur rtsi chen po’i shing gi ming yin la)大酸橙，这些都是大酸橙树的名称。
དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག (de’i ’bras bu rtsa ba zer ba sogs la’ang ’jug)它的果实也被称为根等。
འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། ('di la so ba ci bzhin sdud sogs zer)这也被称为像肥皂一样收集等。
དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། (de dag skyur can gzhan la’ang brjod ’dod kyis btags pa yod ’dra)这些似乎也是为了表达其他酸味而命名的。
ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། (shing mngar gyi ming)甘草的名称：
ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། (yashti madhu)（梵文，Yashtimadhu，字面意思：甘草）
ཤིང་མངར། (shing mngar)甘草。
མ་དྷུ་ཀཾ (madhukam)像蜂蜜一样，甜的。
སྦྲང་འདྲ། (sbrang ’dra)像蜂蜜一样。
ཀླཱི་ཏ་ཀཾ (klitakam)减少阳刚之气，消除懦弱等。
སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། (spobs dman ’dor byed sogs zer)减少阳刚之气，消除懦弱等。
རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། (rgun ’brum gyi ming)葡萄的名称：
མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ (mridvika)（梵文，Mridvika，字面意思：葡萄干）
རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། (rgun ’bru’am zhib shing)葡萄或细树。
གོསྟ་ནཱི། (gostani)（梵文，Gostani，字面意思：葡萄）
བའི་ནུ་མ། (ba’i nu ma)牛的乳房。
དྲཱཀྵཱ། (draksha)（梵文，Draksha，字面意思：葡萄）
སྲེད་འབྲུ། (sred ’bru)渴望的果实。
གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། (gzhan ro ldan ro mngar zer)也被称为其他有味道的甜味。
འུ་སུའི་མིང་ལ། ('u su'i ming la)茴香的名称：
ཚ་ཏྲཱཿ (chattrah)（梵文，Chattrah，字面意思：伞）
གདུགས་དཀར་ཅན། (gdugs dkar can)有白伞的。
བི་ཏུནྣ་ཀཾ (vitunnakam)茴香。
འུ་སུ། ('u su)茴香。
ཀུསྟུ་མྦུར། (kustumbura)（梵文，Kustumbura，字面意思：芫荽）
སློང་སྨོད། (slong smod)乞讨和责骂。
དྷ་ནྱཱ་ག (dhanya ga)（梵文，Dhanyaka，字面意思：芫荽）
སོ་བ་ཅན། (so ba can)有肥皂的。
གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། (gzhan dhanyam sogs su’ang ’bod)也被称为其他谷物等。
ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། (shing kun gyi ming)苦楝树的名称：
ཛ་ཏུ་ཀཾ (jatukam)苦楝树。
ཤིང་ཀུན། (shing kun)苦楝树。
ཧིངྐུ། (hingku)（梵文，Hingu，字面意思：阿魏）
ཁ་བ་འཛག (kha ba ’dzag)流出雪。
ར་མ་ཐཾ། (rama tham)（梵文，Ramatham，字面意思：阿魏）
རྩེ་བྱེད། (rtse byed)玩耍者。
ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། (sa ha sra be dhi na)（梵文，Sahasra vedhi，字面意思：千孔）
སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། (stong ’bhigs kyang zer)也被称为千孔。
ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། (shing de’i lo ma’i ming)那棵树的叶子的名称：
ཀ་བ་རཱི། (ka ba ri)苦楝树叶。
ཤིང་ཀུན་འདབ། (shing kun ’dab)苦楝树叶。
ཀཱ་ར་བཱི། (ka ra bi)（梵文，Karavi，字面意思：夹竹桃）
རླུང་སྒྲོགས། (rlung sgrogs)风的声音。
པྲྀ་ཐྭཱི། (prithvi)（梵文，Prithvi，字面意思：大地）
གྲང་ལྡན། (grang ldan)有寒冷的。
བཱཤྫི་ཀཱ (bashdzi ka)（梵文，Vashjika，字面意思：一种植物）
དྲོད་ཅན། (drod can)有温暖的。
ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། (tvakpatri)（梵文，Tvakpatri，字面意思：肉桂叶）
པགས་འདབ་ཟེར། (pags ’dab zer)被称为皮叶。
ཡུང་བའི་མིང་ལ། (yung ba’i ming la)姜黄的名称：
ཧ་རི་དྲཱ། (hari dra)（梵文，Haridra，字面意思：姜黄）
ཡུང་བ། (yung ba)姜黄。
ནི་ཤཱ། (ni sha)（梵文，Nisha，字面意思：夜晚）
མཚན་མོ། (mtshan mo)夜晚。
འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ('dir mtshan mo’i ming can zhes pa ltar na mtshan mo’i ming gi rnam grangs gzhan yang ’dir ’jug)这里，就像被称为夜晚的名称一样，夜晚的其他名称也适用于此。
ཀཱཉྩ་ནཱི། (kanchani)（梵文，Kanchani，字面意思：金色）
སྣང་ལྡན། (snang ldan)有光芒的。
པཱི་ཏཱ། (pi ta)（梵文，Pita，字面意思：黄色）
མདོག་སེར། (mdog ser)颜色是黄色的。
བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། (bara barni ni)（梵文，Vara varnini，字面意思：美丽的颜色）
མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། (mdog bzang can zhes so)被称为有美丽的颜色。
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། (rgya skyegs kyi ming la)紫胶的名称：
ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། (laksha dang lakshmam)（梵文，Laksha and Lakshmam，字面意思：紫胶）
རྒྱ་སྐྱེགས། (rgya skyegs)紫胶。
རཱཀྵཱ། (raksha)（梵文，Raksha，字面意思：保护）
མཚོན་བྱེད། (mtshon byed)象征者。
ཛ་ཏུ། (jatu)（梵文，Jatu，字面意思：紫胶）
སྐག (skag)树脂。
ཡ་བཿདང་། (ya bah dang)（梵文，Yavah，字面意思：大麦）
ཡཱ་བཿ (ya bah)（梵文，Yavah，字面意思：大麦）
འདྲེས་འབྱུང་། ('dres ’byung)混合出现。
ཨ་ལཀྟཿ (alakta)（梵文，Alakta，字面意思：红色染料）
རྒྱ་ཚོས། (rgya tshos)红色染料。
དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ (dru ma ma ya)（梵文，Drumamaya，字面意思：树病）
ཤིང་ནད་ཅེས་སོ། (shing nad ces so)被称为树病。
ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། (zhu mkhan gyi ming)槟榔的名称：
ཀྲ་མུ་ཀཿ (kra mu kah)（梵文，Kramukah，字面意思：槟榔）
ཞུ་མཁན། (zhu mkhan)槟榔。
པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (patti ka khya)（梵文，Pattika khya，字面意思：布的名字）
གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (gos ldan ming can)有布的名字。
པཊྚཱི། (patti)（梵文，Patti，字面意思：布）
སེང་ཕྲོམ། (seng phrom)狮子的鬃毛。
ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ (laksha pra sa da nah)（梵文，Laksha prasadhana，字面意思：紫胶清洁剂）
རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། (rgya skyegs dang byed ces so)被称为紫胶清洁剂。
ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། (zi ra dkar po’i ming)白孜然的名称：
ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། (dze ra kah dang)（梵文，Jeeraka，字面意思：孜然）
ཛཱི་ར་ཎཿ (dzi ra nah)（梵文，Jeerana，字面意思：孜然）
ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། (zi ra’am ’dzir zhes su’ang ’bod)也被称为孜然或挤压。
དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། (de la tha be rang zer)它也被称为塔贝朗。
ཨ་ཛཱ་ཛཱི། (a dza dzi)（梵文，Ajaji，字面意思：茴芹）
ར་མི་ཟ། (ra mi za)不吃肉。
ཀ་ཎཱ། (ka na)（梵文，Kana，字面意思：小）
ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (ka na sgra can zhes so)被称为有卡纳的声音。
ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། (zi ra nag po’i ming)黑孜然的名称：
ཀཱ་ལཱ། (ka la)（梵文，Kala，字面意思：黑色）
ནག་པོ། (nag po)黑色的。
སུ་ཥ་བཱི། (su sha bi)（梵文，Sushavi，字面意思：美丽的）
ལེགས་སྐུལ། (legs skul)好的推动。
ཀཱ་ར་བཱི། (ka ra bi)（梵文，Karavi，字面意思：夹竹桃）
རླུང་སྒྲོགས། (rlung sgrogs)风的声音。
པྲྀ་ཐཱི། (prithi)（梵文，Prithi，字面意思：大地）
གྲགས་ལྡན། (grags ldan)有名的。
པྲྀ་ཐུཿ (prithuh)（梵文，Prithuh，字面意思：广阔）
གྲགས་པ། (grags pa)名声。
ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ (upa kunji ka)（梵文，Upakunjika，字面意思：黑孜然）
ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། (nyer ’khum mam zir nag po zhes so)被称为接近收缩或黑孜然。
ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། (tshwa sna’i skor las)关于盐的种类：
ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། (ka da ka tsa zhes grags pa rgya mtsho’i tshwa’i ming la)被称为卡达卡查的海盐的名称：
བ་ཤི་(ba shi)瓦希

【English Translation】
Trunk bark: tree bark, the outer layer of the trunk.
Tvak and Tvat: bark and sap.
Shin Shun Nam Shing Tsha: bark or sap.
Bhringam: support, sustainer.
Dzin Byed: grasper, holder.
Sutkatam: best, excellent.
Rab Chog: supreme, excellent.
Tvacha: having skin, possessing skin.
Pags Pa Can: having skin, possessing skin.
Cho Tsi: good leaf, beautiful leaf.
Lo Ma Legs: good leaf, beautiful leaf.
Barangakam: best limb, excellent branch. The above are tree-related terms.
Byi Mo'i Ming La: Names for female animals:
Chabyam: female animal.
Dbyi Mo: female animal.
Chabikam: eater, devourer.
Za Byed Ces So: eater, devourer.
Lce Tsha: spiciness on the tongue.
Dbyi Mo Srub Ka Gsum La: For the stimulation of three female animals:
Sngo Yi Tsha Ba Gsum Zhes Zer: It is called the spiciness of three herbs.
Sardjikah (Sanskrit, Svarjika, literal meaning: natron)
Snye Nag Gam Snye Lo Yang Zer: Also known as black spike or spike leaf.
De'i Ming Phug Ron Mdog Dang Tsha Nag Sogs Zer: Its names include pigeon color and black salt, etc.
'Di Yang Drod Sman Du Gtogs So: This also belongs to warming medicine.
Nagaram Ga: lime, sour taste.
Skyur Rtsi: sour taste.
Jambhirah (Sanskrit, Jambira, literal meaning: lime)
Skyur Rtsi Chen Po Ste 'Di Dag Skyur Rtsi Chen Po'i Shing Gi Ming Yin La: Large lime, these are the names of large lime trees.
De'i 'Bras Bu Rtsa Ba Zer Ba Sogs La'ang 'Jug: Its fruit is also called root, etc.
'Di La So Ba Ci Bzhin Sdud Sogs Zer: This is also called collecting like soap, etc.
De Dag Skyur Can Gzhan La'ang Brjod 'Dod Kyis Btags Pa Yod 'Dra: These also seem to be named to express other sour tastes.
Shing Mngar Gyi Ming: Names for licorice:
Yashti Madhu (Sanskrit, Yashtimadhu, literal meaning: licorice)
Shing Mngar: licorice.
Madhukam: like honey, sweet.
Sbrang 'Dra: like honey.
Klitakam: reduces virility, eliminates cowardice, etc.
Spobs Dman 'Dor Byed Sogs Zer: reduces virility, eliminates cowardice, etc.
Rgun 'Brum Gyi Ming: Names for grapes:
Mridvika (Sanskrit, Mridvika, literal meaning: raisin)
Rgun 'Bru'am Zhib Shing: grape or thin tree.
Gostani (Sanskrit, Gostani, literal meaning: grape)
Ba'i Nu Ma: cow's breast.
Draksha (Sanskrit, Draksha, literal meaning: grape)
Sred 'Bru: desired fruit.
Gzhan Ro Ldan Ro Mngar Zer: Also known as other flavorful sweets.
'U Su'i Ming La: Names for fennel:
Chattrah (Sanskrit, Chattrah, literal meaning: umbrella)
Gdugs Dkar Can: having a white umbrella.
Vitunnakam: fennel.
'U Su: fennel.
Kustumbura (Sanskrit, Kustumbura, literal meaning: coriander)
Slong Smod: begging and scolding.
Dhanya Ga (Sanskrit, Dhanyaka, literal meaning: coriander)
So Ba Can: having soap.
Gzhan Dhanyam Sogs Su'ang 'Bod: Also called other grains, etc.
Shing Kun Gyi Ming: Names for neem tree:
Jatukam: neem tree.
Shing Kun: neem tree.
Hingu (Sanskrit, Hingu, literal meaning: asafoetida)
Kha Ba 'Dzag: flowing snow.
Rama Tham (Sanskrit, Ramatham, literal meaning: asafoetida)
Rtse Byed: player.
Sa Ha Sra Be Dhi Na (Sanskrit, Sahasra vedhi, literal meaning: thousand holes)
Stong 'Bhigs Kyang Zer: Also known as thousand holes.
Shing De'i Lo Ma'i Ming: Names for the leaves of that tree:
Ka Ba Ri: neem leaf.
Shing Kun 'Dab: neem leaf.
Ka Ra Bi (Sanskrit, Karavi, literal meaning: oleander)
Rlung Sgrogs: sound of wind.
Prithvi (Sanskrit, Prithvi, literal meaning: earth)
Grang Ldan: having cold.
Bashdzi Ka (Sanskrit, Vashjika, literal meaning: a plant)
Drod Can: having warmth.
Tvakpatri (Sanskrit, Tvakpatri, literal meaning: cinnamon leaf)
Pags 'Dab Zer: called skin leaf.
Yung Ba'i Ming La: Names for turmeric:
Hari Dra (Sanskrit, Haridra, literal meaning: turmeric)
Yung Ba: turmeric.
Nisha (Sanskrit, Nisha, literal meaning: night)
Mtshan Mo: night.
'Dir Mtshan Mo'i Ming Can Zhes Pa Ltar Na Mtshan Mo'i Ming Gi Rnam Grangs Gzhan Yang 'Dir 'Jug: Here, just as it is called the name of night, other names of night also apply here.
Kanchani (Sanskrit, Kanchani, literal meaning: golden)
Snang Ldan: having light.
Pita (Sanskrit, Pita, literal meaning: yellow)
Mdog Ser: color is yellow.
Bara Barni Ni (Sanskrit, Vara varnini, literal meaning: beautiful color)
Mdog Bzang Can Zhes So: called having beautiful color.
Rgya Skyegs Kyi Ming La: Names for lac:
Laksha Dang Lakshmam (Sanskrit, Laksha and Lakshmam, literal meaning: lac)
Rgya Skyegs: lac.
Raksha (Sanskrit, Raksha, literal meaning: protection)
Mtshon Byed: symbolizer.
Jatu (Sanskrit, Jatu, literal meaning: lac)
Skag: resin.
Ya Bah Dang (Sanskrit, Yavah, literal meaning: barley)
Ya Bah (Sanskrit, Yavah, literal meaning: barley)
'Dres 'Byung: mixed appearance.
Alakta (Sanskrit, Alakta, literal meaning: red dye)
Rgya Tshos: red dye.
Druma Ma Ya (Sanskrit, Drumamaya, literal meaning: tree disease)
Shing Nad Ces So: called tree disease.
Zhu Mkhan Gyi Ming: Names for betel nut:
Kra Mu Kah (Sanskrit, Kramukah, literal meaning: betel nut)
Zhu Mkhan: betel nut.
Patti Ka Khya (Sanskrit, Pattika khya, literal meaning: cloth name)
Gos Ldan Ming Can: having a cloth name.
Patti (Sanskrit, Patti, literal meaning: cloth)
Seng Phrom: lion's mane.
Laksha Pra Sa Da Nah (Sanskrit, Laksha prasadhana, literal meaning: lac cleaner)
Rgya Skyegs Dang Byed Ces So: called lac cleaner.
Zi Ra Dkar Po'i Ming: Names for white cumin:
Dze Ra Kah Dang (Sanskrit, Jeeraka, literal meaning: cumin)
Dzi Ra Nah (Sanskrit, Jeerana, literal meaning: cumin)
Zi Ra'am 'Dzir Zhes Su'ang 'Bod: Also called cumin or squeeze.
De La Tha Be Rang Zer: It is also called Taberang.
A Dza Dzi (Sanskrit, Ajaji, literal meaning: anise)
Ra Mi Za: does not eat meat.
Ka Na (Sanskrit, Kana, literal meaning: small)
Ka Na Sgra Can Zhes So: called having the sound of Kana.
Zi Ra Nag Po'i Ming: Names for black cumin:
Ka La (Sanskrit, Kala, literal meaning: black)
Nag Po: black.
Su Sha Bi (Sanskrit, Sushavi, literal meaning: beautiful)
Legs Skul: good push.
Ka Ra Bi (Sanskrit, Karavi, literal meaning: oleander)
Rlung Sgrogs: sound of wind.
Prithi (Sanskrit, Prithi, literal meaning: earth)
Grags Ldan: famous.
Prithuh (Sanskrit, Prithuh, literal meaning: vast)
Grags Pa: fame.
Upa Kunji Ka (Sanskrit, Upakunjika, literal meaning: black cumin)
Nyer 'Khum Mam Zir Nag Po Zhes So: called near contraction or black cumin.
Tshwa Sna'i Skor Las: About the types of salt:
Ka Da Ka Tsa Zhes Grags Pa Rgya Mtsho'i Tshwa'i Ming La: The name of the sea salt known as Kadakatsa:
Ba Shi: Vashi

--------------------------------------------------------------------------------

རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ

【现代汉语翻译】
རཾ།（种子字，藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）རྒྱམ་ཚྭ།（岩盐）བ་སི་རཾ།（未知）རེངས་པ།（坚硬）ཨཀྵཱི་བཾ།（未知）ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །（被称为普遍）
སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ（信度盐，信度地区的盐）སིནྡྷུའི་ཚྭ།（信度盐）ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ།（清凉）བསིལ་ཞི།（凉爽）སི་ཏ་ཤི་བཾ།（白色）དཀར་ཞི།（白色）མཱ་ཎི་མནྠཾ།（宝珠搅拌）ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ།（因宝珠搅拌而生）སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །（因此得名，因为它来自信度地区的宝珠搅拌山）སིནྡྷུ་ཛཾ།（信度生）སིན་དྷུ་སྐྱེས།（信度生）མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ།（宝珠束缚）ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས།（宝珠束缚生）ཞེས་སོ། །（被称为）
རཽ་མ་ཀཾ（罗马盐）རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ།（罗马生或岩盐）དེ་ལ།（也叫）བ་སུ་ཀཾ（财富）ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར།（也被称为有财富）བི་ཌཾ།（毗陀盐）ཁ་རུ་ཚྭ།（苦盐）དེ་ལ།（也叫）པཱ་ཀྱཾ།（煮盐）བསྐོལ་ཚྭ།（煮盐）ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ（造盐）བཟོས་ཚྭའང་ཟེར།（也被称为造盐）སཽ་བརྩྩ་ལཾ།（ सौवर्चल，Suvarcala，善光盐）ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ།（好外观或盐）དེའི་མིང་དུ།（它的名字是）ཨ་ཀྵཾ།（ अक्ष，Aksa，普遍）ཁྱབ་བྱེད།（普遍）རུ་ཙ་ཀཾ（ रुचिक，Rucaka，光味盐）དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར།（也被称为白光）དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ།（它的黑色名称是）ཏི་ལ་ཀཾ（ तिलका，Tilaka，黑印盐）ཏིལ་འདྲ་ཟེར།（被称为像芝麻）པུཥྤ་ཀཱ་སཱི།（ पुष्पकासी，Puspakaasi，花青矾）དང་།（和）སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ།（ Sankayusa，未知）ནག་མཚུར།（黑矾）དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ།（夹竹桃树的名字是）ཀུ་ཊ་ཛཿ（ Kutaja，扭曲生）འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།（被称为扭曲生等）དེའི་འབྲས་བུ་ལ།（它的果实是）ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ།（ इंद्रयव，Indrayava，帝释麦）དབང་པོའི་ནས།（帝释的麦子）བྷ་དྲ་ཡ་བཾ།（ भद्रयव，Bhadrayava，贤善麦）བཟང་པོའི་ནས།（贤善的麦子）ཀ་ལིཾ་གཱ（ कलिङ्गा，Kalinga，卡陵伽）སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །（被称为卡陵伽或夹竹桃果）
ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག（土石药的分类）གཻ་རེ་ཡ།（ Geru，赭石）བྲག་ཞུན་དེའི་མིང།（赭石的名字）ཤི་（ शी，Shi，未知）
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ།（ Shilajatu，石脂）བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས།（岩石的沥青）ཨརྠྱཾ།（ Artyam，未知）དན་ཅན།（有力量）གི་རི་ཛཾ།（ Girijam，山生）རི་སྐྱེས།（山生）ཨཤྨ་ཛཾ།（ Asmajham，石生）བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར།（也被称为岩石生）སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ།（ Srotanjanam，河眼石）རྡོ་ལིག་བུ་མིག（石眼药）ཨ་ཡསྐཱནྟ།（ Ayaskanta，磁石）ཁབ་ལོང་།（磁铁）མན་ཤི་ལཱ།（ Manashila，雄黄）ལྡོང་རོས།（雄黄）དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ།（也叫 Manohva，悦意）ཡིད་མིང་ཅན།（有悦意的名字）ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ།（ Nagajihvika，龙舌）ཀླུ་ལྕེ་པ།（龙舌）ཀུན་ཊཱི།（ Kunti，未知）ས་ལ་གར།（ Salagara，未知）མ་ནོ་གུཔྟཿ（ Manogupta，意护）ཡིད་སྦས།（意护）བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ།（尼泊尔产的雄黄）ནཻ་པཱ་ལཱི།（ Naipali，尼泊尔生）བལ་ཡུལ་སྐྱེས།（尼泊尔生）གོ་ལཱ།（ Gola，球）རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །（被称为球状或光亮）ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ།（ Samudraphena，海螵蛸）རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ།（海里的泡沫）དེ་ལ།（也叫）ཧིཎྚི་རཿ（ Hintira，未知）འགྲོ་བྱེད།（行走者）ཧིཎྜཱི་རཿ（ Hindira，未知）འགྲོ་བྱེད།（行走者）པིཎྜཱི་རཿ（ Pindira，未知）དང་།（和）དིཎྜཱི་རཿ（ Dindira，未知）ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།（也被称为）ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ（ Apdhikapha，海沫）རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས།（海里的痰）ཕེ་ནཿ（ Phenah，泡沫）ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །（也被称为泡沫）
མ་ནུའི་མིང་ལ།（蔓草的名字是）བཱ་ཋཱཿ（ Vata，蔓草）མ་ནུ།（蔓草）ཨ་མྦཥྛཱ།（ Ambastha，未知）མལ་གནས།（住所）ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི།（ Aviddhakarni，未知）རྣམ་ཕུག་པ།（穿孔）སྡྱཱ་པ་ནཱི།（ Syapani，未知）གནས་བྱེད།（住所）ཤྲེ་མ་སཱི།（ Srimasi，吉祥）དགེ་ལེགས།（吉祥）ར་སཱ།（ Rasa，汁液）རོ་ལྡན།（有味道）ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ།（ Ekasthila，独茎）སྡོང་བུ་གཅིག་པ།（独茎）པཱ་པ་ཙ་ལཱི།（ Papacali，罪行行走）སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ།（罪行行走或成熟行走）པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ།（ Pracina，东方）ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས།（东方生）བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ（ Vanatiktika，森林苦）ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ（森林的苦）ཞེས་སོ། །（被称为）
རུ་རྟའི་མིང་།（恶臭青蒿的名字）ཀུཥྛཾ།（ Kushtham，痲疯）མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ།（有痲疯或恶臭青蒿）བྱཱ་དྷི།（ Vyadhi，疾病）ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་།（疾病消除或疾病名）པ་རི་བྷཱ་བྱཾ།（ Paribhavyam，未知）ཟིལ་གནོན་ལེགས།（良好地压制）བྱཱ་པྱཾ།（ Vyapyam，遍布）རྣམ་ཁྱབ།（遍布）བཱ་བྱཾ།（ Vavyam，未知）འདེབས་བྱེད།（种植者）ཨ་བྱཾ།（ Avyam，未知）ཁྱབ་བྱེད།（普遍）པཱ་ཀ་ལཾ།（ Pakalam，未知）སྨིན་འཛིན།（成熟保持）ཨུཏྤ་ལཾ།（ Utpalam，莲花）རབ་སྐྱོད།（极度移动）ཀཽ་བེ་རཾ།（ Kauberam，未知）ལུས་ངན།（身体不好）བྷ་སྭ་རཾ།（ Bhasvaram，光亮）འོད་གསལ།（光亮）ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ།（ Gadatvayam，疾病名）ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །（被称为有疾病名）
ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ།（黄连的名字是）བནྡཿ（ Vanda，寄生）ཧོང་ལེན།（黄连）པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི།（ Prikshadani，树食）ཤིང་ཟ།（树食）བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ།（ Vriksharua，树生）ཤིང་སྐྱེས།（树生）ཛཱི་བནྟི་ཀཱ།（ Jivantika，生命者）འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །（被称为生命者）
བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ།（婆娑迦的名字是）བཱ་ས་ཀཿ（ Vasaka，婆娑迦）བ་ཤ

【English Translation】
རཾ། (Seed Syllable, Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Fire) རྒྱམ་ཚྭ། (Rock Salt) བ་སི་རཾ། (Unknown) རེངས་པ། (Hard) ཨཀྵཱི་བཾ། (Unknown) ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (Called Universal)
སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ (Sindhava, Salt from the Sindhu Region) སིནྡྷུའི་ཚྭ། (Sindhu Salt) ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། (Shitashivam, Cool) བསིལ་ཞི། (Cool) སི་ཏ་ཤི་བཾ། (Sitashivam, White) དཀར་ཞི། (White) མཱ་ཎི་མནྠཾ། (Mani Mantham, Jewel Churning) ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། (Born from Jewel Churning) སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། ། (Therefore named, because it comes from the Jewel Churning Mountain in the Sindhu Region) སིནྡྷུ་ཛཾ། (Sindhujam, Sindhu Born) སིན་དྷུ་སྐྱེས། (Sindhu Born) མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། (Mani Bandham, Jewel Binding) ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། (Jewel Binding Born) ཞེས་སོ། ། (Called)
རཽ་མ་ཀཾ (Romaka, Roman Salt) རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། (Roman Born or Rock Salt) དེ་ལ། (Also called) བ་སུ་ཀཾ (Vasukam, Wealth) ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། (Also called Wealthy) བི་ཌཾ། (Bidam, Vida Salt) ཁ་རུ་ཚྭ། (Kharu Salt, Bitter Salt) དེ་ལ། (Also called) པཱ་ཀྱཾ། (Pakyam, Cooked Salt) བསྐོལ་ཚྭ། (Cooked Salt) ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ (Kritakam, Made Salt) བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། (Also called Made Salt) སཽ་བརྩྩ་ལཾ། (Sauvarcala, Good Light Salt) ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། (Good Appearance or Salt) དེའི་མིང་དུ། (Its name is) ཨ་ཀྵཾ། (Aksham, Universal) ཁྱབ་བྱེད། (Universal) རུ་ཙ་ཀཾ (Rucakam, Light Taste Salt) དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། (Also called White Light) དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། (Its Black Name is) ཏི་ལ་ཀཾ (Tilakam, Black Mark Salt) ཏིལ་འདྲ་ཟེར། (Called Like Sesame) པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། (Puspakaasi, Flower Alum) དང་། (And) སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། (Sankayusa, Unknown) ནག་མཚུར། (Black Alum) དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (The name of the Oleander Tree is) ཀུ་ཊ་ཛཿ (Kutaja, Crooked Born) འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། (Called Crooked Born etc.) དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (Its Fruit is) ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། (Indrayava, Indra's Barley) དབང་པོའི་ནས། (Indra's Barley) བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (Bhadrayava, Auspicious Barley) བཟང་པོའི་ནས། (Auspicious Barley) ཀ་ལིཾ་གཱ (Kalinga, Kalinga) སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། ། (Called Kalinga or Oleander Fruit)
ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག (Classification of Earth and Stone Medicine) གཻ་རེ་ཡ། (Geru, Red Ochre) བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། (The name of Red Ochre) ཤི་ (Shi, Unknown)
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ། (Shilajatu, Mineral Pitch) བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། (Asphalt of Rock) ཨརྠྱཾ། (Artyam, Unknown) དན་ཅན། (Powerful) གི་རི་ཛཾ། (Girijam, Mountain Born) རི་སྐྱེས། (Mountain Born) ཨཤྨ་ཛཾ། (Asmajham, Stone Born) བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (Also called Rock Born) སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (Srotanjanam, River Eye Stone) རྡོ་ལིག་བུ་མིག (Stone Eye Medicine) ཨ་ཡསྐཱནྟ། (Ayaskanta, Magnet) ཁབ་ལོང་། (Magnet) མན་ཤི་ལཱ། (Manashila, Realgar) ལྡོང་རོས། (Realgar) དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། (Also called Manohva, Mind Pleasing) ཡིད་མིང་ཅན། (Having the name Mind Pleasing) ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། (Nagajihvika, Dragon Tongue) ཀླུ་ལྕེ་པ། (Dragon Tongue) ཀུན་ཊཱི། (Kunti, Unknown) ས་ལ་གར། (Salagara, Unknown) མ་ནོ་གུཔྟཿ (Manogupta, Mind Protected) ཡིད་སྦས། (Mind Protected) བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། (Realgar from Nepal) ནཻ་པཱ་ལཱི། (Naipali, Nepal Born) བལ་ཡུལ་སྐྱེས། (Nepal Born) གོ་ལཱ། (Gola, Ball) རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། ། (Called Ball-shaped or Bright) ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། (Samudraphena, Sea Foam) རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། (Sea Foam) དེ་ལ། (Also called) ཧིཎྚི་རཿ (Hintira, Unknown) འགྲོ་བྱེད། (Walker) ཧིཎྜཱི་རཿ (Hindira, Unknown) འགྲོ་བྱེད། (Walker) པིཎྜཱི་རཿ (Pindira, Unknown) དང་། (And) དིཎྜཱི་རཿ (Dindira, Unknown) ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། (Also called) ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ (Apdhikapha, Sea Sputum) རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། (Sea Sputum) ཕེ་ནཿ (Phenah, Foam) ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ། (Also called Foam)
མ་ནུའི་མིང་ལ། (The name of the Creeper is) བཱ་ཋཱཿ (Vata, Creeper) མ་ནུ། (Creeper) ཨ་མྦཥྛཱ། (Ambastha, Unknown) མལ་གནས། (Residence) ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། (Aviddhakarni, Unknown) རྣམ་ཕུག་པ། (Perforated) སྡྱཱ་པ་ནཱི། (Syapani, Unknown) གནས་བྱེད། (Residence) ཤྲེ་མ་སཱི། (Srimasi, Auspicious) དགེ་ལེགས། (Auspicious) ར་སཱ། (Rasa, Juice) རོ་ལྡན། (Having Taste) ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། (Ekasthila, Single Stem) སྡོང་བུ་གཅིག་པ། (Single Stem) པཱ་པ་ཙ་ལཱི། (Papacali, Sin Walking) སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། (Sin Walking or Mature Walking) པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། (Pracina, Eastern) ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། (Eastern Born) བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ (Vanatiktika, Forest Bitter) ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ (Forest Bitter) ཞེས་སོ། ། (Called)
རུ་རྟའི་མིང་། (The name of Ruta Graveolens) ཀུཥྛཾ། (Kushtham, Leprosy) མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། (Having Leprosy or Ruta Graveolens) བྱཱ་དྷི། (Vyadhi, Disease) ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། (Disease Eliminating or Disease Name) པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། (Paribhavyam, Unknown) ཟིལ་གནོན་ལེགས། (Well Subduing) བྱཱ་པྱཾ། (Vyapyam, Pervading) རྣམ་ཁྱབ། (Pervading) བཱ་བྱཾ། (Vavyam, Unknown) འདེབས་བྱེད། (Planter) ཨ་བྱཾ། (Avyam, Unknown) ཁྱབ་བྱེད། (Universal) པཱ་ཀ་ལཾ། (Pakalam, Unknown) སྨིན་འཛིན། (Mature Holding) ཨུཏྤ་ལཾ། (Utpalam, Lotus) རབ་སྐྱོད། (Extremely Moving) ཀཽ་བེ་རཾ། (Kauberam, Unknown) ལུས་ངན། (Bad Body) བྷ་སྭ་རཾ། (Bhasvaram, Bright) འོད་གསལ། (Bright) ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། (Gadatvayam, Disease Name) ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། ། (Called Having Disease Name)
ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། (The name of Coptis Chinensis is) བནྡཿ (Vanda, Parasite) ཧོང་ལེན། (Coptis Chinensis) པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། (Prikshadani, Tree Eater) ཤིང་ཟ། (Tree Eater) བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། (Vriksharua, Tree Born) ཤིང་སྐྱེས། (Tree Born) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། (Jivantika, Life Giver) འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (Called Life Giver)
བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། (The name of Vasaka is) བཱ་ས་ཀཿ (Vasaka, Vasaka) བ་ཤ

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 
26-2-58a
འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ། །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 
26-2-58b
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོ

【现代汉语翻译】
ཀའམ་གནས་བྱེད། (Ka-am gnas byed) Ka 或住所。
བཱ་ཤི་ཀཱ (Bā-shi-kā) བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Ba-sha-ka-am mdzes pa-am sgrogs byed) Bāśikā，即 Vaśaka，意为美丽或宣告。
བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། (Baidya-mā-tṛ) སྨན་པའི་མ། (Sman pa'i ma) वैद्यमातृ，药之母。
སི་དྷཱིཿ (Si-dhīḥ) ནད་འཇོམས། (Nad 'joms) सिद्धि，疾病摧毁者。
བཱ་སི་ཀཱཿ (Bā-si-kāḥ) གནས་ཅན། (Gnas can) वासि，住所。
པྲྀ་ཥཿ (Pṛ-ṣaḥ) གཤེར་བྱེད། (Gsher byed) पृष，湿润者。
ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ (A-ṭa-ru-ṣaḥ) ཁྱབ་འགྲོ (Khyab 'gro) अथवा अटरुष，遍行者，或者
ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ (A-ṭa-rā-ṣaḥ) འདྲེས་འགྲོ ( 'Dres 'gro) अटरूष，混合行者。
སིཾ་ཧཱ་སྱཿ (Siṃ-hā-syaḥ) སེང་གདོང་ཅན། (Seng gdong can) सिंहस्य，狮面者。
བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ (Bā-ji-dan-ta-kaḥ) རྟ་སོའི་མེ་ཏོག (Rta so'i me tog) वाजिदन्तक，马齿花，如是说。
བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Btsod kyi ming la) 茜草之名：
མཉྩིཥྛ། (Mañ-ci-ṣṭha) བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Btsod dam legs gnas) मञ्जिष्ठा，茜草或善住所。
བི་ཀ་སཱཿ (Bi-ka-sāḥ) རྣམ་འབྱེད། (Rnam 'byed) विकासा，开显。
ཛིངྒཱི། (Jiṅ-gī) འགྲོ་བྱེད། ('Gro byed) जिंगी，行者。
ས་མཾ་གཱ (Sa-maṃ-gā) ཀུན་འགྲོ (Kun 'gro) समंगा，普行者。
ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། (Kā-la-me-ṣī) ནག་འགྲན། (Nag 'gran) कालमेषी，黑竞争者。
མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། (Maṇ-ḍū-ka-bar-ṇi) ལ་བའི་ལོ་མ། (La ba'i lo ma) मंडूकपर्णी，蛙叶。
བྷཎྜཱི་རཱི། (Bhaṇ-ḍī-rī) རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed) भण्डीरी，装饰者。
བྷིཎྜཱི། (Bhiṇ-ḍī) རྒྱན་ཅན། (Rgyan can) भिण्डी，装饰物。
ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། (Yo-ja-na-bal-mi) དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། (Dpag tshad lcug ma) योजनवल्मी，由旬竹，如是说。
གཟེ་མའི་མིང་ལ། (Gze ma'i ming la) 蒺藜之名：
ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ (Kok-ṣū-ra-kaḥ) གཟེ་མ། (Gze ma) गोक्षुरक，蒺藜。
ཡཱ་སཿ (Yā-saḥ) གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Gze ma-am rab mched) यास，蒺藜或极胜。
ཡ་བཱ་སཿ (Ya-bā-saḥ) གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Gze ma ra mgo'am 'dres can) यवास，蒺藜树头或混合物。
དུཿསྤརྴཿ (Duḥ-spar-śaḥ) རེག་དཀའ། (Reg dka') दुष्स्पर्श，难触。
དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ (Dha-nā-yā-saḥ) དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dgun dung gze ma) धनायास，冬贝蒺藜。
ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ (Ku-nā-śa-kaḥ) ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Sa gzhi nyams byed) कुनाशक，土地破坏者。
རོ་ད་ནཱི། (Ro-da-nī) དུ་བྱེད། (Du byed) रोदनी，哭者。
ཀ་ཙྪུ་རཱཿ (Ka-cchu-rāḥ) འཛུགས་བྱེད། ('Dzugs byed) कच्छुरा，建立者。
ཨ་ནནྟཱ། (A-nan-tā) མཐའ་མེད། (Mtha' med) अनंता，无尽。
ས་མུ་དྲཱནྟཱ། (Sa-mu-drān-tā) རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Rgya mtsho'i mtha' can) समुद्रान्ता，海尽。
དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ (Du-rā-la-bhāḥ) རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། (Reg sdug ces so) दुरालभा，难触，如是说。
ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། (Shu dag gi ming la) 白菖蒲之名：
བ་ཙཱ། (Ba-cā) ཤུ་དག (Shu dag) वचा，白菖蒲。
ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། (U-gra-gan-dhā) དྲག་ཤུལ་དྲི། (Drag shul dri) उग्रगंधा，猛烈气味。
ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། (Ṣa-ḍa-gra-nthā) ཚིག་དྲུག་པ། (Tshig drug pa) षड्ग्रंथा，六节者。
གོ་ལོ་མཱི། (Go-lo-mī) བའི་སྤུ། (Ba'i spu) गोलोमी，牛毛。
ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ (Śa-ta-bart-tī-kā) ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། (Tshigs brgya ba zhes so) शतवर्तीका，百节者，如是说。
ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། (Shu dag dkar po'i ming) 白菖蒲之名：
ཧི་མ་བ་ཏཱི། (Hi-ma-ba-tī) གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། (Gangs can skyes zhes so) हिमवती，雪山生，如是说。
བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། (Bong nga dkar po'i ming) 白附子之名：
བི་ཤྭཱ (Bi-śvā) བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bong dkar ram 'jug byed) विश्वा，白附子或进入者。
བི་ཥཱ། (Bi-ṣā) བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bong nag gam khyab byed) विषा，黑附子或遍行者。
པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། (Pra-ti-bi-ṣā) སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Slar dug gam hang shang tshe'u) प्रतिविषा，反毒或防己。
ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། (A-ti-bi-ṣā) དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Dug las brgal te dug med bong dkar) अतिविषा，超越毒性，无毒白附子。
ཨུ་པ་བི་ཥཱ། (U-pa-bi-ṣā) ཉེ་བའི་དུག (Nye ba'i dug) उपविषा，近毒。
ཨ་རུ་ནཱཿ (A-ru-nāḥ) དམར་སྐྱ། (Dmar skya) अरुणा，红黄色。
ཤྲྀ་རངྒཱཾ། (Śrī-raṅ-gāṃ) འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། ('Tshe ldan nam dmar can) श्रीरंगा，具害或红色。
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (Ma-hau-ṣa-dhaṃ) སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། (Sman chen zhes so) महौषधं，大药，如是说。
ནིརྦི་ཤཱི། (Nir-bi-śī) བོང་ང་ནག་པོ། (Bong nga nag po) निर्विषी，黑附子。
བི་ཥཾ། (Bi-ṣaṃ) མདའ་དུག (Mda' dug) विषं，箭毒。
ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (Nye shing gi ming la) 芦笋之名：
ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། (Śa-tā-ba-rī) ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Nye shing ngam brgya sgrib) शतावरी，芦笋或百隐。
ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། (Śa-ta-mū-lī) རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Rtsa ba brgya pa) शतमूली，百根。
བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། (Ba-hu-pu-tā) བུ་མང་། (Bu mang) बहुपुत्रा，多子。
ཨ་བྷི་རུཿ (A-bhi-ruḥ) འཇིགས་མེད། ('Jigs med) अभिरु，无畏。
ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། (In-drī-ba-rī) ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Ut-pal me tog can) इन्द्रीवरी，青莲花。
བ་རཱི། (Ba-rī) ས་སྒྲིབ། (Sa sgrib) वरी，地隐。
རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། (Ṛ-ṣyo-prau-ktā) མིག་མཛེས། (Mig mdzes) ऋष्योप्रोक्ता，悦目。
ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། (A-bhi-ru-par-ṇi) འཇིགས་མེད་ལོ་མ། ('Jigs med lo ma) अभिरुपर्णी，无畏叶。
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། (Nā-rā-ya-ṇā) ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Khyab 'jug skyes) नारायणा，遍入生。
ཨ་ཧེ་རུཿ ('A-he-ruḥ) འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། ('Gro med ces so) अहेरु，不行者，如是说。
མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། (Mon lug gla sgang gi ming) 香附子之名：
མུསྟ་ཀཾ (Mus-ta-kaṃ) གླ་སྒང་། (Gla sgang) मुस्तकं，香附子。
ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། (Ku-ṭan-na-ṭaṃ) འཁྱོགས་གར། ('Khyogs gar) कुटन्नटं，弯曲舞。
ད་ཤ་བུ་རཾ། (Da-śa-bu-raṃ) བཅུད་གང་། (Bcud gang) दशबुरं，精华满。
དཱ་ཤ་བུ་རཾ། (Dā-śa-bu-raṃ) ཉ་བ་སྐྱོང་། (Nya ba skyong) दाशबुरं，渔夫守护。
བ་ནེ་ཡཾ། (Ba-ne-yaṃ) ཆུ་སྐྱེས། (Chu skyes) बनेयं，水生。
བ་རི་བེ་ལ་བཾ། (Ba-ri-be-la-baṃ) ཡོངས་འཐོར། (Yongs 'thor) वारिबेलवं，全散。
པླ་པཾ། (Pla-paṃ) རྐྱལ་འགྲོ (Rkyal 'gro) प्लवं，游泳者。
གོ་པུ་རཾ། (Go-pu-raṃ) ཆུར་གནས། (Chur gnas) गोपुरं，水中住。
གོ་ནརྡྡཾ། (Go-narddaṃ) ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Chu sgra can) गोनर्द्दं，水声者。
ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ (Kai-bart-tī mus-ta-kaṃ) སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། (Sa'i gla sgang ngam nya ba'i gla sgang) कैवर्त्तीमुस्तकं，地香附子或渔夫香附子。
གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) 此外：
པཱ་ནྱ྄ཾ། (Pā-nyāṃ) ཆུ་བྱུང་། (Chu byung) पान्यां，水生。
པླ་བ་ནཾ། (Pla-ba-naṃ) རྐྱལ་བྱེད། (Rkyal byed) प्लवनं，游泳者。
ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། (Jī-bi-tā-hwa-yaṃ) འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། ('Tsho min cin zhes so) जीविताह्वयं，生命呼唤，如是说。
མོན་ལུག་གི་མིང་། (Mon lug gi ming) 莎草之名：
ཀུ་རུ་བིནྡཿ (Ku-ru-bin-daḥ) སྒྲ་ངན་རྙེད། (Sgra ngan rnyed) कुरुविंद，恶声得。
མེ་གྷ་ནཱ་མ། (Me-gha-nā-ma) སྤྲིན་མིང་ཅན། (Sprin ming can) मेघनाम，云名者。
མུསྟཱ། (Mus-tā) གཏུབ་བྱེད། (Gtub byed) मुस्ता，切断者。
མུསྟ་ཀཿ (Mus-ta-kaḥ) མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། (Mon lug gam tshogs byed) मुस्तक，莎草或聚集者。
ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། (Nā-ga-mu-thā) མོ

【English Translation】
ཀའམ་གནས་བྱེད། (Ka-am gnas byed) Ka or abode.
བཱ་ཤི་ཀཱ (Bā-shi-kā) བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། (Ba-sha-ka-am mdzes pa-am sgrogs byed) Bāśikā, i.e., Vaśaka, meaning beautiful or proclaiming.
བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། (Baidya-mā-tṛ) སྨན་པའི་མ། (Sman pa'i ma) वैद्यमातृ, Mother of medicine.
སི་དྷཱིཿ (Si-dhīḥ) ནད་འཇོམས། (Nad 'joms) सिद्धि, Destroyer of diseases.
བཱ་སི་ཀཱཿ (Bā-si-kāḥ) གནས་ཅན། (Gnas can) वासि, Abode.
པྲྀ་ཥཿ (Pṛ-ṣaḥ) གཤེར་བྱེད། (Gsher byed) पृष, Moistener.
ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ (A-ṭa-ru-ṣaḥ) ཁྱབ་འགྲོ (Khyab 'gro) अथवा अटरुष, One who goes everywhere, or
ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ (A-ṭa-rā-ṣaḥ) འདྲེས་འགྲོ ( 'Dres 'gro) अटरूष, One who goes mixed.
སིཾ་ཧཱ་སྱཿ (Siṃ-hā-syaḥ) སེང་གདོང་ཅན། (Seng gdong can) सिंहस्य, Lion-faced.
བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ (Bā-ji-dan-ta-kaḥ) རྟ་སོའི་མེ་ཏོག (Rta so'i me tog) वाजिदन्तक, Horse-tooth flower, thus it is said.
བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། (Btsod kyi ming la) Names of Rubia cordifolia:
མཉྩིཥྛ། (Mañ-ci-ṣṭha) བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། (Btsod dam legs gnas) मञ्जिष्ठा, Rubia or good abode.
བི་ཀ་སཱཿ (Bi-ka-sāḥ) རྣམ་འབྱེད། (Rnam 'byed) विकासा, Manifesting.
ཛིངྒཱི། (Jiṅ-gī) འགྲོ་བྱེད། ('Gro byed) जिंगी, One who goes.
ས་མཾ་གཱ (Sa-maṃ-gā) ཀུན་འགྲོ (Kun 'gro) समंगा, One who goes everywhere.
ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། (Kā-la-me-ṣī) ནག་འགྲན། (Nag 'gran) कालमेषी, Black competitor.
མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། (Maṇ-ḍū-ka-bar-ṇi) ལ་བའི་ལོ་མ། (La ba'i lo ma) मंडूकपर्णी, Frog's leaf.
བྷཎྜཱི་རཱི། (Bhaṇ-ḍī-rī) རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed) भण्डीरी, Decorator.
བྷིཎྜཱི། (Bhiṇ-ḍī) རྒྱན་ཅན། (Rgyan can) भिण्डी, Ornamented.
ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། (Yo-ja-na-bal-mi) དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། (Dpag tshad lcug ma) योजनवल्मी, Yojana bamboo, thus it is said.
གཟེ་མའི་མིང་ལ། (Gze ma'i ming la) Names of Tribulus terrestris:
ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ (Kok-ṣū-ra-kaḥ) གཟེ་མ། (Gze ma) गोक्षुरक, Tribulus.
ཡཱ་སཿ (Yā-saḥ) གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། (Gze ma-am rab mched) यास, Tribulus or very excellent.
ཡ་བཱ་སཿ (Ya-bā-saḥ) གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། (Gze ma ra mgo'am 'dres can) यवास, Tribulus tree head or mixed.
དུཿསྤརྴཿ (Duḥ-spar-śaḥ) རེག་དཀའ། (Reg dka') दुष्स्पर्श, Difficult to touch.
དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ (Dha-nā-yā-saḥ) དགུན་དུང་གཟེ་མ། (Dgun dung gze ma) धनायास, Winter conch Tribulus.
ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ (Ku-nā-śa-kaḥ) ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། (Sa gzhi nyams byed) कुनाशक, Land destroyer.
རོ་ད་ནཱི། (Ro-da-nī) དུ་བྱེད། (Du byed) रोदनी, Crier.
ཀ་ཙྪུ་རཱཿ (Ka-cchu-rāḥ) འཛུགས་བྱེད། ('Dzugs byed) कच्छुरा, Establisher.
ཨ་ནནྟཱ། (A-nan-tā) མཐའ་མེད། (Mtha' med) अनंता, Endless.
ས་མུ་དྲཱནྟཱ། (Sa-mu-drān-tā) རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (Rgya mtsho'i mtha' can) समुद्रान्ता, Ocean's end.
དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ (Du-rā-la-bhāḥ) རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། (Reg sdug ces so) दुरालभा, Difficult to touch, thus it is said.
ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། (Shu dag gi ming la) Names of Acorus calamus:
བ་ཙཱ། (Ba-cā) ཤུ་དག (Shu dag) वचा, Acorus calamus.
ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། (U-gra-gan-dhā) དྲག་ཤུལ་དྲི། (Drag shul dri) उग्रगंधा, Fierce smell.
ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། (Ṣa-ḍa-gra-nthā) ཚིག་དྲུག་པ། (Tshig drug pa) षड्ग्रंथा, Six-knotted.
གོ་ལོ་མཱི། (Go-lo-mī) བའི་སྤུ། (Ba'i spu) गोलोमी, Cow hair.
ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ (Śa-ta-bart-tī-kā) ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། (Tshigs brgya ba zhes so) शतवर्तीका, Hundred-knotted, thus it is said.
ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། (Shu dag dkar po'i ming) Name of white Acorus calamus:
ཧི་མ་བ་ཏཱི། (Hi-ma-ba-tī) གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། (Gangs can skyes zhes so) हिमवती, Born in the snowy mountains, thus it is said.
བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། (Bong nga dkar po'i ming) Names of white aconite:
བི་ཤྭཱ (Bi-śvā) བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། (Bong dkar ram 'jug byed) विश्वा, White aconite or entering one.
བི་ཥཱ། (Bi-ṣā) བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། (Bong nag gam khyab byed) विषा, Black aconite or pervading one.
པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། (Pra-ti-bi-ṣā) སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། (Slar dug gam hang shang tshe'u) प्रतिविषा, Counter-poison or Stephania.
ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། (A-ti-bi-ṣā) དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། (Dug las brgal te dug med bong dkar) अतिविषा, Transcending poison, non-toxic white aconite.
ཨུ་པ་བི་ཥཱ། (U-pa-bi-ṣā) ཉེ་བའི་དུག (Nye ba'i dug) उपविषा, Near poison.
ཨ་རུ་ནཱཿ (A-ru-nāḥ) དམར་སྐྱ། (Dmar skya) अरुणा, Reddish-yellow.
ཤྲྀ་རངྒཱཾ། (Śrī-raṅ-gāṃ) འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། ('Tshe ldan nam dmar can) श्रीरंगा, Harmful or red.
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། (Ma-hau-ṣa-dhaṃ) སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། (Sman chen zhes so) महौषधं, Great medicine, thus it is said.
ནིརྦི་ཤཱི། (Nir-bi-śī) བོང་ང་ནག་པོ། (Bong nga nag po) निर्विषी, Black aconite.
བི་ཥཾ། (Bi-ṣaṃ) མདའ་དུག (Mda' dug) विषं, Arrow poison.
ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (Nye shing gi ming la) Names of Asparagus:
ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། (Śa-tā-ba-rī) ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། (Nye shing ngam brgya sgrib) शतावरी, Asparagus or hundred-veiled.
ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། (Śa-ta-mū-lī) རྩ་བ་བརྒྱ་པ། (Rtsa ba brgya pa) शतमूली, Hundred-rooted.
བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། (Ba-hu-pu-tā) བུ་མང་། (Bu mang) बहुपुत्रा, Many children.
ཨ་བྷི་རུཿ (A-bhi-ruḥ) འཇིགས་མེད། ('Jigs med) अभिरु, Fearless.
ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། (In-drī-ba-rī) ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། (Ut-pal me tog can) इन्द्रीवरी, Blue lotus flower.
བ་རཱི། (Ba-rī) ས་སྒྲིབ། (Sa sgrib) वरी, Earth-veiled.
རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། (Ṛ-ṣyo-prau-ktā) མིག་མཛེས། (Mig mdzes) ऋष्योप्रोक्ता, Eye-pleasing.
ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། (A-bhi-ru-par-ṇi) འཇིགས་མེད་ལོ་མ། ('Jigs med lo ma) अभिरुपर्णी, Fearless leaf.
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། (Nā-rā-ya-ṇā) ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། (Khyab 'jug skyes) नारायणा, Born of pervader.
ཨ་ཧེ་རུཿ ('A-he-ruḥ) འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། ('Gro med ces so) अहेरु, Non-goer, thus it is said.
མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། (Mon lug gla sgang gi ming) Names of Cyperus rotundus:
མུསྟ་ཀཾ (Mus-ta-kaṃ) གླ་སྒང་། (Gla sgang) मुस्तकं, Cyperus rotundus.
ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། (Ku-ṭan-na-ṭaṃ) འཁྱོགས་གར། ('Khyogs gar) कुटन्नटं, Crooked dance.
ད་ཤ་བུ་རཾ། (Da-śa-bu-raṃ) བཅུད་གང་། (Bcud gang) दशबुरं, Essence full.
དཱ་ཤ་བུ་རཾ། (Dā-śa-bu-raṃ) ཉ་བ་སྐྱོང་། (Nya ba skyong) दाशबुरं, Fisherman protector.
བ་ནེ་ཡཾ། (Ba-ne-yaṃ) ཆུ་སྐྱེས། (Chu skyes) बनेयं, Water-born.
བ་རི་བེ་ལ་བཾ། (Ba-ri-be-la-baṃ) ཡོངས་འཐོར། (Yongs 'thor) वारिबेलवं, Completely scattered.
པླ་པཾ། (Pla-paṃ) རྐྱལ་འགྲོ (Rkyal 'gro) प्लवं, Swimmer.
གོ་པུ་རཾ། (Go-pu-raṃ) ཆུར་གནས། (Chur gnas) गोपुरं, Water-dweller.
གོ་ནརྡྡཾ། (Go-narddaṃ) ཆུ་སྒྲ་ཅན། (Chu sgra can) गोनर्द्दं, Water-sounded.
ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ (Kai-bart-tī mus-ta-kaṃ) སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། (Sa'i gla sgang ngam nya ba'i gla sgang) कैवर्त्तीमुस्तकं, Earth Cyperus or Fisherman's Cyperus.
གཞན་ཡང་། (Gzhan yang) Furthermore:
པཱ་ནྱ྄ཾ། (Pā-nyāṃ) ཆུ་བྱུང་། (Chu byung) पान्यां, Water-born.
པླ་བ་ནཾ། (Pla-ba-naṃ) རྐྱལ་བྱེད། (Rkyal byed) प्लवनं, Swimmer.
ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། (Jī-bi-tā-hwa-yaṃ) འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། ('Tsho min cin zhes so) जीविताह्वयं, Life-called, thus it is said.
མོན་ལུག་གི་མིང་། (Mon lug gi ming) Names of Nutgrass:
ཀུ་རུ་བིནྡཿ (Ku-ru-bin-daḥ) སྒྲ་ངན་རྙེད། (Sgra ngan rnyed) कुरुविंद, Bad sound found.
མེ་གྷ་ནཱ་མ། (Me-gha-nā-ma) སྤྲིན་མིང་ཅན། (Sprin ming can) मेघनाम, Cloud-named.
མུསྟཱ། (Mus-tā) གཏུབ་བྱེད། (Gtub byed) मुस्ता, Cutter.
མུསྟ་ཀཿ (Mus-ta-kaḥ) མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། (Mon lug gam tshogs byed) मुस्तक, Nutgrass or gatherer.
ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། (Nā-ga-mu-thā) མོ

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ།
26-2-59a
རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་

【现代汉语翻译】
ན་ལུག་གླ་སྒང་། (na lug gla sgang) བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ (bha dra mu sta kah) འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། (‘bras gang ngam mon lug bzang po) གུནྡྲཱ། (gun+drA) ཆུར་འགྲོ (chur ‘gro) བྷ་དྲཾ། (bha dram) བཟང་པོའང་ངོ་། (bzang po’ang ngo) —— 藏茴香。
སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། (sle tres kyi ming) གུ་ཌཱུ་ཙཱི། (gu DAU cI) སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། (sle tres sam srung byed) བཏྶཱ་ད་ནཱི། (ba+sA da nI) བེའུའི་ཟས། (be’u’i zas) ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། (tsin na ru hA) བཅད་སྐྱེས། (bcad skyes) ཏནྟྲི་ཀཱ (tan tri kA) བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། (bu smad gso byed) ཨ་མྲྀ་ཏཱ། (a mRi tA) འཆི་མེད། (‘chi med) ཛཱི་བནྟི་ཀཱ (dzI ban ti kA) འཚོ་བྱེད། (‘tsho byed) སོ་མ་བལླཱི། (so ma baLlI) ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། (zla ba’i ‘khri shing) བི་ཤ་ལྱཱ། (bi Sha lyA) ཟུག་རྔུ་མེད། (zug rngu med) མ་དྷུ་པརྞྞི། (ma Dhu par Ni) སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། (sbrang gi lo ma zhes so) —— 印度防己。
ཨ་ཛ་ཛཱི། (a dza dzI) གོ་སྙོད། (go snyod) ཞེས་སོ། (zhes so) གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། (go snyod lta bu’i ‘bru can la la phud kyi ming) ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། (a dze mo dA) ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། (a za mo’am ra dga’) ཨུ་གྲ་གནྡྷ། (u gra gan Dha) དྲག་པོའི་དྲི། (drag po’i dri) བྲཧྨ་དརྦྷཱ། (braHma dar BhA) ཚངས་མདུད། (tshangs mdud) ཡ་མ་ནི་ཀཱ (ya ma ni kA) གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། (gshin rjes srog byed ces zer) —— 茴香。
པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ (puShka ra mU laH) རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། (rgyas byed rtsa ba ste dri bzang can) དེ་ལ། (de la) པཽ་ཥྐ་རཾ། (pAU Shka raM) རྒྱས་བྱེད། (rgyas byed) ཀཱཤྨཱི་རཾ། (kA ShmI raM) ཁ་ཆེ་སྐྱེས། (kha che skyes) པདྨ་པཏྟྲཾ། (padma pa+traM) པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། (padma’i ‘dab ma zhes zer) —— 莲。
རྩ་དུརྦའི་མིང་། (rtsa dur ba’i ming) དཱུརྦྦཱ། (dUrBBA) འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། (‘tsho can nam dur ba) ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། (Sha ta par BBIr kA) ཚིགས་བརྒྱ་པ། (tshigs brgya pa) ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། (sa ha sra bIr yyA Tha) ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། (nus pa stong ldan) བྷཱརྒྣ་བི། (BhAr gna bi) བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ། (BhRi gu’i bu mo)
རུ་ཧཱ། (ru hA) སྐྱེ་ལྡན། (skye ldan) ཨ་ནནྟཱ། (a nan tA) མཐའ་ཡས། (mtha’ yas) མིང་གཞན། (ming gzhan) དུརྨཱ་རཱ། (dur mA rA) འཆི་དཀའ། (‘chi dka’) ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། (hA ri tA lI) ལྗང་འཕྲེང་། (ljang ‘phreng) ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། (Shi ta bIr yyA) བསིལ་ནུས། (bsil nus) ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། (sa ha sra bar BI kA) ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། (tshigs stong pa sogs su bshad do) —— 狗牙根。
དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། (dAr ba dkar po’i ming) གོ་ལོ་མཱི། (go lo mI) སའི་སྤུ། (sa’i spu) ཤཏ་བཱིཪྻ། (Sha ta bIr ya) ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། (nus pa brgya ldan) གཎྜཱ་ལཱི། (gaN DA lI) རྨན་འཛིན། (rman ‘dzin) ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ (Sha lu lA kShaH) ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། (nya mig can de las snga ma gnyis dUr ba dkar po’i ming dang) ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། (phyi ma gnyis dUr ba’i bye brag so so zhes su’ang gzhan las bshad) —— 白茅。
བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། (bil ba’i shing dang ‘bras bu gnyis ka’i thun mong gi ming) བིལྦ། (bil ba) བིལ་བ། (bil ba) ཤཱཎྚི་ལྱཿ (ShAN+ti lyaH) ཀ་པེད། (ka ped) ཤཻ་ལཱུ་ཥ། (Shai lU Sha) ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། (She lu Sha skyes) མཱ་ལཱུ་ར། (mA lU ra) དཔལ་གཅོད། (dpal gcod) ཤྲཱི་ཕ་ལ། (ShrI pha la) དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། (dpal ‘bras zhes so) —— 榅桲。
རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། (rtsa ku sha’i ming) ཀུ་ཤ (ku Sha) སར་ཉལ། (sar nyal) ཀུ་ཐཿ (ku ThaH) རུལ་ཅན། (rul can) དརྦདྷཿ (dar BhaDH) རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། (rtsa ku sha’am mchod byed) པ་བི་ཏྲཾ། (pa bi+traM) གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། (gtsang byed ces so) —— 吉祥草。
བ་ད་རཿ (ba da raH) དང་། (dang) བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། (ba da ra pha laM) རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། (rgya shug gi ‘bru) མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། (mA tu lung gaM) བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (ba lung kha lung) ཏཱ་ལཱི་སཿ (tA lI saH) བལ་བུ། (bal bu) ཏ་ག་རཾ། (ta ga raM) རྒྱ་སྤོས། (rgya spos) —— 枸杞。
སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། (spang spos kyi ming la) མི་སཱི། (mi sI) འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། (‘jal byed dam spang spos) གནྡྷ་མཱ་སཱི། (gan Dha mA sI) སྤང་སྤོས། (spang spos) མཾ་སཱི། (man sI) ཤ་ཅན་ནཾ། (Sha can nan) ཤེད་བྱེད། (shed byed) ཏ་པ་སྭི་ནཱི། (ta pa s+wi nI) དཀའ་ཐུབ་ཅན། (dka’ thub can) ཛ་ཊི་ལཱ། (dza +ti lA) རལ་ཅན། (ral can) ལོ་མ་ཤཱཿ (lo ma ShAH) སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། (spu can zhes so) —— 甘松。
ན་ཁའི་མིང་། (na kha’i ming) ན་ཁཾ། (na khaM) སེན་འདྲ། (sen ‘dra) ཤུཀྟིཿ (Shuk+tiH) ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། (nya phyis ‘dra ba) ཤཾ་ཁཿ (Shan khaH) དུང་འདྲ་བ། (dung ‘dra ba) ཁུ་རཿ (khu raH) གཅོད་བྱེད། (gcod byed) ཀོ་ལ་ང་ལཾ། (ko la nga laM) རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། (rgya shug ‘dab ces so) —— 指甲。
ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། (yung ba dang ‘dra ba’i ka tso bA zhes pa ga bur ser po’i ming) ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ (kar pU ra kaH) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed) དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ (drA bi Da kaH) དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། (dra bi Da skyes) ཀལྱ་ཀཿ (kal ya kaH) དུས་ལེགས། (dus legs) ཀལྤ་ཀཿ (kal pa kaH) ཚོགས་སྐྱེས། (tshogs skyes) བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། (be Dha mu khya kaH dri’i gtso bo zhes so) —— 黄樟脑。
གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་(gzhan dri bzang bod sogs su yongs la)

【English Translation】
Na Lug Gla Gang: Bhadramustaka (bha dra mu sta kah), also known as 'Bras Gang Ngam Mon Lug Bzang Po' (‘bras gang ngam mon lug bzang po). Gundra (gun+drA): 'Goes to water'. Bhadram (bha dram): Also good.
Sle Tres's name: Guduchi (gu DAU cI), Sle Tres or 'Protector'. Batsadani (ba+sA da nI): 'Food for calves'. Cinnaruha (tsin na ru hA): 'Cut and grown'. Tantrika (tan tri kA): 'Heals descendants'. Amrita (a mRi tA): 'Immortal'. Jivantika (dzI ban ti kA): 'Life-giving'. Somavalli (so ma baLlI): 'Moon creeper'. Vishalya (bi Sha lyA): 'Without thorns'. Madhuparni (ma Dhu par Ni): 'Honey leaf'.
Ajaji (a dza dzI): Gosnyod (go snyod). The name for seeds like Gosnyod is Lala Phud. Ajmoda (a dze mo dA): Azamo or Radga'. Ugragandha (u gra gan Dha): 'Strong smell'. Brahmadarba (braHma dar BhA): 'Brahma's knot'. Yamanika (ya ma ni kA): 'Said that Yama takes life'.
Pushkaramula (puShka ra mU laH): 'Root that expands, with a good smell'. Therefore, Paushkaram (pAU Shka raM): 'Expands'. Kashmiram (kA ShmI raM): 'Born in Kashmir'. Padmapattram (padma pa+traM): 'Said to be a lotus petal'.
Name of the Durba root: Durba (dUrBBA): 'Living' or Durba. Shataparbbika (Sha ta par BBIr kA): 'Hundred joints'. Sahasraviryatha (sa ha sra bIr yyA Tha): 'Thousand strengths'. Bhargnavi (BhAr gna bi): 'Daughter of Bhrigu'.
Ruha (ru hA): 'Growing'. Ananta (a nan tA): 'Endless'. Another name: Durmara (dur mA rA): 'Hard to die'. Haritali (hA ri tA lI): 'Green garland'. Shitavirya (Shi ta bIr yyA): 'Cool strength'. Sahasrabarbika (sa ha sra bar BI kA): 'Thousand joints', etc.
Name of the white Darba: Golomi (go lo mI): 'Hair of the earth'. Shatavirya (Sha ta bIr ya): 'Hundred strengths'. Gandali (gaN DA lI): 'Holds tumors'. Shalu Laksha (Sha lu lA kShaH): From those with fish eyes, the first two are names of white Durba, and the latter two are different types of Durba, as explained elsewhere.
Common name for both the Bilva tree and fruit: Bilva (bil ba). Shantilaya (ShAN+ti lyaH): Kapeda. Shailusha (Shai lU Sha): Born from Shelusha. Malura (mA lU ra): 'Cuts off glory'. Shriphala (ShrI pha la): 'Glorious fruit'.
Name of the Kusha root: Kusha (ku Sha): 'Lying on the ground'. Kutha (ku ThaH): 'Rotten'. Darbadha (dar BhaDH): Kusha root or 'Offering'. Pavitram (pa bi+traM): 'Purifying'.
Badara (ba da raH) and Badara Phalam (ba da ra pha laM): Fruit of the Chinese juniper. Matulungam (mA tu lung gaM): Balung Khalung. Talisa (tA lI saH): Balbu. Tagaram (ta ga raM): Chinese incense.
For the name of Spang spos: Misi (mi sI): 'Measuring' or Spang spos. Gandhamasi (gan Dha mA sI): Spang spos. Mamsi (man sI): 'Fleshy'. Shedbyed. Tapasvini (ta pa s+wi nI): 'Ascetic'. Jatila (dza +ti lA): 'Matted hair'. Lomasha (lo ma ShAH): 'Hairy'.
Name of the nail: Nakham (na khaM): 'Like a claw'. Shukti (Shuk+tiH): 'Like a fish scale'. Shankha (Shan khaH): 'Like a conch'. Khura (khu raH): 'Cutting'. Kolangalam (ko la nga laM): 'Chinese juniper leaf'.
The name for yellow camphor, which is like Yungwa, is Katchoba: Karpuraka (kar pU ra kaH): 'Moving'. Dravidaka (drA bi Da kaH): 'Born in Dravida'. Kalyaka (kal ya kaH): 'Good time'. Kalpaka (kal pa kaH): 'Born from a group'. Bedhamukhayaka: 'Chief of smells'.
Others with good smells are common in Tibet, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་
26-2-59b
མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 
26-2-60a
བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་

དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་
26-2-60b
ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་།
26-2-61a
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་

【现代汉语翻译】
དབང་པོ། (dbang po) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ) འཇོམས་བྱེད་ཟེར། - དབང་པོ། (dbang po，Indra) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ)，意为‘摧毁者’。
ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ) སྟར་བུ། - ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ)，意为‘醋栗’。
ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM) རྩ་མཁྲིས། - ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM)，意为‘胆汁根’。
ཏིཀྟ། (tik ta) ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། - ཏིཀྟ། (tik ta)，是苦味，指味道苦涩的各种植物的总称。
བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS) མྱང་རྩི་སྤྲས། - བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS)，意为‘混合树脂’。
ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI) ཨ་ག་ས། - ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) 和 ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI)，意为‘诃梨勒’。
ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH) ཟུར་བ། - ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH)，意为‘姜黄’。
རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl) སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། - རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl)，意为‘红花’。
མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam) བུར་ཤིང་རྩ་བ། - མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam)，意为‘糖树根’。
སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། - སུ་བི་ར་等地方生长的，果实酸涩多汁的植物的名称。
སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བིར་སྐྱེས། - སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM)，意为‘产自苏维拉’。
ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM) ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། - ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM)，意为‘具有腐烂气味’。
ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM) རིགས་འཇལ། - ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM)，意为‘豆类’。
ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM) མངོན་འཁྲུད། - ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM)，意为‘显现清洗’。
ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM) ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། - ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM)，意为‘产自阿文提’。
དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu) སོ་བའི་ཆུ། - དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu)，意为‘谷物水’。
དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM) སོ་སྐྱུར། - དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM)，意为‘谷物酸’。
ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam) ཆུ་ངན། - ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam)，意为‘劣质水’。
ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam) ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། - ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam)，意为‘清水’等。
འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། - 这是未经估量的。
ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། - 矾石的名称。
ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM) སྤྲིན་གཟུགས། - ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM)，意为‘云状’。
གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam) རི་སྐྱེས། - གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam)，意为‘山生’。
ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam) ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། - ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam)，意为‘矾石’或‘无垢’。
ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam) རའི་རྒྱལ་མཚན། - ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam)，意为‘驴的旗帜’。
གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam) དཀར་པོའི་ས་བོན། - གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam)，意为‘白色种子’。
གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། - 此外，天空和云彩的名称也适用于此。
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - 从亚穆纳河的河道中产生的眼药的名称。
སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM) ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། - སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM)，意为‘河流眼药’。
སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། - སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM)，意为‘产自苏维拉’。
རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། - 从那山岩中生出的。
ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM) ཕུག་རོན་མིག་སྨན། - ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM)，意为‘鸽子眼药’。
ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM) ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། ། - ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM)，意为‘产自亚穆纳’。
མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། - 蓝矾或萨格拉精华的名称。
ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM) སྤང་མའི་མིག་སྨན། - ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM)，意为‘蓝矾眼药’。
ཏུཏྠཾ། (tut thaM) ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག - ཏུཏྠཾ། (tut thaM) 也适用于此。
ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam) རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། - ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam)，意为‘孔雀的颈部’。
བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM) སྤང་མ། - བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM)，意为‘蓝矾’。
མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM) རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། - མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM)，意为‘具有孔雀光泽’。
པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM) སག་རམ་རྩི། - པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM)，意为‘萨格拉精华’。
ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam) འཁར་མཐིང་། - ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam)，意为‘青铜蓝’。
ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat) རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། ། - ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat)，意为‘像孔雀的颈部’。
སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - 从枣树皮和蓝矾熬制而成的汁液眼药的一种。
ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI) སྒྲུབ་བྱེད། - ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI)，意为‘修行者’。
དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA) སྐྱེར་ཁན་ཅན། - དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA)，意为‘具有枣树’。
ཏུཏྠཾ། (tut thaM) སྤང་སྐྱེས། - ཏུཏྠཾ། (tut thaM)，意为‘蓝矾生’。
ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM) བདུད་རྩི་འགྲོགས། - ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM)，意为‘甘露伴侣’。
ཏུནྣཾ། (tun naM) ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - ཏུནྣཾ། (tun naM)，也指‘染色’。
མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། - 蓝色眼药的名称。
ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM) ཁུ་བའི་མིག་སྨན། - ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM)，意为‘汁液眼药’。
ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM) ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། - ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM)，意为‘塔克沙山生’。
ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM) ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། ། - ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM)，意为‘汁液之胎’。
མུ་ཟིའི་མིང་། - 雄黄的名称。
གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA) དྲི་ཅན་རྡོ། - གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA)，意为‘有气味的石头’。
གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH) མུ་ཟི། - གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH)，意为‘雄黄’。
སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH) དྲི་ངད་ཅན། - སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH)，意为‘有香味的’。
བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH) རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། ། - བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH)，意为‘摧毁左’。
ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - 一种形状像黑扁豆的石头眼药的名称。
ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA) མིག་སྨན། - ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA)，意为‘眼药’。
ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI) རིགས་རྒྱན། - ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI)，意为‘种姓装饰’。
ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA) སྲན་ནག་འདྲ་བ། - ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA)，意为‘像黑扁豆’。
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI)，也指‘制陶者’。
ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - 黄铜矿的眼药的名称。
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM) ར་གན་མེ་ཏོག - རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM)，意为‘黄铜花’。
པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM) མེ་ཏོག་ཅན། - པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM)，意为‘有花的’。
འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། - 这也被称为 པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH)，意为‘花旗’。
པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། - པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM)，意为‘像花一样’。
གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (ma lA sa hAM) དྲི་

【English Translation】
དབང་པོ། (dbang po) དཱ་ར་ཏཿ (dā ra taḥ) འཇོམས་བྱེད་ཟེར། - Dbang po (Indra), Dārataḥ (dā ra taḥ), meaning 'destroyer'.
ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ (am bla be ta saḥ) སྟར་བུ། - Ambla-vetasaḥ (am bla be ta saḥ), meaning 'gooseberry'.
ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། (tsi rA tik taM) རྩ་མཁྲིས། - Chiratiktam (tsi rA tik taM), meaning 'bile root'.
ཏིཀྟ། (tik ta) ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། - Tikta (tik ta), is bitter, the general name for various plants with a bitter taste.
བ་ལོ་མོཊཿ (ba lo moTS) མྱང་རྩི་སྤྲས། - Balomots (ba lo moTS), meaning 'mixed resin'.
ཨ་ག་སྟི་དང་། (a ga sti dang) ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི (ha rI ta kI) ཨ་ག་ས། - Agasti (a ga sti dang) and Haritaki (ha rI ta kI), meaning 'Haritaki'.
ཛ་དུ་བཱ་རཿ (dza du bA raH) ཟུར་བ། - Jaduvaraḥ (dza du bA raH), meaning 'turmeric'.
རོ་ཧི་ཎཱི། (ro hi Nl) སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། - Rohini (ro hi Nl), meaning 'red flower'.
མོ་ར་ཊཾ། (mo ra Tam) བུར་ཤིང་རྩ་བ། - Moratam (mo ra Tam), meaning 'sugar tree root'.
སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། - The name of plants that grow in places like Suvira, with sour and juicy fruits.
སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བིར་སྐྱེས། - Sauvīram (sau bI raM), meaning 'born in Suvira'.
ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། (A ra nA la kaM) ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། - Āranālakam (A ra nA la kaM), meaning 'having a rotten smell'.
ཀུལྨཱ་ཥཾ། (kul mASaM) རིགས་འཇལ། - Kulmāsham (kul mASaM), meaning 'legumes'.
ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། (a Bhi Shu taM) མངོན་འཁྲུད། - Abhiṣutam (a Bhi Shu taM), meaning 'manifest cleansing'.
ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། (a ban ti so maM) ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། - Avanti-somaṃ (a ban ti so maM), meaning 'born in Avanti'.
དྷྭ་ནྱཱམྦུ། (dhwa nyAm bu) སོ་བའི་ཆུ། - Dhvānyāmbhu (dhwa nyAm bu), meaning 'grain water'.
དྷཱ་ནྱཱམླཾ། (dhA nyA mlaM) སོ་སྐྱུར། - Dhānyāmlaṃ (dhA nyA mlaM), meaning 'grain acid'.
ཀཉྫ་ལཾ། (kan dza lam) ཆུ་ངན། - Kanjalam (kan dza lam), meaning 'bad water'.
ཀཱཉྫི་ལཾ། (kAn dzi lam) ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། - Kanjilam (kAn dzi lam), meaning 'clear water', etc.
འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། - This is unmeasured.
ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། - The name of alum.
ཨ་བྷྲ་ཀཾ (a Bhra kaM) སྤྲིན་གཟུགས། - Abhrakaṃ (a Bhra kaM), meaning 'cloud-like'.
གི་རི་ཛཾ། (gi ri dzam) རི་སྐྱེས། - Girijam (gi ri dzam), meaning 'mountain-born'.
ཨ་མ་ལཾ། (a ma lam) ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། - Amalam (a ma lam), meaning 'alum' or 'immaculate'.
ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། (ga ba la dhwa dzam) རའི་རྒྱལ་མཚན། - Gabaladhvajam (ga ba la dhwa dzam), meaning 'donkey's flag'.
གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། (gau rI bI dzam) དཀར་པོའི་ས་བོན། - Gaurī-bījaṃ (gau rI bI dzam), meaning 'white seed'.
གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། - It is said that the names of sky and clouds also apply to this.
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - The name of an eye medicine derived from the course of the Yamuna River.
སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། (sro to 'n dza naM) ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། - Sroto'ñjanaṃ (sro to 'n dza naM), meaning 'river eye medicine'.
སཽ་བཱི་རཾ། (sau bI raM) སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། - Sauvīram (sau bI raM), meaning 'born in Suvira'.
རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། - Born from that mountain rock.
ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། (kA bo tA n dza naM) ཕུག་རོན་མིག་སྨན། - Kāpotāñjanaṃ (kA bo tA n dza naM), meaning 'pigeon eye medicine'.
ཡཱ་མུ་ནཾ། (yA mu naM) ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། ། - Yāmunam (yA mu naM), meaning 'born in Yamuna'.
མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། - The name of blue vitriol or sagara essence.
ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། (tut thA n dza naM) སྤང་མའི་མིག་སྨན། - Tutthāñjanaṃ (tut thA n dza naM), meaning 'blue vitriol eye medicine'.
ཏུཏྠཾ། (tut thaM) ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག - Tutthaṃ (tut thaM) also applies to this.
ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། (Shi ki grI bam) རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། - Shikhi-grīvaṃ (Shi ki grI bam), meaning 'peacock's neck'.
བི་ཏུནྣཾ། (bi tun naM) སྤང་མ། - Vitunnaṃ (bi tun naM), meaning 'blue vitriol'.
མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ (ma yU ra kaM) རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། - Mayūrakam (ma yU ra kaM), meaning 'having peacock luster'.
པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། (pu ShA tut thaM) སག་རམ་རྩི། - Puṣā-tutthaṃ (pu ShA tut thaM), meaning 'sagara essence'.
ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། (kAM sa nI lam) འཁར་མཐིང་། - Kāṃsa-nīlaṃ (kAM sa nI lam), meaning 'bronze blue'.
ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། (Shi ki ka NTha bat) རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། ། - Shikhi-kaṇṭha-vat (Shi ki ka NTha bat), meaning 'like a peacock's neck'.
སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - The name of a type of juice eye medicine made from boiling jujube bark and blue vitriol.
ཀརྦ་རཱི། (kar ba rI) སྒྲུབ་བྱེད། - Karbarī (kar ba rI), meaning 'ascetic'.
དཱརྦི་ཀཱ (dAr bi kA) སྐྱེར་ཁན་ཅན། - Dārbikā (dAr bi kA), meaning 'having jujube'.
ཏུཏྠཾ། (tut thaM) སྤང་སྐྱེས། - Tutthaṃ (tut thaM), meaning 'blue vitriol born'.
ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། (a mRi tA sang gaM) བདུད་རྩི་འགྲོགས། - Amṛtā-saṅgaṃ (a mRi tA sang gaM), meaning 'nectar companion'.
ཏུནྣཾ། (tun naM) ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - Tunnaṃ (tun naM), also means 'dyeing'.
མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། - The name of blue eye medicine.
ར་སཱཉྫ་ནཾ། (ra sA n dza naM) ཁུ་བའི་མིག་སྨན། - Rasāñjanaṃ (ra sA n dza naM), meaning 'juice eye medicine'.
ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། (tArk Shya Shai laM) ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། - Tārkṣya-śailaṃ (tArk Shya Shai laM), meaning 'Tarkshya mountain-born'.
ར་ས་གརྦྷཾ། (ra sa gar BhaM) ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། ། - Rasa-garbhaṃ (ra sa gar BhaM), meaning 'womb of juice'.
མུ་ཟིའི་མིང་། - The name of realgar.
གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། (gan dha Shma man ShmA) དྲི་ཅན་རྡོ། - Gandha-śma-man-śmā (gan dha Shma man ShmA), meaning 'fragrant stone'.
གནྡྷ་ཀཿ (gan dha kaH) མུ་ཟི། - Gandhakaḥ (gan dha kaH), meaning 'realgar'.
སཽ་གནྡྷི་ཀཿ (sau gan dhi kaH) དྲི་ངད་ཅན། - Saugandhikaḥ (sau gan dhi kaH), meaning 'fragrant'.
བཱ་མ་གྷྣཿ (bA ma ghnaH) རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། ། - Vāmaghnaḥ (bA ma ghnaH), meaning 'destroying the left'.
ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། - The name of a type of stone eye medicine shaped like black lentils.
ཙཀྵུ་ཥྱཱ། (chak Shu ShyA) མིག་སྨན། - Chakṣuṣyā (chak Shu ShyA), meaning 'eye medicine'.
ཀུ་ལཱ་ལཱི། (ku lA lI) རིགས་རྒྱན། - Kulālī (ku lA lI), meaning 'lineage ornament'.
ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། (ku lat thi kA) སྲན་ནག་འདྲ་བ། - Kulatthikā (ku lat thi kA), meaning 'like black lentils'.
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། (kum Bha kA rI) བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། ། - Kumbhakārī (kum Bha kA rI), also means 'potter'.
ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། - The name of chalcopyrite eye medicine.
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། (rI ti pu ShpaM) ར་གན་མེ་ཏོག - Rīti-puṣpaṃ (rI ti pu ShpaM), meaning 'chalcopyrite flower'.
པུཥྤ་ཀཾ། (pu Shpa kaM) མེ་ཏོག་ཅན། - Puṣpakaṃ (pu Shpa kaM), meaning 'having flowers'.
འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ (pu Shpa ke tuH) མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། - This is also called Puṣpa-ketuḥ (pu Shpa ke tuH), meaning 'flower flag'.
པཽཥྤ་ཀཾ (pau Shpa kaM) མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། - Pauṣpakaṃ (pau Shpa kaM), meaning 'like a flower'.
གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། (ma lA sa hAM) དྲི་ - Furthermore, Mala-sahāṃ (ma lA sa hAM) fragrance

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 
26-2-61b
ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉི

【现代汉语翻译】
མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། (梵文：śatapuṣpa，梵文罗马拟音：śatapuṣpa，汉语字面意思：百花) མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །（梵文：puṣparītikā，梵文罗马拟音：puṣparītikā，汉语字面意思：花之习性）
བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །
གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །
ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །
གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན།
སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །
ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད།
ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །
མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །
བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །
འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །
ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །
བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས།

【English Translation】
Ma Sel. Śatapuṣpa (梵文：śatapuṣpa，梵文罗马拟音：śatapuṣpa，汉语字面意思：Hundred Flowers), meaning 'hundred flowers'. Puṣparītikā (梵文：puṣparītikā，梵文罗马拟音：puṣparītikā，汉语字面意思：Flower Custom), meaning 'copper-colored flower'.
Name for Acacia arabica. Piñjaraṃ, Acacia arabica. Tālam, place maker. Pītanaṃ, yellow color. Alaṃ, Ālaṃ, ornament maker. Haritālakaṃ, yellow place. Tāvarṇṇakaṃ, having the letter Ta. Naṭabhūṣaṇaṃ, dance ornament. Godantaḥ, bull's tooth. Naṭasaṃjñakaṃ, having the name dance. Kaccūraṃ, also.
Name for Ghandharasa. Bolaḥ, resin. Gandharasaḥ, giver of scent. Prāṇaḥ, living being. Piṇḍaḥ, ball. Gosaḥ, water mixture. Śaśaḥ, having livestock.
Name for red ochre. Sindūraṃ, red ochre. Nāgasaṃbhavaṃ, born of lead. Basantotsavaḥ, spring festival. Raktacūrṇaṃ, red powder. Raktabālukaṃ, red sand.
Name for saffron used to dye clothes etc. Kamalottaraṃ, best flower. Kusumbhaṃ, safflower. Bahṇiśikhaṃ, tip of fire. Mahārajananaṃ, great dye.
Name for honey. Madhu, honey. Its divisions are: Kṣaudraṃ, honey from small bees. Mākṣikaṃ, honey from domestic bees. Bhrāmaraṃ, honey from bumblebees. Vāraṭaṃ, honey from wasps. Bauttikaṃ, honey from buzzing bees.
Name for the alkali made by roasting barley sprouts in some places. Yavakṣāraḥ, alkali maker from barley. Yavāgrajaḥ, barley tip born. Pākyaḥ, born from roasting. Other: Yavajaḥ, barley born. Yavanālaḥ, having barley etc., is also explained here. Name for alkali of Sajjika. Sarjjikākṣāraḥ, alkali maker from dark spikes.
Kāpotaḥ, pigeon color. Sukhavarcakaḥ, having clear happiness. Sauvarchalaṃ, very clear. Rucakaḥ, igniter. Other: Svarjiḥ and Svarjikā, well made. Suvarcikā, well appearing. Śrughnikaḥ, destroyer of hearing. Kṛṣṇalavaṇaṃ, black salt. Akṣaṃ, pervader.
Name for the seed of beautiful eye medicine. Śigrujaṃ, born of Shigru. Śvetamaricaṃ, white pepper.
Name for the root of Grewia populifolia. Moraṭaṃ, Grewia root. Root of long pepper. Pippalīmūlaṃ, long pepper root. Caṭikā, having a wheel. Śiras and Śirāḥ, head form. Caṭakāśiraḥ, having the head of a sparrow. Granthikaṃ, having knots.
Name known as 'Bhunga Hair'. Golomī, having bull hair. Bhūtakeśaḥ, hair of a spirit.
Name for a tree with red heartwood like red sandalwood. Pattrāṅgaṃ, leaf body. Raktacandana, like red sandalwood.
Name for a special kind of sugar candy from Grewia populifolia. Matsāṇḍī, fish egg. Pāṇitaṃ, achiever. Granular sugar, both white and non-white in color.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་
26-2-62a
བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ།
26-2-62b
ཀ་ལྱཿ སོས་པ། ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད

【现代汉语翻译】
糖类的名称：Śarkarāḥ（梵文天城体：शर्कराः，梵文罗马拟音：śarkarāḥ，汉语字面意思：糖），也叫Rājñī karā或likharā，以及Sītāṅgomasbyed。
糖的名称还有：Phāṇitaṃ（梵文天城体：फाणितं，梵文罗马拟音：phāṇitaṃ，汉语字面意思：糖浆），糖蜜的头部，Khaṇḍaṃ（梵文天城体：खण्डं，梵文罗马拟音：khaṇḍaṃ，汉语字面意思：糖块），Hvags。
Madhu（梵文天城体： मधु，梵文罗马拟音：madhu，汉语字面意思：蜂蜜），蜂蜜，Madhūcchiṣṭa（梵文天城体： मधूच्छिष्ट，梵文罗马拟音：madhūcchiṣṭa，汉语字面意思：蜂蜜残渣），蜂蜜的残余或蜂蜡，Sikthaṃ（梵文天城体： सिक्थं，梵文罗马拟音：sikthaṃ，汉语字面意思：蜂蜡），以及Sikthakaṃ（梵文天城体： सिक्थकं，梵文罗马拟音：sikthakaṃ，汉语字面意思：蜂蜡），蜂蜡。
Tailaṃ（梵文天城体： तैलं，梵文罗马拟音：tailaṃ，汉语字面意思：油），油，Kaṭukatailaṃ（梵文天城体： कटुतैलं，梵文罗马拟音：kaṭutailaṃ，汉语字面意思：芥末油），芥末油，Sarbiḥ（梵文天城体： सर्बिः，梵文罗马拟音：sarbiḥ，汉语字面意思：酥油），酥油，Śailoṅkaṃ（梵文天城体： शैलोङ्कं，梵文罗马拟音：śailoṅkaṃ，汉语字面意思：石髓），石髓的水，Kvāthitam（梵文天城体： क्वाथितम्，梵文罗马拟音：kvāthitam，汉语字面意思：煮沸），煮沸或浓缩的，Kvāthayitvā（梵文天城体： क्वाथयित्वा，梵文罗马拟音：kvāthayitvā，汉语字面意思：煮沸后），煮沸后。
此外，宝石的种类、动物的肉等、谷物和树木的种类等也可以用作药物，因此将这些名称分别列在各自的类别中。这里说的是各种常见的药物。
此外，食物等用作药物时，如果只提到水果成熟后腐烂的种类，则称为Oṣadhi或dhyāḥ（梵文天城体： ओषधि，梵文罗马拟音：oṣadhi，汉语字面意思：草药），即成熟的果实等，因为提到了很多种类，所以使用了复数形式。
此外，成熟果实的具体种类，以及其他非该种类的三种果实等所有药物的具体种类，以及用作药物的食物等，都统称为Oṃṣadhaṃ（梵文天城体： ॐषधं，梵文罗马拟音：oṃṣadhaṃ，汉语字面意思：药物），即药物。
在药物方面，叶子、花朵等的总称是Śākaṃ（梵文天城体： शाकं，梵文罗马拟音：śākaṃ，汉语字面意思：蔬菜）。
对此进行分类：根，如萝卜等粗大的根；Nimba（梵文天城体： निम्ब，梵文罗马拟音：nimba，汉语字面意思：楝树）等的叶子；竹子等的新芽；Sāla（梵文天城体： साल，梵文罗马拟音：sāla，汉语字面意思：娑罗树）等的顶端；Amra（梵文天城体： आम्र，梵文罗马拟音：āmra，汉语字面意思：芒果）等的水果；Utpala（梵文天城体： उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）等的茎，即这五种；Adhirūḍha（梵文天城体： अधिरूढ，梵文罗马拟音：adhirūḍha，汉语字面意思：过度生长），指多余生长的部分，如茎、种子、骨头、新芽、茎的髓等细小的部分。
这里所说的茎仅仅是指根，而新芽是指草木等植物新生的细小枝条。Matuṅgaluṅga（梵文天城体： मतुङ्गलुङ्ग，梵文罗马拟音：matuṅgaluṅga，汉语字面意思：香橼）等的树皮，Kovidāra（梵文天城体： कोविदार，梵文罗马拟音：kovidāra，汉语字面意思：羊蹄甲）等的花朵。Cchavakaṃ（梵文天城体： च्छवकं，梵文罗马拟音：chavakaṃ，汉语字面意思：伞菌）被称为有伞状物。
正如所说：‘根、叶、新芽和顶端，水果、茎、多余生长的部分，树皮、花朵、Cchavakaṃ（梵文天城体： च्छवकं，梵文罗马拟音：chavakaṃ，汉语字面意思：伞菌），Śākaṃ（梵文天城体： शाकं，梵文罗马拟音：śākaṃ，汉语字面意思：蔬菜）分为十种。’
这些的根，Mūlaṃ（梵文天城体： मूलं，梵文罗马拟音：mūlaṃ，汉语字面意思：根）等的梵语词汇已经在其他地方解释过了。Karīra（梵文天城体： करीर，梵文罗马拟音：karīra，汉语字面意思：无叶灌木），指新芽。
Mūlaṃ auṣadhaṃ（梵文天城体： मूलं औषधं，梵文罗马拟音：mūlaṃ auṣadhaṃ，汉语字面意思：根的药物），根的药物，Gaṇṭā bhaiṣajyaṃ（梵文天城体： गण्टा भैषज्यं，梵文罗马拟音：gaṇṭā bhaiṣajyaṃ，汉语字面意思：茎的药物），茎的药物等，应该这样理解。
药物配制良好，疾病痊愈的名称：Kalyaḥ（梵文天城体： कल्यः，梵文罗马拟音：kalyaḥ，汉语字面意思：痊愈），痊愈，Nirāmayaḥ（梵文天城体： निरामयः，梵文罗马拟音：nirāmayaḥ，汉语字面意思：无病），无病，Vārttaḥ（梵文天城体： वार्त्त，梵文罗马拟音：vārttaḥ，汉语字面意思：生存），生存。
从疾病中解脱出来不久的名称：Ullāghnyaḥ（梵文天城体： उल्लाघ्न्यः，梵文罗马拟音：ullāghnyaḥ，汉语字面意思：刚从疾病中解脱），刚从疾病中解脱出来。
没有疾病的名称：Anāmayaṃ（梵文天城体： अनामयं，梵文罗马拟音：anāmayaṃ，汉语字面意思：无病），无病，Arogyaṃ（梵文天城体： आरोग्यं，梵文罗马拟音：ārogyaṃ，汉语字面意思：健康），没有疾病，Arogaḥ（梵文天城体： अरोगः，梵文罗马拟音：arogaḥ，汉语字面意思：无病），无病，Nirdzaraḥ（梵文天城体： निर्जरः，梵文罗马拟音：nirdzaraḥ，汉语字面意思：无病），没有瘟疫或没有疾病。

【English Translation】
Names of sugars: Śarkarāḥ (Sanskrit Devanagari: शर्कराः, Sanskrit Romanization: śarkarāḥ, Chinese literal meaning: sugar), also called Rājñī karā or likharā, and Sītāṅgomasbyed.
Other names for sugar include: Phāṇitaṃ (Sanskrit Devanagari: फाणितं, Sanskrit Romanization: phāṇitaṃ, Chinese literal meaning: syrup), the head of molasses, Khaṇḍaṃ (Sanskrit Devanagari: खण्डं, Sanskrit Romanization: khaṇḍaṃ, Chinese literal meaning: sugar lump), Hvags.
Madhu (Sanskrit Devanagari: मधु, Sanskrit Romanization: madhu, Chinese literal meaning: honey), honey, Madhūcchiṣṭa (Sanskrit Devanagari: मधूच्छिष्ट, Sanskrit Romanization: madhūcchiṣṭa, Chinese literal meaning: honey residue), the residue of honey or beeswax, Sikthaṃ (Sanskrit Devanagari: सिक्थं, Sanskrit Romanization: sikthaṃ, Chinese literal meaning: beeswax), and Sikthakaṃ (Sanskrit Devanagari: सिक्थकं, Sanskrit Romanization: sikthakaṃ, Chinese literal meaning: beeswax), beeswax.
Tailaṃ (Sanskrit Devanagari: तैलं, Sanskrit Romanization: tailaṃ, Chinese literal meaning: oil), oil, Kaṭukatailaṃ (Sanskrit Devanagari: कटुतैलं, Sanskrit Romanization: kaṭutailaṃ, Chinese literal meaning: mustard oil), mustard oil, Sarbiḥ (Sanskrit Devanagari: सर्बिः, Sanskrit Romanization: sarbiḥ, Chinese literal meaning: ghee), ghee, Śailoṅkaṃ (Sanskrit Devanagari: शैलोङ्कं, Sanskrit Romanization: śailoṅkaṃ, Chinese literal meaning: rock marrow), water of rock marrow, Kvāthitam (Sanskrit Devanagari: क्वाथितम्, Sanskrit Romanization: kvāthitam, Chinese literal meaning: boiled), boiled or concentrated, Kvāthayitvā (Sanskrit Devanagari: क्वाथयित्वा, Sanskrit Romanization: kvāthayitvā, Chinese literal meaning: having boiled), having boiled.
In addition, types of gems, animal meat, grains, and types of trees can also be used as medicine, so these names are listed in their respective categories. Here, various common medicines are mentioned.
Furthermore, when food and other items are used as medicine, if only the types of fruits that decay after ripening are mentioned, they are called Oṣadhi or dhyāḥ (Sanskrit Devanagari: ओषधि, Sanskrit Romanization: oṣadhi, Chinese literal meaning: herb), i.e., ripened fruits, etc. Because many types are mentioned, the plural form is used.
In addition, specific types of ripened fruits, and all specific types of medicines such as three fruits that are not of that type, and foods used as medicine, are all generally called Oṃṣadhaṃ (Sanskrit Devanagari: ॐषधं, Sanskrit Romanization: oṃṣadhaṃ, Chinese literal meaning: medicine), i.e., medicine.
In the context of medicine, the general term for leaves, flowers, etc., is Śākaṃ (Sanskrit Devanagari: शाकं, Sanskrit Romanization: śākaṃ, Chinese literal meaning: vegetable).
Classifying it: roots, such as thick roots like radishes; leaves of Nimba (Sanskrit Devanagari: निम्ब, Sanskrit Romanization: nimba, Chinese literal meaning: neem) etc.; new shoots of bamboo etc.; tips of Sāla (Sanskrit Devanagari: साल, Sanskrit Romanization: sāla, Chinese literal meaning: sal tree) etc.; fruits of Amra (Sanskrit Devanagari: आम्र, Sanskrit Romanization: āmra, Chinese literal meaning: mango) etc.; stems of Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) etc., i.e., these five; Adhirūḍha (Sanskrit Devanagari: अधिरूढ, Sanskrit Romanization: adhirūḍha, Chinese literal meaning: overgrown), refers to overgrown parts, such as stems, seeds, bones, shoots, stem marrow, etc., small parts.
Here, the stem refers only to the root, and the shoot refers to the newly grown small branches of plants such as grasses and trees. Bark of Matuṅgaluṅga (Sanskrit Devanagari: मतुङ्गलुङ्ग, Sanskrit Romanization: matuṅgaluṅga, Chinese literal meaning: citron) etc., flowers of Kovidāra (Sanskrit Devanagari: कोविदार, Sanskrit Romanization: kovidāra, Chinese literal meaning: orchid tree) etc. Cchavakaṃ (Sanskrit Devanagari: च्छवकं, Sanskrit Romanization: chavakaṃ, Chinese literal meaning: mushroom) is said to have an umbrella-like structure.
As it is said: 'Root, leaf, shoot, and tip, fruit, stem, overgrown part, bark, flower, Cchavakaṃ (Sanskrit Devanagari: च्छवकं, Sanskrit Romanization: chavakaṃ, Chinese literal meaning: mushroom), Śākaṃ (Sanskrit Devanagari: शाकं, Sanskrit Romanization: śākaṃ, Chinese literal meaning: vegetable) are described as ten types.'
The Sanskrit terms for these roots, Mūlaṃ (Sanskrit Devanagari: मूलं, Sanskrit Romanization: mūlaṃ, Chinese literal meaning: root) etc., have already been explained elsewhere. Karīra (Sanskrit Devanagari: करीर, Sanskrit Romanization: karīra, Chinese literal meaning: caper), refers to the shoot.
Mūlaṃ auṣadhaṃ (Sanskrit Devanagari: मूलं औषधं, Sanskrit Romanization: mūlaṃ auṣadhaṃ, Chinese literal meaning: root medicine), root medicine, Gaṇṭā bhaiṣajyaṃ (Sanskrit Devanagari: गण्टा भैषज्यं, Sanskrit Romanization: gaṇṭā bhaiṣajyaṃ, Chinese literal meaning: stem medicine), stem medicine, etc., should be understood in this way.
Names for the cure of diseases by well-prepared medicine: Kalyaḥ (Sanskrit Devanagari: कल्यः, Sanskrit Romanization: kalyaḥ, Chinese literal meaning: cured), cured, Nirāmayaḥ (Sanskrit Devanagari: निरामयः, Sanskrit Romanization: nirāmayaḥ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Vārttaḥ (Sanskrit Devanagari: वार्त्त, Sanskrit Romanization: vārttaḥ, Chinese literal meaning: living), living.
The name for not being long after being freed from disease: Ullāghnyaḥ (Sanskrit Devanagari: उल्लाघ्न्यः, Sanskrit Romanization: ullāghnyaḥ, Chinese literal meaning: just freed from disease), just freed from disease.
Names for being without disease: Anāmayaṃ (Sanskrit Devanagari: अनामयं, Sanskrit Romanization: anāmayaṃ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Arogyaṃ (Sanskrit Devanagari: आरोग्यं, Sanskrit Romanization: ārogyaṃ, Chinese literal meaning: healthy), without disease, Arogaḥ (Sanskrit Devanagari: अरोगः, Sanskrit Romanization: arogaḥ, Chinese literal meaning: without disease), without disease, Nirdzaraḥ (Sanskrit Devanagari: निर्जरः, Sanskrit Romanization: nirdzaraḥ, Chinese literal meaning: without disease), without plague or without disease.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །
声明学类名相
ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག །
26-2-63a
མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བ

【现代汉语翻译】
པ་ར་མ་སུ་ཁཿ (藏文)，परमसुख (梵文天城体)，paramasukha (梵文罗马拟音)，极乐。他们已经说完了医疗方面所需的各种名称。
现在简要地说明一下关于声明学（梵语：Śabda，意为声音、语言）的名词。
ཤཱབྡི་ཀཿ (藏文)，शाब्दिक (梵文天城体)，śābdika (梵文罗马拟音)，声明学家。
བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ (藏文)，वैयाकरणिक (梵文天城体)，vaiyākaraṇika (梵文罗马拟音)，语法学家。
བྱཱ་ཀ་ར་ཎ (藏文)，व्याकरण (梵文天城体)，vyākaraṇa (梵文罗马拟音)，语法或预言，即声明学的名称。
བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ (藏文)，वैयाकरण (梵文天城体)，vaiyākaraṇa (梵文罗马拟音)，语法学家或懂语法者或精通语法者。
ཤཱབྡི་ཀཿ (藏文)，शाब्दिक (梵文天城体)，śābdika (梵文罗马拟音)，精通声明学者。
དྷཱ་ཏུཿ (藏文)，धातु (梵文天城体)，dhātu (梵文罗马拟音)，词根。
ནཱ་མཿ (藏文)，नाम (梵文天城体)，nāma (梵文罗马拟音)，名称。
པྲ་ཏྱ་ཡཿ (藏文)，प्रत्यय (梵文天城体)，pratyaya (梵文罗马拟音)，后缀。
པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ (藏文)，प्रकृति (梵文天城体)，prakṛti (梵文罗马拟音)，自性。
པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (藏文)，प्रतिसन्धि (梵文天城体)，pratisandhi (梵文罗马拟音)，连接。
བི་ཀྲཱྀཏ྄ (藏文)，विकृत (梵文天城体)，vikṛta (梵文罗马拟音)，变异。
ནཱ་མན྄ (藏文)，नामन् (梵文天城体)，nāman (梵文罗马拟音)，名称。
བཱ་ཀྱཾ (藏文)，वाक्य (梵文天城体)，vākya (梵文罗马拟音)，句子，即名词加上变格词尾。
པི་བྷཀྟིཿ (藏文)，विभक्ति (梵文天城体)，vibhakti (梵文罗马拟音)，变格。
བཱཙ྄ (藏文)，वाच् (梵文天城体)，vāc (梵文罗马拟音)，和。
བཱཀ྄་ (藏文)，वाक् (梵文天城体)，vāk (梵文罗马拟音)，和。
པཱ་ད (藏文)，पाद (梵文天城体)，pāda (梵文罗马拟音)，语。
བྷཱ་ཥ (藏文)，भाषा (梵文天城体)，bhāṣā (梵文罗马拟音)，语言。
གིར྄་ (藏文)，गिर् (梵文天城体)，gir (梵文罗马拟音)，和。
གཱིཿ (藏文)，गी (梵文天城体)，gī (梵文罗马拟音)，声音。
པཱ་ཎཱི (藏文)，पानी (梵文天城体)，pāṇī (梵文罗马拟音)，言语，也说是梵天所生、广天所生、海中所生。
བྱཱ་ཧཱ་རཿ (藏文)，व्याहार (梵文天城体)，vyāhāra (梵文罗马拟音)，陈述或术语。
ཨུཀྟིཿ (藏文)，उक्ति (梵文天城体)，ukti (梵文罗马拟音)，谈论。
ལ་བི་ཏཾ (藏文)，लपित (梵文天城体)，lapita (梵文罗马拟音)，说话。
བྷཱ་ཥི་ཏཾ (藏文)，भाषित (梵文天城体)，bhāṣita (梵文罗马拟音)，讲述。
བ་ཙ་ནཾ (藏文)，वचन (梵文天城体)，vacana (梵文罗马拟音)，讲解。
བ་ཙ་ས྄ (藏文)，वचस् (梵文天城体)，vacas (梵文罗马拟音)，说话或词语。
སྭ་ར (藏文)，स्वर (梵文天城体)，svara (梵文罗马拟音)，声音或音调。
དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག དབྱངས་的分类：
ཨུ་དཱཏྟཿ (藏文)，उदात्त (梵文天城体)，udātta (梵文罗马拟音)，高音。
ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ (藏文)，अनुदात्त (梵文天城体)，anudātta (梵文罗马拟音)，低音。
སྭ་རི་ཏཿ (藏文)，स्वरित (梵文天城体)，svarita (梵文罗马拟音)，中音。
པཱརྟྟཱ (藏文)，वार्त्ता (梵文天城体)，vārttā (梵文罗马拟音)，谈话。
ཀ་ཐཱ (藏文)，कथा (梵文天城体)，kathā (梵文罗马拟音)，谈话，即简短的真话。
པྲ་བྲྀཏྟིཿ (藏文)，प्रवृत्ति (梵文天城体)，pravṛtti (梵文罗马拟音)，历史。
བྲྀཏྟཱནྟཿ (藏文)，वृत्तान्त (梵文天城体)，vṛttānta (梵文罗马拟音)，口语。
ཨུ་དནྟཿ (藏文)，उदन्त (梵文天城体)，udanta (梵文罗马拟音)，命令或消息，这些通常都用作谈话的名称。
名称的其他名称：
ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ (藏文)，आह्वय (梵文天城体)，āhvaya (梵文罗马拟音)，呼唤。
ཨཱ་ཁྱཱ (藏文)，आख्या (梵文天城体)，ākhyā (梵文罗马拟音)，别名。
ཨཱ་ཧྭཱ (藏文)，आह्वा (梵文天城体)，āhvā (梵文罗马拟音)，名称。
ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ (藏文)，अभिधान (梵文天城体)，abhidhāna (梵文罗马拟音)，名称。
ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ (藏文)，नामधेय (梵文天城体)，nāmadheya (梵文罗马拟音)，称为名称或指定。
ཧཱུ་ཏིཿ (藏文)，हूति (梵文天城体)，hūti (梵文罗马拟音)，从名字呼唤。
བི་བཱ་དཿ (藏文)，विवाद (梵文天城体)，vivāda (梵文罗马拟音)，争论。
བྱ་བ་ཧཱ་རཿ (藏文)，व्यवहार (梵文天城体)，vyavahāra (梵文罗马拟音)，术语。
例如：
ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ (藏文)，उपोद्घात (梵文天城体)，upodghāta (梵文罗马拟音)，接近衡量。
ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ (藏文)，उदाहरण (梵文天城体)，udāharaṇa (梵文罗马拟音)，例如。
关于具有大量言语流的：
སརྒྒཿ (藏文)，सर्ग (梵文天城体)，sarga (梵文罗马拟音)，章节。
སཱུ་ཏྲཾ (藏文)，सूत्र (梵文天城体)，sūtra (梵文罗马拟音)，简要。
དྷཱ་ཏུཿ (藏文)，धातु (梵文天城体)，dhātu (梵文罗马拟音)，语言的本质或词根。
ནཱི་པཱ་ཏཿ (藏文)，निपात (梵文天城体)，nipāta (梵文罗马拟音)，虚词。
ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ (藏文)，अन्वाख्यान (梵文天城体)，anvākhyāna (梵文罗马拟音)，随后的解释。
ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ (藏文)，आख्यात (梵文天城体)，ākhyāta (梵文罗马拟音)，全部解释。
ཨུ་པ་སརྒཿ (藏文)，उपसर्ग (梵文天城体)，upasarga (梵文罗马拟音)，接近改变。
བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། བྲ་等二十个的名称。
བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ (藏文)，वाक्योपन्यास (梵文天城体)，vākyopanyāsa (梵文罗马拟音)，句子的混合。
ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ (藏文)，उपसंख्यान (梵文天城体)，upasaṃkhyāna (梵文罗马拟音)，补充句子。
ས་མཱ་སཿ (藏文)，समास (梵文天城体)，samāsa (梵文罗马拟音)，组合词。
ས་མསྟཿ (藏文)，समस्त (梵文天城体)，samasta (梵文罗马拟音)，组合词。
ཀརྨཿ (藏文)，कर्म (梵文天城体)，karma (梵文罗马拟音)，业。
བྷཱ་བ (藏文)，भाव (梵文天城体)，bhāva (梵文罗马拟音)，事物。
四种主要语言：
སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ (藏文)，संस्कृत (梵文天城体)，saṃskṛta (梵文罗马拟音)，完善的。
ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ (藏文)，अपभ्रंश (梵文天城体)，apabhraṃśa (梵文罗马拟音)，堕落的。
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ (藏文)，प्राकृत (梵文天城体)，prākṛta (梵文罗马拟音)，普通的或自然的。
པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ (藏文)，पैशाचिक (梵文天城体)，paiśācika (梵文罗马拟音)，食肉者的语言。
ཨ་པ་ཤབྡཿ (藏文)，अपशब्द (梵文天城体)，apaśabda (梵文罗马拟音)，声音损坏。
ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ (藏文)，क्रियापद (梵文天城体)，kriyāpada (梵文罗马拟音)，动词或动作词。
ཀརྨ་པ་དཾ (藏文)，कर्मपद (梵文天城体)，karmapada (梵文罗马拟音)，宾语词。
ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ (藏文)，अनवस्थाप्रसंग (梵文天城体)，anavasthāprasaṃga (梵文罗马拟音)，无休止地发生。
ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ (藏文)，अतिप्रसङ्ग (梵文天城体)，atiprasaṃga (梵文罗马拟音)，过度发生。
པྲ་སཾ་གཿ (藏文)，प्रसंग (梵文天城体)，prasaṃga (梵文罗马拟音)，发生。
པྲ་སཛྱ་ཏཻ (藏文)，प्रसज्यते (梵文天城体)，prasajyate (梵文罗马拟音)，过度发生。
བི་གྲ་ཧཿ (藏文)，विग्रह (梵文天城体)，vigraha (梵文罗马拟音)，详细解释词语。
རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བ 变格词的组合。

【English Translation】
Paramasukha (Sanskrit): Supreme bliss. They have already mentioned all kinds of names needed for medicine.
Now, let's briefly explain the names related to the science of language (Śabda).
Śābdika (Sanskrit): Grammarian.
Vaiyākaraṇika (Sanskrit): Grammarian.
Vyākaraṇa (Sanskrit): Grammar or prophecy, which is the name of the science of language.
Vaiyākaraṇa (Sanskrit): Grammarian or one who knows grammar or is proficient in grammar.
Śābdika (Sanskrit): Proficient in the science of language.
Dhātu (Sanskrit): Root.
Nāma (Sanskrit): Name.
Pratyaya (Sanskrit): Suffix.
Prakṛti (Sanskrit): Nature.
Pratisandhi (Sanskrit): Connection.
Vikṛta (Sanskrit): Variation.
Nāman (Sanskrit): Name.
Vākya (Sanskrit): Sentence, which is a noun with case endings.
Vibhakti (Sanskrit): Case ending.
Vāc (Sanskrit): And.
Vāk (Sanskrit): And.
Pāda (Sanskrit): Speech.
Bhāṣā (Sanskrit): Language.
Gir (Sanskrit): And.
Gī (Sanskrit): Sound.
Pāṇī (Sanskrit): Speech, also said to be born from Brahma, born from the vastness, born from the ocean.
Vyāhāra (Sanskrit): Statement or term.
Ukti (Sanskrit): Speaking.
Lapita (Sanskrit): Speaking.
Bhāṣita (Sanskrit): Narrated.
Vacana (Sanskrit): Explanation.
Vacas (Sanskrit): Speaking or word.
Svara (Sanskrit): Sound or tone.
Types of tones:
Udātta (Sanskrit): High tone.
Anudātta (Sanskrit): Low tone.
Svarita (Sanskrit): Middle tone.
Vārttā (Sanskrit): Conversation.
Kathā (Sanskrit): Conversation, which is a short truth.
Pravṛtti (Sanskrit): History.
Vṛttānta (Sanskrit): Colloquial.
Udanta (Sanskrit): Command or message, these are generally used as names for conversation.
Other names for names:
Āhvaya (Sanskrit): Calling.
Ākhyā (Sanskrit): Alias.
Āhvā (Sanskrit): Name.
Abhidhāna (Sanskrit): Nomenclature.
Nāmadheya (Sanskrit): Called a name or designated.
Hūti (Sanskrit): Calling by name.
Vivāda (Sanskrit): Dispute.
Vyavahāra (Sanskrit): Term.
For example:
Upodghāta (Sanskrit): Approaching measurement.
Udāharaṇa (Sanskrit): For example.
Regarding those with a large flow of speech:
Sarga (Sanskrit): Chapter.
Sūtra (Sanskrit): Brief.
Dhātu (Sanskrit): Essence or root of language.
Nipāta (Sanskrit): Particle.
Anvākhyāna (Sanskrit): Subsequent explanation.
Ākhyāta (Sanskrit): Fully explained.
Upasarga (Sanskrit): Approaching change.
The names of the twenty prefixes, such as pra.
Vākyopanyāsa (Sanskrit): Mixture of sentences.
Upasaṃkhyāna (Sanskrit): Supplementing sentences.
Samāsa (Sanskrit): Compound word.
Samasta (Sanskrit): Compound word.
Karma (Sanskrit): Action.
Bhāva (Sanskrit): Thing.
The four major languages:
Saṃskṛta (Sanskrit): Well-formed.
Apabhraṃśa (Sanskrit): Corrupted.
Prākṛta (Sanskrit): Common or natural.
Paiśācika (Sanskrit): Language of meat-eaters.
Apaśabda (Sanskrit): Corrupted sound.
Kriyāpada (Sanskrit): Verb or action word.
Karmapada (Sanskrit): Object word.
Anavasthāprasaṃga (Sanskrit): Occurring endlessly.
Atiprasaṃga (Sanskrit): Occurring excessively.
Prasaṃga (Sanskrit): Occurring.
Prasajyate (Sanskrit): Occurring excessively.
Vigraha (Sanskrit): Detailed explanation of words.
Combination of case endings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་
26-2-63b
མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 
26-2-64a
སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ

【现代汉语翻译】
དབྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། (dye brag la drug ste) 有六种区别：
དྭནྡྭ། (dwandwa) 对偶释。
ཟླས་དབྱེ་བ། (zlas dbye ba) 同格释。
དྦི་གུཿ (dwi guh) 二数释。
བ་གཉིས་པ། (ba gnyis pa) 具有二。
ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ (tayyuru khah) 彼所生释。
དེའི་སྐྱེས་བུ། (de'i skyes bu) 从彼而生。
བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (bahu brhih) 多财释。
འབྲུ་མང་པོ། ('bru mang po) 具有众多谷物。
ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ (a bya ya yi bha bah) 不变释。
མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། (mi zad pa'am zad par mi 'gyur ba ste grangs med pa'i bsdus ba'ang zer) 指不尽或不灭，也称为无数集合。
ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ (karma dha ra yah) 持业释。
ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། (las 'dzin pa ste drug go) 即执持业，共有六种。
མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། (ming bar sgra'i bsdus ba) 名词之间的复合。
ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (sa ma na dhi ka ra nah) 同一所依。
གཞི་མཐུན་པ། (gzhi mthun pa) 基础相同。
ཀཱ་ར་ཀཿ (ka ra kah) 作者。
བྱེད་པ། (byed pa) 作用者。
པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (pra tha ma pu ru shah) 第一人称。
སྐྱེས་བུ་དང་པོ། (skyes bu dang po) 第一人。
མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (ma dhya ma pu ru shah) 第二人称。
སྐྱེས་བུ་བར་མ། (skyes bu bar ma) 第二人。
ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ (ut ta ma pu ru shah) 第三人称。
སྐྱེས་བུ་མཆོག (skyes bu mchog) 第三人。
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། (rnam par dbye ba bdun gyi dpe brjod pa shing la mtshon na) 如果用树来举例说明七种变格：
པྲྀཀྵཿ (prksh) 树。
ཤིང་། (shing) 树。
བྲྀཀྵཽ། (brkshau) 诸树。
ཤིང་དག (shing dag) 那些树。
བྲྀཀྵཱཿ (brkshah) 众树。
ཤིང་རྣམས་ཏེ། (shing rnams te) 所有的树。
ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། (shing gi ming la rnam dbye dang po'i si o dzas byin pa'i dngos po rang gi ngo bo tsam brjod pa gcig tshig gnyis tshig mang tshig gi rnam 'gyur 'byung tshul lo) 树这个名词，给予第一变格的词尾，表达事物自身的本质，这就是单数、双数、复数的变化方式。
དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། (de bzhin rnam dbye gnyis pa las kyi rkyen tshan gsum byin pa'i dpe la sogs pa rim bzhin du) 同样，依次给予第二变格宾格的三种词尾的例子：
བྲྀཀྵཾ། (brksham) 向树。
ཤིང་ལ། (shing la) 向树。
བྲྀཀྵཽ། (brkshau) 向诸树。
ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 向那些树。
བྲྀཀྵཱན྄། (brkshan) 向众树。
ཤིང་རྣམས་ལ། (shing rnams la) 向所有的树。
གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། (gsum pa byed pa'i sgra) 第三种工具格：
བྲྀཀྵེ་ནཿ (brkshe nah) 通过树。
ཤིང་གིས། (shing gis) 通过树。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 通过诸树。
ཤིང་དག་གིས། (shing dag gis) 通过那些树。
བྲྀཀྵཻཿ (brkshaih) 通过众树。
ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། (shing rnams kyis) 通过所有的树。
བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། (bzhi pa ched don gyi rkyen sbyar ba) 第四种为目的格：
བྲྀཀྵཱ་ཡ། (brksha ya) 为了树。
ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། (shing gi phyir ram ched du) 为了树或为了树。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 为了诸树。
ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། (shing dag gi phyir) 为了那些树。
བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ (brkshe bhyah) 为了众树。
ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། (shing rnams kyi phyir) 为了所有的树。
ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། (lnga pa 'byung khungs ni) 第五种来源格：
བྲྀཀྵཱཏ྄། (brkshat) 从树。
ཤིང་ལས། (shing las) 从树。
བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། (brksha bhyam) 从诸树。
ཤིང་དག་ལས། (shing dag las) 从那些树。
བྲྀཀྵེབྷྱཿ (brkshebhyah) 从众树。
ཤིང་རྣམས་ལས། (shing rnams las) 从所有的树。
དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། (drug pa 'brel sgra ni) 第六种关系格：
བྲྀཀྵ་སྱ། (brksha sya) 树的。
ཤིང་གི (shing gi) 树的。
བྲྀཀྵ་ཡོཿ (brksha yoh) 诸树的。
ཤིང་དག གི (shing dag gi) 那些树的。
བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། (brksha nam) 众树的。
ཤིང་རྣམས་ཀྱི། (shing rnams kyi) 所有的树的。
བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། (bdun pa rten gnas kyi rnam dbye sbyar na) 第七种依处格：
བྲྀཀྵེ། (brkshe) 在树上。
ཤིང་ལ། (shing la) 在树上。
བྲྀཀྵ་ཡོཿ (brksha yoh) 在诸树上。
ཤིང་དག་ལ། (shing dag la) 在那些树上。
བྲྀཀྵེ་ཥུ། (brkshe shu) 在众树上。
ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (shing rnams la zhes pa lta bu'o) 就像这样。
མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། (ming mtha'i rtags kyi khyad par las ka zhes pa'i sgra gcig bu skyes bu'i rtags su byas tshe tshangs pa dang nga dang nyi ma sogs la 'jug cing) 名词词尾的特征不同，例如，ka这个音，如果作为阳性的标志，则指梵天、我和太阳等。
མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། (ma ning gi rtags su byas tshe spyi bo dang chu dang bde ba sogs la 'jug pa bzhin) 如果作为中性的标志，则指头顶、水和幸福等。
རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། (rtags kyis bsgyur bas 'jug tshul tha dad pa yod par shes par bya'o) 应该知道，由于性别的变化，其用法也不同。
སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། (skabs skabs su tshig gi phrad du gyur pa sna tshogs ci rigs brjod pa la) 有时，根据情况表达各种不同的词语：
ཀ་ར་ཎ། (ka ra na) 情况。
སྐབས། (skabs) 时机。
ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། (e bam ru pam) 就像这样。
དེ་ལྟ་བུ། (de lta bu) 如此。
ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། (a ta e ta smat ka ra nat) 因此，由于这个原因。
དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། (des na de'i phyir) 因此，由于那个原因。
ཨཱ་དི། (a di) 等等。
ལ་སོགས་པ་སྟེ། (la sogs pa ste) 等等。
དེ་བཱ་དི། (de ba di) 诸天等等。
ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (lha la sogs pa zhes pa lta bu'o) 就像诸天等等。
ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། (tshig phrad ni pa ta mi zad pa'i sde tshan du gtogs pa) 词缀属于不变的范畴。
ཨ་ཏྲ། (a tra) 在这里。
འདིར། ('dir) 在这里。
ཏཏ྄། (tat) 在那里。
དེ་ལ། (de la) 在那里。
དང་དེས། (dang des) 和那个。
ཨི་ཧ། (i ha) 在这里。
འདི་ལ། ('di la) 在这里。
ཨསྨིཾ། (asmin) 在这里。
འདིར། ('dir) 在这里。
ཏ་ཐཱ། (ta tha) 如此。
དེ་བཞིན། (de bzhin) 如此。
ཡ་ཐཱ། (ya tha) 就像。
ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། (ji lta ba'am ji ltar ram ji nas sam 'di ltar) 如何，怎样，从哪里，像这样。
བཱ། (ba) 或者。
འམ་མམ་རུང་། ('am mam rung) 或者，或者，随便。
ཙ། (tsa) 和。
དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། (dang ngam yang sogs sdud sgra) 和，或者，也等等，连接词。
ཨེ་བ། (e ba) 仅仅。
ཉིད། (nyid) 自身。
ཡསྨཱཏ྄། (yasmat) 因为。
གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། (gang gi phyir ram 'di ltar) 因为什么，或者像这样。
ཀིནྟརྷི། (kintarhi) 然而。
དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) 虽然如此。
ཏཏ྄། (tat) 那个。
དེ། (de) 那个。
ཡ་ཏ། (ya ta) 哪个。
གང་ཡིན་པའམ་གང་། (gang yin pa'am gang) 是什么，或者什么。
ཀིཾ (kim) 什么？

【English Translation】
There are six types of distinctions:
Dvandva (Copulative Compound).
Tatpurusha (Determinative Compound).
Dvigu (Numerical Compound).
'Having two'.
Tayyurukha (Productive Compound).
'Whose offspring is that'.
Bahuvrihi (Possessive Compound).
'Having much grain'.
Avyayibhava (Adverbial Compound).
'Inexhaustible or immutable, also called infinite collection'.
Karmadharaya (Descriptive Compound).
'Holding the action, there are six types'.
A compound of words in between.
Samanadhikarana (Having the same locus).
'Having a common base'.
Karaka (Agent).
'The doer'.
Prathama Purusha (First Person).
'The first person'.
Madhya Purusha (Second Person).
'The middle person'.
Uttama Purusha (Third Person).
'The supreme person'.
If we exemplify the seven cases with 'tree':
Vrksah (Tree).
'Tree'.
Vrksau (Two trees).
'Those trees'.
Vrksah (Trees).
'All the trees'.
Giving the first case endings to the noun 'tree', expressing the mere essence of the object, this is how the forms of singular, dual, and plural numbers arise.
Similarly, examples of giving the three case endings of the second case, the accusative case, and so on, in order:
Vrksam (To the tree).
'To the tree'.
Vrksau (To the two trees).
'To those trees'.
Vrksan (To the trees).
'To all the trees'.
The third case, the instrumental case:
Vrksena (By the tree).
'By the tree'.
Vrksabhyam (By the two trees).
'By those trees'.
Vrksaih (By the trees).
'By all the trees'.
The fourth case, the dative case:
Vrksaya (For the tree).
'For the sake of the tree or for the tree'.
Vrksabhyam (For the two trees).
'For those trees'.
Vrksibhyah (For the trees).
'For all the trees'.
The fifth case, the ablative case:
Vrksat (From the tree).
'From the tree'.
Vrksabhyam (From the two trees).
'From those trees'.
Vrksibhyah (From the trees).
'From all the trees'.
The sixth case, the genitive case:
Vrksasya (Of the tree).
'Of the tree'.
Vrksayoh (Of the two trees).
'Of those trees'.
Vrksanam (Of the trees).
'Of all the trees'.
Applying the seventh case, the locative case:
Vrksi (In the tree).
'In the tree'.
Vrksayoh (In the two trees).
'In those trees'.
Vrksesu (In the trees).
'Like in all the trees'.
Regarding the difference in the gender markers of nouns, for example, the single sound 'ka', when used as a masculine marker, refers to Brahma, 'I', the sun, and so on.
When used as a neuter marker, it refers to the crown of the head, water, happiness, and so on.
It should be understood that due to the change in gender, the usage also differs.
Sometimes, expressing various words that become particles of speech according to the situation:
Karana (Situation).
'Situation'.
Evam rupam (Like this form).
'Like that'.
Ata etasmat karanat (Therefore, because of this reason).
'Therefore, for that reason'.
Adi (Etc.).
'And so on'.
Devadi (Gods, etc.).
'Like gods and so on'.
Particles belong to the category of indeclinables.
Atra (Here).
'Here'.
Tat (There).
'There'.
And tena (And that).
Iha (Here).
'Here'.
Asmin (Here).
'Here'.
Tatha (Thus).
'Thus'.
Yatha (As).
'How, in what manner, from where, like this'.
Va (Or).
'Or, or, either'.
Ca (And).
'And, or, also, etc., conjunctions'.
Eva (Only).
'Itself'.
Yasmat (Because).
'Because of what, or like this'.
Kintarhi (However).
'Even so'.
Tat (That).
'That'.
Yat (Which).
'Which is, or which'.
Kim (What).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་
26-2-64b
ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ། ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་
26-2-65a
ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། 

【现代汉语翻译】
ཅི། (ci) ན་ནུ། (na nu) འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག (‘am ste ‘dri ba’i tshig) 什么。用于提问的词。
ཀཉྩ། (kañca) འདི་ལྟར་ཡང་། (‘di ltar yang) 像这样，也。
ཨ་ནྱ་ཙ། (anya ca) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 另外，也。
ཨུ་བི་ཏུ། (u bi tu) ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། (yang ngam mod kyi) 或者，但是。
ཀིནྟུ། (kintu) འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། (‘on kyang ngam mod kyi) 然而，但是。
ན་ཁ་ལུ། (na kha lu) མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (ma yin mod kyi) 不是，但是。
ཏདྱ་ཐཱ། (tadya thā) འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། (‘di lta ste ‘am dper na) 例如，就像这样。
ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā a tha) དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། (de nas sam ci ste) 然后，或者什么？
ཨེ་མེ། (e me) འདི་དག (‘di dag) 这些。
ཨ་མཱི། (a mī) འདི་རྣམས། (‘di rnams) 这些。
ཨེ་བཾ། (e baṃ) འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། (‘di skad dam ‘di ltar ram de bzhin) 这样说，或者像这样，或者那样。
བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhū yo’pi) ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། (yang ngam gzhan yang) 又，或者另外。
བྷཱུ་ཡཿ (bhū yaḥ) ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། (yang ngam phyir zhing) 又，或者再次。
ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (ka dā tu ka dā ya dā) ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། (nam zhig gam gang gi tshe) 何时，或者什么时候？
ཏ་དཱ། (ta dā) དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། (de’i tshe’i maṃ de’i dus) 那时，那个时候。
ཀ་ཐཾ། (ka thaṃ) ཇི་ལྟར། (ji ltar) 如何？
ཨེ་བཾ་ཧི། (e baṃ hi) དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) 像那样。
ཏ་ཏོ་པི། (ta to pi) དེ་བས་ཀྱང་། (de bas kyang) 比那更。
ཏ་ཐཱ་ཧི། (ta thā hi) འདི་ལྟར། (‘di ltar) 像这样。
ཨེ་བ་མེ་བ། (e ba me ba) དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) 像那样。
ས་ཙེད། (sa ced) དང་། (dang) 和。
ཡ་དི། (ya di) གལ་ཏེ། (gal te) 如果。
བེ་ཡཱ་ལཾ། (be yā laṃ) དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། (de bzhin du sbyar ba’am) 像那样结合，或者。
གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། (gong ma bzhin du sbyar ba) པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrba bat) གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (gong ma bzhin nam snga ma bzhin) 像之前一样，或者像先前一样。
ཨུ་ཏཱ་ཧོ། (u tā ho) ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (a ho swi ta) ཡང་ན། (yang na) 或者。
དེ་ན་ནི། (de na ni) འོན་ཏེའམ། (‘on te’am) 但是。
དེ་སྟེ། (de ste) ནཱ་མ། (nā ma) གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (gyur du zin kyang ngam chug kyang) 即使已经变成，或者即使允许。
བ་ཏ། (ba ta) ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། (kye ma’am kyi hud dam ma la’am ji yang rung) 哎呀，或者呜呼，或者无论如何。
ཨ་ཧོ། (a ho) ཨེ་མའམ་(e ma’am)
ཨ་ལ་ལ། (a la la) ཧཱ། (hā) ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག (zhes sam skyo ba dang ngo mtshar ba la’ang ‘jug) 哎呀，或者呜呼，或者哎呀。用于悲伤和惊奇。
དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhru baṃ a pa śyaṃ) ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། (los kyang ngam los te’am nges pa) 当然，或者肯定，或者确定。
ནཱུ་ནཾ། (nū naṃ) ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། (nges par ram gor ma chag pa’am snyam) 肯定地，或者毫无疑问地，或者认为。
ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (a pi sa ha sa) ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། (kyang ngam yang ngam lhan cig gam bcas sam dang) 也，或者又，或者一起，或者伴随，或者和。
སཱ་ཀམ྄། (sā kam) སཱརྡྷཾ། (sārdhaṃ) ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (lhan cig gam thabs cig) 一起，或者一起。
ཧནྟ། (hanta) འོན་ཏང་ངམ་འོན། (‘on tang ngam ‘on) 那么，或者好吧。
ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། (gzhan du’am ma gtogs) 在别处，或者除了。
ཏ་ཐཱ་པི། (ta thā pi) དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) 即使那样。
ཡ་དི་དཾ། (ya di daṃ) འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (‘di lta ste’am gang ‘di) 像这样，或者这个。
ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཡང་ན། (yang na) 或者。
ཨ་ཐ་ཙ། (a tha ca) འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། (‘on kyang ngam de lta yang de lta la) 然而，或者即使那样也那样。
ཀི་ལ། (ki la) ལོ་གྲག་ཅེའོ། (lo grag ce’o) 听说。
སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (sdyā pa yi twā) མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། (ma gtogs pa’am bzhag ste) 除了，或者留下。
ཧི་ཏྭཱ། (hi twā) བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། (bor te’am ma gtogs pa) 放弃，或者除了。
ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcī ta) དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། (de las ci ‘gyur zhe’am) འོ་ན་ཅི་འགྱུར། (‘o na ci ‘gyur) 那会怎么样？或者那么会怎么样？
ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (ye ṣāṃ kṛ ta śaḥ) གང་དག་གི་ཕྱིར། (gang dag gi phyir) 为了谁？
ཏཱ་བཏ྄། (tā bat) དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། (de snyed dam re zhig gam de srid) 那么多，或者一会儿，或者那么久。
ཡཱ་བཏ྄། (yā bat) ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། (ji srid dam ji snyed) 多久，或者多少。
ཨ་པི་ཙ། (a pi ca) གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། (gzhan yang zhe’am ‘on kyang) 另外，或者然而。
ཀཱ་ཙིཏ྄། (kā cit) གང་ཡང་། (gang yang) 任何。
ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (ya thā pi nā maḥ) དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། (dper na zhe’am ji ltar yang) 例如，或者无论如何。
ཀེ་ཙིཏ྄། (ke cit) ཁ་ཅིག (kha cig) 一些。
ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye ke cit) གང་སུ་དག (gang su dag) 任何谁。
ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥ kaści ta) གང་ལ་ལ། (gang la la) 任何一个。
ཀྭ་ཙ་ན། (kwā ca na) གང་ན། (gang na) 在哪里？
ཀེ་ཙ་ན། (ke ca na) གང་དག (gang dag) 哪些？
ཨ་ཡཾ། (a yaṃ) ཕོ། (pho) འདི། (‘di) 阳性。这。
ཨི་དཾ། (i daṃ) མ་ནིང་། (ma ning) འདི། (‘di) 中性。这。
ཨི་ཡཾ། (i yaṃ) མོ། (mo) འདི། (‘di) 阴性。这。
ཀ་སྱ། (ka sya) སུའི། (su’i) 谁的？
ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (ke na cit) གང་གིས་ཀྱང་། (gang gis kyang) 被任何。
ཀེ་ན་ཡེ་ན། (ke na ye na) གང་གིས་སམ། (gang gis sam) གང་གི་ཕྱིར། (gang gi phyir) 被谁？或者为了谁？
ཏ་ཡཱ། (ta yā) དེས། (des) 被那。
ཨ་ནེན། (a ne na) དང་། (dang) ཨ་ན་ཡཱ། (a na yā) འདིས། (‘dis) 被这。
ཀ་ཏི། (ka ti) དུ། (du) 二。
ཡེ་ཥཱཾ། (ye ṣāṃ) གང་རྣམས་ཀྱི། (gang rnams kyi) 哪些的？
ཏེ་ཥཱཾ། (te ṣāṃ) དེ་རྣམས་ཀྱི། (de rnams kyi) 那些的？
ཡསྱ། (yasya) གང་གིའམ་གང་ལ། (gang gi’am gang la) 谁的？或者给谁？
ཏསྱ། (tasya) དེའི་འམ་དེ་ལ། (de’i ‘am de la) 那个的？或者给那个？
ཨ་སྱ། (asya) འདིའི་འམ་འདི་ལ། (‘di’i ‘am ‘di la) 这个的？或者给这个？
ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། (ka sya cit) གང་ལ་ལའི། (gang la la’i) 任何一个的？
ཀྭ་ཙིཏ྄། (kwā cit) ལ་ལར། (la lar) 在任何一个。
ཀུཏ྄། (kut) གང་དུ། (gang du) 在哪里？
ཀུ་ཏཿ (ku taḥ) གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག (gang las sam gang las shig) 从哪里？或者从哪里来？
ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། (ka thaṃ cit) ཇི་ལྟར་ཡང་། (ji ltar yang) 无论如何。
ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། (ka dā cit) ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། (nam zhig gi tshe) 在某个时候。
ཞེས་དང་། (zhes dang) གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gzhan yang don mang can mi zad pa’i sde tshan las ci rigs brjod pa) 等等。此外，从意义丰富且无穷无尽的类别中适当地表达。

【English Translation】
ཅི། (ci) ན་ནུ། (na nu) འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག (‘am ste ‘dri ba’i tshig) What. A word used for questioning.
ཀཉྩ། (kañca) འདི་ལྟར་ཡང་། (‘di ltar yang) Like this, also.
ཨ་ནྱ་ཙ། (anya ca) གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore, also.
ཨུ་བི་ཏུ། (u bi tu) ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། (yang ngam mod kyi) Or, but.
ཀིནྟུ། (kintu) འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། (‘on kyang ngam mod kyi) However, but.
ན་ཁ་ལུ། (na kha lu) མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། (ma yin mod kyi) Not, but.
ཏདྱ་ཐཱ། (tadya thā) འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། (‘di lta ste ‘am dper na) For example, like this.
ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། (yadna tā a tha) དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། (de nas sam ci ste) Then, or what?
ཨེ་མེ། (e me) འདི་དག (‘di dag) These.
ཨ་མཱི། (a mī) འདི་རྣམས། (‘di rnams) These.
ཨེ་བཾ། (e baṃ) འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། (‘di skad dam ‘di ltar ram de bzhin) Thus spoken, or like this, or like that.
བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། (bhū yo’pi) ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། (yang ngam gzhan yang) Again, or furthermore.
བྷཱུ་ཡཿ (bhū yaḥ) ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། (yang ngam phyir zhing) Again, or once more.
ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། (ka dā tu ka dā ya dā) ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། (nam zhig gam gang gi tshe) When, or at what time?
ཏ་དཱ། (ta dā) དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། (de’i tshe’i maṃ de’i dus) Then, at that time.
ཀ་ཐཾ། (ka thaṃ) ཇི་ལྟར། (ji ltar) How?
ཨེ་བཾ་ཧི། (e baṃ hi) དེ་ལྟར་ན། (de ltar na) Like that.
ཏ་ཏོ་པི། (ta to pi) དེ་བས་ཀྱང་། (de bas kyang) Even more than that.
ཏ་ཐཱ་ཧི། (ta thā hi) འདི་ལྟར། (‘di ltar) Like this.
ཨེ་བ་མེ་བ། (e ba me ba) དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) In that way.
ས་ཙེད། (sa ced) དང་། (dang) And.
ཡ་དི། (ya di) གལ་ཏེ། (gal te) If.
བེ་ཡཱ་ལཾ། (be yā laṃ) དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། (de bzhin du sbyar ba’am) To be combined in that way, or.
གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། (gong ma bzhin du sbyar ba) པཱུརྦ་བཏ྄། (pūrba bat) གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། (gong ma bzhin nam snga ma bzhin) To be combined as before, or as earlier.
ཨུ་ཏཱ་ཧོ། (u tā ho) ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། (a ho swi ta) ཡང་ན། (yang na) Or.
དེ་ན་ནི། (de na ni) འོན་ཏེའམ། (‘on te’am) But.
དེ་སྟེ། (de ste) ནཱ་མ། (nā ma) གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། (gyur du zin kyang ngam chug kyang) Even if it has become, or even if it is allowed.
བ་ཏ། (ba ta) ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། (kye ma’am kyi hud dam ma la’am ji yang rung) Alas, or oh, or whatever.
ཨ་ཧོ། (a ho) ཨེ་མའམ་(e ma’am)
ཨ་ལ་ལ། (a la la) ཧཱ། (hā) ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། (kye hud dam kye ma) ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག (zhes sam skyo ba dang ngo mtshar ba la’ang ‘jug) Alas, or oh. Used for sorrow and wonder.
དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། (dhru baṃ a pa śyaṃ) ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། (los kyang ngam los te’am nges pa) Surely, or certainly, or definitely.
ནཱུ་ནཾ། (nū naṃ) ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། (nges par ram gor ma chag pa’am snyam) Certainly, or without doubt, or I think.
ཨ་པི་ས་ཧ་ས། (a pi sa ha sa) ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། (kyang ngam yang ngam lhan cig gam bcas sam dang) Also, or again, or together, or accompanied, or and.
སཱ་ཀམ྄། (sā kam) སཱརྡྷཾ། (sārdhaṃ) ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག (lhan cig gam thabs cig) Together, or with.
ཧནྟ། (hanta) འོན་ཏང་ངམ་འོན། (‘on tang ngam ‘on) Well then, or okay.
ཨ་ནྱཏ྄། (anyat) གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། (gzhan du’am ma gtogs) Elsewhere, or except.
ཏ་ཐཱ་པི། (ta thā pi) དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། (de lta mod kyi) Even so.
ཡ་དི་དཾ། (ya di daṃ) འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། (‘di lta ste’am gang ‘di) Like this, or this.
ཨ་ཐ་བཱ། (a tha bā) ཡང་ན། (yang na) Or.
ཨ་ཐ་ཙ། (a tha ca) འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། (‘on kyang ngam de lta yang de lta la) However, or even if so, so be it.
ཀི་ལ། (ki la) ལོ་གྲག་ཅེའོ། (lo grag ce’o) It is said.
སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། (sdyā pa yi twā) མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། (ma gtogs pa’am bzhag ste) Except, or having left.
ཧི་ཏྭཱ། (hi twā) བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། (bor te’am ma gtogs pa) Having abandoned, or except.
ཀིཉྩཱི་ཏ། (kiñcī ta) དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། (de las ci ‘gyur zhe’am) འོ་ན་ཅི་འགྱུར། (‘o na ci ‘gyur) What will become of that? Or what will happen then?
ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ (ye ṣāṃ kṛ ta śaḥ) གང་དག་གི་ཕྱིར། (gang dag gi phyir) For whom?
ཏཱ་བཏ྄། (tā bat) དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། (de snyed dam re zhig gam de srid) So much, or for a while, or so long.
ཡཱ་བཏ྄། (yā bat) ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། (ji srid dam ji snyed) How long, or how much.
ཨ་པི་ཙ། (a pi ca) གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། (gzhan yang zhe’am ‘on kyang) Furthermore, or however.
ཀཱ་ཙིཏ྄། (kā cit) གང་ཡང་། (gang yang) Any.
ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ (ya thā pi nā maḥ) དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། (dper na zhe’am ji ltar yang) For example, or in any way.
ཀེ་ཙིཏ྄། (ke cit) ཁ་ཅིག (kha cig) Some.
ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། (ye ke cit) གང་སུ་དག (gang su dag) Any who.
ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། (yaḥ kaści ta) གང་ལ་ལ། (gang la la) Any one.
ཀྭ་ཙ་ན། (kwā ca na) གང་ན། (gang na) Where?
ཀེ་ཙ་ན། (ke ca na) གང་དག (gang dag) Which ones?
ཨ་ཡཾ། (a yaṃ) ཕོ། (pho) འདི། (‘di) Masculine. This.
ཨི་དཾ། (i daṃ) མ་ནིང་། (ma ning) འདི། (‘di) Neuter. This.
ཨི་ཡཾ། (i yaṃ) མོ། (mo) འདི། (‘di) Feminine. This.
ཀ་སྱ། (ka sya) སུའི། (su’i) Whose?
ཀེ་ན་ཙིཏ྄། (ke na cit) གང་གིས་ཀྱང་། (gang gis kyang) By anyone.
ཀེ་ན་ཡེ་ན། (ke na ye na) གང་གིས་སམ། (gang gis sam) གང་གི་ཕྱིར། (gang gi phyir) By whom? Or for whom?
ཏ་ཡཱ། (ta yā) དེས། (des) By that.
ཨ་ནེན། (a ne na) དང་། (dang) ཨ་ན་ཡཱ། (a na yā) འདིས། (‘dis) By this.
ཀ་ཏི། (ka ti) དུ། (du) Two.
ཡེ་ཥཱཾ། (ye ṣāṃ) གང་རྣམས་ཀྱི། (gang rnams kyi) Of which ones?
ཏེ་ཥཱཾ། (te ṣāṃ) དེ་རྣམས་ཀྱི། (de rnams kyi) Of those ones?
ཡསྱ། (yasya) གང་གིའམ་གང་ལ། (gang gi’am gang la) Whose? Or to whom?
ཏསྱ། (tasya) དེའི་འམ་དེ་ལ། (de’i ‘am de la) Of that? Or to that?
ཨ་སྱ། (asya) འདིའི་འམ་འདི་ལ། (‘di’i ‘am ‘di la) Of this? Or to this?
ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། (ka sya cit) གང་ལ་ལའི། (gang la la’i) Of any one?
ཀྭ་ཙིཏ྄། (kwā cit) ལ་ལར། (la lar) In any one.
ཀུཏ྄། (kut) གང་དུ། (gang du) Where?
ཀུ་ཏཿ (ku taḥ) གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག (gang las sam gang las shig) From where? Or from where?
ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། (ka thaṃ cit) ཇི་ལྟར་ཡང་། (ji ltar yang) In any way.
ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། (ka dā cit) ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། (nam zhig gi tshe) At some time.
ཞེས་དང་། (zhes dang) གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། (gzhan yang don mang can mi zad pa’i sde tshan las ci rigs brjod pa) And so on. Furthermore, to express appropriately from the category of manifold and inexhaustible meanings.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།
26-2-65b
དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ།

【现代汉语翻译】
对于少量、显现、限制以及由整体或元素组合产生的事物，使用 'ཨཱད྄'，并在其后附加 'ང་' 字母。例如：'ཨཱ་པིངྒ་ལ'（āpiṅga la）：略带红黄色；'ཨཱ་ཛབྡ'（ājabda）：在所有生命中；'ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་'（ā udaka）：直到水；'ཨཱ་ཧ་ར་ཏི'（ā harati）：像吃东西一样。对于记忆和词语的补充，在名词之前，'ཨཱ་' 这种形式不与 'ཨ་ཙ྄་' 结合。
'ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ'（ājñātaṃ jaṭāpūreṣa）：知道这个人头发茂盛；'ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ'（ā evaṃ manyase）：这样想。对于愤怒和痛苦，使用 'ཨཱཿ'。例如：对于愤怒，'ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ'（āḥ bāpa du rmu khaḥ）：像罪人一样邪恶；对于痛苦，'ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ'（āḥ śītaḥ）：哎呀，好冷。对于罪恶、邪恶、诽谤、渺小和否定的含义，使用 'ཀུ'。例如：'ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ'（ku prāhmaṇaḥ）：罪恶的婆罗门；'ཀུ་དཱ་ནཾ'（ku dānaṃ）：邪恶的施主；'ཀུ་མ་དྷུ་རཾ'（ku madhuraṃ）：略带甜味。
对于八种禁止，即列举过失并使人恐惧，以及诅咒，使用 'དྷི་ཀ྄'。用于顺便提及、全部收集、每一个、补充词、后续含义、原因和确定含义，使用 'ཙ'。对于吉祥语、幸福、非暴力、功德和吉祥，使用 'སྭ་སྟི'。例如：'སྭ་སྟི་ག་ཏ'（svasti gata）：祝你一路平安等等。对于诅咒、悲伤、怜悯和厌倦，使用 'ཨ་ཧཱ'。对于确定和行为的含义，使用 'ཨཱ་ཧ'。对于提问、是否、辨别和补充词，使用 'སྭིཏ྄'。例如：'སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ'（svidbhokṣyase）：你要吃吗？'པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི'（padma matabdu kha svidbhāti）：美丽的脸庞像莲花吗？
对于区分、指定、全部收集、后续确定、赞美、一致和补充词的含义，使用 'ཏུ'。对于一起、一次或相同，以及总是，使用 'ས་ཀྲྀཏ྄'。对于遥远和接近，使用 'ཨཱ་རཱཏ྄'。对于西方、结束或之后，使用 'པཤྩཱ་ཏ྄'。有些人认为这个词也用于相似和紧随其后的情况。对于提问、全部收集、坚定或确定、调查和怀疑的含义，使用 'ཨུ་ཏ'。例如：对于全部收集，'ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ'（uta bhīma utārjunaḥ）：怖军和阿周那也，等等。
对于一次又一次和总是的含义，使用 'ཤ་ཤྭཏ྄'。对于显现和相似，使用 'སཱ་ཀྵཱཏ྄'。对于悲伤、怜悯、满足、惊讶和呼唤的含义，使用 'བ་ཏ'。对于提问和惊讶等等，使用 'ཨ་ཧོ'。对于众多的含义，使用 'བ་ཧུ་ལ'。对于众多或大多数，使用 'བྷཱུ་ཡས྄'。对于喜悦和怜爱，使用。

【English Translation】
For small amounts, manifestations, limitations, and things arising from the combination of wholes or elements, 'ཨཱད྄' (ād) is used, followed by the letter 'ང་' (nga). For example: 'ཨཱ་པིངྒ་ལ' (āpiṅga la): slightly reddish-yellow; 'ཨཱ་ཛབྡ' (ājabda): in all lives; 'ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་' (ā udaka): up to the water; 'ཨཱ་ཧ་ར་ཏི' (ā harati): like eating. For memory and word completion, before nouns, this form of 'ཨཱ་' (ā) does not combine with 'ཨ་ཙ྄་' (aca).
'ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ' (ājñātaṃ jaṭāpūreṣa): know that this one has abundant hair; 'ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ' (ā evaṃ manyase): think in this way. For anger and pain, 'ཨཱཿ' (āḥ) is used. For example: for anger, 'ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ' (āḥ bāpa du rmu khaḥ): evil like a sinner; for pain, 'ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ' (āḥ śītaḥ): Ah, it's cold. For the meanings of sin, evil, slander, smallness, and negation, 'ཀུ' (ku) is used. For example: 'ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ' (ku prāhmaṇaḥ): sinful Brahmin; 'ཀུ་དཱ་ནཾ' (ku dānaṃ): evil benefactor; 'ཀུ་མ་དྷུ་རཾ' (ku madhuraṃ): slightly sweet.
For the eight prohibitions, i.e., enumerating faults and causing fear, and for cursing, 'དྷི་ཀ྄' (dhik) is used. For incidental, all-inclusive, each, supplementary words, subsequent meanings, reasons, and definite meanings, 'ཙ' (ca) is used. For auspicious words, happiness, non-violence, merit, and auspiciousness, 'སྭ་སྟི' (svasti) is used. For example: 'སྭ་སྟི་ག་ཏ' (svasti gata): may you go well, etc. For cursing, sorrow, compassion, and weariness, 'ཨ་ཧཱ' (ahā) is used. For the meaning of certainty and action, 'ཨཱ་ཧ' (āha) is used. For the meaning of questioning, whether or not, discernment, and supplementary words, 'སྭིཏ྄' (svit) is used. For example: 'སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ' (svidbhokṣyase): will you eat? 'པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི' (padma matabdu kha svidbhāti): does the beautiful face shine like a lotus?
For the meaning of distinguishing, specifying, all-inclusive, subsequent certainty, praise, agreement, and supplementary words, 'ཏུ' (tu) is used. For together, once, or the same, and always, 'ས་ཀྲྀཏ྄' (sakṛt) is used. For far and near, 'ཨཱ་རཱཏ྄' (ārāt) is used. For west, end, or after, 'པཤྩཱ་ཏ྄' (paścāt) is used. Some consider that this word is also used for similar and immediately following situations. For the meanings of questioning, all-inclusive, firm or certain, investigation, and doubt, 'ཨུ་ཏ' (uta) is used. For example: for all-inclusive, 'ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ' (uta bhīma utārjunaḥ): Bhima and Arjuna also, etc.
For the meaning of again and again and always, 'ཤ་ཤྭཏ྄' (śaśvat) is used. For manifestation and similarity, 'སཱ་ཀྵཱཏ྄' (sākṣāt) is used. For the meaning of sadness, compassion, satisfaction, wonder, and calling, 'བ་ཏ' (bata) is used. For questioning and wonder, etc., 'ཨ་ཧོ' (aho) is used. For the meaning of many, 'བ་ཧུ་ལ' (bahula) is used. For many or most, 'བྷཱུ་ཡས྄' (bhūyas) is used. For joy and affection,.

--------------------------------------------------------------------------------

 ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 
26-2-66a
མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་
26-2-66b
ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀ

【现代汉语翻译】
对于言辞拙劣者：诃(hanta，感叹词，相当于“啊”)！布施(sbyin pa，梵文：dāna，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施)！确定(nges pa)！仓促(‘tshab pa)！对于争论者：诃！各自遣除，即与主要者相同，普遍期望，特征显现，如此这般地讲述，再次布施，少量，显而易见地趋向，陈述份额等，对于这些情况：钵啰底(pra ti)。
原因(rgyu mtshan)，善加辨别即写作，形态(rnam pa)，非常清晰即名声，想要表达的确定，意义的确定，以及等等，像这样，圆满，同类，随顺，对于这些情况的意义：伊底(i ti)。东方(shar phyogs)，第一(dang po)，先前(sngon)，前方(mdun)等：布啰悉多(pu ras tAt)。
以及，布啰(pu ra)：具有边际，无尽的声音。陈述全部或无余，作为基础或掌握，像这样完全确定，界限，尺度，确定把握等：亚哇怛(yA bat)。以及，怛哇怛(tA bat)：从弥地尼(me di nI)中赞颂，仓促，以及其他方面：亚哇怛(yA bat)也适用。吉祥，无间断或紧接着，然后，写作，询问，无余，怀疑，作为基础，选择，集合等情况的意义：阿托(a tho)。
以及，阿塔(a tha)：没有原因，没有论证，或者没有结果，疾病的消除等：毗栗塔(bRitha)。多种形态的意义，二的意义，分离的意义等：纳纳(nA nA)。询问，怀疑，过去，亲近等情况的意义：努(nu)。询问，特别指定，承诺，使心专注，阻止，详细分析，普遍呼唤等情况的意义：纳努(na nu)。
责骂，集合，询问，怀疑，习俗等适宜的词义，存在，随心所欲地行事即允许，安乐，怀疑，行为等情况的意义：阿毗(a bhi)。或者像这样，具有选择，怀疑，比喻，相互依赖，埃哇尔塔(e bArtha)：即仅仅的意义和补充音节，从各方面集合等情况：哇(bA)。分割，责骂：萨弥(sA mi)。一起或相同，旁边或亲近等：阿玛(a mA)。
水，头顶，词语的补充，安乐等：冈(kaM)。相似，像这样，承诺，指定或确定的意义：埃旺(e vaM)。领悟，意义确定即不会欺骗：努囊(nU naM)。沉默或不说话，安乐和赞颂等：

【English Translation】
To those with poor speech: Hanta (hanta, exclamation, equivalent to 'Ah')! Giving (sbyin pa, Sanskrit: dāna, Romanized Sanskrit: dāna, literal Chinese meaning: giving)! Certainty (nges pa)! Haste ('tshab pa)! To those who argue: Hanta! Each dispels, that is, the same as the main one, universally expected, characteristics appear, explaining in this way, giving again, small amount, obviously tending, stating shares, etc., for these situations: prati (pra ti).
Reason (rgyu mtshan), good discernment that is writing, form (rnam pa), very clear that is fame, the certainty of wanting to express, the certainty of meaning, and so on, like this, complete, similar, compliant, for the meaning of these situations: iti (i ti). East (shar phyogs), first (dang po), previous (sngon), front (mdun) etc.: purastaat (pu ras tAt).
And, pura (pu ra): having boundaries, endless sound. Stating all or without remainder, as a basis or mastering, completely determining like this, boundaries, measures, certain grasp etc.: yAvat (yA bat). And, tAvat (tA bat): praised from medinI (me di nI), haste, and other aspects: yAvat (yA bat) also applies. Auspicious, without interruption or immediately following, then, writing, asking, without remainder, doubt, as a basis, choice, collection etc. situations meaning: atho (a tho).
And, atha (a tha): without reason, without argument, or without result, elimination of disease etc.: bRitha (bRitha). Meaning of many forms, meaning of two, meaning of separation etc.: nAnA (nA nA). Asking, doubt, past, closeness etc. situations meaning: nu (nu). Asking, specifically designating, promising, focusing the mind, preventing, detailed analysis, universally calling etc. situations meaning: nanu (na nu).
Scolding, collecting, asking, doubting, suitable word meanings such as customs, existence, acting as one pleases that is allowing, comfort, doubt, actions etc. situations meaning: abhi (a bhi). Or like this, having choice, doubt, metaphor, mutual dependence, evArtha (e bArtha): that is only the meaning and supplementary syllable, collecting from all aspects etc. situations: bA (bA). Dividing, scolding: sAmi (sA mi). Together or the same, beside or close etc.: amA (a mA).
Water, top of the head, supplement of words, comfort etc.: kaM (kaM). Similar, like this, promising, designating or certain meaning: evaM (e vaM). Understanding, meaning is certain that is not deceiving: nUnaM (nU naM). Silence or not speaking, comfort and praise etc.:

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་
26-2-67a
པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ། 

【现代汉语翻译】
关于意义：Josa（ཛོ་ཥཾ།）。这也被读作Yokha。对于疑问、犹豫、反驳等：Kim（ཀིཾ）。对于显现、发生、愤怒、承诺、惊奇、记忆、责备、调查等意义：Nama（ནཱ་མ།）。对于装饰、仪轨词、能力、阅读或反驳、表达无意义之词：Alam（ཨ་ལཾ།）。承诺、分别念、普遍疑问：Hum（ཧུཾ།）。对于亲近和纯净的中心：Samaya（ས་མ་ཡཱ།）。对于非最初，即再次；区分或差别；作为基础或控制；以及后来的方面：Punaḥ（པུ་ནཿ）。对于美好、美丽、快乐、极好和优秀等：Suṭ（སུཌ྄།）。对于处所和行为：Āspadi（ཨཱ་སྦ་དི།）。对于结合古代的言语、古老或陈旧、发生或过去、亲近和未来的时间：Pura（པུ་རཱ།）。对于广大和承诺：Urārī（ཨཱུ་ར་རཱི།）和Ūrī（ཨཱུ་རཱི།）。对于天堂、来世和天空：Svaḥ（སྭཿ）。从Punaḥ到此为止都以Ra结尾。对于历史等流传的故事、可能发生的事、令人喜爱的事、不希望或不满意的意义，如Lo Drak Zer三者：Kila（ཀི་ལ།）。
对于反驳、词语的装饰、想要了解、吸引心意、想要普遍、诗句和言语的补充、内心满足等意义：Khalu（ཁ་ལུ།）。对于亲近、两者、迅速、全部和显现的方面：Abhitaḥ（ཨ་བྷི་ཏཿ）。Nama的意义，即发生或可能、非常清晰：Praduḥ（པྲ་དུཿ）。对于僻静的意义：Mithaḥ（མི་ཐཿ）。对于僻静和秘密的意义：Rahas（ར་ཧས྄།）。对于不显现或遮蔽、畜生和直接或垂直倾斜行走的事物：Tiraḥ（ཏི་རཿ）。从Abhitaḥ到此为止都以Sa结尾。生起厌恶、悲伤、一切痛苦或折磨或苦恼和责备的意义：Hā（ཧཱ།）。对于惊奇、厌恶、完全烦恼、非常高兴的意义：Ahaha（ཨ་ཧ་ཧ།）。对于原因和确定、诗句的补充、问题、原因的伪装、匆忙、指责、差别等意义：Hi（ཧི།）。对于痛苦的原因、厌恶和惊奇的意义：Hī（ཧཱི།）。如此说。对于高兴或悲伤或惊奇，使用Ha和Hi，就像藏语中，'Haha'等表达惊奇或惊讶的意义相似。此外，属于不尽之类的，呼唤的意义：Pyāṭ（པྱཱཊ྄།），Pāṭ（པཱཊ྄།），Aṃga（ཨཾ་ག），He（ཧེ།），Hai（ཧཻ།），Bhoḥ（བྷོཿ）等，以及其他：Haṃ Ho（ཧཾ་ཧོ།）。

【English Translation】
Regarding meaning: Josa (ཛོ་ཥཾ།). This is also read as Yokha. For questions, doubts, refutations, etc.: Kim (ཀིཾ). For meanings such as manifestation, occurrence, anger, promise, surprise, memory, blame, investigation: Nama (ནཱ་མ།). For decoration, ritual words, ability, reading or refuting, expressing meaningless words: Alam (ཨ་ལཾ།). Promise, conceptualization, universal questions: Hum (ཧུཾ།). For nearness and pure center: Samaya (ས་མ་ཡཱ།). For not the first, i.e., again; distinction or difference; as a basis or control; and later aspects: Punaḥ (པུ་ནཿ). For good, beautiful, happy, excellent, and superior, etc.: Suṭ (སུཌ྄།). For place and action: Āspadi (ཨཱ་སྦ་དི།). For combining ancient speech, old or ancient, occurrence or past, near and future times: Pura (པུ་རཱ།). For vast and promise: Urārī (ཨཱུ་ར་རཱི།) and Ūrī (ཨཱུ་རཱི།). For heaven, the afterlife, and the sky: Svaḥ (སྭཿ). From Punaḥ to here, all end with Ra. For famous stories of history, etc., possible events, beloved things, unwanted or dissatisfied meanings, like the three Lo Drak Zer: Kila (ཀི་ལ།).
For refutation, the decoration of words, wanting to know, attracting the mind, wanting to be universal, verses and supplements to speech, inner satisfaction, etc.: Khalu (ཁ་ལུ།). For nearness, both, quickness, all, and manifest aspects: Abhitaḥ (ཨ་བྷི་ཏཿ). The meaning of Nama, i.e., occurrence or possibility, very clear: Praduḥ (པྲ་དུཿ). For the meaning of solitude: Mithaḥ (མི་ཐཿ). For the meaning of solitude and secrecy: Rahas (ར་ཧས྄།). For not appearing or obscuring, animals, and things that go directly or vertically inclined: Tiraḥ (ཏི་རཿ). From Abhitaḥ to here, all end with Sa. Giving rise to aversion, sorrow, all suffering or torment or distress and blame: Hā (ཧཱ།). For the meaning of surprise, aversion, complete affliction, great joy: Ahaha (ཨ་ཧ་ཧ།). For reason and certainty, the supplement of verses, questions, the guise of reason, haste, accusation, differences, etc.: Hi (ཧི།). For the cause of suffering, aversion, and surprise: Hī (ཧཱི།). Thus said. For joy or sorrow or surprise, Ha and Hi are used, just as in Tibetan, 'Haha,' etc., expresses a similar meaning of surprise or astonishment. Furthermore, belonging to the inexhaustible class, the meaning of calling: Pyāṭ (པྱཱཊ྄།), Pāṭ (པཱཊ྄།), Aṃga (ཨཾ་ག), He (ཧེ།), Hai (ཧཻ།), Bhoḥ (བྷོཿ), etc., and others: Haṃ Ho (ཧཾ་ཧོ།).

--------------------------------------------------------------------------------

ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 
26-2-67b
དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་
26-2-68a
ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག

【现代汉语翻译】
啊惹（Ara），啊义（Ayi）等是如此宣说的。啊惹（Ara）是呼唤卑劣者的语气词，与此类似。表示相似或相同的意义时，有：巴特（Bat），拉达（Ltar），瓦（Va），拉（Lta），雅塔（Yatha），吉拉达（Jilata，如何），达塔（Tata，如是），伊瓦（Iva，像），诶旺（Evam，这样），
德旺（Devam，如是），泽（Tse），德达（Teta，如是）。这些无论哪个，都可转变为阐明相似的语气词。表示惊奇的意义时，有：啊火（Aho），诶玛（Ema），嘿（Hi），杰火（Kyeho）。表示非常欢喜时，有：哈（Hi）。表示遮止的意义时，有：玛斯玛（Masma），玛（Ma），阿拉姆（Alam），玛玛塔（Mamata，不要）。表示不确定，如果的意义时，有：泽（Tse），当（Dang），亚迪（Yadi）。表示真实或确实的意义时，有：阿达（Addha），萨త్య姆（Satyam），安扎萨（Anjasa）。表示不真实的意义时，有：姆利沙（Mrisha），米提亚（Mithya）。表示言语清晰的意义时，有：普拉杜（Pradu），阿毗（Avi）。这些是结尾。表示意愿，即承诺的意义时，有：嗡（Om，唵，oṃ，种子字），诶旺（Evam），巴拉玛姆（Paramam）。这些是结尾。对于次第、赞叹和殊胜，也用嗡（Om，唵，oṃ，种子字）。表示周遍或一切处的意义时，有：萨曼达（Samantah，周遍），巴日达（Paritah，周围），萨尔瓦达（Sarvatah，一切处）。这些是结尾。毗湿瓦（Visva，种种），萨曼达特（Samantat，一切）也属于此列。表示特意执取或确定执取的意义时，有：诶旺（Evam），度（Tu），布那（Puna），瓦（Va），伊瓦（Iva），以及其他，外（Vai），匝（Tsa）。表示以智慧确定执取的意义时，有：昂（Am），诶旺（Evam）。表示没有或不生的意义，即否定的词语有：南（Nan），那嘿（Nahi），玛（Mad），阿（A），玛（Ma），诺（No），纳（Na）。在注释中，有阿纳（Ana）。表示怀疑或考察的意义时，有：啊火（Aho），阿火（Aho），乌达火（Utaho），吉姆（Kimu），乌达（Uta），金（Kim），吉姆达（Kimuta）。用于补足诗句的韵脚的有：度（Tu），嘿（Hi），匝（Tsa），斯玛（Sma），哈（Ha），外（Vai）等等。这种补足诗句韵脚的情况，如果用藏语来说，就像‘看一下’和‘因此’中的‘因此’等，虽然成为前面词语的一部分后没有更多的意义，但可以补足词语，而且词语的增加也不会变得没有意义，这是很好的。
表示原因的意义时，有：亚特（Yat，因为），达特（Tat，所以），亚达哈（Yataha，因为），达达哈（Tataha，因此）。后面两个词是结尾。因此，是这样说的。表示非全部的意义时，有：吉特（Cit，一些），匝纳（Tsana，一些）。表示偶尔的时间时，有：嘎达吉特（Kadacit，何时），匝度（Jatu，何时）。表示一起的词语有：萨尔当（Sardham，一起），塔巴嘎（Tabaga，一种方式），萨嘎姆（Sakam，一起），萨特拉姆（Satram，一起），萨玛姆（Samam，一起），萨哈（Saha，伴随或具有），萨诸什（Sajus），萨诸（Saju，陪伴）。阿玛（Ama），一起和靠近。在词语前面加上萨（Sa）表示伴随的意义。阿努古拉（Anukula），即顺应的意义时，有：普拉提（Prati，殊胜）。

【English Translation】
Ara, Ayi, etc., are explained thus. Ara is a term used to address inferiors, and it is similar to that. For meanings of similarity or sameness, there are: Bat, Ltar, Va, Lta, Yatha, Jilata (how), Tata (thus), Iva (like), Evam (so),
Devam (thus), Tse, Teta (thus). Any of these can be transformed into a particle clarifying similarity. For meanings of wonder, there are: Aho, Ema, Hi, Kyeho. For meanings of great joy, there is: Hi. For meanings of prevention, there are: Masma, Ma, Alam, Mamata (do not). For meanings of uncertainty, 'if', there are: Tse, Dang, Yadi. For meanings of truth or certainty, there are: Addha, Satyam, Anjasa. For meanings of untruth, there are: Mrisha, Mithya. For meanings of clear speech, there are: Pradu, Avi. These are the endings. For meanings of desire, i.e., promise, there are: Om (ॐ, oṃ, seed syllable), Evam, Paramam. These are the endings. For order, praise, and excellence, Om (ॐ, oṃ, seed syllable) is also used. For meanings of pervasiveness or everywhere, there are: Samantah (everywhere), Paritah (around), Sarvatah (everywhere). These are the endings. Visva (various), Samantat (all) also belong to this category. For meanings of specifically grasping or definitely grasping, there are: Evam, Tu, Puna, Va, Iva, and others, Vai, Tsa. For meanings of definitely grasping with wisdom, there are: Am, Evam. For meanings of non-existence or non-arising, i.e., negative words, there are: Nan, Nahi, Mad, A, Ma, No, Na. In the commentary, there is Ana. For meanings of doubt or investigation, there are: Aho, Aho, Utaho, Kimu, Uta, Kim, Kimuta. For filling the feet of verses, there are: Tu, Hi, Tsa, Sma, Ha, Vai, etc. Such filling of verse feet, if in Tibetan, is like 'take a look' and 'therefore' in 'therefore', etc., although becoming a part of the preceding word does not have more meaning, it can fill the word, and the increase of words does not become meaningless, which is good.
For meanings of reason, there are: Yat (because), Tat (therefore), Yataha (because), Tataha (therefore). The latter two words are endings. Therefore, it is said thus. For meanings of not all, there are: Cit (some), Tsana (some). For expressing occasional time, there are: Kadacit (sometime), Jatu (when). Words for being together are: Sardham (together), Tabaga (a way), Sakam (together), Satram (together), Samam (together), Saha (with or having), Sajus, Saju (accompanying). Ama, together and near. Adding Sa before a word indicates the meaning of accompanying. Anukula, i.e., for meanings of compliance, there is: Prati (excellent).

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། །
26-2-68b
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 
26-2-69a
མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ།

【现代汉语翻译】
འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། ། 直译：这也是非常驯服的意思。
དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ། ། 直译：对于失去意义和结果的，bṛthā（བྲྀ་ཐཱ།，梵文天城体：वृथा，梵文罗马拟音：vṛthā，汉语字面意思：空虚），意为无意义；mūdhā（མུ་ངྷཱ།，梵文天城体：मूध，梵文罗马拟音：mūdhā，汉语字面意思：愚痴），意为无结果。
དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། 直译：对于长时间，cirāya（ཙི་རཱ་ཡ།，梵文天城体：चिराय，梵文罗马拟音：cirāya，汉语字面意思：长久），意为长久；cirarātrāya（ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ།，梵文天城体：चिररात्राय，梵文罗马拟音：cirarātrāya，汉语字面意思：长夜），意为长夜；cirasya（ཙིར་སྱ།，梵文天城体：चिरस्य，梵文罗马拟音：cirasya，汉语字面意思：长时），意为长久；ciraṃ（ཙི་རཾ།，梵文天城体：चिरं，梵文罗马拟音：ciraṃ，汉语字面意思：长久）, cireṇa（ཙི་རེ་ཎ།，梵文天城体：चिरेण，梵文罗马拟音：cireṇa，汉语字面意思：长久）, cirāta（ཙི་རཱ་ཏ།，梵文天城体：चिरात，梵文罗马拟音：cirāta，汉语字面意思：长久）, cire（ཙི་རེ་，梵文天城体：चिरे，梵文罗马拟音：cire，汉语字面意思：长久）等也是。
ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། ། 直译：重复的名称，muhuḥ（མུ་ཧུཿ，梵文天城体：मुहुः，梵文罗马拟音：muhuḥ，汉语字面意思：屡次），以ra结尾或sa结尾；punah punah（པུ་ནཿ པུ་ནཿ，梵文天城体：पुनः पुनः，梵文罗马拟音：punaḥ punaḥ，汉语字面意思：一次又一次），以ra结尾；śāśvat（ཤ་ཤྭཏ྄，梵文天城体：शाश्वत्，梵文罗马拟音：śāśvat，汉语字面意思：永恒），意为重复或永恒；abhīkṣṇaṃ（ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ།，梵文天城体：अभीक्ष्णं，梵文罗马拟音：abhīkṣṇaṃ，汉语字面意思：频繁），意为一次又一次；asakṛt（ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄，梵文天城体：असकृत्，梵文罗马拟音：asakṛt，汉语字面意思：非一次），意为非一次；此外，pāraṃpāraṃ（པཱ་རཾ་པཱ་རཾ།，梵文天城体：पारंपारं，梵文罗马拟音：pāraṃpāraṃ，汉语字面意思：连续），bāraṃbāreṇa（བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ།，梵文天城体：बारंबारेण，梵文罗马拟音：bāraṃbāreṇa，汉语字面意思：反复），pratīkṣaṇaṃ（པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ།，梵文天城体：प्रतीक्षणं，梵文罗马拟音：pratīkṣaṇaṃ，汉语字面意思：期待）也是。
མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། ། 直译：快速或立即的名称，srāk（སྲཱཀ྄，梵文天城体：स्राक्，梵文罗马拟音：srāk，汉语字面意思：立即），意为迅速；jhaṭiti（ཛྷ་ཊི་ཏི།，梵文天城体：झटिति，梵文罗马拟音：jhaṭiti，汉语字面意思：立刻），意为快速；āśu（ཨཱ་ཤུ།，梵文天城体：आशु，梵文罗马拟音：āśu，汉语字面意思：迅速），意为快速；añjasā（ཨཉྫ་སཱ།，梵文天城体：अञ्जसा，梵文罗马拟音：añjasā，汉语字面意思：直接），意为突然；ahnāya（ཨ་ཧྣཱེ་ཡ།，梵文天城体：अह्नाय，梵文罗马拟音：ahnāya，汉语字面意思：白天），意为片刻；apadi（ཨ་པ་དི།，梵文天城体：अपदि，梵文罗马拟音：apadi，汉语字面意思：危险），意为立即；drāk（དྲཱཀ྄།，梵文天城体：द्राक्，梵文罗马拟音：drāk，汉语字面意思：迅速），意为瞬间；maṃkṣu（མཾ་ཀྵུ།，梵文天城体：मंक्षु，梵文罗马拟音：maṃkṣu，汉语字面意思：迅速），意为la'ur。
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། ། 直译：对于非常和卓越的意思，balavat（བ་ལ་བཏ྄，梵文天城体：बलवत्，梵文罗马拟音：balavat，汉语字面意思：强壮的），意为非常；suṣṭhu（སུཥྚུ།，梵文天城体：सुष्ठु，梵文罗马拟音：suṣṭhu，汉语字面意思：很好），意为非常；kimuta（ཀི་མུ་ཏ།，梵文天城体：किमुत，梵文罗马拟音：kimuta，汉语字面意思：更何况），意为更加；nantar（ནན་ཏར།，梵文天城体：नन्तर，梵文罗马拟音：nantar，汉语字面意思：没有间隔），意为更加；su（སུ།，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好），意为非常；ati（ཨ་ཏི།，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：超越），意为非常；atīva（ཨ་ཏཱི་བ།，梵文天城体：अतीव，梵文罗马拟音：atīva，汉语字面意思：非常），意为卓越。
ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག 直译：对于少许的意思，kiñcitā（ཀིཉྩི་ཏཱ།，梵文天城体：किञ्चिता，梵文罗马拟音：kiñcitā，汉语字面意思：少许），意为少许；īṣat（ཨཱི་ཥཏ྄།，梵文天城体：ईषत्，梵文罗马拟音：īṣat，汉语字面意思：稍微），意为少许；manāk（མ་ནཱཀ྄，梵文天城体：मनाक्，梵文罗马拟音：manāk，汉语字面意思：稍微），意为少许。最后一个也表示一次的意思。
བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། ། 直译：为了表达放弃的意思，pṛthak（པྲྀ་ཐཀ྄，梵文天城体：पृथक्，梵文罗马拟音：pṛthak，汉语字面意思：分离），意为不同或各自；vinā（བི་ནཱ།，梵文天城体：विना，梵文罗马拟音：vinā，汉语字面意思：没有），意为分离或放弃；antareṇa（ཨནྟ་རེ་ཎ།，梵文天城体：अन्तरेण，梵文罗马拟音：antareṇa，汉语字面意思：没有），意为除非特别区分；ṛte（རྀ་ཏེ།，梵文天城体：ऋते，梵文罗马拟音：ṛte，汉语字面意思：除了），意为放弃或抛弃；hiruk（ཧི་རུ་ཀ྄，梵文天城体：हिरुक्，梵文罗马拟音：hiruk，汉语字面意思：除了），意为不是那个；nānā（ནཱ་ནཱ།，梵文天城体：नाना，梵文罗马拟音：nānā，汉语字面意思：各种各样），意为不同、除非、二或多等等。
མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། 直译：对于供养或赞颂的意思，su（སུ།，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好），ati（ཨ་ཏི།，梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：超越）。对于弯曲地行走，sāci（སཱ་ཙི།，梵文天城体：साचि，梵文罗马拟音：sāci，汉语字面意思：倾斜），意为弯曲；tiras（ཏི་རཿ，梵文天城体：तिरः，梵文罗马拟音：tiras，汉语字面意思：横向），意为弯曲。
དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། 直译：对于靠近中心的意思，samayā（ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samayā，汉语字面意思：时间），意为军队或靠近；nikaṣā（ནི་ཀ་ཥཱ།，梵文天城体：निकषा，梵文罗马拟音：nikaṣā，汉语字面意思：附近），意为中心或附近；hiruk（ཧི་རུཀ྄，梵文天城体：हिरुक्，梵文罗马拟音：hiruk，汉语字面意思：除了），意为附近或中心。也有人认为这个词不表示靠近。
བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། ། 直译：对于中间或中心的意思，antare（ཨནྟ་རེ།，梵文天城体：अन्तरे，梵文罗马拟音：antare，汉语字面意思：在...之间），意为内部；antarā（ཨནྟ་རཱ།，梵文天城体：अन्तरा，梵文罗马拟音：antarā，汉语字面意思：在...之间），意为中间；antareṇa（ཨནྟ་རེ་ཎ།，梵文天城体：अन्तरेण，梵文罗马拟音：antareṇa，汉语字面意思：没有），意为中心。
སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། ། 直译：对于之前或前面的意思，puraḥ（པུ་རཿ，梵文天城体：पुरः，梵文罗马拟音：puraḥ，汉语字面意思：在...之前），意为之前；purataḥ（པུ་ར་ཏཿ，梵文天城体：पुरतः，梵文罗马拟音：purataḥ，汉语字面意思：在...之前），意为前面；agrataḥ（ཨ་གྲ་ཏཿ，梵文天城体：अग्रतः，梵文罗马拟音：agrataḥ，汉语字面意思：在...之前），意为前面。这三个词都以sa结尾。
ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། 直译：对于向神供奉焚烧物的意思，svāhā（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），śrauṣaṭ（ཤྲཽཥཊ྄，梵文天城体：श्रौषट्，梵文罗马拟音：śrauṣaṭ，汉语字面意思：愿闻），voṣaṭ（བོ་ཥཊ྄，梵文天城体：वोषट्，梵文罗马拟音：voṣaṭ，汉语字面意思：愿饮），vaṣaṭ（བ་ཥཊ྄，梵文天城体：वषट्，梵文罗马拟音：vaṣaṭ，汉语字面意思：奉献），svadhā（སྭ་དྷཱ།，梵文天城体：स्वधा，梵文罗马拟音：svadhā，汉语字面意思：自性）。最后一个也表示相互给予。brūhi（བྲཱུ་ཧི།，梵文天城体：ब्रूहि，梵文罗马拟音：brūhi，汉语字面意思：说）这个词的声音也表示之前的意义。
སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། ། 直译：对于中间存在，pretya（པྲེ་ཏྱ།，梵文天城体：प्रेत्य，梵文罗马拟音：pretya，汉语字面意思：死后），意为鬼；amutra（ཨ་མུ་ཏྲ།，梵文天城体：अमुत्र，梵文罗马拟音：amutra，汉语字面意思：在彼处），意为中阴。
མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། 直译：对于未调查的意思，sahasā（ས་ཧ་སཱ།，梵文天城体：सहसा，梵文罗马拟音：sahasā，汉语字面意思：突然），意为未考虑；akasmāt（ཨ་ཀསྨཱ་ར྄།，梵文天城体：अकस्मात्，梵文罗马拟音：akasmāt，汉语字面意思：无缘无故），意为未调查。
ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། ། 直译：对于普遍高兴、吉祥、快乐、幸福或喜悦等的意思，diṣṭyā（དིཥྚྱཱ།，梵文天城体：दिष्ट्या，梵文罗马拟音：diṣṭyā，汉语字面意思：幸运地），意为喜悦；śam（ཤཾ།，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śam，汉语字面意思：寂静），意为幸福；upajoṣam（ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ།，梵文天城体：उपजोषं，梵文罗马拟音：upajoṣam，汉语字面意思：享受），意为满意；mūdhā（མུ་དྷཱ།，梵文天城体：मूध，梵文罗马拟音：mūdhā，汉语字面意思：愚痴），意为高兴；śubham（ཤུ་བྷཾ།，梵文天城体：शुभं，梵文罗马拟音：śubham，汉语字面意思：吉祥），joṣam（ཛོ་ཥཾ།，梵文天城体：जोषं，梵文罗马拟音：joṣam，汉语字面意思：喜爱）。以ma结尾的词也属于此类。
ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། ། 直译：对于通过力量来做的意思，prasahya（པྲ་ས་ཧྱ།，梵文天城体：प्रसह्य，梵文罗马拟音：prasahya，汉语字面意思：强行），意为通过力量来做。
འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། 直译：对于合适或适当的意思，sāmprataṃ（སཱཾ་པྲ་ཏཾ།，梵文天城体：सांप्रतं，梵文罗马拟音：sāmprataṃ，汉语字面意思：现在），意为合适。

【English Translation】
This also means very tamed.
For those devoid of meaning and result, bṛthā (བྲྀ་ཐཱ།, Sanskrit Devanagari: वृथा, Sanskrit Romanization: vṛthā, literal meaning: empty) means meaningless; mūdhā (མུ་ངྷཱ།, Sanskrit Devanagari: मूध, Sanskrit Romanization: mūdhā, literal meaning: foolish) means without result.
For a long time, cirāya (ཙི་རཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: चिराय, Sanskrit Romanization: cirāya, literal meaning: for a long time) means long-lasting; cirarātrāya (ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: चिररात्राय, Sanskrit Romanization: cirarātrāya, literal meaning: for a long night) means long night; cirasya (ཙིར་སྱ།, Sanskrit Devanagari: चिरस्य, Sanskrit Romanization: cirasya, literal meaning: of a long time) means long; ciraṃ (ཙི་རཾ།, Sanskrit Devanagari: चिरं, Sanskrit Romanization: ciraṃ, literal meaning: for a long time), cireṇa (ཙི་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: चिरेण, Sanskrit Romanization: cireṇa, literal meaning: for a long time), cirāta (ཙི་རཱ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: चिरात, Sanskrit Romanization: cirāta, literal meaning: for a long time), cire (ཙི་རེ་, Sanskrit Devanagari: चिरे, Sanskrit Romanization: cire, literal meaning: for a long time) are also.
Names for repetition, muhuḥ (མུ་ཧུཿ, Sanskrit Devanagari: मुहुः, Sanskrit Romanization: muhuḥ, literal meaning: repeatedly), ending in ra or sa; punah punah (པུ་ནཿ པུ་ནཿ, Sanskrit Devanagari: पुनः पुनः, Sanskrit Romanization: punaḥ punaḥ, literal meaning: again and again), ending in ra; śāśvat (ཤ་ཤྭཏ྄, Sanskrit Devanagari: शाश्वत्, Sanskrit Romanization: śāśvat, literal meaning: eternal), meaning repeatedly or eternally; abhīkṣṇaṃ (ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ།, Sanskrit Devanagari: अभीक्ष्णं, Sanskrit Romanization: abhīkṣṇaṃ, literal meaning: frequently), meaning again and again; asakṛt (ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄, Sanskrit Devanagari: असकृत्, Sanskrit Romanization: asakṛt, literal meaning: not once), meaning not once; also, pāraṃpāraṃ (པཱ་རཾ་པཱ་རཾ།, Sanskrit Devanagari: पारंपारं, Sanskrit Romanization: pāraṃpāraṃ, literal meaning: continuously), bāraṃbāreṇa (བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: बारंबारेण, Sanskrit Romanization: bāraṃbāreṇa, literal meaning: repeatedly), pratīkṣaṇaṃ (པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ།, Sanskrit Devanagari: प्रतीक्षणं, Sanskrit Romanization: pratīkṣaṇaṃ, literal meaning: anticipation) are also.
Names for quickness or immediacy, srāk (སྲཱཀ྄, Sanskrit Devanagari: स्राक्, Sanskrit Romanization: srāk, literal meaning: immediately) means quickly; jhaṭiti (ཛྷ་ཊི་ཏི།, Sanskrit Devanagari: झटिति, Sanskrit Romanization: jhaṭiti, literal meaning: instantly) means quickly; āśu (ཨཱ་ཤུ།, Sanskrit Devanagari: आशु, Sanskrit Romanization: āśu, literal meaning: quickly) means quickly; añjasā (ཨཉྫ་སཱ།, Sanskrit Devanagari: अञ्जसा, Sanskrit Romanization: añjasā, literal meaning: directly) means suddenly; ahnāya (ཨ་ཧྣཱེ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: अह्नाय, Sanskrit Romanization: ahnāya, literal meaning: by day) means for a moment; apadi (ཨ་པ་དི།, Sanskrit Devanagari: अपदि, Sanskrit Romanization: apadi, literal meaning: in danger) means immediately; drāk (དྲཱཀ྄།, Sanskrit Devanagari: द्राक्, Sanskrit Romanization: drāk, literal meaning: quickly) means for a moment; maṃkṣu (མཾ་ཀྵུ།, Sanskrit Devanagari: मंक्षु, Sanskrit Romanization: maṃkṣu, literal meaning: quickly) means la'ur.
For the meaning of very and excellent, balavat (བ་ལ་བཏ྄, Sanskrit Devanagari: बलवत्, Sanskrit Romanization: balavat, literal meaning: strong) means very; suṣṭhu (སུཥྚུ།, Sanskrit Devanagari: सुष्ठु, Sanskrit Romanization: suṣṭhu, literal meaning: very well) means very; kimuta (ཀི་མུ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: किमुत, Sanskrit Romanization: kimuta, literal meaning: how much more) means even more; nantar (ནན་ཏར།, Sanskrit Devanagari: नन्तर, Sanskrit Romanization: nantar, literal meaning: without interval) means even more; su (སུ།, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: good) means very; ati (ཨ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अति, Sanskrit Romanization: ati, literal meaning: beyond) means very; atīva (ཨ་ཏཱི་བ།, Sanskrit Devanagari: अतीव, Sanskrit Romanization: atīva, literal meaning: exceedingly) means excellent.
For the meaning of a little, kiñcitā (ཀིཉྩི་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: किञ्चिता, Sanskrit Romanization: kiñcitā, literal meaning: a little) means a little; īṣat (ཨཱི་ཥཏ྄།, Sanskrit Devanagari: ईषत्, Sanskrit Romanization: īṣat, literal meaning: slightly) means a little; manāk (མ་ནཱཀ྄, Sanskrit Devanagari: मनाक्, Sanskrit Romanization: manāk, literal meaning: slightly) means a little. The last one also means once.
To express the meaning of abandoning, pṛthak (པྲྀ་ཐཀ྄, Sanskrit Devanagari: पृथक्, Sanskrit Romanization: pṛthak, literal meaning: separate) means different or separate; vinā (བི་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: विना, Sanskrit Romanization: vinā, literal meaning: without) means separated or abandoned; antareṇa (ཨནྟ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरेण, Sanskrit Romanization: antareṇa, literal meaning: without) means unless specially distinguished; ṛte (རྀ་ཏེ།, Sanskrit Devanagari: ऋते, Sanskrit Romanization: ṛte, literal meaning: except) means abandoned or forsaken; hiruk (ཧི་རུ་ཀ྄, Sanskrit Devanagari: हिरुक्, Sanskrit Romanization: hiruk, literal meaning: except) means not that; nānā (ནཱ་ནཱ།, Sanskrit Devanagari: नाना, Sanskrit Romanization: nānā, literal meaning: various) means different, unless, two, or many, etc.
For the meaning of offering or praise, su (སུ།, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: good), ati (ཨ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अति, Sanskrit Romanization: ati, literal meaning: beyond). For walking crookedly, sāci (སཱ་ཙི།, Sanskrit Devanagari: साचि, Sanskrit Romanization: sāci, literal meaning: slanting) means crooked; tiras (ཏི་རཿ, Sanskrit Devanagari: तिरः, Sanskrit Romanization: tiras, literal meaning: across) means crooked.
For the meaning of being close to the center, samayā (ས་མ་ཡཱ།, Sanskrit Devanagari: समया, Sanskrit Romanization: samayā, literal meaning: time) means army or close; nikaṣā (ནི་ཀ་ཥཱ།, Sanskrit Devanagari: निकषा, Sanskrit Romanization: nikaṣā, literal meaning: near) means center or nearby; hiruk (ཧི་རུཀ྄, Sanskrit Devanagari: हिरुक्, Sanskrit Romanization: hiruk, literal meaning: except) means nearby or center. Some also think that this word does not mean close.
For the meaning of middle or center, antare (ཨནྟ་རེ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरे, Sanskrit Romanization: antare, literal meaning: between) means inside; antarā (ཨནྟ་རཱ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरा, Sanskrit Romanization: antarā, literal meaning: between) means middle; antareṇa (ཨནྟ་རེ་ཎ།, Sanskrit Devanagari: अन्तरेण, Sanskrit Romanization: antareṇa, literal meaning: without) means center.
For the meaning of before or in front, puraḥ (པུ་རཿ, Sanskrit Devanagari: पुरः, Sanskrit Romanization: puraḥ, literal meaning: before) means before; purataḥ (པུ་ར་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: पुरतः, Sanskrit Romanization: purataḥ, literal meaning: in front) means in front; agrataḥ (ཨ་གྲ་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: अग्रतः, Sanskrit Romanization: agrataḥ, literal meaning: in front) means in front. These three words end in sa.
For the meaning of offering burnt substances to the gods, svāhā (སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, literal meaning: svaha), śrauṣaṭ (ཤྲཽཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: श्रौषट्, Sanskrit Romanization: śrauṣaṭ, literal meaning: may hear), voṣaṭ (བོ་ཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: वोषट्, Sanskrit Romanization: voṣaṭ, literal meaning: may drink), vaṣaṭ (བ་ཥཊ྄, Sanskrit Devanagari: वषट्, Sanskrit Romanization: vaṣaṭ, literal meaning: oblation), svadhā (སྭ་དྷཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वधा, Sanskrit Romanization: svadhā, literal meaning: self-nature). The last one also means mutual giving. The sound of brūhi (བྲཱུ་ཧི།, Sanskrit Devanagari: ब्रूहि, Sanskrit Romanization: brūhi, literal meaning: speak) also has the previous meaning.
For the intermediate existence, pretya (པྲེ་ཏྱ།, Sanskrit Devanagari: प्रेत्य, Sanskrit Romanization: pretya, literal meaning: having departed) means ghost; amutra (ཨ་མུ་ཏྲ།, Sanskrit Devanagari: अमुत्र, Sanskrit Romanization: amutra, literal meaning: there) means bardo.
For the meaning of unexamined, sahasā (ས་ཧ་སཱ།, Sanskrit Devanagari: सहसा, Sanskrit Romanization: sahasā, literal meaning: suddenly) means unconsidered; akasmāt (ཨ་ཀསྨཱ་ར྄།, Sanskrit Devanagari: अकस्मात्, Sanskrit Romanization: akasmāt, literal meaning: without reason) means unexamined.
For the meaning of universally happy, auspicious, joyful, happy, or delighted, etc., diṣṭyā (དིཥྚྱཱ།, Sanskrit Devanagari: दिष्ट्या, Sanskrit Romanization: diṣṭyā, literal meaning: fortunately) means delighted; śam (ཤཾ།, Sanskrit Devanagari: शं, Sanskrit Romanization: śam, literal meaning: peace) means happy; upajoṣam (ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ།, Sanskrit Devanagari: उपजोषं, Sanskrit Romanization: upajoṣam, literal meaning: enjoyment) means satisfied; mūdhā (མུ་དྷཱ།, Sanskrit Devanagari: मूध, Sanskrit Romanization: mūdhā, literal meaning: foolish) means happy; śubham (ཤུ་བྷཾ།, Sanskrit Devanagari: शुभं, Sanskrit Romanization: śubham, literal meaning: auspicious), joṣam (ཛོ་ཥཾ།, Sanskrit Devanagari: जोषं, Sanskrit Romanization: joṣam, literal meaning: liking). Words ending in ma also belong to this category.
For the meaning of doing by power, prasahya (པྲ་ས་ཧྱ།, Sanskrit Devanagari: प्रसह्य, Sanskrit Romanization: prasahya, literal meaning: forcibly) means doing by force.
For the meaning of suitable or appropriate, sāmprataṃ (སཱཾ་པྲ་ཏཾ།, Sanskrit Devanagari: सांप्रतं, Sanskrit Romanization: sāmprataṃ, literal meaning: now) means suitable.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ། །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ།
26-2-69b
ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ

【现代汉语翻译】
སྠཱ་ནེ། (sthāne) 指的是位置、地点。同样，它也用于表示原因、理由等类似的含义。
ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ) བརྟན་པ། (brtan pa) ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat) རྟག་པ། (rtag pa) 这些词都表示永恒、持久的意思。
ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ) 表示小、低的意思。
ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ) 表示高、大的意思。
པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ) 表示大多数、很多的意思。
ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ) 表示不变、缓慢的意思。这四个词都以'ས་'为结尾。
ས་དཱ། (sadā) 表示总是、经常的意思。འདོད་འཇོ་ (‘dod ‘jo) 中说，ས་མཱ (samā) 也可以表示总是的意思。
བ་ཧིཿ (bahiḥ) 表示外面，以'ས་'结尾。
ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) 和 ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ) 表示不说话、沉默。这两个词都以'མ་'结尾。
ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ) 表示愿望、不愿望、同意，以'མ་'结尾。དྲག་པོ (drag po) 说，这个词用于表示包含肯定语气的同意，类似于'即使如此'。它也用于表示责备或带有肯定语气的同意，前面可以有前缀。
ཨསྟུ། (astu) 用于表示责备或带有肯定语气的同意，前面可以有前缀。ནཱ་མ (nāma) 也被认为具有相似的含义。
ན་ནུ་ཙ། (nanu ca) 表示不同意或反对。
ཀཙྪི་ཏ། (kacchita) 用于表达强烈的愿望。
ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) 表示应该被责备，意思是'无等同'。
དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) 意思是'恶劣的等同'。
ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) 和 ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ) 表示'正如其自身'。
སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) 表示'自己'、'亲自'。这些词都以'མ་'结尾。
མཱཾ་ (māṃ) 和 མ་ན་ས྄། (manas) 表示傲慢、自大。
པྲཱཀ྄ (prāk) 表示之前、过去。
སྨ། (sma) 表示过去。
སདྱཿ (sadyaḥ) 表示立刻、立即。
ས་པ་དི། (sapadi) 表示立刻、不明显、看不见。
ཨསྟཾ། (astaṃ) 以'མ་'结尾。
ཨསྟི། (asti) 表示存在。
ནཱསྟི། (nāsti) 表示不存在。
ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) 表示确定、肯定。
ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) 表示必然、肯定无疑。
ཨུཾ་ (uṃ) 和 ཨུཾ། (uṃ) 用于表达愤怒。
ཨུཾ། (uṃ) 用于提问，也表示同意。
ཨ་ཡི། (ayi) 用于提问和表达愉悦。
ཧུཾ། (huṃ) 用于表达怀疑，以'མ྄་'结尾。
ཨངྒ། (aṅga) 表示再次、重新。
དུཥྛུ། (duṣṭhu) 表示责骂。
སུཥྛུ། (suṣṭhu) 表示好、赞美。
ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) 表示附近、靠近。
ན་མཿ (namaḥ) 以'ས་'结尾，表示敬礼、致敬。
དི་པཱ། (dīpā) 表示白天，也用于表示'在白天的时候'等含义。
དོ་ཥཱ། (doṣā) 表示夜晚。
ནཀྟཾ། (naktaṃ) 表示夜晚。
སམྤཏ྄། (sampat) 表示年。
ཨརྦྦཱཀ྄ (arbbāk) 以'ཙ་'结尾，表示晚期、后期。
ཨུ་ཥཱ། (uṣā) 表示黎明、拂晓。据说这个词也可以表示夜晚。
སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ) 以'མ་'结尾，表示白天的结束、中午。
པྲ་གེ་ (prage) 和 པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ) 以'ར྄་'结尾，表示黎明、早晨。
པ་རུ་ཏ྄། (parut) 表示去年。
པ་རཱ་རི། (parāri) 表示前年。
ཨེ་ཥ་མཿ (eṣa maḥ) 以'ས་'结尾，表示今年。
ཨ་དྱ། (adya) 表示今天。
པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅyuḥ) 表示昨天。这个词不仅表示昨天，也表示早晨或上午。
ཨུཏྟ་རེངྱུཿ (uttareṅyuḥ) 表示明天或下午。
ཨ་པ་རེངྱུཿ (apareṅyuḥ) 和 ཨ་དྷ་རེངྱུཿ (adhareṅyuḥ) 也表示同样的意思。
ཨ་ནྱེ་དྱུཿ (anyedyuḥ) 表示另一天，比如明天。
ཨནྱཏ་རེངྱུཿ (anyatareṅyuḥ) 表示又一天，比如后天。
ཨུ་བྷ

【English Translation】
སྠཱ་ནེ། (sthāne) refers to a place or location. It is also used to indicate reasons or causes.
ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། (abhīkṣṇaṃ), བརྟན་པ། (brtan pa), ཤ་ཤྭཏ྄། (śaśvat), རྟག་པ། (rtag pa) These words all mean eternal or permanent.
ནཱི་ཙཻཿ (nīcaiḥ) means small or low.
ཨུ་ཙྩཻཿ (uccaiḥ) means high or large.
པྲཱ་ཡཿ (prāyaḥ) means mostly or many.
ཤ་ནཻཿ (śanaiḥ) means unchanging or slow. These four words end with 'ས་'.
ས་དཱ། (sadā) means always or constantly. In འདོད་འཇོ་ (‘dod ‘jo), it is said that ས་མཱ (samā) can also mean always.
བ་ཧིཿ (bahiḥ) means outside, ending with 'ས་'.
ཏཱུཥྞཱིཾ། (tūṣṇīṃ) and ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། (tūṣṇīkaṃ) mean not speaking or silent. These two words end with 'མ་'.
ཀཱ་མཾ། (kāmaṃ) means desire, unwillingness, or agreement, ending with 'མ་'. དྲག་པོ (drag po) says that this word is used to express agreement with a confirming tone, similar to 'even so'. It is also used to express blame or agreement with a confirming tone, which can have a prefix.
ཨསྟུ། (astu) is used to express blame or agreement with a confirming tone, which can have a prefix. ནཱ་མ (nāma) is also considered to have a similar meaning.
ན་ནུ་ཙ། (nanu ca) means disagreement or opposition.
ཀཙྪི་ཏ། (kacchita) is used to express a strong desire.
ནིཿཥ་མཾ། (niḥṣamaṃ) means should be blamed, meaning 'unequaled'.
དུཿཥ་མཾ། (duḥṣamaṃ) means 'bad equivalent'.
ཡ་ཐཱ་སྭཾ། (yathā svaṃ) and ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། (yathāyathaṃ) mean 'as it is'.
སྭ་ཡཾ། (svayaṃ) means 'self' or 'personally'. These words end with 'མ་'.
མཱཾ་ (māṃ) and མ་ན་ས྄། (manas) mean arrogance or pride.
པྲཱཀ྄ (prāk) means before or past.
སྨ། (sma) means past.
སདྱཿ (sadyaḥ) means immediately or instantly.
ས་པ་དི། (sapadi) means immediately, not obvious, or invisible.
ཨསྟཾ། (astaṃ) ends with 'མ་'.
ཨསྟི། (asti) means existence.
ནཱསྟི། (nāsti) means non-existence.
ནཱུ་ནཾ། (nūnaṃ) means certain or definite.
ཨ་བ་ཤྱཾ། (avaśyaṃ) means necessarily or undoubtedly.
ཨུཾ་ (uṃ) and ཨུཾ། (uṃ) are used to express anger.
ཨུཾ། (uṃ) is used to ask questions and also indicates agreement.
ཨ་ཡི། (ayi) is used to ask questions and express pleasure.
ཧུཾ། (huṃ) is used to express doubt, ending with 'མ྄་'.
ཨངྒ། (aṅga) means again or anew.
དུཥྛུ། (duṣṭhu) means to scold.
སུཥྛུ། (suṣṭhu) means good or praise.
ནི་ཀ་ཥཱ། (nikaṣā) means near or close.
ན་མཿ (namaḥ) ends with 'ས་', meaning salutation or homage.
དི་པཱ། (dīpā) means daytime and is also used to mean 'during the daytime', etc.
དོ་ཥཱ། (doṣā) means night.
ནཀྟཾ། (naktaṃ) means night.
སམྤཏ྄། (sampat) means year.
ཨརྦྦཱཀ྄ (arbbāk) ends with 'ཙ་', meaning late or later.
ཨུ་ཥཱ། (uṣā) means dawn or daybreak. It is said that this word can also mean night.
སཱ་ཡཾ། (sāyaṃ) ends with 'མ་', meaning the end of the day or noon.
པྲ་གེ་ (prage) and པྲཱ་ཏཿ (prātaḥ) end with 'ར྄་', meaning dawn or morning.
པ་རུ་ཏ྄། (parut) means last year.
པ་རཱ་རི། (parāri) means the year before last.
ཨེ་ཥ་མཿ (eṣa maḥ) ends with 'ས་', meaning this year.
ཨ་དྱ། (adya) means today.
པཱུརྦིངྱུཿ (pūrviṅyuḥ) means yesterday. This word not only means yesterday but also morning or forenoon.
ཨུཏྟ་རེངྱུཿ (uttareṅyuḥ) means tomorrow or afternoon.
ཨ་པ་རེངྱུཿ (apareṅyuḥ) and ཨ་དྷ་རེངྱུཿ (adhareṅyuḥ) also mean the same.
ཨ་ནྱེ་དྱུཿ (anyedyuḥ) means another day, like tomorrow.
ཨནྱཏ་རེངྱུཿ (anyatareṅyuḥ) means another day, like the day after tomorrow.
ཨུ་བྷ

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 
26-2-70a
རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ། །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་
26-2-70b
པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ

【现代汉语翻译】
'yeng yu', 'a bha yeng yu', 'dyu' 的发音都以 's' 结尾。
对于过去的太阳，是 'pa re dya bi' ( परेद्यवि )；对于过去的太阳，是 'hya' ( ह्यः )，即昨天；对于未来的太阳，是 'shwa' ( श्वः )，即明天；'par shwa' ( परश्वः )，即后天。这三个词都以 's' 结尾。
表示 '那时' 的意思有：'ta da' ( तदा )，那时；'tar hi' ( तर्हि ) 也是那时；'ta da niṃ' ( तदानीं )，那时；表示时间相同，有 'yu ga bat' ( युगपत् )，同时；'e ka da' ( एकदा )，在同一时间；表示所有时间的意思，有 'sarbba da' ( सर्वदा )，总是；'sa da' ( सदा )，总是；
总是。表示 '在这个时候' 的意思有：'e tar hi' ( एतर्हि )，现在；'saṃ pra ti' ( सम्प्रति )，现在；'a saṃ pra ti' ( असम्प्रति )，不是现在；'i da niṃ' ( इदानीं )，今天；'a dhu na' ( अधुना )，现在；'sāṃ pra taṃ' ( सांप्रतम् )，目前。
在表达方向、地点和时间的东、前、先等概念时，会添加 'prāc' ( प्राच् ), 'udac' ( उदच् ), 'pratyañc' ( प्रत्यञ्च् ) 等。例如：'prāk' ( प्राक् )，东方；'prāg deśaḥ' ( प्राग्देशः )，前面的地方；'prākkālaḥ' ( प्राक्कालः )，过去的时间；'udag diśi' ( उदग्दिशि )，北方；'udag deśe' ( उदग्देशे )，后面的地方；'udakkāle' ( उदक्काले )，未来的时间；'pratyag diśi' ( प्रत्यग्दिशि )，西方；'pratyag deśāt' ( प्रत्यग्देशात् )，从西方的地方；'pratyakkālāt' ( प्रत्यक्कालात् )，从未来的时间。应该了解这些。
在注释、词汇和释义等中，这些例子的词根 'prāc' 等都带有格的变化。例如，阴性词有 'prācī dik' ( प्राची दिक् ) 等，阳性词有 'prād deśaḥ' ( प्राद्देशः ) 等。
因此，在通常情况下，不变词会失去格的变化，但这些以 'añc' 结尾的词是否可以不失去格的变化呢？《注释·善说宝库》中这样说。那么，这些词在《词典·毗湿奴光》等中，既可以作为不变词，也可以作为可变词来使用，所以两者都有。
此外，'a pa cac' ( अपाचक् )，后面的；'a bā cac' ( अवाचक् )，下面或倒置；'utta rāt' ( उत्तररात् )，北方或后面；'a dha rāt' ( अधरात् )，下面；'dakṣaṇāt' ( दक्षिणात् )，南方或右边；'utta reṇa' ( उत्तरेण )，后面或北方；'a dha reṇa' ( अधरेण )，下面；'dakṣiṇena' ( दक्षिणेन )，南方；'dakṣiṇā' ( दक्षिणा )，南方或右边；'dakṣiṇāhi' ( दक्षिणाहि )，遥远的南方；'dakṣiṇataḥ' ( दक्षिणतः )，南方；'u ta ra taḥ' ( उत्तरतः ) 和
'u pa ri' ( उपरि )，上面；'u pa riṣṭāt' ( उपरिष्टात् )，在上面等等。这些词也是如此，'utta rata' 等词的结尾会失去格的变化。
在解释了各种不变词类别之后，接下来解释了各种必要的限定词，如前缀等。二十个前缀是：'pra' ( प्र ), 'pra ti' ( प्रति ), 'pa rā' ( परा ), 'pa ri' ( परि ), 'ni' ( नि ), 'ni r' ( निर् ), 'dus' ( दुस् ), 'ra' ( र् )（通常连写，但形式会随之改变）, 'su' ( सु ), 'sam' ( सम् ), 'bi' ( वि ), 'ād' ( आद् ), 'a' ( अ )。

【English Translation】
The sounds of 'yeng yu', 'a bha yeng yu', 'dyu' all end with 's'.
For the past sun, it's 'pa re dya bi' (परेद्यवि); for the past sun, it's 'hya' (ह्यः), meaning yesterday; for the future sun, it's 'shwa' (श्वः), meaning tomorrow; 'par shwa' (परश्वः), meaning the day after tomorrow. These three words all end with 's'.
To mean 'at that time', there are: 'ta da' (तदा), at that time; 'tar hi' (तर्हि) also means at that time; 'ta da niṃ' (तदानीं), at that time; to indicate the same time, there is 'yu ga bat' (युगपत्), simultaneously; 'e ka da' (एकदा), at the same time; to mean all times, there are 'sarbba da' (सर्वदा), always; 'sa da' (सदा), always;
Always. To mean 'at this time', there are: 'e tar hi' (एतर्हि), now; 'saṃ pra ti' (सम्प्रति), now; 'a saṃ pra ti' (असम्प्रति), not now; 'i da niṃ' (इदानीं), today; 'a dhu na' (अधुना), now; 'sāṃ pra taṃ' (सांप्रतम्), currently.
When expressing concepts of direction, place, and time such as east, front, and before, 'prāc' (प्राच्), 'udac' (उदच्), 'pratyañc' (प्रत्यञ्च्) etc. are added. For example: 'prāk' (प्राक्), east; 'prāg deśaḥ' (प्राग्देशः), the place in front; 'prākkālaḥ' (प्राक्कालः), past time; 'udag diśi' (उदग्दिशि), north; 'udag deśe' (उदग्देशे), the place behind; 'udakkāle' (उदक्काले), future time; 'pratyag diśi' (प्रत्यग्दिशि), west; 'pratyag deśāt' (प्रत्यग्देशात्), from the place in the west; 'pratyakkālāt' (प्रत्यक्कालात्), from future time. These should be understood.
In commentaries, lexicons, and explanations, the roots of these examples, 'prāc' etc., are inflected. For example, feminine words have 'prācī dik' (प्राची दिक्) etc., and masculine words have 'prād deśaḥ' (प्राद्देशः) etc.
Therefore, in general, indeclinable words lose their case endings, but is it possible that these words ending in 'añc' do not lose their case endings? This is stated in the 'Commentary: Treasury of Good Sayings'. Well, these words are used in both indeclinable and declinable contexts in 'Dictionary: Vishnu's Light' etc., so both exist.
Furthermore, 'a pa cac' (अपाचक्), behind; 'a bā cac' (अवाचक्), below or upside down; 'utta rāt' (उत्तररात्), north or behind; 'a dha rāt' (अधरात्), below; 'dakṣaṇāt' (दक्षिणात्), south or right; 'utta reṇa' (उत्तरेण), behind or north; 'a dha reṇa' (अधरेण), below; 'dakṣiṇena' (दक्षिणेन), south; 'dakṣiṇā' (दक्षिणा), south or right; 'dakṣiṇāhi' (दक्षिणाहि), distant south; 'dakṣiṇataḥ' (दक्षिणतः), south; 'u ta ra taḥ' (उत्तरतः) and
'u pa ri' (उपरि), above; 'u pa riṣṭāt' (उपरिष्टात्), above, etc. These words are also like that, and the endings of words like 'utta rata' etc. lose their case endings.
After explaining various categories of indeclinable words, next, various necessary qualifiers such as prefixes are explained. The twenty prefixes are: 'pra' (प्र), 'pra ti' (प्रति), 'pa rā' (परा), 'pa ri' (परि), 'ni' (नि), 'ni r' (निर्), 'dus' (दुस्), 'ra' (र्) (often written together, but the form changes accordingly), 'su' (सु), 'sam' (सम्), 'bi' (वि), 'ād' (आद्), 'a' (अ).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་
26-2-71a
དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ

【现代汉语翻译】
ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། 此处以'ཏ'结尾的词会发生随后的形态变化。
前置词通常置于词根之前，以改变词根的含义。'ཙ'等以及'པྲ་'等都属于不变词。
不仅如此，以 कृत (kṛta)后缀、 क्त्वा (ktvā)和 तुमुँ (tumuñ)、 णमुँ (ṇamuñ)以及 चि (ci)后缀结尾的词也是不变词。
不变词超越了二十一种格的变化，即使添加了格的后缀，也不会发生形态变化，因此被称为不变词。在吠陀文献中，有些介词的格不会消失，但这只是少数情况，通常情况下格会消失。
因此，不变词不会因格而改变，而且一个词可以通过语境表达多种含义，因此其含义也是不变的。因此，ཨ་བྱ་ཡཿ被称为不变词。
正如所说：'对于三种性（阳性、阴性、中性）来说，它都是相同的，对于所有格也是如此，对于所有词也是如此，没有区别的就是不变词。'已经解释了无性不变词。
这些也被称为པཱ་ཏ་，早期的伟大译师们将其翻译为介词，因为这些词是与其他词组合的介词。'ནི'表示确定，并且པཱ་ཏ་进入词中，因此也被解释为限定词。
现在解释前置词的用法：'པྲ་'表示卓越，也表示第一，类似于'ཡང་སློབ་'（yang slob，重学）和'ཡང་མེས་'（yang mes，曾祖父）中的'ཡང་'，也用于表示多数，如'སྐྱེ་དགུ་'（skye dgu，众生）和'བཟང་དགུ་'（bzang dgu，诸善）中的'དགུ་'。
同样，对于'སོ་སོར་'（so sor，各自）、'ཐ་དད་'（tha dad，不同）和'མཚོན་པ་'（mtshon pa，象征），使用'པྲ་ཏི'，例如'སོ་སོར་བཟློག་པ་'（so sor bzlog pa，各自反驳）等，如前所述。
对于卓越、主要和其它，使用'པ་རཱ'。对于完全、全部和统治者，使用'པ་རི'。对于确定和分离，使用'ནི'。对于确定、全部、唯一和否定，使用'ནིར྄'。对于坏、困难和错误，使用'དུར྄'。虽然这个词以'ས྄'结尾，写作'དུས྄'，但通常写成与'ར་'相关联的形式，但这是一种随后的形态变化。
对于好、善、快乐、美丽、卓越和非常，使用'སུ'。对于正确、圆满和全部的含义，使用'སམྲ'。对于分离、分开和错误，使用'བི'。对于全部、限制和少量，使用'ཨཱ་ད྄'，如前所述，带有例子。
对于非常、杰出、超越界限或超越、赞美，使用'ཨ་ཏི'。对于显现，使用'ཨ་བྷི'。对于更多，使用'ཨ་དྷི'

【English Translation】
ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། Here, words ending in 'ཏ' undergo subsequent morphological changes.
Prepositions are generally placed before the root of a word to change its meaning. 'ཙ' and others, as well as 'པྲ་' and others, are indeclinable words.
Moreover, words ending with the कृत (kṛta) suffix, क्त्वा (ktvā) and तुमुँ (tumuñ), णमुँ (ṇamuñ), and the चि (ci) suffix are also indeclinable.
Indeclinable words transcend the changes of the twenty-one cases; even when case suffixes are added, no morphological change occurs, hence they are called indeclinable. In Vedic texts, it is said that the cases of some prepositions do not disappear, but this is only in a few instances; generally, the cases do disappear.
Therefore, indeclinable words do not change due to case, and a single word can express multiple meanings through context, so its meaning is also indeclinable. Thus, ཨ་བྱ་ཡཿ is called indeclinable.
As it is said: 'For the three genders (masculine, feminine, neuter), it is the same; for all cases, it is also the same; for all words, it is also the same; that which has no difference is indeclinable.' The neuter indeclinable has been explained.
These are also called པཱ་ཏ་; the great translators of the past translated them as prepositions because these words are prepositions combined with other words. 'ནི' indicates certainty, and པཱ་ཏ་ enters into the word, so it is also interpreted as a qualifier.
Now explaining the usage of prefixes: 'པྲ་' indicates excellence, and also indicates first, similar to 'ཡང་' in 'ཡང་སློབ་' (yang slob, re-study) and 'ཡང་མེས་' (yang mes, great-grandfather), and is also used to indicate plurality, such as 'དགུ་' in 'སྐྱེ་དགུ་' (skye dgu, beings) and 'བཟང་དགུ་' (bzang dgu, all good things).
Similarly, for 'སོ་སོར་' (so sor, each), 'ཐ་དད་' (tha dad, different), and 'མཚོན་པ་' (mtshon pa, symbol), 'པྲ་ཏི' is used, such as in 'སོ་སོར་བཟློག་པ་' (so sor bzlog pa, each refutes), etc., as mentioned above.
For excellence, chief, and others, 'པ་རཱ' is used. For complete, all, and ruler, 'པ་རི' is used. For certainty and separation, 'ནི' is used. For certainty, all, only, and negation, 'ནིར྄' is used. For bad, difficult, and wrong, 'དུར྄' is used. Although this word ends in 'ས྄', written as 'དུས྄', it is often written in a form associated with 'ར་', but this is a subsequent morphological change.
For good, virtuous, happy, beautiful, excellent, and very, 'སུ' is used. For the meanings of correct, complete, and all, 'སམྲ' is used. For separation, apart, and wrong, 'བི' is used. For all, limit, and a little, 'ཨཱ་ད྄' is used, as mentioned above, with examples.
For very, outstanding, beyond measure or surpassing, praise, 'ཨ་ཏི' is used. For manifestation, 'ཨ་བྷི' is used. For more, 'ཨ་དྷི' is used.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་
26-2-71b
རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 
26-2-72a
ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐ

【现代汉语翻译】
དྷི། (Dhi) ངེས་པར་དང་། (Ngespar dang) ཀུན་ཏུ་དང་། (Kuntu dang) བྲལ་བ་དང་། (Dralwa dang) དཔེ་དང་། (De dang) ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། (Chungzad nam la) ཨ་པ། (Apa) རྗེས་སུ་དང་། (Jes su dang) དམན་པ་དང་། (Dmanpa dang) ལྷན་ཅིག་དང་། (Lhanchik dang) ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། (Chima am Jesma dang) དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། (De dra wa nam kyi don la) ཨ་ནུ། (Anu) འགོག་པ་དང་། (Gokpa dang) སྨོད་པ་དང་། (Modpa dang) བྲལ་བ་དང་། (Dralwa dang) བཟློག་པ་དང་། (Zlokpa dang) གནོད་པ་རྣམས་ལ། (Nodpa nam la) ཨ་པ། (Apa) ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། (Kyang ang yang gi don dang) ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། (Yin sid ta bui sid dang) མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། (Mangpoi nang nas migsal tuwa dang) རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། (Nga drung zhing kangling yang bu ta bui yang dang) ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། (Yin nam shes sam sogs dri tsig gi don dang) རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། (Ku la shor gos ta bui gospa nam kyi don la) ཨ་པི། (Api) སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། (Te gong du ang yod) ཉེ་བར་དང་། (Nye war dang) ཕན་པ་དག་ལ། (Panpa dag la) ཨུ་པ། (Upa) ཤིན་ཏུ་དང་། (Shintu dang) ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། (Pul dang chog towa sogs la) ཨུཏ྄། (Ut) འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། (Di ra ta yin yang palcher ta nyid du gyur pa o) །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། (Nye gyur di nam ming gi gor jarwa yin no) །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། (Yang chikpai ming ni pal drin te wangchuk la) ཨ། (A) ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། (Tsangpa dang drenpai don dag la) ཨཱ། (Aa) ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (E di drawa zhe pai don la) ཨཱཿ (Aah) སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། (Sungwa dang sungjed dang tsangwa dang jawa dang) རྩོམ་པ་དང་། (Tsompa dang) གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། (Drang medpa nam la) ཨཱུ། (Auu) ལྷའི་མ་དང་། (Lhai ma dang) སྨད་པའི་དོན། (Mepai don) རྀ་དང་། (Ri dang) ལྀ། (Li) ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། (Lhamin gyi ma dang mepai don la rii) ཁྱབ་འཇུག་དང་། (Khyabjuk dang) དྲན་པ་དང་། (Drenpa dang) གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། (Glu lenpa nam la) ཨི། (I) ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། (Zhiwa dang drenpa dang drenpa nam la) ཨཻ། (Ai) ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། (Lha tsangpa dang drenpa dag la) ཨོ། (O) ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། (Namkha dang tsangpa dang chog dang jes su dopa dang) འགྲན་པ་རྣམས་ལ། (Drenpa nam la) ཨཽ། (Au) ཕྱག་དར་ལ། (Chakdar la) ཨཿ (Ah) སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། (Te yang chikpai ming di nam mi zedpa min yang di nam parol gyi yang jungwa dang tsamjor mi tob pe rang sar zhag gos so) །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། (Kyod dang jinja dag la) ཏེ། (Te) བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། (Dag dang dag gi wa la) མེ། (Me) ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། (Yod yin dug nam la ho) ཡོད་པ་ལ། (Yodpa la) ཨསྟི། (Asti) ཙེཏ྄། (Tset) སྨཱ། (Sma) སྨི། (Smi) བདག་ལ། (Dag la) ཨཱ་བཱམ྄། (Abam) ངའམ་རང་ལ། (Nga am rang la) སཱ། (Sa) ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། (Nga yi sam rang gi la) སྭ་ཡམ྄། (Svayam) གཞན་ལ། (Zhen la) ཨནྱཏ྄། (Anyat) གཉེན་ལ། (Nyen la) ཧེ་ཏཽ། (Hetau) དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (Dei dus su am de la am de na zhe pai don la) ཏ་དི། (Tadi) ཏེ་རྟི། (Terti) ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། (Chi na zhes dunpai don la)
ཀུཏ྄། (Kut) ཀུཧ། (Kuha) ཀྭ (Kwa) ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། (Chi le zhes ngapai don la) ཀུ་ཏ་ས྄། (Kutas) ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། (Yang namdye dunpai don la de pan gyi kyen da jinpa) སརྦ་དཱ། (Sarvada) ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། (Tamchad na am dus tamchad kyi tse) ཏ་དཱ། (Tada) དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། (De na am de tse) ཡ་དཱ། (Yada) གང་ནའམ་གང་ཚེ། (Gang na am gang tse) ཨེ་ཀ་དཱ། (Ekada) གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། (Chik na am chik gi tse) ཨ་ནྱ་དཱ། (Anyada) གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། (Zhen na am dus zhen gyi tse) ཀ་དཱ། (Kada) ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། (Chi na am nam gyi tse am nam zhig na) ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། (Zhepar gyur zhing) ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། (Yang dunpai don du tra la jinpe) སརྦ་ཏྲ། (Sarvatra) ཐམས་ཅད་དུ། (Tamchad du) ཨ་ཏྲ། (Atra) འདིར། (Dir) ཡ་ཏྲ། (Yatra) གང་དུ། (Gang du) ཏ་ཏྲ། (Tatra) དེ་ལ། (De la) བ་ཧུ་ཏྲ། (Bahutra) མདོ་རྣམས་ལ། (Do nam la) ཀུ་ཏྲ། (Kutra) ཅི་ལ། (Chi la) ཀུ་ཧ། (Kuha) ཅི་ལ་སོགས་དང་། (Chi la sogs dang) ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། (Yang namdye sumpai ta jinpai tseb de pan gyi tal jinpa) སརྦ་ཐ (Sarvatha)

【English Translation】
Dhi: Certainly, completely, separated, example, and slightly.
Apa: Following, inferior, together, later or subsequent, and similar meanings.
Anu: Prevention, reproach, separation, reversal, and harm.
Apa: Also the meaning of 'kyang', 'ang', 'yang', and the possibility like 'yin sid', selecting a special one from many, 'ringing the drum and also blowing the flute', the meaning of 'also', and the meaning of interrogative words like 'is it or do you know', and the meaning of necessity like 'must be lost to theft'.
Api: Also exists above. Near to and beneficial.
Upa: Very, excellent, supreme, high, etc.
Ut: This is 'ra' at the end, but mostly it becomes 'ta'. These prefixes are attached to the beginning of nouns.
A single-vowel name is 'dpal drin', which means 'wangchuk' (powerful).
A: Brahma (creator) and the meaning of memory.
Aa: The meaning of 'like this'.
Aah: Protecting, protector, pure, action, composing, and countless.
Auu: Mother of gods and the meaning of contempt.
Ri and Li.
Rii: Mother of non-gods and the meaning of contempt.
I: All-pervading, memory, and singing.
Ai: Peaceful, memory, and competition.
O: God Brahma and competition.
Au: Sky, Brahma, supreme, following desire, and competition.
Ah: Hand fan. These single-vowel names are not exhaustive, but these cannot be combined with vowels from other words, so they must be kept separate.
Te: To you and to the object of giving.
Me: To me and mine.
Ho: To 'is', 'am', 'are'.
Asti: To exist.
Tset, Sma, Smi.
Abam: To me.
Sa: To me or myself.
Svayam: By me or by myself.
Anyat: To another.
Hetau: To a relative.
Tadi, Terti: In the sense of 'at that time', 'to that', or 'there'.
Kut, Kuha, Kwa: In the sense of 'where' in the seventh case.
Kutas: In the sense of 'from where' in the fifth case.
Sarvada: Giving 'da' as a suffix for the seventh case, meaning 'in all' or 'at all times'.
Tada: Then or at that time.
Yada: When or at what time.
Ekada: Once or at one time.
Anyada: At another time or at a different time.
Kada: When or at what time or sometime.
Sarvatra: Giving 'tra' for the seventh case, meaning 'everywhere'.
Atra: Here.
Yatra: Where.
Tatra: There.
Bahutra: In many places.
Kutra: Where.
Kuha: Where, etc.
Sarvatha: Giving 'tal' instead of 'ta' for the third case.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ། ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་
26-2-72b
གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མ

【现代汉语翻译】
‘以一切’或‘以各种方式’，意为‘在方式上’。塔塔（tata）：如是，或以那种方式。雅塔（yatha）：如何，或以何种方式，或以哪种方式。巴胡塔（bahutha）：以多种方式。卡塔（katha）：如何，或以何种方式，意为在结尾处省略‘萨普’。加上‘塔姆’，则为卡塔姆（katham）：如何，或以何种方式，或为何。伊提姆（ittham）：像这样，或以这种方式，意为转变。此外，在具有来源意义的格的意义上，加上后缀‘塔斯’，则为塔塔斯（tatas）：从那，因此，首先，以及疑问的意义。雅塔斯（yatas）：从何处，为何，确定，以及区分的意义。库塔斯（kutas）：从何处，为何，以及疑问的意义。阿塔斯（atas），伊塔斯（itas）：从此处，或因此。阿迪塔（adita）：从最初。玛迪亚塔（madhyata）：从中间。安塔塔（antata）：从结尾，或从最后。帕什瓦塔（parshvata）：从旁边。普利什塔塔（prishtata）：从背后。穆卡塔（mukhata）：从前面等等，由于后缀的各种运用方式，意义也会随之变化，应知晓。
一般来说，不可毁灭的事物分为两类：斯瓦拉等名称的集合，以及恰等作为助词的集合，如经文中所说。第一类：斯瓦拉（svara）：天堂。西弥（sima）：边界。弥塔斯（mithas）：互相，秘密，以及所有以上提到的，不仅如此，卡尔图姆（karttum）：为了做。达尔图姆（dharttum）：为了持有。哈尔图姆（harttum）：为了夺取等等。以及巴提的后缀结尾：婆罗门巴特（brahmana-vat）：像婆罗门一样。刹帝利亚巴特（ksatriya-vat）：像刹帝利一样。罗惹巴特（raja-vat）：像国王一样等等。以及克特瓦的后缀结尾：克利特瓦（krtva）：做了之后。赫利特瓦（hrtva）：夺取之后。斯弥利特瓦（smrtva）：忆起之后等等。以及代替克特瓦的利亚普拉结尾：普拉克利提亚（prakritya）：首先做了之后。普拉赫利提亚（prahṛtya）：首先夺取之后等等，这些都应被视为不可毁灭的斯瓦拉等的集合。在这些词中，‘阿普’和‘苏普’会被省略。在不可毁灭的情况下，具有区分的情况不像给予格的情况，而是其自身的结尾等被区分为格。第二类是名为‘帕塔’的，具有‘和’、‘也’等意义。恰（ca）：也。具有‘或’意义的瓦（va）等等，都是这里所指的。在此，由于给予格等后缀，名称的结尾会变得不同，不仅如此，还讲述了一些所有字母的形态变化的例外情况。名称本身的性质决定了其固有的标志。树的名称是普利克沙（pṛkṣa），以及

【English Translation】
'By all' or 'by all means', meaning 'in the manner of'. Tata: Thus, or in that manner. Yatha: How, or by what means, or in which manner. Bahutha: In many ways. Katha: How, or in what manner, meaning that 'sap' is omitted at the end. Adding 'tham', it becomes katham: How, or by what means, or why. Ittham: Like this, or in this manner, meaning transformation. Furthermore, in the sense of the ablative case with the meaning of origin, adding the suffix 'tas', it becomes tatas: From that, therefore, firstly, and in the sense of questioning. Yatas: From where, why, certain, and in the sense of distinguishing. Kutas: From where, why, and in the sense of questioning. Atas, Itas: From here, or therefore. Adita: From the beginning. Madhyata: From the middle. Antata: From the end, or from the last. Parshvata: From the side. Prishtata: From the back. Mukhata: From the front, etc. Due to the various ways in which suffixes are used, the meaning also changes accordingly, which should be understood.
Generally, immutable things are divided into two categories: the collection of names such as svara, and the collection of particles such as ca, as stated in the scriptures. The first category: Svara: Heaven. Sima: Boundary. Mithas: Mutually, secret, and all the above mentioned, and not only that, Karttum: For the sake of doing. Dharttum: For the sake of holding. Harttum: For the sake of seizing, etc. And the suffix endings of bati: Brahmana-vat: Like a Brahmin. Ksatriya-vat: Like a Kshatriya. Raja-vat: Like a king, etc. And also the suffix endings of ktva: Krtva: Having done. Hrtva: Having seized. Smrtva: Having remembered, etc. And also the lyapra endings in place of ktva: Prakritya: Having done first. Prahṛtya: Having seized first, etc. Such things should be regarded as the collection of immutable svara, etc. In these words, 'ap' and 'sup' are omitted. In the case of immutability, cases with distinctions are not like giving the dative case, but rather their own endings, etc., are distinguished as cases. The second category is named 'pata', which has the meaning of 'and', 'also', etc. Ca: Also. Va, which has the meaning of 'or', etc., are all referred to here. Here, due to giving case endings, etc., the endings of names become different, and not only that, but also some exceptions to the morphological changes of all letters are explained. The nature of the name itself determines its inherent mark. The name of a tree is pṛkṣa, and

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག །
26-2-73a
གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། །
26-2-73b
དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
以及名为阿耆尼（藏文：ཨགྣི，梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火神）等等的名词。
仅限于阴性的词：母亲（藏文：མཱ་ཏཱ，梵文天城体：माता，梵文罗马拟音：mātā，汉语字面意思：母亲），妈（藏文：མ།），床（藏文：ཁཊྭཱ，梵文天城体：खट्वा，梵文罗马拟音：khaṭvā，汉语字面意思：床），刀（藏文：ད་ནུཿ，梵文天城体：दनुः，梵文罗马拟音：danuḥ，汉语字面意思：刀），闪电（藏文：བིདྱུ་ཏ྄，梵文天城体：विद्युत्，梵文罗马拟音：vidyut，汉语字面意思：闪电），语言（藏文：བཱཀ，梵文天城体：वाक्，梵文罗马拟音：vāk，汉语字面意思：语言）。
其他如理智的名词、河流的名词和土地的名词等等。
仅为中性的词：昆丹（藏文：ཀུཎྚཾ，梵文天城体：कुण्टं，梵文罗马拟音：kuṇṭaṃ，汉语字面意思：火炉、神池等），森林（藏文：ཀཱ་ན་ནཾ，梵文天城体：काननं，梵文罗马拟音：kānanaṃ，汉语字面意思：森林），胸（藏文：ཨུ་རཿ，梵文天城体：उरः，梵文罗马拟音：uraḥ，汉语字面意思：胸），酥油等（藏文：སརྦྦི，梵文天城体：सर्ब्बि，梵文罗马拟音：sarbbi，汉语字面意思：酥油）。
既是阳性又是中性的词尾：宾迪亚卡（藏文：པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ，梵文天城体：पिण्ड्यकं मम् कः，梵文罗马拟音：piṇḍyakaṃ mam kaḥ，汉语字面意思：芝麻糊等），丹达卡（藏文：དཎྜ་ཀཿ འམ་ཀཾ，梵文天城体：दण्ड कः अम् कं，梵文罗马拟音：daṇḍa kaḥ am kaṃ，汉语字面意思：连续）。
既属于阴性又属于中性的词：朋友（藏文：མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི，梵文天城体：मेत्रं। दांड। मेत्रि，梵文罗马拟音：metraṃ dāṃḍ metri，汉语字面意思：朋友）。
具有三种性别的词：叶子（藏文：པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ，梵文天城体：पत्र। दांड। डडि मल सोकस्पाओ，梵文罗马拟音：patra dāṃḍ ḍaḍi mala sokaspāo，汉语字面意思：叶子）等等。
这些词因与其所指的含义相同，所以也被称为具有所指的性。
无性的词：你（藏文：ཡུཥྨ་ད྄，梵文天城体：युष्मद्，梵文罗马拟音：yuṣmad，汉语字面意思：你），我（藏文：ཨཥྨད྄，梵文天城体：अष्मद्，梵文罗马拟音：aṣmad，汉语字面意思：我）以及无数或不可穷尽的类别。
当表达和组合阴性词'伊扬'（藏文：ཨི་ཡཾ，梵文天城体：इयं，梵文罗马拟音：iyaṃ，汉语字面意思：这）时，阳性变为'阿扬'（藏文：ཨ་ཡམ྄，梵文天城体：अयम्，梵文罗马拟音：ayam，汉语字面意思：这），中性变为'伊丹'（藏文：ཨི་དམ྄，梵文天城体：इदम्，梵文罗马拟音：idam，汉语字面意思：这）。例如：'伊扬 卡特瓦'（藏文：ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ，梵文天城体：इयं खट्वा，梵文罗马拟音：iyaṃ khaṭvā，汉语字面意思：这张床），'阿扬 布瑞克沙'（藏文：ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ，梵文天城体：अयं বৃক্ষ，梵文罗马拟音：ayaṃ bṛkṣa，汉语字面意思：这棵树），'伊丹 昆丹'（藏文：ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ，梵文天城体：इदं कुण्टं，梵文罗马拟音：idaṃ kuṇṭaṃ，汉语字面意思：这个火炉），像这样分别组合。
水的名词具有中性，'阿普'（藏文：ཨཔ྄，梵文天城体：अप्，梵文罗马拟音：ap，汉语字面意思：水）是阴性，并且是复数形式。阴性名词本质上是阴性，'达拉'（藏文：ད་ར་，梵文天城体：दर，梵文罗马拟音：dara，汉语字面意思：丈夫）是阳性，并且是复数形式。两者的名词，'乌巴'（藏文：ཨུ་བྷ་，梵文天城体：उभ，梵文罗马拟音：ubha，汉语字面意思：两者）和'乌巴亚'（藏文：ཨུ་བྷ་ཡ，梵文天城体：उभय，梵文罗马拟音：ubhaya，汉语字面意思：两者），总是双数形式。三等及以上的词是复数形式。还有许多其他的特殊情况需要了解。无论三种性别的词尾是什么，सुप् (藏文：སུཔ྄，梵文天城体：सुप्，梵文罗马拟音：sup，汉语字面意思：后缀)词尾都是格的变化，如下所示：सि औ जस् (藏文：སི་ཨཽ་ཛས྄，梵文天城体：सि औ जस्，梵文罗马拟音：si au jas，汉语字面意思：第一格)，अम् औ शस् (藏文：ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄，梵文天城体：अम् औ शस्，梵文罗马拟音：am au śas，汉语字面意思：第二格)，टा भ्याम् भिस् (藏文：ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄，梵文天城体：टा भ्याम् भिस्，梵文罗马拟音：ṭā bhyām bhis，汉语字面意思：第三格)。
डे भ्याम् भ्यस् (藏文：དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄，梵文天城体：डे भ्याम् भ्यस्，梵文罗马拟音：ḍe bhyām bhyas，汉语字面意思：第四格)，ङसि भ्याम् भ्यस् (藏文：ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄，梵文天城体：ङसि भ्याम् भ्यस्，梵文罗马拟音：ṅasi bhyām bhyas，汉语字面意思：第五格)，ङस् ओस् आम् (藏文：ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄，梵文天城体：ङस् ओस् आम्，梵文罗马拟音：ṅas os ām，汉语字面意思：第六格)，ङि ओस् सुप् (藏文：ངི་ཨོས྄་སུཔ྄，梵文天城体：ङि ओस् सुप्，梵文罗马拟音：ṅi os sup，汉语字面意思：第七格)。
根据Chandrapa的经文，第一格的单数形式是'苏'（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：好），第七格的复数形式的词尾组合在一起，因此'苏普'（藏文：སུཔ྄，梵文天城体：सुप्，梵文罗马拟音：sup，汉语字面意思：后缀）是所有格变化的名称，因此'苏普'词尾是为了简化发音。
无论这些词与哪个词组合，无论词尾的三种性别是什么，都有各种元音和辅音结尾的情况。阳性词尾以短'阿'结尾，例如树的名词'布瑞克沙'（藏文：བྲྀ་ཀྵ，梵文天城体：वृक्ष，梵文罗马拟音：vṛkṣa，汉语字面意思：树），之前已经列出了将这些格变化应用于该词的例子，以便理解。首先，描述以短'阿'结尾的阳性词尾的规则。

【English Translation】
And also nouns such as Agni (Tibetan: ཨགྣི, Sanskrit Devanagari: अग्नि, Sanskrit Romanization: agni, Chinese literal meaning: fire god).
Words limited to feminine gender: mother (Tibetan: མཱ་ཏཱ, Sanskrit Devanagari: माता, Sanskrit Romanization: mātā, Chinese literal meaning: mother), ma (Tibetan: མ།), bed (Tibetan: ཁཊྭཱ, Sanskrit Devanagari: खट्वा, Sanskrit Romanization: khaṭvā, Chinese literal meaning: bed), knife (Tibetan: ད་ནུཿ, Sanskrit Devanagari: दनुः, Sanskrit Romanization: danuḥ, Chinese literal meaning: knife), lightning (Tibetan: བིདྱུ་ཏ྄, Sanskrit Devanagari: विद्युत्, Sanskrit Romanization: vidyut, Chinese literal meaning: lightning), language (Tibetan: བཱཀ, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, Chinese literal meaning: language).
Others such as names of intellect, names of rivers, and all names that become names of the earth.
Words that are only neuter: Kundam (Tibetan: ཀུཎྚཾ, Sanskrit Devanagari: कुण्टं, Sanskrit Romanization: kuṇṭaṃ, Chinese literal meaning: stove, divine pool, etc.), forest (Tibetan: ཀཱ་ན་ནཾ, Sanskrit Devanagari: काननं, Sanskrit Romanization: kānanaṃ, Chinese literal meaning: forest), chest (Tibetan: ཨུ་རཿ, Sanskrit Devanagari: उरः, Sanskrit Romanization: uraḥ, Chinese literal meaning: chest), ghee, etc. (Tibetan: སརྦྦི, Sanskrit Devanagari: सर्ब्बि, Sanskrit Romanization: sarbbi, Chinese literal meaning: ghee).
Endings that are both masculine and neuter: Pindyaka (Tibetan: པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: पिण्ड्यकं मम् कः, Sanskrit Romanization: piṇḍyakaṃ mam kaḥ, Chinese literal meaning: sesame paste, etc.), Dandaka (Tibetan: དཎྜ་ཀཿ འམ་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: दण्ड कः अम् कं, Sanskrit Romanization: daṇḍa kaḥ am kaṃ, Chinese literal meaning: continuous).
Belonging to both feminine and neuter: friend (Tibetan: མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི, Sanskrit Devanagari: मेत्रं। दांड। मेत्रि, Sanskrit Romanization: metraṃ dāṃḍ metri, Chinese literal meaning: friend).
Having three genders: leaf (Tibetan: པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ, Sanskrit Devanagari: पत्र। दांड। डडि मल सोकस्पाओ, Sanskrit Romanization: patra dāṃḍ ḍaḍi mala sokaspāo, Chinese literal meaning: leaf), and so on.
These are also known as having the gender of the signified because they are the same as the meaning of what is expressed.
Genderless: you (Tibetan: ཡུཥྨ་ད྄, Sanskrit Devanagari: युष्मद्, Sanskrit Romanization: yuṣmad, Chinese literal meaning: you), I (Tibetan: ཨཥྨད྄, Sanskrit Devanagari: अष्मद्, Sanskrit Romanization: aṣmad, Chinese literal meaning: I) and those that have become countless or inexhaustible categories.
When expressing and combining the feminine 'iyam' (Tibetan: ཨི་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: इयं, Sanskrit Romanization: iyaṃ, Chinese literal meaning: this), the masculine becomes 'ayam' (Tibetan: ཨ་ཡམ྄, Sanskrit Devanagari: अयम्, Sanskrit Romanization: ayam, Chinese literal meaning: this), and the neuter becomes 'idam' (Tibetan: ཨི་དམ྄, Sanskrit Devanagari: इदम्, Sanskrit Romanization: idam, Chinese literal meaning: this). For example: 'iyam khatva' (Tibetan: ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ, Sanskrit Devanagari: इयं खट्वा, Sanskrit Romanization: iyaṃ khaṭvā, Chinese literal meaning: this bed), 'ayam briksha' (Tibetan: ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ, Sanskrit Devanagari: अयं বৃক্ষ, Sanskrit Romanization: ayaṃ bṛkṣa, Chinese literal meaning: this tree), 'idam kundam' (Tibetan: ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ, Sanskrit Devanagari: इदं कुण्टं, Sanskrit Romanization: idaṃ kuṇṭaṃ, Chinese literal meaning: this stove), like combining them separately.
Names of water have neuter gender, 'ap' (Tibetan: ཨཔ྄, Sanskrit Devanagari: अप्, Sanskrit Romanization: ap, Chinese literal meaning: water) is feminine and has a plural ending. Feminine names are feminine by nature, and 'dara' (Tibetan: ད་ར་, Sanskrit Devanagari: दर, Sanskrit Romanization: dara, Chinese literal meaning: husband) is masculine and has a plural ending. The names of both, 'ubha' (Tibetan: ཨུ་བྷ་, Sanskrit Devanagari: उभ, Sanskrit Romanization: ubha, Chinese literal meaning: both) and 'ubhaya' (Tibetan: ཨུ་བྷ་ཡ, Sanskrit Devanagari: उभय, Sanskrit Romanization: ubhaya, Chinese literal meaning: both), always have a dual ending. Three and above have plural endings. It is also necessary to know that there are many other special cases. Whatever the three gender endings are, the सुप् (Tibetan: སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: सुप्, Sanskrit Romanization: sup, Chinese literal meaning: suffix) endings are the case inflections, as follows: सि औ जस् (Tibetan: སི་ཨཽ་ཛས྄, Sanskrit Devanagari: सि औ जस्, Sanskrit Romanization: si au jas, Chinese literal meaning: first case), अम् औ शस् (Tibetan: ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄, Sanskrit Devanagari: अम् औ शस्, Sanskrit Romanization: am au śas, Chinese literal meaning: second case), टा भ्याम् भिस् (Tibetan: ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄, Sanskrit Devanagari: टा भ्याम् भिस्, Sanskrit Romanization: ṭā bhyām bhis, Chinese literal meaning: third case).
डे भ्याम् भ्यस् (Tibetan: དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄, Sanskrit Devanagari: डे भ्याम् भ्यस्, Sanskrit Romanization: ḍe bhyām bhyas, Chinese literal meaning: fourth case), ङसि भ्याम् भ्यस् (Tibetan: ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄, Sanskrit Devanagari: ङसि भ्याम् भ्यस्, Sanskrit Romanization: ṅasi bhyām bhyas, Chinese literal meaning: fifth case), ङस् ओस् आम् (Tibetan: ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄, Sanskrit Devanagari: ङस् ओस् आम्, Sanskrit Romanization: ṅas os ām, Chinese literal meaning: sixth case), ङि ओस् सुप् (Tibetan: ངི་ཨོས྄་སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: ङि ओस् सुप्, Sanskrit Romanization: ṅi os sup, Chinese literal meaning: seventh case).
According to the Chandrapa's sutra, the singular form of the first case is 'su' (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Chinese literal meaning: good), and the ending of the plural form of the seventh case are combined, so 'sup' (Tibetan: སུཔ྄, Sanskrit Devanagari: सुप्, Sanskrit Romanization: sup, Chinese literal meaning: suffix) is the name for all case inflections, so the 'sup' ending is made to simplify pronunciation.
Whatever word these are combined with, whatever the three genders of the word ending, there are various vowel and consonant endings. Masculine endings end in short 'a', such as the name of the tree 'briksha' (Tibetan: བྲྀ་ཀྵ, Sanskrit Devanagari: वृक्ष, Sanskrit Romanization: vṛkṣa, Chinese literal meaning: tree), examples of applying these case inflections to that word have been listed before for understanding. First, describe the rules for masculine endings ending in short 'a'.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་
26-2-74a
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄

【现代汉语翻译】
དོན་བཞིན། (don bzhin) 按照意义。
སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། (si'i i phyis nas sar rnam bcad du byas) 将si的i去除，然后在sa上进行区分。
དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (de bzhin dzas kyi dza yig dang shas kyi sha dang nge ngi dag gi nga 'gro ba'i don te phyis) 同样，去除ཛས྄ (dzas) 的ཛ་ (dza) 字母，ཤས྄ (shas) 的ཤ་ (sha) 字母，以及ངེ་ངི་ (nge ngi) 等的ང་ (nga)，因为它们表示运动。
ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། (a ma shas dag gi a ni rtags mtha' 'dra bar gyur pa la dbyi) 去除ཨ་མ་ཤས་ (a ma shas) 等的ཨ་ (a)，因为它变得像结尾标记。
སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། (skyes pa'i rtags 'dra ba'i yi ge las shas kyi san srog med du bsgyur zhing dbyangs snga ma ring por bsgyur) 将阳性词尾的字母ཤས྄ (shas) 的ས྄ན྄ (san) 变成无生命，并将前面的元音变成长音。
ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། (Ta'in ru bsgyur) 转换为ཊཱ་ཨིན་ (Ta'in)。
བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། (bha yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a thung ring por 'gyur) 当字母བྷ་ (bha) 出现在后面时，词尾的短ཨ་ (a) 变成长音。
ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། (a las pha rol gyi bhis kyi bha a ru bsgyur) 将ཨ་ (a) 后面的བྷིས྄ (bhis) 的བྷ་ (bha) 转换为ཨ་ (a)。
ཨིས྄་བཞག (is bzhag) 保留ཨིས྄ (is)。
སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། (sdeb sbyor las rtags mtha'i a e ru bsgyur nas bhis sbyar ba'ang yod) 在组合中，词尾的ཨ་ (a) 转换为ཨེ་ (e)，然后加上བྷིས྄ (bhis)。
དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། (de yi mtha' ak a ga ma byin) 那个词尾ཨཀ྄ (ak) 不给予ཨ་ག་མ་ (a ga ma)。
ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། (k rjes 'brel phyis) 去除ཀ྄ (k) 的后缀。
ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། (e a yar bsgyur nas pha rol gyi dbyangs la drangs) 将ཨེ་ (e) 转换为ཨ་ཡར྄ (ayar)，然后引导到后面的元音。
མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། (mang tshig sa yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a e ru 'gyur) 当复数ས་ (sa) 字母出现在后面时，词尾的ཨ་ (a) 变成ཨེ་ (e)。
ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། (nga si at du bsgyur) 将ང་སི་ (nga si) 转换为ཨཱཏ྄ (at)。
ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། (ngas sya su bsgyur) 将ངས྄ (ngas) 转换为སྱ་སུ་ (sya su)。
ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། (os pha rol la rtags mtha'i a e ru bsgyur) 当ཨོས་ (os) 出现在后面时，词尾的ཨ་ (a) 变成ཨེ་ (e)。
ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (am pha rol la nut a ga ma ster) 当ཨཱ་མ྄ (am) 出现在后面时，给予ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་ (nut a ga ma)。
ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ (Ta 'gro ba ste) ཊ྄ (Ta) 表示运动，即
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག (dbyi ba'i phyir rnam dbyer sngon du bzhag) 为了去除，放在格之前。
ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། (u brjod don yin pas phyis) 因为ཨུ་ (u) 是表达的意思，所以去除。
ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། (nam pha rol du byung bas rtags mtha' ring) 因为ནཱམ྄ (nam) 出现在后面，所以词尾变长。
སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། (sup kyi pa rjes 'brel te phyis) 去除སུཔ྄ (sup) 的后缀པ་ (pa)。
རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། (rtags mtha'i a e) 词尾的ཨ་ (a) 变成ཨེ་ (e)。
ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། (ku i la las sa'i Sho zhes) ཀུ་ (ku)、ཨི་ (i)、ལ་ (la) 等说ས་ (sa) 是ཥའོ་ (Sho)。
ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། (ka sde dang i la zhes pas i a ri li e ai o au ha ya ba ra la ste yi ge bcu gsum po bsdus pa ste de ltar yi ge bco brgyad po 'di'i rjes su byung ba'i sa yig Sha ru 'gyur ro) 因为ཀ་ (ka) 组和ཨི་ (i) 等说ཨི་ (i)、ཨཱུ་ (ā)、རྀ་ (ṛ)、ལྀ་ (ḷ)、ཨེ་ (e)、ཨཻ་ (ai)、ཨོ་ (o)、ཨཽ་ (au)、ཧ་ (ha)、ཡ་ (ya)、བ་ (va)、ར་ (ra)、ལ་ (la) 这十三个字母被缩略，因此在这十八个字母之后出现的ས་ (sa) 字母会变成ཥ་ (ṣa)。
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (de ltar byas nas mtshams sbyar bas gong ltar grub pa yin no) 这样做了之后，通过连接，就像上面一样完成了。
མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག (ming nas 'bod pa'i don can la yang rnam dbye dang po gsum 'jug) 对于具有从名称呼唤的含义的词，也适用前三种格。
དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། (de'i tshe byings mtha' min pa'i tshu rol ming mtha' mtshungs pa'i yi ge bcu bzhi po'i pha rol gyi si dbyi) 那时，去除非词干结尾的，与词尾相同的十四个字母后面的སི་ (si)。
བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bod tshig gsal phyir sngon du he bzhag pas grub bo) 为了使藏语词汇清晰，通过在前面加上ཧེ་ (he) 来完成。
པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། (prikSha la ji lta ba bzhin du skyes pa'i rtags a thung can) 就像པྲྀཀྵ་ (pṛkṣa) 一样，具有阳性词尾短ཨ་ (a)。
དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། (de ba la sogs pa thams cad la de ltar sbyar bar bya'o) 对于དེ་བ་ (deva) 等所有词，都应该这样应用。
སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། (skyes pa'i rtags a ring mtha' can la) 对于具有阳性词尾长ཨཱ་ (ā) 的词，
སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། (si'i dbyangs phyi nas rnam bcad bya) 从后面区分སི་ (si) 的元音。
གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། (gnyis tshig sogs dbyangs rnam la mtshams sbyar) 连接双数等元音。
ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། (shas phan chad kyi gsal byed 'gro ba rnam kyi rjes 'brel phyis nas dbyangs rnam mtshams sbyar) 去除ཤས་ (shas) 等辅音的后缀，然后连接元音。
དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། (der byings dang 'brel ba'i ming mtha' la a yod pa phyi nas drangs) 在那里，从后面引导与词干相关的词尾的ཨཱ་ (ā)。
བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bhyam sogs gsal byed rang sar bzhag pas grub bo) 通过将བྷྱཱ་མ྄ (bhyām) 等辅音放在它们自己的位置上来完成。
སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། (skyes rtags i u'i mtha' can gyi sger khyad) 具有阳性词尾ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 的词的特殊性。
ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། (i u'i mtha'i pha rol gyi au ni rim bzhin i dang ur 'gyur) ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 结尾后面的ཨཽ་ (au) 依次变成ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u)。
ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། (dzas la rtags mtha' e dang or 'gyur) 对于ཛས྄ (dzas)，词尾变成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)。
བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (bod si'ang e or 'gyur) 藏语的སིའང་ (si'ang) 也变成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)。
བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Ta na ru 'gyur) 非女性的ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u) 结尾的ཊཱ་ (Ṭā) 变成ནཱ་ (nā)。
ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) 将ངི་ (ngi) 转换为ཌཽ་ (ḍo)。
ཌ་འགྲོ (Da 'gro) ཌ་ (ḍa) 表示运动。
ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) 去除ཌ་ (ḍa) 运动词尾的ཨི་ (i) 和ཨུ་ (u)。
ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) 当ངེ་ (nge) 和ང་སིངས་ (nga sings) 出现在后面时，词尾变成ཨེ་ (e) 和ཨོར་ (or)，并且去除ང་སིངས་ (nga sings) 等的ཨ་ (a)。
གཞན་ཨམ྄ (gzhan am) 其他的ཨམ྄ (am)

【English Translation】
དོན་བཞིན། (don bzhin) According to the meaning.
སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། (si'i i phyis nas sar rnam bcad du byas) Remove the 'i' of 'si' and then distinguish it on 'sa'.
དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། (de bzhin dzas kyi dza yig dang shas kyi sha dang nge ngi dag gi nga 'gro ba'i don te phyis) Similarly, remove the letter 'dza' of ཛས྄ (dzas), the letter 'sha' of ཤས྄ (shas), and the 'nga' of ངེ་ངི་ (nge ngi) etc., because they indicate movement.
ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། (a ma shas dag gi a ni rtags mtha' 'dra bar gyur pa la dbyi) Remove the 'a' of ཨ་མ་ཤས་ (a ma shas) etc., because it becomes like an ending marker.
སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། (skyes pa'i rtags 'dra ba'i yi ge las shas kyi san srog med du bsgyur zhing dbyangs snga ma ring por bsgyur) Transform the ས྄ན྄ (san) of ཤས྄ (shas) from a masculine ending into inanimate, and change the preceding vowel into a long vowel.
ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། (Ta'in ru bsgyur) Convert to ཊཱ་ཨིན་ (Ta'in).
བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། (bha yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a thung ring por 'gyur) When the letter 'bha' appears after it, the short 'a' at the end of the word becomes long.
ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། (a las pha rol gyi bhis kyi bha a ru bsgyur) Convert the 'bha' of བྷིས྄ (bhis) following 'a' into 'a'.
ཨིས྄་བཞག (is bzhag) Keep ཨིས྄ (is).
སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། (sdeb sbyor las rtags mtha'i a e ru bsgyur nas bhis sbyar ba'ang yod) In composition, the final 'a' is converted to 'e', and then བྷིས྄ (bhis) is added.
དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། (de yi mtha' ak a ga ma byin) That ending ཨཀ྄ (ak) does not give ཨ་ག་མ་ (a ga ma).
ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། (k rjes 'brel phyis) Remove the suffix of ཀ྄ (k).
ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། (e a yar bsgyur nas pha rol gyi dbyangs la drangs) Convert 'e' to 'ayar' and then lead to the following vowel.
མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། (mang tshig sa yig pha rol du byung ba'i rtags mtha'i a e ru 'gyur) When the plural letter 'sa' appears after it, the final 'a' changes to 'e'.
ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། (nga si at du bsgyur) Convert ང་སི་ (nga si) to ཨཱཏ྄ (at).
ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། (ngas sya su bsgyur) Convert ངས྄ (ngas) to སྱ་སུ་ (sya su).
ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། (os pha rol la rtags mtha'i a e ru bsgyur) When ཨོས་ (os) appears after it, the final 'a' changes to 'e'.
ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། (am pha rol la nut a ga ma ster) When ཨཱ་མ྄ (am) appears after it, give ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་ (nut a ga ma).
ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་ (Ta 'gro ba ste) ཊ྄ (Ta) means movement, that is
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག (dbyi ba'i phyir rnam dbyer sngon du bzhag) In order to remove, put it before the case.
ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། (u brjod don yin pas phyis) Because 'u' is the meaning of expression, remove it.
ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། (nam pha rol du byung bas rtags mtha' ring) Because ནཱམ྄ (nam) appears after it, the ending becomes long.
སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། (sup kyi pa rjes 'brel te phyis) Remove the suffix 'pa' of སུཔ྄ (sup).
རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། (rtags mtha'i a e) The final 'a' becomes 'e'.
ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། (ku i la las sa'i Sho zhes) ཀུ་ (ku), ཨི་ (i), ལ་ (la) etc. say that ས་ (sa) is ཥའོ་ (Sho).
ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། (ka sde dang i la zhes pas i a ri li e ai o au ha ya ba ra la ste yi ge bcu gsum po bsdus pa ste de ltar yi ge bco brgyad po 'di'i rjes su byung ba'i sa yig Sha ru 'gyur ro) Because the ཀ་ (ka) group and ཨི་ (i) etc. say that ཨི་ (i), ཨཱུ་ (ā), རྀ་ (ṛ), ལྀ་ (ḷ), ཨེ་ (e), ཨཻ་ (ai), ཨོ་ (o), ཨཽ་ (au), ཧ་ (ha), ཡ་ (ya), བ་ (va), ར་ (ra), ལ་ (la) these thirteen letters are abbreviated, therefore the letter ས་ (sa) appearing after these eighteen letters will become ཥ་ (ṣa).
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (de ltar byas nas mtshams sbyar bas gong ltar grub pa yin no) Having done that, by connecting, it is completed as above.
མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག (ming nas 'bod pa'i don can la yang rnam dbye dang po gsum 'jug) For words that have the meaning of calling from a name, the first three cases also apply.
དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། (de'i tshe byings mtha' min pa'i tshu rol ming mtha' mtshungs pa'i yi ge bcu bzhi po'i pha rol gyi si dbyi) At that time, remove the 'si' after the fourteen letters that are not stem endings but are similar to the word ending.
བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bod tshig gsal phyir sngon du he bzhag pas grub bo) In order to make the Tibetan words clear, it is completed by putting ཧེ་ (he) in front.
པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། (prikSha la ji lta ba bzhin du skyes pa'i rtags a thung can) Just like པྲྀཀྵ་ (pṛkṣa), it has a masculine ending short 'a'.
དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། (de ba la sogs pa thams cad la de ltar sbyar bar bya'o) It should be applied in this way to all words such as དེ་བ་ (deva).
སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། (skyes pa'i rtags a ring mtha' can la) For words with a masculine ending long 'ā',
སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། (si'i dbyangs phyi nas rnam bcad bya) Distinguish the vowel of 'si' from behind.
གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། (gnyis tshig sogs dbyangs rnam la mtshams sbyar) Connect the dual number etc. vowels.
ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། (shas phan chad kyi gsal byed 'gro ba rnam kyi rjes 'brel phyis nas dbyangs rnam mtshams sbyar) Remove the suffixes of the consonants such as ཤས་ (shas), and then connect the vowels.
དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། (der byings dang 'brel ba'i ming mtha' la a yod pa phyi nas drangs) There, lead the 'ā' of the word ending related to the stem from behind.
བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། (bhyam sogs gsal byed rang sar bzhag pas grub bo) It is completed by placing the consonants such as བྷྱཱ་མ྄ (bhyām) in their own places.
སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། (skyes rtags i u'i mtha' can gyi sger khyad) The specificity of words with masculine endings 'i' and 'u'.
ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། (i u'i mtha'i pha rol gyi au ni rim bzhin i dang ur 'gyur) The ཨཽ་ (au) after the endings 'i' and 'u' changes to 'i' and 'u' respectively.
ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། (dzas la rtags mtha' e dang or 'gyur) For ཛས྄ (dzas), the ending changes to 'e' and 'or'.
བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། (bod si'ang e or 'gyur) The Tibetan སིའང་ (si'ang) also changes to 'e' and 'or'.
བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། (bud med min pa'i i u'i mtha'i Ta na ru 'gyur) The ཊཱ་ (Ṭā) of non-feminine 'i' and 'u' endings changes to ནཱ་ (nā).
ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། (ngi Do ru bsgyur) Convert ངི་ (ngi) to ཌཽ་ (ḍo).
ཌ་འགྲོ (Da 'gro) ཌ་ (ḍa) means movement.
ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། (Da 'gro brtags mtha'i i u dbyi) Remove the 'i' and 'u' of the ཌ་ (ḍa) movement ending.
ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། (nge dang nga sings pha rol la rtags mtha' e dang or 'gyur zhing nga sings dag gi a dbyi'o) When ངེ་ (nge) and ང་སིངས་ (nga sings) appear after it, the ending changes to 'e' and 'or', and the 'a' of ང་སིངས་ (nga sings) etc. is removed.
གཞན་ཨམ྄ (gzhan am) Other ཨམ྄ (am)

--------------------------------------------------------------------------------

་
26-2-74b
ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་
26-2-75a
གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་

【现代汉语翻译】
ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །(shas dag gi sogs a thung dang thun mong gi chos dgu sbyar te bsgrub pa'o) 这是将 शस् 等后缀与短音 अ (a) 的九个共同规则结合起来完成的。
དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །(de'i dmigs bsal skyes pa'i rtags sa khi'i sgra la/ bod si min pa'i si Dā ru bsgyur ba sogs sger chos lnga yod pa sogs 'di 'dra'i dmigs bsal du ma yod do) 其中，男性词性的特殊之处在于，对于 स (sa) 音，藏文不是 सी (si)，而是 सी डा (sī ḍā) 等五种特殊规则，诸如此类的特殊情况有很多。
གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །(gzhan Ā ī ū sogs dbyangs mtha' rnams la so so'i khyad par cung zad yod pa rnams sgra gzhung rnams su shes par bya ste/ 'dir ni spyir rnam dbye sbyar tshul mtshon byed tsam brjod kyi mtha' dag brda sprod pa'i gzhung tshul bzhin ma bslab par ngag nyung dus 'doms par mi nus so) 此外，长音 आ (Ā)、ई (ī)、ऊ (ū) 等元音结尾的词各有细微差别，这些应该在语音学书籍中学习。这里只是概括性地说明格的用法，如果不按照语法规则学习，就无法在短时间内完全掌握。
བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །(bud med kyi rtags dbyangs mtha' can a thung mtha' can gang+ga la mtshon na/ de bud med kyi rtags su mtshon pa la thog mar Ā pa sbyin dgos pas a thung gi mtha' can ni mi 'byung ngo) 例如，对于以短音 अ (a) 结尾的女性词性词语 गंगा (gangā，恒河)，要表示其女性词性，首先需要加上 आप् (āp)，因此不会出现以短音 अ (a) 结尾的情况。
གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། (gang+gA/ chu yi ming de'i mthar rnam dbye byin pa'i dza sha Tā rnams nga rnams dbyi zhing nga si'i i dbyi/ sger gyi mdo lnga ste/ si dbyi/ au i ru bsgyur/ bod si i ru bsgyur/ Ta o sa phar rol la rtags mtha' e/ nga 'gro ba bzhi la yaT a ga ma ster/ Ta gnas don te phyis/ thun mong gi mdo Am la nuT/ nAm la rtags mtha' e/ as dang is dang nI yi mtha'i rnam dbye bdun pa'i ri Am du 'gyur ba dang gsum ste mdo brgyad kyis bsgrub pas) 在 गंगा (gangā，恒河) 这个词之后添加格，其中 जस् (jas)、शस् (shas)、टा (ṭā) 等后缀，以及 ङि (ṅi) 和 ङस् (ṅas) 的 इ (i)。有五个特殊规则：去掉 सी (sī)；औ (au) 变为 इ (i)；藏文 सी (sī) 变为 इ (i)；टा (ṭā) 变为 ए (e)；对于 ङ (ṅa) 的四种情况，添加 यट् (yaṭ) आगम (āgama，增音)。टा (ṭā) 表示处所，因此被移除。共同规则是 आम् (ām) 变为 नुट् (nuṭ)；नाम् (nām) 变为 ए (e)；अस् (as)、इस् (is) 和 नी (nī) 结尾的第七格变为 आम् (ām)。通过这八条规则来完成。
གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །(gang+gA/ chu bo/ gang+ge/ gang+gAH/ gang+gAM/ gang+ge/ gang+gAH/ gang+gayA/ gang+gA-bhyaM/ gang+gA-bhiH/ gang+gA-yai/ gang+gA-bhyaM/ gang+gA-bhyaH/ gang+gAyAH/ gang+gA-bhyAM/ gang+gA-bhyaH/ gang+gAyAH/ gang+gA-yoH/ gang+gAnAM/ gang+gAyaM/ gang+gA-yoH/ gang+gAsu/ he gang+ge/ he gang+ge/ he gang+gAH/ zhes grub bo) गंगा (gangā，恒河), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगां (gaṅgāṃ), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगया (gaṅgayā), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभिः (gaṅgābhiḥ), गंगायै (gaṅgāyai), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगानां (gaṅgānāṃ), गंगायां (gaṅgāyāṃ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगासु (gaṅgāsu), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगाः (he gaṅgāḥ)。这样就完成了。
གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་(gzhan i u'i mtha' can la/ nga 'gro ba bzhi la a Ta ster/ ngi Am du yang na bsgyur ba tsam ma gtogs gzhan skyes pa'i rtags i u dang 'dra ba sogs sgra) 此外，对于以 इ (i) 和 उ (u) 结尾的词，对于 ङ (ṅa) 的四种情况，添加 अट् (aṭ)。除了 ङि (ṅi) 变为 आम् (ām) 或进行其他变化外，其他方面与阳性词性的 इ (i) 和 उ (u) 结尾的词相似，这些都应该在语音学书籍中学习。
གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། (gzhung las shes par bya'o/ ma ning a thung gi mtha' can la sger chos/ si Am dag tu 'gyur te bod si la min no/ a ma shas dag gi a dbyi/ au AI/ jas shas dag shi ru bsgyur/ shi pha rol la rtags mtha' mthar gnas bzhi dang nga sogs lnga pa rnams min par dbyangs mthar num ster/ u ma rjes 'brel dbyi/ sha phyis pa'i i la drangs/ shi pha rol gyi na mtha'i snga ma ring / TA phan chad skyes pa'i a thung dang 'dra bas) 从语法书中可以了解到。中性词以短音 अ (a) 结尾有其特殊规则： सी (sī) 变为 अम् (am)，但藏文不是 सी (sī)。对于 अम् (am) 和 शस् (śas)，去掉 अ (a)；औ (au) 变为 आ (ā)；जस् (jas) 和 शस् (śas) 变为 शि (śi)。如果 शि (śi) 之后不是第四格和第五格，则在元音结尾处添加 नुम् (num)。去掉 उ (u) 和 म (ma)；将 श (śa) 变为 इ (i)； शि (śi) 之前的 न (na) 变为长音。此后的 टा (ṭā) 与阳性词性的短音 अ (a) 结尾的词相似。
ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །(ku laM/ rigs/ ku le/ ku lAni/ ku laM/ ku le/ ku lAni/ku len/ ku lA-bhyAM/ ku laiH/ ku lAyaH/ ku la bhyAM/ ku le bhyaH/ ku lAt/ ku la sya/ ku la yo/ ku lAnAM/ ku le/ ku leSu/ he ku la/ zhes so) कुलम् (kulam，种姓), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलम् (kulam), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलेन (kulena), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलैः (kulaiḥ), कुलाय (kulāya), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलेभ्यः (kulebhyaḥ), कुलात् (kulāt), कुलस्य (kulasya), कुल्योः (kulyoḥ), कुलानां (kulānāṃ), कुले (kule), कुलेषु (kuleṣu), हे कुल (he kula)。
གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་(gzhan i sthi sogs kyi dmigs bsal rnams ma gtogs ci rigs 'dra ba dang/ grA ma NI/ lta bu'i AI mtha' sogs ma ning 'jug tshe thung ngur bsgyur ba dang) 此外，除了 इस्थि (isthi) 等的特殊情况外，其他情况基本相同。例如，ग्रामणी (grāmaṇī) 这样的以 ई (ī) 结尾的词，当作为中性词使用时，会变为短音。

【English Translation】
This is accomplished by combining शस् (shas) and other suffixes with the nine common rules of short अ (a).
Among these, the special characteristic of the masculine gender is that for the sound स (sa), the Tibetan is not सी (si), but सी डा (sī ḍā), etc. There are five special rules like this, and there are many such special cases.
Furthermore, the vowel endings such as long आ (Ā), ई (ī), ऊ (ū), etc., each have slight differences, which should be learned from phonology books. Here, only a general representation of how to apply cases is given, and it is not possible to fully explain everything in a short time without learning according to the rules of grammar.
For example, regarding the feminine gender with a vowel ending, such as गंगा (gangā, Ganges) ending with short अ (a), to represent its feminine gender, it is first necessary to add आप् (āp), so there will be no case of ending with short अ (a).
Adding cases after गंगा (gangā, Ganges), the name of the river, such as the suffixes जस् (jas), शस् (shas), टा (ṭā), etc., and इ (i) of ङि (ṅi) and ङस् (ṅas). There are five special rules: removing सी (sī); changing औ (au) to इ (i); changing Tibetan सी (sī) to इ (i); changing टा (ṭā) to ए (e); for the four instances of ङ (ṅa), adding यट् (yaṭ) आगम (āgama, augment). टा (ṭā) indicates location, so it is removed. The common rule is that आम् (ām) becomes नुट् (nuṭ); नाम् (nām) becomes ए (e); the seventh case ending of अस् (as), इस् (is), and नी (nī) becomes आम् (ām). This is accomplished through these eight rules.
गंगा (gangā, Ganges), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगां (gaṅgāṃ), गंगे (gaṅge), गंगाः (gaṅgāḥ), गंगया (gaṅgayā), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभिः (gaṅgābhiḥ), गंगायै (gaṅgāyai), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगाभ्यां (gaṅgābhyāṃ), गंगाभ्यः (gaṅgābhyaḥ), गंगायाः (gaṅgāyāḥ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगानां (gaṅgānāṃ), गंगायां (gaṅgāyāṃ), गंगायोः (gaṅgāyoḥ), गंगासु (gaṅgāsu), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगे (he gaṅge), हे गंगाः (he gaṅgāḥ). Thus it is completed.
Furthermore, for words ending in इ (i) and उ (u), for the four instances of ङ (ṅa), add अट् (aṭ). Except for ङि (ṅi) changing to आम् (ām) or other changes, other aspects are similar to masculine words ending in इ (i) and उ (u). These should be learned from phonology books.
It can be learned from grammar books. Neuter words ending in short अ (a) have their special rules: सी (sī) changes to अम् (am), but the Tibetan is not सी (sī). For अम् (am) and शस् (śas), remove अ (a); औ (au) changes to आ (ā); जस् (jas) and शस् (śas) change to शि (śi). If शि (śi) is not followed by the fourth and fifth cases, then add नुम् (num) at the vowel ending. Remove उ (u) and म (ma); change श (śa) to इ (i); the न (na) before शि (śi) becomes long. After this, टा (ṭā) is similar to masculine words ending in short अ (a).
कुलम् (kulam, lineage), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलम् (kulam), कुले (kule), कुलानि (kulāni), कुलेन (kulena), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलैः (kulaiḥ), कुलाय (kulāya), कुलाभ्यां (kulābhyāṃ), कुलेभ्यः (kulebhyaḥ), कुलात् (kulāt), कुलस्य (kulasya), कुल्योः (kulyoḥ), कुलानां (kulānāṃ), कुले (kule), कुलेषु (kuleṣu), हे कुल (he kula).
Furthermore, except for the special cases of इस्थि (isthi) etc., other cases are basically the same. For example, when ग्रामणी (grāmaṇī) such as words ending in ई (ī) are used as neuter words, they are changed to short.

--------------------------------------------------------------------------------

ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
26-2-75b
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
26-2-76a
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
给予等。具有三个词尾变格的词，其名词的自性（本质）和个体属性等，以及其他的都按照经典来引导。所有三个词尾变格都适用的，被称为是属于'萨尔瓦(Sarva)'等的类别。哪些呢？
萨尔瓦(Sarva)：一切。
维斯瓦(Viśva)：各种各样。
乌巴(Ubha)和乌巴亚(Ubhaya)：两者。
阿尼亚(Anya)：其他的。
阿尼亚塔拉(Anyatara)和阿尼亚塔玛(Anyatama)：其他的其中之一。
伊塔拉(Itara)和伊塔玛(Itama)和达塔拉(Datara)和达塔玛(Datama)和卡塔拉(Katara)和卡塔玛(Katama)：其中之一。
特瓦(Tva)：一个。
萨玛(Sama)：全部。
西玛(Sīma)：边界。
内玛(Nema)：一半。
普尔瓦(Pūrva)：先前或东方。
帕拉(Para)：彼岸。
阿瓦拉(Avara)：后来的。
达克希纳(Dakṣiṇa)：南方或其他。
乌塔拉(Uttara)和阿帕拉(Apara)：此岸或其他。
阿达拉(Adhara)：低下的。
斯瓦(Sva)：表达财富和亲属关系以外的其他含义。
安塔拉(Antara)：外部，未到达，以及应受责备的。
埃卡(Eka)：一。
德维(Dvi)：二。
塔德(Tad)：其他的或那个。
特亚德(Tyad)：塔德(Tad)，意思是“那两个”。
亚德(Yad)：意思是“哪个”。
埃塔德(Etad)：阿达姆(Adam)，阿达斯(Adas)：这些。
金(Kim)：什么。
尤斯玛德(Yusmad)：你。
阿斯玛德(Asmad)：我。
巴瓦特(Bhavat)：你。
这些之中，萨尔瓦(Sarva)等以短音'阿(a)'结尾的词，在被用作阳性词尾变格时，如：萨尔瓦(Sarva)：一切。萨尔沃(Sarvau)：一切（双数）。单数主格变为复数主格，即'贾斯(Jas)'变为'伊(ī)'，所以是萨尔维(Sarve)：一切（复数）。宾格的'阿姆(Am)'部分变为'阿(a)'，萨尔瓦姆(Sarvam)：对于一切。萨尔沃(Sarvau)：对于一切（双数）。萨尔瓦南(Sarvān)：对于一切（复数）。萨尔维那(Sarveṇa)：通过一切。这里，在'瑞(ṛ)'、'拉(ra)'、'沙(ṣ)'之后的'那(na)'会变成'纳(ṇa)'，但是词尾没有元音的'那(na)'不会改变。
不仅如此，因为有'阿(a)、瓦(va)、库(ku)、普(pu)'之间的'那(na)'也会改变的规则，所以即使被元音、哈(ha)、卡组和帕组所隔开，'那(na)'也会变成'纳(ṇa)'，这不仅限于此，而是一般性的规则。
萨尔瓦比亚姆(Sarvābhyām)：通过一切（双数）。在'巴(bha)'之后词尾变长音。'比斯(Bhis)'变为'伊斯(is)'，就像短音'阿(a)'一样，萨尔瓦伊(Sarvaiḥ)：通过一切（复数）。在这里，在'内(ṅe)'和'纳西(ṅasi)'的个体属性的变格之前，'斯玛特(smaṭ)'给予，'塔(ṭa)'消失，'德(de)'消失。萨尔瓦斯麦(Sarvasmai)：为了一切。萨尔瓦比亚姆(Sarvābhyām)：为了所有（双数）。萨尔维比亚哈(Sarvebhyaḥ)：为了所有（复数）。'纳西(ṅasi)'的'纳(ṅa)'和'埃(e)'消失，然后变成'阿(a)'，萨尔瓦斯玛特(Sarvasmāt)：从一切。萨尔瓦比亚姆(Sarvābhyām)：从一切（双数）。
萨尔维比亚哈(Sarvebhyaḥ)：从一切（复数）。'纳斯(ṅas)'变为'斯亚(sya)'，萨尔瓦斯亚(Sarvasya)：一切的。萨尔瓦约(Sarvayoḥ)：一切（双数）的。第六格的复数'阿姆(ām)'给予'苏特(suṭ)'，'乌特(uṭ)'消失，'萨(sa)'变成'沙(ṣa)'，所以词尾变为'埃(e)'，萨尔维沙姆(Sarveṣām)：一切（复数）的。'尼(ṅi)'变为'斯敏(smin)'，萨尔瓦斯敏(Sarvasmin)：在一切之中。萨尔瓦约(Sarvayoḥ)：一切

【English Translation】
Giving, etc. Words with three case endings, whose noun's self-nature (essence) and individual attributes, etc., and others are all guided according to the scriptures. Those to which all three case endings apply are known to belong to the category of 'Sarva' etc. Which ones are they?
Sarva: All.
Viśva: Various.
Ubha and Ubhaya: Both.
Anya: Other.
Anyatara and Anyatama: One of the others.
Itara and Itama and Datara and Datama and Katara and Katama: One of them.
Tva: One.
Sama: All.
Sīma: Boundary.
Nema: Half.
Pūrva: Former or East.
Para: The other shore.
Avara: Later.
Dakṣiṇa: South or other.
Uttara and Apara: This shore or other.
Adhara: Lower.
Sva: Expressing meanings other than wealth and kinship.
Antara: External, not reached, and deserving of blame.
Eka: One.
Dvi: Two.
Tad: Other or that.
Tyad: Tad, meaning 'those two'.
Yad: Meaning 'which'.
Etad: Adam, Adas: These.
Kim: What.
Yusmad: You.
Asmad: I.
Bhavat: You.
Among these, words like Sarva ending in a short 'a', when used as masculine case endings, such as: Sarva: All. Sarvau: All (dual). Singular nominative becomes plural nominative, i.e., 'Jas' becomes 'ī', so it is Sarve: All (plural). The 'Am' part of the accusative becomes 'a', Sarvam: For all. Sarvau: For all (dual). Sarvān: For all (plural). Sarveṇa: Through all. Here, 'na' after 'ṛ', 'ra', 'ṣ' will become 'ṇa', but 'na' at the end of a word without a vowel will not change.
Moreover, because there is a rule that 'na' between 'a, va, ku, pu' will also change, so even if separated by vowels, ha, ka-group, and pa-group, 'na' will become 'ṇa', which is not limited to this but is a general rule.
Sarvābhyām: Through all (dual). After 'bha', the case ending becomes long. 'Bhis' becomes 'is', just like short 'a', Sarvaiḥ: Through all (plural). Here, before the individual attributes of 'ṅe' and 'ṅasi', 'smaṭ' is given, 'ṭa' disappears, 'de' disappears. Sarvasmai: For all. Sarvābhyām: For all (dual). Sarvebhyaḥ: For all (plural). 'ṅa' and 'e' of 'ṅasi' disappear, then it becomes 'a', Sarvasmāt: From all. Sarvābhyām: From all (dual).
Sarvebhyaḥ: From all (plural). 'ṅas' becomes 'sya', Sarvasya: Of all. Sarvayoḥ: Of all (dual). The sixth case plural 'ām' gives 'suṭ', 'uṭ' disappears, 'sa' becomes 'ṣa', so the case ending becomes 'e', Sarveṣām: Of all (plural). 'ṅi' becomes 'smin', Sarvasmin: In all. Sarvayoḥ: All

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་མཚོན་
26-2-76b
པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་

【现代汉语翻译】
因此，在所有情况下，如“嘿，所有！嘿，所有二者！嘿，所有！”等等。同样，所有以元音'阿'结尾的 सर्वनाम (sarvanāma，代词)词干，如 विश्व (viśva，宇宙)等，都与此类似。其中，ḍa、ta、ra和ḍa、ta、ma是后缀，并非实际词根，但当它们附加到其他词根后，其变化方式与 सर्व (sarva，一切)相似。从 पूर्व (pūrva，东方)到 अन्तर (antara，内部)的九个词，要么将 जस् (jas)变为 इर् (ir)，要么像短音'阿'一样处理。ङसि (ṅasi)和 ङि (ṅi)可以变为 स्मात् (smāt)和 स्मिन् (smin)，也可以不变，这取决于选择。उभ (ubha，两者)始终只用于双数形式。当将 सर्व (sarva，一切)等变为阴性时，通过添加 आप् (āp)，形成 सर्वा (sarvā，一切阴性)等。对于 चार (cāra，四)的词尾变化，添加 विशेष (viśeṣa，特殊) यट् (yaṭ)。词尾变为短音。在此之前也添加 सुट् (suṭ)。उ (u)被移除。ङ (ṅa)等词尾变化与女性词干的五个 सूत्र (sūtra，规则)结合。सर्वा (sarvā，一切阴性)，所有等等。सर्वायै (sarvāyai，为了所有阴性)，为了那个。ङसि (ṅasi)变为 सर्वायाः (sarvāyāḥ，从所有阴性)。ङि (ṅi)变为 सर्वायाम् (sarvāyām，在所有阴性)等等，विश्व (viśva，宇宙)等也是如此。当将 सर्व (sarva，一切)等变为中性时，其变化方式类似于以短音'阿'结尾的中性词。对于 अन्य (anya，其他)等七个词，सि (si)和 अम् (am)变为 श्तु (śtu)。श (śa)和 उ (u)被移除，形成 अन्यत् (anyat，其他中性)。对于 औ (au)等五个词，使用前四个中性词干的 सूत्र (sūtra，规则)。自 टा (ṭā)之后，像短音'阿'一样处理。这些只是象征性的解释，详细信息应从语法文本中学习。
在 सर्व (sarva，一切)等词中，当将以 त् (t)等指示字母结尾的词变为阳性时，在 इ (i)和 दम् (dam)之后添加 सि (si)，词根和后缀变为 अयम् (ayam，这个)。स (sa)变为 अन (ana)。स (sa)、भ (bha)之后变为 元音'अ'。在 इ (i)和 दम् (dam)以及 अ (a)和 दस् (das)之后，भिस् (bhis)不会变为 इस् (is)，以及 द (da)变为 更多等等。例如：इयम् (iyam，这个阴性)，इमो (imo，这两个阴性)，इमे (ime，这些阴性)等等。अनेन (anena，通过这个)等等。当将 किम् (kim，什么)与 सि (si)等结合时，元音 इ (i)变为 अ (a)。कः (kaḥ，谁)，कौ (kau，谁二者)，के (ke，谁们)等等。केन (kena，通过谁)，कस्मात् (kasmāt，从谁)等等。以 द (da)结尾的 त्यद् (tyad)等，在 सि (si)之后，द (da)变为 स (sa)。其他以短音'阿'结尾的词，以及 सर्वनाम (sarvanāma，代词)的 सूत्र (sūtra，规则)，按照 इ (i)和 दम् (dam)的情况应用。因此，对于 त्यद् (tyad，那个)，स्यः (syaḥ，那个)，त्यौ (tyau，那两个)，त्ये (tye，那些)等等。对于 तद् (tad，那个)，सः (saḥ，那个)，तौ (tau，那两个)，ते (te，那些)等等。对于 यद् (yad，哪个)，यः (yaḥ，哪个)，यौ (yau，哪两个)，ये (ye，哪些)等等。对于 एतद् (etad，这个)，एषः (eṣaḥ，这个)，एतौ (etau，这两个)，एते (ete，这些)等等。
在 सर्व (sarva，一切)等词中，当将 अदस् (adas，那个)变为阳性时，在 सि (si)之后，दस् (das)变为 स (sa)，并且 सि (si)变为 औ (au)，因此形成 असौ (asau，那个)。在 औ (au)之后， विभक्ति (vibhakti，格)中，दस् (das)变为 म (ma)，并且元音的变化方式以及阳性和 सर्व (sarva，一切)的 सूत्र (sūtra，规则)，通过 द (da)变为 म (ma)等规则来处理。因此，अमू (amū，那些)，अमी (amī，那些)等等。此外，अदस् (adas，那个)的其他变化是 दस् (das)变为 म (ma)，म (ma)变为 उ (u)，因此...

【English Translation】
Therefore, in all cases, like 'Hey, all! Hey, both all! Hey, all!' etc. Similarly, all सर्वनाम (sarvanāma, pronoun) stems ending in the vowel 'a', such as विश्व (viśva, universe) etc., are similar to this. Among these, ḍa, ta, ra and ḍa, ta, ma are suffixes, not actual roots, but when they are attached to other roots, their changes are similar to सर्व (sarva, all). The nine words from पूर्व (pūrva, east) to अन्तर (antara, inside) either change जस् (jas) to इर् (ir) or are treated like short 'a'. ङसि (ṅasi) and ङि (ṅi) can change to स्मात् (smāt) and स्मिन् (smin), or they may not change, depending on the choice. उभ (ubha, both) is always only used in the dual form. When सर्व (sarva, all) etc. are made feminine, by adding आप् (āp), सर्वा (sarvā, all feminine) etc. are formed. For the endings of चार (cāra, four), add विशेष (viśeṣa, special) यट् (yaṭ). The ending becomes short. Before this, also add सुट् (suṭ). उ (u) is removed. The endings of ङ (ṅa) etc. combine with the five सूत्र (sūtra, rules) of feminine stems. सर्वा (sarvā, all feminine), all etc. सर्वायै (sarvāyai, for all feminine), for that. ङसि (ṅasi) changes to सर्वायाः (sarvāyāḥ, from all feminine). ङि (ṅi) changes to सर्वायाम् (sarvāyām, in all feminine) etc., and so on for विश्व (viśva, universe) etc. When सर्व (sarva, all) etc. are made neuter, their changes are similar to neuter words ending in short 'a'. For अन्य (anya, other) etc., the seven words, सि (si) and अम् (am) change to श्तु (śtu). श (śa) and उ (u) are removed, forming अन्यत् (anyat, other neuter). For औ (au) etc., the five words, use the first four सूत्र (sūtra, rules) of neuter stems. From टा (ṭā) onwards, treat like short 'a'. These are just symbolic explanations; detailed information should be learned from grammar texts.
Among the words like सर्व (sarva, all), when words ending in indicator letters like त् (t) are made masculine, after इ (i) and दम् (dam), adding सि (si), the root and suffix become अयम् (ayam, this). स (sa) changes to अन (ana). After स (sa), भ (bha), it becomes the vowel 'अ'. After इ (i) and दम् (dam) and अ (a) and दस् (das), भिस् (bhis) does not change to इस् (is), and द (da) changes to more etc. For example: इयम् (iyam, this feminine), इमो (imo, these two feminine), इमे (ime, these feminine) etc. अनेन (anena, through this) etc. When किम् (kim, what) is combined with सि (si) etc., the vowel इ (i) changes to अ (a). कः (kaḥ, who), कौ (kau, who two), के (ke, who all) etc. केन (kena, by whom), कस्मात् (kasmāt, from whom) etc. For त्यद् (tyad) etc. ending in द (da), after सि (si), द (da) changes to स (sa). Other words ending in short 'a', and the सूत्र (sūtra, rules) of सर्वनाम (sarvanāma, pronoun), are applied according to the case of इ (i) and दम् (dam). Therefore, for त्यद् (tyad, that), स्यः (syaḥ, that), त्यौ (tyau, those two), त्ये (tye, those) etc. For तद् (tad, that), सः (saḥ, that), तौ (tau, those two), ते (te, those) etc. For यद् (yad, which), यः (yaḥ, which), यौ (yau, which two), ये (ye, which all) etc. For एतद् (etad, this), एषः (eṣaḥ, this), एतौ (etau, these two), एते (ete, these) etc.
Among the words like सर्व (sarva, all), when अदस् (adas, that) is made masculine, after सि (si), दस् (das) changes to स (sa), and सि (si) changes to औ (au), thus forming असौ (asau, that). After औ (au), in विभक्ति (vibhakti, case), दस् (das) changes to म (ma), and the way the vowels change, and the सूत्र (sūtra, rules) of masculine and सर्व (sarva, all), are handled by rules such as द (da) changing to म (ma) etc. Therefore, अमू (amū, those), अमी (amī, those) etc. Furthermore, another change of अदस् (adas, that) is दस् (das) changing to म (ma), म (ma) changing to उ (u), therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་
26-2-77a
མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 
26-2-77b
ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ། །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞ

【现代汉语翻译】
给予 कारण（lakārakyen du），अमुक（amuka）这个词的变格方式，可以按照अतुङ्（athuṅ）或者सर्व（sarva）的规则变化。अमुकः（amukaḥ）某某，अमुकौ（amukau）这些或者某某们，अमुके（anuke）某某们等等。सर्व（sarva）等词如果被用作阴性，则以अ结尾的词会得到आप्（āp）。ङि（ṅe）等四个词会得到यट्（yaṭ）。词尾变短。通过阴性的आप्（āp）等五个 सूत्र（sūtra，规则、 सूत्र）的组合，得到सर्वा（sarvā），सर्वे（sarve），सर्वाः（sarvāḥ）等等。以辅音द（da）结尾的त्यद्（tyad）等词，टी（ṭī）的अ（a）变为इ（i）。给予आप्（āp）后得到त्या（tyā）。然后使用阴性和सर्व（sarva）的八个 सूत्र（sūtra），以及त（ta）变为स（sa）等规则，得到स्याः（syāḥ），दे（de），त्ये（tye），दे दग्（de dag），त्याः（tyāḥ）等等。किम्（kim）变为काः（kāḥ）什么，के（ke）什么们，काः（kāḥ）什么们等等。इदम्（idam）与से（se）一起变为इयम्（iyam）。对于औ（au）等词，टी（ṭī）变为अद्（ad）。स（sa），भ（bha）变为अ（a）等，以及अ（a）变为आस्（ās）等，按照之前的规则变化，得到इयम्（iyam）这个，इमे（ime）这些，इमाः（imāḥ）这些等等。
如果将सर्व（sarva）等词的类别变为中性，则其अ（a）会变短，并按照共同的方式变化。对于अन्य（anya）等七个词，सि（si），अम्（am）等会变为श्टु（śṭu）。श（śa）和उ（u）被移除。अन्यत्（anyat）其他的。对于औ（au）等五个词，使用中性的前四个 सूत्र（sūtra）。自टा（ṭā）之后，按照अ（a）变短的规则，得到अन्ये（anye）其他的，अन्यानि（anyāni）其他的等等。后缀डतर（ḍatara），तत（tata），म（ma）等等也是如此。त्यद्（tyad）等词如果用于中性，则सि（si），अम्（am）等会消失，因此टी（ṭī）不会变为अर्（ar）。对于औ（au）等词会变化。औ（au）变为इ（i）等。जस्（jas），शस्（śas），शि（śi）不是य（ya），म（ma）等。न（n）的उपधा（upadhā）等 सूत्र（sūtra），以及第三个词之后，与सर्व（sarva）相同。त्यद्（tyad），त्यत्（tyat）那个，ह्ये（hye），त्यानि（tyāni）等等。同样，यद्（yad）等词也加在词尾。किम्（kim）什么，के（ke），कानि（kāni）等等。इदम्（idam）这个，इमे（ime）这些，इमानि（imāni）这些。अम्（am）等之后也相同。इदं（idaṃ）这个，इमे（ime）这些，इमानि（imāni）这些等等。
自टा（ṭā）之后，按照सर्व（sarva）的 सूत्र（sūtra）变化。对于अदस्（adas），中性的सि（si），अम्（am）等，以及द्विवचन（dvivacana，双数）等词，टी（ṭī）变为ए（e）。द（da）变为म（ma），म（ma）变为उ（u），得到अदः（adaḥ）这个，अमू（amū）这些，अमूनि（amūni）这些。अम्（am）等之后也相同。然后，在सर्व（sarva）等词中，युष्मद्（yuṣmad）和अष्मद्（aṣmad）这两个词的变化，是通过与格助词一起使用来完成的，因为它们没有三种性别的区分，所以总是相同的。也就是说，युषी（yuṣī）是伤害的词根，असु（asu）是投掷的词根，由此得到युष्मद्（yuṣmad）你，अष्मद्（aṣmad）我们。给予它们格助词后，会变成这样：给予सि（si）后，名词带有格助词，变为त्वं（tvaṃ），अहं（ahaṃ）。त्वं（tvaṃ）你，अहं（ahaṃ）我。就这样。

【English Translation】
By giving the affix कारण (lakārakyen du), the declension of the word अमुक (amuka) can be changed according to the rules of अतुङ् (athuṅ) or सर्व (sarva). अमुकः (amukaḥ) so-and-so, अमुकौ (amukau) these or so-and-sos, अमुके (anuke) so-and-sos, etc. If सर्व (sarva) and other words are used as feminine, words ending in अ will get आप् (āp). ङि (ṅe) and other four words will get यट् (yaṭ). The word ending becomes shorter. Through the combination of feminine आप् (āp) and other five sūtras (rules, सूत्र), we get सर्वा (sarvā), सर्वे (sarve), सर्वाः (sarvāḥ), etc. For words ending with the consonant द (da) like त्यद् (tyad), the अ (a) of टी (ṭī) changes to इ (i). After giving आप् (āp), we get त्या (tyā). Then, using the eight sūtras of feminine and सर्व (sarva), and the rule of त (ta) changing to स (sa), we get स्याः (syāḥ), दे (de), त्ये (tye), दे दग् (de dag), त्याः (tyāḥ), etc. किम् (kim) changes to काः (kāḥ) what, के (ke) whats, काः (kāḥ) whats, etc. इदम् (idam) together with से (se) changes to इयम् (iyam). For words like औ (au), टी (ṭī) changes to अद् (ad). स (sa), भ (bha) changes to अ (a), etc., and अ (a) changes to आस् (ās), etc., changing according to the previous rules, we get इयम् (iyam) this, इमे (ime) these, इमाः (imāḥ) these, etc.
If the category of सर्व (sarva) and other words is changed to neuter, then its अ (a) will be shortened and changed in a common way. For seven words like अन्य (anya), सि (si), अम् (am), etc. will change to श्टु (śṭu). श (śa) and उ (u) are removed. अन्यत् (anyat) other. For five words like औ (au), use the first four sūtras of neuter. After टा (ṭā), according to the rule of shortening अ (a), we get अन्ये (anye) other, अन्यानि (anyāni) others, etc. The suffixes डतर (ḍatara), तत (tata), म (ma), etc. are also the same. If त्यद् (tyad) and other words are used for neuter, then सि (si), अम् (am), etc. will disappear, so टी (ṭī) will not change to अर् (ar). For words like औ (au), it will change. औ (au) changes to इ (i), etc. जस् (jas), शस् (śas), शि (śi) are not य (ya), म (ma), etc. The sūtra of न (n)'s उपधा (upadhā), etc., and after the third word, it is the same as सर्व (sarva). त्यद् (tyad), त्यत् (tyat) that, ह्ये (hye), त्यानि (tyāni), etc. Similarly, यद् (yad) and other words are also added to the end of the word. किम् (kim) what, के (ke), कानि (kāni), etc. इदम् (idam) this, इमे (ime) these, इमानि (imāni) these. After अम् (am), etc. is also the same. इदं (idaṃ) this, इमे (ime) these, इमानि (imāni) these, etc.
After टा (ṭā), change according to the sūtra of सर्व (sarva). For अदस् (adas), neuter सि (si), अम् (am), etc., and द्विवचन (dvivacana, dual number) and other words, टी (ṭī) changes to ए (e). द (da) changes to म (ma), म (ma) changes to उ (u), we get अदः (adaḥ) this, अमू (amū) these, अमूनि (amūni) these. After अम् (am), etc. is also the same. Then, among सर्व (sarva) and other words, the changes of युष्मद् (yuṣmad) and अष्मद् (aṣmad) are done by using them together with case particles, because they have no distinction of three genders, so they are always the same. That is, युषी (yuṣī) is the root of harming, असु (asu) is the root of throwing, from which we get युष्मद् (yuṣmad) you, अष्मद् (aṣmad) we. After giving them case particles, it will become like this: after giving सि (si), the noun has case particles, and it becomes त्वं (tvaṃ), अहं (ahaṃ). त्वं (tvaṃ) you, अहं (ahaṃ) I. That's it.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་
26-2-78a
ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ

【现代汉语翻译】
此外，当双数词尾如‘au’出现时，会变成‘yuva’和‘āva’，而后面的‘au’和‘ā’则不会改变。同样，对于所有以‘jas’开头的单数词，如‘tvad’和‘mad’，会变成‘tvad’和‘mad’。在其后，通过变格，如第二格的‘ama’和第七格的‘bhis’变为‘ā’等方式，如下所示：tvam（你），aham（我），yuvām（你们两个），āvām（我们两个），yūyam（你们所有人），vayam（我们所有人），tvām（给你），mām（给我），yuvābhyām（给你们两个），āvābhyām（给我们两个），yuṣmān（给你们所有人），uṣmān（给我们所有人），tvayā（由你），mayā（由我），yuvābhyām（由你们两个），āvābhyām（由我们两个），yuṣmābhiḥ（由你们所有人），aṣmābhiḥ（由我们所有人），tubhyam（为了你），mahyam（为了我），yuvābhyām（为了你们两个），āvābhyām（为了我们两个），yuṣmabhyam（为了你们所有人），aṣmabhyam（为了我们所有人），tvat（从你），mat（从我），yuvābhyām（从你们两个），āvābhyām（从我们两个），yuṣmāt（从你们所有人），aṣmat（从我们所有人），tava（你的），mama（我的），yuvayoḥ（你们两个的），āvayoḥ（我们两个的），yuṣmākam（你们所有人的），aṣmākam（我们所有人的），tvayi（在你之中），mayi（在我之中），yuvayoḥ（在你们两个之中），āvayoḥ（在我们两个之中），yuṣmāsu（在你们所有人之中），ammāsu（在我们所有人之中）。此外，这些词的变形方式还有：当第二格、第四格和第六格与三个词尾结合时，这些变形会再次发生，例如，第二格的单数词尾‘am’与‘yuṣmad’和‘aṣmad’结合时，会变成‘tvā’和‘mā’。tvā（给你），mā（给我）。双数词‘yuvām’和‘āva’分别变成‘vām’（给你们两个）和‘nau’（给我们两个）。同样，第四格的‘tubhyam’和‘mahyam’变成‘te’和‘me’。双数词变成‘vām’和‘nau’，复数词变成‘vas’和‘nas’。第六格的单数词变成‘te’和‘me’，双数词变成‘vām’和‘nau’，复数词变成‘vas’和‘nas’，这是一种与之前的变形不同的方式。以上解释了词尾变格在词语中的重要用法。不变的词类已经在前面解释过了。接下来，用于表示女性的词尾是短音‘a’加上‘āp’，即‘pa’后接后续音节。
bhaṭṭarakā（梵文：Bhaṭṭārakā，梵文罗马转写：Bhaṭṭārakā，汉语字面意思：尊贵的女士）

【English Translation】
Furthermore, when dual endings such as 'au' occur, they transform into 'yuva' and 'āva,' while the following 'au' and 'ā' remain unchanged. Similarly, for all singular words beginning with 'jas,' such as 'tvad' and 'mad,' they become 'tvad' and 'mad.' Thereafter, through declensions such as the second case 'ama' and the seventh case 'bhis' changing to 'ā,' and so on, it is as follows: tvam (you), aham (I), yuvām (you two), āvām (we two), yūyam (you all), vayam (we all), tvām (to you), mām (to me), yuvābhyām (to you two), āvābhyām (to us two), yuṣmān (to you all), uṣmān (to us all), tvayā (by you), mayā (by me), yuvābhyām (by you two), āvābhyām (by us two), yuṣmābhiḥ (by you all), aṣmābhiḥ (by us all), tubhyam (for you), mahyam (for me), yuvābhyām (for you two), āvābhyām (for us two), yuṣmabhyam (for you all), aṣmabhyam (for us all), tvat (from you), mat (from me), yuvābhyām (from you two), āvābhyām (from us two), yuṣmāt (from you all), aṣmat (from us all), tava (your), mama (my), yuvayoḥ (of you two), āvayoḥ (of us two), yuṣmākam (of you all), aṣmākam (of us all), tvayi (in you), mayi (in me), yuvayoḥ (in you two), āvayoḥ (in us two), yuṣmāsu (in you all), ammāsu (in us all). Moreover, the ways in which these words transform differently are: when the second, fourth, and sixth cases are combined with the three endings, these transformations occur again, for example, when the singular ending 'am' of the second case is combined with 'yuṣmad' and 'aṣmad,' they become 'tvā' and 'mā.' tvā (to you), mā (to me). The dual words 'yuvām' and 'āva' respectively become 'vām' (to you two) and 'nau' (to us two). Similarly, 'tubhyam' and 'mahyam' of the fourth case become 'te' and 'me.' The dual words become 'vām' and 'nau,' and the plural words become 'vas' and 'nas.' The singular words of the sixth case become 'te' and 'me,' the dual words become 'vām' and 'nau,' and the plural words become 'vas' and 'nas,' which is a different way of transforming from the previous one. The above explains the important usages of case endings attached to words. The immutable word classes have already been explained above. Next, the ending used to indicate the feminine gender is the short 'a' followed by 'āp,' which is 'pa' followed by subsequent syllables.
bhaṭṭarakā (藏文：བྷཊྚ་རཀཱ，梵文天城体：भट्टारका，梵文罗马转写：Bhaṭṭārakā，汉语字面意思：尊贵的女士)

--------------------------------------------------------------------------------

། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་
26-2-78b
སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ། །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་
26-2-79a
སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་

【现代汉语翻译】
Tara（度母）, Sgrolma（救度母）, 以及 Aja 等词也加上 Āp（梵文后缀，表示阴性）:
Ajā（母山羊）, Ramā（吉祥天女）, Kokilā（布谷鸟）, Khujyukmo（母布谷鸟）, Pacikā（女厨师）, Śrūdrā（贱民女子）等等。对于以 Na, Ṛ, Aṇa 结尾的词，加上 Īp:
Daṇḍin（持杖者）变为 Daṇḍinī（持杖女）, Danti（有齿者）变为 Dantinī（有齿女）, Rājan（国王）变为 Rajñī（女王），意为‘她的’。
Śunī（母狗）等等。Kartṛ（作者）变为 Kartrī（女作者）等等。以 An 结尾，是后代的词缀，例如 Aupagapa 变为 Aupagapī（近亲的女儿）, Yuvan（青年）变为 Yūnī（少女）, Bhagavatī（薄伽梵母）等等。
此外，Nadī（河流）, Gaurī（高里，白衣女神）, Indra 等词加上 Ānīp:
Pa Phyi（之后）, Indrāṇī（因陀罗之妻）, Rudrāṇī（鲁陀罗之妻）。Patnī（妻子）等词被用作词组，Patnī（祭祀婆罗门妻子的女人）。
Sakhī（女朋友）。Yuvan 加上阴性词缀 Ti，变为 Yuvatiḥ（年轻女子）等。
对于表示人类种族的以 U 结尾的词，加上 Ū，例如 Bandhū（亲戚或女亲戚）, Kurū（坏声音的女人）等。
如果是种族名称，则不会改变。女性的 Āp 和 Īp 结尾总是以 Si 开头。
被认为是女性标志的词缀，从词根中形成名词的 Kṛt 词缀，以及从名词中形成名词变体的 Dephan 所形成的结尾，都用作阴性标志。Kti 等 Kṛta 词缀已经完成阴性形式的词，如 Vidyut（闪电）等，以及 Mātri（母亲）等词，许多以自然形式存在的词不需要新的阴性词缀。
因此，这些阴性词缀与 Dephan 词缀相似，但不属于 Dephan 词缀，因为 Dephan 词缀在词尾添加 Sup 词缀，而这些词缀
在没有 Sup 的词尾也添加。阴性词缀如 Candrāpa，Dīpra, Ḍāpra, Dīṣ, Ūd, Cāpra, Tiṅ 六个。Ṣpha 和 Ṣyaṅ 两个与 Dīp 和 Cas 相关，是中间词缀，因此不被计算在内。’
所说的这些格的用法或意义是：
法、事物、业和作者，
目的、来源、关系，
处所和第七种，
它们各自适用。
就像‘Kaṭaṃ karoti（他做草席）’，做以前没有的新的草席是业的意思，所以加上第二格 Am，变成‘对草席做’，但必须理解为第一格的意思等等。

【English Translation】
Tara, Sgrolma, and words like Aja also add Āp (a Sanskrit suffix indicating feminine gender):
Ajā (female goat), Ramā (Lakshmi), Kokilā (cuckoo), Khujyukmo (female cuckoo), Pacikā (female cook), Śrūdrā (Shudra woman), etc. For words ending in Na, Ṛ, Aṇa, add Īp:
Daṇḍin (one who holds a stick) becomes Daṇḍinī (female who holds a stick), Danti (one with teeth) becomes Dantinī (female with teeth), Rājan (king) becomes Rajñī (queen), meaning 'hers'.
Śunī (female dog), etc. Kartṛ (author) becomes Kartrī (female author), etc. Ending in An, it is a suffix of descendants, for example, Aupagapa becomes Aupagapī (daughter of a close relative), Yuvan (youth) becomes Yūnī (young woman), Bhagavatī (Bhagavati), etc.
In addition, Nadī (river), Gaurī (Gauri), Indra, etc. add Ānīp:
Pa Phyi (after), Indrāṇī (Indrani), Rudrāṇī (Rudrani). Patnī (wife) and other words are used as phrases, Patnī (woman who performs Brahminical rites).
Sakhī (girlfriend). Yuvan adds the feminine suffix Ti, becoming Yuvatiḥ (young woman), etc.
For words ending in U that denote human races, add Ū, such as Bandhū (relative or female relative), Kurū (woman with a bad voice), etc.
If it is a race name, it will not change. The feminine Āp and Īp endings always start with Si.
The suffixes that are considered feminine markers, the Kṛt suffixes that form nouns from roots, and the endings formed by Dephan, which form noun variants from nouns, are used as feminine markers. Words that have already completed the feminine form from Kti and other Kṛta suffixes, such as Vidyut (lightning), etc., and words such as Mātri (mother), many of which exist in a natural form, do not need new feminine suffixes.
Therefore, these feminine suffixes are similar to Dephan suffixes, but do not belong to Dephan suffixes, because Dephan suffixes add Sup suffixes to the end of the word, while these suffixes
are also added to word endings without Sup. Feminine suffixes such as Candrāpa, Dīpra, Ḍāpra, Dīṣ, Ūd, Cāpra, Tiṅ are six. Ṣpha and Ṣyaṅ are related to Dīp and Cas and are intermediate suffixes, so they are not counted.’
The usage or meaning of these cases is:
Dharma, things, karma, and author,
Purpose, source, relationship,
Location and the seventh,
They each apply separately.
Just like 'Kaṭaṃ karoti (he makes a grass mat)', making a new grass mat that did not exist before is the meaning of karma, so adding the second case Am, it becomes 'doing to the grass mat', but it must be understood as the meaning of the first case, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་
26-2-79b
ཞེས་པར་བུས་དང་འདྲ། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ལ། སྙིང་པོས་མེད། མིག་གིས་ཞར་བ། རྐང་པས་འཐིང་བ། ལུས་ཀྱིས་ལག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་བསྒྱུར་ཨཱད྄་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ། གྲོགས་ལས་འཁུ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁང་བཟང་ལས་བལྟ། གདན་ལས་བལྟ་ཞེས། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་བལྟ་བ་དང་། གདན་ལ་འདུག་བཞིན་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པའི་བཞི་པ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དོན། རྟོག་གེ་ལ་སྤྱང་པོའམ་ཅི།ལྟ་བུ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ངག་མི་ཉན་པའམ་མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་འཇུག་པ། མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཡི་རྐུན་མ་བྲོས། ཅ་ཅོ་ལ་རྐུན་མ་བྲོས། ཞེས་དང་། གསུམ་པའམ་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་པ་བདུན་པ་དང་དྲུག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཕ་མ་ངུ་བ་ལ་བུ་གཞན་དུ་སོང་ཞེས། ཕ་མ་ངུ་ཡང་མ་ཉན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུར་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱིས་འཇུག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལ་རྣམ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་མ་བཙན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བར་བཤད་

【现代汉语翻译】
如同众多相似之处，村庄被水淹没，Lhas Byin（地名）有缺陷，村庄似乎一个接一个地被财富占据。一个月内阅读，如同遥远的地方有山一样，将第二人称附加到地点上。冥想空性是所有行为中最好的，如同梵天是所有神灵中最好的，为了区分的目的，使用第五人称'一切之中最好'，即使使用第六人称，意义也相同。在施事和所作的事情上，使用第三人称，如：'Byāsasya kṛtiḥ'（广大的作为），Nāgārjunasya kṛti（龙树的作为），附加关系词，因为那部论著是那位作者的。在'Bharata la satho'i'中，如同'Bharata yis thos'（婆罗多听到了），以及'父母的思念'如同'父母的思念'，将第六人称附加到第一人称的意义上，这必须理解为类似于第一人称，必须理解为仅仅与它相关，除此之外没有其他，在经文中也有很多这样的例子。对于原因的目的，使用第三人称，如：'因为是所作的，所以是无常的'，或者'从所作的来说是无常的'，即使没有'因为'这个词，它也能表达这个意思。对于恐惧的对象，如'害怕老虎'等等，以及'学生像儿子'，如同'像儿子一样'。轮回没有意义，没有意义。眼睛瞎了，脚跛了，身体像四肢一样等等，在第一人称的意义上获得第三人称。谁创造了众生，将第五人称附加到'从谁'。前缀'āḍ'变为限制意义，'直到这里'，如同'从这里'，以及'直到菩提'，如同'直到菩提'，附加第五人称。对于愤怒，如同'与朋友争吵'，如同'指责有功德的人'，将第五人称附加到第二人称的意义上。从宫殿看，从座位上看，如同从宫殿的顶部看，以及坐在座位上观看的意义上附加第五人称。为了皮革而杀豹，如同为了皮革的目的而杀戮，将第七人称附加到第四人称。对于地点的意义，如'在逻辑上聪明吗？'等等，附加第七人称。对于不听话或不尊敬的意义，使用第六人称或第七人称。许多人的喧嚣，小偷逃跑了，小偷从喧嚣中逃跑了。第三人称或第五人称对于原因的意义，第六人称第七人称和第六人称也是如此。父母哭泣，儿子去了别处，如同父母哭泣也不听从就走了等等，有很多特殊的用法。如果对于那个意义有两种可能性，据说应该使用更强的那个。

【English Translation】
Like many similarities, the village is flooded, Lhas Byin (place name) is flawed, the village seems to be occupied by wealth one after another. Read in a month, like there is a mountain in the distance, attaching the second person to the location. Meditating on emptiness is the best of all actions, like Brahma is the best of all gods, for the purpose of distinguishing, using the fifth person 'best of all', even if using the sixth person, the meaning is the same. In the agent and the done thing, use the third person, such as: 'Byāsasya kṛtiḥ' (the great deed), Nāgārjunasya kṛti (Nagarjuna's deed), attaching the relational word, because that treatise is that author's. In 'Bharata la satho'i', like 'Bharata yis thos' (Bharata heard), and 'parents' remembrance' like 'parents' remembrance', attaching the sixth person to the meaning of the first person, this must be understood as similar to the first person, it must be understood as merely related to it, there is nothing else besides, there are many such examples in the scriptures. For the purpose of cause, use the third person, such as: 'Because it is made, it is impermanent', or 'From what is made, it is impermanent', even if there is no word 'because', it can express this meaning. For the object of fear, such as 'afraid of tigers' etc., and 'the student is like a son', like 'like a son'. Samsara is meaningless, without meaning. The eyes are blind, the feet are lame, the body is like four limbs, etc., in the meaning of the first person, the third person is obtained. Who created the beings, attaching the fifth person to 'from whom'. The prefix 'āḍ' becomes a limiting meaning, 'until here', like 'from here', and 'until Bodhi', like 'until Bodhi', attaching the fifth person. For anger, like 'arguing with a friend', like 'accusing someone with merit', attaching the fifth person to the meaning of the second person. Looking from the palace, looking from the seat, like looking from the top of the palace, and attaching the fifth person in the meaning of watching while sitting on the seat. Killing a leopard for its skin, like killing for the purpose of the skin, attaching the seventh person to the fourth person. For the meaning of the place, such as 'is it smart in logic?' etc., attaching the seventh person. For the meaning of disobedience or disrespect, use the sixth person or the seventh person. The noise of many people, the thief ran away, the thief ran away from the noise. The third person or the fifth person for the meaning of the cause, the sixth person, the seventh person, and the sixth person are also the same. Parents cry, the son went elsewhere, like the parents cried and went without listening, etc., there are many special usages. If there are two possibilities for that meaning, it is said that the stronger one should be used.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་གཞན་དྲུག་ལ་བྱེད་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་པོ་དང་ལས་
26-2-80a
སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་སོགས་ལ་བྱེད་ཚིག་དངོས་སུ་མི་སྦྱར་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་སྦྱར། ཉན་ཐོས་སོགས་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏཏྤུ་རུ་ཥ་ཞེས་པའི་མིང་དེས་དེའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པས་བདུན་དང་ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ནཉ྄། དགག་པའི་དོན་ཏེ་ཉ་ཕྱིས། འདིར། དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ན་ཉ྄འི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་འདྲ་ཞེས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དངོས་མིན་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ལུཀ྄ དངོས་མེད་དེ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན། ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ྄། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ལ་བ་ཎ། ཚ་ཉུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པུཏྲ། བུ་མི་ལེགས་པའམ་བུ་མེད་ཅེས། ཨ་ཤུཀླ། དཀར་མེད་དེ་དཀར་པོ་དང་འགལ་བ་ནག་པོའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་དགག་སྒྲ་འདི་དག་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མེད་པ་དང་། ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་
26-2-80b
དགག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྨད་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་བུ་ངན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བུ་མེད་ཅེས་སྦྱར་བ་དང་། ཚ་མེད་དང་བྲམ་ཟེ་འདྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ལ་དཀར་མེད་སྦྱར་བ་ནི་དགག་པ་དངོས་ཡིན་ཡང་དགག་པ་ཙམ་མིན་པར་འགལ་ཟླ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་ན་ཉ྄འི་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཐུང་ཉིད་དགག་སྒྲར་བྱས་པ་མང་སྟེ། གོང་བསྟན་དེ་རྣམས་དང་།

【现代汉语翻译】
此外，在另一种语音组合方式中，词格可以以各种不确定的方式组合。也就是说，除了第六格之外，其他六个词格被称为‘六个施事格’，每个词格都可以与‘能作者、所作事、对象’这三者相关联。然而，表示关系的第六格词格仅仅表示两个事物之间的关系，而没有‘能作者’和‘对象’这样的术语。
在经部中，例如‘具足一切功德之胜者如是说’，这里没有使用‘胜者以’这样的施事词，这是因为按照语法规则，国王等主要人物通常不直接使用施事词，而是用于随从。因此，在经文中，佛陀没有使用施事词，而是用于声闻等随从。因此，古代伟大的译师们也按照这种方式进行翻译。’伟大的语法权威们如是说。将这些词格缩短以简化发音的复合词有六种类型，第一种是缩短词格，称为‘彼之士’（梵文：Tatpuruṣa），这个名称也代表了它的例子。这里缩短了第一格到第七格，因此解释了第七和否定词‘nañ’的缩短。
Nañ（梵文：nañ）。表示否定的意思，即去除‘nya’。在此，如偈颂所说：‘与其相似、非实在，/异于彼者、小于彼，/不赞颂者、相违者，/nañ之六义极著名。’例如：‘a-brāhmaṇa’（梵文：a-brāhmaṇa），意为‘像婆罗门’，即非真正的婆罗门。‘a-luk’（梵文：a-luk），非实在，意为没有需要毁灭的事物。‘a-saṃyogāt’（梵文：a-saṃyogāt），意为不同于正确的结合。‘a-labaṇa’（梵文：a-labaṇa），意为盐少。‘a-putra’（梵文：a-putra），意为儿子不好或没有儿子。‘a-śukla’（梵文：a-śukla），非白色，意为与白色相反的黑色。一般来说，这些否定词与哪个名词结合，就否定哪个名词。与表示存在的词结合，就表示不存在；与表示是的词结合，就表示不是等等，总之，与哪个词结合，就从那个词反过来否定。
然而，用于贬低的否定词类似于‘没有坏儿子’，因此与‘没有儿子’结合，以及‘没有盐’、‘像婆罗门’、‘没有正确的结合’等。黑色与‘非白色’结合，虽然是直接否定，但不仅仅是否定，而是为了确立对立面，因此解释为六种类型。在大多数情况下，‘nañ’的‘na’被去除，只留下短音‘a’作为否定词，如上述例子。

【English Translation】
Furthermore, in another style of phonetic combination, case endings can be combined in various indefinite ways. That is, other than the sixth case, the other six cases are called 'six agent cases,' and each of these can be associated with the three aspects of 'agent, action, and object.' However, the sixth case ending, which indicates relationship, merely indicates the relationship between two things, and does not have terms such as 'agent' and 'object.'
In the sutras, for example, 'The Victorious One, possessing the supreme of all qualities, spoke thus,' the agent word 'by the Victorious One' is not used. This is because, according to grammatical rules, agent words are not directly used for principal figures such as kings, but are used for attendants. Therefore, in the sutras, it is not used for the Buddha, but is used for attendants such as śrāvakas. Therefore, the great translators of the past also translated in accordance with this style, so said the great masters of grammar.
The compounding of these case endings to simplify pronunciation results in six types. The first, the compounding of case endings, is called 'His Man' (Sanskrit: Tatpuruṣa), and this name also represents its example. Here, the first through seventh cases are compounded, thus explaining the compounding of the seventh and the negative 'nañ'.
Nañ (Sanskrit: nañ). Indicates negation, i.e., removing 'nya'. Here, as the verse says: 'Similar to it, unreal, / Other than it, smaller than it, / Unpraised, contradictory, / The six meanings of nañ are very famous.' For example: 'a-brāhmaṇa' (Sanskrit: a-brāhmaṇa), meaning 'like a Brahmin,' i.e., not a real Brahmin. 'a-luk' (Sanskrit: a-luk), unreal, meaning there is no object to be destroyed. 'a-saṃyogāt' (Sanskrit: a-saṃyogāt), meaning different from correct combination. 'a-labaṇa' (Sanskrit: a-labaṇa), meaning little salt. 'a-putra' (Sanskrit: a-putra), meaning a bad son or no son. 'a-śukla' (Sanskrit: a-śukla), non-white, meaning black, the opposite of white. Generally, whichever noun these negative words are combined with, they negate that noun. If combined with a word indicating existence, it indicates non-existence; if combined with a word indicating 'is,' it indicates 'is not,' etc. In short, whichever word it is combined with, it negates it by reversing it.
However, the negative word used for disparagement is similar to 'no bad son,' so it is combined with 'no son,' as well as 'no salt,' 'like a Brahmin,' 'no correct combination,' etc. Black combined with 'non-white' is a direct negation, but it is not merely negation, but to establish the opposite, so it is explained as six types. In most cases, the 'na' of 'nañ' is removed, leaving only the short 'a' as the negative word, as in the examples shown above.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ན་མི་དབྱི་བར་དགག་སྒྲར་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ། ན་ཁཿ སྟེ་སེན་མོ། ན་ཀུ་ལ། རིགས་མེད་དེ་སྲེ་མོང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། འགྱུར་མེད་དེ་རྒྱུ་སྐར། ན་ཀྲ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་མིང་སོགས་སོ། །ལ་ལར་ཨ་ན་གཉིས་ཀ་དགག་སྒྲར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ལས་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་དེའི་དཔེ་ཡང་མིང་དེས་མཚོན་པའོ། །འདི་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཏེ་དབྱེ་བ་དྲུག་གོ། ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། མིང་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དེའི་དཔེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན་ནོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་དེའི་དཔེ་དང་མིང་གོ་འདུས་སུ་བྱས་པ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དང་གི་དོན་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་
26-2-81a
བསྡུ་བལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཞིའོ། །ཟླས་དབྱེའི་མིང་། དནྡྭ། ནི་དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམ་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཙནྡྲཱ་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཊཱ། ཟླས་དབྱེ་ལ་ཨ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཌ། དེ་ཀུན་ལ་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིར་སུཔ྄་བསྡུས་ཀྱང་རེ་ཟུང་མི་འཇིགས་པའི་དམིགས་བསལ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཙནྡྲཱ་པ་ཡི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདིར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཎའོ་ཞེས་པས། དཔེར་ན། གོ་ཏ་མ། བིཤྲ་བ་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན། ཉྞི་ཏ྄་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་མཐར་ཎ་ཡོད་པས་མ

【现代汉语翻译】
如同阿修罗（Asura，非天），拉民（Lhamin，非人）等等。有些情况下，'མི་'（mi，不）被用作否定前缀，表示缺乏某种属性。例如：'ན་ཁཿ'（nakha，指甲），表示没有力量；'ན་ཀུ་ལ།'（nakula，鼬），表示非种姓，指蒙鼠；'ནཀྵ་ཏྲཾ།'（nakshatram，星宿），表示不变，指星星；'ན་ཀྲ'（nakra，鳄鱼），是水生生物昆毗罗（kumbhira）的名字等等。有些情况下，'ཨ་'（a）和'ན་'（na）都被用作否定前缀。
具有特殊性的复合词被称为'持业释'（karmadharaya）。该复合词的例子也用这个名称来表示。这种复合词有六种类型：具有在前特殊词的，具有在后特殊词的，具有在前比喻词的，具有在后比喻词的，具有在前存在词的，具有在前限定词的。
具有其他含义的词或多词复合词，其名称也成为该复合词的例子。这种复合词有七种类型：双数词，多数词，具有在后数词的，两者都是数词的，具有在前并列词的，具有相互作用性质的，以及具有指向其他方向性质的。
具有在前数词的复合词，或者将其例子和名称结合起来，形成具有'བ་'（ba）的复合词，分为两种：与一个相似的事物，与多个相似的事物。
对于没有数量或不可穷尽的复合词，由于没有区别，所以只有一种。
具有'和'（dang）含义的复合词，或者叫'对立统一'（dvandva）复合词，分为四种：完全收集，伴随发生，全部收集，以及一个与另一个结合。'对立统一'（dvandva）这个名字，是'和'（dang）含义的复合词的形式。
总而言之，有八种、六种、七种、两种、一种和四种，总共有二十八种复合词的类型或类别。由于例子很多，这里就不一一列举了，可以从《旃陀罗波》（Chandravyakarana）等论著中理解。
复合词通常具有中性词的特征。复合词末尾添加的后缀，对于阳性词是'ཊཱ'（ṭā），对于对立统一词是'ཨ'（a），对于多词是'ཌ'（ḍa），对于所有这些词，分别添加'ཀ'（ka）等后缀。一般来说，即使省略了'सुप्'（sup），也有一些不省略的特殊情况。
关于通过后缀来完成词语的方法，《旃陀罗波》（Chandravyakarana）第二章第四节到第四章第四节之间的九个章节中，详细解释了非常多的后缀类型。这里仅以《妙音声明论》（Vyakaranasiddhanta-kaumudi）中所说的内容为例进行说明。这些后缀都添加到名词的末尾。例如，表示后代的'ཨ་ཎའོ་'（aṇao），如'瞿昙'（Gotama）、'毗奢罗婆拏'（Viśravaṇa），添加'ཨཎ྄'（aṇ），'ཉྞི་ཏ྄'（ñṇit）使第一个元音增长，因为后缀末尾有'ཎ'（ṇa）。
阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Like Asuras (demigods), Lhamin (non-humans), and so on. In some cases, 'མི་' (mi, not) is used as a negative prefix, indicating the absence of a certain attribute. For example: 'ན་ཁཿ' (nakha, nail), indicating without power; 'ན་ཀུ་ལ།' (nakula, weasel), indicating non-caste, referring to a mongoose; 'ནཀྵ་ཏྲཾ།' (nakshatram, star), indicating unchanging, referring to stars; 'ན་ཀྲ' (nakra, crocodile), is the name of the aquatic creature Kumbhira, and so on. In some cases, both 'ཨ་' (a) and 'ན་' (na) are used as negative prefixes.
Compound words with special characteristics are called 'Karmadharaya'. Examples of these compound words are also represented by this name. There are six types of such compound words: those with a preceding special word, those with a following special word, those with a preceding metaphorical word, those with a following metaphorical word, those with a preceding existential word, and those with a preceding definitive word.
Words with other meanings or multi-word compound words, their names also become examples of those compound words. There are seven types of such compound words: dual words, plural words, those with a following numerical word, both being numerical words, those with a preceding conjunction word, those with a reciprocal nature, and those with a nature of pointing to other directions.
Compound words with a preceding numerical word, or combining their examples and names, forming compound words with 'བ་' (ba), are divided into two types: things similar to one, and things similar to many.
For compound words without number or inexhaustible, since there is no distinction, there is only one type.
Compound words with the meaning of 'and' (dang), or called 'Dvandva' compound words, are divided into four types: complete collection, incidental occurrence, complete collection, and one combined with another. The name 'Dvandva' is the form of a compound word with the meaning of 'and' (dang).
In summary, there are eight, six, seven, two, one, and four types, totaling twenty-eight types or categories of compound words. Since there are many examples, they are not listed here one by one, but can be understood from treatises such as the Chandravyakarana.
Compound words usually have the characteristics of neuter words. The suffixes added to the end of compound words are 'ཊཱ' (ṭā) for masculine words, 'ཨ' (a) for Dvandva words, 'ཌ' (ḍa) for multi-word words, and 'ཀ' (ka) and other suffixes are added separately for all these words. Generally, even if 'सुप्' (sup) is omitted, there are some special cases where it is not omitted.
Regarding the method of completing words through suffixes, the Chandravyakarana explains in detail the very many types of suffixes in the nine chapters from the fourth section of the second chapter to the fourth section of the fourth chapter. Here, only the contents mentioned in the Vyakaranasiddhanta-kaumudi are explained as examples. These suffixes are all added to the end of nouns. For example, 'ཨ་ཎའོ་' (aṇao) indicating descendants, such as 'Gotama', 'Viśravaṇa', adding 'ཨཎ྄' (aṇ), 'ཉྞི་ཏ྄' (ñṇit) causes the first vowel to grow because the suffix ends in 'ཎ' (ṇa).

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་འཕེལ། ཎ་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨི་ཨའི་དབྱི། སི་བྱིན་པས། གཽ་ཏ་མཿགོ་ཏ་མའི་བུ་བུའམ་རྒྱུད་པ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་བུ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་སོ། །རྀ་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན་ན་རྀ་ཨུར་འགྱུར་བ་སོགས་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་ལ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གརྒ་སོགས་ལ། ཎྱ་སོགས་འཇུག །དེ་བཞིན་རྐྱེན་གཞན་སོ་སོར་བྱིན་
26-2-81b
པས། ཀཽངྐུ་མཾ། གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ། བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་དང་། ཨཱི་ན་སོགས་བྱིན་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས། ཀརྑཱ་ཊ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྑཱ་ཊ་ར་སྐྱེས་པ། ཀརྨ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྨ་ར་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཨི་ཡ་བྱིན་པས། ཤཱུ་ཏྲི་ཡཾ། དམངས་རིགས་ལས་བྱུང་བ། ཨིནྡྲི་ཡཾ། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཡུཥྨད྄་དང་། ཨཥྨད྄་དག་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀ ཁྱེད་དག །མཱ་མ་ཀཾ། ངེད་དག ཅེས་སམ། ཡང་ན། ཡཽཥྨ་ཀཿ ཨཱསྨཱ་ཀཿ ཨཱིན་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ ཁྱེད་དག མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ ངེད་དག ཡང་ཨཱི་ན་བྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་ལ། ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱསྨཱ་ཀཱི་ནཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་རྐྱེན་དབང་གི་མིང་གི་གཟུགས་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། དང་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ལ། སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་པའམ་ས་ར་རྣམ་བཅད་བྱས་པའོ། །མཚུངས་པ་ལ་བཏ྄་བྱིན་པས་ཏ྄་ནར་བསྒྱུར་བས། ཙནྡྲ་བབྡུ་ཁ། སི་ཨམ་བསྒྱུར་དྲངས་པའོ། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཞལ། སྭཱ་མེ་རུ་བཏྐཱ་ཡཿ གསེར་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ། གྷ་ཊ་བ་དུ་ད་ར། བུམ་པ་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །དངོས་པའི་དོན་ལ་ཏ་དང་། ཏྭ་དང་ཡ་ཎ྄་རྣམས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཏ་བྱིན། ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཡིན་པས་ཨཱཔ྄་བྱིན། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་དངོས་པོ། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེས་བུ་ཉིད། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ། སི་ཨམ྄་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ནས་ལ་ཡ་ཎ྄་བྱིན། དང་པོ་འཕེལ། ཎ་ཕྱིས། སི་ཨ་མ་བྱིན་པས། སཽ་མ་ན་སྱ྄ཾ། ཡིད་བཟང་ཉིད།སཽ་བྷ་གྱཾ། སྐལ་བཟང་ཉིད་སོགས་སོ། །ལས་ལའང་ཡ་ཎ་འཇུག་སྟེ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེའི་ལས། ར་ཛྱཾ། རྒྱལ་པོའི་ལས། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག་གི་ལས། འདི་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་ནམ་ལྡན་རྐྱེན་ལམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནུམ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ནུམ་
26-2-82a
སྟེར། ཨུམ྄་ཕྱིས། གོ་མནྟ། སི་བྱིན་པས་སྔ་མ་རིང་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི། གོ་མཱན྄། ཞེས་དང་། ཡང་ན་གོ་མཏ྄་ལ་ཨཱིཀ྄་སྟེར་ཀ་ཕྱིས་པས། གཽ་མ་ཏཱི། གླང་ལྡན། ཤྲཱི་མ་ཏཱི། དཔལ་ལྡན། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ལཙ྄་འཇུག་པ། བ་ཏུ་ལཿ རླུང་ཚུབ་ཅན་སོགས་དང་། ཎ་ཞུགས་པ་ལཀྵྨ་ཎ། འབྱོར་བ་ཅན་སོགས་དང་། ཨཱུ་ཥ་སོགས་ལ་ར་འཇུག་སྟེ། ཨུ་ཥ་རཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་གང་གི་

མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །སྨད་པའི་དོན་ལའང་ར་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །ན་ག་ར། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ནག་ཁང་བཟང་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྡན་ནོ། །ཡང་མ་འཇུག་པ། དྱུ་མ། མཁའ་ལྡན། དྲུ་མ། ཡལ་ག་ཅན་ཏེ་ཤིང་ངོ་། །ཀེ་ཤ་སོགས་ལ་བཞུགས་པ། ཀེ་ཤ་བ། སྒྲ་ཅན། མ་ཎི་བཿ ནོར་བུ་ཅན། པཱ་ཎི་བཿ ལག་ལྡན། དེ་བཞིན་ར་ཋ་ན་སོགས་མང་པོ་འཇུག ཧསྟ་དང་། དནྟ་ལ་རིགས་བརྗོད་པར་མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨི་ནི་སྦྱར་བས། ཧསྟཱི། ལག་ལྡན། དནྟཱི། སོ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ངོ་། ཧསྟ་བཱ་ན། དནྟ་བཱ་ན། ལག་ལྡན་དང་སོ་ལྡན་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དག་གླང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཏུནྜི་སོགས་ལ་བྷ་སྟེ། ཏུཎྚི་བྷ། ལྟེ་འབུར། ཀུམྦྷ། ཆུ་ལྡན་ནོ། །ལྡན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མ་ཏུས྄་ལ་གཞན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨ་དང་ཨི་ཀའང་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཛ་ཡནྟི། ལ་ཨ་བྱིན། ཨ་ཨིའི་མིང་མཐའི་ཨི་དབྱི་དྲངས། བཻ་ཛ་ཡནྟཿ དོ་ཤལ་ཅན། མཱ་ཡཱ་ལ་ཨི་ཀ་བྱིན། ཨཱ་ཕྱིས་དྲངས། མཱ་ཡི་ཀཿ སྒྱུ་མ་ཅན། མ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཨུ་པ་དྷ་སྟེ་མཐའ་ལས་སྔ་མར་གྱུར་པ་ལ་བཏུ་དང་ཨིན྄་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་ལ་བཏུ། ནུ་མ་སྟེར་བ་སི་དང་བརྩེགས་པ་དག་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན། དྷ་ན་ལ་ཨིན྄་
26-2-82b
རྐྱེན་དུ་བྱིན། སི་ཕྱིས། དྷ་ནཱི། ནོར་ཅན། དཎྜཱི། དབྱུག་པ་ཅན། ཀ་མཱི། འདོད་ཅན། ཤ་མཱི། ཞིབ་ཅན། ད་མཱི་འདུལ་བ་ཅན། སོགས་སོ། །ཀི་མ་ལ་བ་ཏུ་བྱིན་ཚེ་ཀི་མ྄་ཀི་རུ་བསྒྱུར། བ་ཡར་བསྒྱུར། ནུམ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཀི་ཡཱན྄། ཅི་ལྡན། ཨེ་ཏད྄་ལ་བ་ཏུ་སྦྱར་ཚེ། ཨེ་ཏཱ་བཱན྄། ནམ། ཨི་ཡཱན྄། འདི་ལྡན། ཡང་ཏུནྡ་སོགས་ལ་བ་ཏུའི་ཚབ་ཏུ་ཨི་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སི་དང་བཅས་པར། ཏུནྡི་ལཿ ལྟེ་བ་ཡོད་པ། ཨུ་ད་རི་ལཿ ལྟོ་བ་ཅན། པིཙྪི་ལཿ ཕེ་ནི་ལཿ སྦུ་བ་ཅན། སོ་མཐོ་བ་ལ། དནྟ་ལ་ཨུ་ར་བྱིན་པས་ཨ་དབྱི་དྲངས། སི་བྱིན། དནྟུ་རཿ སོ་མཐོ་བ། ཤྲདྡྷ་སོགས་ལ་ལུ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ དད་པ་ཅན། ནི་དྲཱ་ལུཿ གཉིད་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། གཞན་ཡང་ཨ་པ྄། མཱ་ཡཱ། མེ་དྷཱ། སྲཀ྄ རྣམས་ལ་བིན྄་བྱིན་པས། ཏེ་ཛས྄་ལ། ཏེ་ཛ་སྭཱི། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷཱ་བཱི། བློ་གྲོས་ཅན། ན་མ་སྭཱི། ཕྱག་བྱ་བ་ཅན་ནམ་འདུད་པ་ཅན། ཤི་ར་སྭཱི། གཙུག་ཕུད་ཅན། བ་ཙ་སྭཱི། སྨྲ་བ་ཅན། ར་ཛ་སྭཱི། རྡུལ་ཅན། ཙེ་ཏ་སྭཱི། སེམས་ཅན། སྲཀ྄་ལ་བིན་བྱིན། ཀ་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན་པས། སྲ་གྦཱིཿ ཕྲེང་བ་ཅན། དེ་བཞིན། མཱ་ལཱ་བཱི། ཕྲེང་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །བཱ་ཙ་ལ་གྨི་ནི་བྱིན། གི་དང་ན་ཕྱིས། ཙ་ཀ་དང་སླར་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན། རིང་། བཱགྨཱི། སྨྲ་བརྗོད་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམ

【现代汉语翻译】
喉咙的孔道宽大。
在贬低的意思中也有使用‘ra’的情况。‘那嘎ra’（nāgara），意为城市，也指拥有好的黑色房屋。
还有不加‘ma’的情况：‘丢玛’（dyuma），意为天空；‘竹玛’（druma），意为有枝桠的树木。
位于头发等处的：‘凯夏瓦’（keśava），意为有头发的；‘玛尼瓦’（maṇivaḥ），意为有宝珠的；‘帕尼瓦’（pāṇivaḥ），意为有手的。同样，‘raṭha’等很多情况也会使用。
在‘哈斯塔’（hasta）和‘丹塔’（danta）中，为了表达种类，在‘玛图’（matu）的意思上加上‘伊尼’（ini）：‘哈斯提’（hastī），意为有手的；‘丹提’（dantī），意为有牙齿的，这些都是大象的名字。
‘哈斯塔瓦那’（hastavāna）和‘丹塔瓦那’（dantavāna），虽然可以翻译成‘有手的’和‘有牙齿的’，但这些词并不指大象。
在‘吞迪’（tuṇḍi）等词中加上‘巴’（bha）：‘吞迪巴’（tuṇḍibha），意为肚脐突出；‘昆巴’（kumbha），意为有水的。
作为主要的具有意义的后缀‘玛图’（matus）还有很多其他的形式。
在‘玛图’（matu）的意思上，‘阿’（a）和‘伊嘎’（ika）也会变化：‘拜扎扬提’（baijayanti）加上‘阿’（a），‘阿’（a）和‘伊’（i）的名字最后的‘伊’（i）被移除，变为‘拜扎扬塔’（baijayantaḥ），意为有项链的；‘玛雅’（māyā）加上‘伊嘎’（ika），‘阿’（ā）被移除，变为‘玛伊嘎’（māyikaḥ），意为有幻术的。‘玛’（ma）和‘阿’（a）是结尾的字母。
这两个字母位于倒数第二的位置，‘巴图’（batu）和‘因’（in）会作为后缀：‘巴嘎’（bhaga）加上‘巴图’（batu），通过给予‘努玛’（numa），以及‘斯’（si）和重叠等方式移除，变为‘巴嘎万’（bhagavān），意为有福的；‘达那’（dhana）加上‘因’（in）作为后缀，移除‘斯’（si），变为‘达尼’（dhanī），意为有财富的；‘丹迪’（daṇḍī），意为有棍子的；‘嘎米’（kāmī），意为有欲望的；‘夏米’（śāmī），意为平静的；‘达米’（dāmī），意为调伏的等等。
当‘吉玛’（kima）加上‘巴图’（batu）时，‘吉姆’（kim）变为‘吉如’（kiru），‘巴’（ba）变为‘亚’（ya），通过添加‘努姆’（num）等方式，变为‘吉扬’（kiyān），意为有多少；当‘诶达’（etad）加上‘巴图’（batu）时，变为‘诶达万’（etāvān），‘纳姆’（nam），‘伊扬’（iyān），意为有多少。
同样，在‘吞达’（tunda）等词中，用‘伊拉’（ila）代替‘巴图’（batu），并带有‘斯’（si）：‘吞迪拉’（tundilaḥ），意为有肚脐的；‘乌达日拉’（udarilaḥ），意为有肚子的；‘比奇拉’（picchilaḥ），意为有羽毛的；‘佩尼拉’（phenilaḥ），意为有泡沫的。
对于高耸的牙齿，‘丹塔’（danta）加上‘乌拉’（ura），移除‘阿’（a），给予‘斯’（si），变为‘丹图拉’（danturaḥ），意为牙齿高耸。
对于‘什拉达’（śraddhā）等词，加上‘鲁’（lu）：‘什拉达鲁’（śraddhāluḥ），意为有信仰的；‘尼扎鲁’（nidrāluḥ），意为有睡眠的；‘克里帕鲁’（kṛpāluḥ），意为有慈悲的；‘达亚鲁’（dayālu），意为有爱心的。
此外，对于‘阿帕’（apaḥ），‘玛雅’（māyā），‘梅达’（medhā），‘斯拉克’（srak）等词，加上‘宾’（vin）：对于‘德扎斯’（tejas），变为‘德扎斯维’（tejasvī），意为有光辉的；‘塔帕斯维’（tapasvī），意为有苦行的；‘玛雅维’（māyāvī），意为有幻术的；‘梅达维’（medhāvī），意为有智慧的；‘纳玛斯维’（namasvī），意为应礼敬的或敬礼的；‘希拉斯维’（śirasvī），意为有头饰的；‘瓦察斯维’（vācasvī），意为有言辞的；‘拉扎斯维’（rajasvī），意为有尘土的；‘杰塔斯维’（cetasvī），意为有心的。
对于‘斯拉克’（srak）加上‘宾’（vin），‘嘎’（ka）变为‘嘎’（ga），给予‘斯’（si），变为‘斯拉格维’（sragvīḥ），意为有花环的。同样，‘玛拉维’（mālāvī），意为有花环的。
对于‘瓦察’（vāca）加上‘格米尼’（gmini），移除‘吉’（gi）和‘纳’（na），‘察’（ca）变为‘嘎’（ga），再次变为‘嘎’（ga），给予‘斯’（si），变为‘瓦格米’（vāgmī），意为有言辞的，这些都是……

【English Translation】
The throat's opening is wide.
In the sense of belittling, there is also the use of 'ra'. 'Nāgara' (nāgara), meaning city, also refers to having good black houses.
There are also cases where 'ma' is not added: 'Dyuma' (dyuma), meaning sky; 'Druma' (druma), meaning a tree with branches.
Located on hair, etc.: 'Keśava' (keśava), meaning having hair; 'Maṇivaḥ' (maṇivaḥ), meaning having jewels; 'Pāṇivaḥ' (pāṇivaḥ), meaning having hands. Similarly, 'raṭha' and many other cases are used.
In 'hasta' (hasta) and 'danta' (danta), to express the type, 'ini' (ini) is added to the meaning of 'matu' (matu): 'Hastī' (hastī), meaning having hands; 'Dantī' (dantī), meaning having teeth, these are names for elephants.
'Hastavāna' (hastavāna) and 'dantavāna' (dantavāna), although they can be translated as 'having hands' and 'having teeth', these words do not refer to elephants.
In words like 'tuṇḍi' (tuṇḍi), 'bha' (bha) is added: 'Tuṇḍibha' (tuṇḍibha), meaning having a protruding navel; 'Kumbha' (kumbha), meaning having water.
As the main suffix with meaning, 'matus' (matus) has many other forms.
In the meaning of 'matu' (matu), 'a' (a) and 'ika' (ika) also change: 'Baijayanti' (baijayanti) plus 'a' (a), the final 'i' (i) of the names 'a' (a) and 'i' (i) is removed, becoming 'baijayantaḥ' (baijayantaḥ), meaning having a necklace; 'Māyā' (māyā) plus 'ika' (ika), 'ā' (ā) is removed, becoming 'māyikaḥ' (māyikaḥ), meaning having illusion. 'Ma' (ma) and 'a' (a) are the ending letters.
These two letters are located in the penultimate position, 'batu' (batu) and 'in' (in) will be used as suffixes: 'Bhaga' (bhaga) plus 'batu' (batu), by giving 'numa' (numa), and removing with 'si' (si) and reduplication, becoming 'bhagavān' (bhagavān), meaning blessed; 'Dhana' (dhana) plus 'in' (in) as a suffix, removing 'si' (si), becoming 'dhanī' (dhanī), meaning having wealth; 'Daṇḍī' (daṇḍī), meaning having a stick; 'Kāmī' (kāmī), meaning having desire; 'Śāmī' (śāmī), meaning peaceful; 'Dāmī' (dāmī), meaning tamed, etc.
When 'kima' (kima) is added to 'batu' (batu), 'kim' (kim) becomes 'kiru' (kiru), 'ba' (ba) becomes 'ya' (ya), by adding 'num' (num) etc., becoming 'kiyān' (kiyān), meaning how much; when 'etad' (etad) is added to 'batu' (batu), it becomes 'etāvān' (etāvān), 'nam' (nam), 'iyān' (iyān), meaning how much.
Similarly, in words like 'tuṇḍa' (tuṇḍa), 'ila' (ila) is used instead of 'batu' (batu), and with 'si' (si): 'Tuṇḍilaḥ' (tuṇḍilaḥ), meaning having a navel; 'Udarilaḥ' (udarilaḥ), meaning having a belly; 'Picchilaḥ' (picchilaḥ), meaning having feathers; 'Phenilaḥ' (phenilaḥ), meaning having foam.
For towering teeth, 'danta' (danta) plus 'ura' (ura), removing 'a' (a), giving 'si' (si), becoming 'danturaḥ' (danturaḥ), meaning having towering teeth.
For words like 'śraddhā' (śraddhā), add 'lu' (lu): 'Śraddhāluḥ' (śraddhāluḥ), meaning having faith; 'Nidrāluḥ' (nidrāluḥ), meaning having sleep; 'Kṛpāluḥ' (kṛpāluḥ), meaning having compassion; 'Dayālu' (dayālu), meaning having love.
Furthermore, for words like 'apaḥ' (apaḥ), 'māyā' (māyā), 'medhā' (medhā), 'srak' (srak), add 'vin' (vin): for 'tejas' (tejas), it becomes 'tejasvī' (tejasvī), meaning having splendor; 'Tapasvī' (tapasvī), meaning having asceticism; 'Māyāvī' (māyāvī), meaning having illusion; 'Medhāvī' (medhāvī), meaning having wisdom; 'Namasvī' (namasvī), meaning worthy of reverence or revering; 'Śirasvī' (śirasvī), meaning having a headdress; 'Vācasvī' (vācasvī), meaning having speech; 'Rajasvī' (rajasvī), meaning having dust; 'Cetasvī' (cetasvī), meaning having heart.
For 'srak' (srak) plus 'vin' (vin), 'ka' (ka) becomes 'ga' (ga), giving 'si' (si), becoming 'sragvīḥ' (sragvīḥ), meaning having a garland. Similarly, 'mālāvī' (mālāvī), meaning having a garland.
For 'vāca' (vāca) plus 'gmini' (gmini), removing 'gi' (gi) and 'na' (na), 'ca' (ca) becomes 'ga' (ga), again becoming 'ga' (ga), giving 'si' (si), becoming 'vāgmī' (vāgmī), meaning having speech, these are all...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། སྨད་པ་བརྗོད་པར་ཨཱ་ལ་དང་ཨཱ་ཊ་བྱིན། བཱ་ཙཱ་ལཿ ངག་ངན་པ། བཱ་ཙ་ཊཿ ངག་སྨད་པ། ཡ་ཤས་ལ་ཨཱ་ལ་བྱིན་པས། ཡ་ཤ་སྭ་ལ། གྲགས་པ་ངན་པ། མུ་ཁཱ་ལཿ དང་། མུ་ཁཱ་ཊཿ བཞིན་ངན། སོགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ། དང་། དེ་ཤྱ། དང་། དི་ཤཱི་ཡ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་
26-2-83a
ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ཤེས། པ་ཊུ་ཀལྤཿ ཅུང་དམན་པའི་གྲུང་པོའམ་གསལ་བའམ་ཤས་ཆེར་གྲུང་པོའོ། །འདི་ལ་གྲུང་པོའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་རྟོགས་པའི་མིང་གི་ཀལྤ་མིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་འོག་མར་འགྲེ། ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་བའམ་གྲུང་པོ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཙམ་སྒྲ་ནི་གྲུང་པོར་གཏོགས་པའམ་དེའི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཙམ་ལས་གྲུང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་མ་རྫོགས་པར་གོ་ལ་འདི་ནི་ཅུང་མ་རྫོགས་པའི་དམན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སོ། །པ་ཊ་དེ་ཤྱཿ འང་། པ་ཊུ་དེ་ཤཱི་ཡཿ གཉིས་ཀྱང་གོང་གི་ཀལྤ་སྦྱར་བ་དང་དོན་འདྲའོ། །ཀ་པི་དེ་ཤཱི་ཡཿ ཤས་ཆེར་སྙན་ངག་མཁན། པཱ་ཎི་པ་ལས་སུཔ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་བ་ཧུ་ཙ྄་སྦྱར་ཙ་ཨུཏྟའི་དོན་ཏེ་དབྱེ། བ་ཧུ་པ་ཊུཿ ཤས་ཆེར་ཕལ་ཆེར་གྲུང་བ། ཞེས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙར་སོགས་འཇུག་སྟེ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཙ་རཿ ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །བསྔགས་པ་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་བྱིན་པ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་བཿ ཆེས་བརྡ་སྤྲོད་པ། བྷ་བ་ན་རཱུ་པཿ ཆེས་བསྒོམ་པ། ཙཽ་ར་རཱུ་པཿ ཆེས་རྐུན་མའམ་རྐུན་ཆེན་པའམ་རྐུན་མ་མཆོག་གོ། སྨད་པ་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར་བ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿ བརྡ་སྤྲོད་ཞན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ། ཀ་བི་པཱ་ཤཿ སྙན་ངག་པ་དམན་པའམ་སྙན་ངག་ཤེས་ཁུལ་ཅན། བྷ་བ་པཱ་ཤཿ སྒོམ་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་སྒོམ་ལོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རཱ་ཛ་པཱ་ཤཿ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་མོ། ཤཱུ་ར་པཱ་ཤཿ དཔའ་བོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་དཔའ་མདོག་པ་སོགས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙ་ར་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། དྲྀཥྚ་ཙ་རཿ སྔར་མཐོང་བ། པཱུ་རྦ་ཙ་རཿ སྔར་བྱུང་བ་སོགས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡཊ྄་རྐྱེན་དུ་བྱིན་ནས། ཊ་ཕྱིས། སི་བྱིན། ཚིག་
26-2-83b
གྲོགས་ཡཛྙ་བཞག་པ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡཛྙ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། དེ་བཞིན་མྲྀཏ྄་ལ་མ་ཡཊ྄། ཉ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ན་ར་བསྒྱུར། སི། མབྡ་ཡོ། སའི་རྣམ་འགྱུར། སཏྲི་མ་ཡོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་གཙོ་བོ་སོགས་སོ། །སོགས་ཁོང་ནས་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡོ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། དེ་ཀློག་པ་དང་དེ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པ་དཔེར་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན་ཚེ། ཎ྄་འགྲོ་བ་ཡི

【现代汉语翻译】
是具有地性的缘起差别。

为了表达贬低，使用后缀 '阿啦' (ā-la) 和 '阿吒' (ā-ṭa)。'瓦匝啦' (vācā-laḥ)：恶语。'瓦匝吒' (vāca-ṭaḥ)：贬低之语。在 '亚夏斯' (yaśas) 之后加上 '阿啦' (ā-la)，变为 '亚夏斯瓦啦' (yaśas-vā-la)：恶名。'木喀啦' (mukhā-laḥ) 和 '木喀吒' (mukhā-ṭaḥ)：丑脸。等等。

对于稍微不完整的事物，可以使用 '卡尔帕' (kalpa)、'德夏' (deśya) 和 '德夏亚' (diśīya) 作为后缀。例如：'萨尔瓦嘉 卡尔帕' (sarva-jña kalpa)：稍微不完整的全知，或者几乎全知。'帕图 卡尔帕' (paṭu kalpa)：稍微差一点的聪明，或者清晰，或者大部分聪明。不要将此理解为聪明的证悟，因为这里的 '卡尔帕' (kalpa) 不是证悟之名，而是稍微差一点的缘起。下面的解释也是如此。

有些人说仅仅是清晰或聪明，但这种 '仅仅' 的说法只是属于聪明，或者仅仅是聪明的数量，而不是完全具备聪明的品质。因此，这里解释为稍微不完整的、差一点的意思。'帕塔 德夏' (paṭa deśya) 和 '帕图 德夏亚' (paṭu deśīya) 两者与上面加上 '卡尔帕' (kalpa) 的意思相同。

'卡比 德夏亚' (kapi deśīya)：大部分是诗人。在 '帕尼帕' (pāṇipa) 之后，加上以 '苏普' (sup) 结尾的词，首先加上 '瓦胡匝' (bahu-c)，意思是 '乌塔' (utta)，即区分。'瓦胡帕图' (bahu-paṭu)：大部分或几乎聪明。

对于过去发生的事情，可以使用 '匝' (ca) 等。例如：'苏库玛啦 匝啦' (sukumāra ca-ra)：变得非常年轻等等。

为了赞扬，使用后缀 '如帕' (rūpa)。'外亚卡啦那 如帕' (vaiyākaraṇa rūpa)：非常精通语法。'瓦瓦那 如帕' (bhavana rūpa)：非常禅定。'凑啦 如帕' (caura rūpa)：非常小偷，或者大盗，或者最佳小偷。

为了贬低，使用 '帕夏' (pāśa)。'外亚卡啦那 帕夏' (vaiyākaraṇa pāśa)：语法不好，或者假装懂语法，或者只是语法的样子。'卡比 帕夏' (kavi pāśa)：差劲的诗人，或者假装懂诗歌。'瓦瓦 帕夏' (bhava pāśa)：假装懂禅定，或者类似说禅定者。'啦匝 帕夏' (rāja pāśa)：假装是国王，或者像国王。'夏啦 帕夏' (śūra pāśa)：假装是英雄，或者像英雄等等。

对于过去发生的事情，使用 '匝啦吒' (ca-ra-ṭa) 作为后缀，因为 '吒' (ṭa) 是后加的。'德里西吒 匝啦' (dṛṣṭa ca-ra)：过去见过的。'布啦瓦 匝啦' (pūrva ca-ra)：过去发生的等等。

为了表示主要变化等意义，使用 '玛亚特' (mayaṭ) 作为后缀，去掉 '吒' (ṭa)，加上 '斯' (si)，并加上词语 '亚嘉那' (yajña)。'阿那玛哟 亚嘉那' (anna-mayo yajña)：食物变化的供养。同样，在 '姆里特' (mṛt) 之后加上 '玛亚特' (mayaṭ)，用 '亚玛' (yama) 等将 '塔' (ta) 变为 '那啦' (nara)，加上 '斯' (si)。'姆达哟' (mṛdayo)：土地的变化。'萨特里玛哟' (strī-mayo)：女性的变化，或者主要等等。

等等，也表示内在的自性。'阿姆里塔玛哟' (amṛta-mayo)：甘露的自性。为了表示阅读和理解的意义，加上 '阿尼' (aṇ)，例如：在 '外亚卡啦那' (vyākaraṇa) 之后加上 '阿尼' (aṇ)，'尼' (ṇ) 表示去...
是具有地性的缘起差别。

为了表达贬低，使用后缀 '阿啦' (ā-la) 和 '阿吒' (ā-ṭa)。

恶语如 '瓦匝啦' (vācā-laḥ)，
贬低之语 '瓦匝吒' (vāca-ṭaḥ)。

'亚夏斯' (yaśas) 后缀 '阿啦' (ā-la) 连，
'亚夏斯瓦啦' (yaśas-vā-la) 恶名传。

'木喀啦' (mukhā-laḥ) 与 '木喀吒' (mukhā-ṭaḥ)，
丑陋面容实可厌。

对于稍微不完整的事物，可以使用 '卡尔帕' (kalpa)、'德夏' (deśya) 和 '德夏亚' (diśīya) 作为后缀。例如：'萨尔瓦嘉 卡尔帕' (sarva-jña kalpa)：稍微不完整的全知，或者几乎全知。'帕图 卡尔帕' (paṭu kalpa)：稍微差一点的聪明，或者清晰，或者大部分聪明。不要将此理解为聪明的证悟，因为这里的 '卡尔帕' (kalpa) 不是证悟之名，而是稍微差一点的缘起。下面的解释也是如此。

有些人说仅仅是清晰或聪明，但这种 '仅仅' 的说法只是属于聪明，或者仅仅是聪明的数量，而不是完全具备聪明的品质。因此，这里解释为稍微不完整的、差一点的意思。'帕塔 德夏' (paṭa deśya) 和 '帕图 德夏亚' (paṭu deśīya) 两者与上面加上 '卡尔帕' (kalpa) 的意思相同。

'卡比 德夏亚' (kapi deśīya)：大部分是诗人。在 '帕尼帕' (pāṇipa) 之后，加上以 '苏普' (sup) 结尾的词，首先加上 '瓦胡匝' (bahu-c)，意思是 '乌塔' (utta)，即区分。'瓦胡帕图' (bahu-paṭu)：大部分或几乎聪明。

对于过去发生的事情，可以使用 '匝' (ca) 等。例如：'苏库玛啦 匝啦' (sukumāra ca-ra)：变得非常年轻等等。

为了赞扬，使用后缀 '如帕' (rūpa)。'外亚卡啦那 如帕' (vaiyākaraṇa rūpa)：非常精通语法。'瓦瓦那 如帕' (bhavana rūpa)：非常禅定。'凑啦 如帕' (caura rūpa)：非常小偷，或者大盗，或者最佳小偷。

为了贬低，使用 '帕夏' (pāśa)。'外亚卡啦那 帕夏' (vaiyākaraṇa pāśa)：语法不好，或者假装懂语法，或者只是语法的样子。'卡比 帕夏' (kavi pāśa)：差劲的诗人，或者假装懂诗歌。'瓦瓦 帕夏' (bhava pāśa)：假装懂禅定，或者类似说禅定者。'啦匝 帕夏' (rāja pāśa)：假装是国王，或者像国王。'夏啦 帕夏' (śūra pāśa)：假装是英雄，或者像英雄等等。

对于过去发生的事情，使用 '匝啦吒' (ca-ra-ṭa) 作为后缀，因为 '吒' (ṭa) 是后加的。'德里西吒 匝啦' (dṛṣṭa ca-ra)：过去见过的。'布啦瓦 匝啦' (pūrva ca-ra)：过去发生的等等。

为了表示主要变化等意义，使用 '玛亚特' (mayaṭ) 作为后缀，去掉 '吒' (ṭa)，加上 '斯' (si)，并加上词语 '亚嘉那' (yajña)。'阿那玛哟 亚嘉那' (anna-mayo yajña)：食物变化的供养。同样，在 '姆里特' (mṛt) 之后加上 '玛亚特' (mayaṭ)，用 '亚玛' (yama) 等将 '塔' (ta) 变为 '那啦' (nara)，加上 '斯' (si)。'姆达哟' (mṛdayo)：土地的变化。'萨特里玛哟' (strī-mayo)：女性的变化，或者主要等等。

等等，也表示内在的自性。'阿姆里塔玛哟' (amṛta-mayo)：甘露的自性。为了表示阅读和理解的意义，加上 '阿尼' (aṇ)，例如：在 '外亚卡啦那' (vyākaraṇa) 之后加上 '阿尼' (aṇ)，'尼' (ṇ) 表示去...

【English Translation】
It is a distinction of the condition of having earth nature.

To express disparagement, the suffixes 'ā-la' and 'ā-ṭa' are used. 'vācā-laḥ': bad speech. 'vāca-ṭaḥ': disparaging speech. After 'yaśas', adding 'ā-la' becomes 'yaśas-vā-la': bad reputation. 'mukhā-laḥ' and 'mukhā-ṭaḥ': ugly face. And so on.

For something slightly incomplete, 'kalpa', 'deśya', and 'diśīya' can be used as suffixes. For example, 'sarva-jña kalpa': slightly incomplete omniscience, or almost all-knowing. 'paṭu kalpa': slightly inferior intelligence, or clarity, or mostly intelligent. Do not understand this as the realization of intelligence, because 'kalpa' here is not the name of realization, but a slightly inferior condition. The following explanation is the same.

Some say it is merely clear or intelligent, but this 'merely' saying only belongs to intelligence, or is merely the number of intelligence, not fully possessing the qualities of intelligence. Therefore, it is explained here as slightly incomplete, a little inferior in meaning. 'paṭa deśya' and 'paṭu deśīya' both have the same meaning as adding 'kalpa' above.

'kapi deśīya': mostly a poet. After 'pāṇipa', adding a word ending in 'sup', first add 'bahu-c', meaning 'utta', which is distinction. 'bahu-paṭu': mostly or almost intelligent.

For things that happened in the past, 'ca' etc. can be used. For example, 'sukumāra ca-ra': became very young, and so on.

To praise, use the suffix 'rūpa'. 'vaiyākaraṇa rūpa': very proficient in grammar. 'bhavana rūpa': very meditative. 'caura rūpa': very thief, or great thief, or best thief.

To disparage, use 'pāśa'. 'vaiyākaraṇa pāśa': bad at grammar, or pretending to know grammar, or just the appearance of grammar. 'kavi pāśa': inferior poet, or pretending to know poetry. 'bhava pāśa': pretending to know meditation, or like saying a meditator. 'rāja pāśa': pretending to be a king, or like a king. 'śūra pāśa': pretending to be a hero, or like a hero, and so on.

For things that happened in the past, use 'ca-ra-ṭa' as a suffix, because 'ṭa' is added later. 'dṛṣṭa ca-ra': seen in the past. 'pūrva ca-ra': happened in the past, and so on.

To express the meaning of main changes, etc., use 'mayaṭ' as a suffix, remove 'ṭa', add 'si', and add the word 'yajña'. 'anna-mayo yajña': offering of food changes. Similarly, after 'mṛt', add 'mayaṭ', use 'yama' etc. to change 'ta' to 'nara', and add 'si'. 'mṛdayo': change of earth. 'strī-mayo': change of woman, or main, etc.

And so on, also expressing the inherent nature. 'amṛta-mayo': nature of nectar. To express the meaning of reading and understanding, add 'aṇ', for example: after 'vyākaraṇa', add 'aṇ', 'ṇ' means to go...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་ཡ་དང་བདག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིའི་བ་དང་ཡ་ཕྲལ་ཏེ། བ་གོང་དུ་བཞག ཡཱ་རྗེས་སུ་བཀོད། དེའི་བར་དུ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས་པས། བི་ཡཱ། ཉྞི་ཏ྄་འགྲོ་བས་འཕེལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ སི་བྱིན་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན། སུ་ཨ་ཤྭ། མཚམས་སྦྱོར་བའི། སྭ་ཤྭ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཨུཊ྄་བྱིན། དྲངས་རྣམ་བཅད་བྱིན་པས། སཽ་བ་ཤྭ་ཡཿ རྟ་མཆོག་ལེགས་པར་ཤེས། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ལཛྫི་ཏཿ ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཏྲྀ་པི་ཏཿ ཚིམ་པ་སྐྱེས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ་སྐྱེས། ད་མི་ཏཿ དགའ་བ་སྐྱེས། གཉིས་དང་མང་པོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་། ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ། ཏ་ར་དང་ཏམ་དང་། ཨཱི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ ཤིན་ཏུ་ནག་པ། ཤུ་ཀླ་ཏ་མཿ ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། པ་ཊུ་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཆེས་གྲུང་བའམ་སྒྲིན་པའམ་སྤྱང་བ། པ་ཙ་ཀ་ཏ་རཿ དང་། པ་ཙ་ཀ་ཏ་མ། ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་སོ། །ལ་གྷུ་ལ་ཨི་ཡ་སུ་བྱིན། སུའི་ཨུ་ནུམ྄་དོན་ཏེ་ཕྱེས། ཨི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་དག་ཌྀ་ཏ྄་དུ་བརྗོད་པས་ཊི་སྟེ་སྔོན་མའི་དབྱངས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡཱན྄།
26-2-84a
ཤིན་ཏུ་ཡང་བ། པཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་སྡིག་པ། པ་ཊཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་གྲུང་པོ། མོ་རྟགས་ཀྱི་ཚེ་ནུམ་མེད་པར་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་ཡང་བ་མོ། པ་པཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་སྡིག་པ་མོ། ཨིཥྛ་སྦྱར་ན། ལ་གྷིཥྛཿ ཆེས་ཡང་བ། པ་པིཥྛཿ ཆེས་སྡིག་པ་སོགས་སོ། །འདིར་གུ་རུ་སོགས་ལ་གར་སོགས་སུ་བསྒྱུར། ཊི་མི་དབྱི་བས། ག་རཱ་ཡཱ་ན། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། སོགས་རྐྱེན་དེ་གཉིས་པྲི་ཡ་དང་། སྠུ། སོགས་ལ་འཕྲད་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྷྣ་དང་མ་ཏྲ་དང་དྭ་ཡ་ས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ཨམ་བྱིན་པས། ཛཱ་ནུ་དགྷྣི་ཛ་ལཾ། ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། པུ་རུ་ཥ་མ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵ། སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། ཤི་རོ་ད་ཡ་སཾ་དཎྚ། མགོ་བོའི་ཚད་མཉམ་དབྱུག་པ། ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་ན། ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་ཕྱིས། ཀ་ཏ་ར། སུ་ཞིག །ཀ་ཏ་མ། སུ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལས་གཅིག་དགར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏོཿ ཀ་ཎཿ ཁྱེད་དག་ལས་ཀ་ཎ་སུ་ཞིག ཀ་ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སྔགས་མཁན་སུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད། བགྲང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཏཱི་ཡཿ སོགས་རྐྱེན་སོ་སོ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ གཉིས་པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ གསུམ་པ་སྟེ་ཨི་རི་བྱས་པའོ། །དེ་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ན་ཨཔ྄་སྦྱར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་མ་སོགས་སོ། །བཞི་དྲུག་ལ

【现代汉语翻译】
此外，由于连接时，'ya' 和 'bdag' 的元音不会增加，因此将此处的 'ba' 和 'ya' 分开，'ba' 放在前面，'yā' 放在后面，并在它们之间插入 'iṭ āgama'。去掉 'ṭa' 后，变为 'bi yā'。'ṇi-t' 表示增加，所以是 'bāiyākaraṇaḥ si'。意思是 '语法学' 或 '懂得语法'。类似地，'su aśva'，连接时，'svaśva' 加上 'aṇ'，像之前一样加上 'uṭ'，进行分析后，变为 'sauvāśvāyaḥ'，意思是 '非常了解好马'。在表示 '产生' 的意义上，加上 'ita' 作为后缀，变为 'lajjitaḥ'，意思是 '产生羞耻'；'tṛpitaḥ'，意思是 '产生满足'；'kṣudhitaḥ'，意思是 '产生饥饿'；'dāmitaḥ'，意思是 '产生喜悦'。在表示 '两者之中最突出' 或 '非常' 的意义上，'tara'、'tama'、'īyasu' 和 'iṣṭha' 作为后缀。例如，'kṛṣṇa taraḥ'，意思是 '非常黑'；'śukla tamaḥ'，意思是 '非常白'。将 'paṭu' 与后两者结合，意思是 '非常敏捷' 或 '聪明'。'pācaka taraḥ' 和 'pācaka tamaḥ'，意思是 '烹饪或成熟得最出色' 等等。'laghu' 加上 'īyasu'，'su' 的 'u' 被移除，因为它是无意义的。由于 'īyasu' 和 'iṣṭha' 被称为 'ḍi-t'，所以 'ṭi'，即移除前面的元音等操作被应用，变为 'laghīyān'，意思是 '非常轻'；'pāpīyān'，意思是 '非常邪恶'；'paṭīyān'，意思是 '非常敏捷'。在阴性形式中，不加 'num'，而是加上 'ī'，变为 'laghīyasī'，意思是 '非常轻的（阴性）'；'pāpīyasī'，意思是 '非常邪恶的（阴性）'。加上 'iṣṭha'，变为 'laghiṣṭhaḥ'，意思是 '最轻的'；'pāpiṣṭhaḥ'，意思是 '最邪恶的' 等等。这里，对于 'guru' 等词，'gar' 等被替换，不移除 'ṭi'，变为 'garāyān'，'gariṣṭhaḥ'，意思是 '非常重的'。等等。当这两个后缀与 'priya'、'sthu' 等词结合时，会有其他不同的变化形式。在表示 '量' 的意义上，'daghna'、'matra' 和 'dvayasa' 作为后缀。加上 'si' 的 'am'，变为 'jānu daghni jalam'，意思是 '水深及膝'；'puruṣa matraṃ bṛkṣa'，意思是 '与人一样高的树'；'śiroda yasaṃ daṇḍa'，意思是 '与头一样长的棍子'。将 'kima' 与 'ḍa tara' 和 'ḍa tama' 结合，由于 'ṭa' 的消失，'ṭi' 被移除，变为 'katara'，意思是 '哪一个？'；'katama'，意思是 '哪一个？'。这两个词用于区分两者或多者中的一个。例如，'kataro bhavatoḥ kaṇaḥ'，意思是 '你们之中谁是 kaṇa？'；'katamo bhavataṃ tāntrikaḥ'，意思是 '你们之中谁是密咒师？' 等等。在表示 '可数事物的区别' 时，会加上 'tīyaḥ' 等不同的后缀。对于 '二' 和 '三'，'dvitīyaḥ'，意思是 '第二个'；'tṛtīyaḥ'，意思是 '第三个'，这里进行了 'iri' 的操作。如果这些词用于阴性，则加上 'ap'，变为 'dvitīyā'，意思是 '第二个（阴性）' 等等。对于 '四' 和 '六'，

【English Translation】
Furthermore, since the vowels of 'ya' and 'bdag' do not increase when connecting, the 'ba' and 'ya' here are separated, with 'ba' placed before and 'yā' placed after, and 'iṭ āgama' is inserted between them. After removing 'ṭa', it becomes 'bi yā'. 'ṇi-t' indicates increase, so it is 'bāiyākaraṇaḥ si'. It means 'grammar' or 'knowing grammar'. Similarly, 'su aśva', when connecting, 'svaśva' is added with 'aṇ', and like before, 'uṭ' is added, and after analysis, it becomes 'sauvāśvāyaḥ', meaning 'very knowledgeable about good horses'. In the sense of 'to produce', adding 'ita' as a suffix becomes 'lajjitaḥ', meaning 'produced shame'; 'tṛpitaḥ', meaning 'produced satisfaction'; 'kṣudhitaḥ', meaning 'produced hunger'; 'dāmitaḥ', meaning 'produced joy'. In the sense of 'most outstanding among two' or 'very', 'tara', 'tama', 'īyasu', and 'iṣṭha' are used as suffixes. For example, 'kṛṣṇa taraḥ', meaning 'very black'; 'śukla tamaḥ', meaning 'very white'. Combining 'paṭu' with the latter two means 'very agile' or 'clever'. 'pācaka taraḥ' and 'pācaka tamaḥ', meaning 'most excellent in cooking or ripening', and so on. 'laghu' is added with 'īyasu', and the 'u' of 'su' is removed because it is meaningless. Since 'īyasu' and 'iṣṭha' are called 'ḍi-t', the operation of 'ṭi', which is removing the preceding vowel, is applied, becoming 'laghīyān', meaning 'very light'; 'pāpīyān', meaning 'very evil'; 'paṭīyān', meaning 'very agile'. In the feminine form, 'num' is not added, but 'ī' is added, becoming 'laghīyasī', meaning 'very light (feminine)'; 'pāpīyasī', meaning 'very evil (feminine)'. Adding 'iṣṭha' becomes 'laghiṣṭhaḥ', meaning 'lightest'; 'pāpiṣṭhaḥ', meaning 'most evil', and so on. Here, for words like 'guru', 'gar' etc. are replaced, and 'ṭi' is not removed, becoming 'garāyān', 'gariṣṭhaḥ', meaning 'very heavy'. And so on. When these two suffixes are combined with words like 'priya', 'sthu', etc., there are other different variations. In the sense of 'measure', 'daghna', 'matra', and 'dvayasa' are used as suffixes. Adding 'am' of 'si' becomes 'jānu daghni jalam', meaning 'water up to the knees'; 'puruṣa matraṃ bṛkṣa', meaning 'a tree as tall as a person'; 'śiroda yasaṃ daṇḍa', meaning 'a stick as long as a head'. Combining 'kima' with 'ḍa tara' and 'ḍa tama', since 'ṭa' disappears, 'ṭi' is removed, becoming 'katara', meaning 'which one?'; 'katama', meaning 'which one?'. These two words are used to distinguish one out of two or many. For example, 'kataro bhavatoḥ kaṇaḥ', meaning 'which of you is kaṇa?'; 'katamo bhavataṃ tāntrikaḥ', meaning 'which of you is a tantric practitioner?', and so on. When indicating the distinction of countable things, different suffixes such as 'tīyaḥ' are added. For 'two' and 'three', 'dvitīyaḥ', meaning 'second'; 'tṛtīyaḥ', meaning 'third', where the operation of 'iri' is performed. If these words are used for feminine, then 'ap' is added, becoming 'dvitīyā', meaning 'second (feminine)', and so on. For 'four' and 'six',

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་
26-2-84b
པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་
26-2-85a
པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །（tha ste / ṣaṣṭhaḥ caturtha / 意思是第六和第四，所有情况下都是如此。）
ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །（lnga bdun brgyad dgu bcu lam ste / ming mtha'i na phyis ma sbyar bas / pañcamaḥ / 意思是第五、第七、第八、第九、第十，因为词尾没有加 'na'，如 'pañcamaḥ' 等。）
བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ། །（bcu gcig la sogs pa'i don la ṭa ste ṭa 'gro bas ṭi dbyi drangs / eka daśaḥ / 对于十一等数字，使用 'ṭa'，通过 'ṭa' 的变化得到 'ṭi'。eka daśaḥ (梵文，梵文天城体：एकादशः，梵文罗马拟音：ekādaśaḥ，汉语字面意思：第十一)意思是第十一，直到第十九都类似。）
ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས།（nyi shu sogs la yang na ḍa ti dang ta maṭ / ḍa phyes / ṭi dbyi / viṃ śa tiḥ nyi shu tham pa / yang na de la ta ma sbyar bas / viṃ śa ti ta maḥ nyi shu kho na'am tham pa / yang na ḍa byin / ṭi dbyi / viṃ śaḥ / sum cu'ang nyi shu bzhin te / brgya stong sogs la rtag tu ta ma'o / śa ta ta maḥ brgya tham pa sogs / 对于二十等数字，可以使用 'ḍa ti' 或 'ta maṭ'。viṃ śa tiḥ (梵文，梵文天城体：विंशतिः，梵文罗马拟音：viṃśatiḥ，汉语字面意思：二十)。或者在其后加上 'ta ma'，viṃ śa ti ta maḥ (梵文，梵文天城体：विंशतितमः，梵文罗马拟音：viṃśatitamaḥ，汉语字面意思：仅仅二十)。或者给予 'ḍa'，viṃ śaḥ (梵文，梵文天城体：विंशः，梵文罗马拟音：viṃśaḥ，汉语字面意思：二十)。三十也像二十一样。对于百、千等数字，总是使用 'ta ma'。śa ta ta maḥ (梵文，梵文天城体：शततमः，梵文罗马拟音：śatatamaḥ，汉语字面意思：仅仅一百)等。）
གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །（grangs kyi rnam pa la dhā ste / dwi dhā gnyis kyi rnam pa / tri dhā gsum gyi rnam pa / caturdhā bzhi yi rnam pa sogs so / 对于数字的形式，使用 'dhā'。dwi dhā (梵文，梵文天城体： द्विधा，梵文罗马拟音：dvidhā，汉语字面意思：两种形式)，两种形式。tri dhā (梵文，梵文天城体：त्रिधा，梵文罗马拟音：tridhā，汉语字面意思：三种形式)，三种形式。caturdhā (梵文，梵文天城体：चतुर्धा，梵文罗马拟音：caturdhā，汉语字面意思：四种形式)，四种形式等。）
བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ（bya ba'i las yang bskyar la / kṛ tas / pañca kṛ twaḥ lan lnga rnams / ṣaṭ kṛ twaḥ lan drug sogs / de bzhin gzhan yang / dwi dang tri la su byin u phyis sar rnam bcad ukta dang sbyar bas / dwi ruktaṃ lan gnyis brjod / tri ruktaṃ lan gsum brjod / dwiḥ ba thi taṃ lan gnyis klog / trik pa thi taṃ lan gsum klog / lan mang po zhes par ba hu la śas byin pas / ba hu śaḥ / 对于重复的行为，kṛ tas (梵文，梵文天城体：कृतस्，梵文罗马拟音：kṛtas，汉语字面意思：已做)。pañca kṛ twaḥ (梵文，梵文天城体：पञ्चकृत्वः，梵文罗马拟音：pañcakṛtvaḥ，汉语字面意思：五次)，五次。ṣaṭ kṛ twaḥ (梵文，梵文天城体：षट्कृत्वः，梵文罗马拟音：ṣaṭkṛtvaḥ，汉语字面意思：六次)，六次等。同样，对于 'dwi' 和 'tri'，给予 'su'，删除 'u'，与 'ukta' 结合。dwi ruktaṃ (梵文，梵文天城体：द्विरुक्तं，梵文罗马拟音：dviruktaṃ，汉语字面意思：重复两次)，重复两次。tri ruktaṃ (梵文，梵文天城体：त्रिरुक्तं，梵文罗马拟音：triruktaṃ，汉语字面意思：重复三次)，重复三次。dwiḥ ba thi taṃ (梵文，梵文天城体：द्विःपठितं，梵文罗马拟音：dviḥpaṭhitaṃ，汉语字面意思：读两次)，读两次。trik pa thi taṃ (梵文，梵文天城体：त्रिक्पठितं，梵文罗马拟音：trikpaṭhitaṃ，汉语字面意思：读三次)，读三次。对于 '多次'，给予 'ba hu la śas'，ba hu śaḥ (梵文，梵文天城体：बहुशः，梵文罗马拟音：bahuśaḥ，汉语字面意思：多次)。)
རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །（rang bzhin gyi don lam ya ṭa rkyen te ṭa phyis ma ning ltar bsgrub pas / anna ma yaṃ zan gyi rang bzhin sogs so / 对于本质的意义，'ya ṭa' 是后缀，删除 'ṭa'，像中性词一样使用。anna ma yaṃ (梵文，梵文天城体：अन्नमय，梵文罗马拟音：annamayaṃ，汉语字面意思：食物的本质)，食物的本质等。）
རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །（rkyen tha byin pas / ka ti thaḥ dang / ka ti pa ya thaḥ ji tsam byung / de phan gyi rkyen ka ṭa ts byin tsa dbyi ba / ut ka ṭa gtsigs pa / saṃ ka ṭa khang pa sogs dog po / pra ka ṭa gsal ba'am rab gsal / ni ka ṭa nye ba sogs / bi ka ṭa mdzes pa rgya che 'jigs rung rnams la 'jug / a ba ku ṭā ra dang / a ba ka ṭa dma' ba'am dman pa'o / 给予后缀 'tha'，ka ti thaḥ (梵文，梵文天城体：कतिथ，梵文罗马拟音：katitha，汉语字面意思：多少)和 ka ti pa ya thaḥ (梵文，梵文天城体：कतिपयथ，梵文罗马拟音：katipayatha，汉语字面意思：发生了多少)。给予后缀 'ka ṭa ts'，删除 'tsa'。ut ka ṭa (梵文，梵文天城体：उत्कट，梵文罗马拟音：utkaṭa，汉语字面意思：突出)，重要的。saṃ ka ṭa (梵文，梵文天城体：संकट，梵文罗马拟音：saṃkaṭa，汉语字面意思：狭窄)，房子等狭窄。pra ka ṭa (梵文，梵文天城体：प्रकट，梵文罗马拟音：prakaṭa，汉语字面意思：显现)，清晰或非常清晰。ni ka ṭa (梵文，梵文天城体：निकट，梵文罗马拟音：nikaṭa，汉语字面意思：附近)，附近等。bi ka ṭa (梵文，梵文天城体：विकट，梵文罗马拟音：vikaṭa，汉语字面意思：奇特的)，用于美丽、广阔、可怕等。a ba ku ṭā ra (梵文，梵文天城体：अवकुटार，梵文罗马拟音：avakuṭāra，汉语字面意思：低下的)和 a ba ka ṭa (梵文，梵文天城体：अवकट，梵文罗马拟音：avakaṭa，汉语字面意思：低下的)，低或劣。) 
གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །（gzhan yang rkyen gyi dbang gis ka bdag sgra'i don du song ba / sa dha kaḥ sgrub pa po / tā ra kaḥ sgrol ba sogs dang / bai bhā ṣi kaḥ bye ru smra ba / sau trā nti kaḥ mdo sde pa / mā dhyā mi kaḥ dbu ma pa la sogs pa bzhin no / 此外，由于后缀的影响，'ka' 变成了所有格的意义。sa dha kaḥ (梵文，梵文天城体：साधकः，梵文罗马拟音：sādhakaḥ，汉语字面意思：成就者)，成就者。tā ra kaḥ (梵文，梵文天城体：तारकः，梵文罗马拟音：tārakaḥ，汉语字面意思：救度者)，救度者等。bai bhā ṣi kaḥ (梵文，梵文天城体：वैभाषिकः，梵文罗马拟音：vaibhāṣikaḥ，汉语字面意思：分别说者)，分别说者。sau trā nti kaḥ (梵文，梵文天城体：सौत्रान्तिकः，梵文罗马拟音：sautrāntikaḥ，汉语字面意思：经量部)，经量部。mā dhyā mi kaḥ (梵文，梵文天城体：माध्यमिकः，梵文罗马拟音：mādhyamikaḥ，汉语字面意思：中观派)，中观派等。）
ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་（ḍā dra nya sbyin pa'i byings la ḍa rkyen byin pas / da zhes pa dang sbyar na / go daḥ ba lang sbyin / dha na daḥ nor sbyin / ba ra daḥ mchog sbyin te da yig sbyin pa'i don du song ba dang / de bzhin / dwi paḥ gnyis 'thung / pā da paḥ rkang 'thung la sogs / 在给予 'ḍā dra nya' 的词根上，给予后缀 'ḍa'，与 'da' 结合。go daḥ (梵文，梵文天城体：गोदः，梵文罗马拟音：godaḥ，汉语字面意思：给予牛)，给予牛。dha na daḥ (梵文，梵文天城体：धनदः，梵文罗马拟音：dhanadaḥ，汉语字面意思：给予财富)，给予财富。ba ra daḥ (梵文，梵文天城体：वरदः，梵文罗马拟音：varadaḥ，汉语字面意思：给予恩惠)，给予恩惠，变成了给予 'da' 的意义。同样，dwi paḥ (梵文，梵文天城体：द्विपः，梵文罗马拟音：dvipaḥ，汉语字面意思：两次饮用)，两次饮用。pā da paḥ (梵文，梵文天城体：पादपः，梵文罗马拟音：pādapaḥ，汉语字面意思：用脚饮用)，用脚饮用等。）
པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །（pa dang / na ga dang / a ga 'gro med / sarba gaḥ kun 'gro / la sogs pa 'di 'dra'i rigs can gyi sgra du ma yod pa shes par bya'o / 以及 na ga (梵文，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) 和 a ga (梵文，梵文天城体：अग，梵文罗马拟音：aga，汉语字面意思：不移动)，不移动。sarba gaḥ (梵文，梵文天城体：सर्वगः，梵文罗马拟音：sarvagaḥ，汉语字面意思：一切移动)，一切移动等。要知道有很多像这样的词。）
སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་（smad pa'i sgra ku 'di kā ra bsgyur ba dman pa'am chung ba'i don te / kā pu ru ṣaḥ skyes bu chung ngu sogs dang / lhan cig pa'i sgras ha sar bsgyur ba dper na / sa ha pu tra dang / sa pu tra bu dang bcas pa zhes sogs bsgyur ba'i rnam 'gyur sna tshogs yod pa de / 贬义词 'ku' 转换为 'kā ra'，意思是低劣或渺小。kā pu ru ṣaḥ (梵文，梵文天城体：कापुरुषः，梵文罗马拟音：kāpuruṣaḥ，汉语字面意思：劣等人)，渺小的人等。伴随的词语转换为 'ha sa'，例如 sa ha pu tra (梵文，梵文天城体：सहपुत्र，梵文罗马拟音：sahaputra，汉语字面意思：与儿子一起) 和 sa pu tra (梵文，梵文天城体：सपुत्र，梵文罗马拟音：saputra，汉语字面意思：有儿子)，与儿子一起等，有很多转换的变化。）

【English Translation】
tha ste / ṣaṣṭhaḥ caturtha / means sixth and fourth, it is the same in all cases.
lnga bdun brgyad dgu bcu lam ste / ming mtha'i na phyis ma sbyar bas / pañcamaḥ / means fifth, seventh, eighth, ninth, tenth, because 'na' is not added to the end of the word, such as 'pañcamaḥ' etc.
bcu gcig la sogs pa'i don la ṭa ste ṭa 'gro bas ṭi dbyi drangs / eka daśaḥ / For numbers like eleven, 'ṭa' is used, and 'ṭi' is derived through the change of 'ṭa'. eka daśaḥ (Sanskrit, Devanagari: एकादशः, Romanized Sanskrit: ekādaśaḥ, literal meaning: eleventh) means eleventh, and it is similar up to nineteen.
nyi shu sogs la yang na ḍa ti dang ta maṭ / ḍa phyes / ṭi dbyi / viṃ śa tiḥ nyi shu tham pa / yang na de la ta ma sbyar bas / viṃ śa ti ta maḥ nyi shu kho na'am tham pa / yang na ḍa byin / ṭi dbyi / viṃ śaḥ / sum cu'ang nyi shu bzhin te / brgya stong sogs la rtag tu ta ma'o / śa ta ta maḥ brgya tham pa sogs / For numbers like twenty, 'ḍa ti' or 'ta maṭ' can be used. viṃ śa tiḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशतिः, Romanized Sanskrit: viṃśatiḥ, literal meaning: twenty). Or adding 'ta ma' after it, viṃ śa ti ta maḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशतितमः, Romanized Sanskrit: viṃśatitamaḥ, literal meaning: only twenty). Or giving 'ḍa', viṃ śaḥ (Sanskrit, Devanagari: विंशः, Romanized Sanskrit: viṃśaḥ, literal meaning: twenty). Thirty is also like twenty. For hundreds, thousands, etc., 'ta ma' is always used. śa ta ta maḥ (Sanskrit, Devanagari: शततमः, Romanized Sanskrit: śatatamaḥ, literal meaning: only one hundred) etc.
grangs kyi rnam pa la dhā ste / dwi dhā gnyis kyi rnam pa / tri dhā gsum gyi rnam pa / caturdhā bzhi yi rnam pa sogs so / For the form of numbers, 'dhā' is used. dwi dhā (Sanskrit, Devanagari: द्विधा, Romanized Sanskrit: dvidhā, literal meaning: two forms), two forms. tri dhā (Sanskrit, Devanagari: त्रिधा, Romanized Sanskrit: tridhā, literal meaning: three forms), three forms. caturdhā (Sanskrit, Devanagari: चतुर्धा, Romanized Sanskrit: caturdhā, literal meaning: four forms), four forms etc.
bya ba'i las yang bskyar la / kṛ tas / pañca kṛ twaḥ lan lnga rnams / ṣaṭ kṛ twaḥ lan drug sogs / de bzhin gzhan yang / dwi dang tri la su byin u phyis sar rnam bcad ukta dang sbyar bas / dwi ruktaṃ lan gnyis brjod / tri ruktaṃ lan gsum brjod / dwiḥ ba thi taṃ lan gnyis klog / trik pa thi taṃ lan gsum klog / lan mang po zhes par ba hu la śas byin pas / ba hu śaḥ / For repeated actions, kṛ tas (Sanskrit, Devanagari: कृतस्, Romanized Sanskrit: kṛtas, literal meaning: done). pañca kṛ twaḥ (Sanskrit, Devanagari: पञ्चकृत्वः, Romanized Sanskrit: pañcakṛtvaḥ, literal meaning: five times), five times. ṣaṭ kṛ twaḥ (Sanskrit, Devanagari: षट्कृत्वः, Romanized Sanskrit: ṣaṭkṛtvaḥ, literal meaning: six times), six times etc. Similarly, for 'dwi' and 'tri', giving 'su', deleting 'u', combining with 'ukta'. dwi ruktaṃ (Sanskrit, Devanagari: द्विरुक्तं, Romanized Sanskrit: dviruktaṃ, literal meaning: repeated twice), repeated twice. tri ruktaṃ (Sanskrit, Devanagari: त्रिरुक्तं, Romanized Sanskrit: triruktaṃ, literal meaning: repeated three times), repeated three times. dwiḥ ba thi taṃ (Sanskrit, Devanagari: द्विःपठितं, Romanized Sanskrit: dviḥpaṭhitaṃ, literal meaning: read twice), read twice. trik pa thi taṃ (Sanskrit, Devanagari: त्रिक्पठितं, Romanized Sanskrit: trikpaṭhitaṃ, literal meaning: read three times), read three times. For 'many times', giving 'ba hu la śas', ba hu śaḥ (Sanskrit, Devanagari: बहुशः, Romanized Sanskrit: bahuśaḥ, literal meaning: many times).
rang bzhin gyi don lam ya ṭa rkyen te ṭa phyis ma ning ltar bsgrub pas / anna ma yaṃ zan gyi rang bzhin sogs so / For the meaning of essence, 'ya ṭa' is a suffix, deleting 'ṭa', used like a neuter word. anna ma yaṃ (Sanskrit, Devanagari: अन्नमय, Romanized Sanskrit: annamayaṃ, literal meaning: essence of food), essence of food etc.
rkyen tha byin pas / ka ti thaḥ dang / ka ti pa ya thaḥ ji tsam byung / de phan gyi rkyen ka ṭa ts byin tsa dbyi ba / ut ka ṭa gtsigs pa / saṃ ka ṭa khang pa sogs dog po / pra ka ṭa gsal ba'am rab gsal / ni ka ṭa nye ba sogs / bi ka ṭa mdzes pa rgya che 'jigs rung rnams la 'jug / a ba ku ṭā ra dang / a ba ka ṭa dma' ba'am dman pa'o / Giving the suffix 'tha', ka ti thaḥ (Sanskrit, Devanagari: कतिथ, Romanized Sanskrit: katitha, literal meaning: how many) and ka ti pa ya thaḥ (Sanskrit, Devanagari: कतिपयथ, Romanized Sanskrit: katipayatha, literal meaning: how many occurred). Giving the suffix 'ka ṭa ts', deleting 'tsa'. ut ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: उत्कट, Romanized Sanskrit: utkaṭa, literal meaning: prominent), important. saṃ ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: संकट, Romanized Sanskrit: saṃkaṭa, literal meaning: narrow), houses etc. narrow. pra ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: प्रकट, Romanized Sanskrit: prakaṭa, literal meaning: manifest), clear or very clear. ni ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: निकट, Romanized Sanskrit: nikaṭa, literal meaning: near), near etc. bi ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: विकट, Romanized Sanskrit: vikaṭa, literal meaning: strange), used for beautiful, vast, terrible etc. a ba ku ṭā ra (Sanskrit, Devanagari: अवकुटार, Romanized Sanskrit: avakuṭāra, literal meaning: inferior) and a ba ka ṭa (Sanskrit, Devanagari: अवकट, Romanized Sanskrit: avakaṭa, literal meaning: inferior), low or inferior.
gzhan yang rkyen gyi dbang gis ka bdag sgra'i don du song ba / sa dha kaḥ sgrub pa po / tā ra kaḥ sgrol ba sogs dang / bai bhā ṣi kaḥ bye ru smra ba / sau trā nti kaḥ mdo sde pa / mā dhyā mi kaḥ dbu ma pa la sogs pa bzhin no / Furthermore, due to the influence of suffixes, 'ka' becomes the meaning of possessive. sa dha kaḥ (Sanskrit, Devanagari: साधकः, Romanized Sanskrit: sādhakaḥ, literal meaning: achiever), achiever. tā ra kaḥ (Sanskrit, Devanagari: तारकः, Romanized Sanskrit: tārakaḥ, literal meaning: savior), savior etc. bai bhā ṣi kaḥ (Sanskrit, Devanagari: वैभाषिकः, Romanized Sanskrit: vaibhāṣikaḥ, literal meaning: Vaibhashika), Vaibhashika. sau trā nti kaḥ (Sanskrit, Devanagari: सौत्रान्तिकः, Romanized Sanskrit: sautrāntikaḥ, literal meaning: Sautrantika), Sautrantika. mā dhyā mi kaḥ (Sanskrit, Devanagari: माध्यमिकः, Romanized Sanskrit: mādhyamikaḥ, literal meaning: Madhyamika), Madhyamika etc.
ḍā dra nya sbyin pa'i byings la ḍa rkyen byin pas / da zhes pa dang sbyar na / go daḥ ba lang sbyin / dha na daḥ nor sbyin / ba ra daḥ mchog sbyin te da yig sbyin pa'i don du song ba dang / de bzhin / dwi paḥ gnyis 'thung / pā da paḥ rkang 'thung la sogs / On the root of giving 'ḍā dra nya', giving the suffix 'ḍa', combining with 'da'. go daḥ (Sanskrit, Devanagari: गोदः, Romanized Sanskrit: godaḥ, literal meaning: giving cow), giving cow. dha na daḥ (Sanskrit, Devanagari: धनदः, Romanized Sanskrit: dhanadaḥ, literal meaning: giving wealth), giving wealth. ba ra daḥ (Sanskrit, Devanagari: वरदः, Romanized Sanskrit: varadaḥ, literal meaning: giving boon), giving boon, becomes the meaning of giving 'da'. Similarly, dwi paḥ (Sanskrit, Devanagari: द्विपः, Romanized Sanskrit: dvipaḥ, literal meaning: drinking twice), drinking twice. pā da paḥ (Sanskrit, Devanagari: पादपः, Romanized Sanskrit: pādapaḥ, literal meaning: drinking with feet), drinking with feet etc.
pa dang / na ga dang / a ga 'gro med / sarba gaḥ kun 'gro / la sogs pa 'di 'dra'i rigs can gyi sgra du ma yod pa shes par bya'o / And na ga (Sanskrit, Devanagari: नाग, Romanized Sanskrit: nāga, literal meaning: dragon) and a ga (Sanskrit, Devanagari: अग, Romanized Sanskrit: aga, literal meaning: not moving), not moving. sarba gaḥ (Sanskrit, Devanagari: सर्वगः, Romanized Sanskrit: sarvagaḥ, literal meaning: all moving), all moving etc. Know that there are many words of this kind.
smad pa'i sgra ku 'di kā ra bsgyur ba dman pa'am chung ba'i don te / kā pu ru ṣaḥ skyes bu chung ngu sogs dang / lhan cig pa'i sgras ha sar bsgyur ba dper na / sa ha pu tra dang / sa pu tra bu dang bcas pa zhes sogs bsgyur ba'i rnam 'gyur sna tshogs yod pa de / The derogatory word 'ku' is converted to 'kā ra', meaning inferior or small. kā pu ru ṣaḥ (Sanskrit, Devanagari: कापुरुषः, Romanized Sanskrit: kāpuruṣaḥ, literal meaning: inferior man), small man etc. The accompanying word is converted to 'ha sa', for example sa ha pu tra (Sanskrit, Devanagari: सहपुत्र, Romanized Sanskrit: sahaputra, literal meaning: with son) and sa pu tra (Sanskrit, Devanagari: सपुत्र, Romanized Sanskrit: saputra, literal meaning: with son), with son etc., there are many variations of conversion.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ། །བི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿ ཞེས་པའི་བི་ཤི་ཏ་པི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤ་ཤ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟའོ། །ཨུརྡྡཾ་ཁ་སྱ། འདིའི་བུ་ག་སྟེང་
26-2-85b
དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྡུས། ཨུརྡྡ་ཨུ་དཱུའམ། ཨུ་ལཱུ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། ཁ་ཁ་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཾ། དང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ནོ། །བྲུ་བནྟོ་྅་སྱཱཾ་སཱི་དནྟི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། བྲུ་བ་ཏ་བྲྀ་རུ་བསྒྱུར། སི། དནྟི་དབྱངས་རྐྱེན་ལས་ས་རུ་བསྒྱུར། གཽ་ར་སོགས་ལས་དཱིཥ྄་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། བྲྀ་སཱི། གདན་ཏེ་གྲུབ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་ངོ་། །མ་ཧྱཱཾ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་རཽ་ཏི། ས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། མ་ཧི་མ་ཡཱུ་རུ་བསྒྱུར། ར་བར་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱའོ། །མ་ཧྱཱཾ་ཤེ་ཏེ། ས་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་མ་ཧཱི་མ་ཧི་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཧི་ཥཿ སར་ཉལ་ཏེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་མྶུ་ལུ་ལ་ཏི། ཆུ་འགྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུ་ལ་དང་ཨ་པ྄་ཏུ་བསྡུས། ལའི་སྲོག་གི་ཨ་པ྄་ལ་བཅུག་ཅིང་། ལ་སྲོག་མེད་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གོ་བཟློག །གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོས་རིང་པོ་བྱས་པས། ལུ་ལཱ་པཿ ཆུར་འགྲེ་སྟེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཥཊྩད་ཤ་ཙ། དྲུག་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བསྡུས། ཥཥ་གི་ཥ

【现代汉语翻译】
一般来说，即使施加了sup后缀，也要像理解经文一样理解由格的事件所组成的那些词的sup后缀的消失等等。不仅如此，还要理解由词缀构成的词，以及字母转换的特殊情况，如pṛṣodara等。这些词的类别是：pṛṣa du da ra ma sya（意为“肚子是花的”），这是个缩略形式。从词缀pṛṣad中去掉ta，与udara结合，并给予第一格，得到pṛṣodaraṃ（肚子是花的）。pṛṣat这个词也指一种身上有斑点的鹿。pṛṣa du dvāna ma sya（意为“骑乘是斑鹿”），这是个缩略形式，得到pṛṣodvānaṃ（骑乘是鹿）。bāri bāhakaḥ（意为“水的骑乘”，即云）。将bāri的ri改为ru，去掉bāhaka的ba，结合后得到balāhakaḥ，指马的名字，意思是像云一样，也可以翻译成“有云的力量”。jīvana sya mūto 'ne na（意为“用它来束缚土地和水”），这是另一个缩略形式，去掉jīvana的na，得到jīmūtaḥ，是云的名字。śavānaṃ śa yana（意为“尸体的住所”），这是个缩略形式。将śavānaṃ改为śma ru，将śa yana的nā改为ru，得到śmaśānaṃ（坟墓）。bi śi ta mā śaḥ，将bi śi ta改为pi ru，将a śa śa改为ca ru，得到pi śācaḥ（食尸鬼）。ūrdhvaṃ kha sya（意为“洞在上面”），这是个缩略形式。将ūrdhva改为udū或ulū，将kha改为ra，得到udūkhalaṃ和ulūkhalaṃ（研钵）。bru vanto 'syāṃ sīdanti（意为“善于言辞者居住于此”），这是个缩略形式。将bru va ta改为bṛ，si，danti由于元音的原因改为sa，从gaura等词中添加dīṣ，得到bṛsī（垫子），指垫子或婆罗门修行者的垫子。mahyāṃ ati śayena rauti（意为“在地上发出卓越的声音”），这是个缩略形式。将mahi改为mayūru，ra改为ra，得到mayūraḥ（在地上鸣叫），即孔雀。mahyāṃ śete（意为“睡在地上”），将mahī改为mahi，将śa yana改为ṣa，得到mahiṣaḥ（睡在地上），是水牛的名字。aṃsu lulāti（意为“玩水”），这是lulā和ap的缩略形式。将la的元音a放入ap中，并将没有元音的la从ap的a中取出，以这种方式颠倒字母顺序。其他的也做了类似的延长，得到lulāpaḥ（玩水），是水牛的名字。ṣaṭ ca daśa ca（意为“六和十”），这是个缩略形式。将ṣa的ṣa改为ṣa
一般来说，即使施加了sup后缀，也要像理解经文一样理解由格的事件所组成的那些词的sup后缀的消失等等。不仅如此，还要理解由词缀构成的词，以及字母转换的特殊情况，如pṛṣodara等。这些词的类别是：pṛṣa du da ra ma sya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，肚子是花的），这是个缩略形式。从词缀pṛṣad中去掉ta，与udara结合，并给予第一格，得到pṛṣodaraṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，肚子是花的）。pṛṣat这个词也指一种身上有斑点的鹿。pṛṣa du dvāna ma sya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，骑乘是斑鹿），这是个缩略形式，得到pṛṣodvānaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，骑乘是鹿）。bāri bāhakaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，水的骑乘），即云。将bāri的ri改为ru，去掉bāhaka的ba，结合后得到balāhakaḥ，指马的名字，意思是像云一样，也可以翻译成“有云的力量”。jīvana sya mūto 'ne na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，用它来束缚土地和水），这是另一个缩略形式，去掉jīvana的na，得到jīmūtaḥ，是云的名字。śavānaṃ śa yana（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，尸体的住所），这是个缩略形式。将śavānaṃ改为śma ru，将śa yana的nā改为ru，得到śmaśānaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，坟墓）。bi śi ta mā śaḥ，将bi śi ta改为pi ru，将a śa śa改为ca ru，得到pi śācaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，食尸鬼）。ūrdhvaṃ kha sya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，洞在上面），这是个缩略形式。将ūrdhva改为udū或ulū，将kha改为ra，得到udūkhalaṃ和ulūkhalaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，研钵）。bru vanto 'syāṃ sīdanti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，善于言辞者居住于此），这是个缩略形式。将bru va ta改为bṛ，si，danti由于元音的原因改为sa，从gaura等词中添加dīṣ，得到bṛsī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，垫子），指垫子或婆罗门修行者的垫子。mahyāṃ ati śayena rauti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，在地上发出卓越的声音），这是个缩略形式。将mahi改为mayūru，ra改为ra，得到mayūraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，在地上鸣叫），即孔雀。mahyāṃ śete（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，睡在地上），将mahī改为mahi，将śa yana改为ṣa，得到mahiṣaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，睡在地上），是水牛的名字。aṃsu lulāti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，玩水），这是lulā和ap的缩略形式。将la的元音a放入ap中，并将没有元音的la从ap的a中取出，以这种方式颠倒字母顺序。其他的也做了类似的延长，得到lulāpaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，玩水），是水牛的名字。ṣaṭ ca daśa ca（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，六和十），这是个缩略形式。将ṣa的ṣa改为ṣa

【English Translation】
Generally, even if the sup suffix is applied, the disappearance of the sup suffix of those words composed of the events of the case should be understood as in the scriptures. Moreover, understand the words formed by suffixes, and the special cases of letter conversion, such as pṛṣodara, etc. The categories of these words are: pṛṣa du da ra ma sya (meaning 'the belly is flowered'), which is an abbreviated form. Remove ta from the suffix pṛṣad, combine it with udara, and give the first case, to get pṛṣodaraṃ (the belly is flowered). The word pṛṣat also refers to a kind of deer with spots on its body. pṛṣa du dvāna ma sya (meaning 'the riding is a spotted deer'), which is an abbreviated form, to get pṛṣodvānaṃ (the riding is a deer). bāri bāhakaḥ (meaning 'the riding of water', i.e., cloud). Change ri of bāri to ru, remove ba of bāhaka, and combine to get balāhakaḥ, which refers to the name of a horse, meaning like a cloud, and can also be translated as 'having the power of cloud'. jīvana sya mūto 'ne na (meaning 'use it to bind land and water'), which is another abbreviated form, remove na of jīvana, to get jīmūtaḥ, which is the name of cloud. śavānaṃ śa yana (meaning 'the abode of corpses'), which is an abbreviated form. Change śavānaṃ to śma ru, change nā of śa yana to ru, to get śmaśānaṃ (graveyard). bi śi ta mā śaḥ, change bi śi ta to pi ru, change a śa śa to ca ru, to get pi śācaḥ (ghoul). ūrdhvaṃ kha sya (meaning 'the hole is above'), which is an abbreviated form. Change ūrdhva to udū or ulū, change kha to ra, to get udūkhalaṃ and ulūkhalaṃ (mortar). bru vanto 'syāṃ sīdanti (meaning 'those who are good at speaking reside here'), which is an abbreviated form. Change bru va ta to bṛ, si, danti is changed to sa due to the vowel, add dīṣ from words such as gaura, to get bṛsī (mat), which refers to a mat or the mat of a Brahmin practitioner. mahyāṃ ati śayena rauti (meaning 'make an outstanding sound on the ground'), which is an abbreviated form. Change mahi to mayūru, ra to ra, to get mayūraḥ (cries on the ground), i.e., peacock. mahyāṃ śete (meaning 'sleeps on the ground'), change mahī to mahi, change śa yana to ṣa, to get mahiṣaḥ (sleeps on the ground), which is the name of buffalo. aṃsu lulāti (meaning 'playing in the water'), which is an abbreviated form of lulā and ap. Put the vowel a of la into ap, and take out the la without a vowel from the a of ap, and reverse the order of the letters in this way. Others have also made similar extensions, to get lulāpaḥ (playing in the water), which is the name of buffalo. ṣaṭ ca daśa ca (meaning 'six and ten'), which is an abbreviated form. Change ṣa of ṣa to ṣa
Generally, even if the sup suffix is applied, the disappearance of the sup suffix of those words composed of the events of the case should be understood as in the scriptures. Moreover, understand the words formed by suffixes, and the special cases of letter conversion, such as pṛṣodara, etc. The categories of these words are: pṛṣa du da ra ma sya (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the belly is flowered), which is an abbreviated form. Remove ta from the suffix pṛṣad, combine it with udara, and give the first case, to get pṛṣodaraṃ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the belly is flowered). The word pṛṣat also refers to a kind of deer with spots on its body. pṛṣa du dvāna ma sya (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the riding is a spotted deer), which is an abbreviated form, to get pṛṣodvānaṃ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the riding is a deer). bāri bāhakaḥ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the riding of water), i.e., cloud. Change ri of bāri to ru, remove ba of bāhaka, and combine to get balāhakaḥ, which refers to the name of a horse, meaning like a cloud, and can also be translated as 'having the power of cloud'. jīvana sya mūto 'ne na (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, use it to bind land and water), which is another abbreviated form, remove na of jīvana, to get jīmūtaḥ, which is the name of cloud. śavānaṃ śa yana (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the abode of corpses), which is an abbreviated form. Change śavānaṃ to śma ru, change nā of śa yana to ru, to get śmaśānaṃ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, graveyard). bi śi ta mā śaḥ, change bi śi ta to pi ru, change a śa śa to ca ru, to get pi śācaḥ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, ghoul). ūrdhvaṃ kha sya (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, the hole is above), which is an abbreviated form. Change ūrdhva to udū or ulū, change kha to ra, to get udūkhalaṃ and ulūkhalaṃ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, mortar). bru vanto 'syāṃ sīdanti (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, those who are good at speaking reside here), which is an abbreviated form. Change bru va ta to bṛ, si, danti is changed to sa due to the vowel, add dīṣ from words such as gaura, to get bṛsī (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, mat), which refers to a mat or the mat of a Brahmin practitioner. mahyāṃ ati śayena rauti (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, make an outstanding sound on the ground), which is an abbreviated form. Change mahi to mayūru, ra to ra, to get mayūraḥ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, cries on the ground), i.e., peacock. mahyāṃ śete (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, sleeps on the ground), change mahī to mahi, change śa yana to ṣa, to get mahiṣaḥ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, sleeps on the ground), which is the name of buffalo. aṃsu lulāti (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, playing in the water), which is an abbreviated form of lulā and ap. Put the vowel a of la into ap, and take out the la without a vowel from the a of ap, and reverse the order of the letters in this way. Others have also made similar extensions, to get lulāpaḥ (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, playing in the water), which is the name of buffalo. ṣaṭ ca daśa ca (藏文, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, six and ten), which is an abbreviated form. Change ṣa of ṣa to ṣa

--------------------------------------------------------------------------------

་ཨུ་མཚམས་སྦྱར།ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་
26-2-86a
ཏྱཾ། ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས། དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་། ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་། མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་། གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས། སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་
26-2-86b
མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ

【现代汉语翻译】
ཨུ་མཚམས་སྦྱར། (ཨུ་མཚམས་སྦྱར།) ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །——将“ཨུ་”连接起来。用“ད་”、“ཌ་”、“ཛ”清除破坏的自性。“ཥོད་”、“ཤཿ”，十六。
ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण दास्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa dāsyate，汉语字面意思：以困难施舍)。ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །——意思是‘以困难施舍’，缩略为“དུར྄་”和“དཱ་ས་”。将“དུར྄་”转写为“དཱུ་”，即“དཱུ་དཱ་སཿ”，意为‘难施’。
ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण नाश्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa nāśyate，汉语字面意思：以困难毁灭)。ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །——意思是‘以困难毁灭’，将“དུར྄་”和“ནཱ་ཤ”缩略为“དཱུ་ནཱ་ཤཿ”，意为‘难坏’。
ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण दभ्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa dabhyate，汉语字面意思：以困难伪装)。ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །——意思是‘以困难伪装’，将“དུར྄་”和“ད་བྷ་”缩略为“དཱུ་ད་བྷཿ”，意为‘困难的伪装’或‘难以伪装’。
བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ཏྱཾ། (梵文天城体：वाक्यदस्य पत्यं，梵文罗马拟音：vākyadasya patyaṃ，汉语字面意思：语言给予者的后代)。ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས།——意思是‘语言给予者的后代’，缩略为“བངྒུ་ལིཿ”。
དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །——同样，这些词表示住所是天界，缩略为“དིཔ྄་”和“ཨཽ་ཀས་”。在前一个词的末尾加上“ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་”，并加上“ཛས྄”，即“དི་བཽ་ཀ་སཿ”，是天神名字的一种。
འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །——这里也有人认为“དི་པ་”以“ཨ་ཏ་”结尾，并与“ཨཽ་ཀས་”连接。
དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །——同样，“ཀ་པི་”、“ད་དྷི་”和“ཨ་ཤྭ་”在之前的“སྠཱ་”的基础上，加上“ཀ་”作为后缀，并转写为“ས་ཏ་རུ་”，即“ཀ་པིཏྠཿ”、“ད་དྷིཏྠཿ”，意思是猴子住所和酸奶住所，表示它们居住在那棵树上。
ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །——“ཨ་ཤྭཏྠཿ”是菩提树的名字，意思是马住所，或者说是特殊住所，因为佛陀本人曾在此处安住并成佛。
དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །——据说，像这样的类别中有很多应该列举的，应该遵循那些卓越的例子并广泛了解。
གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་།——此外，“ཧི་སི”，通过颠倒伤害的词根元音和字母，变为“སིཾ་ཧ”，意为狮子。
ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་།——“ཧ་ན”，从伤害一词中，在元音后缀和词根后缀之间加上“སཀ྄”，变为“ཧཾ་ས”，意为天鹅。
མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་།——当否定词“ནཉ྄་”加到以元音开头的词“ཨཤྭ་”上时，顺序颠倒，变为“ཨན་ཤྭོ”，意为非马。
གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས།——当否定词加到前一个词“ཨུཏྟ་ར་”之前时，顺序颠倒，变为“ཨ་ནུཏྟ་ར”，意为无上，等等。
སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །——通过将语音形式转换为非常不同的形式，颠倒顺序，区分字母，添加等等，可以产生各种变化，这些都应该从语音学著作中了解。
དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་——因此，对相关意义的简要解释对于那些已经彻底研究和熟悉广泛语法规则的人来说是不必要的。
མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ——然而，现在很多人只是从词典中收集，然后像组合拼图一样进行组合和分解，因此，这仅仅是为了向他们展示语音学应用的种子，作为开启智慧之门的方式。语音学的弓……

【English Translation】
ཨུ་མཚམས་སྦྱར། (ཨུ་མཚམས་སྦྱར།) ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །——Connect 'U'. With 'da', 'ḍa', 'ja', clear away the destructive nature of Jiksup. 'Ṣod', 'Śaḥ', sixteen.
ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण दास्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa dāsyate，汉语字面意思：By difficulty, it is given)。ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །——Meaning 'it is given with difficulty', abbreviated to 'dur' and 'dāsa'. 'Dur' is transliterated as 'dū', hence 'dū dāsaḥ', meaning 'difficult to give'.
ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण नाश्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa nāśyate，汉语字面意思：By difficulty, it is destroyed)。ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །——Meaning 'it is destroyed with difficulty', 'dur' and 'nāśa' are abbreviated to 'dū nāśaḥ', meaning 'difficult to destroy'.
ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། (梵文天城体：कृच्छ्रेण दभ्यते，梵文罗马拟音：kṛcchreṇa dabhyate，汉语字面意思：By difficulty, it is deceived)。ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །——Meaning 'it is disguised with difficulty', 'dur' and 'dabha' are abbreviated to 'dū dabhaḥ', meaning 'difficult disguise' or 'difficult to disguise'.
བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ཏྱཾ། (梵文天城体：वाक्यदस्य पत्यं，梵文罗马拟音：vākyadasya patyaṃ，汉语字面意思：Descendant of the giver of speech)。ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས།——Meaning 'descendant of the giver of speech', abbreviated to 'vaṅguliḥ'.
དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །——Similarly, these words indicate that the abode is in the heavens, abbreviated to 'dip' and 'aukas'. 'Ak āgama' is added to the end of the previous word, and 'jas' is added, hence 'dibaukasaḥ', which is a type of name for a deity.
འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །——Here, it is also considered that 'dipa' ends with 'ata' and is connected to 'aukas'.
དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །——Similarly, 'kapi', 'dadhi', and 'aśva' are based on the previous 'sthā', with 'ka' as a suffix, and transliterated as 'sataru', hence 'kapitthaḥ', 'dadhitthaḥ', meaning monkey abode and yogurt abode, indicating that they reside on that tree.
ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །——'Aśvatthaḥ' is the name of the Bodhi tree, meaning horse abode, or special abode, because the Buddha himself resided there and attained enlightenment.
དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །——It is said that there are many that should be enumerated in such categories, and one should follow those excellent examples and learn extensively.
གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་།——Furthermore, 'hi si', by reversing the root vowel and letters of 'harm', becomes 'siṃha', meaning lion.
ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་།——'Ha na', from 'harm', with 'sak' added between the vowel suffix and the root suffix, becomes 'haṃsa', meaning swan.
མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་།——When the negative word 'nañ' is added to 'aśva', which begins with a vowel, the order is reversed, becoming 'anaśvo', meaning non-horse.
གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས།——When a negative word is added before the previous word 'uttara', the order is reversed, becoming 'anuttara', meaning unsurpassed, and so on.
སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །——By transforming the phonetic form into very different forms, reversing the order, distinguishing letters, adding, etc., various changes can occur, and these should be understood from phonetic texts.
དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་——Therefore, this brief explanation of related meanings is unnecessary for those who have thoroughly studied and are familiar with the extensive rules of grammar.
མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུ——However, since many people nowadays merely collect from dictionaries and then combine and disassemble like assembling a puzzle, this is explained merely to show them the seed of the application of phonetics, as a way to open the door to wisdom. The bow of phonetics…

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཛིངས་སུ་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་བསླད་དེ་མགོ་རྨོངས་ཤིང་སེམས་བླང་བློང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའང་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྒྲའི་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་སྟེ་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་པར་ཟུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། མཐོ་རིས་དང་། ཕྱུགས་དང་། གླང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འོད་དང་། ཟླ་བ་རྣམས་ལ། གོ དང་། གཽཿ སྟེ་སྐྱེས་རྟགས། ཆུ་དང་། མདའ་དང་། ངག་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ས་གཞི་དང་། མིག་དང་། བ་མོ། གཽཿ སྟེ་མོ་རྟགས། རླུང་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། བ་གམ། སྐྱེས་བུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། གྲུང་པོ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མེ་རྣམས་ལ། ཀཿ སྤྱི་བོ་ཆུ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ སངས་རྒྱས་དང་། ལོག་འདྲེན་ཚོགས་བདག དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཁྱུང་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ འཇུག་སྟེ། རྣམ་འདྲེན་ནམ། ལོག་འདྲེན་ནམ། འདུལ་བྱེད་སྐྱེས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཟླ་བ་དང་། ཚེ་རིང་པོ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ། ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ སྟེ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་དང་། ཚིགས་བཅད་དང་། གར་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་། འབྲེག་མཁན་སོགས་བཟོ་བོ་དང་། བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱ གླང་པོ་དང་། གདོལ་པ་ལ། མཱ་ཏངྒཿ བདེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་། རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གླ་བརྔན་དང་། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་།
26-2-87a
སྦྲུལ་གྱི་ལུས་དང་། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ། བྷོགཿ རྟགས་སམ་མཚན་མ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གྲངས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ལིངྒཾ། ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་ལ། རུ་ཙིཿ སོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ལ། དྭི་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟག་པ་རྣམས་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རོ་ཚ་བ་ལ། ཀ་ཊུཿ ཕོ། བྱ་བར་མ་འོས་པ་ལ། ཀ་ཊུ། མ་ནིང་། སྨན་ཚ་སྤོར་ལ། ཀ་ཊུཿ མོ་རོ་ཚ་བ་ཅན་དང་། དྲི་བཟང་དང་རྣོ་བའམ་རྩུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་སྡང་བའམ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀ་ཊུ། རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་གོ། དགེ་ལེགས་དང་མི་དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་ལ། རིཥྚཾ། རལ་གྲི་དང་ལྦུ་བ་དག་ལ། རྀཥྚཿ དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བུ་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དང་། འཆི་ལྟས་དང་། དར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏ་ཀྲ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཾ། ལྦུ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
我进入浩瀚的海洋，对于那些迷失方向、头脑昏聩、心神不宁的人，也能像用这简短的语句指明声音的归宿一样，因此才如此概括地叙述。现在讲述一个声音具有多种含义的方式。正如所说：‘言语、方位、土地与光芒，/ 牲畜、眼睛与金刚杵，/ 天界与水共有九义，/ 智者应确切把握“go”之声。’ 如是，天界、牲畜、公牛、金刚杵、光芒、月亮等，用“go”和“gauḥ”（阳性符号）表示。水、箭、言语、智慧、土地、眼睛、母牛等，用“gauḥ”（阴性符号）表示。风、梵天、太阳、牛群、男人、阎罗、敏捷、孔雀、火等，用“kaḥ”表示。佛、外道首领、迦楼罗（即大鹏鸟）、上师等，用“bināyakaḥ”表示，意为引导者、外道或调伏者等，应根据具体情况理解。月亮、长寿者、吉祥草等，用“jaivātṛkaḥ”表示，意为养育者。诗节、舞女、伐木者等工匠和行为者，用“kārikā”表示。公象、旃陀罗（贱民）用“mātaṅgaḥ”表示。快乐、女人、马牛等的雇佣报酬、蛇的毒液、蛇的身躯、养育者、财富、名称、享用等，用“bhogaḥ”表示。标志或特征、男性生殖器、推测、表示数量的性质（即阳性等符号）、自在天的身像等，用“liṅgaṃ”表示。极度迷恋和贪执、欲望、光芒、美丽等，用“ruciḥ”表示。牙齿、婆罗门、鸟类、刹帝利、犹太人等，用“dvijaḥ”（二生）表示。阎罗王、胜者佛陀、战场上的占卜等，用“dharmarājaḥ”（法王）表示。味道辛辣，用“kaṭuḥ”（阳性）表示。不适宜做的事情，用“kaṭu”（中性）表示。辛辣的药物，用“kaṭuḥ”（阴性）表示，味道辛辣，气味芬芳或尖锐粗糙，憎恨他人繁荣或吝啬，用“kaṭu”表示，三种性都适用。吉祥与不吉祥、罪恶、非存在等，用“riṣṭaṃ”表示。剑和泡沫，用“ṛṣṭaḥ”表示。吉祥、不吉祥、生孩子的家、死亡预兆、一种乳酪，用“ariṣṭaṃ”表示。泡沫
26-2-87a
。

【English Translation】
When I enter the vast ocean, even those who are disoriented, whose minds are confused, and whose hearts are restless, it will be as if this brief statement shows the path to the realm of sound. Therefore, it is stated concisely in this way. Now, concerning how one sound applies to many meanings, as it is said: 'Speech, direction, earth, and radiance, / Livestock, eyes, and the vajra, / Heaven and water share nine meanings, / The wise should certainly grasp the sound 'go'.' Thus, heaven, livestock, bull, vajra, radiance, and the moon are indicated by 'go' and 'gauḥ' (masculine markers). Water, arrow, speech, wisdom, earth, eyes, and cow are indicated by 'gauḥ' (feminine marker). Wind, Brahma, sun, herd of cows, man, Yama, agility, peacock, and fire are indicated by 'kaḥ'. Buddha, heretical leader, Garuḍa (the king of birds), and guru are indicated by 'bināyakaḥ', meaning guide, heretic, or subduer, etc., to be understood according to the context. Moon, long-lived one, and kuśa grass are indicated by 'jaivātṛkaḥ', meaning life-sustaining. Verses, dancing women, woodcutters, and other artisans and actors are indicated by 'kārikā'. Elephant and caṇḍāla (outcaste) are indicated by 'mātaṅgaḥ'. Happiness, woman, wages for horses and cattle, snake venom, snake body, nurturer, wealth, name, and enjoyment are indicated by 'bhogaḥ'. Sign or mark, male organ, inference, nature of expressing number (i.e., markers of masculine, etc.), and specific forms of the body of Īśvara are indicated by 'liṅgaṃ'. Extreme infatuation and attachment, desire, radiance, and beauty are indicated by 'ruciḥ'. Teeth, Brahmin, birds, kshatriya, and Jews are indicated by 'dvijaḥ' (twice-born). Yama, the victorious Buddha, and divination on the battlefield are indicated by 'dharmarājaḥ' (Dharma King). Taste that is pungent is indicated by 'kaṭuḥ' (masculine). Something unfit to be done is indicated by 'kaṭu' (neuter). Pungent medicine is indicated by 'kaṭuḥ' (feminine), taste that is pungent, fragrance that is pleasant or sharp and rough, hating the prosperity of others or being miserly are indicated by 'kaṭu', all three genders apply. Auspicious and inauspicious, sin, non-existence are indicated by 'riṣṭaṃ'. Sword and foam are indicated by 'ṛṣṭaḥ'. Auspicious, inauspicious, house where a child is born, omen of death, a type of curd are indicated by 'ariṣṭaṃ'. Foam
26-2-87a
.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཤིང་ནིམྦ་དང་། སྒོག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་ཀངྐ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཿ སྒྱུ་མ་དང་། མཁའ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་། རི་དྭགས་འཆིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚུལ་འཆོས་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐང་གཤོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། སྤུན་སྟོང་ངམ་ཕུབ་མ་རྣམས་ལ། ཀཱུ་ཊཿ དང་། ཀཱུ་ཊཾ། མིག་དང་བློ་དང་། ལྟ་བ་རྣམས་ལ། དྲིཥྚྀཿ མཆོད་སྦྱིན་དང་། འདོད་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་ལ། ཨིཥྚིཿ 
26-2-87b
ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་རྡུལ་བ་སྟེ་བློ་རྣོ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྨྲ་མཁས་སམ་ངག་གསལ་བ་ལ། པ་ཊུ། ཕོ་མོ། པ་ཊུ། མ་ནིང་། ལྡུམ་སྨན་པ་ཊོ་ལ་ལ། པ་ཊུཿ ཕོ། གདུགས་དང་ལན་ཚ་དག་ལ། པ་ཊུ། དབྱུག་པ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་སྒྲོགས་པའི་དབྱུག་གུ་དང་། ཞོ་ཡི་ཕྲུ་མ་དང་དམག་དཔུང་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉི་མའི་འཁོར་གཏུམ་པོའི་འོད་དང་། ཆད་པའམ་འདུལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟའ་གདོན་རྣམས་ལ། དཎྚ། སངས་རྒྱས་དང་། མཁས་པ་དང་། གཟའ་ལྷག་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ། བུདྡྷཿ གླང་རྫི་དང་། གླང་བདག གྲང་ཚོགས་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། གོ་བཿ དབྱངས་ཅན་མའི་པི་ཝཾ་དང་། ནད་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། རུས་སྦལ་མོ་རྣམས་ལ། ཀཙྪ་བཱི། ར་ཡིག་ལ། རེ་ཕཿ སྨད་པ་ལ། རེ་ཕཿ འམ། ཕཾ། པཱའང་། སྨད་པའོ། །དཔྱ་ཁྲལ་དང་། ལག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། སེར་བ་དང་། ཆང་ངམ་ཆང་ཚོང་རྣམས་ལ། ཀ་རཿ གཤིན་རྗེ་དང་། རླུང་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་དང་། རྟ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ཧ་རིཿ ཕོ། ལྗང་གུ་དང་། དམར་སེར་ལའང་། ཧ་རིཿ དང་རིའང་། ཕོ་མོ། ཞིང་ཤེས་དང་གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། གཉེན་འདུན་ལ། སྭཿ བདག་གིས་བའམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ལ། སྭཿ སྭཾ། སྭཱ། ནོར་ལ། སྭཿ སྭཾ། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲིག་པ། ཟུང་དང་། གཉིས་ལས་གཞན་པས་གསང་བའམ་དབེན་པ་ལ། དྭཾ་དྭཾ། གཉིས་གཉིས། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ནཱ་གཿ སྟེ་མི་བདེ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་། མིང་དང་། ལུས་སམ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཚོན་པའི་བརྡ་དང་། 
26-2-88a
ཉི་མའི་ཆུང་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། སཾ་ཛྙཱ། ཁ་དོག་དང་། གྲགས་པ་དང་། གཏམ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྟོད་བསྔགས་དང་། བྲམ་ཟེ་སོགས་བཞི་པོའི་རིགས་ལ། བརྞྞ། ཡི་གེ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ལ། བ

【现代汉语翻译】
对于楝树（Shing Nimba），大蒜，乌鸦和秃鹫，称为'阿里什塔'（Arishta）。对于幻觉，以及天空等不变的事物，即不动摇的，堆积的，束缚野兽的迷阵的各个部分，伪装，虚假，谷物等的堆，铁锤，山顶，犁的部件，空壳或空心的东西，称为'库塔'（Kuta），'库塔姆'（Kutam）。对于眼睛、智慧和观点，称为'德里什提'（Drishti）。对于祭祀、欲望、集合和诗节，称为'伊什提'（Ishti）。
对于毫不懈怠地迅速投入工作，不迟钝即头脑敏锐，无病，以及擅长说话或口齿清晰，称为'帕图'（Patu）。阳性、阴性：'帕图'（Patu）。中性：对于园林医生帕托拉，称为'帕图'（Patu），阳性。对于伞和盐碱地，称为'帕图'（Patu）。对于棍棒和笛子等发声的棍子，酸奶的凝结物，军队，时间单位的各个部分，太阳的强烈光芒，惩罚或调伏，阎罗王，明显的骄傲和星宿邪魔，称为'丹达'（Danda）。对于佛陀（Buddha），智者，火星，以及觉悟，称为'布达'（Buddha）。对于牧牛人，牛的主人，控制寒冷，以及国王们，称为'戈瓦'（Gova）。对于妙音天女的笛子，微小疾病的各个部分，以及母龟，称为'卡恰维'（Kachavi）。对于ra字，称为'瑞帕'（Repha）。对于责骂，称为'瑞帕'（Repha）或'帕姆'（Pham），也作'帕'（Pa），意为责骂。对于税收，手，光芒，冰雹，酒或酒商，称为'卡拉'（Kara）。对于阎罗王，风，百施（因陀罗），月亮，太阳，遍入天（毗湿奴），狮子，光，马，鹦鹉，蛇，猴子，青蛙，亲属，以及世界的各个部分，称为'哈里'（Hari），阳性。对于绿色和橙红色，也称为'哈里'（Hari）和'里'（Ri），阳性和阴性。对于田地知识和原生，以及自己，称为'斯瓦姆'（Svam）。对于亲属，称为'斯瓦'（Sva）。对于自己的或与自己相关的，称为'斯瓦'（Sva），'斯瓦姆'（Svam），'斯瓦'（Sva）。对于财富，称为'斯瓦'（Sva），'斯瓦姆'（Svam）。对于战斗，性行为，一对，以及除了两者之外的秘密或隐蔽，称为'德瓦姆德瓦姆'（Dvamdvam），意为二二。对于天空，三个时期，以及天堂，称为'纳嘎'（Naga），意为无不适。对于心，名字，身体或字母等的意义，以及象征的符号，
太阳的妻子，以及组合发声，称为'桑吉尼阿'（Samjna）。对于颜色，名声，言语，功德，慈悲，赞颂，以及婆罗门等四种姓，称为'瓦尔纳'（Varna）。对于字母，类别，形状和涂抹，称为'瓦'

【English Translation】
For the Nimba tree, garlic, crow, and vulture, it is called 'Arishta'. For illusion, and things that do not change like the sky, i.e., unshakeable, piled up, parts of the maze that binds beasts, pretense, untruth, piles of grains etc., iron hammer, mountaintop, parts of a plow, empty shells or hollow things, it is called 'Kuta', 'Kutam'. For eyes, intelligence, and views, it is called 'Drishti'. For sacrifices, desires, collections, and verses, it is called 'Ishti'.
For quickly engaging in work without laziness, not being dull i.e., sharp-minded, being without illness, and being skilled in speaking or clear in speech, it is called 'Patu'. Masculine, feminine: 'Patu'. Neuter: For the garden doctor Patola, it is called 'Patu', masculine. For umbrellas and saltpeter lands, it is called 'Patu'. For sticks and flutes etc., sounding sticks, the curd of yogurt, armies, parts of units of time, the fierce light of the sun, punishment or taming, Yama, manifest pride and planetary demons, it is called 'Danda'. For Buddha, the wise, Mars, and realization, it is called 'Buddha'. For cowherds, owners of cows, controlling cold, and kings, it is called 'Gova'. For the flute of Saraswati, parts of subtle diseases, and female turtles, it is called 'Kachavi'. For the letter 'ra', it is called 'Repha'. For scolding, it is called 'Repha' or 'Pham', also 'Pa', meaning scolding. For taxes, hands, rays of light, hail, wine or wine merchants, it is called 'Kara'. For Yama, wind, Shakra (Indra), the moon, the sun, Vishnu, lion, light, horse, parrot, snake, monkey, frog, relatives, and parts of the world, it is called 'Hari', masculine. For green and orange-red, it is also called 'Hari' and 'Ri', masculine and feminine. For field knowledge and native, and self, it is called 'Svam'. For relatives, it is called 'Sva'. For one's own or related to oneself, it is called 'Sva', 'Svam', 'Sva'. For wealth, it is called 'Sva', 'Svam'. For fighting, sexual intercourse, a pair, and secret or hidden other than two, it is called 'Dvamdvam', meaning two-two. For the sky, three times, and heavens, it is called 'Naga', meaning without discomfort. For mind, name, meaning of body or letters etc., and symbolic signs,
the wife of the sun, and combined sounding, it is called 'Samjna'. For color, fame, speech, merit, compassion, praise, and the four castes such as Brahmin, it is called 'Varna'. For letters, categories, shapes, and smearing, it is called 'Va'

--------------------------------------------------------------------------------

རྞྞཾ་དང་། བརྞྞཿ ཁྱིམ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གསོད་པ་ལ། ཤ་ར་ཎཾ། བཅོས་པ་དང་། བཟོས་པ་དང་། དགེ་ལེགས་དང་། བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། སཾསྐྲྀཏཿ འམ། ཏཾ་ཏཱའང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ཞེས་སོ། །ལེགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཤིས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། བདེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ། སཏ྄། གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ནཱ་བྷིཿ རྨོངས་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དལ་བ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། མནྡཿ ཏཱིརྠ། གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱདྱ། གཉུག་མའམ། གདོད་མའམ། ཐོག་མ་དང་པོའོ། །ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། བྷ་བ། ཞིང་ཤེས་དང་། གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག གཙོ་བོ་སོགས་ལ། ཧཾ་སཿ བེའུ་དང་། ལོ་དང་། བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། བཏྶཿ བྲང་ལ། བཏྶཾ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དུག་དང་། ཆུ་དང་། རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། ར་སཿ ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། བ་སུཿ གཟུགས་དང་། བཤང་བ། གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། བརྩྩས྄། བརྩྩཿ ནུས་སྟོབས་དང་། མདངས་སམ་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད། ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། ཨོ་ཛཿ ས་མཐའོ། །སྒྲོན་མེ་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་དང་། ཁུ་བ་དང་། མེ་
26-2-88b
དང་། གཟི་བརྗིད། ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། ཏེ་ཛཿ ས་མཐའ། ཤིང་དང་། རི་དང་། ཉི་མ་ལ། ཨ་དྲི། དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག ཅེས་དང་། སཏྱཾ། དག་ཚང་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། བཱིཪྻཾ། དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །ཞེས་དང་། ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །ཀཀྵྱཱ། རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། ཞེས་དང་། གྷ་ན། སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། ཞེས་དང་། རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །ཞེས་དང་། བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །ཞེས་དང་། འཆི་དང་རོ་བསྲེག་འགྲོ་བ་དང་། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། །ཞེས་དང་། མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། །ཞེས་དང་། ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན་

【现代汉语翻译】
རྞྞཾ་དང་། (rṇṭhaṃ dang) 和，བརྞྞཿ (barṇṇaḥ) 家，སྐྱབས་དང་། (skyabs dang) 庇护，སྲུང་བྱེད་དང་། (srung byed dang) 守护者，གསོད་པ་ལ། (gsod pa la) 杀戮者，ཤ་ར་ཎཾ། (sha raṇaṃ) शरणं (śaraṇaṃ，庇护)，བཅོས་པ་དང་། (bcos pa dang) 治疗，བཟོས་པ་དང་། (bzos pa dang) 制造，དགེ་ལེགས་དང་། (dge legs dang) 善良，བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། (brgyan pa rnams la) 装饰品，སཾསྐྲྀཏཿ (saṃskṛtaḥ) संस्कृत (saṃskṛta，梵语)，འམ། (am) 或者，ཏཾ་ཏཱའང་། (taṃ tā'ang) 那个，མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། (mtshan nyid ldan pa'i sgra la) 具有特征的声音，སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃ skṛ taṃ) संस्कृतं (saṃskṛtaṃ，梵语)。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。ལེགས་པ་དང་། (legs pa dang) 好的，ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) 存在的，ཤིས་པ་དང་། (shis pa dang) 吉祥的，དགེ་བ་དང་། (dge ba dang) 善的，དམ་པ་དང་། (dam pa dang) 神圣的，མཆོད་པ་དང་། (mchod pa dang) 供养，ཕན་བྱེད་དང་། (phan byed dang) 有益的，བདེན་པ་དང་། (bden pa dang) 真实的，མཁས་པ་རྣམས་ལ། (mkhas pa rnams la) 贤明的，སཏ྄། (sat) सत् (sat，存在)。
གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། (gtso bo rgyal rigs 'khor lo'i lte ba rnams la) 主要的王族轮的中心，ནཱ་བྷིཿ (nā bhiḥ) नाभि (nābhi，中心)。རྨོངས་པ་དང་། (rmongs pa dang) 愚痴的，ཉུང་བ་དང་། (nyung ba dang) 少的，མི་གསལ་བ་དང་། (mi gsal ba dang) 不清楚的，དལ་བ་དང་། (dal ba dang) 缓慢的，རྟུལ་བ་དང་། (rtul ba dang) 迟钝的，སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། (skal ngan rnams la) 不幸的，མནྡཿ (mandaḥ) मन्द (manda，迟缓)。ཏཱིརྠ། (tīrtha) तीर्थ (tīrtha，圣地)，གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། (gleng gzhi dang lung dang) 讨论的基础和预言，དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །(drang srong mu stegs lci ba rnams la'o) 苦行者、外道和沉重者。
ཨཱདྱ། (ādya) आद्य (ādya，最初的)，གཉུག་མའམ། (gnyug ma'am) 原生的，གདོད་མའམ། (gdod ma'am) 原始的，ཐོག་མ་དང་པོའོ། །(thog ma dang po'o) 最初的和第一的。ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) 存在的，སྐྱེ་བ་དང་། (skye ba dang) 出生，སྲིད་པ་དང་། (srid pa dang) 存在，འཁོར་བ་དང་། ('khor ba dang) 轮回，བདེ་ལེགས་དང་། (bde legs dang) 安乐，ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། (lha dbang phyug dang) 天神自在，ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། (thob pa rnams la) 获得者，བྷ་བ། (bhava) भव (bhava，存在)。
ཞིང་ཤེས་དང་། (zhing shes dang) 田地知识，གཉུག་མ་དང་། (gnyug ma dang) 原生的，རང་རྣམས་ལ། (rang rnams la) 自己，སྭཾ། (svaṃ) स्वं (svaṃ，自己)。ངང་པ། (ngang pa) 天鹅，ཉི་མ། (nyi ma) 太阳，ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) 遍入，གཙོ་བོ་སོགས་ལ། (gtso bo sogs la) 主要的等等，ཧཾ་སཿ (haṃ saḥ) हंस (haṃsa，天鹅)。བེའུ་དང་། (be'u dang) 小牛，ལོ་དང་། (lo dang) 年，བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། (bu sogs snying sdug rnams la) 儿子等可爱的，བཏྶཿ (vatsaḥ) वत्स (vatsa，孩子)。
བྲང་ལ། (brang la) 胸部，བཏྶཾ། (vatsaṃ) वत्सं (vatsaṃ，胸部)。སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། (sgeg pa sogs kyi ro nyams dang) 妩媚等味道，ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། (lus kyi khams sam thig le dang) 身体的元素或明点，དངུལ་ཆུ་དང་། (dngul chu dang) 水银，གཟི་བརྗིད་དང་། (gzi brjid dang) 光辉，དུག་དང་། (dug dang) 毒药，ཆུ་དང་། (chu dang) 水，རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། (ro bda' ba rnams la) 味道，ར་སཿ (rasaḥ) रस (rasa，味道)。ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། (nor dag mngar ba sogs la) 财富、纯净、甜蜜等，བ་སུཿ (vasuḥ) वसु (vasu，财富)。
གཟུགས་དང་། (gzugs dang) 形状，བཤང་བ། (bshang ba) 粪便，གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། (gzi brjid rnams la) 光辉，བརྩྩས྄། (vartsaḥ) वर्चस् (varcas，光辉)。བརྩྩཿ (vartsaḥ) वर्चः (varcaḥ，光辉)，ནུས་སྟོབས་དང་། (nus stobs dang) 力量，མདངས་སམ་འོད་དང་། (mdangs sam 'od dang) 光彩或光，གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) 光辉，ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། (khams rnams 'ching ba la) 束缚元素，ཨོ་ཛཿ (ojaḥ) ओज (oja，力量)。ས་མཐའོ། །(sa mtha'o) 大地。
སྒྲོན་མེ་དང་། (sgron me dang) 灯，འོད་དང་། ('od dang) 光，སྟོབས་དང་། (stobs dang) 力量，ཁུ་བ་དང་། (khu ba dang) 精液，མེ་ (me) 火，དང་། (dang) 和，གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) 光辉，ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། (lus kyi khu ba) 身体的精液，སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། (srog 'dor ba la yang bsran tshugs pa rnams la) 即使舍弃生命也能忍受，ཏེ་ཛཿ (tejaḥ) तेज (tejas，光辉)。ས་མཐའ། (sa mtha') 大地。
ཤིང་དང་། (shing dang) 树，རི་དང་། (ri dang) 山，ཉི་མ་ལ། (nyi ma la) 太阳，ཨ་དྲི། (adri) अद्रि (adri，山)。དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། (de bzhin a mā ra ko ṣa ra) 同样《无死藏》。ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། (sa ma ya ni mna' dang spyod) समय (samaya，誓言) 是誓言和行为。དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག (dus dang grub mtha' yang dag rig) 时间和宗派也正确理解。ཅེས་དང་། (ces dang) 如是说。སཏྱཾ། (satyaṃ) सत्यं (satyaṃ，真理)，དག་ཚང་བདེན་པའོ། །(dag tshang bden pa'o) 纯净、完整、真实。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。བཱིཪྻཾ། (vīryaṃ) वीर्यं (vīryaṃ，精进)，དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །(dpa' stobs nus mthu'o) 勇敢、力量、能力。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། (tsha yang nyi ma'i chung ma mdzes) 妻子是太阳的美丽。གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །(gzugs brnyan tsha ba med rnams so) 影像没有热量。
ཀཀྵྱཱ། (kakṣyā) कक्ष्या (kakṣyā，庭院)，རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། (re mig bsil khang sogs) 条纹、凉亭等。སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། (sked rgyan glang chen dbu su 'ching) 腰带束缚在大象的中间。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。གྷ་ན། (ghana) घन (ghana，云)，སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། (sprin dang lus yon tan) 云和身体的功德。མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། (mkhrigs dang bar med la'o gsum) 坚硬和没有间隔有三种。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །(rū bya dga' dang gzugs la'o) 形式是喜悦和形状。མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། (ma dhya bar ma rigs pa la) 中间是中间的道理。སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། (so myaṃ gdu bu zla ba lha) सोम्य (somya，苏摩) 是手镯、月亮神。བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །(vaidyā kun mkhyen sman pa la) वैद्य (vaidya，医生) 是全知医生。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །(bha bya dge dang 'bras bu la) भाग्य (bhāgya，幸运) 是善和果实。ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །(yo gya shin tu rigs pa la) योग्य (yogya，适合) 是非常适合的。ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །(tshong dang re mos bā ra'o) 贸易和轮流是वार (vāra，时间)。ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །(abdo char sprin byeu la'o) अब्द (abda，年) 是雨、云、鸟。
པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །(pra kā ra ni dbye ba dpe) प्रकार (prakāra，种类) 是区别的例子。ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། (ni bā ta ni rlung med gnas) निवात (nivāta，无风处) 是没有风的地方。མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །(mtshon gyis mi chod go cha la'ang) 武器无法穿透的盔甲。
ཞེས་དང་། ('chi dang ro bsreg 'gro ba dang) 死亡、火葬、行走，རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། (rdzas dang sbyin pa slar 'ong dang) 物质、布施、再次到来，ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། (phan byed rjes 'gro sa dha naṃ) साधन (sādhana，方法) 有益、跟随。ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། (ma ru mya ngam thang dang ri) मरु (maru，沙漠) 是荒凉的平原和山。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 如是说。ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན། (kṣu drā yon po gar mkhan) क्षुद्र (kṣudra，小的) 是苗条的舞者。

【English Translation】
རྞྞཾ་དང་། (rṇṭhaṃ dang) And, བརྞྞཿ (barṇṇaḥ) home, སྐྱབས་དང་། (skyabs dang) refuge, སྲུང་བྱེད་དང་། (srung byed dang) protector, གསོད་པ་ལ། (gsod pa la) to the killer, ཤ་ར་ཎཾ། (sha raṇaṃ) शरणं (śaraṇaṃ, refuge), བཅོས་པ་དང་། (bcos pa dang) treatment, བཟོས་པ་དང་། (bzos pa dang) made, དགེ་ལེགས་དང་། (dge legs dang) good, བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། (brgyan pa rnams la) ornaments, སཾསྐྲྀཏཿ (saṃskṛtaḥ) संस्कृत (saṃskṛta, Sanskrit), འམ། (am) or, ཏཾ་ཏཱའང་། (taṃ tā'ang) that, མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། (mtshan nyid ldan pa'i sgra la) to the sound with characteristics, སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། (saṃ skṛ taṃ) संस्कृतं (saṃskṛtaṃ, Sanskrit).
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said. ལེགས་པ་དང་། (legs pa dang) Good, ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) existing, ཤིས་པ་དང་། (shis pa dang) auspicious, དགེ་བ་དང་། (dge ba dang) virtuous, དམ་པ་དང་། (dam pa dang) sacred, མཆོད་པ་དང་། (mchod pa dang) offering, ཕན་བྱེད་དང་། (phan byed dang) beneficial, བདེན་པ་དང་། (bden pa dang) true, མཁས་པ་རྣམས་ལ། (mkhas pa rnams la) to the wise, སཏ྄། (sat) सत् (sat, being).
གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། (gtso bo rgyal rigs 'khor lo'i lte ba rnams la) To the main royal family wheel centers, ནཱ་བྷིཿ (nā bhiḥ) नाभि (nābhi, navel). རྨོངས་པ་དང་། (rmongs pa dang) Ignorant, ཉུང་བ་དང་། (nyung ba dang) few, མི་གསལ་བ་དང་། (mi gsal ba dang) unclear, དལ་བ་དང་། (dal ba dang) slow, རྟུལ་བ་དང་། (rtul ba dang) dull, སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། (skal ngan rnams la) to the unfortunate, མནྡཿ (mandaḥ) मन्द (manda, slow). ཏཱིརྠ། (tīrtha) तीर्थ (tīrtha, holy place), གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། (gleng gzhi dang lung dang) the basis of discussion and prophecy, དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །(drang srong mu stegs lci ba rnams la'o) to ascetics, heretics, and heavy ones.
ཨཱདྱ། (ādya) आद्य (ādya, first), གཉུག་མའམ། (gnyug ma'am) native, གདོད་མའམ། (gdod ma'am) primitive, ཐོག་མ་དང་པོའོ། །(thog ma dang po'o) the first and the first. ཡོད་པ་དང་། (yod pa dang) Existing, སྐྱེ་བ་དང་། (skye ba dang) birth, སྲིད་པ་དང་། (srid pa dang) existence, འཁོར་བ་དང་། ('khor ba dang) cycle, བདེ་ལེགས་དང་། (bde legs dang) happiness, ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། (lha dbang phyug dang) god, ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། (thob pa rnams la) to the obtained, བྷ་བ། (bhava) भव (bhava, being).
ཞིང་ཤེས་དང་། (zhing shes dang) Field knowledge, གཉུག་མ་དང་། (gnyug ma dang) native, རང་རྣམས་ལ། (rang rnams la) to oneself, སྭཾ། (svaṃ) स्वं (svaṃ, self). ངང་པ། (ngang pa) Swan, ཉི་མ། (nyi ma) sun, ཁྱབ་འཇུག (khyab 'jug) pervading, གཙོ་བོ་སོགས་ལ། (gtso bo sogs la) to the main etc., ཧཾ་སཿ (haṃ saḥ) हंस (haṃsa, swan). བེའུ་དང་། (be'u dang) Calf, ལོ་དང་། (lo dang) year, བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། (bu sogs snying sdug rnams la) to the beloved ones such as sons, བཏྶཿ (vatsaḥ) वत्स (vatsa, child).
བྲང་ལ། (brang la) Chest, བཏྶཾ། (vatsaṃ) वत्सं (vatsaṃ, chest). སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། (sgeg pa sogs kyi ro nyams dang) Taste of charm etc., ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། (lus kyi khams sam thig le dang) Elements of the body or bindu, དངུལ་ཆུ་དང་། (dngul chu dang) mercury, གཟི་བརྗིད་དང་། (gzi brjid dang) glory, དུག་དང་། (dug dang) poison, ཆུ་དང་། (chu dang) water, རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། (ro bda' ba rnams la) to the taste, ར་སཿ (rasaḥ) रस (rasa, taste). ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། (nor dag mngar ba sogs la) To wealth, purity, sweetness, etc., བ་སུཿ (vasuḥ) वसु (vasu, wealth).
གཟུགས་དང་། (gzugs dang) Shape, བཤང་བ། (bshang ba) feces, གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། (gzi brjid rnams la) to the glory, བརྩྩས྄། (vartsaḥ) वर्चस् (varcas, glory). བརྩྩཿ (vartsaḥ) वर्चः (varcaḥ, glory), ནུས་སྟོབས་དང་། (nus stobs dang) power, མདངས་སམ་འོད་དང་། (mdangs sam 'od dang) radiance or light, གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) Glory, ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། (khams rnams 'ching ba la) to bind the elements, ཨོ་ཛཿ (ojaḥ) ओज (oja, power). ས་མཐའོ། །(sa mtha'o) Earth.
སྒྲོན་མེ་དང་། (sgron me dang) Lamp, འོད་དང་། ('od dang) light, སྟོབས་དང་། (stobs dang) power, ཁུ་བ་དང་། (khu ba dang) semen, མེ་ (me) fire, དང་། (dang) and, གཟི་བརྗིད། (gzi brjid) glory, ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། (lus kyi khu ba) body fluid, སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། (srog 'dor ba la yang bsran tshugs pa rnams la) to those who can endure even giving up their lives, ཏེ་ཛཿ (tejaḥ) तेज (tejas, splendor). ས་མཐའ། (sa mtha') Earth.
ཤིང་དང་། (shing dang) Tree, རི་དང་། (ri dang) mountain, ཉི་མ་ལ། (nyi ma la) to the sun, ཨ་དྲི། (adri) अद्रि (adri, mountain). དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། (de bzhin a mā ra ko ṣa ra) Similarly, 'Amarakosha'. ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། (sa ma ya ni mna' dang spyod) समय (samaya, vow) is vow and conduct. དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག (dus dang grub mtha' yang dag rig) Time and tenets are also correctly understood. ཅེས་དང་། (ces dang) Thus it is said. སཏྱཾ། (satyaṃ) सत्यं (satyaṃ, truth), དག་ཚང་བདེན་པའོ། །(dag tshang bden pa'o) Pure, complete, true.
ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. བཱིཪྻཾ། (vīryaṃ) वीर्यं (vīryaṃ, vigor), དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །(dpa' stobs nus mthu'o) bravery, strength, power. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། (tsha yang nyi ma'i chung ma mdzes) The wife is the beautiful wife of the sun. གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །(gzugs brnyan tsha ba med rnams so) Images are without heat.
ཀཀྵྱཱ། (kakṣyā) कक्ष्या (kakṣyā, courtyard), རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། (re mig bsil khang sogs) Stripes, pavilions, etc. སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། (sked rgyan glang chen dbu su 'ching) The girdle is tied in the middle of the elephant. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. གྷ་ན། (ghana) घन (ghana, cloud), སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། (sprin dang lus yon tan) Clouds and the merits of the body. མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། (mkhrigs dang bar med la'o gsum) Hardness and no space have three.
ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །(rū bya dga' dang gzugs la'o) Form is joy and shape. མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། (ma dhya bar ma rigs pa la) The middle is the middle reason. སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། (so myaṃ gdu bu zla ba lha) सोम्य (somya, Soma) is bracelet, moon god. བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །(vaidyā kun mkhyen sman pa la) वैद्य (vaidya, doctor) is omniscient doctor.
ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །(bha bya dge dang 'bras bu la) भाग्य (bhāgya, fortune) is virtue and fruit. ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །(yo gya shin tu rigs pa la) योग्य (yogya, suitable) is very suitable. ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །(tshong dang re mos bā ra'o) Trade and turn are वार (vāra, time). ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །(abdo char sprin byeu la'o) अब्द (abda, year) is rain, cloud, bird.
པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །(pra kā ra ni dbye ba dpe) प्रकार (prakāra, kind) is the example of distinction. ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། (ni bā ta ni rlung med gnas) निवात (nivāta, windless place) is a place without wind. མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །(mtshon gyis mi chod go cha la'ang) Armor that cannot be cut by weapons.
ཞེས་དང་། ('chi dang ro bsreg 'gro ba dang) Death, cremation, walking, རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། (rdzas dang sbyin pa slar 'ong dang) substance, giving, coming back, ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། (phan byed rjes 'gro sa dha naṃ) साधन (sādhana, method) beneficial, following. ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། (ma ru mya ngam thang dang ri) मरु (maru, desert) is desolate plain and mountain.
ཞེས་དང་། (zhes dang) Thus it is said. ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན། (kṣu drā yon po gar mkhan) क्षुद्र (kṣudra, small) is slender dancer.

--------------------------------------------------------------------------------

མ། །སྨན་འཚོང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ། །ཀཎྚ་ཀ་རི་ཀ་འོ་གསུམ། །གསུམ་ཞེས་པ་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཨརྠ་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་ནོར། །དངོས་པོ་དགོས་པ་ལྟོགས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ངན་སྨོད་ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ།
26-2-89a
དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ། གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། མཱུ་ལ་དང་པོ་དང་རྩ་བ་དང་དྲུངས། ཛ་ལམ྄། ཚོགས་པ་ཉ་དོ་ལ་དྲ་སྒོ་དང་དྲྭ་བའོ། །ཕ་ལཾ་འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་། བཀྲམ་པ་དང་པོ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་སོགས་དང་། ཀུ་ཤ་ལཾ། ཡོངས་ཐོབ་བདེ་དང་བསོད་ནམས་བསླབ་པའོ། །བྲྀ་ཥ། རླིག་པ་དང་བྱེ་བ་དང་མཆོག་དང་། ལེགས་བྱས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་། ཁཾ་ནི་དབང་པོ་གྲོང་དང་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ས་རིས་ཀྱི་ཨངྐུའི་ཐིག་ལེའོ། །ནམ་མཁའ་དང་། ཚོར་བ་མྱང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡང་མ་ནིང་ངོ་། །སྟེ་རྟགས་མཐའ། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན་མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་འཇུག་པས། དོན་ཕན་ཚུན་མིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་དོན་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ་རོ་ཞེས་པ། ལྕེས་མྱང་བྱ་མངར་བ་སོགས་ཀྱི་རོ་དང་། ཤི་བའི་རོ་གཉིས་ཀའི་མིང་དུ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་མི་ནོར་བར་གོ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱུ་ནྱཏ་ཁྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་བཤད་མི་དགོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྐད་དོད་སཱ་གར་དུག་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་། མང་བའམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཚད་ལ་དུག་ཅན་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་
26-2-89b
དག་དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གཱ

【现代汉语翻译】
མ། །（藏文种子字）
药贩与蜂蜜，
Kañṭakarika（梵文天城体，Kañṭakārikā，带刺的茄子）三者，
所谓‘三’是指三种标志。
Artha（梵文天城体，Artha，意义，目的，财富）指称谓、财富，
事物、需求、饥饿等。
卑贱、辱骂、微小为Kṣudra（梵文天城体，Kṣudra，小的，低劣的）。
Kṣetra（梵文天城体，Kṣetra，田地，领域）指小女人之身等。
Tantra（梵文天城体，Tantra，密续）指主要、宗义，
织布、完全遮盖等。
Puṣkara（梵文天城体，Puṣkara，莲花）指大象的鼻子，
鼓、容器口、水，
天空、宝剑、游戏用具，
莲花、水边、药的类别。
Gaura（梵文天城体，Gaura，白色，黄色）指红色、白色和黄色。
同样，
Krūra（梵文天城体，Krūra，残酷的）指无情，
火、粗糙。
Itara（梵文天城体，Itara，其他的）指其他和低劣。
终结者和时间Kāla（梵文天城体，Kāla，时间）。
四个时期的最后一个为Kali（梵文天城体，Kali，争斗时）。
力量和能力、军队等为Bala（梵文天城体，Bala，力量）。
狡诈、标志、男人、豹、蛇等为Vyāla（梵文天城体，Vyāla，猛兽）。
Mala（梵文天城体，Mala，污垢）指罪恶、大便、污垢。
Kīla（梵文天城体，Kīla，钉子）指橛子和火焰。
Āli（梵文天城体，Āli，线）指感官、念珠、行列。
Mūla（梵文天城体，Mūla，根）指最初、根源和基础。
Jālam（梵文天城体，Jālam，网）指集合、渔网、窗户和网。
Phala（梵文天城体，Phala，果实）指果实和原因。
Kukula（梵文天城体，Kukula，灰烬堆）指橛子和炉灶。
散布、最初、灰烬的火等。
Kuśala（梵文天城体，Kuśala，善巧）指完全获得、安乐、功德、学习。
Vṛṣa（梵文天城体，Vṛṣa，公牛）指睾丸、十亿、 श्रेष्ठ（梵文天城体， श्रेष्ठ，最好的）、
善行和牛群之首。
此外，
Khaṃ（梵文天城体，Khaṃ，空间）指感官、城市和土地。
空性的明点、地上的线条的数字的明点。
天空，
感觉、体验和天人的世界。
安乐也指中性。
‘是标志的结尾’，这样说就表明一个词可以有多种含义，
很多含义彼此之间可以通用，这从经典中也能了解到，
很多具有多种含义的词类在《不朽词库》的根本和注释等中有详细解释，
例如，藏语中的‘ro’（味道），既可以指舌头尝到的甜味等味道，也可以指尸体的‘ro’，
但在具体语境中不会混淆，可以正确理解。
‘duma ro nyam’（诸多味道相同）也是瑜伽士从平等体验的角度来命名的。
Śūnyatā（梵文天城体，Śūnyatā，空性）意思是‘khyis stongpa’（狗的空性），
但在说‘Śūnyatā’（梵文天城体，Śūnyatā，空性）这个词时，不需要解释‘狗’，
而是指自性空或本体空。
就像梵语中的‘sāgara’（梵文天城体，Sāgara，海洋）意思是‘有毒的’，
但因为广大而称为海洋时，不需要加上‘有毒的’，
以此类推，声音的用法是无限的。
此外，
正如
在声明的论著中说：
‘由于就近翻译的缘故，
词语的意义会发生改变，
如恒河。’

【English Translation】
Ma. (Tibetan seed syllable)
Medicine vendors and honey,
Kañṭakarika (Sanskrit Devanagari, Kañṭakārikā, spiny eggplant) are three,
The so-called 'three' refers to three signs.
Artha (Sanskrit Devanagari, Artha, meaning, purpose, wealth) refers to appellation, wealth,
Things, needs, hunger, etc.
Base, insult, small are Kṣudra (Sanskrit Devanagari, Kṣudra, small, inferior).
Kṣetra (Sanskrit Devanagari, Kṣetra, field, domain) refers to the body of a small woman, etc.
Tantra (Sanskrit Devanagari, Tantra, tantra) refers to main, tenets,
Weaving, complete covering, etc.
Puṣkara (Sanskrit Devanagari, Puṣkara, lotus) refers to the elephant's nose,
Drum, container mouth, water,
Sky, sword, game equipment,
Lotus, waterside, types of medicine.
Gaura (Sanskrit Devanagari, Gaura, white, yellow) refers to red, white, and yellow.
Similarly,
Krūra (Sanskrit Devanagari, Krūra, cruel) refers to merciless,
Fire, rough.
Itara (Sanskrit Devanagari, Itara, other) refers to other and inferior.
The terminator and time Kāla (Sanskrit Devanagari, Kāla, time).
The last of the four periods is Kali (Sanskrit Devanagari, Kali, age of strife).
Strength and ability, armies, etc. are Bala (Sanskrit Devanagari, Bala, strength).
Deceit, signs, men, leopards, snakes, etc. are Vyāla (Sanskrit Devanagari, Vyāla, wild beast).
Mala (Sanskrit Devanagari, Mala, dirt) refers to sin, feces, dirt.
Kīla (Sanskrit Devanagari, Kīla, peg) refers to pegs and flames.
Āli (Sanskrit Devanagari, Āli, line) refers to senses, rosary, rows.
Mūla (Sanskrit Devanagari, Mūla, root) refers to the beginning, root, and foundation.
Jālam (Sanskrit Devanagari, Jālam, net) refers to assembly, fishing net, window, and net.
Phala (Sanskrit Devanagari, Phala, fruit) refers to fruit and cause.
Kukula (Sanskrit Devanagari, Kukula, ash heap) refers to pegs and stoves.
Scattering, beginning, fire of ashes, etc.
Kuśala (Sanskrit Devanagari, Kuśala, skillful) refers to complete attainment, happiness, merit, learning.
Vṛṣa (Sanskrit Devanagari, Vṛṣa, bull) refers to testicles, billion, श्रेष्ठ (Sanskrit Devanagari, श्रेष्ठ, best),
Good deeds, and the head of the herd.
In addition,
Khaṃ (Sanskrit Devanagari, Khaṃ, space) refers to senses, cities, and land.
The bindu of emptiness, the bindu of the number of lines on the ground.
Sky,
Feeling, experience, and the world of gods.
Happiness also refers to neuter.
'Is the end of the sign,' saying this indicates that one word can have multiple meanings,
Many meanings can be used interchangeably, which can also be understood from the scriptures,
Many categories of words with multiple meanings are explained in detail in the root and commentary of the Immortal Treasury,
For example, the Tibetan word 'ro' (taste) can refer to the taste of sweetness, etc. tasted by the tongue, or the 'ro' of a corpse,
But in specific contexts, it will not be confused and can be correctly understood.
'duma ro nyam' (many tastes are the same) is also named from the perspective of yogis experiencing equality.
Śūnyatā (Sanskrit Devanagari, Śūnyatā, emptiness) means 'khyis stongpa' (emptiness of a dog),
But when saying the word 'Śūnyatā' (Sanskrit Devanagari, Śūnyatā, emptiness), there is no need to explain 'dog',
But refers to self-emptiness or essence-emptiness.
Just like the Sanskrit word 'sāgara' (Sanskrit Devanagari, Sāgara, ocean) means 'poisonous',
But because it is vast, when it is called the ocean, there is no need to add 'poisonous',
By analogy, the usage of sound is infinite.
In addition,
As
It is said in the treatise of statement:
'Due to the reason of near translation,
The meaning of words will change,
Such as the Ganges.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། མཱ་ན་ཞེས་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་དང་འཕྲད་ན།པྲ་མཱ་ན། ཚད་མར་འགྱུར། ཨ་ནུ་མཱ་ན། རྗེས་དཔག ཨུ་པ་མཱ་ན། དཔེ། ཨ་བྷི་མཱ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བི་བཞག་པས། བི་བྷཱུ། ནོར་རྫས། ཨཱ་ལ་བྷ་གསོད་པ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པའི་སྔོན་དུ་པྲ་དང་ནི་ར་དང་ཨུད་བཞག་ན་འཚེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང་། ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ། སུ་བ་ཙཿ ལེགས་གསུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྐད་དོད་གཅིག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པར་ཚིག་རང་སར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ཕན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་བྱིན་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱང་བ་དག་གིས་སྐད་དོད་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་མི་འོང་བས་སྒྲའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ལེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཁས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འཆད་ཚེ་ནོར་བ་འབྱུང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུའང་འམ་སོགས་སྡུད་སྒྲ་འདིའང་། དཔེར་ན་མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། 
26-2-90a
མིང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འཆད་རུང་སྟེ། སའམ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དེས་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པས་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ཨ་ཡིག་གོ་དགོས་ཤིང་། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ར་ལ་ཀཱ་རའམ་ཡང་ན་ཨི་ཕ་སྦྱར་བས། རེ་ཕ་ཞེས་པ་ར་ཡིག་སྟེ་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་ཉི་མའི་གདན། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་སྐད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་སྒྲ་གཞུང་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་བཤད་ནོར་བར་སྲིད་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦྦཱ་རྠ་ཞེས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། 

བོད་སྐད་དུ། སྐབས་ལ་ལར། སརྦ་ཨརྠ་ཞེས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རིང་ཆའི་འབོད་ཐང་འདི་ཇི་བཞིན་ཐོན་པ་དཀོན་པས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་འབོད་ཐང་མཚུངས་པས་སྒྲ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མོའུ་གལ་ལྟ་བུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་འབོད་ཐང་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ལ་ན་རོ་མཽ་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སུག་སྨེལ། ག་བུར་སོགས་ཟུར་ཆག་ལྟར་བཀླག་ན་བདེ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འབོད་ཚིག་ཏུ་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་འབོད་ཐང་གི་དངོས་དོན་རྗེན་པར་མ་གོ་ན་ཕྱོགས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་རེས་དོན་དང་འགྲིགས་ཀྱང་རེས་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས་གོ་བ་
26-2-90b
གཏིང་ཚུགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་མི་གོ་བས་ཕལ་ཆེར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མང་བས། གཞུང་འདིར་ལྟ་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་རྣམས་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། ༈ །
写诗词所需名相
སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་དང་། སྙན་ངག་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་ལས་དང་པོ་སྙན་ངག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག བཱ་ཙཱ་ལཾ་ཀ་ར། ཚིག་གི་རྒྱན། དེ་སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི། པདྱཾ། ཚིགས་བཅད། གདྱཾ། ལྷུག་པ། མིཤྲཱ་ཀཾམ་མ་ཎི། སྤེལ་མ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པ་བཞི་པའོ། །ལྷུག་པ་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དཎྜི་ཀཿ རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤྩེ་ཥཿ དང་། ཤྩིཥྚ། སྦྱར་བ། པྲ་སཱ་ད། རབ་དང་། ས་མ་ཏཱ། མཉམ་ཉིད། མ་དྷུ་ར། སྙན་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཨརྠ་བྱཀྟི། དོན་གསལ། དུ་དཱ་ར། རྒྱ་ཆེ། ཨོ་ཛཿ བརྗིད་པ། ཀཱནྟི། མཛེས་པ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོ། །སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ ཤི་ཐི་ལམ་དང་། ཤྩ་ཐཾ། ལྷོད་པ་སྟེ་དེས་མ་རེག་པའོ། །ལྷོད་པའི་མིང་། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པའང་ཟེར། རབ་དངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ཅན་རྟོགས་སླ་བའོ། །མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་མི་མཉམ་པར་གང་རུང་ཤས་ཆེ་བ་མིན་པའི་བར་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ། མྲྀ་དུ། འཇམ། སྥུ་ཊ་དང་། པ་རུ་ཥྱཾ་དང་། ནིཥྛུ། རྣམས་རྩུབ་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ར་ས། ཉམས་ཞེས་སོ། །དེ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བར

ྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ལའང་ཡིད་འོང་གི་ཉམས་ཡོད་པའོ། །ཚིག་ལ། གྲ་མ་བཱ་ཙ། 
26-2-91a
གྲོང་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་པྲཱ་ས། རྗེས་ཁྲིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཛེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྩུབ་པོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མིན་པ་མང་བའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ཡིན་ན་ཝཀྤནྡྷ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསལ་ཞིང་ནག་ནོག་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཨུཏྐརྵ། ཁྱད་འཕགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བརྗིད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཉོ བ་བྲལ་ཏེ་དངོས་གཙང་བ་འདི་ཚིག་ལྷུག་ལ་གསོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པས་གཙོ་བོར་བཞེད། མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་མ་བརྒལ་བར་རྣ་བར་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་འཐད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའང་མཁས་པ་མཛེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ་མདོར་ན་གཞན་པའི་རྣ་བར་འབབ་པའི་ཚིག་གོ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་གཞན་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུ་མུ་དའི་མིག་འཛུམ། པདྨ་དག་མིག་འབྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མི་མཛེས་པ་སྤང་སྟེ་མཛེས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་འཕྲོས་དོན་བཅས་ལེའུ་བར་ཐ་གཉིས་ཡིན་ལ། བར་མ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བཱ་ཁྱ་ནཾ། རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཨུ་པ་མཱ། དཔེ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་
26-2-91b
ཅན། དྭི་པ་ཀཱ། གསལ་བྱེད། བྲྀ་ཏཱི། བསྐོར་བ། ཨ་ཀྵེ་པཱ། འགོག་པ། ཨརྠཱནྟ་ར་ནྱཱ་ས། དོན་གཞན་བཀོད་པ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཱ ལྡོག་པ་ཅན། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ་ཅན། ས་མཱཿ བསྡུས་པ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ། ཕུལ་བྱུང་། ཨུཏྤྲེཀྵོ། རབ་བརྟགས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། སཱུཀྵྨ། ཕྲ་མོ། ཨུ་ལ་བཿ ཆ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པྲེ་ཡོ་དང་། པྲི་ཡཿ དགའ་བ། ར་ས་བཏ྄། ཉམས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སི། གཟི་བརྗིད་ཅན། པཪྻཱ་ཡོཀྟཾ། རྣམ་གྲངས་བརྗོད། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཀུན་ཕན། ཨུ་དཱཏྟཱ། རྒྱ་ཆེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ཏི། བསྙོན་དོར། ཤྩིཥྚཿ སྦྱར་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། ཏུ་ལྱ་ཡོ་གི་ཏཱ། མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ། བི་རོ་དྷཱ། འགལ་བ། པྲ་སྟུ་ཏ་སྟོ་ཏྲེ། ས

【现代汉语翻译】
表达对象的内容也具有吸引人的品质。在词语方面：格拉玛·瓦扎（Grāma Vāca），
是乡村词语，与此不混合，以及阿努普拉萨（Anuprāsa），具有后导性，这些都是美丽的。非常年轻的品质是不包含粗糙来源的字母。如果所有字母都被听到，那么瓦卡班达（Vakbandha）语言的结合就会变成松散的缺点。清晰含义的品质是：不需要检查含义，清晰且没有模糊，就像镜子和帕拉一样。广阔的品质是：乌特卡沙（Utkarsha），卓越，即表达这种品质。庄严是指通过各种方式缩减词语的附加成分等，使词语摆脱混乱，变得纯粹，这就像散文的滋养，印度东部人也主要接受诗歌。美丽的品质是不超越世俗的意义，像落入耳朵一样表达，这对智者和愚者都合适。像超越世俗的规则一样，过于渴望表达，像杰出的装饰品一样表达，智者也有美丽的场合。总之，是落入他人耳朵的词语。专注的品质是：将其他事物的行为等与其他事物联系起来表达，但与世俗的声誉相符，从而理解意义。例如，库木达（Kumuda）的眼睛闭合，莲花张开眼睛。对于此，必须避免不美丽的词语组合方式，而表达美丽。因此，这十种品质在印度南部被认为是维达尔巴（Vaidarbha）诗歌道路的生命。这些品质的大部分反转代表了东部高德瓦（ गौḍa ）的道路，这可以通过《诗镜》的例子来理解。关于甜美品质的详细解释，包括附带意义，是第二章的中间部分。中间部分有三十五个意义装饰：斯瓦巴瓦瓦卡亚南（Svabhāvākhyāna），自性描述；乌帕玛（Upamā），比喻；鲁帕卡姆（Rūpakam），形象
化的；德维帕卡（Dvīpakā），阐明；布里提（Vṛttī），环绕；阿克谢帕（Ākṣepā），阻止；阿尔塔安塔拉尼亚萨（Arthāntaranyāsa），其他意义的陈述；加提瑞卡（Vyātirekā），对立的；维巴瓦纳（Vibhāvanā），存在的；萨玛（Samāḥ），总结；阿提夏亚（Atiśaya），卓越；乌特普雷克肖（Utprekṣo），推测；黑图（Hetuḥ），原因；苏克什玛（Sūkṣma），微妙；乌拉巴（Ulābaḥ），部分；克拉玛（Kramaḥ），顺序；普雷约（Preyo）和普里亚（Priyaḥ），喜悦；拉萨瓦特（Rasavat），有情感的；乌尔贾西（Ūrjasvi），光辉的；帕尔亚约克坦（Paryāyoktaṃ），同义表达；萨玛希坦（Samāhitaṃ），普遍有益；乌达塔（Udāttā），广阔；阿帕赫努提（Apahnuti），否认；施奇什塔（Śliṣṭaḥ），结合；维谢沙（Viśeṣa），特殊；图利亚约吉塔（Tulyayogitā），平等结合；维罗达（Virodhā），矛盾；普拉斯图塔斯托特雷（Prastuta Stotre），赞美

【English Translation】
The content of the expressed object also has an attractive quality. In terms of words: Grama Vaca,
is a rural word, not mixed with this, and Anuprasa, which has a following, these are beautiful. The quality of being very young is not containing letters from a rough origin. If all the letters are heard, then the combination of Vakbandha language will become a loose defect. The quality of clear meaning is: there is no need to check the meaning, it is clear and without ambiguity, like a mirror and Pala. The quality of being vast is: Utkarsha, excellence, that is, expressing such a quality. Majesty refers to reducing the additional components of words, etc., in various ways, so that the words are free from confusion and become pure, which is like the nourishment of prose, and Eastern Indians also mainly accept poetry. The beautiful quality is not exceeding the secular meaning, expressing it like falling into the ears, which is suitable for both the wise and the foolish. Like exceeding the secular rules, being too eager to express, expressing it like an outstanding ornament, the wise also have beautiful occasions. In short, it is a word that falls into the ears of others. The quality of concentration is: expressing the actions of other things, etc., in connection with other things, but in accordance with secular reputation, so as to understand the meaning. For example, Kumuda's eyes are closed, and the lotus opens its eyes. For this, it is necessary to avoid the unbeautiful way of combining words, and to express beauty. Therefore, these ten qualities are considered the life of the Vaidarbha poetry path in southern India. Most of the reversals of these qualities represent the eastern Gauda path, which can be understood through the examples of the Kavyadarsa. The detailed explanation of the sweet qualities, including incidental meanings, is the middle part of the second chapter. The middle part has thirty-five meaning ornaments: Svabhavavakhyana, self-nature description; Upama, metaphor; Rupakam, image
ized; Dvipaka, elucidation; Vrtti, surrounding; Aksepa, blocking; Arthaantaranyasa, statement of other meanings; Vyatireka, opposite; Vibhavana, existing; Samaḥ, summary; Atisaya, excellence; Utprekṣo, speculation; Hetuḥ, reason; Suksma, subtle; Ulabaḥ, part; Kramaḥ, order; Preyo and Priyah, joy; Rasavat, emotional; Ūrjasvi, radiant; Paryayoktam, synonymous expression; Samahitam, universally beneficial; Udātta, vast; Apahnuti, denial; Śliṣṭaḥ, combination; Viśeṣa, special; Tulyayogita, equal combination; Virodha, contradiction; Prastuta Stotre, praise

--------------------------------------------------------------------------------

ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། ཟོལ་བསྟོད། ནི་དརྴ་ནེ། ངེས་པར་བསྟན་པ། ས་ཧོཀྟིཿ ལྷན་ཅིག་བརྗོད། པ་རི་པྲྀཏྟྱ། ཡོངས་བརྗེས། ཨཱ་ཤཱིཿ ཤིས་བརྗོད། སཾ་སྲྀཥྚིཿ རབ་སྤེལ། བྷཱ་བི་ཀཾ དགོངས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། ཨི་བ། བཞིན། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ་བུ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟར། ས་མཱ་ན། མཐུན། ནི་བྷ། ངེས་པར་གསལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ཡང་བསྒྱུར། སནྣིབྷཱ། ཡང་དག་མཚུངས། ཏུ་ལྱཿ མཉམ། སཾ་ཀཱ་ཤཿ ཡང་དག་གསལ། ནི་ཀཱ་ཤཿ ངེས་པར་གསལ། པྲ་ཀཱ་ཤཿ རབ་གསལ། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བོ། པྲ་ཏི་བཀྵཿ གཉེན་པོ། པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། དགྲ་ཟླའམ་འགྲན་ཟླ། པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ སོ་སོར་རྟོག ནི་རོ་དྷི་ནཿ འགལ། དྲྀ་ཤ འདྲ། ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། བལྟ་བཅས་སུ་ཡང་བསྒྱུར། ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། །སམྤཱ་དི། བསླུ་བ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མཐུན། ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། པྲ་ཏི་བིམྦ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། སོ་སོར་སྡེབ། ས་མ། མཉམ། སམྨིཏཱཿ ཡང་དག་འཇལ། ས་ལ་ཀྵ་ཎ། མཚན་ཉིད་མཐུན། ས་དྲྀཀྵཱ། མཚུངས་བཅས་སམ་འདྲ་མཚུངས། འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་
26-2-92a
ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ས་པཀྵཿ མཐུན་ཕྱོགས། ཨུ་པ་མི་ཏཱ། དཔེར་བྱས། ཨུ་པ་མཱཿ དཔེ། ཀལྤ། རྟོག དེ་ཤཱི་ཡ། དམན། དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །པྲཱ་ཁྱཱ། རབ་ཏུ་སྨྲ། པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། སོ་སོར་བཟློག །ས་བརྑ། རིགས་མཐུན། ཏུ་ལི་ཏ། མཉམ་པར་བྱས། གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག །བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྤརྡྷ་ཏི། འགྲན། ཛ་ཡ་ཏི། རྒྱལ། དྭེཥྚིཿ སྡང་བ། དྲུ་ཧྱ་ཏི། འཁུ། པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། མི་མཐུན་སྒྲོགས། ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། འཐབ་པ། ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། འཕྱ་བ། ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། སྨ་འབེབས་བྱེད། ནིནྡ་ཏི། སྨོད་པ། བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། ཅོ་འདྲི་བ། སཾ་རུནྡྷེ། འགོག་པ། ཧ་ས་ཏི། དགོད་པ། ཨིརྵྱ་ཏི། ཕྲག་དོག་པ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ། ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། དེ་ཡི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་བྱེད་དང་། ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། དེ་ཡི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་དང་། །ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། །དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་པ། །ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། །དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་འཇོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། །དེ་ཡི་ནུ

【现代汉语翻译】
ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། (kabs min bstod pa) 不合时宜的赞颂。
བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། (bya dza stu ti) 鸟类赞歌。
ཟོལ་བསྟོད། (zol bstod) 虚伪的赞颂。
ནི་དརྴ་ནེ། (ni dar sha ne) 确切的指示。
ངེས་པར་བསྟན་པ། (nges par bstan pa) 明确的指示。
ས་ཧོཀྟིཿ (sa hok tiḥ) 一起说。
པ་རི་པྲྀཏྟྱ། (pa ri pṛ tty) 完全改变。
ཨཱ་ཤཱིཿ (ā shīḥ) 祝福语。
སཾ་སྲྀཥྚིཿ (saṁ sṛ ṣṭiḥ) 混合。
བྷཱ་བི་ཀཾ (bhā bi kaṁ) 有意义的。
དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། (dpe rgyan gyi mtshungs pa gsal byed kyi sgra ni) 比喻修辞中，表示相似性的词语有：
ཨི་བ། (i ba) 像。
བཞིན། (bzhin) 如。
བཏ྄། (bat) 像。
ལྟར། (ltar) 像。
བཱ། (bā) 如。
ལྟ་བུ། (lta bu) 像。
ཡ་ཐཱ། (ya thā) 如同。
ས་མཱ་ན། (sa mā na) 相似。
ནི་བྷ། (ni bha) 确定地显现，也可译为相似。
སནྣིབྷཱ། (sannibhā) 完全相似。
ཏུ་ལྱཿ (tu lyaḥ) 相等。
སཾ་ཀཱ་ཤཿ (saṁ kā śaḥ) 完全显现。
ནི་ཀཱ་ཤཿ (ni kā śaḥ) 确定地显现。
པྲ་ཀཱ་ཤཿ (pra kā śaḥ) 彻底显现。
པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ (pra ti rā ū pa kāḥ) 形象的伙伴。
པྲ་ཏི་བཀྵཿ (pra ti bakṣaḥ) 对立。
པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། (pra ti dwandwi) 敌对或竞争。
པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nī kaḥ) 分别认知。
ནི་རོ་དྷི་ནཿ (ni ro dhi naḥ) 相反。
དྲྀ་ཤ (dṛ ś) 相似。
ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། (sa dṛ ksaṁ am sadṛ kṣa) 也可译为带有观察。
ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། (sa ḍṛ ś'ang de 'dra'o) 也是如此。
སམྤཱ་དི། (sampā di) 欺骗。
ཛཱ་ཏཱི་ཡ། (dzā tī ya) 同类。
ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ (a nu bā di naḥ) 随之而说。
པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba) 影像。
པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། (pra ti cchand) 分别安排。
ས་མ། (sa ma) 相等。
སམྨིཏཱཿ (sammi tāḥ) 完全测量。
ས་ལ་ཀྵ་ཎ། (sa la kṣa ṇa) 特征一致。
ས་དྲྀཀྵཱ། (sa dṛ kṣā) 带有相似或类似。
འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ('dir mtshan nyid mthun mtshan nyid 'dra mtshan nyid mtshungs zhes sbyar ba yod) 这里有特征一致、特征相似、特征相等这样的组合。
ས་པཀྵཿ (sa pakṣaḥ) 相似的一方。
ཨུ་པ་མི་ཏཱ། (u pa mi tā) 作为比喻。
ཨུ་པ་མཱཿ (u pa māḥ) 比喻。
ཀལྤ། (kalpa) 思考。
དེ་ཤཱི་ཡ། (de śī ya) 低劣。
དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། (de śi cung zad dman) 稍微低劣。
འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ('di gnyis rkyen zhig yin te bod skad du bshad ma thag pa ltar bsgyur) 这两个是词缀，按照刚说的藏语来翻译。
སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། (sogs khongs nas de dang cha 'dra rnams 'phang) 从“等等”中省略掉那些与之相似的部分。
དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། (dper na gzhung gzhan las sā dhā ra ṇaḥ cha mthun zhes bshad pa lta bu sogs so) 例如，在其他论典中，像说“སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ (sā dhā ra ṇaḥ) 共同部分”等等。
པྲཱ་ཁྱཱ། (prā khyā) 彻底说。
པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། (pra ti ni dhi a bi) 分别颠倒。
ས་བརྑ། (sa barkha) 同类。
ཏུ་ལི་ཏ། (tu li ta) 使相等。
གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག (gang yang dpe las dpe can mi dman par ston pa'i don can gyi tshig) 任何从比喻到被比喻者不显得低劣的词。
བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (ba hu brā hīḥ) 像有很多稻谷一样的复合词，例如说“月亮般的脸”等也表示相似。
སྤརྡྷ་ཏི། (spardha ti) 竞争。
ཛ་ཡ་ཏི། (dzaya ti) 胜利。
དྭེཥྚིཿ (dwē ṣṭiḥ) 憎恨。
དྲུ་ཧྱ་ཏི། (druhya ti) 欺骗。
པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། (pra ti gardza ti) 发出不和谐的声音。
ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། (ā krō śa ti) 争吵。
ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། (a pa dzā nā ti) 嘲笑。
ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། (ka dartha ya ti) 责备。
ནིནྡ་ཏི། (ninda ti) 诽谤。
བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། (bi ḍamba ya ti) 嘲弄。
སཾ་རུནྡྷེ། (saṁ rundhe) 阻止。
ཧ་ས་ཏི། (ha sa ti) 嘲笑。
ཨིརྵྱ་ཏི། (īrṣya ti) 嫉妒。
ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། (a sū ya ti) 不容忍。
ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། (ta sya muṣṇā ti sau bhā gyaṁ) 夺走他的好运，
ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། (ta sya kā ntiṁ bi lumba ti) 遮蔽他的美丽，
ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། (te na sā rdham bi gṛ hṇā ti) 与他竞争并击败他，
ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། (tu lā nte nā dhi ro ha ti) 在相似之处上超越他，
ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། (tatpa da byāṁ pa daṁ dhattē) 在他的足迹上放置脚步，
ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། (ta sya kā kṣā mbi gā ha te) 深入他的内心。

【English Translation】
ྐབས་མིན་བསྟོད་པ། (kabs min bstod pa): Inopportune praise.
བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། (bya dza stu ti): Bird song.
ཟོལ་བསྟོད། (zol bstod): Pretended praise.
ནི་དརྴ་ནེ། (ni dar sha ne): Definite indication.
ངེས་པར་བསྟན་པ། (nges par bstan pa): Certain indication.
ས་ཧོཀྟིཿ (sa hok tiḥ): Saying together.
པ་རི་པྲྀཏྟྱ། (pa ri pṛ tty): Complete exchange.
ཨཱ་ཤཱིཿ (ā shīḥ): Blessing.
སཾ་སྲྀཥྚིཿ (saṁ sṛ ṣṭiḥ): Mixing.
བྷཱ་བི་ཀཾ (bhā bi kaṁ): Having intention.
དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། (dpe rgyan gyi mtshungs pa gsal byed kyi sgra ni): In simile ornamentation, the words that clarify similarity are:
ཨི་བ། (i ba): Like.
བཞིན། (bzhin): Like.
བཏ྄། (bat): Like.
ལྟར། (ltar): Like.
བཱ། (bā): Like.
ལྟ་བུ། (lta bu): Like.
ཡ་ཐཱ། (ya thā): Just as.
ས་མཱ་ན། (sa mā na): Similar.
ནི་བྷ། (ni bha): Clearly manifest, also translated as similar.
སནྣིབྷཱ། (sannibhā): Exactly similar.
ཏུ་ལྱཿ (tu lyaḥ): Equal.
སཾ་ཀཱ་ཤཿ (saṁ kā śaḥ): Completely clear.
ནི་ཀཱ་ཤཿ (ni kā śaḥ): Definitely clear.
པྲ་ཀཱ་ཤཿ (pra kā śaḥ): Very clear.
པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ (pra ti rā ū pa kāḥ): Image's companion.
པྲ་ཏི་བཀྵཿ (pra ti bakṣaḥ): Opposition.
པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། (pra ti dwandwi): Rival or competitor.
པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nī kaḥ): Separately discerning.
ནི་རོ་དྷི་ནཿ (ni ro dhi naḥ): Contradictory.
དྲྀ་ཤ (dṛ ś): Similar.
ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། (sa dṛ ksaṁ am sadṛ kṣa): Can also be translated as 'with observation'.
ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། (sa ḍṛ ś'ang de 'dra'o): Also like that.
སམྤཱ་དི། (sampā di): Deceiving.
ཛཱ་ཏཱི་ཡ། (dzā tī ya): Of the same kind.
ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ (a nu bā di naḥ): Speaking after.
པྲ་ཏི་བིམྦ། (pra ti bimba): Reflection.
པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། (pra ti cchand): Separately arranging.
ས་མ། (sa ma): Equal.
སམྨིཏཱཿ (sammi tāḥ): Completely measured.
ས་ལ་ཀྵ་ཎ། (sa la kṣa ṇa): Having similar characteristics.
ས་དྲྀཀྵཱ། (sa dṛ kṣā): Having similarity or likeness.
འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ('dir mtshan nyid mthun mtshan nyid 'dra mtshan nyid mtshungs zhes sbyar ba yod): Here, there are combinations like 'having similar characteristics,' 'having alike characteristics,' 'having equal characteristics'.
ས་པཀྵཿ (sa pakṣaḥ): Similar side.
ཨུ་པ་མི་ཏཱ། (u pa mi tā): Made into an example.
ཨུ་པ་མཱཿ (u pa māḥ): Example.
ཀལྤ། (kalpa): Thought.
དེ་ཤཱི་ཡ། (de śī ya): Inferior.
དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། (de śi cung zad dman): Slightly inferior.
འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ('di gnyis rkyen zhig yin te bod skad du bshad ma thag pa ltar bsgyur): These two are suffixes, translate as just said in Tibetan.
སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། (sogs khongs nas de dang cha 'dra rnams 'phang): From 'etc.', omit those parts similar to it.
དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། (dper na gzhung gzhan las sā dhā ra ṇaḥ cha mthun zhes bshad pa lta bu sogs so): For example, in other treatises, like saying 'སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ (sā dhā ra ṇaḥ) common part,' etc.
པྲཱ་ཁྱཱ། (prā khyā): Utterly speaking.
པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། (pra ti ni dhi a bi): Separately reversing.
ས་བརྑ། (sa barkha): Of the same kind.
ཏུ་ལི་ཏ། (tu li ta): Made equal.
གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག (gang yang dpe las dpe can mi dman par ston pa'i don can gyi tshig): Any word that shows the compared not being inferior to the comparison.
བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ (ba hu brā hīḥ): A compound word like 'having many grains,' also indicates similarity by saying things like 'moon-like face'.
སྤརྡྷ་ཏི། (spardha ti): Competes.
ཛ་ཡ་ཏི། (dzaya ti): Conquers.
དྭེཥྚིཿ (dwē ṣṭiḥ): Hates.
དྲུ་ཧྱ་ཏི། (druhya ti): Deceives.
པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། (pra ti gardza ti): Makes a discordant sound.
ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། (ā krō śa ti): Quarrels.
ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། (a pa dzā nā ti): Mocks.
ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། (ka dartha ya ti): Reproaches.
ནིནྡ་ཏི། (ninda ti): Slanders.
བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། (bi ḍamba ya ti): Ridicules.
སཾ་རུནྡྷེ། (saṁ rundhe): Prevents.
ཧ་ས་ཏི། (ha sa ti): Laughs.
ཨིརྵྱ་ཏི། (īrṣya ti): Is jealous.
ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། (a sū ya ti): Is intolerant.
ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། (ta sya muṣṇā ti sau bhā gyaṁ): Steals his good fortune,
ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། (ta sya kā ntiṁ bi lumba ti): Obscures his beauty,
ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། (te na sā rdham bi gṛ hṇā ti): Competes with him and defeats him,
ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། (tu lā nte nā dhi ro ha ti): Surpasses him in similarity,
ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། (tatpa da byāṁ pa daṁ dhattē): Places his foot in his footsteps,
ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། (ta sya kā kṣā mbi gā ha te): Delves into his heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་
26-2-92b
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། ཞེས་དང་། ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ སོ་སོར་གསལ། སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན། པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། ཞེས་དང་། པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ ཕ་འདྲ་བ། མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ སྒྲ་རྒྱན་དང་། སུ་ཀ་རཿ མརྒཿ དུཥྐ་རཿ བྱ་སླ་བ་དང་། དཀའ་བའི་ལམ་དང་། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། ཡ་མ་ཀ ཟུང་ལྡན། ཞེས་པ་
26-2-93a
ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། མ་ཆོད་པ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟ

【现代汉语翻译】
ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །(sapa la 'jug dang) 相似之处在于进入。
ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །(ta ma nwe tya nu bd+nAti) 就像被束缚一样。
དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །(de yi rjes 'gro rjes su 'ching) 跟随它，然后束缚。
ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །(tat+ChI lantanniShe dhAte) 阻止那种行为。
དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །(de yi ngang tshul de 'gog dang) 阻止那种状态。
ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །(ta sya cA nu ka ro tI ti) 就像做那个一样。
དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །(de yi rjes su byed ces pa'i) 意思是‘做那个’。
ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ (shabdAH sAdriShya sUci naH) 声音是相似性的指示。
སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །(sgra rnams mtshungs pa gsal byed yin) 这些词语阐明了相似之处。
ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །(ces snyan ngag me long las gsungs so) 如《诗镜》中所说。
མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་(mtshungs pa gsal byed kyi sgra) 阐明相似之处的词语
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། (drug cu rtsa lnga zhes bod 'grel rnams su 'byung) 在藏文注释中提到有六十五个。
བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། (bzhin ltar sogs mtshungs sgra dngos) ‘像’、‘如同’等是直接表示相似的词语。
གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། (gzhan khyod gdong zla ba'i mdangs las rgyal) 例如，‘你的脸胜过月亮的光辉’。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及
ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། (zla bar 'gran zhes) ‘与月亮竞争’。
ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །(zla ba'i mdangs la 'khu zhes sogs tshig sbyar bas don gyis 'dra bar rtogs par byed do) 通过组合词语，可以理解其含义是相似的。
སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། (snyan ngag gi gzhung las 'di tsam las ma gsungs kyang) 尽管诗学文本中只说了这么多。
འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། (‘dis mtshon nas tshig gi rnam ‘gyur la ‘dra don gsal byed du ma yod de) 但由此可知，词语的表达方式有很多种可以阐明相似之处。
བྷཱུ་ཏཿ (bhUTA:) གྱུར་པ། (gyur pa) 变成，
པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ (prati kAsha) སོ་སོར་གསལ། (so sor gsal) 分别清晰，
སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །(sogs ches mang po yod par shes so) 等等，要知道有很多。
དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། (de la gyur pa ni) 其中，‘变成’是：
ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། (khyod gdong zla ba'i bzhin du gyur pa yis) ‘你的脸变成了像月亮一样’。
ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།(zhes pa lta bu dang) 就像这样。
གཞན། (gzhan) 另外，
པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། (pitri ni bhaH putra) ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། (pha dang 'dra ba'i bu) 像父亲一样的儿子。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及
དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། (de bzhin ni bhaH la 'dra ba'i sgrar bzung nas) 同样，将‘像’理解为相似的词语。
མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། (ma dang 'dra ba'i bu mo) 像母亲一样的女儿。
ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། (lha dang mtshungs pa'i bu tsha) 像神一样的孩子。
ཞེས་དང་། (zhes dang) 以及
པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (pitRi kalpaH) ཕ་འདྲ་བ། (pha 'dra ba) 像父亲一样。
མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (mAtRi kalpaH) མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །(ma 'dra ba sogs kyis mtshon nas gzhan rnams la'ang shes par bya ba 'chi med mdzod 'grel las gsungs so) 《不朽宝藏论》中说，通过这些例子，也应该了解其他的。
དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(dpe rgyan sogs kyi nang gi bye brag gi rgyan so so'i ming rnams me long ma'i skad gnyis shan sbyar si tu bstan pa'i nyin byed kyi bka' 'bum du bzhugs pa sogs rgya dpe las rtogs par bya'o) 各种修辞格的名称，可以在《诗镜》的双语版本，司徒·丹贝尼杰的著作集中找到，或者从梵文原文中理解。
སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།(spyir 'jam sdud bzang gsum) 一般来说，柔和、收集、美好三者。
སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། (skyes rabs dpag bsam 'khri shing sogs bod du rgya dpe'i skad dod yod pa rnams la dpyad na) 如果研究在藏文中已有梵文对应词的《本生经》、《如意藤》等。
མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། (ming phal mo che dang) 大部分名称，
ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། (tshigs bcad kyi 'gro lugs) 诗歌的结构，
སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །(sdeb sbyor bsgrig pa sogs la nyams lon pas shin tu gal che'o) 以及韵律的安排等等，通过实践来掌握非常重要。
ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (arthAlaMkAraH) དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །(don rgyan zhes so) 称为意义的修饰。
མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། (me long ma'i le'u tha mar) 在《诗镜》的最后一章。
ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (shabdAlaMkAraH) སྒྲ་རྒྱན་དང་། (sgra rgyan dang) 声音的修饰，
སུ་ཀ་རཿ (sU karaH) མརྒཿ (margaH) དུཥྐ་རཿ (duShkaraH) བྱ་སླ་བ་དང་། (bya sla ba dang) 容易做和
དཀའ་བའི་ལམ་དང་། (dka' ba'i lam dang) 困难的道路，
པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ (prahelikAH) གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། (gab tshig gi dpe bcu drug dang) 十六种谜语的例子，
དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། (don nyams don gsal sogs skyon bcu spang ba rnams bstan pa las) 以及避免意义缺失、意义清晰等十种错误。
དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། (dang po sgra rgyan) 首先是声音的修饰。
ཡ་མ་ཀ (yama ka) ཟུང་ལྡན། (zung ldan) 双关，
ཞེས་པ་(zhes pa) 意思是
ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། (yi ge'i tshogs pa slar yang bzlas te bskor ba) 字母的组合再次重复出现。
སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། (sangs rgyas sangs rgyas sras rnams la) 对于佛陀、佛陀之子们。
བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །(bdag cag yang dang yang du ni) 我们一次又一次地。
རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །(rdul snyed bskal par rdul snyed lus) 在如尘埃般多的劫中，拥有如尘埃般多的身体。
བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །(btud de phyag 'tshal rab phyag 'tshal) 弯腰顶礼，再三顶礼。
ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། (lta bu la bar chod pa dang) 例如，有间隔和
མ་ཆོད་པ། (ma chod pa) 无间隔。
དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། (de yang tshigs bcad rnams kyi thog ma dang bar dang tha ma'i dbye bas rnam pa du ma'i dpe brjod mdzad de) 此外，通过区分诗歌的开头、中间和结尾，给出了多种例子。
ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། (thog ma'i zung ldan) 开头的双关。
ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །(tha thog sbyar ba'i zung ldan zhes sogs so) 结尾和开头结合的双关等等。
ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟླས།(tshigs bcad kyi rkang pa slar yang bzlas) 诗歌的段落再次重复。

【English Translation】
ས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །(sapa la 'jug dang) Similarity lies in entering.
ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །(ta ma nwe tya nu bd+nAti) Just like being bound.
དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །(de yi rjes 'gro rjes su 'ching) Follow it, then bind.
ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །(tat+ChI lantanniShe dhAte) Prevent that behavior.
དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །(de yi ngang tshul de 'gog dang) Prevent that state.
ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །(ta sya cA nu ka ro tI ti) Just like doing that.
དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །(de yi rjes su byed ces pa'i) Meaning 'doing that'.
ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ (shabdAH sAdriShya sUci naH) Sounds are indicators of similarity.
སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །(sgra rnams mtshungs pa gsal byed yin) These words clarify the similarity.
ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །(ces snyan ngag me long las gsungs so) As stated in 'Mirror of Poetry'.
མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་(mtshungs pa gsal byed kyi sgra) Words that clarify similarity
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། (drug cu rtsa lnga zhes bod 'grel rnams su 'byung) It is mentioned in Tibetan commentaries that there are sixty-five.
བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། (bzhin ltar sogs mtshungs sgra dngos) 'Like', 'as' etc. are direct words of similarity.
གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། (gzhan khyod gdong zla ba'i mdangs las rgyal) For example, 'Your face surpasses the radiance of the moon'.
ཞེས་དང་། (zhes dang) And
ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། (zla bar 'gran zhes) 'Compete with the moon'.
ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །(zla ba'i mdangs la 'khu zhes sogs tshig sbyar bas don gyis 'dra bar rtogs par byed do) By combining words, it can be understood that the meaning is similar.
སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། (snyan ngag gi gzhung las 'di tsam las ma gsungs kyang) Although only this much is said in the text of poetics.
འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། (‘dis mtshon nas tshig gi rnam ‘gyur la ‘dra don gsal byed du ma yod de) But from this, it can be known that there are many ways of expressing words that clarify similarity.
བྷཱུ་ཏཿ (bhUTA:) གྱུར་པ། (gyur pa) Became,
པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ (prati kAsha) སོ་སོར་གསལ། (so sor gsal) Separately clear,
སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །(sogs ches mang po yod par shes so) Etc., know that there are many.
དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། (de la gyur pa ni) Among them, 'became' is:
ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། (khyod gdong zla ba'i bzhin du gyur pa yis) 'Your face became like the moon'.
ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།(zhes pa lta bu dang) Like that.
གཞན། (gzhan) In addition,
པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། (pitri ni bhaH putra) ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། (pha dang 'dra ba'i bu) A son like a father.
ཞེས་དང་། (zhes dang) And
དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། (de bzhin ni bhaH la 'dra ba'i sgrar bzung nas) Similarly, taking 'like' as a word of similarity.
མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། (ma dang 'dra ba'i bu mo) A daughter like a mother.
ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། (lha dang mtshungs pa'i bu tsha) A child like a god.
ཞེས་དང་། (zhes dang) And
པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (pitRi kalpaH) ཕ་འདྲ་བ། (pha 'dra ba) Like a father.
མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ (mAtRi kalpaH) མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །(ma 'dra ba sogs kyis mtshon nas gzhan rnams la'ang shes par bya ba 'chi med mdzod 'grel las gsungs so) It is said in the commentary on the 'Immortal Treasure' that through these examples, others should also be understood.
དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(dpe rgyan sogs kyi nang gi bye brag gi rgyan so so'i ming rnams me long ma'i skad gnyis shan sbyar si tu bstan pa'i nyin byed kyi bka' 'bum du bzhugs pa sogs rgya dpe las rtogs par bya'o) The names of the various figures of speech within simile etc. can be understood from the Sanskrit originals, such as those found in the bilingual edition of the 'Mirror of Poetry' and the collected works of Situ Panchen.
སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།(spyir 'jam sdud bzang gsum) Generally, gentleness, collection, and goodness.
སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། (skyes rabs dpag bsam 'khri shing sogs bod du rgya dpe'i skad dod yod pa rnams la dpyad na) If one studies the Jataka tales, the Wish-fulfilling Vine, etc., which have Sanskrit equivalents in Tibetan.
མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། (ming phal mo che dang) Most of the names,
ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། (tshigs bcad kyi 'gro lugs) The structure of the verses,
སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །(sdeb sbyor bsgrig pa sogs la nyams lon pas shin tu gal che'o) And the arrangement of rhymes etc., it is very important to master through practice.
ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (arthAlaMkAraH) དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ། །(don rgyan zhes so) Called the adornment of meaning.
མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། (me long ma'i le'u tha mar) In the last chapter of the 'Mirror of Poetry'.
ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ (shabdAlaMkAraH) སྒྲ་རྒྱན་དང་། (sgra rgyan dang) Adornment of sound,
སུ་ཀ་རཿ (sU karaH) མརྒཿ (margaH) དུཥྐ་རཿ (duShkaraH) བྱ་སླ་བ་དང་། (bya sla ba dang) Easy to do and
དཀའ་བའི་ལམ་དང་། (dka' ba'i lam dang) Difficult paths,
པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ (prahelikAH) གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། (gab tshig gi dpe bcu drug dang) Sixteen examples of riddles,
དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། (don nyams don gsal sogs skyon bcu spang ba rnams bstan pa las) And avoiding ten faults such as loss of meaning and clarity of meaning.
དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། (dang po sgra rgyan) First is the adornment of sound.
ཡ་མ་ཀ (yama ka) ཟུང་ལྡན། (zung ldan) Pun,
ཞེས་པ་(zhes pa) Meaning
ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། (yi ge'i tshogs pa slar yang bzlas te bskor ba) The combination of letters is repeated again.
སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། (sangs rgyas sangs rgyas sras rnams la) To the Buddhas and the sons of Buddhas.
བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །(bdag cag yang dang yang du ni) We again and again.
རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །(rdul snyed bskal par rdul snyed lus) In kalpas as many as dust particles, bodies as many as dust particles.
བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །(btud de phyag 'tshal rab phyag 'tshal) Bowing down and prostrating, prostrating again and again.
ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། (lta bu la bar chod pa dang) For example, with and without intervals.
མ་ཆོད་པ། (ma chod pa) Without intervals.
དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། (de yang tshigs bcad rnams kyi thog ma dang bar dang tha ma'i dbye bas rnam pa du ma'i dpe brjod mdzad de) Furthermore, by distinguishing the beginning, middle, and end of the verses, various examples are given.
ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། (thog ma'i zung ldan) Pun at the beginning.
ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །(tha thog sbyar ba'i zung ldan zhes sogs so) Pun combining the end and the beginning, etc.
ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟླས།(tshigs bcad kyi rkang pa slar yang bzlas) The stanza of the verse is repeated again.

--------------------------------------------------------------------------------

ླས་ཀྱང་དོན་གཞན་སྟོན་པ་སོགས་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། ཚིགས་བཅད། ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ། ཕྱེད་དུ་འཁོར་བ། སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའམ། སརྦ་བྷ་དྲཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གོ་མུ་ཏྲ། བ་ལང་གཅིན། སྭ་ར་ནི་ཡ་མ། དབྱངས་ངེས་པ། སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ། གནས་ངེས་པ། བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ། ཡི་གེ་རྣམས་ངེས་པ། དེ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་ངོ་། །གབ་ཚིག་གི་མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
声律学名相
སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ནི། ཙྪནྡ་ས྄། ས་མ་ཙ་ཚནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མིང་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། དབྱངས་སྒྲོགས། བདུན་པ། ཨུསྣིཏ྄། ཏ་མ་ཨུསྣིཀ྄ རབ་དགའ། བརྒྱད་པའི་མིང་། ཨ་ནུཥྚུ་བྷ྄། དང་། ཡང་ན་བ་མཐའ་བྱས་པ་རྗེས་བསྔགས། དགུ་པ་བྲྀ་ཧསྟི། ཡངས་མ། བཅུ་པ། བངྐྟིཿ ཕྲེང་ལྡན། བཅུ་གཅིག་པ། ཏྲྀཥྚུ་པ྄། གསུམ་བསྔགས། བཅུ་གཉིས་པ། ཛ་ག་ཏཱི། སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་གསུམ། ཨ་ཏི་ཛ་ག་ཏཱི། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་བཞི་པ། ཤརྐཿ ནུས་ལྡན། བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཤརྐཿ ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན། བཅུ་དྲུག་པ། ཡཥྞི། ལེགས་སྤྱོད། བཅུ་བདུན་པ། ཨ་ཏི་ཡཥྞི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད།
26-2-93b
བཅོ་བརྒྱད་པ། དྷྲྀ་ཏ། བརྟན་འཛིན། བཅུ་དགུ་པ། ཨ་ཏིདྷྲྀ་ཏ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་འཛིན། ཉི་ཤུ་པ། ཀྲྀ་ཏི། བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཅིག་པ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི། རབ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཉིས་པ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀུན་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གསུམ་པ། བི་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བཞི་པ། སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ལེགས་བྱེད་ལྡན།ཉེར་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི། ཤིན་ཏུ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་དྲུག་པ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏི། ལྷག་པར་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བདུན་པ་ཕན་ཆད། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་བྲྀཏྟ་དང་། ཛཱ་ཏི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་དུ་དངོས་བསྟན། མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་བརྒྱད་དང་བཅུ། ཕྱེད་མཉམ་ལ་ཉེར་བཀྲ་སོགས་བཅུ་གསུམ། མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་ཁ་སྒོ་སོགས་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལྕི་ཡང་བསྒྲིག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཏ་ཡ་དག་བསྒྲིག་པ་ལ། མིང་། ཏ་ནུ་མདྷྱཱ། དབུས་ཕྲ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་རབ་དགའི་རྫས་ག་འགྲིག་པའི་མིང་། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དབང་ལས་སོ་སོའི་མིང་རྣམས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་གསལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་མདོ་ཡིས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱང་སྟབས་གཅིག་མཛད་པ་

【现代汉语翻译】
此外，还有诸如暗示其他含义的双关语，以及诗节（ཚིགས་བཅད།），半回旋诗（ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ།），全回旋诗（སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ།），或普贤诗（སརྦ་བྷ་དྲཾ།），牛尿诗（གོ་མུ་ཏྲ།），音节限定诗（སྭ་ར་ནི་ཡ་མ།），位置限定诗（སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ།），字母限定诗（བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ།），以及确定为一个或两个等的各种类型。隐语的名称包括普遍集合等。通过消除声音和意义上的缺陷，并具备声音和意义上丰富的表现力，诗歌的世界成为了激发智者喜悦的非凡原因。
声律学名相
韵律学中需要的术语有： छंदस् (chandas)，韵律；समच्छन्द (samacchanda)，等韵。其中，六个音节的名称是गायत्री (gāyatrī)，歌颂；七个音节的名称是उष्णिक् (uṣṇik)，极喜；八个音节的名称是अनुष्टुभ् (anuṣṭubh)，或以“व”结尾的赞颂；九个音节的是बृहती (bṛhatī)，广大；十个音节的是पंक्ति (paṅkti)，行列；十一个音节的是त्रिष्टुप् (triṣṭup)，三赞；十二个音节的是जगती (jagatī)，世间；十三个音节的是अतिजगती (atijagatī)，超世间；十四个音节的是शर्क (śarka)，有能力；十五个音节的是अतिशर्क (atiśarka)，超能力；十六个音节的是यष्टि (yaṣṭi)，善行；十七个音节的是अतियष्टि (atiyaṣṭi)，超善行；
十八个音节的是धृति (dhṛti)，持；十九个音节的是अतिधृति (atidhṛti)，超持；二十个音节的是कृति (kṛti)，作业；二十一个音节的是प्रकृति (prakṛti)，造作；二十二个音节的是आकृति (ākṛti)，形象；二十三个音节的是विकृति (vikṛti)，变异；二十四个音节的是संस्कृति (saṃskṛti)，文化；二十五个音节的是अतिकृति (atikṛti)，超作业；二十六个音节的是अधिकृति (adhikṛti)，增上作业；从二十七个音节开始，都是दंडक (daṇḍakaṃ)，连续不断。这些分类中，韵律的名称分为वृत्त (vṛtta)和जाति (jāti)两种。第一种，正文中直接提到的，等韵有八种和十种，半等韵有二十二种等十三种，不等韵有卡索等二十二种。例如，六个音节的轻重音排列方式有六十四种，如果排列 त (ta)या (yā)，名称为तनु मध्या (tanu madhyā)，细腰；七个音节的极喜韵，如果排列 र्ज (rja)ग (ga)，名称为कुमार ललिता (kumāra lalitā)，童子嬉戏。因此，各种名称都取决于轻重音的排列方式。韵律宝藏的文本示例中对此有清楚的说明，并且八功德中的偈颂也同时给出了例子。

【English Translation】
Furthermore, there are double entendres that indicate other meanings, as well as verses (ཚིགས་བཅད།), Ardhabhramam (ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ།) half-revolving, Sarvabhramanam (སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ།) fully revolving, or Sarvabhadram (སརྦ་བྷ་དྲཾ།) all-good, Gomutra (གོ་མུ་ཏྲ།) cow urine, Svaraniyam (སྭ་ར་ནི་ཡ་མ།) fixed vowels, Sthyananiyam (སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ།) fixed places, Vyakaraniniyam (བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ།) fixed letters, and various types such as determining one or two. The names of riddles include universal gatherings, etc. By eliminating defects in sound and meaning, and possessing rich expressions in sound and meaning, the world of poetry becomes an extraordinary cause for generating joy in the wise.
Nomenclature of Prosody
The terms needed for prosody are: chandas ( छंदस् ), meter; samacchanda ( समच्छन्द ), equal meter. Among them, the name for six syllables is gāyatrī ( गायत्री ), chant; the name for seven syllables is uṣṇik ( उष्णिक् ), very happy; the name for eight syllables is anuṣṭubh ( अनुष्टुभ् ), or praise ending with 'va'; the name for nine syllables is bṛhatī ( बृहती ), vast; the name for ten syllables is paṅkti ( पंक्ति ), row; the name for eleven syllables is triṣṭup ( त्रिष्टुप् ), triple praise; the name for twelve syllables is jagatī ( जगती ), world; the name for thirteen syllables is atijagatī ( अतिजगती ), beyond the world; the name for fourteen syllables is śarka ( शर्क ), capable; the name for fifteen syllables is atiśarka ( अतिशर्क ), super capable; the name for sixteen syllables is yaṣṭi ( यष्टि ), good conduct; the name for seventeen syllables is atiyaṣṭi ( अतियष्टि ), super good conduct;
The name for eighteen syllables is dhṛti ( धृति ), holding; the name for nineteen syllables is atidhṛti ( अतिधृति ), super holding; the name for twenty syllables is kṛti ( कृति ), action; the name for twenty-one syllables is prakṛti ( प्रकृति ), creation; the name for twenty-two syllables is ākṛti ( आकृति ), form; the name for twenty-three syllables is vikṛti ( विकृति ), variation; the name for twenty-four syllables is saṃskṛti ( संस्कृति ), culture; the name for twenty-five syllables is atikṛti ( अतिकृति ), super action; the name for twenty-six syllables is adhikṛti ( अधिकृति ), superior action; from twenty-seven syllables onwards, they are all daṇḍakaṃ ( दंडकं ), continuous. Among these classifications, the names of meters are divided into vṛtta ( वृत्त ) and jāti ( जाति ). The first, directly mentioned in the text, has eight and ten equal meters, thirteen semi-equal meters such as kaso, and twenty-two unequal meters such as khaso. For example, there are sixty-four ways to arrange the light and heavy tones of six syllables. If ta ( त ) ya ( या ) are arranged, the name is tanu madhyā ( तनु मध्या ), slender waist; if rja ( र्ज ) ga ( ग ) are arranged for the very happy meter of seven syllables, the name is kumāra lalitā ( कुमार ललिता ), boy playing. Therefore, the various names depend on the arrangement of light and heavy tones. This is clearly explained in the example text of the Treasury of Meters, and examples are also given for the verses among the eight qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མ་བཀོད་ལ། ཛཱ་ཏིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷི་དྷཱ་རཾ། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་འདིར་སྤྱི་མིང་ལ། ཡཱ་དྲྀཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ། ཨ་ནུ་སདྡྷཿ རྗེས་གྲུབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མཿ དངོས་མིང་། གཽ་ཎ་ནཱ་མ། བཏགས་མིང་། བཏགས་མིང་ལ། ཀཱ་རེ་ཎེ་ཀཱ་ཪྻོ་པ་ཙཱ་རཿ རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ། ཀཱ་ཪྻེ་ཀཱ་ར་ཎོ་པ་ཙཱ་རཿ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་
26-2-94a
མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་སོ་སོའི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཞུང་འདིར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
因明学名相
བཞི་པ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མིང་ལ་སྤྱིར། ཏརྐ་བིདྱཱཿ སྟེ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་གནས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མ་སྟེ་མི་བསླུ་བའོ། །ཧེ་ཏུ་བིདྱཱཿ གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་དོན་དགག་སྒྲུབ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱ་དཿ ཚད་མ་སྨྲ་བ། ཚད་མས་དོན་ལ་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མིང་། བ་རཱི་ཀྵ་ཀཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད། ཀཱ་ར་ཎི་ཀཿ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། མངོན་སུམ། ཨ་ནུ་མཱ་ནམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པ། མངོན་སུམ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡ་པྲཏྱ་ཀྵཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ། དེ་བཞིན། མན་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། སྭ་སམྦེད་ནམྤྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རང་རིག་མངོན་སུམ། ཡོ་ག་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ། པྲ་མཱ་ཎཾ། སྦྱར་བས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཨཱ་ག་མཿ ལུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཏྲི་རཱུ་པ་ལིངྒཿ ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས། དེ་ལ། པཀྵ་དྷརྨྨ་ཏྭཾ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། ཨ་ནྭ་ཡཿ རྗེས་སུ་
26-2-94b
འགྲོ་བ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ། དེ་གསུམ་ཚང་བ། སཾ་ལིངྒཿ རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ། །མ་ཚང་བ་ལ། ལིངྒཱ་བྷཱ་སཿ རྟགས་ལྟར་སྣང་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་ས། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། དྲྀཥྚཱནྟཱ་བྷཱས། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། རྟག

【现代汉语翻译】
因此，应该通过它来了解，这里因为篇幅关系没有全部列出。同样，也应该了解各种不同种类的名称。阿毗达磨（Abhidharma，论藏）。曼珠郭夏（Mañjughoṣa，文殊菩萨）。阿毗达让（Abhidhāraṃ，显说）。曼昂杰（Mngon brjod，名相）。曼昂杰迪尔吉明拉（Mngon brjod 'dir spyi ming la，在此总名）。亚锥恰卡（Yādṛcchikaḥ，梵：Yādṛcchika，随欲名）。阿努萨达（Anusaddhaḥ，梵：Anusaddha，后成名）。巴瓦纳玛（Bhāvanānāmaḥ，梵：Bhāvanānāma，实名）。郭纳纳玛（Gauṇanāma，梵：Gauṇanāma，假名）。假名中，卡热内卡尔约帕匝拉（Kāraṇe kāryopacāraḥ，梵：Kāraṇe kāryopacāraḥ，以因为果）。卡尔耶卡热诺帕匝拉（Kārye kāraṇopacāraḥ，梵：Kārye kāraṇopacāraḥ，以果为因）等，以相似为理由的名称，以及以关联为理由的名称等各种类别，也应该从论典中收集并了解。各种意义的名相也是这部双语对照论典中要阐述的重点，因此这部论典属于名相论。
第四，关于量（Pramāṇa）的名称，一般也称为塔卡维迪亚（Tarkavidyāḥ，梵：Tarkavidyāḥ，因明学），因为主要是为了断除对外道观点的增益。虽然这样说，但因明学特别殊胜，经部和七部论典通过消除对外道观点的迷惑，从而进入正确的意义，因此与普通因明不同，它能清晰地照亮菩提道。帕玛南（Pramāṇaṃ，梵：Pramāṇaṃ，量），即不欺骗。黑度维迪亚（Hetuvidyāḥ，梵：Hetuvidyāḥ，因明学），也称为因明学，因为它是通过因明的方式来很好地衡量所要肯定或否定的事物。其中，塔卡（Tarkaḥ，梵：Tarkaḥ，思辨），塔基卡（Tārkikaḥ，梵：Tārkikaḥ，思辨者）。帕玛纳瓦达（Pramāṇavādaḥ，梵：Pramāṇavādaḥ，量论者），以量来分析事物的人的名称。瓦日卡卡（Varīkṣakaḥ，梵：Varīkṣakaḥ，彻底审查者），卡热尼卡（Kāraṇikaḥ，梵：Kāraṇikaḥ，有理由者）。帕恰恰姆（Pratyakṣam，梵：Pratyakṣam，现量）。阿努玛南（Anumānam，梵：Anumānam，比量）。现量中，因扎热亚帕恰恰姆（Indriyapratyakṣaṃ，梵：Indriyapratyakṣaṃ，根现量）。同样，曼帕恰恰姆（Manpratyakṣaṃ，梵：Manpratyakṣaṃ，意现量）。瓦桑贝南帕恰恰姆（Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ，梵：Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ，自证现量）。约嘎帕恰恰姆（Yogapratyakṣaṃ，梵：Yogapratyakṣaṃ，瑜伽现量）四种。在现量等之后，加上帕玛南（Pramāṇaṃ，梵：Pramāṇaṃ，量），就应该理解为现量量等。比量中，尼亚亚（Nyāyaḥ，梵：Nyāyaḥ，正理），阿嘎玛（Āgamaḥ，梵：Āgamaḥ，圣言量）两种。第一种中，锥如帕林嘎（Trirūpaliṅgaḥ，梵：Trirūpaliṅgaḥ，具有三种特征的因）。其中，帕恰达玛瓦姆（Pakṣadharmmatvaṃ，梵：Pakṣadharmmatvaṃ， पक्षधर्मत्वम्， पक्षधर्मत्वम्，宗法性）。阿瓦亚（Anvayaḥ，梵：Anvayaḥ，随同）。加提热卡（Vyātirekaḥ，梵：Vyātirekaḥ，相违）。这三种齐全，桑林嘎（Saṃliṅgaḥ，梵：Saṃliṅgaḥ，真因）。不齐全的，林嘎阿巴萨（Liṅgābhāsaḥ，梵：Liṅgābhāsaḥ，似因）。黑图阿巴萨（Hetvābhāsa，梵：Hetvābhāsa，似因）。锥塔塔阿巴萨（Dṛṣṭāntābhāsa，梵：Dṛṣṭāntābhāsa，似喻）。因的分类，因

【English Translation】
Therefore, it should be understood from that, but it is not fully listed here due to space. Similarly, the names of various different types should also be understood. Abhidharma (Abhidharma, Collection of Discourses). Mañjughoṣa (Mañjughoṣa, Manjushri Bodhisattva). Abhidhāraṃ (Abhidhāraṃ, Explicit expression). Mngon brjod (Mngon brjod, Nomenclature). Mngon brjod 'dir spyi ming la (Mngon brjod 'dir spyi ming la, Here the general name). Yādṛcchikaḥ (Yādṛcchikaḥ, Sanskrit: Yādṛcchika, Arbitrary name). Anusaddhaḥ (Anusaddhaḥ, Sanskrit: Anusaddha, Subsequent name). Bhāvanānāmaḥ (Bhāvanānāmaḥ, Sanskrit: Bhāvanānāma, Real name). Gauṇanāma (Gauṇanāma, Sanskrit: Gauṇanāma, Metaphorical name). Among metaphorical names, Kāraṇe kāryopacāraḥ (Kāraṇe kāryopacāraḥ, Sanskrit: Kāraṇe kāryopacāraḥ, Cause as effect). Kārye kāraṇopacāraḥ (Kārye kāraṇopacāraḥ, Sanskrit: Kārye kāraṇopacāraḥ, Effect as cause), etc., names based on similarity as the reason, and various categories such as names based on association as the reason, should also be collected and understood from the treatises. The nomenclature of various meanings is also the main focus to be explained in this bilingual treatise, so this treatise belongs to the nomenclature treatise.
Fourth, regarding the names of Pramāṇa (Pramāṇa, valid cognition), it is also generally called Tarkavidyāḥ (Tarkavidyāḥ, Sanskrit: Tarkavidyāḥ, epistemology), because it is mainly for cutting off the superimposition of external views. Although it is said that way, epistemology is particularly special, and the Sutras and the seven treatises eliminate the confusion of external views, thereby entering the correct meaning, so it is different from ordinary epistemology, and it clearly illuminates the path to enlightenment. Pramāṇaṃ (Pramāṇaṃ, Sanskrit: Pramāṇaṃ, valid cognition), which is not deceptive. Hetuvidyāḥ (Hetuvidyāḥ, Sanskrit: Hetuvidyāḥ, epistemology), also called epistemology, because it is through the way of epistemology that things to be affirmed or negated are well measured. Among them, Tarkaḥ (Tarkaḥ, Sanskrit: Tarkaḥ, speculation), Tārkikaḥ (Tārkikaḥ, Sanskrit: Tārkikaḥ, speculator). Pramāṇavādaḥ (Pramāṇavādaḥ, Sanskrit: Pramāṇavādaḥ, proponent of valid cognition), the name of the person who analyzes things with valid cognition. Varīkṣakaḥ (Varīkṣakaḥ, Sanskrit: Varīkṣakaḥ, thorough examiner), Kāraṇikaḥ (Kāraṇikaḥ, Sanskrit: Kāraṇikaḥ, one with reason). Pratyakṣam (Pratyakṣam, Sanskrit: Pratyakṣam, direct perception). Anumānam (Anumānam, Sanskrit: Anumānam, inference). Among direct perceptions, Indriyapratyakṣaṃ (Indriyapratyakṣaṃ, Sanskrit: Indriyapratyakṣaṃ, sensory direct perception). Similarly, Manpratyakṣaṃ (Manpratyakṣaṃ, Sanskrit: Manpratyakṣaṃ, mental direct perception). Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ (Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ, Sanskrit: Svasaṃvedanaṃpratyakṣaṃ, self-awareness direct perception). Yogapratyakṣaṃ (Yogapratyakṣaṃ, Sanskrit: Yogapratyakṣaṃ, yogic direct perception) four types. After direct perception, etc., adding Pramāṇaṃ (Pramāṇaṃ, Sanskrit: Pramāṇaṃ, valid cognition), it should be understood as direct perception valid cognition, etc. Among inferences, Nyāyaḥ (Nyāyaḥ, Sanskrit: Nyāyaḥ, logic), Āgamaḥ (Āgamaḥ, Sanskrit: Āgamaḥ, scripture) two types. In the first type, Trirūpaliṅgaḥ (Trirūpaliṅgaḥ, Sanskrit: Trirūpaliṅgaḥ, the sign with three characteristics). Among them, Pakṣadharmmatvaṃ (Pakṣadharmmatvaṃ, Sanskrit: Pakṣadharmmatvaṃ, पक्षधर्मत्वम्, पक्षधर्मत्वम्, property of the subject). Anvayaḥ (Anvayaḥ, Sanskrit: Anvayaḥ, concomitance). Vyātirekaḥ (Vyātirekaḥ, Sanskrit: Vyātirekaḥ, contraposition). These three are complete, Saṃliṅgaḥ (Saṃliṅgaḥ, Sanskrit: Saṃliṅgaḥ, true sign). Incomplete, Liṅgābhāsaḥ (Liṅgābhāsaḥ, Sanskrit: Liṅgābhāsaḥ, pseudo-sign). Hetvābhāsa (Hetvābhāsa, Sanskrit: Hetvābhāsa, pseudo-reason). Dṛṣṭāntābhāsa (Dṛṣṭāntābhāsa, Sanskrit: Dṛṣṭāntābhāsa, pseudo-example). Classification of signs, sign

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས། ཨ་སིདྡྷཿ མ་གྲུབ་པ། ཁྱབ་པ། བི་རུདྡྷཿ འགལ་བ། ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་དབྱེ་བས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ལ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ། སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ རང་ལ་མ་གྲུབ་པ། པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་། སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བཀོད་པའི་དཔེ་ལ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། དེ་ལ། སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄།ཆོས་མཐུན་པ་ཅན། བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཉིད། ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའོ། །ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ། དེ་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པའོ། །དོན་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་མདོ་ལས་གསུང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མངོན་སུམ་བསྟན་ཏོ། །ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ཏུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་རྗེས་དཔག །ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་
26-2-95a
རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ།ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་སོ། །རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་དམིགས་པ་ཞེས། བསྡུས་ན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ། བི་པྲ་ཀརྵཿ བསྐལ་

【现代汉语翻译】
似是而非的理由有四种：似有道理（ཕྱོགས་ཆོས།），未成立（ཨ་སིདྡྷཿ，asiddha），不遍（ཁྱབ་པ།），相违（བི་རུདྡྷཿ，viruddha），不定（ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ，anaikantika）。
其中的分类又有很多种。在似有道理中，有在一处未成立（ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ，anyatarasiddha），自未成立（སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ，svasiddha），他未成立（པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ，parasiddha），俱未成立（ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ，ubhayasiddha），所依未成立（ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ，ashrayasiddha）。在不遍中，有立论者自未成立（སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ，svayambadhyasiddha），反驳者未成立（པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ，prativadhyasiddha）等等。
三相推理的例子： दृष्टान्त (དྲྀཥྚཱནྟཿ，dṛṣṭānta，例子)。其中有：同法（སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄，sādharmya vat），异法（བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄，vaidharmya vat）。
作为理由的事物，应存在于所证之上（ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄，anumeye satvam，在可推论处存在），这即是‘同品定有’成立。
存在于相似的方面（ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄，sa pakṣe satvam，在同品中存在），这即是‘同品遍在’成立。
不存在于不相似的方面（ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄，asa pakṣe cāsatvam，在异品中不存在），这即是‘异品遍无’成立。
将以上所有意义与经文中的说法结合起来：‘现量所得之相’（ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ，tatpratyakṣopalabdhi lakṣaṇa），这是指现量。
‘依彼而住，现量所得之相’（ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadāśrita dratya kṣopalabdhi lakṣaṇaṃ），这是指比量。
‘自类之例，结合之相’（ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ，jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ），‘圆满成就之相’（པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ，parinispanna lakṣaṇaṃ），‘以极清净之圣言而决定之相’（སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ，suviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ），这些都是正确的论证。
如果不是这样，那么似是而非的论证的特征是：‘与彼相似而得之相’（ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadanya sārūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），‘与彼不相似而得之相’（ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，tadanya vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），‘与一切相似而得之相’（སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，sarva sārūpyo pala labdhi lakṣaṇaṃ），‘与一切不相似而得之相’（སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ，sarva vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ），‘他类之例，结合之相’（ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ，anya jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ），‘未圆满成就之相’（ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ，apari nispanna lakṣaṇaṃ），‘未清净之圣言所显示之相’（ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ，aviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ）。
正确的理由的分类有：自性因（སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ，svabhāva hetu），果因（ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ，kārya hetu），知因，即不可得（ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ，jñāpaka hetu anupalabdhi），简而言之称为不可得因。其中有：远离（བི་པྲ་ཀརྵཿ，viprakarṣa）。

【English Translation】
There are four types of seemingly valid reasons: seemingly valid reason (ཕྱོགས་ཆོས།), unestablished (ཨ་སིདྡྷཿ, asiddha), non-pervasive (ཁྱབ་པ།), contradictory (བི་རུདྡྷཿ, viruddha), and uncertain (ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ, anaikantika).
The divisions within these are numerous. Within seemingly valid reasons, there are: unestablished in one aspect (ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ, anyatarasiddha), self-unestablished (སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ, svasiddha), other-unestablished (པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ, parasiddha), both-unestablished (ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ, ubhayasiddha), and basis-unestablished (ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ, ashrayasiddha). Within non-pervasive reasons, there are: self-unestablished for the proponent (སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ, svayambadhyasiddha), unestablished for the opponent (པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ, prativadhyasiddha), and so on.
Examples of the three aspects of reasoning: दृष्टान्त (དྲྀཥྚཱནྟཿ, dṛṣṭānta, example). Among these are: having similar properties (སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄, sādharmya vat), and having dissimilar properties (བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄, vaidharmya vat).
The reason itself should exist in what is to be proven (ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄, anumeye satvam, existence in what is to be inferred), which is the establishment of 'existence in the similar'.
Existing in similar aspects (ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄, sa pakṣe satvam, existence in similar class), which is the establishment of 'pervasion in the similar'.
Not existing in dissimilar aspects (ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄, asa pakṣe cāsatvam, non-existence in dissimilar class), which is the establishment of 'absence of pervasion in the dissimilar'.
Combining all the above meanings with the way they are expressed in the scriptures: 'The characteristic of what is directly perceived' (ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ, tatpratyakṣopalabdhi lakṣaṇa), this refers to direct perception.
'The characteristic of what dwells in that and is directly perceived' (ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadāśrita dratya kṣopalabdhi lakṣaṇaṃ), this refers to inference.
'The characteristic of applying an example of one's own kind' (ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ, jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of being fully accomplished' (པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ, parinispanna lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of being determined by extremely pure scriptural instruction' (སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ, suviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ), these are all correct proofs.
If it is not like that, then the characteristics of seemingly valid proofs are: 'the characteristic of perceiving similarity with that other' (ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadanya sārūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving dissimilarity with that other' (ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, tadanya vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving similarity with everything' (སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, sarva sārūpyo pala labdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of perceiving dissimilarity with everything' (སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ, sarva vairūpyo palabdhi lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of applying an example of another kind' (ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ, anya jātīya dṛṣṭānto pasaṃhāra lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of not being fully accomplished' (ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ, apari nispanna lakṣaṇaṃ), 'the characteristic of showing impure scriptural instruction' (ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ, aviśuddhāgamo padeśa lakṣaṇaṃ).
The divisions of correct reasons are: nature reason (སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ, svabhāva hetu), effect reason (ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ, kārya hetu), and the reason of cognition, which is non-apprehension (ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ, jñāpaka hetu anupalabdhi), briefly called the reason of non-apprehension. Among these is: remoteness (བི་པྲ་ཀརྵཿ, viprakarṣa).

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྟེ་གཞལ་བྱའི་དོན་དེ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་མི་རུང་ཡང་། མ་བསྐལ་པ་སྣང་རུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པའམ། འགལ་བ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་ལ། པྲ་མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། བྷཱ་བཿ དངོས་པོ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་མེད། སཏྟཱ། ཡོད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། དེ་བཞིན། བྷ་བ་ཏི། དང་། ཨསྟ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །ནཱསྟ། མེད་པ། དེ་བཞིན། ན་བྷ་བ་ཏི། སོགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་ན་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱཱན྄། དང་། སྱཱཏ། ཡིན་པའམ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་
26-2-95b
པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་དེ་ལ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་ཀྱང་ཟེར། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རིགས་མཐུན་པ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མི་མཐུན་པ། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་མཚན་ཉིད། སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། དོན་གྱི་སྤྱི། ཤབྡཱརྠཿ སྒྲའི་དོན། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། བརྗོད་པའི་སྤྱི། བཱ་ཙྱམ྄། བརྗོད་པར་བྱ་བ། བཱ་ཙ་ཀཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། ས་ཀལྤཿ རྟོག་བཅས། བི་ཀལྤཿ རྟོག་མེད། དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ། རྫས་ཡོད། གཽ་ཎ་སཏྟཱ། བཏགས་ཡོད། བྷཱ་ས། སྣང་བ། ཨ་པོ་ཧཿ སེལ་བ། བྱཱ་པྲྀཏྟི། ལྡོག་པ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ གཞན་སེལ། པ་རིཙྪེ་དེ། ཡོངས་གཅོད། བིཙྪེ་དེ། རྣམ་གཅོད། ལཀྵ་ཎཾ། མཚན་ཉིད། ལཀྵ་ཎྱཾ། མཚོན་བྱ། མཚན་གཞི། མཚོན་བྱ་གཉིས་ཀར། ལཀྵྱཾ་བྱས་ཏེ་སྐད་དོད་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ། དེ་ལ། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཟེར། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ དེ་བྱུང་འབྲེལ། དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཆོས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བི་རོ་དྷཿ འགལ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་བ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀ་ར་ཎ་མ྄། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཡང་། ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀཱཪྻ་མ྄། འབྲས་བུའམ་བྱ་བ། དེ་ལ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ

【现代汉语翻译】
虽然对于已经达到‘བསྐལ་’（bskal，劫）之义的人来说，可被衡量的事物不应显现，但未达到‘བསྐལ་’（bskal，劫）之义的事物，由于未被认知或认知到矛盾而被排除。未认知果的三个标识可以分为多种内部类别。
关于要证明或要了解的一般范畴：‘པྲ་མེ་ཡཾ’（prameyaṃ，梵文，可量度，可衡量之物，所量），可衡量之物；‘ཛྙེ་ཡཾ’（jñeyaṃ，梵文，可知，可被认识，所知），可被认识之物；‘བྷཱ་བཿ’（bhāvaḥ，梵文，存在，有，事物），事物；‘ཨ་བྷཱ་བཿ’（abhāvaḥ，梵文，不存在，非有，无），非事物；‘སཏྟཱ’（sattā，梵文，存在，有），存在；‘བྷ་བི་ཏཱ’（bhavitā，梵文，将有，存在），存在；同样，‘བྷ་བ་ཏི’（bhavati，梵文，是，有，存在），和‘ཨསྟ་’（asta，梵文，终结，灭），都是存在的意思。‘ནཱསྟ’（nāsti，梵文，非有，不存在），不存在；同样，如果在‘ན་བྷ་བ་ཏི’（na bhavati，梵文，不是，没有，不存在）等表示存在的词语前加上否定词，就会变成表示不存在的词语。
‘སྱཱན྄’（syān，梵文，可能，也许），和‘སྱཱཏ’（syāt，梵文，可能，也许），是或变成或存在的意思。如果在这些词语前加上否定词，就应该理解为不是。
‘སཱ་མཱ་ནྱམ྄’（sāmānyam，梵文，共相，一般，普遍性），共相，也称为‘ཛཱ་ཏཱི་ཡ’（jātīya，梵文，种类，同类），种类。‘ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ’（jātīyaḥ，梵文，同类的），同类；‘བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ’（vijātīya，梵文，异类的），异类；‘བི་ཤེ་ཥཿ’（viśeṣaḥ，梵文，特殊，差别），差别；‘སྭ་ལཀྵ་ཎཾ’（svalakṣaṇaṃ，梵文，自相，自性），自相；‘སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ’（sāmānyamlakṣaṇaṃ，梵文，共相，共性），共相；‘ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ’（artha sāmānyaṃ，梵文，意义，含义），意义的共相；‘ཤབྡཱརྠཿ’（śabdārthaḥ，梵文，词义，语音），语音的意义；‘ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄’（abhilāpa sāmānyam，梵文，表达，言说），表达的共相；‘བཱ་ཙྱམ྄’（vācyam，梵文，能说，所说），能被表达的；‘བཱ་ཙ་ཀཿ’（vācakaḥ，梵文，说者，能表达），表达者；‘ས་ཀལྤཿ’（sakalpaḥ，梵文，有分别，有概念），有分别；‘བི་ཀལྤཿ’（vikalpaḥ，梵文，无分别，无概念），无分别；‘དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ’（dravyaṃ sattā，梵文，实体，实有），实体存在；‘གཽ་ཎ་སཏྟཱ’（gauṇa sattā，梵文，次要，假有），假有；‘བྷཱ་ས’（bhāsa，梵文，显现，光），显现；‘ཨ་པོ་ཧཿ’（apohaḥ，梵文，排除，否定），排除；‘བྱཱ་པྲྀཏྟི’（vyāpṛtti，梵文，作用，活动），作用；‘ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ’（anyāpohaḥ，梵文，他者排除，异体排除），他者排除；‘པ་རིཙྪེ་དེ’（paricchede，梵文，限定，限制），限定；‘བིཙྪེ་དེ’（vicchede，梵文，分离，区别），区别；‘ལཀྵ་ཎཾ’（lakṣaṇaṃ，梵文，相，特征），特征；‘ལཀྵ་ཎྱཾ’（lakṣaṇyaṃ，梵文，有相，具有特征），具有特征，基础，两者都是‘ལཀྵྱཾ’（lakṣyaṃ，梵文，目标，对象）——目标，据说词义相同。‘ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ’（lakṣyaṃ mtshan gzhi saṃbandha 'brel ba，目标，基础，关系），目标与基础的关系。其中，‘ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ’（tadātmya lakṣaṇaḥ sambandhaḥ，梵文，自性关系，同一性关系），自性的特征的关系，简称为‘ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ’（ekātma saṃbandhaḥ，梵文，一体关系，同一关系），一体关系。‘ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ’（tadutpatti lakṣaṇaḥ sambandhaḥ，梵文，生起关系，因果关系），从它产生之特征的关系，简称为‘ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ’（tadutpatti sambhandhaḥ，梵文，生起关系，因果关系），生起关系。‘དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ’（dviṣṭho sambandhaḥ，梵文，二者关系，双向关系），关系存在于两者之间，这意味着在两种事物之间建立联系时，以何种理由称之为关系。
‘བི་རོ་དྷཿ’（virodhaḥ，梵文，矛盾，冲突），矛盾。它分为两种：不共存的矛盾和相互排斥的矛盾。前者又分为直接矛盾和间接矛盾。
‘ཧེ་ཏུཿ’（hetuḥ，梵文，因，原因），原因；‘ཀ་ར་ཎ་མ྄’（karaṇaṃ，梵文，因，工具），因或原因。其中，‘ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ’（upādāna karaṇaṃ，梵文，近取因，质料因），近取因；‘ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ’（sahakāri pratyaḥ，梵文，俱有缘，助缘），俱生之缘。还有，‘ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ’（kāraka hetuḥ，梵文，作者因，能作因），作者因；‘བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ’（vyañjaka hetuḥ，梵文，显发因，开显因），显发因。‘ཕ་ལཾ’（phalaṃ，梵文，果，结果），果；‘ཀཱཪྻ་མ྄’（kāryaṃ，梵文，果，作用），果或作用。其中，‘པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ’（prayatnānantarīyakaḥ，梵文，功用，作用），立即产生的等等，以及‘ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ

【English Translation】
Although for a person who has attained the meaning of 'བསྐལ་' (bskal, kalpa), the object to be measured should not appear, the object that has not attained the meaning of 'བསྐལ་' (bskal, kalpa) is excluded because it is not recognized or because a contradiction is recognized. The three signs of not recognizing the result can be divided into many internal categories.
Regarding the general categories to be proven or known: 'པྲ་མེ་ཡཾ' (prameyaṃ, Sanskrit, measurable, that which can be measured, the measured), that which can be measured; 'ཛྙེ་ཡཾ' (jñeyaṃ, Sanskrit, knowable, that which can be known, the known), that which can be known; 'བྷཱ་བཿ' (bhāvaḥ, Sanskrit, existence, being, thing), thing; 'ཨ་བྷཱ་བཿ' (abhāvaḥ, Sanskrit, non-existence, non-being, non-existence), non-thing; 'སཏྟཱ' (sattā, Sanskrit, existence, being), existence; 'བྷ་བི་ཏཱ' (bhavitā, Sanskrit, will be, existence), existence; similarly, 'བྷ་བ་ཏི' (bhavati, Sanskrit, is, has, exists), and 'ཨསྟ་' (asta, Sanskrit, end, extinction), are all meanings of existence. 'ནཱསྟ' (nāsti, Sanskrit, non-existence, does not exist), does not exist; similarly, if a negative word is added to words such as 'ན་བྷ་བ་ཏི' (na bhavati, Sanskrit, is not, does not have, does not exist) that indicate existence, it becomes a word indicating non-existence.
'སྱཱན྄' (syān, Sanskrit, maybe, perhaps), and 'སྱཱཏ' (syāt, Sanskrit, maybe, perhaps), mean to be or to become or to exist. If a negative word is added to these words, it should be understood as not being.
'སཱ་མཱ་ནྱམ྄' (sāmānyam, Sanskrit, universal, general, generality), universal, also called 'ཛཱ་ཏཱི་ཡ' (jātīya, Sanskrit, kind, similar), kind. 'ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ' (jātīyaḥ, Sanskrit, of the same kind), of the same kind; 'བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ' (vijātīya, Sanskrit, of a different kind), of a different kind; 'བི་ཤེ་ཥཿ' (viśeṣaḥ, Sanskrit, special, difference), difference; 'སྭ་ལཀྵ་ཎཾ' (svalakṣaṇaṃ, Sanskrit, self-characteristic, self-nature), self-characteristic; 'སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ' (sāmānyamlakṣaṇaṃ, Sanskrit, universal, commonality), universal; 'ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ' (artha sāmānyaṃ, Sanskrit, meaning, implication), the commonality of meaning; 'ཤབྡཱརྠཿ' (śabdārthaḥ, Sanskrit, word meaning, phoneme), the meaning of phoneme; 'ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄' (abhilāpa sāmānyaṃ, Sanskrit, expression, speech), the commonality of expression; 'བཱ་ཙྱམ྄' (vācyam, Sanskrit, expressible, that which is said), that which can be expressed; 'བཱ་ཙ་ཀཿ' (vācakaḥ, Sanskrit, speaker, that which can express), expresser; 'ས་ཀལྤཿ' (sakalpaḥ, Sanskrit, with concept, with distinction), with concept; 'བི་ཀལྤཿ' (vikalpaḥ, Sanskrit, without concept, without distinction), without concept; 'དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ' (dravyaṃ sattā, Sanskrit, substance, real existence), substance existence; 'གཽ་ཎ་སཏྟཱ' (gauṇa sattā, Sanskrit, secondary, false existence), false existence; 'བྷཱ་ས' (bhāsa, Sanskrit, appearance, light), appearance; 'ཨ་པོ་ཧཿ' (apohaḥ, Sanskrit, exclusion, negation), exclusion; 'བྱཱ་པྲྀཏྟི' (vyāpṛtti, Sanskrit, function, activity), function; 'ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ' (anyāpohaḥ, Sanskrit, other exclusion, heterologous exclusion), other exclusion; 'པ་རིཙྪེ་དེ' (paricchede, Sanskrit, limitation, restriction), limitation; 'བིཙྪེ་དེ' (vicchede, Sanskrit, separation, distinction), distinction; 'ལཀྵ་ཎཾ' (lakṣaṇaṃ, Sanskrit, characteristic, feature), characteristic; 'ལཀྵ་ཎྱཾ' (lakṣaṇyaṃ, Sanskrit, having characteristics, having features), having characteristics, basis, both are 'ལཀྵྱཾ' (lakṣyaṃ, Sanskrit, target, object) - target, it is said that the word meaning is the same. 'ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ' (lakṣyaṃ mtshan gzhi saṃbandha 'brel ba, target, basis, relationship), the relationship between target and basis. Among them, 'ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ' (tadātmya lakṣaṇaḥ sambandhaḥ, Sanskrit, self-nature relationship, identity relationship), the relationship of the characteristic of self-nature, abbreviated as 'ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ' (ekātma saṃbandhaḥ, Sanskrit, one-self relationship, same relationship), one-self relationship. 'ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ' (tadutpatti lakṣaṇaḥ sambandhaḥ, Sanskrit, arising relationship, causal relationship), the relationship of the characteristic arising from it, abbreviated as 'ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ' (tadutpatti sambhandhaḥ, Sanskrit, arising relationship, causal relationship), arising relationship. 'དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ' (dviṣṭho sambandhaḥ, Sanskrit, two-way relationship, dual relationship), the relationship exists between the two, which means what reason is used to call it a relationship when establishing a connection between two things.
'བི་རོ་དྷཿ' (virodhaḥ, Sanskrit, contradiction, conflict), contradiction. It is divided into two types: non-coexisting contradictions and mutually exclusive contradictions. The former is further divided into direct contradictions and indirect contradictions.
'ཧེ་ཏུཿ' (hetuḥ, Sanskrit, cause, reason), cause; 'ཀ་ར་ཎ་མ྄' (karaṇaṃ, Sanskrit, cause, tool), cause or reason. Among them, 'ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ' (upādāna karaṇaṃ, Sanskrit, proximate cause, material cause), proximate cause; 'ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ' (sahakāri pratyaḥ, Sanskrit, coexisting condition, auxiliary condition), coexisting condition. Also, 'ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ' (kāraka hetuḥ, Sanskrit, agent cause, efficient cause), agent cause; 'བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ' (vyañjaka hetuḥ, Sanskrit, manifesting cause, revealing cause), manifesting cause. 'ཕ་ལཾ' (phalaṃ, Sanskrit, fruit, result), fruit; 'ཀཱཪྻ་མ྄' (kāryaṃ, Sanskrit, fruit, action), fruit or action. Among them, 'པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ' (prayatnānantarīyakaḥ, Sanskrit, function, action), immediately arising, etc., and 'ཨ་བི་ནཱ་བྷ

--------------------------------------------------------------------------------

་བཿསམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་
26-2-96a
འབྲེལ་བ། ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། ཙརྩྪ། ཡིད་དཔྱོད། ཐེ་ཚོམ། པྲ་མཱ་ཎ། ཚད་མ། ཙྪེད་ཛྙཱ། བཅད་ཤེས་སམ། ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། ངེས་ཤེས་སོ། །བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། ཨ་བུདྡྷཿ མ་རྟོགས་པ། མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། ལོག་པར་རྟོག་པ། བི་ཙི་ཀིཏྶཿ ཐེ་ཚོམ། སཾ་བུདྡྷིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཥ་ཡིན྄། ནམ་ཡི། ཡུལ་ཅན། བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། ཡུལ། གོ་ཙ་རའམ་རཱ། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། ཐ་སྙད། སཱཾ་ཀེ་ཏཿ དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། པྲ་ཏི་ཥེ་
26-2-96b
དྷཿ དགག་པ། སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཨུ་པ་པཏྟི། འཐད་པ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། རང་གི་ཚད་མ། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། སྲིད་པའི་ཚད་མ། ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ།ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། པྲ་ཏི་ཛྙཱ། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན

{
  "translations": [
    "འབྲེལ་བ། （Drelwa）关系，ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །通过关系等方式，显示是果。རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། 因和果都是无常的自性，对于常法来说，ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། （krama yoga padyam） རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། 顺序和同时，དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། 像那样的方式，因产生并且起作用，འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །果的产生是不可见的。ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། 对于有境的识，ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ （trisha nishchah） སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། །显现但不确定，ཙརྩྪ། （tsartsha） ཡིད་དཔྱོད། །意，推测，ཐེ་ཚོམ། །怀疑，པྲ་མཱ་ཎ། （pramana） ཚད་མ། །量，ཙྪེད་ཛྙཱ། （chheda jnya） བཅད་ཤེས་སམ། །断识，ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། （nishchaya jnya） ངེས་ཤེས་སོ། །确定识。བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། 所有的识可以归纳为四种：ཨ་བུདྡྷཿ （abuddhah） མ་རྟོགས་པ། །未证悟，མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། （mithya kalpa） ལོག་པར་རྟོག་པ། །邪分别，བི་ཙི་ཀིཏྶཿ （vichikitsa） ཐེ་ཚོམ། །怀疑，སཾ་བུདྡྷིཿ （sambuddhih） ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །正确地证悟。མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། 所有的现量，ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། （kalpana pota lakshanam） རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། །离分别的自性，ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། །正确的知识，ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། 所有的量是，ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། （abhranta lakshanam） མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །不错误的自性，即不迷惑。ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། 知识的分类有，ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། （samyag jnanam） ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། །正确的知识，མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། （mithya jnanam） ལོག་པའི་ཤེས་པ། །错误的知识，ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། （sa vikalpakam） རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། །有分别，ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། （nirvikalpakam） རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། །无分别，སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། （sa akaram） རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། །有相，ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། （ni aakaram） རྣམ་པ་མེད་པ། །无相，ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། （anya aakaram） གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །以其他的相来描述。ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། 境和有境的名称，བི་ཥ་ཡིན྄། （vishayin） ནམ་ཡི། །有境，བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། （vishaya） ཡུལ། །境，གོ་ཙ་རའམ་རཱ། （gochara） སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །行境。ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །如果分类境，有显现境、执着境、进入境、抓住境四种。ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། 对于名相的安立，བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། （vyavahara） ཐ་སྙད། །名相，སཱཾ་ཀེ་ཏཿ （samketah） དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ （samketikam） བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །是符号，即以符号来命名。བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། 符号有知识的名相、表达的名相、进入的名相三种。ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། །还有见的名相，ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། །听的名相，བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །区分的名相、体验的名相四种。ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། 还有破立的支分四种：སཱ་དྷ་ནམ྄། （sadhanam） སྒྲུབ་པ། །立，པྲ་ཏི་ཥེ་ （pratishe）
    དྷཿ དགག་པ། །破，སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། （satta sadhanam） ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། །立存在，སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། （syata sadhanam） ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། །立是，དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །这两种是立的名相。ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། །破不存在，པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །破非有四种。ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། 对于量，有表达方式的分类：ཨུ་པ་པཏྟི། （upapatti） འཐད་པ། །合理，ཧེ་ཏུཿ （hetuh） རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །原因或因，即理解的原因。དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། 这两者也成为论证的名称。སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། （svatah pramanam） རང་གི་ཚད་མ། །自己的量，པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། （paratah pramanam） ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། །他者或其他的量，སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། （sambhavat pramanam） སྲིད་པའི་ཚད་མ། །可能的量，ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། །可以改变，ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ། །不可以改变，ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། （anya artha anumanam） གཞན་དོན་རྗེས་དཔག །为他者而做的比量，དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། 在那种情况下，这样说，པྲ་ཏི་ཛྙཱ། （pratijnya） དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན། །誓言，即承诺。"
  ],
  "english_translations": [
    "འབྲེལ་བ། (Drelwa) Relationship, ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། Through relationships and other means, it is shown to be the result. རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། Cause and effect are of impermanent nature; for the permanent, ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། (krama yoga padyam) རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། sequentially and simultaneously, དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། in such a way that the cause produces and functions, འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །the arising of the effect is not observed. ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། For the mind with an object, ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ (trisha nishchah) སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། appearing but not certain, ཙརྩྪ། (tsartsha) ཡིད་དཔྱོད། mind, speculation, ཐེ་ཚོམ། doubt, པྲ་མཱ་ཎ། (pramana) ཚད་མ། valid cognition, ཙྪེད་ཛྙཱ། (chheda jnya) བཅད་ཤེས་སམ། decisive knowledge, ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། (nishchaya jnya) ངེས་ཤེས་སོ། །certain knowledge. བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། All minds can be categorized into four: ཨ་བུདྡྷཿ (abuddhah) མ་རྟོགས་པ། uncomprehending, མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། (mithya kalpa) ལོག་པར་རྟོག་པ། false conceptualization, བི་ཙི་ཀིཏྶཿ (vichikitsa) ཐེ་ཚོམ། doubt, སཾ་བུདྡྷིཿ (sambuddhih) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །correct comprehension. མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། All direct perceptions, ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། (kalpana pota lakshanam) རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། are characterized by being free from conceptualization, ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། and correct knowledge, ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། all valid cognitions are, ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། (abhranta lakshanam) མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །characterized by being non-mistaken, i.e., not confused. ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། The divisions of knowledge include, ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། (samyag jnanam) ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། correct knowledge, མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། (mithya jnanam) ལོག་པའི་ཤེས་པ། incorrect knowledge, ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། (sa vikalpakam) རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། conceptual, ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། (nirvikalpakam) རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། non-conceptual, སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། (sa akaram) རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། with an aspect, ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། (ni aakaram) རྣམ་པ་མེད་པ། without an aspect, ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། (anya aakaram) གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །described by other aspects, etc. ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། The names for object and subject are, བི་ཥ་ཡིན྄། (vishayin) ནམ་ཡི། subject, བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། (vishaya) ཡུལ། object, གོ་ཙ་རའམ་རཱ། (gochara) སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །the field of experience. ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །If objects are divided, there are four: appearing object, clinging object, entering object, and grasping object. ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། Regarding the establishment of terms, བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། (vyavahara) ཐ་སྙད། term, སཱཾ་ཀེ་ཏཿ (samketah) དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ (samketikam) བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །is a symbol, i.e., named by a symbol. བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། These symbols include three types: terms of knowledge, terms of expression, and terms of entry. ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། Also, terms of seeing, ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། terms of hearing, བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །terms of distinguishing, and terms of experiencing. ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། Also, there are four aspects of negation and affirmation: སཱ་དྷ་ནམ྄། (sadhanam) སྒྲུབ་པ། affirmation, པྲ་ཏི་ཥེ་ (pratishe)
    དྷཿ དགག་པ། negation, སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། (satta sadhanam) ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། affirming existence, སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། (syata sadhanam) ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། affirming being, དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །these two are terms of affirmation. ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། negating non-existence, པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ negating non-being. ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། For valid cognition, there are divisions of modes of expression: ཨུ་པ་པཏྟི། (upapatti) འཐད་པ། reason, ཧེ་ཏུཿ (hetuh) རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །cause or reason, i.e., the cause of understanding. དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། Both of these become names for logic. སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། (svatah pramanam) རང་གི་ཚད་མ། self-validation, པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། (paratah pramanam) ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། other-validation, སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། (sambhavat pramanam) སྲིད་པའི་ཚད་མ། possible validation, ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ modifiable, ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ unmodifiable, ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། (anya artha anumanam) གཞན་དོན་རྗེས་དཔག inference for others, དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། in that case, saying thus, པྲ་ཏི་ཛྙཱ། (pratijnya) དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན། vow, i.e., promise."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། པཀྵཿ ཕྱོགས། སཱ་དྷྱཿ བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་པཀྵཿ རང་གི་ཕྱོགས། པ་ར་པཀྵཿ གཞན་གྱི་ཕྱོགས། དེ་ལ། བཱ་དཱི། རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་དཱི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། །དེ་ལ། པཱུརྦ་པཀྵཿཕྱོགས་སྔ་མ། ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དུ་ཥ་ཎཾ། སུན་དབྱུང་བ། པྲ་སཾ་ག ཐལ་འགྱུར། དེ་དག་སོ་སོར་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་། ལུང་གིས་བསལ་བ། གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིའོ། །གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སོགས། ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོཏྭཏྟིཿ འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། དེ་སོགས་སྤང་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས། ལྟར་སྣང་ལ། ཛཱ་ཏིཿ སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། བཱ་དཿ སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། བི་བཱ་ད། རྩོད་པ་སྨྲ་བ། ཙེ་དྱམ྄། བརྒལ་བ། པ་རི་ཧཱ་རཿ ལན། ས་མཱ་དྷཱ་ན྄ཾ། ལན་གདབ་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱིར་བརྒལ་བ། ངག་སྦྱོར་བ་ལ་
26-2-97a
དང་པོ་དམ་བཅའ་བ་དོན་གང་ཡིན་དེར་ཁས་བླངས་པ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་ནས། དཔེ། ཨུ་པ་ན་ཡཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། བྱས་ནས་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནི་ག་མ་ནམ྄། མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པས་སྤྱིར་ལྔར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཱ་དཿ སྨྲ་བ། བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། ས་བྷཱ། འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། སྨྲ་བའི་གཞི། བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། སྨྲ་བའི་རྒྱན། བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། བཱ་ད་ནིཿ ས་ར་ཎཾ། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། ཨ་པ་བཱ་དཿ ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། ཨ་ནུ་བཱ་དཿ མཐུན་པར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་བཱ་དཿ གདམས་པ་སྨྲ་བ། ཤཱིསྟྲཱི་ཡཱ་བཱ་དཿ བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། ཞེས་སོགས་དང་། བཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ།ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། པྲཱ་བཱ་དཿ རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་མཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཛི་ཛྙཱ་སཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཌམྦ་

【现代汉语翻译】
པཀྵཿ (paksha，梵文): ཕྱོགས། (phyogs，藏文) ཕྱོགས། (paksha，梵文罗马拟音) 方面，侧面。
སཱ་དྷྱཿ (sādhya，梵文): བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya，藏文) བསྒྲུབ་བྱ། (sādhya，梵文罗马拟音) 待证。
སཱ་པཀྵཿ (sāpaksha，梵文): རང་གི་ཕྱོགས། (rang gi phyogs，藏文) རང་གི་ཕྱོགས། (sāpaksha，梵文罗马拟音) 自方。
པ་ར་པཀྵཿ (parapaksha，梵文): གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (gzhan gyi phyogs，藏文) གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (parapaksha，梵文罗马拟音) 他方。
དེ་ལ། (de la，藏文) 在此。
བཱ་དཱི། (vādī，梵文): རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། (rgol ba ste sgrub byed smra ba la zer，藏文) རྒོལ་བ། (vādī，梵文罗马拟音) 立论者，即陈述论证的人。
པྲ་ཏི་བཱ་དཱི། (prativādī，梵文): ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། (phyir rgol ba ste snga ma'i dam bca' la sun dbyung sogs so sor smra la'o，藏文) ཕྱིར་རྒོལ་བ། (prativādī，梵文罗马拟音) 反驳者，即分别陈述对先前承诺的驳斥等。
དེ་ལ། (de la，藏文) 在此。
པཱུརྦ་པཀྵཿ (pūrvapaksha，梵文): ཕྱོགས་སྔ་མ། (phyogs snga ma，藏文) ཕྱོགས་སྔ་མ། (pūrvapaksha，梵文罗马拟音) 前方。
ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ (uttarapaksha，梵文): ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། (phyogs phyi ma'ang zer brjod ngag la，藏文) ཕྱོགས་ཕྱི་མ། (uttarapaksha，梵文罗马拟音) 后方，也称为辩论的陈述。
སཱ་དྷ་ནམ྄། (sādhanam，梵文): སྒྲུབ་པ། (sgrub pa，藏文) སྒྲུབ་པ། (sādhanam，梵文罗马拟音) 论证。
དུ་ཥ་ཎཾ། (dūshaṇam，梵文): སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba，藏文) སུན་དབྱུང་བ། (dūshaṇam，梵文罗马拟音) 驳斥。
པྲ་སཾ་ག (prasanga，梵文): ཐལ་འགྱུར། (thal 'gyur，藏文) ཐལ་འགྱུར། (prasanga，梵文罗马拟音) 归谬。
དེ་དག་སོ་སོར་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། (de dag so sor nang gi dbye ba du mar 'gyur，藏文) 它们各自会变成多种内部区分。
མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་། (mngon sum dang rjes dpag dang，藏文) 现量和比量，
ལུང་གིས་བསལ་བ། (lung gis bsal ba，藏文) 以及通过圣教排除，
གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིའོ། (grags pas bsal ba bzhi'o，藏文) 通过名声排除，共有四种。
གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སོགས། (grags pas bsal ba zhugs pa sogs，藏文) 通过名声排除，例如进入等。
ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོཏྭཏྟིཿ (alokikārthotvattiḥ，梵文): འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ('jig rten pa'i don ma yin pa byung ba，藏文) འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། (alokikārthotvattiḥ，梵文罗马拟音) 非世俗意义的出现。
ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ (asamañjāsaḥ，梵文): འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ('chal ba'am 'khrugs pa'am cal col du gyur pa，藏文) འཆལ་བ། (asamañjāsaḥ，梵文罗马拟音) 不协调、混乱或胡言乱语。
དེ་སོགས་སྤང་བྱའོ། (de sogs spang bya'o，藏文) 这些等应舍弃。
སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་། (sun 'byin yang dag dang，藏文) 驳斥有正确的和，
ལྟར་སྣང་གཉིས། (ltar snang gnyis，藏文) 似是而非的两种。
ལྟར་སྣང་ལ། (ltar snang la，藏文) 在似是而非中：
ཛཱ་ཏིཿ (jātiḥ，梵文): སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། (ste ltag chod zer，藏文) སྟེ་ལྟག་ཆོད། (jātiḥ，梵文罗马拟音) 即诡辩。
བཱ་དཿ (vādaḥ，梵文): སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། (smra ba'am rtsod pa，藏文) སྨྲ་བ། (vādaḥ，梵文罗马拟音) 辩论或争论。
བི་བཱ་ད། (vivāda，梵文): རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (rtsod pa smra ba，藏文) རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (vivāda，梵文罗马拟音) 陈述争论。
ཙེ་དྱམ྄། (cedyam，梵文): བརྒལ་བ། (brgal ba，藏文) བརྒལ་བ། (cedyam，梵文罗马拟音) 反驳。
པ་རི་ཧཱ་རཿ (parihāraḥ，梵文): ལན། (lan，藏文) ལན། (parihāraḥ，梵文罗马拟音) 回答。
ས་མཱ་དྷཱ་ན྄ཾ། (samādhānam，梵文): ལན་གདབ་པ། (lan gdab pa，藏文) ལན་གདབ་པ། (samādhānam，梵文罗马拟音) 给予回答。
ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ (anuyuktaḥ，梵文): བརྒལ་བ། (brgal ba，藏文) བརྒལ་བ། (anuyuktaḥ，梵文罗马拟音) 反驳。
པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ (pratyanuyuktaḥ，梵文): ཕྱིར་བརྒལ་བ། (phyir brgal ba，藏文) ཕྱིར་བརྒལ་བ། (pratyanuyuktaḥ，梵文罗马拟音) 再次反驳。
ངག་སྦྱོར་བ་ལ་ (ngag sbyor ba la，藏文) 关于语言的组合，
དང་པོ་དམ་བཅའ་བ་དོན་གང་ཡིན་དེར་ཁས་བླངས་པ། (dang po dam bca' ba don gang yin der khas blangs pa，藏文) 首先，承诺接受所承诺的意义。
དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་ནས། (de bsgrub pa la phyogs chos dang khyab pa bsgrub nas，藏文) 为了证明这一点，在证明了同品和周遍之后，
དཔེ། (dpe，藏文) 例如：
ཨུ་པ་ན་ཡཿ (upanayaḥ，梵文): ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (nye bar sbyar ba，藏文) ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (upanayaḥ，梵文罗马拟音) 应用。
ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ (upasaṃhāraḥ，梵文): ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (nye bar sbyor ba，藏文) ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (upasaṃhāraḥ，梵文罗马拟音) 总结。
བྱས་ནས་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། (byas nas mthar brjod pa de thams cad kyis dam bca' ba'i don gang yin pa de nyid grub pa'i phyir，藏文) 这样做之后，最终通过所有这些陈述，为了实现所承诺的意义。
ནི་ག་མ་ནམ྄། (nigamanam，梵文): མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། (mjug sdud ces bya ste dngos su de ltar yin no zhes brjod kyang don de ltar yin par song la，藏文) མཇུག་སྡུད། (nigamanam，梵文罗马拟音) 结论，即使没有直接说‘就是这样’，但意义上已经变成那样了。
དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པས་སྤྱིར་ལྔར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། (dam bca' yang dang por sgras dngos su brjod pa med kyang don gyi yan lag tu 'gyur pas spyir lngar byas kyang 'gal ba med do，藏文) 即使承诺最初没有用语言直接表达，但它变成了意义的一部分，所以总的来说，即使分为五个部分也没有矛盾。
བཱ་དཿ (vādaḥ，梵文): སྨྲ་བ། (smra ba，藏文) སྨྲ་བ། (vādaḥ，梵文罗马拟音) 辩论。
བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། (vādādhikaraṇaṃ，梵文): སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། (smra ba'i zhal che ba，藏文) སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ། (vādādhikaraṇaṃ，梵文罗马拟音) 辩论的协议。
རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། (rājākulaṃ，梵文): རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rgyal po bzhugs pa，藏文) རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rājākulaṃ，梵文罗马拟音) 国王居住的地方。
ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། (yuktākulaṃ，梵文): བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (bskos pa 'du ba'i sa，藏文) བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (yuktākulaṃ，梵文罗马拟音) 被指定者聚集的地方。
ས་བྷཱ། (sabhā，梵文): འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། ('dus pa ste de lta bu'i gnas su，藏文) འདུས་པ། (sabhā，梵文罗马拟音) 集会，即在这样的地方。
བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (vādādhiṣṭhānaṃ，梵文): སྨྲ་བའི་གཞི། (smra ba'i gzhi，藏文) སྨྲ་བའི་གཞི། (vādādhiṣṭhānaṃ，梵文罗马拟音) 辩论的基础。
བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། (vādālaṃkāra，梵文): སྨྲ་བའི་རྒྱན། (smra ba'i rgyan，藏文) སྨྲ་བའི་རྒྱན། (vādālaṃkāra，梵文罗马拟音) 辩论的装饰。
བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ (vādānigrahaḥ，梵文): སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (smra ba chad pas bcad pa，藏文) སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (vādānigrahaḥ，梵文罗马拟音) 因辩论中断而被切断。
བཱ་ད་ནིཿ ས་ར་ཎཾ། (vādaniḥsaraṇaṃ，梵文): སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (smra ba las byung ba，藏文) སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (vādaniḥsaraṇaṃ，梵文罗马拟音) 从辩论中产生的。
བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ (vādebahukarāddharmaḥ，梵文): སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། (smra ba la gces spras dgos pa'i chos，藏文) སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས། (vādebahukarāddharmaḥ，梵文罗马拟音) 辩论中需要珍视的法。
ཨ་པ་བཱ་དཿ (apavādaḥ，梵文): ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (tshig ngan smra ba，藏文) ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (apavādaḥ，梵文罗马拟音) 说恶语。
ཨ་ནུ་བཱ་དཿ (anuvādaḥ，梵文): མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (mthun par smra ba，藏文) མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (anuvādaḥ，梵文罗马拟音) 随顺地说。
ཨ་པ་བཱ་དཿ (apavādaḥ，梵文): གདམས་པ་སྨྲ་བ། (gdams pa smra ba，藏文) གདམས་པ་སྨྲ་བ། (apavādaḥ，梵文罗马拟音) 说教诲。
ཤཱིསྟྲཱི་ཡཱ་བཱ་དཿ (śāstrīyāvādaḥ，梵文): བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། (bstan bcos las byung ba rnams smra ba，藏文) བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ། (śāstrīyāvādaḥ，梵文罗马拟音) 说源于论典的。
ཞེས་སོགས་དང་། (zhes sogs dang，藏文) 等等。
བཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ། (vāmāṇikāsahāyakā，梵文): ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (tshad mar rung ba'i zla grogs，藏文) ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (vāmāṇikāsahāyakā，梵文罗马拟音) 适合量论的同伴。
བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། (vādāvidhijñānabhāvitavyam，梵文): སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (smra ba'i tshul shes par bya ba，藏文) སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (vādāvidhijñānabhāvitavyam，梵文罗马拟音) 应该了解辩论的方式。
ཨཱཏྨ་ཀཱ་མ། (ātmākāma，梵文): བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (bdag legs su 'dod pa，藏文) བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (ātmākāma，梵文罗马拟音) 希望自己变得更好。
ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ (notuvigṛhyavādaḥ，梵文): བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (brtsad cing smra bar mi bya，藏文) བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (notuvigṛhyavādaḥ，梵文罗马拟音) 不应该争论和辩论。
པྲཱ་བཱ་དཿ (prāvādaḥ，梵文): རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (rmang khyer ba smra ba，藏文) རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (prāvādaḥ，梵文罗马拟音) 陈述基础。
ཨཱ་ཛྙཱ་མཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (ājñāmārāgayati，梵文): ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (kun shes pa thob par byed，藏文) ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (ājñāmārāgayati，梵文罗马拟音) 使获得一切智。
ཛི་ཛྙཱ་སཱ། (jijñāsā，梵文): སད་པའམ་བགམ་པ། (sad pa'am bgam pa，藏文) སད་པ། (jijñāsā，梵文罗马拟音) 觉醒或检查。
བི་ཌམྦ་ (viḍamba，梵文): བསླུ་བ། (bslu ba，藏文) བསླུ་བ། (viḍamba，梵文罗马拟音) 欺骗。

【English Translation】
Paksha (पक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས། (phyogs, Tibetan) Side, aspect.
Sādhya (साध्य，Sanskrit): བསྒྲུབ་བྱ། (bsgrub bya, Tibetan) To be proven.
Sāpaksha (सपक्ष，Sanskrit): རང་གི་ཕྱོགས། (rang gi phyogs, Tibetan) One's own side.
Parapaksha (परपक्ष，Sanskrit): གཞན་གྱི་ཕྱོགས། (gzhan gyi phyogs, Tibetan) The other's side.
De la (Tibetan): Here.
Vādī (वादी，Sanskrit): རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། (rgol ba ste sgrub byed smra ba la zer, Tibetan) Proponent, i.e., one who states the proof.
Prativādī (प्रतिवादी，Sanskrit): ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ། (phyir rgol ba ste snga ma'i dam bca' la sun dbyung sogs so sor smra la'o, Tibetan) Opponent, i.e., one who separately states refutations, etc., to the previous commitment.
De la (Tibetan): Here.
Pūrvapaksha (पूर्वपक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས་སྔ་མ། (phyogs snga ma, Tibetan) The former side.
Uttarapaksha (उत्तरपक्ष，Sanskrit): ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། (phyogs phyi ma'ang zer brjod ngag la, Tibetan) The latter side, also called the statement of debate.
Sādhanam (साधनम्，Sanskrit): སྒྲུབ་པ། (sgrub pa, Tibetan) Proof.
Dūshaṇam (दूषणं，Sanskrit): སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba, Tibetan) Refutation.
Prasanga (प्रसंग，Sanskrit): ཐལ་འགྱུར། (thal 'gyur, Tibetan) Consequence.
De dag so sor nang gi dbye ba du mar 'gyur (Tibetan): These each transform into many internal divisions.
Mngon sum dang rjes dpag dang (Tibetan): Direct perception and inference,
Lung gis bsal ba (Tibetan): And exclusion by scripture,
Grags pas bsal ba bzhi'o (Tibetan): Exclusion by fame, these are the four.
Grags pas bsal ba zhugs pa sogs (Tibetan): Exclusion by fame, such as entering, etc.
Alokikārthotvattiḥ (अलोकीकार्थोत्वत्तिः，Sanskrit): འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ('jig rten pa'i don ma yin pa byung ba, Tibetan) The occurrence of a non-mundane meaning.
Asamañjāsaḥ (असमन्यजसः，Sanskrit): འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། ('chal ba'am 'khrugs pa'am cal col du gyur pa, Tibetan) Incoherence, confusion, or becoming nonsensical.
De sogs spang bya'o (Tibetan): These and others should be abandoned.
Sun 'byin yang dag dang (Tibetan): Refutations are either correct,
Ltar snang gnyis (Tibetan): Or seemingly so.
Ltar snang la (Tibetan): In the seemingly so:
Jātiḥ (जातिः，Sanskrit): སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། (ste ltag chod zer, Tibetan) I.e., sophistry.
Vādaḥ (वादः，Sanskrit): སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། (smra ba'am rtsod pa, Tibetan) Debate or argument.
Vivāda (विवाद，Sanskrit): རྩོད་པ་སྨྲ་བ། (rtsod pa smra ba, Tibetan) Stating an argument.
Cedyam (चेद्यम्，Sanskrit): བརྒལ་བ། (brgal ba, Tibetan) Refutation.
Parihāraḥ (परिहारः，Sanskrit): ལན། (lan, Tibetan) Answer.
Samādhānam (समाधानं，Sanskrit): ལན་གདབ་པ། (lan gdab pa, Tibetan) Giving an answer.
Anuyuktaḥ (अनुयुक्तः，Sanskrit): བརྒལ་བ། (brgal ba, Tibetan) Refutation.
Pratyanuyuktaḥ (प्रत्यनुयुक्तः，Sanskrit): ཕྱིར་བརྒལ་བ། (phyir brgal ba, Tibetan) Counter-refutation.
Ngag sbyor ba la (Tibetan): Regarding the combination of words,
Dang po dam bca' ba don gang yin der khas blangs pa (Tibetan): First, promising to accept whatever the meaning of the commitment is.
De bsgrub pa la phyogs chos dang khyab pa bsgrub nas (Tibetan): To prove this, after proving the property of the subject and pervasion,
Dpe (Tibetan): For example:
Upanayaḥ (उपनयः，Sanskrit): ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (nye bar sbyar ba, Tibetan) Application.
Upasaṃhāraḥ (उपसंहारः，Sanskrit): ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། (nye bar sbyor ba, Tibetan) Conclusion.
Byas nas mthar brjod pa de thams cad kyis dam bca' ba'i don gang yin pa de nyid grub pa'i phyir (Tibetan): Having done that, finally, through all those statements, in order to accomplish whatever the meaning of the commitment is.
Nigamanam (निगमनम्，Sanskrit): མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། (mjug sdud ces bya ste dngos su de ltar yin no zhes brjod kyang don de ltar yin par song la, Tibetan) Conclusion, i.e., even if one doesn't directly say 'it is so', the meaning has become that way.
Dam bca' yang dang por sgras dngos su brjod pa med kyang don gyi yan lag tu 'gyur pas spyir lngar byas kyang 'gal ba med do (Tibetan): Even if the commitment is not directly stated with words at first, it becomes a part of the meaning, so generally, even if it is divided into five parts, there is no contradiction.
Vādaḥ (वादः，Sanskrit): སྨྲ་བ། (smra ba, Tibetan) Debate.
Vādādhikaraṇaṃ (वादाधिकरणं，Sanskrit): སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། (smra ba'i zhal che ba, Tibetan) Agreement of debate.
Rājākulaṃ (राजाकुलं，Sanskrit): རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། (rgyal po bzhugs pa, Tibetan) Where the king resides.
Yuktākulaṃ (युक्ताकुलं，Sanskrit): བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། (bskos pa 'du ba'i sa, Tibetan) Where the appointed gather.
Sabhā (सभा，Sanskrit): འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། ('dus pa ste de lta bu'i gnas su, Tibetan) Assembly, i.e., in such a place.
Vādādhiṣṭhānaṃ (वादाधिष्ठानं，Sanskrit): སྨྲ་བའི་གཞི། (smra ba'i gzhi, Tibetan) Basis of debate.
Vādālaṃkāra (वादालंकार，Sanskrit): སྨྲ་བའི་རྒྱན། (smra ba'i rgyan, Tibetan) Ornament of debate.
Vādānigrahaḥ (वादानिग्रहः，Sanskrit): སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། (smra ba chad pas bcad pa, Tibetan) Cut off by the cessation of debate.
Vādaniḥsaraṇaṃ (वादनिःसरणं，Sanskrit): སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། (smra ba las byung ba, Tibetan) Arising from debate.
Vādebahukarāddharmaḥ (वादेबहुकराद्धर्मः，Sanskrit): སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། (smra ba la gces spras dgos pa'i chos, Tibetan) The dharma that needs to be cherished in debate.
Apavādaḥ (अपवादः，Sanskrit): ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། (tshig ngan smra ba, Tibetan) Speaking badly.
Anuvādaḥ (अनुवादः，Sanskrit): མཐུན་པར་སྨྲ་བ། (mthun par smra ba, Tibetan) Speaking in accordance.
Apavādaḥ (अपवादः，Sanskrit): གདམས་པ་སྨྲ་བ། (gdams pa smra ba, Tibetan) Speaking advice.
Śāstrīyāvādaḥ (शास्त्रीयावादः，Sanskrit): བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། (bstan bcos las byung ba rnams smra ba, Tibetan) Speaking those arising from the scriptures.
Zhes sogs dang (Tibetan): And so on.
Vāmāṇikāsahāyakā (वामाणिकासहायका，Sanskrit): ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། (tshad mar rung ba'i zla grogs, Tibetan) Companions suitable for valid cognition.
Vādāvidhijñānabhāvitavyam (वादाविधिज्ञानभावितव्यम्，Sanskrit): སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (smra ba'i tshul shes par bya ba, Tibetan) One should know the manner of debate.
Ātmākāma (आत्माकाम，Sanskrit): བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། (bdag legs su 'dod pa, Tibetan) Desiring oneself to be good.
Notuvigṛhyavādaḥ (नोतुविगृह्यवादः，Sanskrit): བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། (brtsad cing smra bar mi bya, Tibetan) One should not argue and debate.
Prāvādaḥ (प्रावादः，Sanskrit): རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། (rmang khyer ba smra ba, Tibetan) Stating the foundation.
Ājñāmārāgayati (आज्ञामारागयति，Sanskrit): ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། (kun shes pa thob par byed, Tibetan) Causes one to obtain omniscience.
Jijñāsā (जिज्ञासा，Sanskrit): སད་པའམ་བགམ་པ། (sad pa'am bgam pa, Tibetan) Awakening or examining.
Viḍamba (विडम्ब，Sanskrit): བསླུ་བ། (bslu ba, Tibetan) Deceiving.

--------------------------------------------------------------------------------

ནཱ། ཅོ་འདྲི་བ། ཨཱ་དེ་ཡ་བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་གཟུང་བའམ་བཙུན་པ། ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཆོས་བཞིན། སཱཏྐ་ཐྱཾ། འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིས་ན། དེའི་གྲགས་པའི། པྲ་བཱ་དཿ སྨྲེང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཡ་ཤཿ གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མའི་སྐབས་
26-2-97b
འདིར་དཔེ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐད་དོད་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་བཀོད་པ། ཤབྡ་བྲཧྨཱཿ སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཤད། སྭ་པྣཱནྟི་ཀ་རཱུཔ྄྄ཾ། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རྫས། པི་པཱི་ལི་ཀོཏྶ་ར་ཎཿ གྲོག་མ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ། མ་སྱ ཏ་བི་ཀཱ་རཿ ཉ་འཕར་བ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་རྣ། བཱཥྤཿ རླངས་པ། ཏུཥཱ་རཿབ་མོ། མཱ་ཏུ་ལུཾ་གམ྄། མ་དུ་ལུང་ག ཀ་ད་ལཱི། ཆུ་ཤིང་། ཀནྡཿ རྩ་བ། ཙིཏྲ་བ་ཏངྒཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ། ཤཱ་ལུ་ཀཿ ཨུཏྤལའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མཚར་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྐད་དོད་རྣམས་གོ་བའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་གོ་རིམ་བསྡེབས་ཤིང་། མིང་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་དོད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ། ༈ །
内明学类别
ད་ནི་གཏན་བདེ་ཐར་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས།
所断外道
དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བ་བསྡུས་པ་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་མིང་དུ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱིརྠི་ཀཿ མུ་སྟེགས་པའམ་མུ་སྟེགས་ཅན། ཏཱིརྠྱ་ཀ་རཿ མུ་སྟེགས་བྱེད། ཀིརྠི་ཀོ་ར། མུ་སྟེགས་བྱེད། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀཿ ཀུན་དུ་རྒྱུ། པཱ་ཥཎྚི་ཀཱཿ ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོགས། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཟེར། དེའི་བྱེ་བྲག སཾ་ཁྱཿ གྲངས་ཅན་པ། བཻ་ཤེ་ཥེ་ཀཿ བྱེ་བྲག་པ། མཱི་མཱྀནྶ་ཀཿསྤྱོད་པ་བ། ནིརྒྲནྠཿ གཅེར་བུ་བ། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། པཉྩ་ཏརྐ་སརྒྒཱ། རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་པ་དེར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཀུན་འདུས། གཞན་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་གྲངས་ཅན་པ་ལ། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག་པ། ཤཻ་པཿ ཞི་བ་པ། པཱ་ཤུ་པ་ཏིཿ ཕྱུག་བདག་
26-2-98a
པ་སོགས་དང་། སྟོན་པ་པོའི་མིང་གིས། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྐྱ་པ་སོགས་འདི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་པ་ལ། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་དང་། ཀཱ་ཎཱ་དཱ། གཟེག་ཟན་པ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། ལ་ལས་གཟེག་ཟན་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྐང་མིག་གི་རྗེས་འབྲངས་རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་གཅིག་པས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་ཡང་ནང་གསེ

【现代汉语翻译】
纳（Nā）！请问（Cho 'dri ba）：阿底亚瓦强（Ādeya bākyaṃ）。持戒者或僧侣（Tshig gzung ba'am btsun pa），若能无有贪嗔，如法（Chags sdang med par chos bzhin）行事，萨特卡提扬（Sātkatyaṃ），以善妙之语交谈，则其名声（'Bel ba'i gtam bgyis na, de'i grags pa'i），普拉瓦达（Pra vādaḥ），将传遍四方，耶夏（Yaśaḥ），名扬天下（Smreng phyogs su bsgrags shing, yaśaḥ grags par 'gyur ro）。
量论（Tshad ma'i skabs）
在此，为了便于理解，列出了一些在例子中使用的术语（'Dir dpe sogs su brjod pa'i skad dod 'ga' zhig bye brag rtogs byed du gsungs pa bkod pa）：夏布达·布拉玛（Śabda brahmāḥ）：声音的梵天（Sgra'i tshangs pa zhes so）。在某些情况下，字母嗡（yi ge om）被称为声音的梵天（Sgra'i tshangs pa zhes skabs 'ga' zhig tu bshad）。斯瓦普南提卡茹邦（Svapnāntika rūpaṃ）：梦中所见的物体（Rmi lam du rmis pa'i rdzas）。皮皮利科特萨拉纳（Pipīlikotsāraṇaḥ）：蚂蚁向上爬行（Grog ma gyen du 'dzegs pa）。马斯亚·塔维卡拉（Masya tavikāraḥ）：鱼的跳动（Nya 'phar ba）。玛哈纳桑（Mahānasam）：大厨房（Tshang mang）。尼哈拉（Nīhāraḥ）：雾（Khug rna）。瓦什帕（Bāṣpaḥ）：蒸汽（Rlangs pa）。图沙拉（Tuṣāraḥ）：霜（Ba mo）。玛图隆甘（Mātuluṃgam）：香橼（Ma du lung ga）。卡达利（Kadalī）：香蕉树（Chu shing）。坎达（Kandaḥ）：根（Rtsa ba）。奇特拉瓦坦嘎（Citra vatangā）：花蝴蝶（Phye ma leb khra bo）。夏卢卡（Śālukaḥ）：睡莲的根（Utpalai rtsa ba'o）。
因此，这些术语是从辨别事物的角度，以一种奇妙的方式，结合逻辑推理的方式排列的，并补充了一些术语的翻译（De ltar nyams mtshar tshul du bye brag rtogs byed las gsungs pa'i gtan tshigs rig pa'i skad dod rnams go ba'i 'gros dang sbyar ba'i go rim bsdebs shing, ming 'ga' zhig gi skad dod kyis kha bskang ste bkod pa'o）。
内明学类别（Nang ming rig pa'i skor）
现在，主要阐述通往恒常安乐解脱之道的是内明学（Da ni gtan bde thar lam gtso bor ston pa nang don rig pa la）：应断除的是外道，应接受的是内道佛教（Spang bya phyi rol mu stegs pa dang, blang bya nang pa sangs rgyas pa gnyis）。
所断外道（Spang bya phyi rol pa）
首先，有六十二种见解和三百六十种宗派等等（Dang po la lta ba drug cu rtsa gnyis dang, rigs kyi dbye ba sum brgya drug cu sogs yod pa las），这里简要概括为五种论师（rtsa ba bsdus pa tarka sde lnga ste）。总的来说（spyi ming du）：塔卡（Tarkaḥ）：思想家（rtog ge）。提尔提卡（Tīrthikaḥ）：外道或持外道者（mu stegs pa'am mu stegs can）。提尔提亚卡拉（Tīrthyakaraḥ）：外道制造者（mu stegs byed）。基尔提科拉（Kirtikora）：外道制造者（mu stegs byed）。帕里普拉扎卡（Parivrājakaḥ）：遍行者（kun du rgyu）。帕什安提卡（Pāṣaṇṭikāḥ）：奇异者（ya mtshan can zhes sogs）。由于他们位于佛教之外，所以也被称为外道（bstan pa 'di las phyi rol du gyur pas phyi rol pa yang zer）。他们的分类（de'i bye brag）：桑卡亚（Saṃkhyaḥ）：数论派（grangs can pa）。瓦伊谢施卡（Vaiśeṣikaḥ）：胜论派（bye brag pa）。弥曼差卡（Mīmāṃsakaḥ）：行动者（spyod pa ba）。尼格兰塔（Nirgranthaḥ）：裸体者（gcer bu ba）。洛卡亚塔（Lokāyataḥ）：顺世论者（'jig rten rgyang phan pa ste）。潘查塔卡萨尔嘎（Pañcatarkasarggā）：五种论师包含了许多不同的类别（rtog ge sde lnga zhes pa der rnam grangs mang po kun 'dus）。此外，在数论派中，有各种神的名字（gzhan yang lha so so'i ming gi grangs can pa la）：伊什瓦拉（Īśvara）：自在天（dbang phyug pa）。谢瓦（Śaivaḥ）：湿婆派（zhi ba pa）。帕苏帕蒂（Pāśupatiḥ）：兽主（phyug bdag）。
以及创始人的名字（dang ston pa po'i ming gis）：卡皮拉（Kapilaḥ）：迦毗罗（ser skya pa sogs 'di de nyid nyer lnga 'dod mkhan de yin）。他就是那个认为有二十五个谛的人。在胜论派中（bye brag pa la）：有理智者等等（rig pa can pa sogs dang）。卡纳达（Kāṇādā）：食米者等等（gzeg zan pa sogs zer）。他就是那个认为有六种意义的人。有些人区分了食米者的追随者胜论派和婆罗门足眼者的追随者有理智者（la las gzeg zan pa'i rjes 'brang bye brag pa dang, bram ze rkang mig gi rjes 'brang rig pa can pa zhes tha dad du phye ba yod kyang），但由于他们的哲学体系相同，所以它们只是同一事物的不同名称（grub mtha'i khog gcig pas don gcig ming gi rnam grangs su 'gyur ro）。不仅如此，五种论师的每一个内部也有许多分类（der ma zad rtog ge sde lnga so sor yang nang gse）。

【English Translation】
Nā! Question: Ādeya bākyaṃ. If a disciplined person or monk, without attachment or aversion, acts according to the Dharma, Sātkatyaṃ, speaking with eloquent words, then their fame, Pra vādaḥ, will spread in all directions, Yaśaḥ, and their name will be known throughout the world.
Concerning Logic (Tshad ma'i skabs)
Here, to facilitate understanding, some terms used in examples are listed (some terms that are spoken as examples are listed here to help distinguish the specifics): Śabda brahmāḥ: the Brahma of sound. In some cases, the letter Om is referred to as the Brahma of sound. Svapnāntika rūpaṃ: an object seen in a dream. Pipīlikotsāraṇaḥ: an ant climbing upwards. Masya tavikāraḥ: a fish jumping. Mahānasam: a large kitchen. Nīhāraḥ: fog. Bāṣpaḥ: steam. Tuṣāraḥ: frost. Mātuluṃgam: citron. Kadalī: banana tree. Kandaḥ: root. Citra vatangā: butterfly. Śālukaḥ: root of a water lily.
Thus, these terms are arranged from the perspective of distinguishing things in a wonderful way, combining logical reasoning, and supplementing the translations of some terms.
Category of Inner Science (Nang ming rig pa'i skor)
Now, what mainly elucidates the path to constant bliss and liberation is Inner Science: what should be abandoned are the outer paths, and what should be accepted is the inner path of Buddhism.
External Paths to be Abandoned (Spang bya phyi rol pa)
Firstly, there are sixty-two views and three hundred and sixty schools, etc. Here, they are briefly summarized as five types of logicians. Generally speaking: Tarkaḥ: thinker. Tīrthikaḥ: non-Buddhist or holder of non-Buddhist views. Tīrthyakaraḥ: maker of non-Buddhist views. Kirtikora: maker of non-Buddhist views. Parivrājakaḥ: wanderer. Pāṣaṇṭikāḥ: eccentric. Because they are outside of Buddhism, they are also called outsiders. Their classifications: Saṃkhyaḥ: Sāṃkhya school. Vaiśeṣikaḥ: Vaiśeṣika school. Mīmāṃsakaḥ: actor. Nirgranthaḥ: naked one. Lokāyataḥ: materialist. Pañcatarkasarggā: the five types of logicians include many different categories. Furthermore, in the Sāṃkhya school, there are various names of gods: Īśvara: Lord. Śaivaḥ: Śiva. Pāśupatiḥ: Lord of Beasts.
And the names of the founders: Kapilaḥ: Kapila. He is the one who believes in twenty-five principles. In the Vaiśeṣika school: there are the rationalists, etc. Kāṇādā: grain eaters, etc. He is the one who believes in six meanings. Some distinguish between the followers of the grain eaters, the Vaiśeṣika school, and the followers of the Brahman foot-eyed ones, the rationalists, but since their philosophical systems are the same, they are just different names for the same thing. Moreover, each of the five types of logicians also has many internal classifications.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ལྔ་པོ་དེར་འདུའོ། །སྤྱོད་པ་ལ། བཻདྱཿ རིག་བྱེད་པའམ་སྨན་པ། བྲཧྨཱ། ཚངས་པའམ་བྲམ་ཟེ་བ། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་པ་སོགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དཔྱོད་པ་པར་ཡང་འབོད། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་ཟེར། འདི་དག་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། ཁྲུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡིན། འདི་པས་རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་པས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་འཁྲུལ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། རྨོངས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་སྲིད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའང་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན། ཨུ་པ་ནི་ཥད྄། རིག་བྱེད་མཐའ། བཻ་དྱཱནྟ་གུ་ཧྱཿ རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བདག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ། ཨ་ཙེ་ལ་ཀཿ གོས་མེད་པ། དེའི་དབང་གིས་འཛེམ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའི་གོས་
26-2-98b
ཅན་སོགས་སུའང་བཏགས། གཅེར་བུར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པས་དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅིང་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད་པས། ཀྵ་པ་ཎཿ ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར། སྲོག་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ལྡན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། དེའང་འབྱུང་བ་དང་ཤིང་དང་སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་ལྡན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྲོག་མེད་དེ་སེམས་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གྲོལ་བའི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པས་རྔ་མོ་ནི་ཞོར་འགྱུར་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས། འདི་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཡ་མཚན་ཅན་ཡང་ཟེར། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པའི་ཚངས་པ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་པ་དང་། ཨཱ་ཧ་རྟཿ མཆོད་འོས་པ་ཡང་ཟེར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཀེ་ཤོཏྒུཉྩ་ནཾ། སྐྲ་འབལ་བ། ཀ་པཱ་ལཱི། ཐོད་པ་ཅན། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། སྨྱུང་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། མ་ཧཱ་པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། རཱམ་པྲ་ཏཱི། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མྲྀ་ག་ཤྲཱྀཾ

【现代汉语翻译】
虽然关于‘地’(sa，地)的观点有很多细微的差别，但总的来说可以归纳为五种。
关于‘行’(spyod pa，行)，有‘吠陀’(b&aElig;dya，吠陀)学者或医生，‘梵天’(brahm&amacron;，梵天)或婆罗门，‘毗湿奴’(vi&s.nu，遍入天)等，有时也被称为‘思辨者’(dpyod pa pa)。他们也被称为‘国王’(rgyal，国王)等。虽然有人想说明这些内部的差别，但总的来说，它们变成了‘行’(spyod pa，行)的名称。这些人认为‘遍入天’(khyab 'jug，遍入天)具有十种化身，‘吠陀’(rig byed，吠陀)不是由人所造，接受沐浴和地方等的洁净。他们认为‘吠陀’(rig byed，吠陀)不是由人所造的自然之物，因此具有真实的意义。而人所说的话可能会有错误，因此不一定是真实的。他们认为不可能存在所有蒙昧等心理过失都已断尽的人，因为垢染是心的本性。他们也认为不可能存在全知者，因为所知是无限的。
在他们之中，有‘奥义书’(upa ni.sad，奥义书)，即‘吠陀的终点’(rig byed mtha'，吠陀的终点)，他们被称为‘吠檀多古赫亚’(b&aElig;dy&amacron;nta guhya，吠陀的终点秘密)，他们认为一切都是一个‘大我’(bdag chen po，大我)的自性。
关于‘裸体外道’(gcer bu pa，裸体外道)，有‘阿遮罗迦’(a ce la ka，无衣者)，因为他们没有衣服，所以也被称为‘无惭者’('dzem med pa，无惭者)和‘天空的衣服’(nam mkha'i gos can，天空的衣服)等。他们认为通过裸体行为等的苦行和十善的戒律，可以断尽由三毒所生的所有业的束缚，因此被称为‘刹波那’(k.sa pa.na， क्षपण，kṣapaṇa，断尽者)。
他们认为有生命的东西是有心识的，认为地等四大要素有心识，并且认为这些要素和树木以及有情具有一到五种感官。他们认为声音、气味、味道、光、天空、影子、彩虹、影像等是无生命的，即没有心识的。
他们认为在解脱时，会变成像撑着白色阳伞一样的白色，因此认为解脱是有形体的。他们认为虽然所有所知从处所、时间和数量的角度来看是多样的，但自性是一样的，因此‘鼓声’(rnga mo，鼓声)既会变化，也不会变化。等等。
由于总名进入了别相，因此这些人也被称为‘遍行者’(kun tu rgyu，遍行者)和‘奇异者’(ya mtshan can，奇异者)。崇拜‘梵天’(tshangs pa，梵天)为神的被称为‘梵天派’(tshangs pa pa，梵天派)，认为婆罗门是胜利者导师的被称为‘胜利者派’(rgyal ba pa，胜利者派)，也被称为‘阿哈拉塔’(&amacron; ha rta，आहारत，āhārata，应供养者)。
从苦行的差别来看，有‘拔头发’(ke shotguñcana&m.，केषोत्गुञ्चनं，keśotguñcanaṃ，拔头发)，‘持头盖骨者’(ka p&amacron; l&amacron;，कपाली，kapālī，持头盖骨者)，依靠五火，禁语等苦行，因此被称为‘摩诃婆罗提’(ma h&amacron; pra t&amacron;，महाप्रती，mahāpratī，大苦行者)，‘罗摩婆罗提’(r&amacron;m pra t&amacron;，रामप्रती，rāmapratī，罗摩之子的苦行者)，‘鹿角’(m.r ga shr&icirc;&m.，मृगशृं，mṛgaśṛṃ，鹿角)。

【English Translation】
Although there are many subtle differences in the views on 'Earth' (sa, earth), they can generally be summarized into five categories.
Regarding 'Conduct' (spyod pa, conduct), there are 'Vedic' (b&aElig;dya, Vedic) scholars or doctors, 'Brahma' (brahm&amacron;, Brahma) or Brahmins, 'Vishnu' (vi&s.nu, the pervader), etc., and sometimes they are also called 'Speculators' (dpyod pa pa). They are also called 'Kings' (rgyal, kings), etc. Although some want to explain the internal differences among these, in general, they become the names of 'Conduct' (spyod pa, conduct). These people believe that 'Vishnu' (khyab 'jug, the pervader) has ten incarnations, that the 'Vedas' (rig byed, Vedas) are not created by humans, and accept the purity of bathing and places, etc. They believe that the 'Vedas' (rig byed, Vedas) are natural and not created by humans, therefore they have a true meaning. However, the words spoken by humans may have errors, so they are not necessarily true. They believe that it is impossible for there to be a person who has exhausted all mental faults such as ignorance, because defilement is the nature of the mind. They also believe that it is impossible for there to be an omniscient being, because the knowable is infinite.
Among them, there are the 'Upanishads' (upa ni.sad, Upanishads), which are the 'End of the Vedas' (rig byed mtha', end of the Vedas), and they are called 'Vedanta Guhya' (b&aElig;dy&amacron;nta guhya, secret of the end of the Vedas), who believe that everything is the nature of one 'Great Self' (bdag chen po, great self).
Regarding the 'Naked Ascetics' (gcer bu pa, naked ascetics), there is 'Acelaka' (a ce la ka, अचेलाका, acelāka, the one without clothes), because they have no clothes, they are also called 'Shameless Ones' ('dzem med pa, shameless ones) and 'Sky Clothes' (nam mkha'i gos can, sky clothes), etc. They believe that through the asceticism of naked behavior, etc., and the precepts of the ten virtues, all the bonds of karma born from the three poisons can be exhausted, therefore they are called 'Kshapana' (k.sa pa.na, क्षपण, kṣapaṇa, the destroyer).
They believe that living things are conscious, that the four elements such as earth have consciousness, and that these elements and trees and sentient beings have one to five senses. They believe that sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, image, etc., are inanimate, that is, without consciousness.
They believe that at the time of liberation, it will become white like holding a white umbrella, therefore they believe that liberation has a form. They believe that although all knowable things are diverse from the perspective of place, time, and quantity, the nature is the same, therefore the 'Drum Sound' (rnga mo, drum sound) both changes and does not change. And so on.
Because the general name has entered the specific aspect, these people are also called 'Wanderers' (kun tu rgyu, wanderers) and 'Strange Ones' (ya mtshan can, strange ones). Those who worship 'Brahma' (tshangs pa, Brahma) as God are called 'Brahma Sect' (tshangs pa pa, Brahma sect), those who believe that Brahmins are the victorious teachers are called 'Victorious Sect' (rgyal ba pa, victorious sect), and are also called 'Aharata' (&amacron; ha rta, आहारत, āhārata, worthy of offering).
From the differences in asceticism, there are 'Pulling Hair' (ke shotguñcana&m., केषोत्गुञ्चनं, keśotguñcanaṃ, pulling hair), 'Skull Holder' (ka p&amacron; l&amacron;, कपाली, kapālī, skull holder), relying on five fires, fasting, and keeping silent, therefore they are called 'Mahapratī' (ma h&amacron; pra t&amacron;, महाप्रती, mahāpratī, great ascetic), 'Ramapratī' (r&amacron;m pra t&amacron;, रामप्रती, rāmapratī, ascetic of Rama's son), 'Deer Horn' (m.r ga shr&icirc;&m., मृगशृं, mṛgaśṛṃ, deer horn).

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པྲ་ཏཱི། ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ ངོ་གནག མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བ་དཀར་པོ། ཏྲི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། དྭི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་ལས་
26-2-99a
བཏགས་པ་མང་ངོ་། །རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚེ་འདི་གང་གི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཤིག་ཙམ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་རྒྱང་རྒྱང་པོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པའམ་དོར་བས་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྣང་མོད། གཙོ་བོར་སྔ་མ་ལྟར་དེའི་མིང་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་མ་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཕུར་བུས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས། ཕྱིས་འགྱོད་ཀྱང་གྲོག་མཁར་བས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་སྟེ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། སྔ་མ་ནས་འདིར་འཕོས་པའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་གང་ལ་ཕན་ཐབས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླ་ལྷར་མཆོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཟེར། ལྷ་ཕུར་བུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕུར་བུ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་བ་དང་། ཚེ་འདི་གང་རྐྱང་བར་འདོད་པས་རྐྱང་བ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ཕན་གང་མཛེས་བསྒྲུབ་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། སཉྫ་ཡཱི་བཻ་
26-2-99b
རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ 

【现代汉语翻译】
ག་པྲ་ཏཱི། (Gapratī)：牛角苦行者。
ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Śaruī brtul zhugs can)：持箭苦行者。
ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ (Kṛṣṇa mukhaḥ)：黑面者。
ངོ་གནག (Ngo gnag)：字面意思是黑面。
མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། (Mayūra pratī)：孔雀苦行者。
རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Rma bya'i brtul zhugs can)：字面意思是孔雀苦行者。
པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ (Pāṇḍara bhikṣu)：白衣比丘。
སློང་བ་དཀར་པོ། (Slong ba dkar po)：字面意思是白衣乞丐。
ཏྲི་དཎྜཱི། (Tri daṇḍī)：三杖者。
དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། (Dbyig gu gsum pa)：字面意思是持三杖者。
ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། (Eka daṇḍī)：一杖者。
དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། (Dbyig gu gcig pa)：字面意思是持一杖者。
དྭི་དཎྜཱི། (Dvi daṇḍī)：二杖者。
དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། (Dbyig gu gnyis pa)：字面意思是持二杖者。
གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། (Gośrī gapratī)：牛角苦行者。
གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (Glang ru'i brtul zhugs can)：字面意思是牛角苦行者。
以上等等外道的名称，大多是根据他们的行为和装束来命名的。
རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ (rgyang phan pa la lo kā ya taḥ)：顺世外道被称为 लोकयातः (lokāyataḥ, Lokayata, 世间论)，意思是‘世间、世间有多少’，因为他们只追求对今生世间有益的事情，所以被称为顺世外道。据说，这个名称的由来是因为他们只关注今生的利益。
考虑到其含义，也可以说他们将来世的利益抛诸脑后，因此被称为‘抛弃者’。但主要是像前面所说的那样来命名。
这种教派的观点是：过去，当天神和阿修罗战斗时，天神们因为重视因果关系而不愿战斗。于是，天神布里哈斯帕蒂 (Lha phur bu) 撰写了一部否认前世后世和因果关系的论著。后来，他后悔了，但由于格鲁格哈拉瓦 (Grog mkhar ba) 将其传播到人间，因此，这个教派认为：身心是一体的，就像火焰和火焰的光芒一样。死亡后不会转世，也没有从前世转移到今生的说法，因此没有前世后世。同样，他们否认因果报应、不可见的众生、解脱和一切智智。他们认为只有四大元素，万物和众生都由四大元素产生。他们不承认比量，只承认现量为 प्रमाण (pramāṇa, 量， प्रमाण)。他们通过崇拜因陀罗 (brgya byin) 和日月等神灵来寻求今生的利益，因此被称为因陀罗等。他们追随布里哈斯帕蒂的教义，因此被称为布里哈斯帕蒂派。他们否认因果报应，因此被称为断灭派。他们只追求今生的利益，因此被称为今生派。他们追求今生的一切利益和美好，因此被称为‘此岸美好’。
持有这种观点的六位导师是：
པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ)： पूरणः काश्यपः (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ, 富兰那·迦叶)，འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། (’Od srung rdzogs byed)：字面意思是圆满具足的光明守护者。
མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ (Maskarī gośālī putraḥ)：मस्करी गोशालीपुत्रः (Maskarī gośālīputraḥ, 末伽梨·拘舍梨子)，ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། (Kun tu rgyu gnag lhas kyi bu)：字面意思是到处游荡的黑棚之子。
སཉྫ་ཡཱི་བཻ་རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ (Sañjayī vai raṭṭāṃ putraḥ)：संजयि वै रट्टाम् पुत्रः (Saṃjayi vai raṭṭām putraḥ, 散惹夷·毗罗梨沸子)，སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། (Smra 'dod kyi bu mo'i bu yang dag rgyal ba can)：字面意思是善于言辞的女儿之子，真正的胜利者。
ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ (Ajitḥ kaiśa kampalaḥ)：अजित् केश कम्बलः (Ajit keśa kambalaḥ, 阿耆多·翅舍钦婆罗)，མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། (Mi pham skra yi lwa ba can)：字面意思是无胜，拥有头发编织的衣服。
ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ (Aku daḥ kātyāyanaḥ)：अकुदः कात्यायनः (Akudaḥ kātyāyanaḥ, 婆浮陀·迦旃延)，ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། (Ka tya'i bu nog can)：字面意思是迦旃延之子，拥有结。
ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ (Ni grantho jñāti putraḥ)：निग्रन्थो ज्ञाति पुत्रः (Nigrantho jñāti putraḥ, 尼乾陀·若提子)，གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ། (Gcer bu pa gnyen gyi bu ste)：字面意思是裸体者，亲族之子。这些导师出现在佛陀在世时期。
此外，在佛陀出现之前，还有许多持有吠陀经典的异教徒出现，例如：
ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ (Arāḍhaḥ kāla maḥ)：阿罗逻·迦摩罗。

【English Translation】
Gapratī: A practitioner of asceticism with a cow's horn.
Śaruī brtul zhugs can: A practitioner of asceticism holding an arrow.
Kṛṣṇa mukhaḥ: The black-faced one.
Ngo gnag: Literally means 'black face'.
Mayūra pratī: A practitioner of asceticism with a peacock.
Rma bya'i brtul zhugs can: Literally means 'a practitioner of asceticism with a peacock'.
Pāṇḍara bhikṣu: A white-clad monk.
Slong ba dkar po: Literally means 'white-clad beggar'.
Tri daṇḍī: The one with three staffs.
Dbyig gu gsum pa: Literally means 'the one holding three staffs'.
Eka daṇḍī: The one with one staff.
Dbyig gu gcig pa: Literally means 'the one holding one staff'.
Dvi daṇḍī: The one with two staffs.
Dbyig gu gnyis pa: Literally means 'the one holding two staffs'.
Gośrī gapratī: A practitioner of asceticism with a cow's horn.
Glang ru'i brtul zhugs can: Literally means 'a practitioner of asceticism with a cow's horn'.
Most of the names of these non-Buddhist schools are based on their practices and attire.
The Lokayata (rgyang phan pa la lo kā ya taḥ) are called लोकायात: (lokāyataḥ, Lokayata, Materialists), meaning 'the world, how much is the world', because they only pursue what is beneficial for this present life. It is said that the name comes from their focus on the benefits of this life.
Considering its meaning, it could also be said that they cast aside the benefits of future lives, thus being called 'the throwers'. But mainly, the naming is done as mentioned earlier.
The view of this school is that in the past, when the gods and Asuras were fighting, the gods were unwilling to fight because they valued cause and effect. Then, the god Bṛhaspati (Lha phur bu) wrote a treatise denying past and future lives and cause and effect. Later, he regretted it, but because Grog mkhar ba spread it to the human realm, this school believes that body and mind are one, like a flame and its light. There is no rebirth after death, and there is no transfer from a previous life to this life, so there is no past or future life. Similarly, they deny karma, unseen beings, liberation, and omniscience. They believe that there are only four elements, and all things and beings arise from these four elements. They do not accept inference as प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), only direct perception.
They seek benefits in this life by worshipping gods like Indra (brgya byin) and the sun and moon, thus being called Indra and others. They follow the teachings of Bṛhaspati, thus being called the Bṛhaspati school. They deny cause and effect, thus being called the annihilationists. They only pursue the benefits of this life, thus being called the present life school. They pursue all the benefits and beauty of this life, thus being called 'this shore beauty'.
The six teachers who held this view were:
Pūraṇaḥ kāśyapaḥ: पूरणः काश्यपः (Pūraṇaḥ kāśyapaḥ, Purana Kassapa), ’Od srung rdzogs byed: Literally means 'the complete and perfect protector of light'.
Maskarī gośālī putraḥ: मस्करी गोशालीपुत्रः (Maskarī gośālīputraḥ, Makkhali Gosala), Kun tu rgyu gnag lhas kyi bu: Literally means 'the son of the black shed who wanders everywhere'.
Sañjayī vai raṭṭāṃ putraḥ: संजयि वै रट्टाम् पुत्रः (Saṃjayi vai raṭṭām putraḥ, Sanjaya Belatthiputta), Smra 'dod kyi bu mo'i bu yang dag rgyal ba can: Literally means 'the son of the daughter who desires to speak, the true victor'.
Ajitḥ kaiśa kampalaḥ: अजित् केश कम्बलः (Ajit keśa kambalaḥ, Ajita Kesakambali), Mi pham skra yi lwa ba can: Literally means 'unconquered, having clothes made of hair'.
Aku daḥ kātyāyanaḥ: अकुदः कात्यायनः (Akudaḥ kātyāyanaḥ, Pakudha Kaccayana), Ka tya'i bu nog can: Literally means 'the son of Katyayana, having a knot'.
Ni grantho jñāti putraḥ: निग्रन्थो ज्ञाति पुत्रः (Nigrantho jñāti putraḥ, Nigantha Nataputta), Gcer bu pa gnyen gyi bu ste: Literally means 'the naked one, the son of the relative'. These teachers appeared during the time when the Buddha was alive.
Furthermore, before the Buddha appeared, many heretics holding the Vedic scriptures appeared, such as:
Arāḍhaḥ kāla maḥ: Alara Kalama.



 ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ། ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་ཐོས། ཧཱ་རི་ཏཿ ལྗང་སྔོའི་བུ། ཧ་རིཤྩནྡྲཿ སེང་གེ་ཟླ་བ། བྷྲྀ་གུཿ ངན་སྤོང་། དྷནྡནྟ་རིཿ ཐང་ལ་བར། ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། བྷེ་ཌཿ གཟེངས་ཅན། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། ཨ་གསྟིཿ རི་བྱི། ཨཱ་གསྟྱཿ རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ག་རི། ཏྱཛ྄་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་
26-2-100a
སོ། །སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། དགོས་པ། ད

【现代汉语翻译】
阿罗逻·迦蓝 (Ārāḍa Kālāma，意为迦蓝之子阿罗逻)：精通技艺之子，长于飞行。郁陀迦·罗摩子 (Udraka Rāmaputra，意为罗摩之子郁陀迦)：以乐于苦行为人所知等等。
胜论派等其他外道宗派的名称，有时也用于泛指所有外道。所有外道都被称为‘ तर्क （Tarka，梵文天城体，Tarka，思辨，推理）’，因为‘ तर्क （Tarka，梵文天城体，Tarka，思辨，推理）’指的是未超出世俗感官和知识范围的事物。虽然这些外道口头上谈论超越有无的境界，并且自认为他们的智慧深奥，但他们实际上并没有证悟超越世俗的深奥真理，因此被称为‘只见世俗的思辨者’。
因此，《宝鬘论》中说：‘若说超越有无，则应详加询问，此乃自成体系。’这里，‘自成体系’指的是独特或非共同，意味着它与他者的体系不同，既不混合也不共通。’
古代伟大仙人的名字：苏尸卢多 (Suśruta，意为善听)、诃梨陀 (Hārīta，意为绿青之子)、诃利旃陀罗 (Hariścandra，意为狮子月)、婆利古 (Bhṛgu，意为弃恶)、檀檀陀梨 (Dhanvantari，意为持弓)、阇持迦罗拏 (Jādrīkarṇa，意为耳饰)、吠陀 (Bheḍa，意为卓越)、迦叶波 (Kāśyapa，意为饮光)、阿伽斯提 (Agasti，意为山居者)。阿伽斯底 (Āgastya，意为山居者或弃山者)：आगारि (āgāri，梵文天城体，āgāri，房屋)，त्यज् (tyaj，梵文天城体，tyaj，放弃)是放弃的词根，加上后缀‘ḍa’和增音‘suṭ āgama’，形成‘सत्य (satya，梵文天城体，satya，真理)’，据说这位仙人因能摧毁山峰而得名。
珊檀那 (Santāna，意为永恒)、萨那鸠摩罗 (Sanatkumāra，意为常童)、佉罗那陀 (Khāranādī，意为声音之子)、阿低梨耶 (Ātreya，意为后裔之子)、生主 (Prajāpati，意为众生之主)、波罗奢罗 (Pārāśara，意为肋生)、迦毗罗大仙 (Kapila Mahārṣi，意为黄仙)、迦那陀大仙 (Kaṇāda Mahārṣi，意为食粒仙)、阿克沙帕陀 (Akṣapāda，意为足目者)、毗耶娑 (Vyāsa，意为广博)、婆罗堕遮 (Bharadvāja，意为婆罗之旗)、婆私吒 (Vasiṣṭha，意为居士)、那罗陀 (Nārada，意为人施之子)、阿耆尼毗舍 (Agniveśa，意为入火)、阿罗尼弥 (Araṇi-mi，意为轮辐之环)。
这些古代仙人通过苦行和禅定，成就了神通和真理，以各种方式利益世界，并阐述各种吠陀的教义。
外道宗派的体系中，名相的区分非常多，但主要可以概括为以下几点：外道论典中出现的‘ तर्क （Tarka，梵文天城体，Tarka，思辨，推理）’，十六句义 (Ṣoḍaśa padārthā)： प्रमाणम् (pramāṇam，梵文天城体，pramāṇam，量，正确的认知手段)， प्रमेयम् (prameyam，梵文天城体，prameyam，所量，认知的对象)， संशयः (saṃśayaḥ，梵文天城体，saṃśayaḥ，怀疑)， प्रयोजनम् (prayojanam，梵文天城体，prayojanam，目的)， दृष्टान्तः (dṛṣṭāntaḥ，梵文天城体，dṛṣṭāntaḥ，例子)

【English Translation】
Arada Kalama (Ārāḍa Kālāma): Son of Kala, skilled in arts, excelling in flying. Udraka Ramaputra (Udraka Rāmaputra): Known for his ascetic practices, and so on.
The names of other heretical sects, such as the Vaisheshika school, are also sometimes used to refer to all heretics in general. All heretics are referred to as 'Tarkas' because 'Tarka' refers to things that do not go beyond the scope of worldly senses and knowledge. Although these heretics verbally discuss realms beyond existence and non-existence and consider their wisdom profound, they do not actually realize the profound truth that transcends the world, and are therefore called 'worldly-minded Tarkas'.
Therefore, in the 'Garland of Jewels' it is said: 'If one speaks of transcending existence and non-existence, one should inquire further, for this is a unique system.' Here, 'unique system' means distinct or uncommon, implying that it is different from other systems, neither mixed nor shared.
Names of ancient great sages: Sushruta (Suśruta, meaning 'well-heard'), Harita (Hārīta, meaning 'son of green'), Harishchandra (Hariścandra, meaning 'lion moon'), Bhrigu (Bhṛgu, meaning 'abandoning evil'), Dhanvantari (Dhanvantari, meaning 'holding a bow'), Jādrīkarṇa (Jādrīkarṇa, meaning 'earring'), Bheḍa (Bheḍa, meaning 'excellent'), Kashyapa (Kāśyapa, meaning 'protector of drinkers'), Agasti (Agasti, meaning 'mountain dweller'). Agastya (Āgastya, meaning 'mountain dweller' or 'abandoner of mountains'): āgāri (आगारि, Sanskrit Devanagari, āgāri, house), tyaj (त्यज्, Sanskrit Devanagari, tyaj, to abandon) is the root of abandonment, with the suffix 'ḍa' and the augment 'suṭ āgama' added, forming 'satya (सत्य, Sanskrit Devanagari, satya, truth)', it is said that this sage was named so because he could destroy mountains.
Santana (Santāna, meaning 'eternal'), Sanatkumara (Sanatkumāra, meaning 'ever young'), Kharanadi (Khāranādī, meaning 'son of sound'), Atreya (Ātreya, meaning 'son of descent'), Prajapati (Prajāpati, meaning 'lord of beings'), Parashara (Pārāśara, meaning 'rib-born'), Kapila Maharshi (Kapila Mahārṣi, meaning 'yellow sage'), Kanada Maharshi (Kaṇāda Mahārṣi, meaning 'grain-eating sage'), Akshapada (Akṣapāda, meaning 'eye-footed'), Vyasa (Vyāsa, meaning 'extensive'), Bharadvaja (Bharadvāja, meaning 'flag of Bharata'), Vasistha (Vasiṣṭha, meaning 'dweller'), Narada (Nārada, meaning 'son of man-given'), Agnivesha (Agniveśa, meaning 'entering fire'), Arani-mi (Araṇi-mi, meaning 'circumference of the spoke').
These ancient sages, through asceticism and meditation, accomplished siddhis and truth, benefiting the world in various ways and expounding the teachings of various Vedas.
In the systems of the heretical sects, the distinctions of terminology are very numerous, but the main points can be summarized as follows: 'Tarka' appearing in heretical treatises, the sixteen categories (Ṣoḍaśa padārthā): pramāṇam (प्रमाणम्, Sanskrit Devanagari, pramāṇam, means of valid cognition), prameyam (प्रमेयम्, Sanskrit Devanagari, prameyam, object of cognition), saṃśayaḥ (संशयः, Sanskrit Devanagari, saṃśayaḥ, doubt), prayojanam (प्रयोजनम्, Sanskrit Devanagari, prayojanam, purpose), dṛṣṭāntaḥ (दृष्टान्तः, Sanskrit Devanagari, dṛṣṭāntaḥ, example)

--------------------------------------------------------------------------------

ྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། དབང་པོ་དོན་
26-2-100b
དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་དྷཱ་ནམ྄། གཙོ་བོ། དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རང་བཞིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན། ས་ཏྭམ྄། སྙིང་སྟོབས། ར་ཛཿ རྡུལ། ཏ་མཿ མུན་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལ། མ་ཧཱན྄། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར། ངར་འཛིན། དེ་ལས། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དང་། པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣ་བ་སོགས་ལྔ་སྟེ་མིང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱང་བློའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རེག་བྱ་གཟུགས་དྲི་རོ་ལྔ་སྟེ་མིང་གཞན་དང་འདྲ། དེ་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན་མཁའ་ང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱུང་བའི་མིང་གཞན་དུ་གསལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས། ལས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། བཱཀ྄ ངག་གམ་ཚིག པཱ་ཎིཿ ལག་པ། པཱ་དཿ རྐང་པ། པཱ་ཡུཿ རྐུབ། ཨུ་པ་སྡྱམ྄། མདོམས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔས་བསྡུས་པར་འདོད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དེ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། དབང་ཕྱུག་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ཨ་ཎི་མཱ་དང་ཨ་ཎུ་ཏྭཾ། ཕྲ་བ། ལ་གྷི་མཱ། ཡང་བ། མ་ཧི་མཱ། མཆོད་པར་བྱ་བ། ཨི་ཤི་ཏྭཾ། དབང་པོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ། བ་ཤི་ཏཱཾ། དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དབང་བྱེད། པྲཱཔྟཱི། གར་ཡང་ཕྱིན་པའམ་ཐོབ་པ། པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄། འདོད་དགུར་ལྡན་པའམ་རབ་འདོད། མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ།
26-2-101a
དགའ་དགུར་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཐ་སྙད་འགའ་བརྗོད་པ། ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ མངོན་པ། ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ མངོན་པར་འབྱུང་བ། ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ མི་མངོན་

【现代汉语翻译】
ྲྀཥྚཱནྟཿ (Srishtanta)：譬喻。
སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhanta)：成立的宗义。
ཨ་པ་ཡ་བཿ (Apaya-va)：部分。
ཏརྐཿ (Tarka)：思辨。
ནིརྑ་ཡཿ (Nirkhaya)：决定。
བཱ དཿ (Vada)：辩论。
ཛལྤཿ (Jalpa)：争论。
བི་ཏཎྚཿ (Vitanda)：彻底反驳。
ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ (Hetvabhasa)：似因。
ཙྪ་ལཿ (Chala)：诡辩，即通过相似的表达方式等手段，将词语组合成诡辩，在藏语中也称为“词语纠缠”。
ཛཱ་ཏིཿ (Jati)：和 ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ (Jatyuttara)：答辩。
ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄ (Nigrahasthana)：失败之处，即辩论者失败时，由评判者宣布其失败。
在这些论典中：ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ (Indriyartha-sannikarshotpannam Jnanam)：从根与境相遇而产生的知识。
པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ (Pratyaksham)：现量。
ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄ (Avyapadeshyam)：不可言说。
ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི (Avyabhichari)：无错乱。
བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄ (Vyavasayatmaka)：具有决定的自性，等等，有各种各样的术语和分类。
数论派的论典中出现：ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄ (Chaityanyam)：具有知觉的是补卢沙（自我，觉性）。
པྲ་དྷཱ་ནམ྄ (Pradhanam)：主物，也称为 པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ (Prakriti)：自性。
它所具有的功德：ས་ཏྭམ྄ (Sattvam)：悦性，ར་ཛཿ (Rajas)： रजस्， रजस्， रजस् (rajas，激情)，ཏ་མཿ (Tamas)： तमस्， तमस्， तमस् (tamas，愚昧)，这三种。
这三种达到平衡的状态称为 མ་ཧཱན྄ (Mahan)：大。
由此产生 ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར (Ahamkara)：我慢。
由此产生 པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི (Pancha-buddhindriyani)：五知根，和 པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ (Pancha-tanmatrani)：五唯，共十个。
五知根是：耳等五根，名称通用。意也是知根。
五唯是：声、触、色、味、香，名称与其他相同。从这五者依次产生空、风、火、水、地，其产生的名称在其他地方有详细说明。
从身体的根产生五作根：བཱཀ྄ (Vak)： वाच्， वाच्， वाच् (vāc，语或词)，པཱ་ཎིཿ (Pani)： पाणि， पाणि， पाणि (pāṇi，手)，པཱ་དཿ (Pada)： पाद， पाद， पाद (pāda，足)，པཱ་ཡུཿ (Payu)： पायु， पायु， पायु (pāyu，肛门)，ཨུ་པ་སྡྱམ྄ (Upastha)： उपस्थ， उपस्थ， उपस्थ (upastha，生殖器)，这五个。
这五个被称为 ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ (Karmendriyam)：作根。
因此，所有应知事物都被认为包含在这二十五个 तत्व (tattva)之中。他们认为大自在天是神，并努力取悦他。
大自在天的八种功德是：ཨ་ཎི་མཱ་ (Anima)和ཨ་ཎུ་ཏྭཾ (Anutvam)： सूक्ष्मता， सूक्ष्मता， सूक्ष्मता (sūkṣmatā，微细)，ལ་གྷི་མཱ (Laghima)： लघुता， लघुता， लघुता (laghutā，轻盈)，མ་ཧི་མཱ (Mahima)： महिमा， महिमा， महिमा (mahimā，伟大)，ཨི་ཤི་ཏྭཾ (Ishitva)： ईश्वरत्व， ईश्वरत्व， ईश्वरत्व (īśvaratva，自在)，བ་ཤི་ཏཱཾ (Vashita)： वशिता， वशिता， वशिता (vaśitā，支配)，པྲཱཔྟཱི (Prapti)： प्राप्ति， प्राप्ति， प्राप्ति (prāpti，获得)，པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄ (Prakamya)： प्राकाम्य， प्राकाम्य， प्राकाम्य (prākāmya，随欲)，མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ (Yatrakāmāvasāyitvam)： जहां चाहें वहां रहने की क्षमता， जहां चाहें वहां रहने की क्षमता， जहां चाहें वहां रहने की क्षमता (jahan chahen vahan rahane kee kshamata，随心所欲的居住能力)。
从这些论典中解释的一些术语：ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (Abhivyakti)：显现。
ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ (Abhirbhava)：显现。
ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ (Tirobhava)：不显现。

【English Translation】
ྲྀཥྚཱནྟཿ (Srishtanta): Example.
སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhanta): Established tenet.
ཨ་པ་ཡ་བཿ (Apaya-va): Part.
ཏརྐཿ (Tarka): Speculation.
ནིརྑ་ཡཿ (Nirkhaya): Determination.
བཱ དཿ (Vada): Debate.
ཛལྤཿ (Jalpa): Argument.
བི་ཏཎྚཿ (Vitanda): Thorough refutation.
ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ (Hetvabhasa): Fallacious reason.
ཙྪ་ལཿ (Chala): Quibble, which involves combining words into a quibble through similar expressions, etc. In Tibetan, it is also referred to as 'word entanglement'.
ཛཱ་ཏིཿ (Jati): and ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ (Jatyuttara): Reply.
ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄ (Nigrahasthana): Place of defeat, where the judge declares the defeat of the debater who has lost.
In these treatises: ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ (Indriyartha-sannikarshotpannam Jnanam): Knowledge arising from the contact of the sense and the object.
པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ (Pratyaksham): Direct perception.
ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄ (Avyapadeshyam): Inexpressible.
ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི (Avyabhichari): Non-erroneous.
བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄ (Vyavasayatmaka): Having the nature of determination, etc., there are various terms and classifications.
Appearing in the Samkhya school's treatises: ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄ (Chaityanyam): That which has consciousness is Purusha (self, awareness).
པྲ་དྷཱ་ནམ྄ (Pradhanam): Pradhana (chief), also called པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ (Prakriti): Nature.
The qualities it possesses: ས་ཏྭམ྄ (Sattvam): Sattva (goodness), ར་ཛཿ (Rajas): Rajas (passion), ཏ་མཿ (Tamas): Tamas (ignorance), these three.
The state where these three are in equilibrium is called མ་ཧཱན྄ (Mahan): Great.
From this arises ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར (Ahamkara): Ego.
From this arise པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི (Pancha-buddhindriyani): Five cognitive faculties, and པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ (Pancha-tanmatrani): Five subtle elements, totaling ten.
The five cognitive faculties are: the five senses such as ear, etc., the names are common. Mind is also a cognitive faculty.
The five subtle elements are: sound, touch, form, taste, smell, the names are the same as others. From these five, in order, arise space, wind, fire, water, earth, the names of their arising are detailed elsewhere.
From the body's faculties arise the five active faculties: བཱཀ྄ (Vak): speech, པཱ་ཎིཿ (Pani): hand, པཱ་དཿ (Pada): foot, པཱ་ཡུཿ (Payu): anus, ཨུ་པ་སྡྱམ྄ (Upastha): genitals, these five.
These five are called ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ (Karmendriyam): active faculties.
Therefore, all knowable things are considered to be contained within these twenty-five tattvas. They consider Maheśvara (the Great Lord) as God and strive to please him.
The eight qualities of Maheśvara are: ཨ་ཎི་མཱ་ (Anima) and ཨ་ཎུ་ཏྭཾ (Anutvam): minuteness, ལ་གྷི་མཱ (Laghima): lightness, མ་ཧི་མཱ (Mahima): greatness, ཨི་ཤི་ཏྭཾ (Ishitva): lordship, བ་ཤི་ཏཱཾ (Vashita): control, པྲཱཔྟཱི (Prapti): attainment, པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄ (Prakamya): fulfillment of desires, མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ (Yatrakāmāvasāyitvam): having the ability to reside wherever one wishes.
Some terms explained from these treatises: ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ (Abhivyakti): manifestation.
ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ (Abhirbhava): appearing.
ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ (Tirobhava): non-appearing.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གྱུར་པ། པ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ལ་ཡཿ ཞ་བ། སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ ཉེ་བ།བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ རྒྱང་རིང་བ། བཱི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྡན་པ། ཨཱ་བཱི་ཏཿ བསལ་ཏེ་འོངས་པ། ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿརྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཞེས་སོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ།སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ སྔ་ན་མེད་པ། པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ ཞིག་ནས་མེད་པ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ གཏན་མེད་པ། ཤཱསྡམ྄། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། ཉེ་བར་འཇལ་བ། ཨརྠཱ་བཏྟིཿ དོན་གྱིས་གོ་བ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་པོ་མེད་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲ་བྱམ། རྫས། འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་
26-2-101b
འདོད། གུ་ཎཿ ཡོན་ཏན། ཀརྨཿ ལས། སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག ས་མ་བཱ་ཡཿ འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། ཡོན་ཏན་ནི། པ་རི་མཱ་ཎམ྄། བོང་ཚོད། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། སཾ་ཡོ་གཿ ཕྲད་པ། བི་བྷཱ་གཿ བྱེ་བ། པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། བར་ཏྭ་མ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། དྲ་བ་ཏྭཾ། ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། སྣེ་ཧཿ སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། ཨ་དྷརྨ། ཆོས་མ་ཡིན་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ བྱས་པའི་ཤུགས། ཕྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། བོང་ཚོད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན་གཞན་མིན། བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་རྩོལ། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ལས་ལྔ་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། འདེག་པ། ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཇོག་པ།ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། བསྐུམ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། བརྐྱང་པ། ག་མ་ནམ྄། འགྲོ་བའོ།

【现代汉语翻译】
པར་གྱུར་པ། (par gyur pa) པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa ri ṇā maḥ) 翻译：转变，变化。
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa) ལ་ཡཿ (la yaḥ) 翻译：完全变化，消失。
ཞ་བ། (zha ba) སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ (sinni kṛṣṭaḥ) 翻译：近。
ཉེ་བ། (nye ba) བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (bi pra kṛṣṭaḥ) 翻译：远。
རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba) བཱི་ཏཿ (bī taḥ) 翻译：具有，具备。
རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa) ཨཱ་བཱི་ཏཿ (ā bī taḥ) 翻译：去除，消除。
བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa) ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ (sa ha ca ra saṃ ban daḥ) 翻译：伴随关系，共存关系。
ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། (lhan cig 'grogs pa'i 'brel pa) གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ (ghā tya ghā ta ka sambandhaḥ) 翻译：能害与所害的关系。
གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (gnod bya dang gnod byed kyi 'brel ba) སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (sva svā mi lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻译：主奴关系的特征。
རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (rje khol gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (ā dhā ra dhe ya lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻译：基础与所依的特征关系。
གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། (gzhi dang rten pa'i mtshan nyid kyi 'brel pa) ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (kā rbya kā ra ṇa lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻译：作用与原因的特征关系。
བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (bya ba dang byed pa'i mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (a ba ya bā ba ma bī lakṣaṇa sambandhaḥ) 翻译：部分与整体的特征关系。
ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (cha shas dang cha shas can gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཞེས་སོ། །(zhes so) 翻译：等等。
དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། (dpyod pa can gyi gzhung las byung ba) སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། (sat saṃ pra yo ge pu ru ṣa syen dri yā ṇāṃ bud dhi jabda pra tya kṣaṃ) 翻译：在与存在相联系时，人的感官所产生的智慧是显而易见的。
ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །(yod pa dang phrad na skyes bu'i dbang po rnams kyi blo skye ba ni mngon sum mo) ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། (ar thaṃ lo tsa na jñā nan) 翻译：观察事物之智。
དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། (don la blta ba'i shes pa) པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ (prā ga bhā baḥ) 翻译：先前不存在。
སྔ་ན་མེད་པ། (snga na med pa) པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ (pra dhvaṃ sā bhā baḥ) 翻译：毁灭后不存在。
ཞིག་ནས་མེད་པ། (zhig nas med pa) ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ (i ta re ta rā bhā baḥ) 翻译：彼此不存在。
གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། (gcig la gcig med pa) ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ (a tya ntā bhā baḥ) 翻译：完全不存在。
གཏན་མེད་པ། (gtan med pa) ཤཱསྡམ྄། (śāsdaṃ) 翻译：源于声音。
སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། (sgra las byung ba) ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། (u pa mā naṃ) 翻译：比喻，类比。
ཉེ་བར་འཇལ་བ། (nye bar 'jal ba) ཨརྠཱ་བཏྟིཿ (ar thā bat tiḥ) 翻译：通过意义理解。
དོན་གྱིས་གོ་བ། (don gyis go ba) ཨ་བྷཱ་བཿ (a bhā baḥ) 翻译：非存在。
དངོས་པོ་མེད་པ། (dngos po med pa) སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ tiḥ) 翻译：记忆。
དྲན་པ། (dran pa) ཤྲུ་ཏིཿ (śru tiḥ) 翻译：听闻。
ཐོས་པ། (thos pa) ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ (a bo ru ṣhe yaḥ) 翻译：非人造的。
སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། (skyes bus ma byas pa) དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། (dur bha ṇa tvam) 翻译：难以复述，难以背诵。
བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །(bzlas dka' ba zhes so) 翻译：等等。
བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། (bye brag pa'i tshig gi don drug la sogs pa ni) དྲ་བྱམ། (dra byam) 翻译：实体。
རྫས། (rdzas) འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། (di la rtag pa'i rdzas) 翻译：这里有常住的实体。
བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། (bdag dang dus dang phyogs dang rdul phra rab dang nam mkha' lnga) 翻译：自我、时间、方位、极微、虚空这五种。
མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །(mi rtag pa sa chu me rlung ste dgu'o) 翻译：无常的有地、水、火、风这四种，总共九种。
བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་(bdag ni sems ma yin pas bem po yin la rdul du grub pa med cing nam mkha' ltar kun la khyab par) 翻译：自我不是心，因此是物质，不由微粒构成，像虚空一样遍布一切。
འདོད། (dod) གུ་ཎཿ (gu ṇaḥ) 翻译： गुण (guṇa, 功德，性质)。
ཡོན་ཏན། (yon tan) ཀརྨཿ (karmaḥ) 翻译： कर्म (karma, 业，行为)。
ལས། (las) སཱ་མཱ་ནྱམ྄། (sā mā nyaṃ) 翻译： सामान्य (sāmānya, 共性，一般)。
སྤྱི། (spyi) བི་ཤེ་ཥཿ (bi śe ṣaḥ) 翻译： विशेष (viśeṣa, 个性，特殊)。
བྱེ་བྲག (bye brag) ས་མ་བཱ་ཡཿ (sa ma bā yaḥ) 翻译： समवाय (samavāya, 内在关系，结合)。
འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། (du ba ste tshig don drug go) 翻译：结合，即六种词义。
ཡོན་ཏན་ནི། (yon tan ni) པ་རི་མཱ་ཎམ྄། (pa ri mā ṇaṃ) 翻译： परिमाण (parimāṇa, 量，尺寸)。
བོང་ཚོད། (bong tshod) སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā) 翻译： संख्या (saṃkhyā, 数，数量)。
གྲངས། (grangs) སཾ་ཡོ་གཿ (saṃ yo gaḥ) 翻译： संयोग (saṃyoga, 结合，联合)。
ཕྲད་པ། (phrad pa) བི་བྷཱ་གཿ (bi bhā gaḥ) 翻译： विभाग (vibhāga, 分离，分割)。
བྱེ་བ། (bye ba) པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། (pṛ thā k twaṃ) 翻译： पृथक्त्व (pṛthaktva, 差异，不同)。
སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། (so so ba ste tha dad kyi ming) བར་ཏྭ་མ྄། (bar twaṃ) 翻译： परत्व (paratva, 远，彼岸)。
ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། (pha rol lam gzhan) ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། (a pa ra twaṃ) 翻译： अपरत्व (aparatva, 近，此岸)。
ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། (pha rol lam gzhan ma yin pa) ཨིཙྪཱ། (ic chā) 翻译： इच्छा (icchā, 意欲，愿望)。
འདོད་པ། (dod pa) དྲ་བ་ཏྭཾ། (dra ba twaṃ) 翻译： द्रवत्व (dravatva, 流动性，液体状态)。
ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། (khu ba'am gsher ba'am zhu ba) སྣེ་ཧཿ (sne haḥ) 翻译： स्नेह (sneha, 油性，粘性)。
སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། (snum pa'i gsher ba) ཨ་དྷརྨ། (a dharma) 翻译： अधर्म (adharma, 非法，不公正)。
ཆོས་མ་ཡིན་པ། (chos ma yin pa) སཾ་སྐཱ་རཿ (saṃ skā raḥ) 翻译： संस्कार (saṃskāra, 习性， সংস্কার)。
བྱས་པའི་ཤུགས། (byas pa'i shugs) ཕྲ་ཡཏྣཿ (phra yatnaḥ) 翻译： प्रयत्न (prayatna, 努力，尝试)。
འབད་པ། (bad pa) མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། (mdor na yon tan nyer bzhi ste) 翻译：总之，有二十四种 गुण (guṇa, 功德，性质)。
གྲངས། (grangs) 翻译：数量。
བོང་ཚོད། (bong tshod) 翻译：尺寸。
འཕྲད་པ། (phrad pa) 翻译：结合。
ཕྱེ་བ། (phye ba) 翻译：分离。
གཞན་གཞན་མིན། (gzhan gzhan min) 翻译：非他。
བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། (bdag la snang ba mig blo sogs) 翻译：自我所显现的眼识等。
བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། (bde sdug 'dod sdang chos chos min) 翻译：乐、苦、欲、嗔、法、非法。
འབད་རྩོལ། (bad rtsol) 翻译：努力。
འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། (du byed pa'i shugs brgyad dang) 翻译：八种造作力。
སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། (sgra nam mkha'i yon tan sogs yul lnga) 翻译：声音是虚空的性质等五境。
ལས་ལྔ་ནི། (las lnga ni) ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། (u tra kṣe pa ṇaṃ) 翻译： उत्क्षेपण (utkṣepaṇa, 向上抛，举起)。
འདེག་པ། (deg pa) ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། (a pa kṣe pa ṇaṃ) 翻译： अपक्षेपण (apakṣepaṇa, 向下抛，放下)。
འཇོག་པ། (jog pa) ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། (ā kuñ ca ṇaṃ) 翻译： आकुञ्चन (ākuñcana, 收缩，弯曲)。
བསྐུམ་པ། (bskum pa) པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། (pra sā ra ṇaṃ) 翻译： प्रसारण (prasāraṇa, 伸展，扩张)。
བརྐྱང་པ། (brkyang pa) ག་མ་ནམ྄། (ga ma naṃ) 翻译： गमन (gamana, 行走，运动)。
འགྲོ་བའོ། (gro ba'o)

【English Translation】
པར་གྱུར་པ། (par gyur pa) པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa ri ṇā maḥ): Transformation, change.
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། (yongs su gyur pa) ལ་ཡཿ (la yaḥ): Complete transformation, disappearance.
ཞ་བ། (zha ba) སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ (sinni kṛṣṭaḥ): Near.
ཉེ་བ། (nye ba) བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ (bi pra kṛṣṭaḥ): Far.
རྒྱང་རིང་བ། (rgyang ring ba) བཱི་ཏཿ (bī taḥ): Having, possessing.
རྣམ་པར་ལྡན་པ། (rnam par ldan pa) ཨཱ་བཱི་ཏཿ (ā bī taḥ): Removing, eliminating.
བསལ་ཏེ་འོངས་པ། (bsal te 'ongs pa) ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ (sa ha ca ra saṃ ban daḥ): Association, coexistence.
ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། (lhan cig 'grogs pa'i 'brel pa) གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ (ghā tya ghā ta ka sambandhaḥ): The relationship between the harmed and the harmer.
གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (gnod bya dang gnod byed kyi 'brel ba) སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (sva svā mi lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic of the master-servant relationship.
རྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (rje khol gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (ā dhā ra dhe ya lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between the base and the supported.
གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། (gzhi dang rten pa'i mtshan nyid kyi 'brel pa) ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (kā rbya kā ra ṇa lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between action and cause.
བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (bya ba dang byed pa'i mtshan nyid kyi 'brel ba) ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ (a ba ya bā ba ma bī lakṣaṇa sambandhaḥ): The characteristic relationship between part and whole.
ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (cha shas dang cha shas can gyi mtshan nyid kyi 'brel ba) ཞེས་སོ། །(zhes so): Et cetera.
དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། (dpyod pa can gyi gzhung las byung ba) སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། (sat saṃ pra yo ge pu ru ṣa syen dri yā ṇāṃ bud dhi jabda pra tya kṣaṃ): When associated with existence, the wisdom arising from the senses of a person is evident.
ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །(yod pa dang phrad na skyes bu'i dbang po rnams kyi blo skye ba ni mngon sum mo) ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། (ar thaṃ lo tsa na jñā nan): The wisdom of observing things.
དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། (don la blta ba'i shes pa) པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ (prā ga bhā baḥ): Prior non-existence.
སྔ་ན་མེད་པ། (snga na med pa) པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ (pra dhvaṃ sā bhā baḥ): Non-existence after destruction.
ཞིག་ནས་མེད་པ། (zhig nas med pa) ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ (i ta re ta rā bhā baḥ): Mutual non-existence.
གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། (gcig la gcig med pa) ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ (a tya ntā bhā baḥ): Absolute non-existence.
གཏན་མེད་པ། (gtan med pa) ཤཱསྡམ྄། (śāsdaṃ): Originating from sound.
སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། (sgra las byung ba) ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། (u pa mā naṃ): Analogy, comparison.
ཉེ་བར་འཇལ་བ། (nye bar 'jal ba) ཨརྠཱ་བཏྟིཿ (ar thā bat tiḥ): Understanding through meaning.
དོན་གྱིས་གོ་བ། (don gyis go ba) ཨ་བྷཱ་བཿ (a bhā baḥ): Non-existence.
དངོས་པོ་མེད་པ། (dngos po med pa) སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛ tiḥ): Memory.
དྲན་པ། (dran pa) ཤྲུ་ཏིཿ (śru tiḥ): Hearing.
ཐོས་པ། (thos pa) ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ (a bo ru ṣhe yaḥ): Non-man-made.
སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། (skyes bus ma byas pa) དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། (dur bha ṇa tvam): Difficult to recite, difficult to memorize.
བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །(bzlas dka' ba zhes so): Et cetera.
བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། (bye brag pa'i tshig gi don drug la sogs pa ni) དྲ་བྱམ། (dra byam): Substance.
རྫས། (rdzas) འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། (di la rtag pa'i rdzas): Here are the permanent substances.
བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། (bdag dang dus dang phyogs dang rdul phra rab dang nam mkha' lnga): The five are self, time, direction, atom, and space.
མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །(mi rtag pa sa chu me rlung ste dgu'o): The impermanent ones are earth, water, fire, and wind, totaling nine.
བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་(bdag ni sems ma yin pas bem po yin la rdul du grub pa med cing nam mkha' ltar kun la khyab par): The self is not mind, therefore it is matter, not composed of particles, and pervades everything like space.
འདོད། (dod) གུ་ཎཿ (gu ṇaḥ): Guṇa (quality, attribute).
ཡོན་ཏན། (yon tan) ཀརྨཿ (karmaḥ): Karma (action, deed).
ལས། (las) སཱ་མཱ་ནྱམ྄། (sā mā nyaṃ): Sāmānya (generality, commonness).
སྤྱི། (spyi) བི་ཤེ་ཥཿ (bi śe ṣaḥ): Viśeṣa (particularity, distinctiveness).
བྱེ་བྲག (bye brag) ས་མ་བཱ་ཡཿ (sa ma bā yaḥ): Samavāya (inherence, intimate relation).
འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ། (du ba ste tshig don drug go): Inherence, that is the six meanings of words.
ཡོན་ཏན་ནི། (yon tan ni) པ་རི་མཱ་ཎམ྄། (pa ri mā ṇaṃ): Parimāṇa (measure, size).
བོང་ཚོད། (bong tshod) སཾ་ཁྱཱ། (saṃ khyā): Saṃkhyā (number, quantity).
གྲངས། (grangs) སཾ་ཡོ་གཿ (saṃ yo gaḥ): Saṃyoga (conjunction, combination).
ཕྲད་པ། (phrad pa) བི་བྷཱ་གཿ (bi bhā gaḥ): Vibhāga (separation, division).
བྱེ་བ། (bye ba) པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། (pṛ thā k twaṃ): Pṛthaktva (distinctness, difference).
སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། (so so ba ste tha dad kyi ming) བར་ཏྭ་མ྄། (bar twaṃ): Paratva (remoteness, distance).
ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། (pha rol lam gzhan) ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། (a pa ra twaṃ): Aparatva (nearness, proximity).
ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། (pha rol lam gzhan ma yin pa) ཨིཙྪཱ། (ic chā): Icchā (desire, wish).
འདོད་པ། (dod pa) དྲ་བ་ཏྭཾ། (dra ba twaṃ): Dravatva (fluidity, liquid state).
ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། (khu ba'am gsher ba'am zhu ba) སྣེ་ཧཿ (sne haḥ): Sneha (viscosity, adhesiveness).
སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། (snum pa'i gsher ba) ཨ་དྷརྨ། (a dharma): Adharma (unrighteousness, injustice).
ཆོས་མ་ཡིན་པ། (chos ma yin pa) སཾ་སྐཱ་རཿ (saṃ skā raḥ): Saṃskāra (disposition, impression).
བྱས་པའི་ཤུགས། (byas pa'i shugs) ཕྲ་ཡཏྣཿ (phra yatnaḥ): Prayatna (effort, attempt).
འབད་པ། (bad pa) མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། (mdor na yon tan nyer bzhi ste): In short, there are twenty-four guṇas (qualities, attributes).
གྲངས། (grangs): Number.
བོང་ཚོད། (bong tshod): Size.
འཕྲད་པ། (phrad pa): Combination.
ཕྱེ་བ། (phye ba): Separation.
གཞན་གཞན་མིན། (gzhan gzhan min): Non-other.
བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། (bdag la snang ba mig blo sogs): The eye consciousness etc. that appear to the self.
བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། (bde sdug 'dod sdang chos chos min): Pleasure, pain, desire, aversion, dharma, adharma.
འབད་རྩོལ། (bad rtsol): Effort.
འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། (du byed pa'i shugs brgyad dang): And the eight forces of conditioning.
སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། (sgra nam mkha'i yon tan sogs yul lnga): Sound is the quality of space, etc., the five objects.
ལས་ལྔ་ནི། (las lnga ni) ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། (u tra kṣe pa ṇaṃ): Utkṣepaṇa (throwing upwards, lifting).
འདེག་པ། (deg pa) ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། (a pa kṣe pa ṇaṃ): Apakṣepaṇa (throwing downwards, putting down).
འཇོག་པ། (jog pa) ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། (ā kuñ ca ṇaṃ): Ākuñcana (contraction, bending).
བསྐུམ་པ། (bskum pa) པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། (pra sā ra ṇaṃ): Prasāraṇa (extension, expansion).
བརྐྱང་པ། (brkyang pa) ག་མ་ནམ྄། (ga ma naṃ): Gamana (going, moving).
འགྲོ་བའོ། (gro ba'o)

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཞན་ཡང་། དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ། པཱརྠི་བཿཔར་མཱ་ཎུཿ སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་ཆེན་པོ། སཏྐཱཪྻམ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། ཨ་སཏྐཱཪྻམ྄། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཚད་མ་འདོད་ལུགས། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱཀྵམ྄། བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ལམྤཱམྦུ་ད་དརྴ་ནཱ་དྦརྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ན་དཱི་པཱུ་ར་དརྴ་ནཱ་དུ་བ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་བབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དརྴ་ནཱཏྲ། སྤྲིན་བར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། གྲཱ་ཧི་བྷམ྄། མཐོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ། ཞེས་སོ། །
26-2-102a
༈
外道所许我类别
གཞན་ཁ་སྐོང་ཉུང་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨཱཏྨཱ། བདག སཏྭཿ སེམས་ཅན། ཛཱི་བ། སྲོག ཛནྟུཿ སྐྱེ་བ་པོ། པོ་ཥཿ གསོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ། པུངྒ་ལཿ གང་ཟག །མ་ནུ་ཛཿ ཤེད་ལས་སྐྱེས། མཱ་ན་བཿཤེད་བུ། ཀཱ་ར་ཀཱཿ བྱེད་པ་པོ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པོ། ཀྵེ་ཏྲཛྙཿཞིང་ཤེས་ཏེ་ཞིང་རང་ལུས་ལ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཤེས་པའོ། །བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛྙཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ས་མུཏྠཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁངས་མུཏྒ་ཏཿ སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་ཤཻ་ལཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། དེ་གང་ཞེ་ན། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ྄། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། རཱུ་པ་པཱ་ནཱ ཏྨཱ་྅་ལངྐཱ་ར་བཏ྄། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་ར

【现代汉语翻译】
此外，dvi-indriya-grāhyam (二根所取)，指被两种感官所感知的事物；pārthivaḥ paramāṇuḥ (地微尘)，指土的最小微粒；mahā-sattā (大有)，指伟大的存在；avāntara-sāmānyam (少分共相)，指次要的共性；mahā-sāmānyam (多分共相)，指主要的共性；sat-kāryam (有果)，指结果预先存在；asat-kāryam (无果)，指结果预先不存在。这是关于量论的观点。
ātma-indriya-artha-ādyat-utpannaṃ jñānaṃ pratyakṣam (我，根，境等所生之识为现量)，从自我、感官和对象等产生出来的知识是现量；lamba-ambuda-darśanāt varṣā-anumānam (见长云而推知降雨)，从看到细长的云彩推断出要下雨；nadī-pūra-darśanāt upari vṛṣṭi-anumānam (见河满而推知上游降雨)，从看到河流泛滥推断出上游下了雨；meghonnati-darśanāt (见云高升)，从看到云彩升高；itihyam (传说)，指‘据说有这样的事’；grāhi-bham (能取之识)，指通过感官所感知的事物。以上。
外道所许我类别
此外，略作补充，所有外道都执着于认为存在‘我’。他们用以下不同的名称来称呼‘我’：ātmā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བདག，ātman，ātman，我)，sattvaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སེམས་ཅན，sattva，sattva，有情)，jīva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྲོག，jīva，jīva，命)，jantuḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྐྱེ་བ་པོ，jantu，jantu，生者)，poṣaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གསོ་བ，poṣa，poṣa，养育者)，puruṣaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྐྱེས་བུ，puruṣa，puruṣa，丈夫)，puṅgalaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གང་ཟག，pudgala，pudgala，补特伽罗)，manujaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཤེད་ལས་སྐྱེས，manuja，manuja，力生)，mānavaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཤེད་བུ，mānava，mānava，力之子)，kārakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྱེད་པ་པོ，kāraka，kāraka，作者)，kārāpakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྱེད་དུ་འཇུག་པོ，kārāpaka，kārāpaka，使作者)，kṣetrajñaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཞིང་ཤེས，kṣetrajña，kṣetrajña，知田)，指了知作为田地的自身；vedakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཚོར་བ་པོ，vedaka，vedaka，感觉者)，jñānakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཤེས་པ་པོ，jñānaka，jñānaka，知者)，paśyakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཐོང་བ་པོ，paśyaka，paśyaka，见者)，utthāpakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སློང་བ་པོ，utthāpaka，utthāpaka，起立者)，samutthāpakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ，samutthāpaka，samutthāpaka，完全起立者)。他们这样命名并执着于这些概念。因此，由于这种执着，产生了
biṃśati-śikhara-udgataḥ satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ (二十峰高耸之身见山)，即二十种关于‘我见’的错误观点，如同高耸的山峰。这些观点是什么呢？rūpam ātmā svāmī vat (色即是我，如主)，‘我’就是色蕴，就像主人一样；rūpa-vān ātmā alaṃkāra vat (我有色，如饰物)，‘我’拥有色蕴，就像装饰品一样；ātmīyaṃ rūpaṃ bhṛtya vat (色是我所，如仆)，色蕴属于‘我’，就像仆人一样；rūpe ātma eva bhājana vat (我在色中，如器)，‘我’存在于色蕴之中，就像容器一样。同样地：vedanātmā (受即是我)，感觉就是‘我’；vedanā-vān ātmā (我有受)，‘我’拥有感觉；ātmīyā vedanā (受是我所)，感觉属于‘我’；vedanāyām ātmā (我在受中)，‘我’存在于感觉之中；saṃjñātmā (想即是我)，想就是‘我’；saṃjñā-vān ātmā (我有想)，‘我’拥有想；ātmīyā saṃjñā (想是我所)，想属于‘我’；saṃjñāyām ātmā (我在想中)，‘我’存在于想之中；saṃskārā ātmā (行即是我)，行就是‘我’；saṃskārā-vān ātmā (我有行)，‘我’拥有行；ātmīyāḥ saṃskārāḥ (行是我所)，行属于‘我’；saṃskāreṣu ātmā (我在行中)，‘我’存在于行之中；vijñānam ātmā (识即是我)，识就是‘我’。

【English Translation】
Furthermore, dvi-indriya-grāhyam (perceived by two senses) refers to things perceived by two senses; pārthivaḥ paramāṇuḥ (earth atom) refers to the smallest particle of earth; mahā-sattā (great being) refers to a great existence; avāntara-sāmānyam (minor generality) refers to a secondary commonality; mahā-sāmānyam (major generality) refers to a primary commonality; sat-kāryam (existent effect) refers to the effect existing beforehand; asat-kāryam (non-existent effect) refers to the effect not existing beforehand. This is regarding the views of logic.
ātma-indriya-artha-ādyat-utpannaṃ jñānaṃ pratyakṣam (knowledge arising from self, senses, object, etc. is direct perception), knowledge arising from self, senses, and objects is direct perception; lamba-ambuda-darśanāt varṣā-anumānam (inferring rain from seeing long clouds), inferring that it will rain from seeing long clouds; nadī-pūra-darśanāt upari vṛṣṭi-anumānam (inferring rain upstream from seeing a river flood), inferring that it rained upstream from seeing a river flood; meghonnati-darśanāt (seeing clouds rise), from seeing clouds rise; itihyam (tradition) refers to 'it is said that such a thing exists'; grāhi-bham (perceiving consciousness) refers to things perceived through the senses. The above.
Categories of 'Self' Accepted by Non-Buddhists
Furthermore, to add a little, all non-Buddhists adhere to the view that a 'self' exists. They use the following different names to refer to the 'self': ātmā (བདག，ātman，ātman，self), sattvaḥ (སེམས་ཅན，sattva，sattva，sentient being), jīva (སྲོག，jīva，jīva，life), jantuḥ (སྐྱེ་བ་པོ，jantu，jantu，birth-giver), poṣaḥ (གསོ་བ，poṣa，poṣa，nourisher), puruṣaḥ (སྐྱེས་བུ，puruṣa，puruṣa，man), puṅgalaḥ (གང་ཟག，pudgala，pudgala，person), manujaḥ (ཤེད་ལས་སྐྱེས，manuja，manuja，born of strength), mānavaḥ (ཤེད་བུ，mānava，mānava，son of strength), kārakaḥ (བྱེད་པ་པོ，kāraka，kāraka，doer), kārāpakaḥ (བྱེད་དུ་འཇུག་པོ，kārāpaka，kārāpaka，causer of doing), kṣetrajñaḥ (ཞིང་ཤེས，kṣetrajña，kṣetrajña，knower of the field), referring to knowing oneself as the field; vedakaḥ (ཚོར་བ་པོ，vedaka，vedaka，feeler), jñānakaḥ (ཤེས་པ་པོ，jñānaka，jñānaka，knower), paśyakaḥ (མཐོང་བ་པོ，paśyaka，paśyaka，seer), utthāpakaḥ (སློང་བ་པོ，utthāpaka，utthāpaka，raiser), samutthāpakaḥ (ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ，samutthāpaka，samutthāpaka，complete raiser). They name and cling to these concepts in this way. Therefore, due to this clinging, there arises
biṃśati-śikhara-udgataḥ satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ (the mountain of self-view with twenty peaks), which are twenty kinds of erroneous views about the 'self,' like towering mountain peaks. What are these views? rūpam ātmā svāmī vat (form is self, like a master), 'I' am form, like a master; rūpa-vān ātmā alaṃkāra vat (I have form, like an ornament), 'I' possess form, like an ornament; ātmīyaṃ rūpaṃ bhṛtya vat (form is mine, like a servant), form belongs to 'me,' like a servant; rūpe ātma eva bhājana vat (I am in form, like a container), 'I' exist within form, like a container. Similarly: vedanātmā (feeling is self), feeling is 'I'; vedanā-vān ātmā (I have feeling), 'I' possess feeling; ātmīyā vedanā (feeling is mine), feeling belongs to 'me'; vedanāyām ātmā (I am in feeling), 'I' exist within feeling; saṃjñātmā (perception is self), perception is 'I'; saṃjñā-vān ātmā (I have perception), 'I' possess perception; ātmīyā saṃjñā (perception is mine), perception belongs to 'me'; saṃjñāyām ātmā (I am in perception), 'I' exist within perception; saṃskārā ātmā (volition is self), volition is 'I'; saṃskārā-vān ātmā (I have volition), 'I' possess volition; ātmīyāḥ saṃskārāḥ (volition is mine), volition belongs to 'me'; saṃskāreṣu ātmā (I am in volition), 'I' exist within volition; vijñānam ātmā (consciousness is self), consciousness is 'I'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་
26-2-102b
ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་མེད། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བཞི་དང་། ས་ཛཱི་བསྟ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅་ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲ་ཧཿ གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཀརྟྲ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ བྱེད་པར་འཛིན་པ། པཎྜི་གྲཱ་ཧཿ རིལ་པོར་འཛིན་པ། དྲྀཥྚི་པྲ་སྐནྟཿ ལྟ་བ་བྱིང་བ། དྲྀཥྚི་གཧ་ནཾ། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ། དྲྀཥྚི་ཀཱནྟཱ་རམ྄། ལྟ་བའི་དགོན་པ། བི་ཥ་མ་དྲྀཥྚིཿ མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། ཀུ་དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ་ངན་པ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀཾ་ཊཿ ལྟ་བ་ཡང་བ། དྲྀཥྚི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལྟ་བར་གྱུར་
26-2-103a
པའམ་ལྟ་བར་བྱས་པ། དྲྀཥྚི་ག་ཏཾ། ལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ལྟ་བར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བར་སོང་བ། ཞེས་སོ། ༈ །
所取佛道
གཉིས་པ་བླང་བྱ་ཐར་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ། ནང་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཤཱཀྱ་བ་སོགས་ཟེར། དེའི་གཞུང་། ཨཱཛྙཱ། བཀའ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་གམ། ལུང་། ཨཱརྵཿ གཙུག་ལག །པྲ་བ་ཙ་ནཾ། གསུང་རབ། ཤཱ་ས་ནམ྄། བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། སཱུ་ཏྲཱནྟ། མདོ་སྡེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། ས་མ་ཡ། གཞུང་ལུགས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། མ་ཏཾ། ལུགས

【现代汉语翻译】
是识。毗若南，瓦玛特玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。我具有识。阿特玛严，毗若南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。识是我的。毗若内，阿特玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。识中住有我。这样说。
因为无我，所以在它的任何差别法中都不应承认，因此十四个不回答的问题是：关于世界，世界是常 Shāśvato lokaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世界是常）。同样，世界是无常 Aśāśvato lokaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世界是无常）。既是常也是无常 Śāśvataś ca aśāśvataś ca（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，既是常也是无常）。既非常也非无常 Naiva śāśvataś ca nāśāśvataś ca（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，既非常也非无常）。以及，世界有边 Antavāṃ lokaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世界有边）。世界无边 Anantavāṃ lokaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，世界无边）。既有边也有无边 Antavāṃś ca anantavāṃś ca（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，既有边也有无边）。既非有边也非无边 Naivāntavāṃś ca nānantavāṃś ca（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，既非有边也非无边）。以及，如来死后存在 Bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来死后存在）。如来死后不存在 Na bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来死后不存在）。如来死后既存在也非存在 Bhavati ca na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来死后既存在也非存在）。如来死后既非存在也非不存在 Naiva bhavati ca na na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，如来死后既非存在也非不存在）。这四个，以及，生命即是身体 Sajīvasta cchārīraṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生命即是身体）。生命是一回事，身体又是一回事 Anyo jīvo 'nya cchārīraṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生命是一回事，身体又是一回事）。
对于颠倒的见解，有这些名称：执著于我 Ātmāgrāhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，执著于我），执著于一性 Ekatvagrahaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，执著于一性），执著于作者 Kartṛtvagrāhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，执著于作者），执著于整体 Paṇḍigrāhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，执著于整体），见解沉没 Dṛṣṭipraskantaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，见解沉没），见解稠密 Dṛṣṭigahanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，见解稠密），见解的荒野 Dṛṣṭikāntāram（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，见解的荒野），不一致的见解或不可忍受的见解 Viṣama dṛṣṭiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不一致的见解），恶见 Kudarṣṭiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，恶见），轻率的见解 Dṛṣṭisaṃkaṃṭaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轻率的见解），成为见解或已成为见解 Dṛṣṭikṛtaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，成为见解），见解的方式或成为见解或已趋向见解 Dṛṣṭigataṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，见解的方式）。这样说。
所应采取的佛道
第二，关于采取正确无误的解脱之道，即成佛之法，被称为内道、佛道、释迦道等。其经典：阿嘉（Ājñā，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，命令），希提（Śiṣṭiḥ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，教令），阿伽（Āgama，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圣传），阿夏（Ārṣaḥ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圣典），婆瓦恰南（Pravacanaṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，教说），夏萨南（Śāsanam，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，教法或调伏），苏旦（Sūtrānta，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，经部），悉檀多（Siddhāntaḥ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，宗义），萨玛雅（Samaya，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，论典或密宗中的誓言），尼提夏（Nirdeśaḥ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，解释），阿努夏萨那（Anuśāsanā，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，随教），阿瓦瓦达（Avavādaḥ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，教诫），玛塔姆（Mataṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，宗派）。

【English Translation】
It is consciousness. Vijñāna vāmātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). I possess consciousness. Ātmīyaṃ vijñānaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Consciousness is mine. Vijñāne ātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The self resides in consciousness. Thus it is said.
Because there is no self, nothing should be affirmed in any of its distinguishing characteristics. Therefore, the fourteen unanswerable questions are: Regarding the world, the world is eternal Śāśvato lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is eternal). Similarly, the world is impermanent Aśāśvato lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is impermanent). It is both eternal and impermanent Śāśvataś ca aśāśvataś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is both eternal and impermanent). It is neither eternal nor impermanent Naiva śāśvataś ca nāśāśvataś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is neither eternal nor impermanent). And, the world has an end Antavāṃ lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world has an end). The world is endless Anantavāṃ lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The world is endless). It is both finite and infinite Antavāṃś ca anantavāṃś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is both finite and infinite). It is neither finite nor infinite Naivāntavāṃś ca nānantavāṃś ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, It is neither finite nor infinite). And, the Tathāgata exists after death Bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata exists after death). The Tathāgata does not exist after death Na bhavati tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata does not exist after death). The Tathāgata both exists and does not exist after death Bhavati ca na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata both exists and does not exist after death). The Tathāgata neither exists nor does not exist after death Naiva bhavati ca na na bhavati ca tathāgataḥ parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, The Tathāgata neither exists nor does not exist after death). These four, and, life is the body Sajīvasta cchārīraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Life is the body). Life is one thing, and the body is another Anyo jīvo 'nya cchārīraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Life is one thing, and the body is another).
For inverted views, there are these names: grasping at self Ātmāgrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at self), grasping at oneness Ekatvagrahaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at oneness), grasping at agency Kartṛtvagrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at agency), grasping at wholeness Paṇḍigrāhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, grasping at wholeness), view sinking Dṛṣṭipraskantaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, view sinking), view dense Dṛṣṭigahanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, view dense), wilderness of view Dṛṣṭikāntāram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, wilderness of view), inconsistent view or unbearable view Viṣama dṛṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, inconsistent view), evil view Kudarṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, evil view), frivolous view Dṛṣṭisaṃkaṃṭaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, frivolous view), becoming a view or having become a view Dṛṣṭikṛtaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, becoming a view), the manner of view or having become a view or having gone to a view Dṛṣṭigataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, the manner of view). Thus it is said.
The Buddhist Path to be Adopted
Second, regarding taking the correct and unerring path to liberation, which is the way to Buddhahood, it is called the Inner Path, the Buddhist Path, the Śākya Path, etc. Its scriptures: Ājñā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Command), Śiṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Instruction), Āgama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tradition), Ārṣaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Scripture), Pravacanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Teaching), Śāsanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Doctrine or Discipline), Sūtrānta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Sutra), Siddhāntaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Tenet), Samaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Treatise or Vow in the context of Tantra), Nirdeśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Explanation), Anuśāsanā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Subsequent Teaching), Avavādaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Admonition), Mataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, School).

--------------------------------------------------------------------------------

། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སོགས་ཟེར། དེ་ལ། ཀཎྛོཀྟཿ ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཞེས་སུ་དབྱེའོ། །བཀའ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་ཡི་སྡེ། གེ་ཡམ྄། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ། ཨུ་དཱ་ནཾ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ནི་དཱ་ནམ྄། གླིང་གཞིའི་སྡེ། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ཨི་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀམ྄། དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ། ཛཱ་ཏ་ཀམ྄། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་སྡེ། བཻ་བུ་ལྱཾ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། ཨ་ཥྒྷཏ་དྷརྨྨཿ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན། ཏྲི་པི་ཊ་ཀཿ སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་སྡེ། ཨ་བྷི་དྷརྨཱ། ཆོས་མངོན་པ་གསུམ། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཨ་དྷི་ཤཱི་ལཾ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་དྷི་ཙིཏྟཾ། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཨ་དྷི་པྲཛྙཱཾ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། ཧེ་ཏུ་པ་ར་མི་ཏ་ཡཱ་ན། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་
26-2-103b
དང་། ཕ་ལཾ་སུ་ཧྱ་མནྟྲ་བཛྲ་ཡཱ་ན། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས྄དྡྷརྨ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐོག་མར་དགེ་བ། མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བར་དུ་དགེ་བ། བཪྻ་བ་སཱ་ནེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐ་མར་དགེ་བ། སཱརྠཾ། དོན་བཟང་པོ། སུ་བྱཉྫ་ནཾ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཀེབ་ལཾ། མ་འདྲེས་པ། སྐབས་འགར་འབའ་ཞིག་ཏུའང་གདགས། པ་རི་པཱུརྑཾ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དག་པ། པཪྻ་བ་དཱ་ཧཾ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། བྲཧྨ་ཙཪྻཾ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བཞི་དང་ལྡན་ཏོ། །ཨ་བྷི་བ་ད་མཱ་ན་ཨ་བྷི་བ་དནྟི། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བཏོ་དྷརྨཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། སཾ་དྲྀཥྚི་ཀཿ ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཨུ་པ་ནཱ་ཡིཀཿ ཉེ་བར་གཏོད་པ། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱིཀཿའདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། པྲ་ཏྱཱཏྨ་པེ་ད་ནཱི་ཡོ་བི་ཛྙེཿ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨ་བི་ན་ཡཿ སུ་པྲ་བེ དི་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱུང་བ། སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ས་པྲ་ཏི་ཤར་ཎཿ བརྟེན་པ་ཡོད་པ། ཨུཏྟཱ་ནཿ གསལ་བ། བི་བྲཾ་ཏཿ ཕྱེ་བ། ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ཡཱ་བནྡེ་བ་མ་ནུཥྱེ་

【现代汉语翻译】
所谓‘见’(darśana)。对此，有‘口传之教’(kaṇṭhoktaḥ)，即佛陀亲口所说的教法；‘随许之教’，即佛陀随许的教法；以及‘加持之教’。教法的分类有十二部经，即：
1. ‘契经’(sūtram)：经部；
2. ‘应颂’(geyam)：以歌咏体裁叙述的经典；
3. ‘记别’(vyākaraṇam)：预言授记部；
4. ‘讽颂’(gāthā)：偈颂部；
5. ‘自说’(udānam)：无问自说部；
6. ‘因缘’(nidānam)：譬喻部；
7. ‘譬喻’(avadānam)：本事部；
8. ‘本事’(itivṛttakam)：如是语部；
9. ‘本生’(jātakam)：本生部；
10. ‘方广’(vaipulyaṃ)：方广部；
11. ‘希法’(adbhutadharmaḥ)：未曾有法部；
12. ‘论议’(upadeśaḥ)：论议部。
这些归纳起来就是‘三藏’(tripiṭakaḥ)：‘律藏’(vinayaḥ)、‘经藏’(sūtram)、‘论藏’(abhidharmaḥ)。
它们所阐述的三种学修是：‘增上戒学’(adhiśīlam)、‘增上定学’(adhicittam)、‘增上慧学’(adhiprajñāṃ)。
‘因乘’(hetupāramitāyāna)：‘以原因为主的波罗蜜多乘’和‘果乘’(phalaṃ guhyamantra-vajrayāna)：‘以结果为导向的秘密真言金刚乘’。
佛所说的‘正法’(saddharma)：‘开始是善的’(ādau kalyāṇaṃ)，‘中间是善的’(madhye kalyāṇaṃ)，‘结尾是善的’(paryavasāne kalyāṇaṃ)，‘意义美好’(sārthaṃ)，‘言辞优美’(subyañjanaṃ)，‘纯粹’(kevalam)，有时也说是‘唯一’，‘圆满’(paripūrṇaṃ)，‘清净’(pariśuddhaṃ)，‘完全清净’(paryavadātaṃ)，即‘梵行’(brahmacaryaṃ)，具备这四种特质。
‘以显扬来显扬’(abhivadāmāna abhivadanti)。
世尊所说的法是‘善说之法’(svākhyāto bhagavatā dharmaḥ)：‘现见’(saṃdṛṣṭikaḥ)，‘无热恼’(nirjvaraḥ)，‘不待时’(ākālikaḥ)，‘引导’(upanāyikaḥ)，‘来见’(ehipaśyikaḥ)，‘智者各自内证’(pratyātmavedanīyo vijñaiḥ)。
世尊所说的‘律’(svākhyāto bhagavatā dharma-vinayaḥ supraveditaḥ)：是‘导向解脱’(nairyāṇikaḥ)，‘趋向菩提’(saṃbodhigāmī)，‘不相违背且和合’(abhinnaḥ sastūpaḥ)，‘有依怙’(sapratīśaraṇaḥ)，‘开显’(uttānaḥ)，‘ раскрытый’(vivṛtaḥ)，‘断绝流转’(cchinnaplotikaḥ)，乃至人...

【English Translation】
That which is called 'view' (darśana). Regarding this, there are 'oral teachings' (kaṇṭhoktaḥ), the teachings spoken directly by the Buddha; 'permitted teachings,' the teachings permitted by the Buddha; and 'blessed teachings.' The divisions of the teachings are the twelve parts of scripture, namely:
1. 'Sūtra': the section of discourses;
2. 'Geya': the section spoken in verse;
3. 'Vyākaraṇa': the section of prophecies;
4. 'Gāthā': the section of stanzas;
5. 'Udāna': the section of spontaneous utterances;
6. 'Nidānam': the section of introductory narratives;
7. 'Avadānam': the section of stories of realization;
8. 'Itivṛttakam': the section of accounts of events;
9. 'Jātakam': the section of birth stories;
10. 'Vaipulyaṃ': the extensive section;
11. 'Adbhutadharmaḥ': the section of wondrous qualities;
12. 'Upadeśaḥ': the section of instructions.
These are summarized as the 'Three Baskets' (Tripiṭaka): 'Vinaya' (discipline), 'Sūtra' (discourses), and 'Abhidharma' (higher knowledge).
The three trainings they articulate are: 'higher ethical conduct' (adhiśīlam), 'higher mental discipline' (adhicittam), and 'higher wisdom' (adhiprajñāṃ).
'Cause Vehicle' (hetupāramitāyāna): 'the vehicle of perfections based on cause' and 'Fruit Vehicle' (phalaṃ guhyamantra-vajrayāna): 'the secret mantra vajra vehicle oriented towards result'.
The 'Sacred Dharma' (saddharma) spoken by the Buddha: 'good in the beginning' (ādau kalyāṇaṃ), 'good in the middle' (madhye kalyāṇaṃ), 'good in the end' (paryavasāne kalyāṇaṃ), 'meaningful' (sārthaṃ), 'eloquent' (subyañjanaṃ), 'pure' (kevalam), sometimes said to be 'sole,' 'complete' (paripūrṇaṃ), 'purified' (pariśuddhaṃ), 'thoroughly purified' (paryavadātaṃ), that is, 'brahmacharya' (celibate conduct), possessing these four qualities.
'They honor with honor' (abhivadāmāna abhivadanti).
The Dharma well-spoken by the Bhagavan (svākhyāto bhagavatā dharmaḥ): 'visible here and now' (saṃdṛṣṭikaḥ), 'without fever' (nirjvaraḥ), 'timeless' (ākālikaḥ), 'leading onwards' (upanāyikaḥ), 'come and see' (ehipaśyikaḥ), 'to be personally experienced by the wise' (pratyātmavedanīyo vijñaiḥ).
The Vinaya (discipline) of the Dharma well-spoken by the Bhagavan (svākhyāto bhagavatā dharma-vinayaḥ supraveditaḥ): is 'leading to liberation' (nairyāṇikaḥ), 'leading to enlightenment' (saṃbodhigāmī), 'undivided and harmonious' (abhinnaḥ sastūpaḥ), 'with support' (sapratīśaraṇaḥ), 'clear' (uttānaḥ), 'uncovered' (vivṛtaḥ), 'cutting off the stream' (cchinnaplotikaḥ), even to humans...

--------------------------------------------------------------------------------

བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའོ། ༈ །
诵三次转十二次法轮
ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ས་མུ་ད་ཡ། ཀུན་འབྱུང་། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། 
26-2-104a
པྲ་ཏི་པཏ྄། དང་མརྒཿ ལམ། དེ་ལ་འདི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ཀུན་འབྱུང་། འདི་འགོག་པ། འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། ཞེས་པྲ་ཐམ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྤང་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྒོམ་པར་བྱ། ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ། པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་དཱི་ཎཿ སྤང་། འགོག་པ། སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། མངོན་དུ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་བི་ཏཱ། བསྒོམས། ཞེས་སོ། ༈ །
教法各别名相
ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ཏྲམ྄། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ མདོར་བཤད་
26-2-104b
པའམ་ས་བཅད། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་བ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། པཉྩི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱ་ཥཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། བདྡྷ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ཤྲ་ཀཾ སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤྩོ་ཀཿ དང་། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱཾ། བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། པདྱཾ། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟཾ། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས།

【现代汉语翻译】
བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ (bhyah samyaksu prakasitah)：对于诸天和人类，已经完全而彻底地揭示了。
诵三次转十二次法轮
ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། (lan gsum bzlas te chos 'khor rnam pa bcu gnyis su bskor ba zhes pa)：被称为三次诵读并转动十二次法轮。
ཨཱཪྱ་སཏྱཱ་ནཱཾ། (arya satyanam)：འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས། ('phags pa'i bden pa rnams)（圣谛）。
དུཿཁཾ། (duhkham)：སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal)（苦）。
ས་མུ་ད་ཡ། (samudaya)：ཀུན་འབྱུང་། (kun 'byung)（集）。
ནི་རོ་དྷ། (nirodha)：འགོག་པ། ('gog pa)（灭）。
པྲ་ཏི་པཏ྄། (pratipat)：དང་མརྒཿ (dang margah)：ལམ། (lam)（道）。
དེ་ལ་འདི་སྡུག་བསྔལ། (de la 'di sdug bsngal)：这就是苦。
འདི་ཀུན་འབྱུང་། ('di kun 'byung)：这就是集。
འདི་འགོག་པ། ('di 'gog pa)：这就是灭。
འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། ('di sdug bsngal 'gog pa'i lam)：这就是灭苦之道。
ཞེས་པྲ་ཐམ་པ་རི་བརྟྟོ། (zhes prathamapa ribartto)：བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། (bzlas pa dang po ste mthong ba'i lam)：这是第一次诵读，即见道。
དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། (dvitiya pa ribartto)：བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། (bzlas pa gnyis pa bsgom pa'i lam ste)：这是第二次诵读，即修道。
སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། (sdug bsngal 'phags pa'i bden pa)：苦圣谛。
བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། (barijneyam)：ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། (yongs su shes par bya)：应当完全了解。
དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། (de bzhin sbyar te sdug bsngal kun 'byung ba)：同样，苦之集。
བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། (brahata byam)：སྤང་བར་བྱ། (spang bar bya)：应当断除。
སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། (sdug bsngal 'gog pa)：苦之灭。
སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། (saksatkarta byam)：མངོན་དུ་བྱ། (mngon du bya)：应当证得。
སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། (sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam)：导致苦灭之道。
བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (bhayi ta byam)：བསྒོམ་པར་བྱ། (bsgom par bya)：应当修习。
ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། (tri tiya pa ribartto)：བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། (bzlas pa gsum pa mi slob lam ste)：这是第三次诵读，即无学道。
སྡུག་བསྔལ། (sdug bsngal)：苦。
པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། (parijnatam)：ཡོངས་སུ་ཤེས། (yongs su shes)：已经完全了解。
ཀུན་འབྱུང་བ། (kun 'byung ba)：集。
པྲ་དཱི་ཎཿ (pradinah)：སྤང་། (spang)：已经断除。
འགོག་པ། ('gog pa)：灭。
སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། (saksata bat)：མངོན་དུ་བྱས། (mngon du byas)：已经证得。
སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། (sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam)：导致苦灭之道。
བྷཱ་བི་ཏཱ། (bhabita)：བསྒོམས། (bsgom)：已经修习。
ཞེས་སོ། (zhes so)：如是。
教法各别名相
ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། (lung gi chos kyi bye brag gi mtshan la)：经藏法门各种不同的名称：
ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། (shata sahasrika prajnaparamita)：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། (shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa)（十万颂般若波罗蜜多）。
དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། (de bzhin nyi khri lnga stong pa sogs dang)：以及两万五千颂等等。
བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ (buddhapatamsakam)：སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། (sangs rgyas phal po che)（佛华严）。
བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ (bodhisattvapiṭakam)：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། (byang chub sems dpa'i sde snod)（菩萨藏）。
ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ (lalitavistarah)：རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། (rgya che rol ba)（方广嬉戏）。
ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། (samadhiraja)：ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། (ting 'dzin rgyal po)（三摩地王）。
དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། (de la sogs pa mdo yi mtshan rnams bye brag rtogs byed du bkod pa der blta ba'am mdo rgyud bstan bcos rgya gar nas bsgyur ba rnams kyi mtshan glegs bam gyi klad du rgya skad bzhag pa yod pas 'dir ma bkod do)：等等这些经部的名称，都已列在分类目录中，可以查阅。或者，从印度翻译过来的经、律、论的名称，书本的标题上都有汉字，所以这里就不列举了。
གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། (gnyis pa rgyal ba'i bka' yi dgongs pa rjes su 'grel ba'i bstan bcos kyi mtshan la)：第二，解释佛陀教义的论著的名称：
ཤཱསྟྲཾ། (shastram)：བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། (bstan bcos zhes bya zhing)：称为论。
དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག (de dag gi bye brag)：它们的分类：
པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། (prakaranam)：རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (rab tu byed pa)（分别）。
པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། (prikraya)：ལོ་རྒྱུས། (lo rgyus)（历史）。
སཱུ་ཏྲམ྄། (sutram)：མདོར་བྱས་པ། (mdor byas pa)（略释）。
ཀཱ་རི་ཀཱ། (karika)：ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tshig le'ur byas pa)（颂）。
ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ (tevapiṭakah)：མདོར་བཤད་པའམ་ས་བཅད། (mdor bshad pa'am sa bcad)（简释或章节）。
བྲྀཏྟིཿ ('vritti)：འགྲེལ་བ། ('grel ba)（注释）。
བི་བ་ར་ཎཾ། (vivaranam)：རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། (rnam par 'grel pa)（广释）。
པཉྩི་ཀཱ། (panchika)：དཀའ་འགྲེལ། (dka' 'grel)（难解）。
བྷཱ་ཥཾ། (bhasham)：བཤད་པ། (bshad pa)（解说）。
བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (vyakhyanam)：རྣམ་པར་བཤད་པ། (rnam par bshad pa)（详释）。
བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། (varttikam rnam 'grel)：བདྡྷ་ཏིཿ (baddhati)：གཞུང་འགྲེལ། (gzhung 'grel)（正释）。
མི་ཤྲ་ཀཾ (mishrakam)：སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། (spel ma ste bcad lhug spel ma)（混合，即偈颂和散文混合）。
ཊཱི་ཀཱ། (tika)：འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad)（疏）。
ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། (tika tika)：འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ('grel bshad kyi 'grel bshad)（疏的疏）。
ཤྩོ་ཀཿ (shchokah)：དང་། (dang)：和。
གཱ་ཐཱ། (gatha)：ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (tshigs su bcad pa)（偈）。
གདྱཾ། (gadyam)：བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། (brkyang ba'am lhug pa)（散文）。
པདྱཾ། (padyam)：ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། (tshigs su sbyar ba)（诗）。
བྲྀཏྟཾ། ('vrittam)：སྦྱར་བ། (sbyar ba)（韵文）。
ཙྪནྡཿ (chhandah)：སྡེབ་སྦྱོར། (sdeb sbyor)（韵律）。
དཎྚ་ཀཾ (dandakam)：རྒྱུན་ཆགས། (rgyun chags)（连续）。

【English Translation】
bhyah samyaksu prakasitah: It has been fully and thoroughly revealed to gods and humans.
Reciting three times turns the wheel of Dharma twelve times.
lan gsum bzlas te chos 'khor rnam pa bcu gnyis su bskor ba zhes pa: It is called reciting three times and turning the wheel of Dharma twelve times.
arya satyanam: 'phags pa'i bden pa rnams (Noble Truths).
duhkham: sdug bsngal (Suffering).
samudaya: kun 'byung (Origin).
nirodha: 'gog pa (Cessation).
pratipat: dang margah: lam (Path).
de la 'di sdug bsngal: This is suffering.
'di kun 'byung: This is origin.
'di 'gog pa: This is cessation.
'di sdug bsngal 'gog pa'i lam: This is the path to the cessation of suffering.
zhes prathamapa ribartto: bzlas pa dang po ste mthong ba'i lam: This is the first recitation, which is the path of seeing.
dvitiya pa ribartto: bzlas pa gnyis pa bsgom pa'i lam ste: This is the second recitation, which is the path of cultivation.
sdug bsngal 'phags pa'i bden pa: The noble truth of suffering.
barijneyam: yongs su shes par bya: Should be fully understood.
de bzhin sbyar te sdug bsngal kun 'byung ba: Similarly, the origin of suffering.
brahata byam: spang bar bya: Should be abandoned.
sdug bsngal 'gog pa: The cessation of suffering.
saksatkarta byam: mngon du bya: Should be realized.
sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam: The path that leads to the cessation of suffering.
bhayi ta byam: bsgom par bya: Should be cultivated.
tri tiya pa ribartto: bzlas pa gsum pa mi slob lam ste: This is the third recitation, which is the path of no more learning.
sdug bsngal: Suffering.
parijnatam: yongs su shes: Has been fully understood.
kun 'byung ba: Origin.
pradinah: spang: Has been abandoned.
'gog pa: Cessation.
saksata bat: mngon du byas: Has been realized.
sdug bsngal 'gog par 'gyur ba'i lam: The path that leads to the cessation of suffering.
bhabita: bsgom: Has been cultivated.
zhes so: Thus.
Different Names of Teachings
lung gi chos kyi bye brag gi mtshan la: The different names of the scriptural teachings:
shata sahasrika prajnaparamita: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa (The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom).
de bzhin nyi khri lnga stong pa sogs dang: As well as the Twenty-Five Thousand Verses, etc.
buddhapatamsakam: sangs rgyas phal po che (The Buddha Avatamsaka).
bodhisattvapiṭakam: byang chub sems dpa'i sde snod (The Bodhisattva Pitaka).
lalitavistarah: rgya che rol ba (Extensive Play).
samadhiraja: ting 'dzin rgyal po (The King of Samadhi).
de la sogs pa mdo yi mtshan rnams bye brag rtogs byed du bkod pa der blta ba'am mdo rgyud bstan bcos rgya gar nas bsgyur ba rnams kyi mtshan glegs bam gyi klad du rgya skad bzhag pa yod pas 'dir ma bkod do: These names of sutras and others are listed in the classification catalogue for reference. Alternatively, the names of the sutras, tantras, and treatises translated from India have Chinese titles on the book covers, so they are not listed here.
gnyis pa rgyal ba'i bka' yi dgongs pa rjes su 'grel ba'i bstan bcos kyi mtshan la: Secondly, the names of the treatises that explain the meaning of the Buddha's teachings:
shastram: bstan bcos zhes bya zhing: Called 'Treatise'.
de dag gi bye brag: Their classifications:
prakaranam: rab tu byed pa (Differentiation).
prikraya: lo rgyus (History).
sutram: mdor byas pa (Abridgement).
karika: tshig le'ur byas pa (Verse).
tevapiṭakah: mdor bshad pa'am sa bcad (Brief explanation or chapter).
'vritti: 'grel ba (Commentary).
vivaranam: rnam par 'grel pa (Detailed commentary).
panchika: dka' 'grel (Difficult explanation).
bhasham: bshad pa (Explanation).
vyakhyanam: rnam par bshad pa (Detailed explanation).
varttikam rnam 'grel: baddhati: gzhung 'grel (Correct explanation).
mishrakam: spel ma ste bcad lhug spel ma (Mixed, i.e., mixed verses and prose).
tika: 'grel bshad (Sub-commentary).
tika tika: 'grel bshad kyi 'grel bshad (Sub-commentary of sub-commentary).
shchokah: dang: And.
gatha: tshigs su bcad pa (Gatha).
gadyam: brkyang ba'am lhug pa (Prose).
padyam: tshigs su sbyar ba (Poetry).
'vrittam: sbyar ba (Verse).
chhandah: sdeb sbyor (Meter).
dandakam: rgyun chags (Continuous).

--------------------------------------------------------------------------------

 གྲནྠཿ ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་བརྟྟཱཿ ལེའུ། ཨཱཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས་མཚམས་སམ་དབུགས་མཚམས། པ་རི་ཙྪེདཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། བ་ཊ་ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱདྷྱཱ་ཡཿ བརྗོད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྚོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོ་དྷཱ་ནཾ། བར་བསྡོམ། ཨུརྡཱ་ནཾ། སྡོམ་མམ་སྐབས་འགར་མདོར་ཡང་གདགས། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སཱུཀྟཾ། ལེགས་པར་བཤད་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏམ྄། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ་གསུངས་པ། སུ བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གསུངས་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། པྲ་ཎེ་ཏཱ། སྟོན་པའམ་བྱེད་པ། ཡུཀྟཻ་པ་ད་བྱ་ཉྫ་ནཻཿ ཚིག་འབྲས་བུ་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གསལ་བའམ་འབྱོར་པ། ས་ཧི་ཏཻཿ འབྲེལ་བ། སཾ་ཧི་ཏ། ལེགས་པར་བསྡེབས་པ། སཾ་གྷ་ཊ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། པྲ ཏི་རཱུ་པཻ། འཚམས་པ། པྲ་དཀྵི་ནེ། མཐུན་པ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུཙྪ་བི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ། ཨོ་པ་ཡི་ཀཻཿ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཨ་བི་པ་རི་ཏ་མཱརྒ་དཻ་ཤི་ཀཿ ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། སཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་རཿ ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དྷརྨ་ཀ་ཐི་ཀཿ ཆོས་སྒྲོགས་པ། དྷརྨ་བྷཱ་ཎ་ཀཿ ཆོས་སྨྲ་བ། དྷརྨཱ་ལོ་ཀ་མུ་ཁཾ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ། དརྴ་ཡི་ཏཱ། སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། ཤྲོ་ཏཱ། ཉན་པ། བྷཱ་ཥ་ཏེ་ཛ་ལྤ་ཏི། སྨྲས་པའམ་བརྗོད་པ། ལ་བ་ཏི། སྨྲས་པའམ་
26-2-105a
བརྗོད་པ། དེ་ཤཱ་ཡ་ཏི། སྟོན་པ། ཨུཏྟཱ་ནཱི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ལུང་ནོད་པའམ་འབོགས་པ། ཨུ་པ་ནི་ཤ་ཏི། ལུང་འབོགས་པ། ཨུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པ། སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེར་བྲི་བ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། པཱུ་ཛ་ནཱཿ མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་པ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཀློག་པ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། གཞན་ལ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ་འཆད་པ།བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། ཙིནྟ་ནཱ། སེམས་པ། ཆོས་དོན། བྷཱ་བ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། ༈ །
佛教诸祖师大德名相
སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། མཉྫུ་གྷོ་ཥཿ འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་ཨ་ཛི་ཏ། མ་ཕམ་པ། གུ་ཧྱ་ཀཱ་དྷི་པ་ཏིཿ གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་མཚན་གཞན། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཛ་ཡ་ཤོ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྙན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལོ་ཀི་ཤྭ་རཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ་དྷཱ་ར། པད་དཀར་འཆང་བ་དང་། ཨ་ནི་མི་ཥཿ མིག་མི་འཛུམ་པ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
 ग्रंथः ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། (granthaḥ tshig gi ma gzhung ngam) 书籍或词的根本。
लेउ ग्रंग्स། (leu grangs) 章数。
परि वर्तः लेउ། (pari vartaḥ leu) 章。
आश्वासकः त्शिग्स मत्सम सम दबुग्स मत्सम། (āśvāsakaḥ tshigs mtshams sam dbugs mtshams) 节或呼吸的停顿。
परिच्छेदः लेउर ब्चद प། (paricchedaḥ leur bcad pa) 分章。
सर्गः लेउर फ्ये ब། (sarggaḥ leur phye ba) 分章。
बट लः रिम्पर फ्ये ब། (ba ṭa laḥ rimpar phye ba) 依次分开。
अध्यायः ब्र्जोद लेउ། (ādhyāyaḥ brjod leu) 讲述的章节。
छन्दो बि चितिः स्देब स्ब्योर् ब्स्दुस प། (chando bi citiḥ sdeb sbyor bsdus pa) 诗歌韵律的总结。
पिण्डो धानं। ब्स्दुस पई स्दोम། (piṇḍo dhānaṃ bsdus pa'i sdom) 总结的要点。
अन्तरो धानं। बर् ब्स्दोम། (antaro dhānaṃ bar bsdom) 中间的总结。
उर् दानं। स्दोम मम स्कब्स 'गर् म्दोर् यंग गदग्स། (ur dānaṃ sdom mam skabs 'gar mdor yang gdags) 总结，有时也指要点。
ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། (chos 'chad nyan byed pa'i ming la) 用于讲经说法的名称：
सूक्तं। लेग्स पर् ब्शद प། (sūktaṃ legs par bshad pa) 善说。
सु भाषितम्। लेग्स पर् स्म्र ब'अम ग्सुंग्स प། (su bhāṣitam legs par smra ba'am gsung pa) 善语或善说。
सु व्याख्यातं। ग्सुंग्स प'अम लेग्स पर् स्म्रस प། (su vyākhyātaṃ gsung pa'am legs par smras pa) 善说或善语。
प्रणेता। स्तोन् प'अम ब्येद् प། (praṇetā ston pa'am byed pa) 导师或作者。
युक्तैः पद व्यञ्जनैः त्शिग 'ब्रस बु प दंग। रिग्स प दंग ग्सल् ब'अम 'ब्योर् प། (yuktaiḥ pada vyañjanaiḥ tshig 'bras bu pa dang rigs pa dang gsal ba'am 'byor pa) 具有意义、理性和清晰的词语。
सहितैः 'ब्रेल् ब། (sahitaiḥ 'brel ba) 关联。
संहित। लेग्स पर् ब्स्देब्स प། (saṃhita legs par bsdebs pa) 善于组合。
संघट। यंग दग पर् स्ब्यर् ब། (saṃghaṭa yang dag par sbyar ba) 正确地结合。
प्रति रूपै। 'त्शम्स प། (prati rūpai 'tshams pa) 适当。
प्र दक्षिणे। म्थुन् प། (pra dakṣiṇe mthun pa) 一致。
अनु लोमिकैः र्जेस् सु म्थुन् प། (anu lomikaiḥ rjes su mthun pa) 随顺。
अनु च्छविकैः र्जेस् सु 'फ्रोद प། (anu cchavikaiḥ rjes su 'phrod pa) 相应。
ओप यिकैः थब्स दंग ल्दन् प། (opa yikaiḥ thabs dang ldan pa) 具有方便。
अबि परि त मार्ग दै शिकः लम् म नोर् बर् स्तोन् प། (abi pari ta mārga dai śikaḥ lam ma nor bar ston pa) 指示不错误的道路。
सं गीति कारः यंग दग पर् स्दुद पर् ब्येद् प། (saṃ gīti kāraḥ yang dag par sdud par byed pa) 正确地收集。
धर्म कथिकः चोस स्ग्रोग्स प། (dharma kathikaḥ chos sgrogs pa) 说法者。
धर्म भाणकः चोस स्म्र ब། (dharma bhāṇakaḥ chos smra ba) 说法者。
धर्मा लोक मुखं। चोस स्नंग बई स्गो། (dharmā loka mukhaṃ chos snang ba'i sgo) 佛法光明的门。
दर् श यिता। स्तोन् पर् ब्येद् प'अम म्थोंग बर् ब्येद् प། (dar śa yitā ston par byed pa'am mthong bar byed pa) 指示或使看见。
श्रोता। न्यन् प། (śrotā nyan pa) 听者。
भाषते ज ल्पति। स्म्रस प'अम ब्र्जोद प། (bhāṣate ja lpati smras pa'am brjod pa) 说或表达。
ल बति। स्म्रस प'अम
ब्र्जोद प། (brjod pa) 说或表达。
दे शा यति। स्तोन् प། (de śā yati ston pa) 指示。
उत्ता नी करिष्यति। ग्सल् बर् ब्येद् प། (uttā nī kariṣyati gsal bar byed pa) 使清晰。
उद् दिशति। लुंग नोद प'अम 'बोग्स प། (ud diśati lung nod pa'am 'bogs pa) 引用或提取。
उप नि शति। लुंग 'बोग्स प། (upa ni śati lung 'bogs pa) 提取引用。
उदी रयति। स्म्र ब'अम ब्र्जोद प། (udī rayati smra ba'am brjod pa) 说或表达。
संप्र का श यति। यंग दग पर् रब् तु स्तोन् प'ओ། (saṃpra kā śa yati yang dag par rab tu ston pa'o) 正确地完全指示。
ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག (chos de la 'jug pa'i tshul chos spyod bcu ste dam pa'i chos gang zhig) 如何进入佛法，即十种佛法行为，什么是神圣的佛法？
ले ख ना। यी गर् ब्रि ब། (le kha nā yī gar bri ba) 书写。
ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། (chos dang chos smra ba la) 对于佛法和说法者：
पू जनाः म्छोद प། (pū janāḥ mchod pa) 供养。
ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། (chos kyi ched du) 为了佛法：
दानं। स्ब्यिन् प दंग। (dānaṃ sbyin pa dang) 布施。
चोस। श्र श्रवणं। न्यन् प། (chos śravaṇaṃ nyan pa) 听闻佛法。
वा च ना। क्लोग प། (vā ca nā klog pa) 阅读。
उंग्र हणं। 'द्जिन प། (uṃgra haṇaṃ 'dzin pa) 执持。
གཞན་ལ། (gzhan la) 对于他人：
प्र का श ना। रब् तु स्तोन् प'अम 'छद प། (pra kā śa nā rab tu ston pa'am 'chad pa) 完全指示或讲解。
བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། (blor bzung nas ngag tu 'don pa ni) 从记忆中念诵：
स्वा ध्यायः ख तोन् ब्येद् प། (svā dhyāyaḥ kha ton byed pa) 背诵。
ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། (chos kyi don la) 对于佛法的意义：
चिन्त ना। सेम्स प། (cinta nā sems pa) 思维。
ཆོས་དོན། (chos don) 佛法的意义。
भा व ना। स्गोम् प'ओ། (bhā va nā sgom pa'o) 修习。
佛教诸祖师大德名相
སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། (ston pa'i bstan pa'i rjes su skyes pa'i dam pa rnams kyi mtshan la) 佛教诸祖师大德名相
ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། (thog mar byang sems rnams kyi mtshan) 首先是菩萨们的名号：
मञ्जु घोषः 'जम् दब्यंग्स། (mañju ghoṣaḥ 'jam dbyangs) 文殊菩萨（妙音）。
र्ग्यल् त्शब् अ जि त। म फम् प། (rgyal tshab a ji ta ma pham pa) 弥勒（无能胜），无能胜者。
गुह्य का धि पतिः ग्संग बई ब्दग् पो दंग। (guhya kā dhi patiḥ gsang ba'i bdag po dang) 秘密主，金刚手菩萨（秘密之主）。
देई मत्शन् गझन। (de'i mtshan gzhan) 他的其他名号：
महा यक्ष से ना बति। गनोद स्ब्यिन् ग्यि स्दे द्पोन् छेन् पो दंग। (mahā yakṣa se nā bati gnod sbyin gyi sde dpon chen po dang) 大夜叉 सेना巴蒂，伟大的夜叉军队统帅。
ज य शो त्रः र्ग्यल् बई स्न्यन् सोग्स सु ग्रग्स प दंग। (ja ya śo traḥ rgyal ba'i snyan sogs su grags pa dang) 胜耳等，被称为胜利之耳。
लो कि श्वरः 'जिग् र्तेन् दबंग फ्युग् दंग। (lo ki śvaraḥ 'jig rten dbang phyug dang) 观世音（世间自在）。
पुण्ड री क धा र। पद दकर् 'छंग ब दंग। (puṇḍa rī ka dhā ra pad dkar 'chang ba dang) 持白莲者。
अ नि मिषः मिग् मि 'द्जुम् प र्नम्स། (a ni miṣaḥ mig mi 'dzum pa rnams) 不瞬者。

【English Translation】
Granthaḥ: Word root or?
Chapter number.
Pari Vartah: Chapter.
Asvasakah: Syllable or breath stop.
Paricchedah: Divided into chapters.
Sarggah: Divided into chapters.
Batalah: Divided sequentially.
Adhyayah: Topic chapter.
Chando Vichitih: Condensed composition.
Pindodhanam: Condensed summary.
Antarodhanam: Intermediate summary.
Urdhanam: Summary or sometimes also the essence.
The name for teaching and learning Dharma:
Suktam: Well spoken.
Subhasitam: Well spoken or said.
Su Vyakhyatam: Spoken or well said.
Praneta: Teacher or doer.
Yuktaih Pada Vyanjanaih: Words with fruit, reason, clarity, or abundance.
Sahitaih: Related.
Samhita: Well composed.
Samghata: Well combined.
Prati Rupaih: Suitable.
Pra Dakshine: Consistent.
Anu Lomikaih: Following.
Anu Cchavikaih: Corresponding.
Opa Yikaih: Possessing skillful means.
Abi Pari Ta Marga Daishikah: Showing the path without error.
Sam Giti Karah: Doing the correct collection.
Dharma Kathikah: Dharma proclaimer.
Dharma Bhanakah: Dharma speaker.
Dharma Loka Mukham: The door of Dharma light.
Darsha Yita: Doing the showing or making visible.
Srota: Listener.
Bhasate Ja Lpati: Spoken or expressed.
La Bati: Spoken or
Expressed.
De Sha Yati: Showing.
Utta Ni Karishyati: Making clear.
Ud Dishati: Quoting or extracting.
Upa Ni Sati: Extracting quotes.
Udi Rayati: Speaking or expressing.
Sam Pra Ka Sha Yati: Correctly and completely showing.
How to enter the Dharma, the ten Dharma practices, what is the sacred Dharma?
Le Kha Na: Writing.
For Dharma and Dharma speakers:
Pu Jana: Offering.
For the sake of Dharma:
Danam: Giving.
Dharma. Sravanam: Listening.
Va Ca Na: Reading.
Ungra Hanam: Holding.
For others:
Pra Ka Sha Na: Completely showing or explaining.
Holding in mind and reciting:
Sva Dhyayah: Reciting.
For the meaning of Dharma:
Cinta Na: Thinking.
Dharma meaning.
Bha Va Na: Meditating.
Names of Buddhist Patriarchs and Great Virtuous Ones
Names of the holy ones who were born after the teachings of the Buddha.
First, the names of the Bodhisattvas:
Manju Ghosah: 'Jam dbyangs (Manjushri).
Rgyal Tshab A Ji Ta: Ma Pham Pa (Maitreya), the invincible one.
Guhya Ka Dhi Pati: Gsang ba'i bdag po dang (Guhyapati), and.
Dei Mtshan Gzhan: His other names:
Maha Yaksha Se Na Bati: Gnod Sbyin gyi Sde Dpon Chen Po Dang (Mahayaksha Senapati), the great Yaksha army commander.
Ja Ya Sho Trah: Rgyal ba'i Snyan Sogs Su Grags Pa Dang (Jayasotra), known as Victory Ear, etc.
Lo Ki Shvarah: 'Jig Rten Dbang Phyug Dang (Lokeshvara), and.
Punda Ri Ka Dha Ra: Pad Dkar 'Chang Ba Dang (Pundarika Dhara), the white lotus holder.
A Ni Mishah: Mig Mi 'Dzum Pa Rnams (Animisha), the unblinking ones.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དེ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཅི་རིགས་པ་གོང་དུ་སོང་། གཞན་ཡང་། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ས་བརྑ་གརྦྷཿ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། རཏྣ་དང་། ཤྲཱི་དང་། ཤུ་བྷ་དང་། ཨ་མ་ལ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དང་། ཛྙཱ་ན་དང་། སུཪྻ་དང་། ས་མ་དྷི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གརྦྷ་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན། རིན་ཆེན་དང་། དཔལ་དང་། དགེ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་
26-2-105b
དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དང་། བི་མ་ལ་ནེ་ཏྲཿ དྲི་མ་མེད་པའི་མིག བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ ཡངས་པའི་མིག ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། མ་ཏི་སཱ་ག་རཿ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊཿ སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། བི་མ་ལ་ཀིརྟྟིཿ དྲི་མེད་གྲགས་པ། སུ་སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན་བཟང་པོ། བྷ་དྲ་པཱ་ལ། བཟང་སྐྱོང་། ས་མནྟེཪྻཱ་བ་ཐཿ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱི་ཌ་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བི་ཀུརྦྦ་ཎ་རཱ་ཛཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛཱཿ སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾབྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། ཛྙཱ་བ་ཏཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ། ས་མནྟ་ཙཱ་རི་ཏྲ་མ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས། ཛ་ཡ་མ་ཏིཿ རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟཿ གོས་པ་མེད་པ། སརྦ་མ་ལཱ་པ་ག་ཉཿ དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ། ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འོད་ཅན་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཛ་ག་ཏིནྡྷཱ་ར། འགྲོ་བ་འཛིན་པ། ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ སྐར་མའི་འོད་དམ་མེའི་འོད། ཨེ་ཀ་ཀཱནྟ་རཱ་ཛཱཿ གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱལ་པོ། སུ་ཙནྡྲཿ ཟླ་མཛེས། བི་ག་ཏ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་བྲལ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཀྲཱ་མཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གནོན་པ། ཨཱ་དི་ཏྱ་གརྦྷཿ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སཱུཪྻ་དང་འདོམ་ན་ཉི་གདུགས་སྙིང་པོ། སུ་སཾ་བྲོ་སྡྱི་ཏཿ ལེགས་པར་བཞུགས། ཨ་ནི་ཀྵི་བྟ་དྷུ་རཿ བརྩོན་པ་མི་གཏོང་། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མ་ཉམས་པ། ནི་ཏྱོ་ཀྵ་ཏིཔྟ་ཧསྟཿ རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་། སརྦ་བི་ཥ་ཡཱ་བ་བྷཱ་སཱ་ལཾ་ཀ་ར་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་དརྴ་ན་གརྦྷཿ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱན་སྤོབས་པས་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤི་ཀ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཨ་མྱེ་ཙ་མ་ཧོ་ཛ་སྐ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
26-2-106a
གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་། བྷཱུ་མི་བ་ལ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱ་དྷཱ་རི། ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་འཆང་བ། ཨ་ཙིནྟ་ཀ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། མ་དྷྱ། དཀྱ

【现代汉语翻译】
这是观世音菩萨（Chenrezig）的名号。以上是菩萨（Bodhisattva）总体的名号，以及特别亲近的八大菩萨（Eight Great Close Sons），还有各种菩萨的名号。此外：
Ratna Dhvajaḥ： 宝幢（Rinchen Gyaltsen）。
Sāgaragarbhaḥ： 金刚藏（Ser-gyi Nyingpo）。
在Ratna（宝）、Śrī（吉祥）、Śubha（善）、Amala（无垢）、Vimala（离垢）、Tathāgata（如来）、Jñāna（智）、Sūrya（日）、Samādhi（三摩地）之后加上Garbha，依次为：宝藏、吉祥藏、善藏、无垢藏、离垢藏、如来藏、智藏、日藏、三摩地藏。
Vimala Netraḥ： 无垢眼（Dri ma med pa'i Mig）。
Viśāla Netraḥ： 广阔眼（Yangs pa'i Mig）。
Akṣaya Matiḥ： 无尽慧（Blo gros mi zad pa）。
Mati Sāgaraḥ： 慧海（Blo gros rgya mtsho）。
Pratibhāna Kuṭaḥ： 辩才峰（Spobs pa brtsegs pa）。
Vimala Kīrttiḥ： 无垢称（Dri med grags pa）。
Su Sārtha Bāhaḥ： 善商主（Ded dpon bzang po）。
Bhadra Pāla： 贤护（Bzang skyong）。
Samantaryāva Thah： 普贤行（Kun tu spyod lam）。
Samanta Prāsādikaḥ： 普悦（Kun nas mdzes）。
Siṃha Vikrīḍitaḥ： 狮子奋迅（Seng ge rnam par rol pa）。
Vikurvāṇa Rājah： 变现王（Rnam par 'phrul pa'i rgyal po）。
Mahā Ghoṣa Svara Rājāḥ： 大音声明王（Sgra chen po'i dbyangs kyi rgyal po）。
Gambhīra Ghoṣa Svanāditaḥ： 深妙音吼声（Zab mo'i dbyangs kyi nga ro sgrogs pa）。
Jñāvatīḥ： 具智（Ye shes ldan pa）。
Samanta Cāritra Mati： 普行慧（Kun tu spyod pa'i blo gros）。
Jaya Matiḥ： 胜慧（Rgyal ba'i blo gros）。
Anupaliptaḥ： 不染着（Gos pa med pa）。
Sarva Malāpa Gañah： 离一切垢（Dri ma kun dang bral ba）。
Jyotiṣmati Kumāra Bhūtaḥ： 光明童子（'Od can blo gros gzhon nur gyur pa）。
Jagatindhāra： 世间持（'Gro ba 'dzin pa）。
Jyotiḥ Prabhaḥ： 星光或火光（Skar ma'i 'od dam me'i 'od）。
Eka Kānta Rājāḥ： 一妙王（Gcig tu mdzes pa'i rgyal po）。
Su Candraḥ： 妙月（Zla mdzes）。
Vigata Śokaḥ： 离忧（Mya ngan bral）。
Vijaya Vikrāmī： 胜奋迅（Rnam par rgyal bar gnon pa）。
Āditya Garbhaḥ： 日藏（Nyi ma'i snying po），与Sūrya（日）连用时意为日伞藏（Nyi gdugs snying po）。
Su Saṃbro Sdyitaḥ： 善住（Legs par bzhugs）。
Anikṣibta Dhuraḥ： 不舍精进（Brtson pa mi gtong）。
Anupahata Matiḥ： 不退慧（Blo gros ma nyams pa）。
Nityokṣatipta Hastaḥ： 常举手（Rtag tu lag brkyang）。
Sarva Viṣayāva Bhāsā Laṃkāra Pratibhāna Darśana Garbhaḥ： 一切境界光明庄严辩才显现藏（Yul thams cad snang ba'i rgyan spobs pas ston pa'i snying po）。
Bhadra Kalpika Bodhi Sattvaḥ： 贤劫菩萨（Bskal pa bzang po'i byang chub sems dpa'）。
Amye Tsa Maho Dza Ska Bodhi Sattvaḥ： 其他大威德菩萨（Byang chub sems dpa' gzi brjid che ba gzhan dag kyang）。
Bhūmi Bala Vaiśāradya Dhāri： 持地力无畏（Sa dang stobs dang mi 'jigs pa 'chang ba）。
Acintaka： 不可思议（Bsam gyis mi khyab pa'i）。
Madhya： 中（Dky）。

【English Translation】
These are the names of Avalokiteśvara (Chenrezig). The above are the general names of Bodhisattvas, as well as the Eight Great Close Sons, and various Bodhisattva names. Furthermore:
Ratna Dhvajaḥ: Jewel Banner (Rinchen Gyaltsen).
Sāgaragarbhaḥ: Golden Essence (Ser-gyi Nyingpo).
Adding Garbha after Ratna (Jewel), Śrī (Auspicious), Śubha (Good), Amala (Immaculate), Vimala (Stainless), Tathāgata (Thus Gone), Jñāna (Wisdom), Sūrya (Sun), Samādhi (Concentration), respectively, results in: Jewel Essence, Auspicious Essence, Good Essence, Immaculate Essence, Stainless Essence, Thus Gone Essence, Wisdom Essence, Sun Essence, Concentration Essence.
Vimala Netraḥ: Immaculate Eye (Dri ma med pa'i Mig).
Viśāla Netraḥ: Wide Eye (Yangs pa'i Mig).
Akṣaya Matiḥ: Inexhaustible Intellect (Blo gros mi zad pa).
Mati Sāgaraḥ: Ocean of Intellect (Blo gros rgya mtsho).
Pratibhāna Kuṭaḥ: Peak of Eloquence (Spobs pa brtsegs pa).
Vimala Kīrttiḥ: Immaculate Fame (Dri med grags pa).
Su Sārtha Bāhaḥ: Good Merchant Leader (Ded dpon bzang po).
Bhadra Pāla: Good Protector (Bzang skyong).
Samantaryāva Thah: Universal Conduct (Kun tu spyod lam).
Samanta Prāsādikaḥ: Universally Pleasing (Kun nas mdzes).
Siṃha Vikrīḍitaḥ: Lion's Play (Seng ge rnam par rol pa).
Vikurvāṇa Rājah: King of Transformation (Rnam par 'phrul pa'i rgyal po).
Mahā Ghoṣa Svara Rājāḥ: King of Great Sound Voice (Sgra chen po'i dbyangs kyi rgyal po).
Gambhīra Ghoṣa Svanāditaḥ: Proclaiming the Deep and Subtle Sound (Zab mo'i dbyangs kyi nga ro sgrogs pa).
Jñāvatīḥ: Possessing Wisdom (Ye shes ldan pa).
Samanta Cāritra Mati: Universal Conduct Intellect (Kun tu spyod pa'i blo gros).
Jaya Matiḥ: Victorious Intellect (Rgyal ba'i blo gros).
Anupaliptaḥ: Unstained (Gos pa med pa).
Sarva Malāpa Gañah: Free from All Impurities (Dri ma kun dang bral ba).
Jyotiṣmati Kumāra Bhūtaḥ: Luminous Youthful Intellect ( 'Od can blo gros gzhon nur gyur pa).
Jagatindhāra: World Holder ('Gro ba 'dzin pa).
Jyotiḥ Prabhaḥ: Light of Stars or Light of Fire (Skar ma'i 'od dam me'i 'od).
Eka Kānta Rājāḥ: Sole Beautiful King (Gcig tu mdzes pa'i rgyal po).
Su Candraḥ: Beautiful Moon (Zla mdzes).
Vigata Śokaḥ: Free from Sorrow (Mya ngan bral).
Vijaya Vikrāmī: Victorious Exertion (Rnam par rgyal bar gnon pa).
Āditya Garbhaḥ: Sun Essence (Nyi ma'i snying po), when used with Sūrya (Sun), it means Sun Umbrella Essence (Nyi gdugs snying po).
Su Saṃbro Sdyitaḥ: Well Abiding (Legs par bzhugs).
Anikṣibta Dhuraḥ: Not Abandoning Diligence (Brtson pa mi gtong).
Anupahata Matiḥ: Undiminished Intellect (Blo gros ma nyams pa).
Nityokṣatipta Hastaḥ: Always Extending Hand (Rtag tu lag brkyang).
Sarva Viṣayāva Bhāsā Laṃkāra Pratibhāna Darśana Garbhaḥ: Essence of Manifesting All Realms with Light, Adornment, Eloquence, and Vision (Yul thams cad snang ba'i rgyan spobs pas ston pa'i snying po).
Bhadra Kalpika Bodhi Sattvaḥ: Bodhisattva of the Fortunate Aeon (Bskal pa bzang po'i byang chub sems dpa').
Amye Tsa Maho Dza Ska Bodhi Sattvaḥ: Other Bodhisattvas of Great Splendor (Byang chub sems dpa' gzi brjid che ba gzhan dag kyang).
Bhūmi Bala Vaiśāradya Dhāri: Holding Earth, Power, and Fearlessness (Sa dang stobs dang mi 'jigs pa 'chang ba).
Acintaka: Inconceivable (Bsam gyis mi khyab pa'i).
Madhya: Middle (Dky).

--------------------------------------------------------------------------------

ིལ་ལ། བུདྡྷི། བློས། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་རོལ་པ། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། བི་བྷཱུ་ཏི། འབྱོར་བའི། གརྦྷཿ སྙིང་པོ། བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཀྱི། བཛྲ་སནྡྷཱ་ར་ཎ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། ནིམྣཿ གཞོལ་བ། པྲ་བ་ཎ། འབབ་པ། པྲཱགྦྷཱརཿ བབ་པ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཿ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཨ་སཾ་ག་དྷཱ་ར་ཎི་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། ཤཱུ་རཾ་ག་མས་མཱ་དྷི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། མ་ཧཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས། བི་བྲཱ་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་བརྩེ་བ། སརྦཱ་པ་ར་ཎ་པཪྻུཏྠཱ་ན། སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ཨ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷ་མཱརྒཿ ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎཿ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ། ཨ་ནནྟ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཀྲ་མ་ཎ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཀུ་ཤ་ལཿ མཁས་པ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏཱ་བྷྱུ་དྱ་ཏཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ། ཨ་ནནྟ་ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ། སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡ་ཀུ་ལ་ཤཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས མ་ཙིཏྟཿ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་བ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ནཱི། ཆོས་
26-2-106b
ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། པ་ར་པྲ་བཱ་དྱ་ན་བྷི་དྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། གཾ་བྷཱི་ར་དྷརྨ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མིཾ་ག་ཏ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། མཱ་ར་ཀརྨ་ས་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་བཅད་པ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡ་ཀལྤ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་སུ་ས་མཱ་རམྦྷཿ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམ་པ། སྨྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་བིཿ བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོད་པོར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་ག་ཏ་ལཱི་ན་ཙིཏྟཿ སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨཱ་ནཱ་ཙྪེ་དྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནནྟ་པ་རི་ཥ་ད་བྷི་བྷ་བ་ནཿ འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་སཀྟ། ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་གོ་ཙ་རཿ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། སརྦཱ་ཤ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ཞེས་སོགས་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
菩萨禅定名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ། རཏྣ་ས་མུངྒ་ཏཿ རིན་ཆེན

【现代汉语翻译】
伊拉（Ila，种子字），菩提（Buddhi，智慧），布洛（Blos，意识），维克里迪塔（Vikridita，嬉戏），然巴尔若巴（rnam par rol pa，完全嬉戏），嘉那（Jnana，知识），耶谢（ye shes，智慧），维布提（Vibhuti，光辉），觉瓦（'byor ba'i，繁荣的），嘎尔巴（Garbha，藏胎），宁波（snying po，精华），布达（Buddha，佛陀的），班杂桑达拉那（Vajrasandharana，金刚持），多杰津贝（rdo rje 'dzin pa'i，金刚持的），桑迪（Sandhi，连接），参觉瓦（mtshams sbyor ba，连接）等等。
阿尼亚匝（Anyaca，另外），在十方世界的无量大菩萨，他们所有的功德的特点是：萨瓦嘉塔（Sarvajñata，一切智），南那（Nimna，倾向），扎瓦那（pravana，流动），扎巴拉（pragbhara，下降），阿比穆卡（Abhimukha，面对），阿桑嘎达拉尼萨玛迪扎迪拉巴（Asamgadharanisamadhipratilabdha，获得无执持陀罗尼和三摩地），修让嘎玛萨玛迪（Suramgamasamadhi，勇猛三摩地），萨玛那瓦嘎达（Samanvagata，具备），玛哈阿比嘉（Mahabhijna，大神通），维布拉迪达（Vibradita，完全慈爱），萨瓦阿巴拉那帕约塔那（Sarvaparanaparyutthana，所有障碍和断除以及完全憎恨），维嘎达（vigata，远离），阿扎迪扎达玛尔嘎（Apratiprasrabdhamarga，不间断的道路），玛哈麦崔玛哈嘎如那（Mahamaitrimahakaruna，大慈大悲），达夏迪卡洛卡达度萨帕拉那（Dasadikalokadhatu spharana，遍布十方世界），阿南达布达谢扎扎玛那（Anantabuddhaksetrakramana，行走于无量佛土），古夏拉（Kusala，善巧），萨瓦萨瓦西达阿比约达达（Sarvasattvahitabhyudyata，致力于利益一切众生），阿南达嘉那（Anantajnana，无量智慧），萨瓦布达维夏亚古拉夏（Sarvabuddhavisayakusala，善巧于一切佛土），阿嘎夏萨玛吉达（Akasasamacitta，心如虚空），萨瓦达玛那瓦拉那嘉尼（Sarvadharmanavaranajnanin，对一切法无有障碍的智慧），巴拉扎瓦迪亚那阿比度达（Parapravadyanabhidhuta，不被外道所胜），冈比拉达玛香迪巴拉米嘎达（Gambhiradharmaksantiparamigata，到达甚深法忍的彼岸），玛拉嘎玛萨玛迪扎达（Marakarmasamatikranta，完全超越魔业），嘎玛瓦拉那扎迪扎达（Karmavaranapratiprasrabdha，断除业障的相续），阿桑杰亚嘎尔巴扎尼达那苏萨玛兰巴（Asamkhyeyakalpapranidhanasusamarambha，于无量劫中精勤发愿），日达穆卡布瓦阿比拉比（Smrtamukha purvabhilabi，面带微笑，言语柔和），阿巴嘎达里那吉达（Apagatalinacitta，心不退缩），阿那杰迪亚扎迪巴那（Anacchedyapratibhana，辩才无碍），阿南达巴里夏达阿比巴瓦那（Anantaparisadabhibhavana，降伏无量眷属），扎度嘎萨达（Traidhatukasakta，不执着于三界），修尼亚达郭匝拉（Sunyatagocara，以空性为行境），萨瓦夏巴里布拉嘎热瓦（Sarvasaparipurakareva，圆满一切愿望）等等，应当分别了知。
菩萨禅定名相：然那萨蒙嘎达（Ratnasamudgata，宝箧）

【English Translation】
Ila (Seed syllable), Buddhi (Wisdom), Blos (Consciousness), Vikridita (Sportive), rnam par rol pa (Completely Sportive), Jnana (Knowledge), ye shes (Wisdom), Vibhuti (Splendor), 'byor ba'i (Prosperous), Garbha (Womb), snying po (Essence), Buddha (Of the Buddha), Vajrasandharana (Vajra Holder), rdo rje 'dzin pa'i (Of the Vajra Holder), Sandhi (Connection), mtshams sbyor ba (Connecting) etc.
Anyaca (Moreover), the qualities of all the countless great Bodhisattvas residing in the ten directions' worlds are: Sarvajñata (Omniscience), Nimna (Inclined), pravana (Flowing), pragbhara (Descending), Abhimukha (Facing), Asamgadharanisamadhipratilabdha (Having obtained the unattached Dharani and Samadhi), Suramgamasamadhi (Heroic Samadhi), Samanvagata (Endowed with), Mahabhijna (Great Super-knowledge), Vibradita (Completely Loving), Sarvaparanaparyutthana (All obscurations and severance and complete hatred), vigata (Free from), Apratiprasrabdhamarga (Uninterrupted path), Mahamaitrimahakaruna (Great Love and Great Compassion), Dasadikalokadhatu spharana (Pervading the ten directions' worlds), Anantabuddhaksetrakramana (Walking in infinite Buddha-fields), Kusala (Skilled), Sarvasattvahitabhyudyata (Striving to benefit all beings), Anantajnana (Infinite Wisdom), Sarvabuddhavisayakusala (Skilled in all Buddha-fields), Akasasamacitta (Mind like space), Sarvadharmanavaranajnanin (Having unobstructed wisdom in all dharmas), Parapravadyanabhidhuta (Not overcome by opponents), Gambhiradharmaksantiparamigata (Having reached the other shore of patience in profound dharma), Marakarmasamatikranta (Completely transcended the works of Mara), Karmavaranapratiprasrabdha (Having severed the continuum of karmic obscurations), Asamkhyeyakalpapranidhanasusamarambha (Having thoroughly undertaken vows for countless kalpas), Smrtamukha purvabhilabi (Speaking with a smiling face and gentle words), Apagatalinacitta (Having an unshrinking mind), Anacchedyapratibhana (Uninterrupted eloquence), Anantaparisadabhibhavana (Subduing infinite retinues), Traidhatukasakta (Not attached to the three realms), Sunyatagocara (Having emptiness as the field of activity), Sarvasaparipurakareva (Fulfilling all wishes) etc., should be known distinctly.
Name of Bodhisattva Samadhi: Ratnasamudgata (Jewel Box)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་ཏུ་འཕགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨ་ཀམྦྱ། མི་བསྒུལ་བ། ཨ་བི་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། རཏྣ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སམ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། སཱུཪྻ་པྲ་བྷ་ཏེ་ཛཿ ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། སརྦཱརྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། ཛྙཱ་ནོལྐཿ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་བུདྡྷཿསཾ་མུ་ཁཱ་བསྡྱིཏཿ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་བ་ཏཱིཿ དབང་བསྐུར་ལྡན། བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ར་ནི་གྷོ་ཥཱ། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཱ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཨ་ནནྟཱ་བརྟྟཱ། འཁྱིལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། པདྨ་བྱཱུ་ཧཱ། པདྨ་བཀོད་པ།
26-2-107a
ཨ་སཾ་ག་མུ་ཁ་པྲ་བེ་ཤཱ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐོར་འཇུག་པ། པྲ་ཏི་སཾ་བིནྣི་ཤྩ་ཡཱ་བ་ཏཱ་རཱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ། བུདྡྷཱ་ལཾ་ཀཱ་རཱ་དྷིཥྛི་ཏཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཨ་ནནྟ་བརྑཱ། ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ། བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་བརྑ་བ་རི་ནིཥྤ་དྱཱ་བྷི་ནིརྷཱ་རཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
菩萨十力名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། བསམ་པའི་སྟོབས། ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་མིང་བ་ལཾ་སྦྱར་ལ། པྲ་ཡོ་ག སྦྱོར་བའི། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། སྨོན་ལམ། ཡ་ནཱ། ཐེག་པ། ཙཪྻ། སྤྱོད་པ། བི་ཀུརྦ་ཎ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ། དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། ཨཱ་ཡུར྄་བ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ་སོགས་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་མེད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་མིང་རབ་དགའ་སོགས་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཨ་ནུ་པ་དིཥྚ་དཱ་ནཱ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་པའི་སྐད་དོད་གོང་དུ་བཞག་པའི་ཤཱི་ལཱ། ཀྵཱནྟ་ཡཿབཱིཪྻཱཿ དྷྱཱ་ནཱཿ པྲཛྙཱཿ སྟེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་སྦྱར། སཾ་གྲ་ཧ་བསྟུ་སརྦ་སཏྭ་སཾ་གྲཱ་ཧ་ཀཱཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཅན་རྣམས། པ་རཱི་ཎཱ་མ་ན་བིདྷི་ཛྙཱཿ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་སརྦ་སཏྭ་ཙ་རི་ཏཱ་བ་ཤི་ཏ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། 
26-2-107b
པ་ར་མ་ཡཱ་ན་ནི ཪྻཱ་ཎ་སནྡརྴ་ཀཱཿ ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་ཙྱུ་ཏཱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པ་རྣམས།

【现代汉语翻译】
ཀུན་ཏུ་འཕགས། (Kuntuzangpo) སུ་པྲ་ཏིཥྛ། (Supratistha) ཤིན་ཏུ་གནས་པ། (Shintu Newpa) ཨ་ཀམྦྱ། (Akampya) མི་བསྒུལ་བ། (Mi Gyulwa) ཨ་བི་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ (Abhiniwartaniya) ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། (Chirmi Dokpa) རཏྣ་ཀ་རཿ (Ratnakara) རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སམ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། (Rinchen Jungne sam Konchok Jungne) སཱུཪྻ་པྲ་བྷ་ཏེ་ཛཿ (Suryaprabhateja) ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། (Nyimai Okyi Ziji) སརྦཱརྠ་སིདྡྷཿ (Sarvarthasiddha) དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། (Don Tamche Drubpa) ཛྙཱ་ནོལྐཿ (Jnanolka) ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། (Yeshe Dronma) པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་བུདྡྷཿསཾ་མུ་ཁཱ་བསྡྱིཏཿ (Pratyutpanna Buddha Sammukhavasthita) ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ། (Daltar Gyi Sangye Ngonsum Zhukpa) 这些是十二个菩萨的陀罗尼的名字。
ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་བ་ཏཱིཿ (Abhishiktavati) དབང་བསྐུར་ལྡན། (Wangkur Den) བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ར་ནི་གྷོ་ཥཱ། (Vishuddha Swaranighosha) སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། (Dra Yang Nampar Dakpa) ཨཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཱ། (Akshaya Karanda) མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག (Mizepa'i Zamatok) །ཨ་ནནྟཱ་བརྟྟཱ། (Ananta Warta) འཁྱིལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། (Khyilpa Tayepa) སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། (Sagara Mudra) རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། (Gyamtso'i Chakgya) པདྨ་བྱཱུ་ཧཱ། (Padma vyuha) པདྨ་བཀོད་པ། (Padma Kodpa)
ཨ་སཾ་ག་མུ་ཁ་པྲ་བེ་ཤཱ། (Asanga Mukha Pravesha) ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐོར་འཇུག་པ། (Chakpa Mepa'i Kor Jugpa) པྲ་ཏི་སཾ་བིནྣི་ཤྩ་ཡཱ་བ་ཏཱ་རཱ། (Pratisamwinnishchayavatar) སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ། (Soso Yangdakpar Rigpa Ngespa la Jugpa) བུདྡྷཱ་ལཾ་ཀཱ་རཱ་དྷིཥྛི་ཏཱ། (Buddhalankaradhisthita) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། (Sangye Kyi Gyen Jingyi Labpa) ཨ་ནནྟ་བརྑཱ། (Ananta Warkha) ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ། (Khadok Tayepa) བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་བརྑ་བ་རི་ནིཥྤ་དྱཱ་བྷི་ནིརྷཱ་རཱ། (Buddha Kaya Warkha Wari Nishpadyabhinirhara) སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། (Sangye Kyi Kui Khadok Yongsu Dzokpa Ngonpar Drubpa Zhesso)
菩萨十力名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ། (Jangchub Sempa'i Tob Chu'i Mingla) 菩萨十力的名称是：ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། (Ashaya Balam) བསམ་པའི་སྟོབས། (Sampai Tob) 思力。ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། (Adhyashaya Balam) ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། (Lhakpai Sampai Tob) 胜解力。同样，在所有名称的末尾都加上“力”字，即བ་ལཾ། (Balam)。པྲ་ཡོ་ག (Prayoga) སྦྱོར་བའི། (Jorwa'i) 勤力。ཛྙཱ་ན། (Jnana) ཡེ་ཤེས། (Yeshe) 智力。པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། (Pranidhana) སྨོན་ལམ། (Monlam) 愿力。ཡ་ནཱ། (Yana) ཐེག་པ། (Thekpa) 乘力。ཙཪྻ། (Charya) སྤྱོད་པ། (Chopa) 行力。བི་ཀུརྦ་ཎ། (Vikurbana) རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། (Nampar Trulwa) 变现力。བོ་དྷི་ (Bodhi) བྱང་ཆུབ། (Jangchub) 菩提力。དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། (Dharmachakra Pravartana Balam) ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། (Chokyi Khorlo Rabtu Korwai Tob Zhesjawo) 名为转法轮力。
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། (Jangchub Sempa'i Wang Chu Ni) 菩萨的十自在是：ཨཱ་ཡུར྄་བ་ཤི་ཏཱ། (Ayur Washita) ཚེ་ལ་དབང་བ། (Tshela Wangwa) 寿命自在。ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། (Chitta Washita) སེམས་ལ་དབང་བ། (Semla Wangwa) 心自在等等，与《果法》中所述无异。菩萨十地的名称，如极喜地等，将在下文阐述。
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། (Jangchub Sempa'i Ma Drepa Chobgyetna) 菩萨的十八不共法是：ཨ་ནུ་པ་དིཥྚ་དཱ་ནཱ། (Anupadishta Dana) མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས། (Matenpai Jinpa Chen Nam) 未开示的布施。同样，对于未开示的梵语词汇，如上文所列的ཤཱི་ལཱ། (Shila) 戒，ཀྵཱནྟ་ཡཿ (Kshanti) 忍，བཱིཪྻཱཿ (Wirya) 精进，དྷྱཱ་ནཱཿ (Dhyana) 静虑，པྲཛྙཱཿ (Prajna) 般若，这五个波罗蜜多也同样适用。སཾ་གྲ་ཧ་བསྟུ་སརྦ་སཏྭ་སཾ་གྲཱ་ཧ་ཀཱཿ (Samgraha Wastu Sarwa Satwa Samgrahakah) བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཅན་རྣམས། (Dubai Ngopoe Semchen Tamche Dupachen Nam) 以四摄事来摄受一切众生。པ་རཱི་ཎཱ་མ་ན་བིདྷི་ཛྙཱཿ (Parinama Na Vidhi Jnah) ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། (Yongsu Ngowai Choga Shepa Nam) 善知回向之仪轨。ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་སརྦ་སཏྭ་ཙ་རི་ཏཱ་བ་ཤི་ཏ། (Upaya Kaushalya Sarwa Satwa Charitawashita) ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། (Thabla Khepai Semchen Tamche Kyi Chopai Wangyi)
པ་ར་མ་ཡཱ་ན་ནི ཪྻཱ་ཎ་སནྡརྴ་ཀཱཿ (Parama Yana Nirwana Sandarshakah) ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། (Thekpai Chokgi Jungwa Tonpa Nam) 以殊胜之乘来开示涅槃。མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་ཙྱུ་ཏཱ། (Mahayana Achyuta) ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པ་རྣམས། (Thekpa Chenpo Las Nyampa Nam) 不退转于大乘。

【English Translation】
Kuntuzangpo, Supratistha, Shintu Newpa, Akampya, Mi Gyulwa, Abhiniwartaniya, Chirmi Dokpa, Ratnakara, Rinchen Jungne sam Konchok Jungne, Suryaprabhateja, Nyimai Okyi Ziji, Sarvarthasiddha, Don Tamche Drubpa, Jnanolka, Yeshe Dronma, Pratyutpanna Buddha Sammukhavasthita, Daltar Gyi Sangye Ngonsum Zhukpa. These are the names of the twelve Bodhisattva dharanis.
Abhishiktavati, Wangkur Den, Vishuddha Swaranighosha, Dra Yang Nampar Dakpa, Akshaya Karanda, Mizepa'i Zamatok, Ananta Warta, Khyilpa Tayepa, Sagara Mudra, Gyamtso'i Chakgya, Padma vyuha, Padma Kodpa.
Asanga Mukha Pravesha, Chakpa Mepa'i Kor Jugpa, Pratisamwinnishchayavatar, Soso Yangdakpar Rigpa Ngespa la Jugpa, Buddhalankaradhisthita, Sangye Kyi Gyen Jingyi Labpa, Ananta Warkha, Khadok Tayepa, Buddha Kaya Warkha Wari Nishpadyabhinirhara, Sangye Kyi Kui Khadok Yongsu Dzokpa Ngonpar Drubpa Zhesso.
Names of the Ten Powers of Bodhisattvas
The names of the ten powers of Bodhisattvas are: Ashaya Balam, Sampai Tob (Power of Intention); Adhyashaya Balam, Lhakpai Sampai Tob (Power of Superior Intention). Similarly, the name 'power' (Balam) is added to the end of all names. Prayoga, Jorwa'i (Power of Application); Jnana, Yeshe (Power of Wisdom); Pranidhana, Monlam (Power of Aspiration); Yana, Thekpa (Power of Vehicle); Charya, Chopa (Power of Conduct); Vikurbana, Nampar Trulwa (Power of Transformation); Bodhi, Jangchub (Power of Enlightenment); Dharmachakra Pravartana Balam, Chokyi Khorlo Rabtu Korwai Tob Zhesjawo (Power of Turning the Wheel of Dharma).
The ten freedoms of Bodhisattvas are: Ayur Washita, Tshela Wangwa (Freedom over Life); Chitta Washita, Semla Wangwa (Freedom over Mind), etc., which are no different from what is explained in the context of the Law of Results. The names of the ten Bhumis of Bodhisattvas, such as Joyful Ground, etc., will be shown below.
The eighteen unshared qualities of Bodhisattvas are: Anupadishta Dana, Matenpai Jinpa Chen Nam (Ungiven Giving). Similarly, for unshown Sanskrit terms, such as Shila (Discipline), Kshanti (Patience), Wirya (Diligence), Dhyana (Meditation), Prajna (Wisdom) listed above, the five remaining Paramitas also apply. Samgraha Wastu Sarwa Satwa Samgrahakah, Dubai Ngopoe Semchen Tamche Dupachen Nam (Those who gather all sentient beings through the objects of gathering). Parinama Na Vidhi Jnah, Yongsu Ngowai Choga Shepa Nam (Those who know the methods of complete dedication). Upaya Kaushalya Sarwa Satwa Charitawashita, Thabla Khepai Semchen Tamche Kyi Chopai Wangyi (Through skillful means, they have power over the conduct of all sentient beings).
Parama Yana Nirwana Sandarshakah, Thekpai Chokgi Jungwa Tonpa Nam (Those who show the origin through the supreme vehicle). Mahayana Achyuta, Thekpa Chenpo Las Nyampa Nam (Those who do not fall back from the Great Vehicle).

--------------------------------------------------------------------------------

 སཾ་སཱ་ར་ནིརྦཱ་ན་མུ་ཁ་སནྡརྴ་ཀཱཿ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། ཡ་མ་ཀ་བྱ་ཏྱ་སྟཱ་ཧཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཱཿ ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་རྣམས། ཛྙཱ་ན་བཱུརྦཾ་ག་མ་ནཱ་བྷི་སཱཾ་སྐར། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་། ནི་བ་དྱཾ་སརྦ་ཛབྡཱ་བྷི་མུ་ཁ་པྲ་བྲྀཏྟཱཿཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལོ་པེ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྨ་ནསྐ་རྨཱནྟཱཿ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། སརྦ་དུཿཁ་སྐནྡྷ་ས་ཧཱ་ནཱཏྨོ་པཱ་དཱ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས། སརྦ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭ་པ་རི་ཏྱཱ་གི་ནཿ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། སརྦ་ཛ་ག་ད་བྷི་རུ་ཙི་ཏ་སཾ་དརྴ་ཀཱཿ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་རྣམས། ཀི་ཡཏྐྲྀཙྪ་བཱ་ལ་ཤྲཱ་བ་ཀ་མ་དྷྱ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་། ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧ་རཏྣ་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་དྲྀ་ཌྷ། དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི། སརྦཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མུ་ཥི་ཏཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། སརྦ་དྷརྨ་བཊྚཱ་བདྡྷཱ་བྷི་ཥེ་ཏ་པྲཱ་པྟི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུདྡྷ་དྷརྨ་བཪྻེཥྚི་སནྡརྴི་ནཱ་ནི་པྲྀཏྟཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས། ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིག་པ་བཞིའི་མིང་། དྷཱ་ར་ཎི་ཤྲུ་ཏོངྒྲཧ་ཎཱརྠ་ནིརྡེ་ཤ་བཻ་ཤཱ་ད་དྱཾ། གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ནཻ་རཏྨྱཱ་དྷི་ག་མཱ ཏྤར་བི་ཧེ་ཋནཱ་ནི་མིཏྟ་ས་མུ་དཱ། བདག་མེད་པ་ཁོང་
26-2-108a
དུ་ཆུད་པས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཙ་ར་ས་ཧ་ཛཱ་ན་དྷི་གི་ཏེཪྻཱ་བ་ཐ་ཏྲི་ཀརྨ་པ་རི་ཤུདྡྷ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་སླད་དུ་མེད་པས་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། མ་ཧཱ་རཀྵ་སཾ་བནྣ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་འཇིགས་པ། ས་དོ་ཏ་གྲྀ་ཧི་ཏ་དྷརྨཱ་བི་སྨྲར་ཎ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་ནིཥྛཱ་ག་ཏ། ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས། ས་ཏྭ་ནིསྟཱ་ར་ཎ་པྲ་སཱ་ད་སནྡརྴ་ན་ཤུ་བྷཱ་ནནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དང་བ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཱ་ནྱ་ཡཱ་ནཱ་ནིཪྻཱ་ཎ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་ག

【现代汉语翻译】
སཾ་སཱ་ར་ནིརྦཱ་ན་མུ་ཁ་སནྡརྴ་ཀཱཿ （Samsara-nirvana-mukha-sandarshakaḥ） འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། (指示轮回与涅槃之门者们)
ཡ་མ་ཀ་བྱ་ཏྱ་སྟཱ་ཧཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཱཿ （Yamaka-byatya-stahara-kushalah） ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་རྣམས། (精通双运和联结续部者们)
ཛྙཱ་ན་བཱུརྦཾ་ག་མ་ནཱ་བྷི་སཱཾ་སྐར། （Jnana-vurbam-gama-nabhi-samskar） ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་། (以智慧先行，不执著于显现)
ནི་བ་དྱཾ་སརྦ་ཛབྡཱ་བྷི་མུ་ཁ་པྲ་བྲྀཏྟཱཿ （Nivadyam-sarva-jabda-bhimukha-pravrittah） ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། (无有丝毫间断，于一切生世中显现者们)
ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལོ་པེ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྨ་ནསྐ་རྨཱནྟཱཿ （Dasha-kushalo-peha-kaya-vak-manaska-rmantah） ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། (具足身语意业之十善者们)
སརྦ་དུཿཁ་སྐནྡྷ་ས་ཧཱ་ནཱཏྨོ་པཱ་དཱ་ན། （Sarva-duhkha-skandha-sahana-tmo-padana） སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས། (以堪忍一切痛苦之蕴身)
སརྦ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭ་པ་རི་ཏྱཱ་གི་ནཿ （Sarva-sattva-dhatva-parityagih） སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། (不舍弃一切有情界者们)
སརྦ་ཛ་ག་ད་བྷི་རུ་ཙི་ཏ་སཾ་དརྴ་ཀཱཿ （Sarva-jagad-abhirucita-sandarshakah） འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་རྣམས། (示现令一切众生欢喜者们)
ཀི་ཡཏྐྲྀཙྪ་བཱ་ལ་ཤྲཱ་བ་ཀ་མ་དྷྱ། （Kiyatkricchra-bala-shravaka-madhya） བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་། (即使在无数孩童和声闻的苦行中)
ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧ་རཏྣ་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་དྲྀ་ཌྷ། （Shubha-byuha-ratna-kalpa-priksha-drdha） དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི། (如意宝树般稳固的众多善妙)
སརྦཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མུ་ཥི་ཏཱཿ （Sarvajnata-citta-sampramushitah） ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། (一切智之心未曾忘失者们)
སརྦ་དྷརྨ་བཊྚཱ་བདྡྷཱ་བྷི་ཥེ་ཏ་པྲཱ་པྟི། （Sarva-dharma-batta-baddha-abhisheta-prapti） ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། (为获得以方便施予一切法之灌顶)
བུདྡྷ་དྷརྨ་བཪྻེཥྚི་སནྡརྴི་ནཱ་ནི་པྲྀཏྟཱཿ （Buddha-dharma-varyeshti-sandarshi-nani-prittah） སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས། (对于寻求佛法并示现之，永不退转者们)
ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིག་པ་བཞིའི་མིང་། (以上为菩萨四无畏之名)
དྷཱ་ར་ཎི་ཤྲུ་ཏོངྒྲཧ་ཎཱརྠ་ནིརྡེ་ཤ་བཻ་ཤཱ་ད་དྱཾ། （Dharani-shruto-ngrahana-artha-nirdesha-vaisharadadyam） གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། (以陀罗尼持诵所闻，于阐释意义无所畏惧)
ནཻ་རཏྨྱཱ་དྷི་ག་མཱ ཏྤར་བི་ཧེ་ཋནཱ་ནི་མིཏྟ་ས་མུ་དཱ། （Nairatmya-dhigama-tpara-bihethana-ni-mitta-samuda） བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། (因领悟无我，不生起他人爱恋之相)
ཙ་ར་ས་ཧ་ཛཱ་ན་དྷི་གི་ཏེཪྻཱ་བ་ཐ་ཏྲི་ཀརྨ་པ་རི་ཤུདྡྷ། （Cara-sahaja-nadhi-giter-yava-tatri-karma-pari-shuddha） རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་སླད་དུ་མེད་པས་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། (因本性之行无有错谬，故三业清净)
མ་ཧཱ་རཀྵ་སཾ་བནྣ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Maha-raksha-sambanna-vaisharadyam） བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་འཇིགས་པ། (具足大守护之无畏)
ས་དོ་ཏ་གྲྀ་ཧི་ཏ་དྷརྨཱ་བི་སྨྲར་ཎ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་ནིཥྛཱ་ག་ཏ། （Sado-ta-grihita-dharma-vismrarana-prajno-paya-nishta-gata） ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས། (因受持正法，永不忘失，且方便与智慧皆至究竟)
ས་ཏྭ་ནིསྟཱ་ར་ཎ་པྲ་སཱ་ད་སནྡརྴ་ན་ཤུ་བྷཱ་ནནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Sattva-nistarana-prasaada-sandarshana-shubha-nantarayika-vaisharadyam） སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དང་བ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། (救度众生，示现欢喜，不为善业制造障碍之无畏)
སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཱ་ནྱ་ཡཱ་ནཱ་ནིཪྻཱ་ཎ། （Sarvajnata-citta-sampramosha-anya-yana-nirvana） ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། (不忘失一切智之心，不为其他乘所动摇)
སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། （Sampurva-basita） དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། (圆满自在)
སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། （Sarva-prakara-sattvartha-sapravana-vaisharadyam） སེམས་ཅན་གྱི་

【English Translation】
Samsara-nirvana-mukha-sandarshakaḥ: Those who show the door to samsara and nirvana.
Yamaka-byatya-stahara-kushalah: Those who are skilled in the tantras of union and connection.
Jnana-vurbam-gama-nabhi-samskar: Not manifestly accumulating with wisdom going before.
Nivadyam-sarva-jabda-bhimukha-pravrittah: Those who manifestly enter into all lifetimes without any interruption.
Dasha-kushalo-peha-kaya-vak-manaska-rmantah: Those who possess the ten virtues, the culmination of the actions of body, speech, and mind.
Sarva-duhkha-skandha-sahana-tmo-padana: By taking a body that endures all aggregates of suffering.
Sarva-sattva-dhatva-parityagih: Those who do not completely abandon all realms of sentient beings.
Sarva-jagad-abhirucita-sandarshakah: Those who show manifest delight to all beings.
Kiyatkricchra-bala-shravaka-madhya: Even among so many unbearable austerities of children and shravakas.
Shubha-byuha-ratna-kalpa-priksha-drdha: Like a wish-fulfilling jewel tree, firm in many virtues.
Sarvajnata-citta-sampramushitah: Those whose minds of omniscience are not completely forgotten.
Sarva-dharma-batta-baddha-abhisheta-prapti: In order to obtain empowerment by giving all dharmas through skillful means.
Buddha-dharma-varyeshti-sandarshi-nani-prittah: Those who do not turn back from seeking and showing the Buddha's Dharma.
These are the names of the four fearlessnesses of a Bodhisattva:
Dharani-shruto-ngrahana-artha-nirdesha-vaisharadadyam: Fearlessness in holding what is heard through dharani and explaining its meaning.
Nairatmya-dhigama-tpara-bihethana-ni-mitta-samuda: Because of realizing selflessness, the signs of others' affection do not arise.
Cara-sahaja-nadhi-giter-yava-tatri-karma-pari-shuddha: Because conduct is naturally without error, the three actions are completely pure.
Maha-raksha-sambanna-vaisharadyam: Fearlessness endowed with great protection.
Sado-ta-grihita-dharma-vismrarana-prajno-paya-nishta-gata: Because of holding the Dharma, never forgetting it, and perfecting wisdom and means.
Sattva-nistarana-prasaada-sandarshana-shubha-nantarayika-vaisharadyam: Fearlessness in liberating beings, showing joy, and not becoming an obstacle to virtue.
Sarvajnata-citta-sampramosha-anya-yana-nirvana: Without forgetting the mind of omniscience and not arising from another vehicle.
Sampurva-basita: Completely mastering power.
Sarva-prakara-sattvartha-sapravana-vaisharadyam: Fearlessness in...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
声闻乘名相
དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྚི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྚི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་བཿ འོད་སྲུངས། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤ་རིའི་བུ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ མོད་གལ་གྱི་བུ། མཆོག་ཟུང་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་མིང་། ཨུ་པ་ཏི་ཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ལི་ཏཿ པང་ནས་སྐྱེས་ཟེར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། བཱུ་བྷྞཽམཻ་ཏྲཻ་ཡ་ཎཱི་བུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛ྄ིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུདྡྷ། མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན་ཏེ་པུཥྱ་དང་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་
26-2-108b
སྲུངས། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་སྲུང་། ག་བཱམྤ་ཏིཿ བ་ལང་བདག པཱ་ཤ་ཿ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུཏ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་སྟན། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་སྟན། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བིཾ་ཤཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡི། འཆར་ཀ སུནྡ་ར་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྑཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱ་ཏུཿ ལག་བཟང་། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། ཨུ་པཱ་ལིཿ ཉེ་བ་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། བཀྐུ་ལཿ བ་ཀུ་ལའམ་རང་སོར་བཞག །ཁ་དི་ར་བ་ཎི་ཀཿ སེང་ལྡེང་ནགས་པ། སྭཱ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། དགེ་སློང་མ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་བ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་གོ་ཏ་མིའི་མཚན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་འཇུག ཡ་ཤོ་དྷཱ་རཱཿ གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སྐྱོང་ཞེས་དང་བཙུན་མོ་ལ་ས་སྐྱོང་མའམ་ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བས། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ན་བཞུགས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་སྲས་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རིལ་བུ་སྒྲའི་སྲས་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་དང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས་ས་འཚོ་མའང་ཟེར་བ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་སྲས་མོ། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། སྔར་ཟས་གཙང

【现代汉语翻译】
对于所有这些意义，为了能够完全获得，必须无所畏惧。这是（经文的）结尾。
声闻乘名相
接下来是声闻（梵文：Śrāvakasaṃgha，汉语：听闻者僧团）的名号。具体来说：阿若憍陈如（梵文：Ājñāta Kauṇḍinya，汉语：已知憍陈如），迦叶（梵文：Kāśyapa，汉语：饮光），舍利弗（梵文：Śāriputra，汉语：舍利之子），目犍连（梵文：Maudgalyāyana，汉语：采菽氏之子）。
这两位尊者在出家前的名字是：优波底沙（梵文：Upatisya，汉语：近贤），拘律陀（梵文：Kolita，汉语：从膝生）。摩诃迦旃延（梵文：Mahākātyāyana，汉语：大迦旃延），须菩提（梵文：Subhūti，汉语：善现），弥勒子富楼那（梵文：Pūrṇa Maitrāyaṇīputra，汉语：慈氏之子满愿），阿湿波誓（梵文：Aśvajit，汉语：马胜），阿尼律陀（梵文：Aniruddha，汉语：无灭），罗睺罗（梵文：Rāhula，汉语：覆障），阿难陀（梵文：Ānanda，汉语：庆喜），难陀（梵文：Nanda，汉语：欢喜），难陀迦（梵文：Nandaka，汉语：欢喜者），难提迦（梵文：Nandika，汉语：有欢喜），摩诃那摩（梵文：Mahānāma，汉语：大名），纯陀（梵文：Cunda，汉语：积聚），提舍（梵文：Tiṣya，汉语：星），如果与普沙（梵文：Puṣya）相对应，则是星宿之王。
优楼频螺迦叶（梵文：Uruvilvā Kāśyapa，汉语：林野迦叶），那提迦叶（梵文：Nadī Kāśyapa，汉语：河迦叶），伽耶迦叶（梵文：Gayā Kāśyapa，汉语：伽耶迦叶），伽瓦姆波提（梵文：Gavāmpati，汉语：牛主），波沙（梵文：Pāśa，汉语：索），优波斯那（梵文：Upasena，汉语：近军），周利槃陀伽（梵文：Cūḍapanthaka，汉语：小路边生），摩诃槃陀伽（梵文：Mahāpanthaka，汉语：大路边生），戍那拘胝毗舍（梵文：Śroṇa Koṭīviṃśa，汉语：二十亿耳），优陀夷（梵文：Udāyi，汉语：出），孙陀罗难陀（梵文：Sundarananda，汉语：美难陀），戍那拘胝迦刺（梵文：Śroṇa Koṭīkarṇa，汉语：亿耳），苏巴胡（梵文：Subāhu，汉语：妙臂），郁陀罗延（梵文：Udrāyaṇa，汉语：胜行之子），罗婆那跋陀罗（梵文：Lavaṇabhadrika，汉语：贤护），优波离（梵文：Upāli，汉语：近执），摩诃拘絺罗（梵文：Mahākoṣṭhila，汉语：大膝），薄拘罗（梵文：Bakkula，汉语：善容），卡迪拉瓦尼卡（梵文：Khadiravaṇika，汉语：丛林），斯瓦加塔（梵文：Svāgata，汉语：善来）。
比丘尼：摩诃波阇波提·乔答弥（梵文：Mahāprajāpatī Gautamī，汉语：大 प्रजापति 乔答弥），摩耶夫人（梵文：Māyādevī，汉语：幻天女），也就是乔答弥的名字。虽然幻天女也被称为摩诃摩耶（梵文：Mahāmāyādevī，汉语：大幻天女），是世尊的生母，但幻天女这个名字也普遍适用于她们两人。耶输陀罗（梵文：Yaśodharā，汉语：持誉女），瞿波（梵文：Gopā，汉语：牧女）。
正如国王被称为护地者，王妃被称为护地母或牧女。因此，牧女这个名字通常指持誉女。当释迦族的国王居住在迦毗罗卫时，释迦·拉格纳贝琼的女儿持誉女，带着两万眷属；释迦·瑞尔布扎的女儿斯贝玛，也被称为牧女，因为她既有共名也有别名，也带着两万眷属；释迦·杜雷的女儿瑞达克杰，在听到涅槃的声音时，王子义成非常高兴，迎娶了她，她也带着两万眷属。这三位是王妃中的主要人物。之前，净饭王

【English Translation】
To be fearless in order to perfectly obtain all these meanings.
Nomenclature of the Śrāvakayāna
Then, regarding the names of the Śrāvakas (Hearers): Śrāvakasaṃgha (Community of Hearers). Specifically: Ājñāta Kauṇḍinya (Kaundinya Who Knows), Kāśyapa (Light Protector), Śāriputra (Son of Śāri), Maudgalyāyana (Son of Maudgalya).
These two, before their ordination, were named: Upatisya (Near Victory), and Kolita (Born from the Lap). Mahākātyāyana (Great Katyayana), Subhūti (Well-Being), Pūrṇa Maitrāyaṇīputra (Full Son of Maitrāyaṇī), Aśvajit (Horse Tamer), Aniruddha (Unobstructed), Rāhula (Grahana Holder), Ānanda (Joyful), Nanda (Joy), Nandaka (Causing Joy), Nandika (Having Joy), Mahānāma (Great Name), Cunda (Impeller), Tiṣya (Light-Possessing; if compared with Puṣya, it is the King of Stars).
Uruvilvā Kāśyapa (Uruvilvā Light Protector), Nadī Kāśyapa (River Light Protector), Gayā Kāśyapa (Gayā Light Protector), Gavāmpati (Lord of Cows), Pāśa (Noose), Upasena (Near Army), Cūḍapanthaka (Small Roadside), Mahāpanthaka (Great Roadside), Śroṇa Koṭīviṃśa (Twenty Million Born from Śroṇa), Udāyi (Rising), Sundarananda (Beautiful Joy), Śroṇa Koṭīkarṇa (Billion Ears Born from Śroṇa), Subāhu (Good Arm), Udrāyaṇa (Son of Superior Conduct), Lavaṇabhadrika (Beautiful Good), Upāli (Near Attendant), Mahākoṣṭhila (Great Stomach), Bakkula (Bakkula or Self-Preserved), Khadiravaṇika (Acacia Forest Dweller), Svāgata (Welcome).
Bhikkhunīs: Mahāprajāpatī Gautamī (Great Mother of Beings Gautamī), Māyādevī (Illusion Goddess), which is Gautamī's name. Although Illusion Goddess is also called Mahāmāyādevī (Great Illusion Goddess), she is the mother of the Bhagavan, but 'Illusion' is also commonly applied to both of them. Yaśodharā (Fame Holder), Gopā (Cowherdess).
Just as a king is called a protector of the earth, a queen is called a mother of the earth or a cowherdess. Therefore, the name 'Cowherdess' mostly refers to Yaśodharā. When the Śākya king resided in Kapilavastu, Yaśodharā, the daughter of Śākya Lagnabecon, along with twenty thousand attendants; and Śākya Rilbu Sgra's daughter, Sbedma, who is also called Cowherdess because she has both a common and a specific name, also with twenty thousand attendants; and Śākya Duleg's daughter, Ridak Kye, who, upon hearing the sound of Nirvana, was greatly pleased by Prince Siddhartha and married him, also with twenty thousand attendants. These three were the main queens. Previously, Śuddhodana

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་ཕུལ་བའི་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་སྟེ། བསྡོམ་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སྟེ། 
26-2-109a
ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་མི་གོ་བར། སྦེད་མ་ལ་གོ་མཁན་མང་དུ་འདུག་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ། ཨུཏྤལ་བརྑཱ། ཨུ་པ་ལའི་མདོག །དྷརྨ་དིནྣཱ། ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཞེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བསྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བ་ན་གཱཿཔི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ་དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་
26-2-109b
གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་འགྱུར་བས་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེའོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་ར

【现代汉语翻译】
他供养了两万名妃嫔，总共有八万名妃嫔眷属。这些都是顺便提及的。
关于‘地生’（ས་འཚོ་མ་）这个词，很多人误解为‘持名’（གྲགས་འཛིན་མ་），而理解为‘隐匿’（སྦེད་མ་），为了消除这种疑惑，特此说明。比丘尼有莲花色（ཨུཏྤལ་བརྑཱ།，莲花的颜色），达摩adinna（དྷརྨ་དིནྣཱ།，法施）等等，非常之多。十六位大阿罗汉是：世尊将教法托付给他们，在人们寿命增长到七百岁之前，他们不会入灭，而是为了利益众生，为了护持、弘扬和发展佛法，各自带领着阿罗汉眷属，住在冈底斯山等各自的处所。其中：罗睺罗（རཱ་ཧུ་ལཿ，राहुला，rāhula，覆障）是净饭王子和持名女之子，在母胎中待了六年。据说他和持名女一起住在必央瞿岛。鸯耆多（ཨངྒི་ཏཿ，अंगिता，aṅgitā，肢体）是善财长者之妻乐施女之子。过去世尊曾预言他将成为自己的儿子，但被外道的嫉妒之语所迷惑，他的父亲抚摸他的腹部而死，尸体在寒林火化时，从腹中生出莲花，因此被称为火生，他证得了阿罗汉果。阿 Ajita（ཨ་ཛི་ཏཿ，अजित，ajita，无胜）是舍卫城善施长者之子，与金象一同出生。他将自己大象的双牙先后献给了胜光王，国王便将女儿法衣女嫁给了他。后来夫妻二人都出家并证得了阿罗汉果。婆那伽毗（བ་ན་གཱཿཔི།，वनगापि，vanagāpi，林栖）是：世尊前往拘萨罗国的七叶林时，住在那里的一位名叫僧伽罗的林野修行者出家并证得了阿罗汉果，他被赞誉为最适合住在寂静处的人。迦留陀夷（ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི།，कालोदायी，kālodāyī，黑 उदय）是舍卫城一位富裕长者之子，出生时天降各种鲜花，他感到非常惊奇，便将此事禀告世尊，后来证得了阿罗汉果。他以坟场的尸体为食，因此身体消瘦，肤色变为紫黑色，被称为坟场者和大黑天。他取水时可以腾空而行，水瓶也会跟随他。薄拘罗（བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ，वक्लिपुत्र，vakliputra，薄拘罗之子）是跋沙国王未被立为国王时，与婆罗门女金刚母结合所生，出生时身上覆盖着类似袈裟的胎衣，母亲认为不祥

【English Translation】
He offered twenty thousand consorts, totaling eighty thousand consorts in his retinue. These were mentioned incidentally.
Regarding the term 'Sa-tshoma' (ས་འཚོ་མ་), many mistakenly understand it as 'Holder of Fame' (གྲགས་འཛིན་མ་) instead of 'Hidden One' (སྦེད་མ་). To dispel this doubt, it is clarified here. Among the Bhikshunis (nuns) were Utpalavarna (ཨུཏྤལ་བརྑཱ།, color of the lotus), Dharma Dinna (དྷརྨ་དིནྣཱ།, Given by Dharma), and many others. The sixteen great Arhats are: The Buddha entrusted the teachings to them, and until the lifespan of humans increases to seven hundred years, they will not pass into Nirvana. Instead, they will work for the benefit of sentient beings and uphold, propagate, and develop the Buddha's teachings. Each of them resides in their respective places, such as Mount Kailash, along with their retinue of Arhats. Among them: Rahula (རཱ་ཧུ་ལཿ, राहुला, rāhula, Fetter) was the son of Prince Siddhartha and Yashodhara, who remained in the womb for six years. It is said that he resides with Yashodhara on Priyangku Island. Angita (ཨངྒི་ཏཿ, अंगिता, aṅgitā, Limb) was the son of the wealthy householder's wife, Lede-ma (乐施女). In the past, the Buddha had prophesied that he would become his son, but he was deluded by the envious words of the heretics. His father caressed his stomach and died, and when the corpse was cremated in the Cool Grove charnel ground, a lotus emerged from his stomach, hence he was known as Fire-born. He attained Arhatship. Ajita (ཨ་ཛི་ཏཿ, अजित, ajita, Unconquered) was the son of the wealthy householder Lekpa-Rabsal (善施) of Nyen-yod (舍卫城), born together with a golden elephant. He offered his elephant's tusks to King Salgyal (胜光王), who then gave him his daughter, Chog-go-can (法衣女). Later, both husband and wife renounced and attained Arhatship. Vanagapi (བ་ན་གཱཿཔི།, वनगापि, vanagāpi, Forest Dweller) was: When the Buddha went to the Seven Leaf Grove in the land of Kosala, a forest ascetic named Seng-deng (僧伽罗) who lived there renounced and attained Arhatship. He was praised as the best among those who dwell in solitude. Kalodayi (ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི།, कालोदायी, kālodāyī, Black उदय) was the son of a wealthy householder of Nyen-yod (舍卫城). At the time of his birth, a rain of various flowers fell, which was astonishing. He offered this to the Buddha and attained Arhatship. He lived on the food of corpses in the charnel ground, so he was emaciated and his complexion turned purplish-black. He was known as the Charnel Ground Dweller and the Great Black One. When he drew water, he would fly into the sky, and the water pot would follow him. Vakula (བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ, वक्लिपुत्र, vakliputra, Vakula's son) was born to the Brahmin woman Vajramati (金刚母) when the king of Badsa (跋沙) was not yet appointed as king, and he was covered with a placenta resembling a Dharma robe at birth. His mother considered it inauspicious.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བྷ་དྲཿ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿགསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་སྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་ར་ཎྱཾ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུག ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་
26-2-110a
པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་བ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ

【现代汉语翻译】
རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(供养于རྒྱས་，获得阿罗汉果)
བྷ་དྲཿ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(贤：净饭王的仆人拉桑之子供养于薄伽梵，获得阿罗汉果)
ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿགསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་སྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །(金犊：摩揭陀国一施主之子，出生时生出一金色小象，其尿液变为黄金，故名象护、金王或金犊。阿阇世王欲夺其象而不得，后出家证得阿罗汉果)
བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་ར་ཎྱཾ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(婆罗堕阇金：舍卫城中婆罗堕阇种姓一施主之子，生时双手布满金币，手中金币取之不尽，故名金 श्रेष्ठ (śreṣṭha)，也称金杖，后出家证得阿罗汉果)
བཀུག ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་བ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །(薄拘罗：又名音留或树皮衣者，舍卫城一婆罗门之子，精通吠陀，父母双亡后隐居山林，身着树皮衣。当薄伽梵前往该地时，他生起极大信心，从山上跳下，世尊以神变接住他并为其说法，最终证得阿罗汉果)
ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ(周利槃陀伽：小路显与摩诃槃陀伽：大路显是兄弟。舍卫城一婆罗门妇，所生之子皆夭折，一老妇教导她。小路显三岁时，用白布包裹身体，做成树的样子，将盛满酥油的容器交给一女子，嘱咐其在佛陀经过的路上，点燃头上的布，说‘你与此童子一同礼拜’。如是供养后，佛陀及其眷属说‘愿此童子长寿’。话音刚落，头上的火焰便化为红莲花，脱离了死主的掌控。父母再次将其带回，学习吠陀，哥哥全部通晓，故名大路显。弟弟念诵嗡 (藏文ཨོཾ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡) 时，却忘记了བྷ་，极其愚钝，故名小路显。他因自己愚笨而苦恼，向佛陀请求出家受戒。佛陀教他‘离尘、离垢’二语，令其持诵，他思其义，最终证得阿罗汉果。但他因先前愚笨而不被信任，耆婆未邀请他量伞，比丘尼们刻意抬高法座来羞辱他。小路显却展现神变，广说二语之义)

【English Translation】
Offering to Gyas, he attained Arhatship.
Bhadra: The son of Rabzang, a servant of King Zes-gtsang (净饭王), offered to the Bhagavan and attained Arhatship.
Kanaka-vatsa: Golden Calf: The son of a householder in Magadha. As soon as he was born, a golden elephant calf that turned urine into gold was also born. Therefore, he was named Elephant Protector, Golden Lord, or Golden Calf. Ajatasatru (阿阇世王) tried to steal the elephant but could not. He then renounced and attained Arhatship.
Bharadvaja Hiranyam: Bharadvaja, the Excellent Golden One: The son of a householder of the Bharadvaja lineage in Shravasti. He was born with both hands marked with golden coins. Because the coins in his hands were inexhaustible and filled the house, he was also called the Excellent Golden One or Golden Staff. He then renounced and attained Arhatship.
Bakula: Also known as 'Voice Preserved' or 'Bark-Clothed'. The son of a Brahmin in Shravasti, well-versed in the Vedas. After his parents died, he lived in the mountains wearing bark clothes. When the Bhagavan went in that direction, he developed great faith and jumped from the mountain. The Teacher took him with miraculous powers and taught him the Dharma, and he attained Arhatship.
Cūḍapanthaka: 'Showing the Small Path,' and Mahāpanthaka: 'Showing the Great Path,' were brothers. In Shravasti, a Brahmin woman's children kept dying after birth. An old woman advised her to wrap the three-year-old 'Showing the Small Path' in white cloth, making him look like a tree. She filled a container with ghee and entrusted it to a girl, instructing her to light the cloth on his head on the path where the Buddha would pass, saying, 'You and this boy should prostrate.' As she offered him, the Buddha and his retinue said, 'May the boy live long.' Instantly, the fire on his head turned into a red flower, and he was freed from the Lord of Death. His parents took him back and had him study the Vedas. The elder brother knew everything, so he was called 'Great Path'. The younger brother, when reciting 'Om (藏文ཨོཾ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡)', would forget 'bha', becoming extremely dull, so he was called 'Small Path'. Distressed by his own dullness, he asked the Buddha to ordain him and take full vows. The Teacher taught him the two phrases 'abandoning dust' and 'abandoning defilement', which he memorized and contemplated their meaning, eventually attaining Arhatship. However, because he was previously dull, he was not trusted. Jivaka (耆婆) did not invite him to measure umbrellas, and when the nuns prepared a very high throne to humiliate him, 'Small Path' manifested miraculous powers and extensively explained the meaning of the two phrases.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་
26-2-110b
ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྚོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙོས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་
26-2-111a
ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿ སྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་

【现代汉语翻译】
所有地方都获得了奇迹，这是对改变心意的最高赞扬。对于普沃·拉姆钦巴（Phuwo Lamchenpa），他的父母劝说他：‘你的生活是佛陀的恩赐，所以出家吧。’他欣然同意出家，成为了阿罗汉，也就是住持拉姆钦·丹（Lamchen Ten）。
宾头卢（Piṇḍola，पिण्डोल，Piṇḍola，持斋）：托钵乞食者。出生于王舍城（Rājagṛha）前任婆罗门（Brahmin）巴拉德瓦扎（Bharadvāja）家族。他拥有无冕之王的财富和功德，但由于前世的业力，他所吃的东西都变成了石头。他对此感到厌恶，于是从释迦牟尼佛那里出家，并在出家的那一刻证得了阿罗汉果位。他只食用乞讨来的食物，因此被称为托钵乞食者。有一次，国王夏尔瓦（Sharwa）从那个方向过来，但他没有起身迎接。国王很生气，说：‘砍掉他的头！’然后离开了。当国王再次来到这里时，他走了六步迎接国王，国王脸色苍白，地面裂开，国王害怕了，请求宽恕并皈依了佛法。他就是这样一位尊者。
那伽犀那（Nāgasena，नागसेन，Nāgasena，龙军）：龙族。北方塞格玛（Segma）城的国王，名叫龙之印（Dragon Seal），为了王位杀死了他的父亲。他对此感到后悔，放弃了王位，在释迦牟尼佛面前忏悔罪业，并发起了菩提心。他被允许出家并受了比丘戒。通过禁食，他的罪业得以消除，并证得了阿罗汉果位，成为了为天人和人类说法之人。
郭巴卡（Gopaka，गोपक，Gopaka，守护者）或也被称为牧牛人：一个家族的首领有五个儿子，其中最年长的叫扎巴（Zhapa），他沉迷于与妇女的嬉戏。一天晚上，当女人们都睡着时，他看到她们赤身裸体，身体扭曲，像尸体一样。由于前世的善根，他产生了坟墓地的想法。他穿着珍贵的鞋子，在晚上跑了出去，喊着：‘我该怎么办？’他四处游荡，来到了如来善逝（Tathāgata Sugata）的寺庙，当时佛陀正住在那里。他把鞋子放在一条危险的河流边，然后走了过去。佛陀为他说法，他坐在垫子上，装饰着珠宝，证得了阿罗汉果位。世尊（Bhagavan）说：‘即使装饰着珠宝，也要修行佛法。’等等偈颂，他成为了比丘的财产。后来，他的弟弟们也出家并证得了阿罗汉果位，这五个人被称为近五部众（Fivefold Near Ones）。
阿毗提亚（Abhedya，अभेद्य，Abhedya，不可分割）：王舍城的巴德萨（Badsa）的婆罗门皮林德拉（Pilindra），也就是守护者。

【English Translation】
All places obtained wonders, which is the supreme praise for transforming the mind's devotion. For Phuwo Lamchenpa, his parents urged him, 'Your life is a blessing from the Buddha, so ordain.' He gladly agreed to ordain and became an Arhat, who is the Abbot Lamchen Ten.
Piṇḍola (पिण्डोल, Piṇḍola, Alms-taker): A beggar. Born into the family of the former Brahmin Bharadvāja of Rājagṛha. He possessed the wealth and merit of an uncrowned king, but due to the remnants of past karma, whatever he ate turned into stone. He was disgusted by this, so he ordained from the Buddha and attained Arhatship at the moment of ordination. He only consumed begged food, so he was known as the Alms-taker. Once, King Sharwa came from that direction, but he did not rise to greet him. The king was angry and said, 'Cut off his head!' and left. When the king came there again, he greeted the king with six steps, the king turned pale, the ground cracked, the king was frightened, begged for forgiveness, and converted to the Dharma. He is such a venerable one.
Nāgasena (नागसेन, Nāgasena, Dragon Army): Dragon Clan. The king of the northern city of Segma, named Dragon Seal, killed his father for the sake of the kingdom. He regretted this, renounced the kingdom, confessed his sins before the Buddha, and generated the mind of Bodhi. He was allowed to ordain and received the Bhikshu vows. Through fasting, his sins were eliminated, and he attained Arhatship, becoming a teacher of the Dharma for gods and humans.
Gopaka (गोपक, Gopaka, Guardian) or also called Cowherd: The head of a family had five sons, the eldest of whom was named Zhapa, who was addicted to playing with women. One night, when the women were asleep, he saw them naked, their bodies twisted, like corpses. Due to past virtues, he developed the idea of a cemetery. He wore precious shoes and ran out at night, shouting, 'What should I do?' He wandered around and came to the temple of the Tathāgata Sugata, where the Buddha was staying. He left his shoes on the bank of a dangerous river and crossed over. The Buddha taught him the Dharma, and he sat on a cushion, adorned with jewels, and attained Arhatship. The Bhagavan said, 'Even adorned with jewels, practice the Dharma.' and so on verses, and he became the property of the Bhikshus. Later, his younger brothers also ordained and attained Arhatship, and these five were known as the Fivefold Near Ones.
Abhedya (अभेद्य, Abhedya, Indivisible): The Brahmin Pilindra of Badsa in Rājagṛha, who is the Guardian.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རབས་བསྲུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་།
26-2-111b
ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུག་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ༈ །
众声闻比丘功德
ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྴཱིཎྱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ་ཟད་པ། ནིཿཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། པ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲ་ཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཡཿ ཅང་ཤེས་པ། མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། ཨ་པ་ཏྲྀ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་བ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཨ་ནུ་པྲཱ་བྷ་སྭ་ཀཱརྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སཾ་མྱ་གཱཛྙཱ་སུ་བི་མུགྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པར་མཱ་བ་ར་མི་ཏ་པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ། དྷརྨ་རཱ་ཛཱ་ནུ་ཛཱ་ཏཱི་པུ་ཏྲ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཨ་པ་ག་ཏ་སརྦ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཙིཏྟཿ སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སཱུ་པ་སམྤནྣཿ ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པ་རི་པཱུརྞ་སཾ་ཀལྤཿ བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནིརྦཱ་ཎ་མཱརྒཱ་བ སྡྱིཏཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། བ

【现代汉语翻译】
名为‘不退转’（指证得阿罗汉果位后不再退转）的比丘，在佛陀面前受戒出家并证得阿罗汉果。他曾对恒河说：‘善女，停下来！’于是河水便停止流动。具身（Gzugs can snying pos）供养侍者时，常有盗贼侵扰，但他以神通力守护，因此以神通广大而闻名。以上内容是从赤 മേ（Mchims Namkha Drakpa）所著的《圣弟子本生传》中节选而来。关于这些圣弟子的各种传记，在经和律中都有详细记载。其中还包括圣弟子的法器、见到这些法器等的利益、他们的眷属阿罗汉的数量、居住地、前往中国等地的经过，以及祈祷的利益等，都记载在那部文献中。其来源是弥勒菩萨的授记，据说是由龙树（Klu mes）从中国的文献中发现的，还有《圣善知识功德经》、《迎请圣弟子经》和《圣弟子授记经》等早期和后期的译本，以及唐朝君主迎请圣弟子的书信等。在圣弟子供养仪轨中，也清楚地记载了他们的眷属、法器和居住地。
这些声闻比丘的功德是：
漏尽（藏文：ཟག་པ་ཟད་པ，梵文天城体：कॢणय श्रव，梵文罗马拟音：kṣīṇaya śravaḥ，汉语字面意思：烦恼已尽），无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ，梵文天城体：निःक्लेश，梵文罗马拟音：niḥkleśaḥ，汉语字面意思：没有烦恼），得自在（藏文：དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ，梵文天城体：पाशीभूत，梵文罗马拟音：pāśībūtaḥ，汉语字面意思：已得自在），心解脱（藏文：སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城体：सुविमुक्तचित्त，梵文罗马拟音：suvimuktacittaḥ，汉语字面意思：心完全解脱），慧解脱（藏文：ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城体：सुविमुक्तप्रज्ञ，梵文罗马拟音：suvimuktaprajñā，汉语字面意思：智慧完全解脱），应供（藏文：ཅང་ཤེས་པ，梵文天城体：आज्नानेय，梵文罗马拟音：ājñāneyaḥ，汉语字面意思：值得供养），大龙（藏文：གླང་པོ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महानाग，梵文罗马拟音：mahānāgaḥ，汉语字面意思：伟大的龙），已作（藏文：བྱ་བ་བྱས་པ，梵文天城体：कृतकृत्य，梵文罗马拟音：kṛtakṛtyaḥ，汉语字面意思：已完成应做之事），已办（藏文：བྱེད་པ་བྱས་པ，梵文天城体：कृतकरणीय，梵文罗马拟音：kṛtakaraṇīyaḥ，汉语字面意思：已完成应办之事），舍弃重担（藏文：ཁུར་བོར་བ，梵文天城体：अपात्रितभार，梵文罗马拟音：apatritabhāraḥ，汉语字面意思：已放下重担），断除有结（藏文：སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ，梵文天城体：परिक्षीणभवसंयोजन，梵文罗马拟音：parikṣīṇabhavasaṃyojanaḥ，汉语字面意思：完全断除了对存在的束缚），获得自利（藏文：བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ，梵文天城体：अनुप्राभस्वकार्थ，梵文罗马拟音：anuprābhasvakārthaḥ，汉语字面意思：已获得自身利益），正智解脱（藏文：ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文天城体：सम्यगाज्ञासुविमुक्तचित्त，梵文罗马拟音：saṃmyagājñāsuvimuktacittaḥ，汉语字面意思：通过正确的知识，心完全解脱），得一切心自在（藏文：སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ，梵文天城体：सर्वचेतोवशीपरमावरमितप्राप्त，梵文罗马拟音：sarvacetovaśīparamāvaramitaprāptaḥ，汉语字面意思：已获得超越一切心的自在），法王之子（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས，梵文天城体：धर्मराजानुजातीपुत्र，梵文罗马拟音：dharmarājānujātīputra，汉语字面意思：从法王处所生的儿子），离一切利养恭敬（藏文：སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ，梵文天城体：अपगतसर्वलाभसत्कारचित्त，梵文罗马拟音：apagatasarvalābhasatkāracittaḥ，汉语字面意思：心已远离一切利养和恭敬），善出家（藏文：ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ，梵文天城体：सुप्रव्रजित，梵文罗马拟音：supravrajitaḥ，汉语字面意思：已善妙地出家），善圆满（藏文：ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ，梵文天城体：सूपासम्पन्न，梵文罗马拟音：sūpasampannaḥ，汉语字面意思：已善妙地受具足戒），圆满 संकल्प（藏文：བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ，梵文天城体：परिपूर्णसंकल्प，梵文罗马拟音：paripūrṇasaṃkalpaḥ，汉语字面意思：已圆满 संकल्प），安住涅槃道（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ，梵文天城体：निर्वाणमार्गावस्थित，梵文罗马拟音：nirvāṇamārgāvasthitaḥ，汉语字面意思：安住于涅槃之道）。

【English Translation】
The Bhikshu named 'Irreversible' (referring to not regressing after attaining Arhatship) ordained and attained Arhatship in the presence of the Buddha. He once said to the Ganges River, 'Good woman, stop!' and the river ceased to flow. When Gzugs can snying pos (Person's name) offered attendants, they were often harassed by thieves, but he protected them with his miraculous powers, hence he was known for his great magical abilities. The above is excerpted from 'The Lives of the Sthaviras' written by Mchims Namkha Drakpa. Various biographies of these Sthaviras are detailed in the Sutras and Vinaya. It also includes the Sthaviras' Dharma instruments, the benefits of seeing these instruments, the number of Arhats in their retinue, their places of residence, their journeys to China, and the benefits of praying to them, all of which are recorded in that document. Its source is the prophecy of Maitreya, which is said to have been discovered by Klu mes from Chinese documents, as well as the early and later translations of the 'Arya Kalyanamitra Gunavyuha Sutra', the 'Invocation of the Sthaviras Sutra', and the 'Prophecy of the Sthaviras Sutra', and the letters of the Tang Dynasty monarchs inviting the Sthaviras. In the Sthavira offering ritual, their retinue, Dharma instruments, and places of residence are also clearly recorded.
The qualities of these Shravaka Bhikshus are:
Exhaustion of outflows (Tibetan: ཟག་པ་ཟད་པ，Sanskrit Devanagari: कॢणय श्रव，Sanskrit Romanization: kṣīṇaya śravaḥ, Literal Chinese meaning: Exhausted outflows), absence of afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ，Sanskrit Devanagari: निःक्लेश，Sanskrit Romanization: niḥkleśaḥ, Literal Chinese meaning: Without afflictions), having power (Tibetan: དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ，Sanskrit Devanagari: पाशीभूत，Sanskrit Romanization: pāśībūtaḥ, Literal Chinese meaning: Having power), mind completely liberated (Tibetan: སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सुविमुक्तचित्त，Sanskrit Romanization: suvimuktacittaḥ, Literal Chinese meaning: Mind completely liberated), wisdom completely liberated (Tibetan: ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सुविमुक्तप्रज्ञ，Sanskrit Romanization: suvimuktaprajñā, Literal Chinese meaning: Wisdom completely liberated), worthy of offerings (Tibetan: ཅང་ཤེས་པ，Sanskrit Devanagari: आज्नानेय，Sanskrit Romanization: ājñāneyaḥ, Literal Chinese meaning: Worthy of offerings), great dragon (Tibetan: གླང་པོ་ཆེན་པོ，Sanskrit Devanagari: महानाग，Sanskrit Romanization: mahānāgaḥ, Literal Chinese meaning: Great dragon), done what needed to be done (Tibetan: བྱ་བ་བྱས་པ，Sanskrit Devanagari: कृतकृत्य，Sanskrit Romanization: kṛtakṛtyaḥ, Literal Chinese meaning: Done what needed to be done), accomplished what needed to be accomplished (Tibetan: བྱེད་པ་བྱས་པ，Sanskrit Devanagari: कृतकरणीय，Sanskrit Romanization: kṛtakaraṇīyaḥ, Literal Chinese meaning: Accomplished what needed to be accomplished), abandoned the burden (Tibetan: ཁུར་བོར་བ，Sanskrit Devanagari: अपात्रितभार，Sanskrit Romanization: apatritabhāraḥ, Literal Chinese meaning: Abandoned the burden), completely exhausted the bonds of existence (Tibetan: སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ，Sanskrit Devanagari: परिक्षीणभवसंयोजन，Sanskrit Romanization: parikṣīṇabhavasaṃyojanaḥ, Literal Chinese meaning: Completely exhausted the bonds of existence), attained self-benefit (Tibetan: བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ，Sanskrit Devanagari: अनुप्राभस्वकार्थ，Sanskrit Romanization: anuprābhasvakārthaḥ, Literal Chinese meaning: Attained self-benefit), mind completely liberated by correct knowledge (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，Sanskrit Devanagari: सम्यगाज्ञासुविमुक्तचित्त，Sanskrit Romanization: saṃmyagājñāsuvimuktacittaḥ, Literal Chinese meaning: Mind completely liberated by correct knowledge), attained the ultimate perfection of all mental powers (Tibetan: སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ，Sanskrit Devanagari: सर्वचेतोवशीपरमावरमितप्राप्त，Sanskrit Romanization: sarvacetovaśīparamāvaramitaprāptaḥ, Literal Chinese meaning: Attained the ultimate perfection of all mental powers), son born after the Dharma King (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས，Sanskrit Devanagari: धर्मराजानुजातीपुत्र，Sanskrit Romanization: dharmarājānujātīputra, Literal Chinese meaning: Son born after the Dharma King), free from all gain and respect (Tibetan: སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ，Sanskrit Devanagari: अपगतसर्वलाभसत्कारचित्त，Sanskrit Romanization: apagatasarvalābhasatkāracittaḥ, Literal Chinese meaning: Free from all gain and respect), well-ordained (Tibetan: ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ，Sanskrit Devanagari: सुप्रव्रजित，Sanskrit Romanization: supravrajitaḥ, Literal Chinese meaning: Well-ordained), well-accomplished (Tibetan: ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ，Sanskrit Devanagari: सूपासम्पन्न，Sanskrit Romanization: sūpasampannaḥ, Literal Chinese meaning: Well-accomplished), completely fulfilled संकल्प (Tibetan: བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ，Sanskrit Devanagari: परिपूर्णसंकल्प，Sanskrit Romanization: paripūrṇasaṃkalpaḥ, Literal Chinese meaning: Completely fulfilled संकल्प), abiding on the path of Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ，Sanskrit Devanagari: निर्वाणमार्गावस्थित，Sanskrit Romanization: nirvāṇamārgāvasthitaḥ, Literal Chinese meaning: Abiding on the path of Nirvana).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་པ། ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ ཐོས་པ་བསགས་པ། སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་བཤད་དང་ལེགས་གསུངས་སྨྲ་བར་ཡང་རུང་། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་
26-2-112a
བྱེད་པ། ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཀྱང་། ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ ཆོས་མཐོང་བ། ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པ། མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། ༈ །
护持佛法,众大德名相
སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ་དེའི་མཚན་གཞན་ཀླུས་གདན་དྲངས་པས། ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀླུས་བོད་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨཱཪྱ་དེ་བ། འཕགས་པ་ལྷ། བ་སུ་བནྡྷུཿ དབྱིག་གཉེན། དིགྣཱ་ག །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཞེས་བྱ། མཆོག་གཉིས་ནི་དེ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤིང་
26-2-112b
རྟ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ལ་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་མཆོག་གཉིས་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གཞན་བཞེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདུལ་འཛིན་མཆོག་གཉིས་ཅེས་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། རྟ་སྐད་དམ་རྟ་དབྱངས་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། གཞན་ཡང་། བཱ་བྷ་ཊ། ཕ་ཁོ ལ། བི་ཏ་དཱ་ས། ཕ་ཁོལ་ལམ་ཕ་ཡི་འབང་། མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། མ་ཁོལ་ཞེས་ཕ

【现代汉语翻译】
ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ (hū śru taḥ) 多闻（máng duō tīng）：博学多闻。
ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ (śru ta dhā raḥ) 持闻（chí wén）：能忆持所闻之法。
ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ (śru ta sanni ca yaḥ) 积闻（jī wén）：积累所闻之法。
སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། (su cintita cī) 善思惟（shàn sī wéi）：善于思考。
སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། (su bhā ṣi ta bhā ṣī) 善说（shàn shuō）：善于言说，也可译为善言或善语。
སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། (su kṛ ta karma kā rī) 善作业（shàn zuò yè）：善于行事。
ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། (ā śu prajñā) 速慧（sù huì）：智慧敏捷。
ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། (ja ba na prajñā) 捷慧（jié huì）：智慧迅速。
ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། (tī kṣṇa prajñā) 利慧（lì huì）：智慧锐利。
ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ (niḥ sa ra ṇa prajñāḥ) 出离慧（chū lí huì）：具有出离之智慧，或指必定出离。
ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། (nai be dhi ka prajñā) 决择慧（jué zé huì）：具有决择之智慧。
མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། (ma hā prajñā) 大慧（dà huì）：具有广大之智慧。
པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། (pṛ thu prajñā) 广慧（guǎng huì）：智慧宽广。
གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། (gam bhīr prajñā) 深慧（shēn huì）：智慧深邃。
ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། (a sa ma prajñā) 无等慧（wú děng huì）：具有无与伦比之智慧。
པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ (prajñā ratna sa ma nvā ga taḥ) 具足智慧宝（jù zú zhì huì bǎo）：具有智慧珍宝。
པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ (pa ram dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā ra prābtaḥ) 现法乐住胜 प्राप्त（xiàn fǎ lè zhù shèng prāpta）：获得现世安乐住之殊胜。
པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ (pra śānter byā pa tha sampannaḥ) 调柔寂静善行圆满（tiáo róu jì jìng shàn xíng yuán mǎn）：行为极其寂静调柔，且圆满具足。
མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ (ma hā kṣānti saur tyas ma nvā ga taḥ) 具足大忍柔和（jù zú dà rěn róu hé）：具有大忍辱和柔和。
ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ (ta thā ga tājñā su pra ti pannaḥ) 善入如来教（shàn rù rú lái jiào）：善于领悟如来之教诲。
པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ (pa ri pūr kha śukla dharmaḥ) 圆满白法（yuán mǎn bái fǎ）：圆满具足清净之法。
དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ (dṛ ṣṭa dharmaḥ) 现法（xiàn fǎ）：现世之法。
ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། (a nu dharma cā rī) 随法行（suí fǎ xíng）：依随正法而行。
དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ (dharmā nu dharma pra ti pannaḥ) 随顺法行（suí shùn fǎ xíng）：奉行与正法相应的法。
དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ (dharma dhā tu ku śa laḥ) 善巧法界（shàn qiǎo fǎ jiè）：善于通达法界。
མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ (ma hā dakṣi ṇa pa ri śo dha kaḥ) 大净施（dà jìng shī）：伟大的清净布施者。
以上。
护持佛法，众大德名相
以下是为护持佛教，诸位大德的名称：
ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ (nā gā rdzunaḥ) 龙树（lóng shù）：又名龙请（lóng qǐng），因其被龙所迎请。
ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ (nā gā hwa yaḥ) 龙呼（lóng hū）：也可称为龙召。
（有人认为此为龙树的弟子）。
ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག (āryā saṃ ga) 圣天（shèng tiān）：无著（wú zhuó）。
ཨཱཪྱ་དེ་བ། (ārya de ba) 圣天（shèng tiān）：提婆（tí pó）。
བ་སུ་བནྡྷུཿ (ba su bandhuḥ) 世亲（shì qīn）：婆薮盘豆（pó sōu pán dòu）。
དིགྣཱ་ག (dignā ga) 陈那（chén nà）：陈那（chén nà）。
དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ (dharma kīrttiḥ) 法称（fǎ chēng）：法称（fǎ chēng），以上六位被称为庄严世间的六大士。
所谓‘二胜’，指的是六大士中的龙树和无著二位。
也有人认为‘二胜’指的是车轨二位，以及随后的提婆等六庄严。
也有人认为持律上座部中的功德光和释迦光二位是‘二胜’。
ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ (ā cārya śū raḥ) 阿阇黎勇（ā shé lí yǒng）：导师勇。
ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། (a śwa gho ṣa) 马鸣（mǎ míng）：马鸣，是这位导师的别名。
此外还有：
བཱ་བྷ་ཊ། (bā bha ṭa) 帕阔（pà kuò）。
བི་ཏ་དཱ་ས། (bi ta dā sa) 帕阔（pà kuò）：帕阔或父之仆。
མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། (mā tṛ dā sa) 母阔（mǔ kuò）：母之仆。

【English Translation】
hū śru taḥ: The one who has heard much; erudite.
śru ta dhā raḥ: The one who retains what is heard.
śru ta sanni ca yaḥ: The one who accumulates what is heard.
su cintita cī: The one who thinks well.
su bhā ṣi ta bhā ṣī: The one who speaks well; also can mean speaking good words or good speech.
su kṛ ta karma kā rī: The one who performs good deeds.
ā śu prajñā: Swift wisdom.
ja ba na prajñā: Quick wisdom.
tī kṣṇa prajñā: Sharp wisdom.
niḥ sa ra ṇa prajñāḥ: The one with the wisdom of liberation, or definitely liberating.
nai be dhi ka prajñā: The one with the wisdom of discernment.
ma hā prajñā: Great wisdom.
pṛ thu prajñā: Vast wisdom.
gam bhīr prajñā: Profound wisdom.
a sa ma prajñā: Unequaled wisdom.
prajñā ratna sa ma nvā ga taḥ: Endowed with the jewel of wisdom.
pa ram dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā ra prābtaḥ: Attained the supreme state of dwelling happily in the visible Dharma.
pra śānter byā pa tha sampannaḥ: Possessing fully perfected, completely pacified conduct.
ma hā kṣānti saur tyas ma nvā ga taḥ: Endowed with great patience and gentleness.
ta thā ga tājñā su pra ti pannaḥ: Very well entered into the teachings of the Tathāgata.
pa ri pūr kha śukla dharmaḥ: Completely perfected white Dharma.
dṛ ṣṭa dharmaḥ: Visible Dharma.
a nu dharma cā rī: Practicing in accordance with the Dharma.
dharmā nu dharma pra ti pannaḥ: Entered into the Dharma that accords with the Dharma.
dharma dhā tu ku śa laḥ: Skilled in the realm of Dharma.
ma hā dakṣi ṇa pa ri śo dha kaḥ: The great purifier of offerings.
The names of the great upholders of the Buddha's teachings:
nā gā rdzunaḥ: Nāgārjuna (Dragon Tree); another name for him is Nāgāhvaya (Invited by Dragons), because he was invited by dragons.
nā gā hwa yaḥ: Nāgāhvaya (Called by Dragons).
(Some consider this to be Nāgārjuna's disciple).
āryā saṃ ga: Āryasaṃga (Holy Assembly); Asaṅga (Unattached).
ārya de ba: Āryadeva (Holy God); Deva (God).
ba su bandhuḥ: Vasubandhu (Treasure Kin); Vasubandhu.
dignā ga: Dignāga (Direction Elephant); Dignāga.
dharma kīrttiḥ: Dharmakīrti (Dharma Fame); Dharmakīrti, these six are called the Six Ornaments of the World.
The 'Two Supreme Ones' are considered to be Nāgārjuna and Asaṅga among the six.
Some also consider the 'Two Supreme Ones' to be the two Carakas (Charioteers), followed by the other six ornaments such as Āryadeva.
Others consider Guṇaprabha (Quality Light) and Śākyaprabha (Śākya Light) as the 'Two Supreme Ones' in Vinaya (Discipline).
ā cārya śū raḥ: Ācārya Śūra (Teacher Hero); Teacher Hero.
a śwa gho ṣa: Aśvaghoṣa (Horse Sound); Aśvaghoṣa is another name for that teacher.
Also:
bā bha ṭa: Bābhaṭa.
bi ta dā sa: Vitadāsa; Pakhōl or Servant of the Father.
mā tṛ dā sa: Mātṛdāsa; Servant of the Mother.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་དུའང་དེ་སྐད་གྲགས་པ་ཡོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷཿ ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཿ ཤཱཀྱ་འོད། དྷརྨྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། སྡྱི་ར་མ་ཏིཿ བློ་བརྟན། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། འདུས་བཟང་། བ་སུ་མི་ཏྲཿ དབྱིག་བཤེས། གུ་ཎ་མ་ཏིཿ ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། བར་རུ་ཙིཿ མཆོག་སྲེད། པཱ་ཎི་ནིཿ སྐད་དེ་ཉིད་སོར་བཞག པཱ་ཏནྫ་ལིཿ ཆུར་ལྷུང་། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཿ སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། བྷ་བྱ། སྐལ་ལྡན། ཛྙཱ་ན་གརྦྷཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། སྐད་སོར་བཞག་པདྨའི་ངང་ཚུལ་དུའང་འདོད། ཨཱཪྱ་བི་མུཀྟཿ འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། སློབ་དཔོན། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། དེ་བེནྡྲ་བུདྷི། ལྷ་དབང་བློ། ཤཱཀྱ་བུདྡྷིཿ ཤཱཀྱ་བློ་སྟེ་འདི་གཉིས་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་རྩོམ་པའི་བློ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ཟེར། ཙནྡྲ་ཀཱིརྟྟིཿ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཙུན་པ་ཟླ་བ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཙནྡྲ་དཱ་ས། ཟླ་བའི་འབངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པས་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ཞེས་གྲགས། སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་སོགས་མཛད་པ་པོ་དེའོ། །འདིར་ཙནྡྲ་པ་ལས། མཆོད་འོས་ལ་གོ་མི་ནའོ་ཞེས་པས་ལྡན་རྐྱེན་མི་བྱིན་པས་གོ་མཱི། ཞེས་པ་མཐོ་རིས་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ལ་འཇུག བཙུན་པར་བསྒྱུར་ཡང་དོན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཤཱནྟི་དེ་བཿ ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་དེ་གསུམ་དང་
26-2-113a
སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད། བི་ནི་ཏ་དེ་བཿ དུལ་བ་ལྷ། ནནྡཿ དགའ་བོ། དྷརྨོཏྟ་རཿ ཆོས་མཆོག ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཛྙཱ་ན་དཏྟཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན། པྲབྷཱ་ཀ་ར་སིདྡྷཿ འོད་བྱེད་གྲུབ། ཤཱི་ལ་བྷ་དྲཿ ངང་ཚུལ་བཟང་པོ། དཾཥྚ྄་སེ་ནཿ མཆེ་བའི་སྡེ། དྷརྨ་ཏྲཱ་ཏཿ ཆོས་སྐྱོབ། བི་ཤེ་ཥ་མི་ཏྲཿ ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན། ར་བི་གུཔྟཿ ཉི་མ་སྦས་པ། དེ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱོན་པའི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། ཕྱིས་སུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མ་བྱོན་པའི་མཚན་རགས་རིམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པ། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ཤཱནྟི་པ་གཙོ་བོར་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས། ལྷོ་སྒོ་བ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ནུབ་སྒོ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལྷག་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་མཁས། བྱང་སྒོ་བ་ནཱ་རོ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མཁས། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཡིན། དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཁས་ཚུལ་ཆ་འདྲ་ལ་དུས་མཚུངས་པའོ། །བོད་འདིར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་

【现代汉语翻译】
由于对玛玛（Mama）的极大尊重，这位导师的名字也因此而闻名。Guṇa Prabha（ गुणप्रभ， गुणप्रभ， Guṇa Prabha， 功德光）。Śākya Prabha（ शाक्यप्रभ， शाक्यप्रभ， Śākya Prabha， 释迦光）。Dharma Pāla（ धर्मपाल， धर्मपाल， Dharma Pāla， 护法）。Sthira Mati（ स्थिरमति， स्थिरमति， Sthira Mati， 坚定慧）。Saṃgha Bhadra（ संघभद्र， संघभद्र， Saṃgha Bhadra， 僧贤）。Vasu Mitra（ वसुमित्र， वसुमित्र， Vasu Mitra， 世亲）。Guṇa Mati（ गुणमति， गुणमति， Guṇa Mati， 功德慧）。Vararuci（ वररुचि， वररुचि， Vararuci， 妙欲）。Pāṇini（ पाणिनि， पाणिनि， Pāṇini， 持语）。Pātañjali（ पतञ्जलि， पतञ्जलि， Pātañjali， 堕水）。Buddha Pālita（ बुद्धपालित， बुद्धपालित， Buddha Pālita， 佛护）。Bhāvya（ भव्य， भव्य， Bhāvya， 有）。Jñāna garbha（ ज्ञानगर्भ， ज्ञानगर्भ， Jñāna garbha， 智慧藏）。Śānta Rakṣita（ शान्तरक्षित， शान्तरक्षित， Śānta Rakṣita， 寂护）。Kamala Śīla（ कमलशील， कमलशील， Kamala Śīla， 莲花戒），也被认为是保持莲花状态的人。Ārya Vīmukta（ आर्यविमुक्त， आर्यविमुक्त， Ārya Vīmukta， 圣解脱部）。导师Siṃha Bhadra（ सिंहभद्र， सिंहभद्र， Siṃha Bhadra， 狮子贤）。Devendra Buddhi（ देवेन्द्रबुद्धि， देवेन्द्रबुद्धि， Devendra Buddhi， 天王慧）。Śākya Buddhi（ शाक्यबुद्धि， शाक्यबुद्धि， Śākya Buddhi， 释迦慧），据说这两位是撰写《量释论》注释的两位智者。Candra Kīrtti（ चन्द्रकीर्ति， चन्द्रकीर्ति， Candra Kīrtti， 月称）。Candra Gomi（ चन्द्रगोमि， चन्द्रगोमि， Candra Gomi， 月官），小时候被称为Candra Dāsa（ चन्द्रदास， चन्द्रदास， Candra Dāsa， 月之仆）。因为他是Gomi的在家居士，所以被称为Candra Gomi。他是《声明月》等的作者。在这里，Candra Pa说：‘对于值得供养的人，没有给予Gomi’，因此没有给予‘Ldan’的后缀，所以是Gomi。意思是拥有高位，即指在家居士等。虽然翻译成僧人，但意义相关。Śānti Deva（ शान्तिदेव， शान्तिदेव， Śānti Deva， 寂天），这三位和导师英雄们被称为‘四位非凡的导师’。Vinīta Deva（ विनीतदेव， विनीतदेव， Vinīta Deva， 调伏天）。Nanda（ नन्द， नन्द， Nanda， 喜）。Dharmottara（ धर्मोत्तर， धर्मोत्तर， Dharmottara， 法胜）。Śākya Mitra（ शाक्यमित्र， शाक्यमित्र， Śākya Mitra， 释迦友）。Jñāna Datta（ ज्ञानदत्त， ज्ञानदत्त， Jñāna Datta， 智慧施）。Prabhākara Siddha（ प्रभाकरसिद्ध， प्रभाकरसिद्ध， Prabhākara Siddha， 光作成就）。Śīla Bhadra（ शीलभद्र， शीलभद्र， Śīla Bhadra， 戒贤）。Daṃṣṭra Sena（ दंष्ट्रसेन， दंष्ट्रसेन， Daṃṣṭra Sena， 牙军）。Dharma Trāta（ धर्मत्रात， धर्मत्रात， Dharma Trāta， 护法）。Viśeṣa Mitra（ विशेषमित्र， विशेषमित्र， Viśeṣa Mitra， 殊胜友）。Ravi Gupta（ रविगुप्त， रविगुप्त， Ravi Gupta， 日藏）。等等，许多博学且成就卓越的人的名字在其他地方有详细说明。后来，许多大学者的名字简略如下：Abhayākara（ अभयाकर， अभयाकर， Abhayākara， 无畏生）。被称为‘六门学者’。东门守护者Śāntipa（ शान्तिप， शान्तिप， Śāntipa， 寂天）主要精通声明和量学，在辩论时被称为第二遍知。南门守护者是度母加持的Ngagwang Drakpa（ ངག་དབང་གྲགས་པ， ངག་དབང་གྲགས་པ， Ngagwang Drakpa， 语自在称）。西门守护者She Rab Jungne（ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས， ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས， She Rab Jungne， 慧生）尤其精通外道的宗义。北门守护者Nāropa（ नारोप， नारोप， Nāropa， 那若巴）精通金刚乘。中央的Kachen Rinchen Dorje（ ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ， ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ， Kachen Rinchen Dorje， 大柱仁钦多吉）和Jñāna Śrī（ ज्ञानश्री， ज्ञानश्री， Jñāna Śrī， 智吉祥）两人。他们总体上学识相似，且时代相同。来到藏地的是导师莲花生（Padma Sambhava）、堪布菩提萨埵（Bodhisattva）和Vimala Mitra（ विमल मित्र， विमल मित्र， Vimala Mitra， 无垢友）等早期弘法时期的人物。
Due to the great respect for Mama, this teacher's name is also known as such. Guṇa Prabha (功德光). Śākya Prabha (释迦光). Dharma Pāla (护法). Sthira Mati (坚定慧). Saṃgha Bhadra (僧贤). Vasu Mitra (世亲). Guṇa Mati (功德慧). Vararuci (妙欲). Pāṇini (持语). Pātañjali (堕水). Buddha Pālita (佛护). Bhāvya (有). Jñāna garbha (智慧藏). Śānta Rakṣita (寂护). Kamala Śīla (莲花戒), also considered as someone who maintains the lotus state. Ārya Vīmukta (圣解脱部). Teacher Siṃha Bhadra (狮子贤). Devendra Buddhi (天王慧). Śākya Buddhi (释迦慧), it is said that these two are the two wise men who wrote the commentary on 'Pramāṇavārttika'. Candra Kīrtti (月称). Candra Gomi (月官), in his childhood he was called Candra Dāsa (月之仆). Because he was a lay disciple of Gomi, he was called Candra Gomi. He is the author of 'Candra Grammar' etc. Here, Candra Pa says: 'For those who deserve offerings, Gomi was not given', therefore the suffix 'Ldan' was not given, so it is Gomi. It means having a high position, that is, referring to lay disciples etc. Although translated as monk, the meaning is related. Śānti Deva (寂天), these three and the teacher heroes are called 'four extraordinary teachers'. Vinīta Deva (调伏天). Nanda (喜). Dharmottara (法胜). Śākya Mitra (释迦友). Jñāna Datta (智慧施). Prabhākara Siddha (光作成就). Śīla Bhadra (戒贤). Daṃṣṭra Sena (牙军). Dharma Trāta (护法). Viśeṣa Mitra (殊胜友). Ravi Gupta (日藏). And so on, the names of many learned and accomplished people are detailed elsewhere. Later, the names of many great scholars are briefly as follows: Abhayākara (无畏生). Known as the 'six gate scholars'. The east gate keeper Śāntipa (寂天) is mainly proficient in sound and logic, and is known as the second omniscient during debates. The south gate keeper is Ngagwang Drakpa (语自在称), blessed by Tara. The west gate keeper She Rab Jungne (慧生) is particularly proficient in the doctrines of heretics. The north gate keeper Nāropa (那若巴) is proficient in Vajrayana. The central Kachen Rinchen Dorje (大柱仁钦多吉) and Jñāna Śrī (智吉祥). They are generally similar in learning and of the same era. Those who came to Tibet were the teacher Padma Sambhava, Abbot Bodhisattva, and Vimala Mitra etc. during the early period of the propagation of Buddhism.

【English Translation】
Due to the great respect for Mama, this teacher's name is also known as such. Guṇa Prabha (गुणप्रभ, गुणप्रभ, Guṇa Prabha, Light of Merit). Śākya Prabha (शाक्यप्रभ, शाक्यप्रभ, Śākya Prabha, Light of Shakya). Dharma Pāla (धर्मपाल, धर्मपाल, Dharma Pāla, Dharma Protector). Sthira Mati (स्थिरमति, स्थिरमति, Sthira Mati, Stable Intellect). Saṃgha Bhadra (संघभद्र, संघभद्र, Saṃgha Bhadra, Good Assembly). Vasu Mitra (वसुमित्र, वसुमित्र, Vasu Mitra, Friend of Wealth). Guṇa Mati (गुणमति, गुणमति, Guṇa Mati, Intellect of Merit). Vararuci (वररुचि, वररुचि, Vararuci, Supreme Desire). Pāṇini (पाणिनि, पाणिनि, Pāṇini, Holder of Speech). Pātañjali (पतञ्जलि, पतञ्जलि, Pātañjali, Fallen into Water). Buddha Pālita (बुद्धपालित, बुद्धपालित, Buddha Pālita, Buddha Protected). Bhāvya (भव्य, भव्य, Bhāvya, Existent). Jñāna garbha (ज्ञानगर्भ, ज्ञानगर्भ, Jñāna garbha, Essence of Wisdom). Śānta Rakṣita (शान्तरक्षित, शान्तरक्षित, Śānta Rakṣita, Protected by Peace). Kamala Śīla (कमलशील, कमलशील, Kamala Śīla, Lotus Morality), also considered as maintaining the lotus state. Ārya Vīmukta (आर्यविमुक्त, आर्यविमुक्त, Ārya Vīmukta, Noble Liberation Sect). Teacher Siṃha Bhadra (सिंहभद्र, सिंहभद्र, Siṃha Bhadra, Lion Good). Devendra Buddhi (देवेन्द्रबुद्धि, देवेन्द्रबुद्धि, Devendra Buddhi, Lord of Gods Intellect). Śākya Buddhi (शाक्यबुद्धि, शाक्यबुद्धि, Śākya Buddhi, Shakya Intellect), it is said that these two are the two wise men who wrote the commentary on 'Pramāṇavārttika'. Candra Kīrtti (चन्द्रकीर्ति, चन्द्रकीर्ति, Candra Kīrtti, Moon Fame). Candra Gomi (चन्द्रगोमि, चन्द्रगोमि, Candra Gomi, Moon Official), in his childhood he was called Candra Dāsa (चन्द्रदास, चन्द्रदास, Candra Dāsa, Servant of the Moon). Because he was a lay disciple of Gomi, he was called Candra Gomi. He is the author of 'Candra Grammar' etc. Here, Candra Pa says: 'For those who deserve offerings, Gomi was not given', therefore the suffix 'Ldan' was not given, so it is Gomi. It means having a high position, that is, referring to lay disciples etc. Although translated as monk, the meaning is related. Śānti Deva (शान्तिदेव, शान्तिदेव, Śānti Deva, Peaceful God), these three and the teacher heroes are called 'four extraordinary teachers'. Vinīta Deva (विनीतदेव, विनीतदेव, Vinīta Deva, Tamed God). Nanda (नन्द, नन्द, Nanda, Joy). Dharmottara (धर्मोत्तर, धर्मोत्तर, Dharmottara, Supreme Dharma). Śākya Mitra (शाक्यमित्र, शाक्यमित्र, Śākya Mitra, Shakya Friend). Jñāna Datta (ज्ञानदत्त, ज्ञानदत्त, Jñāna Datta, Wisdom Given). Prabhākara Siddha (प्रभाकरसिद्ध, प्रभाकरसिद्ध, Prabhākara Siddha, Light Maker Accomplished). Śīla Bhadra (शीलभद्र, शीलभद्र, Śīla Bhadra, Good Conduct). Daṃṣṭra Sena (दंष्ट्रसेन, दंष्ट्रसेन, Daṃṣṭra Sena, Fang Army). Dharma Trāta (धर्मत्रात, धर्मत्रात, Dharma Trāta, Dharma Protector). Viśeṣa Mitra (विशेषमित्र, विशेषमित्र, Viśeṣa Mitra, Special Friend). Ravi Gupta (रविगुप्त, रविगुप्त, Ravi Gupta, Sun Hidden). And so on, the names of many learned and accomplished people are detailed elsewhere. Later, the names of many great scholars are briefly as follows: Abhayākara (अभयाकर, अभयाकर, Abhayākara, Fearless Source). Known as the 'six gate scholars'. The east gate keeper Śāntipa (शान्तिप, शान्तिप, Śāntipa, Peaceful One) is mainly proficient in sound and logic, and is known as the second omniscient during debates. The south gate keeper is Ngagwang Drakpa, blessed by Tara. The west gate keeper She Rab Jungne is particularly proficient in the doctrines of heretics. The north gate keeper Nāropa is proficient in Vajrayana. The central Kachen Rinchen Dorje and Jñāna Śrī. They are generally similar in learning and of the same era. Those who came to Tibet were the teacher Padma Sambhava, Abbot Bodhisattva, and Vimala Mitra etc. during the early period of the propagation of Buddhism.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པ་པཎ་ཆེན། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་ཇོ་བོ་རྗེ། དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར། ག་ཡ་དྷཱ་ར་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཟུང་
26-2-113b
གཉིས་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གནས་མལ་སྟོབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཤཱ་ནའི་གོས། ཉེར་སྦས་དྷི་དྷི་ཀ་དང་ནག་པོ་དང་། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། སོགས་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་། རིག་གནས་ལ་བཟོ་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས། གསོ་རིག་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཚངས་པ་དང་དྲང་སྲོང་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡོད་ལ། གཞུང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཕྲན་བུའི་གསོ་དཔྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསོ་རིག་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པར་གྲགས། གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ལྟས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་འགྲེལ་བ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་དུ་ཡང་སྔར་དུས་སུ་འཆད་ཉན་དར།ཕྱིས་སུ་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་འདི་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། སྒྲ་ལ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་སྔོན་དུས་ཡོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་གྲུབ་པ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎིས་མཛད་པའི་སྒྲ་པཱ་ཎི་པ་གཙོ་ཆེར་དར་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆད་ཉན་བྱས་ན་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཉོབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཉུང་ངུ་རྣམ་
26-2-114a
གསལ་ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་མདོ་མཛད་པར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱིས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པར་གྲགས། འདི་ནི་ཀ་ལཱ་པ་དང་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་རྩེ་མོར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞང་པོ་སབྟ་ཝརྨ་ས་ལྷ་གཞ

【现代汉语翻译】
苏班智达百人，以及后来出现的班智达，如智吉祥（Smriti Jñana），忆持慧（Dranpa Yeshe），以及一起的觉窝杰（Lhanchik Jowoje，与阿底峡尊者一起），燃灯智（Dīpaṃkara-jñāna，与阿底峡尊者同名），以及尊者圣印度的伽耶陀罗（Gayadhara）等众多大师。
密咒金刚乘道成就的八十四位瑜伽士等的名号在其他地方有详细记载。世尊住世时出现的双胜等声闻八胜，以及住处、力量等方面的殊胜赞叹，也有很多在其他地方记载。
护光、阿难陀和迦叶的袈裟，近护、提提迦和黑天，以及善见大德，是七位传法上师。诸如此类的分类也很多。在声明方面，工巧明非常多，在外道和内道的论典中都有所阐述。医方明方面，古代有梵天和仙人等所著的论典。本论的部分内容，内外医方明的学者也有很多著作。特别是大学者龙树菩萨，据说创作了很多医方明等声明的论典。医方明的伟大论典是勇护的《八支论》，在创作之时，地上、地下、地上之上的三界出现了十八种吉祥的征兆，非常神奇。月称对此论著进行了注释，在印度和西藏古代都非常盛行。后来，在所有医方明的论典中，最殊胜且意义圆满的是《四部医典》，由宇妥·云丹贡布（Yuthok Yonten Gonpo）广泛弘扬，因此得以兴盛。在声明方面，有萨瓦吉那提婆（Sarvajñadeva）和帝释天所著的论典。自在天的咒语成就者，婆罗门波尼尼（Pāṇini）所著的《波尼尼声明》最为盛行。龙猛对此论著的注释进行了十二年的讲授，但由于内容繁多且冗长，尊者旃陀罗·果弥（Chandragomin）创作了具有‘简略、明晰、圆满’三种特点的声明经，因此以作者的名字命名为《旃陀罗声明》。此论比《迦拉巴声明》和《妙音语法》等论典更为广博，是声明论典的顶峰。阿奴菩提从妙音天女处获得的语法精华《妙音语法》，以及国王德行的舅舅萨ப்த瓦尔玛（Saptavarma）的《萨拉哈声明》等。

【English Translation】
There were a hundred great scholars like Subandhu, and later scholars such as Smriti Jñana (智吉祥), Dranpa Yeshe (忆持慧), Lhanchik Jowoje (觉窝杰, together with Jowoje, referring to Atiśa), Dīpaṃkara-jñāna (燃灯智, same name as Atiśa), and many others like Gayadhara (伽耶陀罗) from noble India.
The names of the eighty-four accomplished yogis of the Secret Mantra Vajrayana path are detailed elsewhere. The two supreme ones who appeared during the time when the Bhagavan was alive, and the eight supreme Shravakas, as well as the supreme praises of places, powers, etc., are also recorded elsewhere.
There are also many such classifications as Light Protector, Ananda, and Kashyapa's robes, Near Protector, Dhitika, and Black One, and the seven lineage holders of the teachings of Great Good Vision. There are many arts and sciences, with craftsmanship being very extensive, as explained in both external and internal teachings. In medicine, there were works done by Brahma and sages in ancient times, and many scholars, both internal and external, have contributed to minor aspects of this field. In particular, the great teacher Nagarjuna is said to have composed many treatises on medicine and other sciences. The great treatise on medicine is the Eight-Branched Treatise by Acharya Dashabala, during the composition of which eighteen auspicious signs occurred in the three realms of earth, underground, and above ground, which was very wondrous. Chandragomin wrote a commentary on this treatise, which was widely studied and taught in India and Tibet in ancient times. Later, the most outstanding and complete of all medical treatises, the Glorious Four Tantras, was widely propagated by Yuthok Yonten Gonpo, and thus flourished. In grammar, there were works by Sarvajñadeva and Indra. The grammar of Pāṇini, composed by the Brahmin Pāṇini, who had attained the mantra of Ishvara, was the most prevalent. Nagarjuna's commentary on it was taught for twelve years, but seeing that it was too extensive and tedious, Acharya Chandragomin composed a grammar sutra with the three qualities of 'concise, clear, and complete,' and it became known as the Chandra Grammar after the name of the author. This treatise is more extensive than the Kalapa and Sarasvati grammars and is the pinnacle of grammar treatises. The essence of grammar, Sarasvati Grammar, which Anubhati received from Sarasvati, and the Salaha Grammar of Saptavarma, the uncle of King Deshina, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་པའི་མཐུས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་ཆ་བསགས་ཏེ་འདི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྲ་མདོ་ཟེར་བ་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་ཡོད་ལ་འགའ་ཟུང་འགྱུར་ནའང་བོད་འདིར་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ནི་སྔ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བྱེད། སྙན་དང གས་ལ་སྔ་གཞུང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་དཱཎྜི་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་ཏེ། དབྱངས་ཅན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཕྱི་པའི་ཏའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པ་དེས་མཛད་པ་འདི། ཤོངས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་དུས་ནས་བོད་དུ་དར་ཞིང་འཆད་ཉན་ཀྱང་བྱུང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་ཏ་འཆི་མེད་སེང་གེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་
26-2-114b
འགྲེལ་པ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འདོད་འཇོ་འདི་གཞུང་ལེགས་ཤིང་གསལ། ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ཆེ་བའི་འཆད་ཉན་བོད་དུ་མ་བྱུང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཞེས་པ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། སྤྲིན་གཞོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙན་ངག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་དེར་འཆམ་བྱེད་པ་སོགས་ཟློས་གར་གྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་མིན། སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་སྙན་དངགས་ཞེས་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། སྐད་དོད་ཀྱང་གཅིག་ལ་དོན་ཡང་མཚུངས་པས་དེང་སང་སྙན་ངག་ཅེས་འབོད་པར་སྣང་། སྐར་རྩིས་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བསྟན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱོར་ཞིང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱི་རོལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་རྩིས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བསྟན། བོད་འདིར་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་འཕྲོ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེས་མི་འདྲ་བ་ཕུག་ལུགས་མཚུར་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ལ། ཕྱིས་སུའང་ཅུང་ཟད་རེའི་མི་འདྲ་བའི་རྩིས་འཕྲོ་གསར་བཞག་འགའ་བྱུང་སྟེ། དོན་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་དར ། རྩ

【现代汉语翻译】
据说，通过修持六面童子（Karttikeya），因其加持力，能轻易掌握语法，并汇编成《卡拉帕语法》（Kalapa Grammar）。此语法是《因陀罗语法》（Indra Vyakarana）的追随者，易于理解，被称为‘国王的语法’。此外，圣地印度还出现了许多语法著作，如月称论师（Chandrakirti）的《吉祥语法根本论》（Kunsang Grammer Sutra）等。虽然有《妙吉祥语法》（Manjushri Grammar）等多种语法著作，其中一些已被翻译，但在藏地，卡旃、扬斯、桑木扎这三种语法非常流行，并被作为主要学习内容。
关于诗歌韵律学，由寂静尊者莲花生（Padmasambhava）所著的《韵律学宝生论》（Treatise on Prosody Ratna Sambhava），以其超越早期著作的八大优点而闻名，受到内外学者的一致推崇。关于诗学，虽然早期有很多著作，但特别卓越的是杖 обладатель 论师（Dandin），他受到妙音天女（Sarasvati）的加持，虽然属于外道泰伊派，但精通内外两派的教义。他的著作从香巴译师（Shongdang Lotsawa）时代起就在藏地流传，并被讲授和研究。关于词典学，最著名的著作是不死狮子（Tashi Tsimey Singhe）所著的《不死宝藏》（Achimey Dzö）等。拉觉达瓦（Rapjor Dawa）所著的《不死宝藏》的注释《如意宝》（Dodjo）内容丰富且清晰。
关于戏剧学，大型戏剧的教学在藏地并不常见。虽然有《龙王皆大欢喜》（Naga Kuntugaawa）和《世间皆大欢喜》（Jigten Kuntugaawa）等戏剧，以及将顶髻宝（Tsukna Norbu）和童云（Trinshon）的传记改编成诗歌，并结合舞蹈等戏剧形式，但这并不是对戏剧学本身的直接阐述。‘诗歌’一词指的是具有能够吸引人心的词语修饰的品质。通过用于创作此类作品的理论来命名，称为‘诗学’，虽然从实践的角度来表达，但梵语术语和含义是相同的，所以现在似乎被称为‘诗歌’。
关于星算学，早期的仙人们也根据各自的能力进行了阐述，但特别卓越的是《时轮根本续》（Kalachakra Mulatantra）中描述的，结合了内外体系的精华，没有任何细微错误的纯净星算学。为了对外道婆罗门保密，以简略的方式在《缩略续》（Condensed Tantra）中展示了少量计算方法。在藏地，为了寻找纯净星算学的遗迹，出现了略有不同的普派（Phukpa）和楚派（Tsurpa）两种流派。后来也出现了一些略有不同的新计算方法。总的来说，星算学的实践在藏地广泛流传。

【English Translation】
It is said that by practicing the six-faced Karttikeya, through the power of his blessings, one can easily grasp grammar and compile the Kalapa Grammar. This grammar is a follower of the Indra Vyakarana, easy to understand, and known as the 'King's Grammar'. In addition, many grammar works appeared in the sacred land of India, such as Chandrakirti's Kunsang Grammer Sutra. Although there are various grammar works such as the Manjushri Grammar, some of which have been translated, in Tibet, the three grammars of Kachan, Yangs, and Sangmuza are very popular and are mainly studied.
Regarding prosody, the Treatise on Prosody Ratna Sambhava, written by the peaceful Padmasambhava, is famous for its eight advantages that surpass earlier works, and is highly regarded by both internal and external scholars. Regarding poetics, although there were many early works, the most outstanding is the Dandin, who was blessed by Sarasvati. Although he belonged to the outer Tai sect, he was proficient in the doctrines of both inner and outer schools. His works have been circulating in Tibet since the time of the Shongdang Lotsawa, and have been taught and studied. Regarding lexicography, the most famous work is the Achimey Dzö written by Tashi Tsimey Singhe. The commentary on the Achimey Dzö, Dodjo, written by Rapjor Dawa, is rich in content and clear.
Regarding dramaturgy, the teaching of large-scale dramas is not common in Tibet. Although there are dramas such as Naga Kuntugaawa and Jigten Kuntugaawa, as well as adapting the biographies of Tsukna Norbu and Trinshon into poetry and combining them with dramatic forms such as dance, this is not a direct exposition of dramaturgy itself. The word 'poetry' refers to the quality of having word embellishments that can attract people's hearts. Naming it through the theory used to create such works is called 'poetics'. Although expressed from a practical point of view, the Sanskrit term and meaning are the same, so it seems to be called 'poetry' nowadays.
Regarding astrology, the early sages also expounded according to their respective abilities, but particularly outstanding is the pure astrology described in the Kalachakra Mulatantra, which combines the essence of internal and external systems and has no subtle errors. In order to keep it secret from the outer Brahmin, a small amount of calculation methods were presented in a simplified way in the Condensed Tantra. In Tibet, in order to find the traces of pure astrology, two slightly different schools, Phukpa and Tsurpa, emerged. Later, some new calculation methods with slight differences also appeared. In general, the practice of astrology is widely spread in Tibet.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་རྩིས་ལོ་སྤར་སྨེ་བཞག་དུས་ས་བདག་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླང་དོར་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་དར་བའོ། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་བཞི་ཡི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་གསུང་མོད་ཀྱི། ནང་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མའི་གཞུང་སྒེར་དུ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་
26-2-115a
ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཡིན་ལ། དེའི་མཆོད་བརྗོད་བྲིས་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། མུ་སྟེགས་ཐུབ་རྒྱལ་ནག་པོས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བལྟས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྩོད་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཀྱང་། ཁ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ལ་ཐུག་ཆད་པ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངས་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདིའང་རྩོམས་དང་མ་འོངས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བརྩམས། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་མཐོང་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་དེ། རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་ཐིགས་ཏེ། ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། འགྲེལ་པ་བརྟག་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཞུང་སྟེ་སྡེ་བདུན་མཛད།རྣམ་འགྲེལ་ལ། བློ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བརྩམ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཚད་མ་རྒྱན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གཞུང་རང་རྐང་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གླང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་དབང་བློས་གཞུང་དོན་ལེགས་པར་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས། ཡ་མ་རི་སོགས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དུ་མས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའོ། །ནང་རིག་པའི་གཞུང་
26-2-115b
རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བསྔགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས་དང་། རིགས་ཚོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་མཛད། གཏམ་ཚོགས་ནི་བཤེས་སྤྲིང་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཚོགས་ནི། རང་གཞན་ཀྱི་སྡེ་པ་དངོས་སྨྲ་བས་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། རང་སྡེ་དངོ

【现代汉语翻译】
至于历算中的分支，如五行推算、年卦、九宫、择日等，以及关于地神游动和方位时辰宜忌之说，是从中国传入西藏的。
关于量论的论著，虽然在《阿毗达磨经》中广泛阐述了确立正见的四种理路，但将内道量论独立成论的，主要是陈那论师的《量论》。在撰写该论的礼赞句时，出现了大量折伏外道的征兆。外道胜论黑天通过神通观察到后，与论师辩论，论师虽然获胜，但对方口中喷出幻化的火焰，烧毁了论师的所有器具。此时，文殊菩萨预言说：‘在你未证得果位之前，我将作为你的善知识，这部论著也将会利益未来的众生。’于是陈那论师开始著述。
法护论师所作的注释，被认为没有领会陈那论师的意旨，后来吉祥黑汝嘎赐予陈那论师现证，大论师吉祥法称作了义疏《量理七论》，即广释《释量论》，中释《定量论》，略释《理滴论》，这三部是根本论著，以及《因滴论》、《观所缘缘论》、《诤理论》、《他相续成办论》四部支分论著，合称七论。《释量论》有智慧 दोनों 的注释等。六贤之一的寂藏（Śāntarakṣita）的弟子慧源（Śubhagupta）对《释量论》作了广释，名为《量庄严论》。《释量论》是独立成论的，不像有些论著不是陈那论著的义疏，而且宗匠罗睺罗笈多说天王觉吉祥没有很好地解释论著的意义。亚玛日等是《庄严论》的追随者。诸如此类的许多智者都著述并弘扬了量论的注释。
在内学方面，佛经方面，如来曾预言并赞叹说，此教法在如来教法中是独一无二的。大士圣者龙树以《集颂》、《理聚》、《赞聚》三类著作，阐明了三转法轮的密意。《集颂》包括《亲友书》和《宝鬘论》等。《理聚》广泛驳斥了自他宗派中，尤其是胜论外道所主张的实有。

【English Translation】
As for the branches of astrology, such as the calculation of the five elements, annual trigrams, nine palaces, and auspicious dates, as well as the doctrines concerning the movement of the earth deity and the auspicious and inauspicious aspects of directions and times, these were transmitted from China to Tibet.
Regarding the treatises on epistemology, although the four types of reasoning for establishing correct views are extensively expounded in the Abhidharma Sutra, the main work that independently systematized Buddhist epistemology is Dignāga's Pramāṇa-samuccaya (Compendium of Valid Cognition). When writing the dedicatory verses of this treatise, many signs of subduing non-Buddhists appeared. The non-Buddhist Thubgyal Nakpo, through clairvoyance, observed this and debated with the teacher. Although the teacher was victorious, the opponent emitted illusory flames from his mouth, burning all of the teacher's implements. At this time, Mañjuśrī prophesied: 'Until you attain enlightenment, I will be your spiritual friend, and this treatise will benefit future beings.' Thus, Dignāga began to write.
Vasubandhu's commentary was considered not to have grasped Dignāga's intention. Later, glorious Heruka granted Dignāga realization, and the great teacher Dharmakīrti composed the definitive commentary, the Seven Treatises on Valid Cognition: the extensive Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), the intermediate Pramāṇaviniścaya (Ascertainment of Valid Cognition), and the concise Nyāyabindu (Drop of Reasoning), these three being the root treatises, and the Hetubindu (Drop of Reasons), the Sambandhaparīkṣā (Examination of Relations), the Vādanyāya (Logic of Debate), and the Saṃtānāntarasiddhi (Proof of Other Continuums), these four being the branch treatises, totaling seven. The Pramāṇavārttika has commentaries such as the wisdom दोनों commentary. Śāntarakṣita's disciple Śubhagupta wrote an extensive commentary on the Pramāṇavārttika called the Pramāṇālaṃkāra (Ornament of Valid Cognition). The Pramāṇavārttika is an independent treatise, unlike some treatises that are not commentaries on Dignāga's works, and the master Rāhulagupta said that Devendrabuddhi did not explain the meaning of the treatise well. Yāmarī and others are followers of the Alaṃkāra. Many such wise individuals have written and propagated commentaries on the treatises of epistemology.
In terms of inner learning, in the direction of the Buddha's teachings, the Tathāgata prophesied and praised that this doctrine is unique in the Tathāgata's teachings. The great being Nāgārjuna clarified the intent of the three turnings of the wheel of Dharma with the three collections: Stava-saṃgraha (Collection of Praises), Yukti-saṃgraha (Collection of Reasoning), and Upadeśa-saṃgraha (Collection of Advice). The Upadeśa-saṃgraha includes the Suhrllekha (Letter to a Friend) and the Ratnāvalī (Precious Garland). The Yukti-saṃgraha extensively refutes the assertion of true existence by proponents of self and other schools, especially the Vaibhāṣikas.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོར་གྱུར་བདེན་དངོས་འགོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་གཉིས་ལུས་ལྟ་བུ། རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་རྩོད་བཟློག འདུས་བྱས་རྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་ལྟ་བུ། བདེན་དངོས་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་འགོག་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་དང་ལྔ་ཞེས་བཤད། འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་དང་རིགས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བཞེད། བསྟོད་ཚོགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དགའ་ལྡན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་བཞིན་
26-2-116a
གཤེགས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྒྱན་གཉིས་འབྱེད་གཉིས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ལྔ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུའོ། །ས་སྡེ་ལྔ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི། དེའི་དོན་འགྲེལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོན་པ་གཞི་བསྡུ་བ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། དེ་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ལྔའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ས། །རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་མཉམ་བཞག་ས། །མ་བཞག་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་ས། །བྱང་ས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ས། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་གཉིས་ནི་སྡོམ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་པ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་ལྔ་འཐད་པར་བསྟན་པ་ཕུང་ལྔའི་རབ་བྱེད། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ

【现代汉语翻译】
驳斥以地论师为主的真实存在论，以六十正理论（视如身体）为核心，阐述空性的要义。从观察缘起的论著中引申出，对于主张无自性者，通过辩论来消除与理相违的争论。从常有为法的论著中引申出，对于主张不生不灭者，通过辩论来消除与经相违的争论，七十空性论（视如肢体）。详细分析驳斥真实存在论的论证推理，称为《细研磨》等五部论著。
有些人认为，虽然胜义谛中无自性，但世俗谛中可以成立世间名言，因此有《名言成立》和六部论集。
赞颂集包括《法界赞》和《心之金刚赞》等。此外，导师圣天本人还撰写了许多经、续和声明方面的论著。
如来曾授记他将证得无上菩提，并开显众多隐义和显义的经部。导师大德圣天亲近弥勒十二年，弥勒现身并将其带到兜率天，授予解释如来密意的论著之王——《慈氏五论》。因此，有了与弥勒相关的二十部法典之说。弥勒所著的五部论著是《现观庄严论》、《辨中边论》、《辨法法性论》、《宝性论》和《经庄严论》。大车轨无著所著的五部地论、《摄大乘论》和《摄阿毗达磨论》。被称为第二一切智者的大学者世亲所著的八部论著，总共二十部。
五部地论是：《瑜伽师地论·本地分》，解释其意义的《决择分》，阐述如何将这些内容归纳到三藏中的《摄事分》，详细阐述杂染品和清净品的《摄异门分》，以及阐述如何讲解这些内容的《释分》。
《瑜伽师地论·本地分》中，如：‘五识相应意识地，有寻有伺及无寻，无寻唯伺与等持，未持心有及无心，闻思修地声闻地，菩萨有余及无余。’这样有十七种内部划分。
共同小乘的《阿毗达磨集论》，大乘的《摄大乘论》和《摄阿毗达磨论》是二摄。
八部论著是：阐述诸法唯是心的《唯识三十颂》，用理证来成立的《唯识二十颂》，阐述应观察的五蕴之基础的《五蕴论》，讲述听闻佛法利益的

【English Translation】
Refuting the proponents of true existence, primarily the Bhumikas (those who rely on the Ten Stages Sutra), the essence of emptiness is explained through the Sixty Stanzas on Reasoning (considered as the body). Deriving from treatises examining dependent origination, arguments are presented to dispel disputes that contradict reason for those who assert no self-nature. Deriving from treatises on the permanence of conditioned phenomena, arguments are presented to dispel disputes that contradict scripture for those who assert no arising and ceasing, the Seventy Stanzas on Emptiness (considered as the limbs). The detailed analysis refuting the reasoning that establishes true existence is called the Five Treatises including the 'Finely Ground'.
Some believe that although there is no self-nature in the ultimate truth, worldly conventions can be established in the conventional truth, hence there are 'Establishment of Conventions' and six collections of treatises.
The collections of praises include the 'Praise of Dharmadhatu' and the 'Praise of Vajra Mind', etc. Furthermore, the teacher Arya himself composed many treatises on sutras, tantras, and sciences.
The Thus-Gone One prophesied that he would attain unsurpassed enlightenment and reveal many sutras of interpretable and definitive meaning. The great teacher Arya Asanga practiced Maitreya for twelve years, Maitreya appeared and led him to Tushita heaven, bestowing the king of treatises that explain the Thus-Gone One's intention—the Five Treatises of Maitreya. Therefore, there is the saying of twenty Dharma collections related to Maitreya. The five treatises composed by Maitreya are the 'Ornament of Clear Realization', 'Distinguishing the Middle from the Extremes', 'Distinguishing Dharma from Dharmata', 'Uttaratantra Shastra', and 'Ornament of the Sutras'. The great chariot Asanga composed the five sections of the Yogacarabhumi-sastra, the 'Compendium of the Great Vehicle', and the 'Compendium of Abhidharma'. The great scholar Vasubandhu, known as the Second Omniscient One, composed eight treatises, totaling twenty.
The five sections of the Yogacarabhumi-sastra are: the Basic Section of the Yogacarabhumi-sastra, the Determination Section that explains its meaning, the Compendium of Matters Section that explains how to summarize these contents into the three baskets, the Compendium of Categories Section that details the categories of defilement and purification, and the Explanation Section that explains how to teach these contents.
In the Basic Section of the Yogacarabhumi-sastra, there are seventeen internal divisions, such as: 'The ground of consciousness associated with the five consciousnesses, with and without investigation, with investigation only, with equipoise, without equipoise, with mind and without mind, the ground of hearing, thinking, and meditating, the ground of the Hearers, the ground of the Solitary Realizers, the ground of the Bodhisattvas with remainder and without remainder.'
The 'Compendium of Abhidharma' common to the Lesser Vehicle, and the 'Compendium of the Great Vehicle' and the 'Compendium of Abhidharma' of the Great Vehicle are the two Compendiums.
The eight treatises are: the 'Thirty Verses on Consciousness-Only' which explains that all phenomena are only mind, the 'Twenty Verses on Consciousness-Only' which establishes it with reasoning, the 'Treatise on the Five Aggregates' which explains the basis of the five aggregates to be examined, the

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཚུལ་རྣམ་བཤད་རིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཐད་པར་སྟོན་པ། གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་གཞུང་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་ལྔ། འབྱེད་གཉིས་དང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ་བཅས་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་
26-2-116b
དུ་མཛད་དོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་གནད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། ཞི་ལྷ་དང་ཟླ་གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཞི་བ་འཚོ་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གསུམ་དང་།གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སྐོར་ལྔའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཀླད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་དང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ལ་བསླབ་པ། བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ རིག་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།
26-2-117a
དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །
皈依处名相类
སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ

【现代汉语翻译】
关于行为方式的详细解释的学术，展示了身、语、意三门之业的合理性，以及五部自续论著的完成，即二部《释量论》和《现观庄严论》的释论等八部著作。此外，这位导师还创作了《阿毗达磨俱舍论》和《十地经》的释论等众多论著。
因此，二大车轨的圣教是深广之道的命脉，应知其见解要点并无矛盾，必须结合起来。以这些为代表，寂天（Śāntideva）、月称（Chandrakīrti）、善护（Śāntarakṣita）、狮子贤（Haribhadra）、寂护（Śāntarakṣita）、功德光（Guṇaprabha）等创作的众多论著都是释经论著。在密咒方面，有所谓‘菩提心释论三部’，即《释论大光明》、《金刚心释》和《胜乐上续释》。此外，还有成就自在者们所著称的‘成就七部’或‘八部’，以及‘金刚歌五部’或‘六部’等，这些都代表了解释密咒见解的众多论著。这些论著的名称都以梵文形式出现在各自论著的开头，因此在此不赘述。
因此，追随并修习具备三增上学、三善、二好和四梵住的如来圣教，即：
བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ（藏文），bhagavān saṃghaḥ（梵文天城体），bhagavan samghah（梵文罗马拟音），薄伽梵僧伽（汉语字面意思）：世尊僧伽。
ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ（藏文），nyāyapratipannaḥ（梵文天城体），nyāyapratipannah（梵文罗马拟音），入于正理（汉语字面意思）：入于正理。
རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），ṛjupratipannaḥ（梵文天城体），rijupratipannah（梵文罗马拟音），正直而行（汉语字面意思）：正直而行。
ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），samīcīpratipannaḥ（梵文天城体），samicipratipannah（梵文罗马拟音），正行而行（汉语字面意思）：正行而行。
ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ（藏文），añjalikarma karaṇīyaḥ（梵文天城体），anjalikarma karaniyah（梵文罗马拟音），合掌恭敬（汉语字面意思）：应作合掌。
སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ（藏文），sāmīcīkaraṇīyaḥ（梵文天城体），samicikaraniyah（梵文罗马拟音），应作礼敬（汉语字面意思）：应作礼敬。
པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ（藏文），puṇyaśrīkṣetre（梵文天城体），punyasriksetre（梵文罗马拟音），福德吉祥田（汉语字面意思）：是功德吉祥之田。
མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ（藏文），mahādakṣiṇāpariśodhaḥ（梵文天城体），mahadaksinaparisodhah（梵文罗马拟音），大净施（汉语字面意思）：是伟大的净施。
ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），āhavānīyaḥ（梵文天城体），ahavaniyah（梵文罗马拟音），应供施（汉语字面意思）：是应供施之处。
མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），mahā āhavānīyaḥ（梵文天城体），maha ahavaniyah（梵文罗马拟音），大应供施（汉语字面意思）：是伟大的应供施之处。
བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ།（藏文），buddhaguṇācintyāḥ（梵文天城体），buddhagunacintyah（梵文罗马拟音），佛功德不可思议（汉语字面意思）：佛陀的功德不可思议。
同样，也应将此应用于佛法和僧伽。如果对不可思议的事物生起信心，那么其果报也是不可思议的。因此，应当依止三宝，为什么呢？因为三宝是皈依的至高之处。
皈依处名相类
སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ།（藏文），śaraṇaṃ（梵文天城体），sharanam（梵文罗马拟音），皈依（汉语字面意思）：皈依。
ནཱ་ཐཿ（藏文），nāthaḥ（梵文天城体），nathah（梵文罗马拟音），怙主（汉语字面意思）：怙主。
པ་རཱ་ཡ་ཎཾ།（藏文），parāyaṇaṃ（梵文天城体），parayanam（梵文罗马拟音），救护（汉语字面意思）：救护。
ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），trāṇaṃ（梵文天城体），tranam（梵文罗马拟音），救济（汉语字面意思）：救济。
པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），paritrāṇaṃ（梵文天城体），paritranam（梵文罗马拟音），完全救济（汉语字面意思）：完全救济。

【English Translation】
The scholarship of detailed explanations on the manner of conduct, demonstrating the validity of the actions of body, speech, and mind, and the completion of five treatises in the Svatantrika style, namely the two 'Pramāṇasamuccaya' and the commentaries on 'Abhisamayalankara', totaling eight works. Furthermore, this teacher also composed many treatises such as the 'Abhidharmakośa' and the commentary on the 'Daśabhūmika Sūtra'.
Therefore, the scriptures of the two great chariots are like the lifeblood of the profound and vast path, and it should be understood that there is no contradiction in their essential points of view, and they must be combined. Represented by these, the many treatises composed by Śāntideva, Chandrakīrti, Śāntarakṣita, Haribhadra, Śāntarakṣita, Guṇaprabha, etc., are all commentary treatises. In terms of mantra, there are the so-called 'Three Sets of Commentaries on Bodhicitta', namely the 'Great Commentary Immaculate Light', the 'Vajra Heart Commentary', and the 'Commentary on the Upper Tantra of Chakrasamvara'. In addition, there are the 'Seven' or 'Eight Sections of Accomplishment' said to have been composed by the great accomplished masters, and the 'Five' or 'Six Sets of Vajra Dohas', etc., which represent the many treatises that explain the view of mantra. The names of these treatises appear in Sanskrit at the beginning of each treatise, so they are not mentioned here.
Therefore, following and practicing the precious teachings of the Tathāgata, which teach the three higher trainings, possess the three virtues, the two goodnesses, and the four brahmavihāras:
བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ（藏文），bhagavān saṃghaḥ（梵文天城体），bhagavan samghah（梵文罗马拟音），The Sangha of the Blessed One:
ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ（藏文），nyāyapratipannaḥ（梵文天城体），nyayapratipannah（梵文罗马拟音），entered into the right path:
རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），ṛjupratipannaḥ（梵文天城体），rijupratipannah（梵文罗马拟音），proceeded uprightly:
ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ（藏文），samīcīpratipannaḥ（梵文天城体），samicipratipannah（梵文罗马拟音），proceeded harmoniously:
ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ（藏文），añjalikarma karaṇīyaḥ（梵文天城体），anjalikarma karaniyah（梵文罗马拟音），worthy of being held in reverence with folded hands:
སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ（藏文），sāmīcīkaraṇīyaḥ（梵文天城体），samicikaraniyah（梵文罗马拟音），worthy of being venerated:
པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ（藏文），puṇyaśrīkṣetre（梵文天城体），punyasriksetre（梵文罗马拟音），the field of merit and auspiciousness:
མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ（藏文），mahādakṣiṇāpariśodhaḥ（梵文天城体），mahadaksinaparisodhah（梵文罗马拟音），the great purification of offerings:
ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），āhavānīyaḥ（梵文天城体），ahavaniyah（梵文罗马拟音），worthy of being offered to:
མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文），mahā āhavānīyaḥ（梵文天城体），maha ahavaniyah（梵文罗马拟音），the great worthy of being offered to everywhere.
བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ།（藏文），buddhaguṇācintyāḥ（梵文天城体），buddhagunacintyah（梵文罗马拟音），The qualities of the Buddha are inconceivable.
Similarly, this should also be applied to the Dharma and the Sangha. If one has faith in the inconceivable, then the result will also be inconceivable. Therefore, one should rely on the Three Jewels, why? Because the Three Jewels are the supreme refuge.
Categories of Names of Refuge
སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ།（藏文），śaraṇaṃ（梵文天城体），sharanam（梵文罗马拟音），Refuge:
ནཱ་ཐཿ（藏文），nāthaḥ（梵文天城体），nathah（梵文罗马拟音），Protector:
པ་རཱ་ཡ་ཎཾ།（藏文），parāyaṇaṃ（梵文天城体），parayanam（梵文罗马拟音），Support:
ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），trāṇaṃ（梵文天城体），tranam（梵文罗马拟音），Savior:
པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文），paritrāṇaṃ（梵文天城体），paritranam（梵文罗马拟音），Complete Savior:

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ། ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ། རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ། བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་
26-2-117b
བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་པའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། རཱདྡྷཱནྟཿ བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། དེ་ལ། བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། དེ་གཉིས་ལ། བཱ་ཧྱརྠ་བཱ་དཱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། དེའི་མིང་། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་ཟེར། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་བཞིའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སེམས་ཙམ་པ་ལ། རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། རྣམ་བདེན་པ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། གཟུངས་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་ལ། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ལ་རང་རྒྱུད་གོང་འོག་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བོད་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་མ

【现代汉语翻译】
ཏཱ་ཡི། (Tāyi) ཏྲ་ཡི། (Trayi) སྐྱོབ་སྟོན། (Skyob ston) ལ་ཡ་ནཾ། (Layanaṃ) གནས། (Gati) ག་ཏི། (Gati) རྟེན། (rTen) དྭཱི་པཿ (Dvīpaḥ) གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། (Gling ngam skyabs skabs dang sbyar) ཏཱ་ར་ཀཿ (Tārakaḥ) སྒྲོལ་བྱེད། (sgrol byed) ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། (Uttāraṇaṃ) བསྒྲལ་བ་པོ། (bsgral ba po) པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། (Paritrātā) སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། (skyob par byed pa) ཞེས་སོ། (Zhes so) 这些词语的意思是：救护者，住所，依靠，洲或避难处，救度者，救度者，救护者。
因此，应当依靠并尊敬他们。作为尊敬的行为的名称有：བནྡ་ནཾ། (Bandanaṃ) ཕྱག་འཚལ་བ། (Phyag 'tshal ba) 顶礼，པཱུ་ཛ་ནཱ། (Pūjanā) མཆོད་པ། (mChod pa) 供养，མཱ་ན་ནཱ། (Mānanā) རི་མོར་བྱ་བ། (Ri mor bya ba) 尊敬，ཨ་རྩ་ནཱ། (Arcanā) རྗེད་པ། (rJed pa) 尊敬，ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། (Avacāyanā) གསོལ་བ། (gSol ba) 祈请，ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། (Ādriyite) གུས་པར་བྱེད་པ། (Gus par byed pa) 尊敬，ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ (Cittikāraḥ) གཅེས་པར་བྱེད་པ། (gCes par byed pa) 珍爱，སཏྐ་རཿ (Satkaraḥ) བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། (bKur stir bya ba) 尊敬，གུ་རུ་ཀཱ་རཿ (Gurukāraḥ) བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། (Bla mar bya ba'am btsun par bya ba) 视为上师或僧人，ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ (Upasthānaḥ) རིམ་གྲོ། (Rim gro) 服侍，པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། (Paryupāsanaṃ) བསྙེན་བཀུར། (bsNyen bkur) 承侍，ཨཱ་ད་རཿ (Ādaraḥ) གུས་པར་བྱ་བ། (Gus par bya ba) 尊敬，གཽ་ར་བཾ། (Gauravaṃ) 尊敬。
ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། (Aṃjalikarmā) ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། (Thal mo sbyar ba) 合掌，པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། (Pratyutthānaṃ) མངོན་དུ་ལྡང་བ། (mNgon du ldang ba) 起立迎接，སཱ་མཱི་ཙཱི། (Sāmīcī) བདུན་པའམ་མཐུན་པ། (bDun pa'am mthun pa) 和谐或一致，པྲ་ཎེ་མྱཾ། (Praṇemyaṃ) རབ་ཏུ་འདུད་པ། (Rab tu 'dud pa) 极度敬礼，ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། (Abhinamanaṃ) མངོན་པར་འདུད་པ། (mNgon par 'dud pa) 显著敬礼，པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ (Prāhavanīyaḥ) རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། (Rab tu sbyin pa'i 'os su gyur pa) 值得布施，བྷཀྟི་གུ་རུཿ (Bhaktiguruḥ) བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། (Bla ma gus pa'am snying nye ba) 尊敬或亲近上师，གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ (Guruśruśruṣaḥ) བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། (Bla ma la sri zhu che ba) 非常侍奉上师，ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ (Kalyāṇamitrārāgaṇaḥ) དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། (dGe ba'i bshes gnyen mgu bar bya ba) 使善知识欢喜，ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ (Sapratīśaḥ) ཞེས་དང་བཅས་པ། (Zhes dang bcas pa) 以及，ས་གཽ་ར་བཿ (Sagauravaḥ) གུས་པ་དང་བཅས་པ། (Gus pa dang bcas pa) 伴随尊敬，སེ་བ་ནཾ། (Sevanaṃ) དང་། (Dang) བྷ་ཛ་ནཾ། (Bhajanaṃ) བསྙེན་པ། (bsNyen pa) 承侍，པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། (Paryupāsanaṃ) དང་། (Dang) ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། (Upāsanaṃ) བསྙེན་བཀུར། (bsNyen bkur) 承侍。
བྱེད་པ། (Byed pa) སཾ་སེ་བ་ནཾ། (Saṃsevanaṃ) ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། (Yang dag par bsten pa) 正确地依止，ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། (Upasevanaṃ) ཉེ་བར་བསྟེན་པ། (Nye bar bsten pa) 亲近地依止，བ་ཧུ་མཱ་ནཿ (Bahumānaḥ) རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། (Ri mor bya ba'am rin po cher bya ba) 尊敬或珍视，པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། (Praṇipātyaṃ) ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། (Phyag 'tshal ba'am btud nas) 顶礼或弯腰，ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། (Abhivādanaṃ) གུས་པར་སྨྲ་བ། (Gus par smra ba) 尊敬地说话，བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། (Būrbābhilāpī) གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། (gSong por smra ba zhes so) 坦率地说话。
因此，三藏所教导的，是三学，以及六度等道和果的法，这些都在上下文中广泛地阐述。佛教的四大宗派是：སིདྡྷཱནྟཿ (Siddhāntaḥ) གྲུབ་མཐའ། (Grub mtha') 宗义，རཱདྡྷཱནྟཿ (Rāddhāntaḥ) བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། (bsGrubs pa'i mtha') 成就的宗义。其中，བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ (Vaibhāṣikaḥ) བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། (Bye brag tu smra ba) 毗婆沙宗，སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ (Sautrāntikaḥ) མདོ་སྡེ་པ། (mDo sde pa) 经量部。这两者被称为外境有宗。བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། (Vijñānavādī) སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། (Sems tsam pa'am rnam par shes pa tsam du smra ba) 唯识宗或唯有识论者。其名称也叫瑜伽行派。མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ (Mādhyāmikaḥ) དབུ་མ་པ། (dBu ma pa) 中观宗，共有四派。
关于声闻乘有十八部的名称，可以在《辨别论》中查找。唯识宗有真唯识和假唯识。真唯识有鸡蛋半个、执持相同数量、各种各样的无二这三种。假唯识有带垢和无垢两种。中观宗有自续派、上下部和应成派，这是藏族的分类。

【English Translation】
Tāyi, Trayi, Skyob ston, Layanaṃ, Gati, Gati, rTen, Dvīpaḥ (island or refuge), Tārakaḥ (savior), Uttāraṇaṃ (deliverer), Paritrātā (protector). These words mean: protector, abode, reliance, island or refuge, savior, deliverer, protector.
Therefore, one should rely on and respect them. The names for acts of respect include: Bandanaṃ (prostration), Pūjanā (offering), Mānanā (respect), Arcanā (reverence), Avacāyanā (supplication), Ādriyite (respect), Cittikāraḥ (cherishing), Satkaraḥ (honoring), Gurukāraḥ (regarding as a guru or monk), Upasthānaḥ (service), Paryupāsanaṃ (attendance), Ādaraḥ (respect), Gauravaṃ (respect).
Aṃjalikarmā (joining palms), Pratyutthānaṃ (rising to greet), Sāmīcī (harmony or agreement), Praṇemyaṃ (extreme reverence), Abhinamanaṃ (manifest reverence), Prāhavanīyaḥ (worthy of giving), Bhaktiguruḥ (respectful or close to the guru), Guruśruśruṣaḥ (great service to the guru), Kalyāṇamitrārāgaṇaḥ (pleasing the virtuous friend), Sapratīśaḥ (with), Sagauravaḥ (with respect), Sevanaṃ and Bhajanaṃ (serving), Paryupāsanaṃ and Upāsanaṃ (attendance).
Byed pa, Saṃsevanaṃ (correctly relying), Upasevanaṃ (closely relying), Bahumānaḥ (respecting or valuing), Praṇipātyaṃ (prostrating or bowing), Abhivādanaṃ (speaking respectfully), Būrbābhilāpī (speaking frankly).
Therefore, what is taught by the Three Baskets are the Three Trainings, and the paths and fruits of the Six Perfections, etc., which are extensively explained in all contexts. The four philosophical schools of Buddhism are: Siddhāntaḥ (philosophical system), Rāddhāntaḥ (established philosophical system). Among them, Vaibhāṣikaḥ (Vaibhashika), Sautrāntikaḥ (Sautrantika). These two are called those who assert the existence of external objects. Vijñānavādī (Vijñanavada) (Mind-Only or those who assert only consciousness). Its name is also called Yogācāra. Mādhyāmikaḥ (Madhyamaka), there are four schools.
Regarding the eighteen schools of the Hearers, one should look in the Differentiation Treatise. The Mind-Only school has True Aspectarians and False Aspectarians. The True Aspectarians have three: half an egg, equal number of holders, and various non-dualities. The False Aspectarians have two: with defilements and without defilements. The Madhyamaka school has Svatantrika, Upper and Lower, and Prasangika, which is the Tibetan classification.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས། མདོ་སྡེའི་དབུ་མ་དང་། ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་གྲགས་ལ། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་གྲགས། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་མཐོ་དམན་ལས། བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་། མཱ་ཡཱ་ཀ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསུམ་མོ། །
26-2-118a
སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་དགོས་པས། ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཐོས་པ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་མིང་གོང་དུ་སོང་། བསམ་པ་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཛྙཔྟཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། མ་ནས྄། ཡིད། པྲ་ཏི་བད྄། གོ་བ། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། ཀརྐྐཿ རྟོག་གེ་པ། ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ་སྟེ། ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིང་ལ། ནི་རྣྣ་ཡཿ གཏན་ལ་ཕེབ་པ། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། སཾ་བིད྄། ལེགས་པར་རྟོགས་པ། བུ་དྡྷིཿ རྟོགས་པའམ་བློ་གྲོས། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། མ་ཏིཿབློ་གྲོས། ཙི་ཏྲཿ ཤེས་པའམ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ག་ཏིཿ རྟོགས་པ། མ་ཏཾ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ་རྟོགས་པ། དྲྀཥྚཾ། མཐོང་བ། ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའམ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ ལེགས་པར་རྟོགས་པ། ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ མངོན་པར་རིག་པའམ། མངོན་པར་སྣང་བའམ་ངོ་ཤེས་པ། ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨ་བ་བོདྷཾ། རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ། ངོ་ཤེས་པ། མེ་ནི་རེ། ཤེས་པར་གྱུར། ཞེས་སོ། ༈ །
四种道理
རིགས་པ་བཞི་ནི། ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ ལྟོས་པའི་རིགས་པ། དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་བཞིའོ། །
26-2-118b
དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །འཐད་སྒྲུབ་ལ་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚད་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ལ། པ་ར་མརྠ་པྲ་ཪྻ་ཀྵཾ། དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ། སམྟྲིཏི། པྲ ཏྱཀྵཾ། ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔགས་ལའང་། སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

【现代汉语翻译】
然而，按照印度（འཕགས་ཡུལ，梵文：ārya-deśa，圣地）的术语来说，根据术语的接受方式，它被称为经部中观（མདོ་སྡེའི་དབུ་མ，梵文：sūtra-mādhyamika）和瑜伽行中观（ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀ，梵文：yoga-ācāra-mādhyamika）两种。在月称（ཟླ་གྲགས）等人的观点中，它也被称为世间名言派中观（འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ）。根据证悟胜义谛（དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ）的高低，将二谛（བདེན་གཉིས）分别视为自续下部（རང་རྒྱུད་འོག་མ），视其如幻（མཱ་ཡཱ་ཀ，梵文：māyāka，幻术），以及无住（ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ，梵文：apratiṣṭhite，不住）三种。
为了圆满确立修行的究竟，必须按照闻、思、修（ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ）的次第进行。因此，有闻所生慧（ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：śruta-mayī prajñā），思所生慧（ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：cinta-mayī prajñā），修所生慧（བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ，梵文：bhāvanā-mayī prajñā）。听闻是讲说和听受的名称，已在前面提到。对于思，应当通过四种道理（རིགས་པ་བཞི）来善加分析。也就是：知（ཛྙཔྟཿ，梵文：jñaptaḥ，知），思（ཙེ་ཏ་ནཱ，梵文：cetanā，思），意（མ་ནས྄，梵文：manas，意），解（པྲ་ཏི་བད྄，梵文：prati-baddh，解），遍计（སཾ་ཀལྤཿ，梵文：saṃkalpaḥ，遍计），考察（ཙརྩྩ，梵文：carcca，考察），计数（སཾ་ཁྱཱ，梵文：saṃkhyā，计数），别考察（བི་ཙཱ་ར་ཎཿ，梵文：vicāraṇaḥ，别考察），论者（ཀརྐྐཿ，梵文：karkkaḥ，论者），寻思（ཨཱུ་ཧཿ，梵文：ūhaḥ，寻思），这些都是特别考察的名称。像这样，从考察中领会的名称有：决定（ནི་རྣྣ་ཡཿ，梵文：nirṇayaḥ，决定）， निश्चित（ནིཤྩ་ཡཿ，梵文：niścayaḥ，确定），善解（སཾ་བིད྄，梵文：saṃ-vid，善解），智（བུ་དྡྷིཿ，梵文：buddhiḥ，智），慧或心所（དྷཱིཿ，梵文：dhīḥ，慧或心所）， बुद्धि（མ་ཏིཿ，梵文：matiḥ，智），识（ཙི་ཏྲཿ，梵文：citraḥ，识）。觉（ག་ཏིཿ，梵文：gatiḥ，觉），别知或觉（མ་ཏཾ，梵文：mataṃ，别知或觉），见（དྲྀཥྚཾ，梵文：dṛṣṭaṃ，见），现证具足（ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི，梵文：abhi-samitā-vī，现证具足），正等觉（སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ，梵文：samyak-saṃbodhaḥ，正等觉）或正等领会，善解（སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ，梵文：su-prati-viddhaḥ，善解），现前了知（ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ，梵文：abhi-lakṣitaḥ，现前了知）或现前显现或认识，觉悟所觉悟（ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ，梵文：gatiṃ-gataḥ，觉悟所觉悟）或领会，觉悟或领会（ཨ་བ་བོདྷཾ，梵文：ava-bodhaṃ，觉悟或领会），认识（པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ，梵文：pratyābhijñā，认识），成为知者（མེ་ནི་རེ，梵文：me-nire，成为知者）。
四种道理是：作用道理（ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ，梵文：kāraka-kāro-nyāyaḥ），观待道理（པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ，梵文：pekṣi-nyāyaḥ），法性道理（དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ，梵文：dharmatva-nyāyaḥ），以及成立道理（ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ，梵文：upapatti-nyāya）。
也就是说，在名言上，如实了知因、果、自性三者；在胜义上，了知这三者是自性空的三解脱门（རྣམ་ཐར་གསུམ）的体性。成立道理与量（ཚད་མ）的场合相同，即现量（མངོན་སུམ）和比量（རྗེས་དཔག）两种。其中，胜义现量（དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ，梵文：paramārtha-pratyakṣaṃ），世俗现量（ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ，梵文：saṃvṛti-pratyakṣaṃ）。比量也有世俗比量（སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

【English Translation】
However, according to the terminology of India (འཕགས་ཡུལ, Sanskrit: ārya-deśa, holy land), based on the way terms are accepted, it is known as the Sūtra-Mādhyamika (མདོ་སྡེའི་དབུ་མ, Sanskrit: sūtra-mādhyamika) and the Yoga-ācāra-Mādhyamika (ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀ, Sanskrit: yoga-ācāra-mādhyamika). In the view of Candrakīrti (ཟླ་གྲགས) and others, it is also known as the Mādhyamika who uses the worldly conventions (འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ). Based on the level of realization of the ultimate truth (དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ), the two truths (བདེན་གཉིས) are considered separately as Svatantrika lower (རང་རྒྱུད་འོག་མ), viewing it as illusion (མཱ་ཡཱ་ཀ, Sanskrit: māyāka, illusion), and non-abiding (ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ, Sanskrit: apratiṣṭhite, non-abiding) three.
In order to perfectly establish the ultimate of practice, one must enter through the stages of hearing, thinking, and meditating (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ). Therefore, there is the wisdom arising from hearing (ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: śruta-mayī prajñā), the wisdom arising from thinking (ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: cinta-mayī prajñā), and the wisdom arising from meditation (བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ, Sanskrit: bhāvanā-mayī prajñā). Hearing, the name for teaching and listening, has been mentioned earlier. For thinking, one should thoroughly analyze through the four reasonings (རིགས་པ་བཞི). That is: knowing (ཛྙཔྟཿ, Sanskrit: jñaptah, knowing), thinking (ཙེ་ཏ་ནཱ, Sanskrit: cetanā, thinking), mind (མ་ནས྄, Sanskrit: manas, mind), understanding (པྲ་ཏི་བད྄, Sanskrit: prati-baddh, understanding), conceptualizing (སཾ་ཀལྤཿ, Sanskrit: saṃkalpaḥ, conceptualizing), examining (ཙརྩྩ, Sanskrit: carcca, examining), counting (སཾ་ཁྱཱ, Sanskrit: saṃkhyā, counting), separately examining (བི་ཙཱ་ར་ཎཿ, Sanskrit: vicāraṇaḥ, separately examining), logician (ཀརྐྐཿ, Sanskrit: karkkaḥ, logician), contemplating (ཨཱུ་ཧཿ, Sanskrit: ūhaḥ, contemplating), these are especially names for examining. Thus, the names for comprehending from examination are: determining (ནི་རྣྣ་ཡཿ, Sanskrit: nirṇayaḥ, determining), निश्चित (ནིཤྩ་ཡཿ, Sanskrit: niścayaḥ, certainty), well-understanding (སཾ་བིད྄, Sanskrit: saṃ-vid, well-understanding), intelligence (བུ་དྡྷིཿ, Sanskrit: buddhiḥ, intelligence), wisdom or mental factor (དྷཱིཿ, Sanskrit: dhīḥ, wisdom or mental factor), बुद्धि (མ་ཏིཿ, Sanskrit: matiḥ, intelligence), consciousness (ཙི་ཏྲཿ, Sanskrit: citraḥ, consciousness). Realization (ག་ཏིཿ, Sanskrit: gatiḥ, realization), distinguishing or realization (མ་ཏཾ, Sanskrit: mataṃ, distinguishing or realization), seeing (དྲྀཥྚཾ, Sanskrit: dṛṣṭaṃ, seeing), possessing direct realization (ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི, Sanskrit: abhi-samitā-vī, possessing direct realization), perfect enlightenment (སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ, Sanskrit: samyak-saṃbodhaḥ, perfect enlightenment) or perfect comprehension, well-understood (སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ, Sanskrit: su-prati-viddhaḥ, well-understood), directly knowing (ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ, Sanskrit: abhi-lakṣitaḥ, directly knowing) or directly appearing or recognizing, realized what is to be realized (ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ, Sanskrit: gatiṃ-gataḥ, realized what is to be realized) or comprehended, realization or comprehension (ཨ་བ་བོདྷཾ, Sanskrit: ava-bodhaṃ, realization or comprehension), recognizing (པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ, Sanskrit: pratyābhijñā, recognizing), became knowing (མེ་ནི་རེ, Sanskrit: me-nire, became knowing).
The four reasonings are: the reasoning of action (ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: kāraka-kāro-nyāyaḥ), the reasoning of dependence (པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: pekṣi-nyāyaḥ), the reasoning of the nature of phenomena (དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ, Sanskrit: dharmatva-nyāyaḥ), and the reasoning of establishing validity (ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ, Sanskrit: upapatti-nyāya).
That is to say, conventionally, to truly understand the three—cause, effect, and nature; ultimately, to know that these three are the nature of the three doors of liberation (རྣམ་ཐར་གསུམ) of emptiness of inherent existence. The establishing of validity is the same as in the case of valid cognition (ཚད་མ), namely, direct perception (མངོན་སུམ) and inference (རྗེས་དཔག). Among these, ultimate direct perception (དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ, Sanskrit: paramārtha-pratyakṣaṃ), conventional direct perception (ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ, Sanskrit: saṃvṛti-pratyakṣaṃ). Inference also has conventional inference (སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མིང་ལ། པ་ར་མཪྤཾ། དོན་དམ་པ། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།སྟོང་པ་ཉིད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ ཆོས་གནས་པ་ཉིད། སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་
26-2-119a
ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄།དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ བསྒྱུར་

{
  "translations": [
    "མ་ནཾ། (梵文，मान，māna，量) ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། （世俗的比量）པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། (梵文，parāmāṇumānam) དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། （胜义的比量，有两种。）最终，当二谛无别，各自证悟自明智的行境——法界时，就达到了圆满。那个究竟胜义的名字是：པ་ར་མཪྤཾ། (梵文，paramārtha，胜义谛) དོན་དམ་པ། (胜义) ཏ་ཏྭཾ། (梵文，tattva，真实) དེ་ཁོ་ན་ཉིད། (真如) བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ (梵文，bhūta-koṭi，真实际) ཡང་དག་པའི་མཐའ། (真实之边际) ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，tathātā，如是) དེ་བཞིན་ཉིད། (如性) ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，abhrita-tathātā，无欺如性) མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། (无谬之如性) ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，ananya-tathātā，无二如性) གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། (非异之如性) ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，śūnyatā，空性) སྟོང་པ་ཉིད། (空性) དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ (梵文，dharma-dhātu，法界) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། (法界) དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། (梵文，dharma-niyāmatā，法尔如是性) ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། (法不变异性) ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ (梵文，acintya-dhātu，不思议界) བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། (不可思议之界) ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，aviparyāsa-tathātā，不颠倒如性) ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། (不颠倒之如性) ཨ་དྭ་ཡཾ། (梵文，advaya，不二) གཉིས་སུ་མེད། (无二) ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། (梵文，advayīkāra，无二作) གཉིས་སུ་བྱར་མེད། (无二作) དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ (梵文，dharma-sthitatā，法住性) ཆོས་གནས་པ་ཉིད། (法之安住) སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། (梵文，sthitaiva dharma-dhātu-sthitatā) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །(法界之体性即是安住。) ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། (梵文，ekaivaisha tathātā) དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །(此如性即是一。) དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ (梵文，dharma-dhātu-asambheda，法界无杂) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། (法界不杂或无别) ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། (梵文，advayametradadvayīkāramabhinnamacchinnam) འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། (此为无二，无二作，无异，无断。) ཅེས་སོ། །(如是说。) དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། (如是，更不必说真实证悟大能仁所说无边法门之根本——法界。) དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། (即使仅以总义的方式理解，) གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་(也能通达一切经典的显隐之义。)
,
    "ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །(如理分辨隐义与密意，便能生起四依，其名称将在下文阐述。) ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། (四种授记是：) ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། (梵文，ekāṃśa-vyākaraṇam，一分记) མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། (一概而论的授记) བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། (梵文，vibhajya-vyākaraṇam，分别记) རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། (分别解释的授记) པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། (梵文，paripṛcchā-vyākaraṇam，请问记) དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། (提问后作出的授记) སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (梵文，sthāpanīya-vyākaraṇam，安立记) བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། (安立的授记。) ཞེས་སོ། །(如是说。) མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། (三种自性的名称：) པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，parikalpita-lakṣaṇa，遍计所执性) ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། (遍计所执性) པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，paratantra-lakṣaṇa，依他起性) གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། (依他起性) པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། (梵文，pariniṣpanna-lakṣaṇa，圆成实性) ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །(圆成实性。) དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། (四种密意是：) ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，samatābhiprāya，平等密意) མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། (于平等之密意) ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，kālāntarābhiprāya，异时密意) དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于异时之密意) ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，arthāntarābhiprāya，异义密意) དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于异义之密意) པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (梵文，puggalāntarābhiprāya，补特伽罗密意) གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། (于补特伽罗之密意) ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，abhisaṃdhi，隐义) ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (隐义) དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། (有四种：) ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，avatāraṇābhisaṃdhi，引入隐义) གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于引入之隐义) ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，lakṣaṇābhisaṃdhi，相隐义) མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于相之隐义) པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，pratipakṣābhisaṃdhi，对治隐义) གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། (于对治之隐义) པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ (梵文，pariṇāmanābhisaṃdhi，转变隐义) བསྒྱུར་(于转变之隐义)"
  ],
  "english_translations": [
    "Manam. (Sanskrit, māna, 量) Kun dzob pa je su pag pa. (Conventional inference) Paramānumānam. (Sanskrit) Dondampa je su pagpa te nyi. (There are two types of ultimate inference.) Ultimately, when the two truths are inseparable, and each realizes the realm of phenomena, the sphere of self-awareness, then it is complete. The name of that ultimate truth is: Paramārtha. (Sanskrit, ultimate truth) Dondampa. (Ultimate truth) Tattvam. (Sanskrit, reality) Dekho na nyi. (Suchness) Bhūta-koṭiḥ. (Sanskrit, limit of reality) Yangdagpe ta. (The limit of reality) Tathātā. (Sanskrit, thusness) Dezhin nyi. (Suchness) Abhr̥ta-tathātā. (Sanskrit, non-deceptive suchness) Manorwa dezhin nyi. (Unerring suchness) Ananya-tathātā. (Sanskrit, non-other suchness) Zhen mayinpa dezhin nyi. (Non-different suchness) Śūnyatā. (Sanskrit, emptiness) Tongpa nyi. (Emptiness) Dharma-dhātuḥ. (Sanskrit, realm of phenomena) Chokyi ying. (Realm of phenomena) Dharma-niyāmatā. (Sanskrit, lawfulness of phenomena) Chö mi gyurwa nyi. (The unchanging nature of phenomena) Acintya-dhātuḥ. (Sanskrit, inconceivable realm) Samgyi mi khyappa ying. (Inconceivable realm) Aviparyāsa-tathātā. (Sanskrit, non-reversed suchness) Phyin chi malogpa dezhin nyi. (Non-reversed suchness) Advayam. (Sanskrit, non-duality) Nyisu me. (Non-duality) Advau-dhīkāram. (Sanskrit, non-dual action) Nyisu jar me. (Non-dual action) Dharma-sthitatāḥ. (Sanskrit, abiding nature of phenomena) Chö nepa nyi. (The abiding nature of phenomena) Sthitaiva dharma-dhātu-sthitatā. (Sanskrit) Chokyi yingkyi tsul ni nepa nyido. (The nature of the realm of phenomena is abiding.) Ekaivaisha tathātā. (Sanskrit) Dezhin nyi di ni chigpa nyido. (This suchness is one.) Dharma-dhātv-asambhedaḥ. (Sanskrit, non-mixture of the realm of phenomena) Chokyi ying drepa am yerme pa. (The realm of phenomena is unmixed or inseparable.) Advayametradadvayīkāramabhinnamacchinnam. (Sanskrit) Di ni nyisu mede nyisu jar meching ta mi dade chedu me. (This is non-dual, non-dual action, non-different, and undivided.) Cheso. (Thus it is said.) Deltar thubpa chenpö sungpe chökyi gomo tayepe tsawo chökyi ying ngön su togpa lta chi mökyi. (Thus, needless to say, actually realizing the root of the infinite Dharma doors spoken by the Great Sage, the Dharmadhatu.) Dönpyi tsul gyi khongdu chupa la yang. (Even if one only understands it in a general sense,) sungrab tamchekyi drang nge (one can understand the explicit and implicit meanings of all the scriptures.)",
    "ldem gong tsulzhin jena tenpa zhi jung te deni ming ni ogtu chartar gyur ro. (By properly distinguishing between implicit and explicit meanings, four reliances arise, the names of which will be explained below.) Lung tenpa zhi ni. (The four prophecies are:) Ekāṃśa-vyākaraṇam. (Sanskrit, one-sided prophecy) Go chig tu lung tenpa. (A one-sided prophecy) Vibhajya-vyākaraṇam. (Sanskrit, differentiated prophecy) Nampa che te lung tenpa. (A differentiated prophecy) Paripṛcchā-vyākaraṇam. (Sanskrit, questioning prophecy) Dri ne lung tenpa. (A prophecy made after questioning) Sthāpanīya-vyākaraṇam. (Sanskrit, established prophecy) Zhagpar lung tenpa. (An established prophecy.) Cheso. (Thus it is said.) Tsennyi sumgyi ming. (The names of the three characteristics:) Parikalpita-lakṣaṇam. (Sanskrit, imputed characteristic) Küntagpe tsennyi. (Imputed characteristic) Paratantra-lakṣaṇam. (Sanskrit, dependent characteristic) Zhendangyi tsennyi. (Dependent characteristic) Pariniṣpanna-lakṣaṇam. (Sanskrit, perfectly established characteristic) Yongsu drubpe tsennyi cheso. (Perfectly established characteristic.) Gongpa la zhi te. (There are four intentions:) Samatābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of equality) Nyampa nyila gongpa. (Intention of equality) Kālāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different time) Dü zhenla gongpa. (Intention of different time) Arthāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different meaning) Dön zhenla gongpa. (Intention of different meaning) Puggalāntarābhiprāyaḥ. (Sanskrit, intention of different person) Gangzag zhenla gongpa. (Intention of different person) Abhisandhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning) Ldempor gongpa. (Hidden meaning) Dela zhi yöte. (There are four:) Avatāraṇābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of introduction) Zhugpa la ldempor gongpa. (Hidden meaning of introduction) Lakṣaṇābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of characteristic) Tsennyi la ldempor gongpa. (Hidden meaning of characteristic) Pratipakṣābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of antidote) Nyenpo la ldempor gongpa. (Hidden meaning of antidote) Pariṇāmanābhisaṃdhiḥ. (Sanskrit, hidden meaning of transformation) Gyur (Hidden meaning of transformation)"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཨཥྚ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ནི་དྷིཿ སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲྀ་ཏི་ནི་དྷིཿ དྲན་པའི་གཏེར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་ཏི། བློ་གྲོས། བུདྡྷི། རྟོགས་པ། དྷཱ་ར་ཎ། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། སྤོབས་པ། དྷརྨ། ཆོས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ས་དྷཱ་ནཾ་ནི་དྷིཿ སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ། གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཡང་། འདི་བརྒྱད་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་
26-2-119b
པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །
善观通达名相
ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 
26-2-120a
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏ

【现代汉语翻译】
思维深妙之义。具足四依，通达诸佛经论究竟之义时，八大无碍辩才宝藏（Aṣṭa-mahā-pratibhāna-nidhiḥ）便会显现，即是：如是，忆念之宝藏（Smṛti-nidhiḥ）。同样地，加上：智慧（mati），聪慧（buddhi），证悟（dhāraṇa），辩才（pratibhāna），正法（dharma），菩提心（bodhisattva），修行之宝藏（sādhanam-nidhiḥ）。如是说。在《广大游舞经》中，虽说有八大宝藏，未加辩才之差别，然此八者乃是内心之功德，故为八大辩才之宝藏，亦是正法之大总持。此外，还有深明、清晰、迅速等八种辩才，以及十二种名相等，还有功德之宝藏等多种名相，经中皆有宣说。
善观通达名相：通达之后，便有智者之名。智者或贤者（taḥ），智者或通达者（vicakṣaṇaḥ），具智者之自性（tajātīyaṃ），智者（praviṇaḥ），精通者（niṣṇātaḥ），明了者（vyaktaḥ），忆念者，即具足不忘失之忆念者（medhāvī），证悟者（buddhaḥ），具慧者（buddhimān），具辨别者（saṃkhyāvān），无所不知者（kovidah），明辨者（vicakṣaṇaḥ），通达者（boddhāḥ），具智慧者（prajñāvān），智者或具知者（vidvān），智者或具知者（vidan），具慧者（manīṣī），具慧者（dhīmān），具足处者（sat），具足处者（san），具知者（jñāḥ），稳固者（dhīraḥ），审查者、通达者或智者（nipuṇaḥ），贤者或知者（vijñaḥ），善慧者（sudhīḥ），聪慧者（ākṛṣṭimān），精细者，即严谨者（peśalaḥ），敏捷者（uṣṇa），敏捷者或其异名灵巧者（paṭuḥ），严谨者（caturasraḥ），迅速者、智者或其异名具知觉者（dakṣaḥ）。
甚深之名相：甚深（gambhīraḥ），甚深之显现（gambhīro-gambhīrāva-bhāsaḥ），难以见到（durddṛśaḥ），难以通达（durāvabodhah），难以通达（durānubodhaḥ），以精细审查之智者和贤者所知（sūkṣma-nipuṇa-tā-vijñā-vedanāyaḥ），不可思议（atarkyaḥ），非理智之行境（atarkyāvacaraḥ），不可见（anidarśanaḥ），难以测度深浅（avagāhaḥ），寂静（śivaḥ），无戏论（aprapañcaḥ），离戏论（niḥprapañca），无分别戏论（aviprapañcaḥ），难以通达（durvigāta）

【English Translation】
The meaning of contemplating profoundly. When one possesses the four reliances and thoroughly understands the ultimate meaning of the Buddha's teachings, the eight great treasures of unobstructed eloquence (Aṣṭa-mahā-pratibhāna-nidhiḥ) will manifest, namely: Thus, the treasure of mindfulness (Smṛti-nidhiḥ). Similarly, add: intelligence (mati), wisdom (buddhi), realization (dhāraṇa), eloquence (pratibhāna), Dharma (dharma), Bodhicitta (bodhisattva), the treasure of practice (sādhanam-nidhiḥ). Thus it is said. In the 'Extensive Play' (Lalitavistara Sutra), although it speaks of eight great treasures without specifying the distinction of eloquence, these eight are qualities of the mind, hence they are the eight great treasures of eloquence, and also the great Dharani of Dharma. Furthermore, there are eight kinds of eloquence such as profound clarity and swiftness, as well as twelve kinds of names, and various names such as the treasure of merit, which are all taught in the sutras.
The names of those who are skilled in observing and understanding: After understanding, one has the name of a wise person. Wise or virtuous (taḥ), wise or understanding (vicakṣaṇaḥ), possessing the nature of a wise person (tajātīyaṃ), wise (praviṇaḥ), proficient (niṣṇātaḥ), clear (vyaktaḥ), mindful, that is, possessing unfailing mindfulness (medhāvī), enlightened (buddhaḥ), intelligent (buddhimān), discerning (saṃkhyāvān), omniscient (kovidah), discriminating (vicakṣaṇaḥ), understanding (boddhāḥ), wise (prajñāvān), wise or knowledgeable (vidvān), wise or knowledgeable (vidan), intelligent (manīṣī), intelligent (dhīmān), abiding (sat), abiding (san), knowing (jñāḥ), steadfast (dhīraḥ), examining, understanding, or wise (nipuṇaḥ), virtuous or knowing (vijñaḥ), good-minded (sudhīḥ), quick-witted (ākṛṣṭimān), meticulous, that is, rigorous (peśalaḥ), agile (uṣṇa), agile or its synonym skillful (paṭuḥ), rigorous (caturasraḥ), swift, wise, or its synonym perceptive (dakṣaḥ).
The names of the profound: Profound (gambhīraḥ), the appearance of the profound (gambhīro-gambhīrāva-bhāsaḥ), difficult to see (durddṛśaḥ), difficult to understand (durāvabodhah), difficult to understand (durānubodhaḥ), known by the wise and virtuous who examine meticulously (sūkṣma-nipuṇa-tā-vijñā-vedanāyaḥ), inconceivable (atarkyaḥ), not within the realm of reasoning (atarkyāvacaraḥ), invisible (anidarśanaḥ), difficult to fathom (avagāhaḥ), peaceful (śivaḥ), without elaboration (aprapañcaḥ), free from elaboration (niḥprapañca), without differentiated elaboration (aviprapañcaḥ), difficult to understand (durvigāta)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་
26-2-120b
ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མ

【现代汉语翻译】
རྟོགས་པར་དཀའ་བ། (rtogs par dka' ba) 难以理解的，ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) 不可思议的，བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། (bsam gyis mi khyab pa) 不可想象的，ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) 无法衡量的，གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། (gzhal du med pa'am dpag tu med pa) 无法测量或估计的，ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) 无与伦比的。
བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། (bsgom pas nyams su len pa'i ming la) 通过冥想体验的名字是：ཡོ་གཿ (yo gaḥ) योगः, yoga, 瑜伽，རྣལ་འབྱོར། (rnal 'byor) 瑜伽行者，ཡོ་གཱི། (yo gī) योगी, yogī, 瑜伽士，རྣལ་འབྱོར་པ། (rnal 'byor pa) 瑜伽行者，ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yo gā tsā raḥ) योगाचार, yogācāra, 瑜伽行派，རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། (rnal 'byor spyod pa) 瑜伽行，ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) योनि शो मनसिकार, yoni śo manasikāra, 如理作意，ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (tshul bzhin yid la byed pa) 如理作意，པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) प्रतिसंलयनं, pratisaṃlayanaṃ, 内摄，ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག (nang du yang dag 'jog) 完全融入内在，བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) भावना, bhāvanā, 修习，སྒོམ་པ། (sgom pa) 冥想。
སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། (sems rtse gcig par gnas pa'i yon tan ni) 心一境性的品质是：དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛṣṭa dharma sukha bi hā raḥ) दृष्टधर्मसुखविहार, dṛṣṭadharmasukhavihāra, 现法乐住，མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། (mthong ba'i chos la bde bar gnas) 安住在可见的法乐中，ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) आस्वादनसंप्रयुक्तध्यान, āsvādanasaṃprayuktadhyāna, 与体验相关的禅定，མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། (myong ba dang bcas pa'i bsam gtan) 伴随体验的禅定，བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) भावना रमता, bhāvanā ramatā, 乐于修习，སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། (sgom pa la dga' ba) 乐于冥想，ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) अभिश्यन्दयति, abhiṣyandayati, 使柔软，མཉེན་པར་བྱེད། (mnyen par byed) 使柔软，པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) परिश्यन्दयति, pariṣyandayati, 使完全柔软，ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། (yongs su mnyan par byed) 使完全柔软，པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) परिप्रीणयति, pariprīṇayati, 使完全满足，ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། (yongs su tshim par byed) 使完全满足，པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) परिस्फरति, parispharati, 使完全扩展，ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། (kun tu rgyas par byed) 使完全扩展。
དེ་ཡང་། (de yang) 也就是说，ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) एकाकिनो रहो गता, ekākino raho gatā, 独处，གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། (gcig pu dben pa'am lkog tu song ste) 独自一人或秘密地离开，ཞེས་དང་། (zhes dang) 并且，དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། (des sems las su mi rung ba'i skyon) 这导致了心变得不适用的过失：སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། (sdyū la bhitti ka tā) स्थूलभित्तिकात, sthūlabhittikatā, 像厚墙一样，རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། (rtzig pa stug po lta bur) 像厚墙一样，ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། (o dā ri ka tā) औदारिकता, audārikatā, 粗糙，རགས་པ། (rags pa) 粗糙，དུཿཁ་ལི་ཏཱ། (duḥkha li tā) दुःखलिता, duḥkhalitā, 像糟糕的炉子一样，ཐབ་ངན་པ་ལྟར། (thab ngan pa ltar) 像糟糕的炉子一样。
དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། (de lta bu rnams spang bar byas nas) 放弃这些之后：ཨ་མོ་གྷཱ། (a mo ghā) अमोघा, amoghā, 有意义的，དོན་ཡོད་པ། (don yod pa) 有意义的，ཨ་བནྡྷཾ། (a bandhaṃ) अबन्धं, abandhaṃ, 有结果的，འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ('bras bu yod pa) 有结果的，ས་ཕ་ལཾ། (sa pha laṃ) सफल, saphalaṃ, 有成果的，འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ('bras bu dang bcas pa) 有成果的，ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ (e ko tī bha baḥ) एकोती भव, ekotī bhavaḥ, 成为一体，རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། (rgyud gcig tu gyur pa zhes so) 被称为成为一体。
ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (na ba pra mo dya pūrba kā dhar māḥ) नव प्रमोद्यपूर्वक धर्मा, nava pramodyapūrvaka dharmāḥ, 九种以喜悦为先导的法，མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། (mchog tu dga' ba sngon du 'gro ba'i chos dgu) 九种以喜悦为先导的法。དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) 它们是什么呢？པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། (pra mu di ta sya prī ti ja ya te) प्रमुदितस्य प्रीति जायते, pramuditasya prīti jāyate, 从极度喜悦中生起喜悦，རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། (rab tu dga' ba las dga' ba skye'o) 从极度喜悦中生起喜悦。གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། (grī ti ma na saḥ kā ya pre bhya te) प्रीतिमनसः कायः प्रेश्यते, prītimanasaḥ kāyaḥ preśyate, 喜悦之心的身体变得非常柔软，ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། (yid dga' ba'i lus shin tu sbyangs bar gyur to) 喜悦之心的身体变得非常柔软。པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ (pra srabdha kā laḥ) प्रश्रब्धकाल, praśrabdhakāla, 身轻安时，སུ་ཁ་བེ་ད་(su kha be da) सुख वेद, sukha veda, 乐受。

【English Translation】
རྟོགས་པར་དཀའ་བ། (rtogs par dka' ba) Difficult to realize, ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) Unthinkable, བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། (bsam gyis mi khyab pa) Inconceivable, ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) Immeasurable, གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། (gzhal du med pa'am dpag tu med pa) Unfathomable or inestimable, ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) Unequaled.
བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། (bsgom pas nyams su len pa'i ming la) Names for experiencing through meditation are: ཡོ་གཿ (yo gaḥ) Yoga, རྣལ་འབྱོར། (rnal 'byor) Yogi, ཡོ་གཱི། (yo gī) Yogi, རྣལ་འབྱོར་པ། (rnal 'byor pa) Yogi, ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yo gā tsā raḥ) Yogachara, རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། (rnal 'byor spyod pa) Yogachara, ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) Yonisho Manasikara, ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། (tshul bzhin yid la byed pa) Proper attention, པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) Pratisaṃlayan, ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག (nang du yang dag 'jog) Completely placing inward, བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) Bhavana, སྒོམ་པ། (sgom pa) Meditation.
སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། (sems rtse gcig par gnas pa'i yon tan ni) The qualities of the mind abiding in one-pointedness are: དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛṣṭa dharma sukha bi hā raḥ) Drishta Dharma Sukha Vihara, མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། (mthong ba'i chos la bde bar gnas) Abiding happily in the visible Dharma, ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) Asvadana Samprayukta Dhyanam, མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། (myong ba dang bcas pa'i bsam gtan) Contemplation associated with experience, བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) Bhavana Ramata, སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། (sgom pa la dga' ba) Delighting in meditation, ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) Abhishyandayati, མཉེན་པར་བྱེད། (mnyen par byed) Makes soft, པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) Parishyandayati, ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། (yongs su mnyan par byed) Makes completely soft, པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) Pariprinayati, ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། (yongs su tshim par byed) Makes completely satisfied, པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) Parispharati, ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། (kun tu rgyas par byed) Makes completely expanded.
དེ་ཡང་། (de yang) That is, ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) Ekakino Raho Gata, གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། (gcig pu dben pa'am lkog tu song ste) Having gone alone to a solitary or secret place, ཞེས་དང་། (zhes dang) And, དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། (des sems las su mi rung ba'i skyon) This causes the fault of the mind becoming unusable: སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། (sdyū la bhitti ka tā) Sthyula Bhitti Kata, རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། (rtzig pa stug po lta bur) Like a thick wall, ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། (o dā ri ka tā) Audarikata, རགས་པ། (rags pa) Coarse, དུཿཁ་ལི་ཏཱ། (duḥkha li tā) Dukkha Lita, ཐབ་ངན་པ་ལྟར། (thab ngan pa ltar) Like a bad stove.
དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། (de lta bu rnams spang bar byas nas) Having abandoned such things: ཨ་མོ་གྷཱ། (a mo ghā) Amogha, དོན་ཡོད་པ། (don yod pa) Meaningful, ཨ་བནྡྷཾ། (a bandhaṃ) Abandham, འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ('bras bu yod pa) Fruitful, ས་ཕ་ལཾ། (sa pha laṃ) Saphalam, འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ('bras bu dang bcas pa) With fruit, ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ (e ko tī bha baḥ) Ekoti Bhava, རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། (rgyud gcig tu gyur pa zhes so) Called becoming one stream.
ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ (na ba pra mo dya pūrba kā dhar māḥ) Nava Pramodya Purva Ka Dharma, མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། (mchog tu dga' ba sngon du 'gro ba'i chos dgu) The nine dharmas that precede supreme joy. དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) What are they? པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། (pra mu di ta sya prī ti ja ya te) Pramuditasya Priti Jayate, རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། (rab tu dga' ba las dga' ba skye'o) From extreme joy, joy arises. གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། (grī ti ma na saḥ kā ya pre bhya te) Priti Manasaḥ Kaya Preshyate, ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། (yid dga' ba'i lus shin tu sbyangs bar gyur to) The body of a joyful mind becomes very pliable. པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ (pra srabdha kā laḥ) Prashrabdha Kala, སུ་ཁ་བེ་ད་(su kha be da) Sukha Veda, 乐受。

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་
26-2-121a
རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ

【现代汉语翻译】
慈爱是去除嗔恨（དྡེ་པ་སྟེ་བྱམས་པ།）。
慈悲是去除伤害（བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ།）。
喜是去除不悦（ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ།）。
舍是去除贪欲（ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས།）。
去除怀疑，是彻底摧毁‘我’之傲慢（པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ།）。
去除相，是无相（ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ།）。
因此，修习此道，应舍弃十不善业，安住于十善业。
布施所生的福德之事（བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ།）。
同样，如前所述，戒律（ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས།）、禅修（བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ།）、物质（ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ།），由这些所生的福德之事，总称为四种。
修习此道之人，必须以律仪来约束自己，以下是其各种名称：
近住（ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ།）、一分行（ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ།）、少分行（པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ།）、多分行（ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ།）、未圆满行（ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ།）、圆满行（པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ།）。
近住（ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས།）、近断食（ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས།）、一食或断食（ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ།）、律仪（པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས།），这些名称也称为决定（ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་།）。
从律藏中出现的名称：出家者（པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ།）、具足戒者（ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ།）、沙门（ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་།）、比丘（བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་།）、比丘尼（བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ།）、沙弥（ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ།）、沙弥尼（ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ།）、式叉摩那（ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ།）、优婆塞（ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན།）、优婆夷（ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ།）。
其他：授戒者（ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ།）、布萨者（བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ།）、亲教师（ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ།）、轨范师（ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན།）、执事（ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ།）、秘密教导者（ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ།）、提供住所者（ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ།）、诵经教师（པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།）、上座（སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན།）、年轻者（ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས།）、年长者（མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས།）、侍者（བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ།）、侍从（ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ།）、弟子（ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ།）、再传弟子（པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ།）、近侍（ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས།）、同住者（སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ།）、中等者（མ་དྷྱཿ བ་ར་མ།）、新学（ན་བ་ཀཿགསར་བུ།）、老辈（བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས།）、新辈（ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས།）、本地人（ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག）、客人（ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ）。

【English Translation】
Loving-kindness is the antidote to hatred.
Compassion is the antidote to harm.
Joy is the antidote to displeasure.
Equanimity is the antidote to desire.
Eliminating doubt is the complete destruction of the pride of 'I'.
Eliminating signs is the absence of signs.
Therefore, by training on the path, one should abandon the ten non-virtuous actions and abide in the ten virtuous actions.
The object of meritorious action (Puṇyakriyāvastu): The object of meritorious action arising from giving (Dānamayaṃ puṇyakriyāvastu).
Similarly, as mentioned before, morality (Śīla), meditation (Bhāvanā), and material (Aupadhika); the objects of meritorious action arising from these are called the four.
Those who train on the path must be restrained by vows, and here are the various names for them:
Upa-vāsa mupa-vasanti (abiding near the observance), Eka-deśa-kārī (practicing one part), Pradeśa-kārī (practicing a fraction), Yadbhūyaskārī (practicing more than that), Aparipūrṇa-kārī (practicing incompletely), Paripūrṇa-kārī (practicing completely or fully).
Upavastha (observance), Upavasa (fasting), Upavāsa (one meal or fasting), Pratyaṃ (vow), also called Niyama (determination).
Names arising from the Vinaya: Pravrajita (ordained), Upasampanna (fully ordained), Śramaṇa (ascetic), Bhikṣu (monk), Bhikṣuṇī (nun), Śrāmaṇera (novice monk), Śrāmaṇerikā (novice nun), Śikṣamāṇā (probationary nun), Upāsaka (male lay follower), Upāsikā (female lay follower).
Others: Śikṣādattaka (one who has given instruction), Boṣadhika (one who observes the Uposatha), Upādhyāya (preceptor), Ācārya (teacher), Karmakāraka (worker), Rahonusāsaka (one who teaches in secret), Niśrayadāvaka (one who gives lodging), Pāṣācārya (teacher of reading), Sthāvira (elder), Dahra (young), Mahāllaka (old), Vaiyāvṛtyakara and Vārika (attendant), Navakirmika (assistant), Śiṣya (disciple), Praśiṣya (grand-disciple), Antavāsī (attendant), Sārdhaṃvihārī (co-resident), Madhya (intermediate), Navaka (new), Vṛddhānta (elderly), Navānta (younger), Naivāsika (resident), Āgantuka (guest).

--------------------------------------------------------------------------------

་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ
26-2-121b
ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་
26-2-122a
བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས

【现代汉语翻译】
ག་མི་ཀཿ (ga mi ka): འགྲོ་བར་ཆས་པ། (going to go)
ཨཱ་ག་མི་ཀཿ (a ga mi ka): འོངས་པ། (coming)
ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ (ka la pat tri ka): ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། (one with a black alms bowl)
ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ (u pa dhi pa ri ka): དགེ་བསྐོས། (monk in charge of supplies)
སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ (sam jnya bhi kshu): མིང་གི་དགེ་སློང་། (monk by name)
པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ (pra ti jnya bhi kshu): ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། (monk who makes promises)
བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ (bhi ksha ta i ti bhi kshu): སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of begging)
བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ (bhin na kle sha twa ta bhi kshu): ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of destroying afflictions)
ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ (jnyap ti tza tur tha karma no pa sam pan no bhi kshu): གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། (monk because of being fully ordained through the four acts of announcement)
ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
意思是说，从四个部派分出十八个部派，一切有部等可以从分别论中了解。
གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ (pra bra jya bas tu): རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། (basis of ordination)
པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ (po sha dha bas tu): གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། (basis of confession)
བརྵཱ་བསྟུཿ (bar sha bas tu): དབྱར་གྱི་གཞི། (basis of the rains retreat)
པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ (pra ba ra na bas tu): དགག་དབྱེའི་གཞི། (basis of the end of the rains retreat)
ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ (ka thi na bas tu): སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། (basis of the kathina cloth)
ཙཱི་བར་བསྟུ། (tzi bar bas tu): གོས་ཀྱི་གཞི། (basis of robes)
ཙརྨ་བསྟུཿ (tzar ma bas tu): ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། (basis of leather)
བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ (bhai shajya bas tu): རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། (basis of ointments or medicine)
ཀརྨ་བསྟུཿ (karma bas tu): ལས་ཀྱི་གཞི། (basis of actions)
པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བསྟུཿ (pra te kri ya bas tu): ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། (basis of remedies)
ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ (ka la a ka la sam pa ta bas tu): དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི། (basis of combining what is timely and untimely)
བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ (bha ra stha tza ra na bas tu): ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། (basis of conduct in moving to another place)
པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ (pa ri karma na bas tu): ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། (basis of complete training)
ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (karma bhe da bas tu): ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (basis of differing actions)
ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ (tzakra bhe da bas tu): འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། (basis of differing wheels)
ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ (a dhi ka ra na bas tu): རྩོད་པའི་གཞི། (basis of disputes)
ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ (sha ya na sa na bas tu): མལ་ཆའི་གཞི། (basis of bedding)
ཞེས་སོ། །
ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། (tzatwa rah pa ra dzi ka dhar ma): ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། (four defeats)
ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། (tra yo da sha sam gha pa she sha): དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། (thirteen remaining for the Sangha)
པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། (pa partti ka): ལྟུང་བྱེད། (offenses)
ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ (tza twa rah bra ti de sha ni yah): བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། (four to be confessed)
སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ (sam ba hu lah shai shya dhar mah): བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། (many teachings to be learned)
ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། (dwa pa ni yam to): (two undetermined)
ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། (nas sair gi ka pa partti ka): སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། (thirty offenses to be relinquished)
ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ (shud dha pra ya shchit ta kah): ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། (ninety pure offenses)
པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། (pra ti de sha ni ya ni): སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། (four to be confessed individually)
བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །
意思是说，众多的学处或被称为一百一十二种恶作。
ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
如果想知道这五类堕罪的名称在汉语中如何表达，应该查阅《大毗婆沙论》。
ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། (tri sha ra na ga ma nam): སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། (going for refuge to the three jewels)
བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། (buddham sha ra nam gatzchami dam pa da na ma gryam): རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds.)
དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། (dharmam sha ra nam gatzchami bi ra ga na ma gryam): འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས། (those free from desire)

【English Translation】
Ga mi ka: Going to go.
A ga mi ka: Coming.
Ka la pat tri ka: One with a black alms bowl.
U pa dhi pa ri ka: Monk in charge of supplies.
Sam jnya bhi kshu: Monk by name.
Pra ti jnya bhi kshu: Monk who makes promises.
Bhi ksha ta i ti bhi kshu: Monk because of begging.
Bhin na kle sha twa ta bhi kshu: Monk because of destroying afflictions.
Jnyap ti tza tur tha karma no pa sam pan no bhi kshu: Monk because of being fully ordained through the four acts of announcement.
It is said that from the four schools, eighteen schools were divided. The Sarvastivadins and others can be understood from the Abhidharma.
The seventeen bases are: Pra bra jya bas tu: Basis of ordination.
Po sha dha bas tu: Basis of confession.
Bar sha bas tu: Basis of the rains retreat.
Pra ba ra na bas tu: Basis of the end of the rains retreat.
Ka thi na bas tu: Basis of the kathina cloth.
Tzi bar bas tu: Basis of robes.
Tzar ma bas tu: Basis of leather.
Bhai shajya bas tu: Basis of ointments or medicine.
Karma bas tu: Basis of actions.
Pra te kri ya bas tu: Basis of remedies.
Ka la a ka la sam pa ta bas tu: Basis of combining what is timely and untimely.
Bha ra stha tza ra na bas tu: Basis of conduct in moving to another place.
Pa ri karma na bas tu: Basis of complete training.
Karma bhe da bas tu: Basis of differing actions.
Tzakra bhe da bas tu: Basis of differing wheels.
A dhi ka ra na bas tu: Basis of disputes.
Sha ya na sa na bas tu: Basis of bedding.
The names of the five categories of offenses are: Tzatwa rah pa ra dzi ka dhar ma: Four defeats.
Tra yo da sha sam gha pa she sha: Thirteen remaining for the Sangha.
Pa partti ka: Offenses.
Tza twa rah bra ti de sha ni yah: Four to be confessed.
Sam ba hu lah shai shya dhar mah: Many teachings to be learned.
And, Dwa pa ni yam to: Two undetermined.
Nas sair gi ka pa partti ka: Thirty offenses to be relinquished.
Shud dha pra ya shchit ta kah: Ninety pure offenses.
Pra ti de sha ni ya ni: Four to be confessed individually.
Many teachings to be learned, or the one hundred and twelve known as Dush ti tam, misdeeds.
If you want to know how each of these five categories of offenses are expressed in Chinese, you should consult the Great Vibhasha.
Tri sha ra na ga ma nam: Going for refuge to the three jewels.
Buddham sha ra nam gatzchami dam pa da na ma gryam: I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds.
Dharmam sha ra nam gatzchami bi ra ga na ma gryam: Those free from desire.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་
26-2-122b
བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ

【现代汉语翻译】
ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(皈依佛法僧三宝中的)至上之法。
སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། (藏文) ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །(皈依佛法僧三宝中的)僧众之首。
ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། 八支戒
པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། 不杀生。
ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། 不偷盗。
ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། 不行不净行。
མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 不妄语。
མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། 不饮酒。
གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། 不涂香彩绘，不戴花鬘。
ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། 不坐高广大床。
བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །过午不食。
ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། 尊师请听。
ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། 僧众贤者请听。
ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། 乃至尽形寿。
ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། 请忆持我。
ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །我将随学。
ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །我将随行。
ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །我将随作。
ཞེས་སོ། །如是说。
གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །其他出自律部的名相都集中在《辨别释》的末尾，非常重要，应该阅读。
ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། 学习。
པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། 安立。
ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། 允许。
པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། 别解脱。
བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། 贤者。
ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། 具寿。
ཞེས་སོ། །如是说。
སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། 学处。
ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། 戒律或自性。
སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། 律仪。
དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། 苦行功德。
སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ། 减少所需。
སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། 正确的律仪。
སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། 十二苦行功德之名：
པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། 粪扫衣者。
ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། 三衣者。
ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། 衲衣者。
པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། 常乞食者。
ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། 一座食者。
ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། 不受后食者。
ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། 阿兰若者。
པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། 树下止者。
ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། 露地止者。
ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། 冢间止者。
ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། 随处止者。
ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། 随敷具止者。
ཞེས་སོ། །如是说。
སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། 持经者。
བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། 持律者。
མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། 持母者。
མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། 胜道者。
མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། 示道者。
མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། 以道为生者。
མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། 毁道者。
ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། 圣僧。
ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །圣众。
སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། 善律仪。
ད་མཿ དུལ་བ། 调伏。
སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། 善调伏。
ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། 苦行者。

【English Translation】
'I go for refuge to the supreme Dharma.'
'Saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ agryam.' (Sanskrit) 'I go for refuge to the Saṃgha, the best of assemblies.'
The Eight Precepts:
'Prāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from killing living beings.
'Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from taking what is not given.
'Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from unchaste conduct.
'Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from false speech.
'Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from intoxicating drinks and drugs.
'Gandhamālavilepanavaṇṇakadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from perfumes, ornaments, and beautifying the body.
'Uccāsayanamahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from luxurious beds and seats.
'Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.' Abstaining from untimely meals.
'Sāmba na hara ācārya.' 'Venerable teacher, please listen.'
'Śṛṇotu bhadantu saṃghaḥ.' 'Venerable Saṃgha, please listen.'
'Yāvajīvaṃ.' 'For as long as I live.'
'Udghumbatu mām.' 'Please remember me.'
'Anuśikṣe.' 'I will follow the training.'
'Anuvidhīye.' 'I will follow the practice.'
'Anukaromi.' 'I will follow the actions.'
Thus it is said.
Other terms from the Vinaya are collected at the end of the 'Discrimination,' which is very important and should be consulted.
'Śikṣā.' 'Training.'
'Prajñāpti.' 'Establishment.'
'Abhyanujñā.' 'Permission.'
'Prātimokṣa.' 'Individual liberation.'
'Bhadantaḥ.' 'Venerable.'
'Āyuṣmān.' 'Long-lived.'
Thus it is said.
'Śikṣāpadam.' 'Object of training.'
'Śīlam.' 'Morality or nature.'
'Saṃvaraḥ.' 'Restraint.'
'Dhūtaguṇaḥ.' 'Qualities of asceticism.'
'Saṃlekhaḥ.' 'Reducing possessions.'
'Saṃyamaḥ.' 'Proper restraint.'
Names of the Twelve Ascetic Qualities:
'Pāṃsudhūlikaḥ.' 'Wearing robes made of rags.'
'Traicīvarikaḥ.' 'Having three robes.'
'Nāmācikaḥ.' 'Wearing patched robes.'
'Paiṛṇapātikaḥ.' 'Living on alms.'
'Ekāsanikaḥ.' 'Eating one meal a day.'
'Khalupaścārbhaktikaḥ.' 'Not taking food later.'
'Āraṇyakaḥ.' 'Living in the forest.'
'Pṛkṣamūlikaḥ.' 'Living at the foot of a tree.'
'Abhyavakāśikaḥ.' 'Living in the open.'
'Śmāśānikaḥ.' 'Living in a cemetery.'
'Naiṣaddikaḥ.' 'Dwelling wherever.'
'Yāthāsaṃstarikaḥ.' 'Dwelling on whatever seat is available.'
Thus it is said.
'Sūtradharaḥ.' 'Holder of the Sūtras.'
'Vinayadharaḥ.' 'Holder of the Vinaya.'
'Mātṛkādharaḥ.' 'Holder of the Mātṛka.'
'Mārgajinaḥ.' 'Victor of the Path.'
'Mārgadeśikaḥ.' 'Teacher of the Path.'
'Mārgajīviḥ.' 'Living by the Path.'
'Mārgadūṣī.' 'Defiler of the Path.'
'Āryasaṃghaḥ.' 'Noble Saṃgha.'
'Āryagaṇaḥ.' 'Noble Assembly.'
'Saṃyamaḥ.' 'Well-restrained.'
'Damaḥ.' 'Subdued.'
'Suvinīta.' 'Well-subdued.'
'Tapāsvī.' 'Practitioner of austerities.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ །
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་
26-2-123a
གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། 

【现代汉语翻译】
ཏཱི།（梵文，Devanagari：tī，梵文羅馬轉寫：tī，字面意思：彼岸）。
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། 行为端正者（苦行者）。
ཡ་ཏི། 禁欲者。
སྡོམ་བརྩོན། 努力守护戒律者。
ཨཙྪི་དྲཾ།（梵文，Devanagari：acchidraṃ，梵文羅馬轉寫：acchidraṃ，字面意思：无缺）。
སྐྱོན་མེད་པ། 无瑕疵。
ཨ་ཁཎྚཾ།（梵文，Devanagari：akhaṇḍaṃ，梵文羅馬轉寫：akhaṇḍaṃ，字面意思：完整）。
མ་ཉམས་པ། 未衰减。
ཨ་ས་བ་ལཾ།（梵文，Devanagari：asabalaṃ，梵文羅馬轉寫：asabalaṃ，字面意思：不杂）。
འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། 未混合。
ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ།（梵文，Devanagari：akalmāṣaṃ，梵文羅馬轉寫：akalmāṣaṃ，字面意思：无杂染）。
ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། 非污浊。
བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ།（梵文，Devanagari：bhūjiṣyaṃ，梵文羅馬轉寫：bhūjiṣyaṃ，字面意思：自主）。
རང་དབང་ཅན། 自主者。
ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ།（梵文，Devanagari：avarūmṛṣṭaṃ，梵文羅馬轉寫：avarūmṛṣṭaṃ，字面意思：不粗糙）。
ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། 不粗糙。
སུས་མཱ་པྟཾ།（梵文，Devanagari：susmāptaṃ，梵文羅馬轉寫：susmāptaṃ，字面意思：善把握）。
ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། 善于把握或善于理解。
སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ།（梵文，Devanagari：susamārabdhaṃ，梵文羅馬轉寫：susamārabdhaṃ，字面意思：善发起）。
ལེགས་པར་བརྩམ་པ། 善于开始。
ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ།（梵文，Devanagari：āryakāntaṃ，梵文羅馬轉寫：āryakāntaṃ，字面意思：圣者所喜）。
འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། 圣者所喜或圣者欢喜。
ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ（梵文，Devanagari：cāritrasampannaḥ，梵文羅馬轉寫：cāritrasampannaḥ，字面意思：具足德行）。
ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 具足威仪。
བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ（梵文，Devanagari：vāritrāsaṃpannaḥ，梵文羅馬轉寫：vāritrāsaṃpannaḥ，字面意思：具足防护）。
བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། 具足防护。
ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ།（梵文，Devanagari：āyatyāṃ saṃvaramāvadyate，梵文羅馬轉寫：āyatyāṃ saṃvaramāvadyate，字面意思：未来防护无罪）。
ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། 未来守护戒律。
ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ།（梵文，Devanagari：samādāya varttate，梵文羅馬轉寫：samādāya varttate，字面意思：受持而住）。
ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། 正确受持而住。
སཱ་དྷུ་ད་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu damaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu damaḥ，字面意思：善调伏）。
དུལ་བ་ལེགས། 调伏甚善。
སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu śamaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu śamaḥ，字面意思：善寂静）。
ཞི་བ་ལེགས། 寂静甚善。
སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ（梵文，Devanagari：sādhu saṃyāmaḥ，梵文羅馬轉寫：sādhu saṃyāmaḥ，字面意思：善防护）。
ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། 正确守护甚善。
ཞེས་སོ། ། 如是说。
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། 因此，必须努力进入三种学处，以下是其名称的类别：
བཱིཪྻྻཾ།（梵文，Devanagari：vīryaṃ，梵文羅馬轉寫：vīryaṃ，字面意思：精进）。 བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། 精进，即：
སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། 卓越的欢喜之名。
ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ།（梵文，Devanagari：udgricita，梵文羅馬轉寫：udgricita，字面意思：提升）。
སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། 欢喜或精进。
ཨུཏྶཱ་ཧཿ 欢喜或精进。
ཨཱ་རམྦྷཿ（梵文，Devanagari：ārambhaḥ，梵文羅馬轉寫：ārambhaḥ，字面意思：开始）。
རྩོམ་པ། 开始。
ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ（梵文，Devanagari：atandritaḥ，梵文羅馬轉寫：atandritaḥ，字面意思：不懈怠）。
མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། 不散乱或不懈怠。
སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：satkṛtyakārī，梵文羅馬轉寫：satkṛtyakārī，字面意思：恭敬作者）。
གུས་པར་བྱེད་པ། 恭敬作者。
སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：sātatya kārī，梵文羅馬轉寫：sātatya kārī，字面意思：持续作者）。
རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། 持续作者。
ནི་ཡ་ཀཿ（梵文，Devanagari：niyakaḥ，梵文羅馬轉寫：niyakaḥ，字面意思：引导者）。
རྟག་འགྲུས་ཆེ། 恒常精进。
པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ（梵文，Devanagari：pratijñottarakaḥ，梵文羅馬轉寫：pratijñottarakaḥ，字面意思：誓言至上）。
ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། 誓言至上。
ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ།（梵文，Devanagari：āsdīti kriyā，梵文羅馬轉寫：āsdīti kriyā，字面意思：执着行为）。
ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། 修持或执着。
ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ（梵文，Devanagari：abhiyogaḥ，梵文羅馬轉寫：abhiyogaḥ，字面意思：努力）。
མངོན་པར་བརྩོན་པ། 显着精进。
ཨུ་དྱོགཿ（梵文，Devanagari：udyogaḥ，梵文羅馬轉寫：udyogaḥ，字面意思：努力）。
བརྩོན་པ། 精进。
ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།（梵文，Devanagari：yogamāpattavyaṃ，梵文羅馬轉寫：yogamāpattavyaṃ，字面意思：应修瑜伽）。
བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག 应当精进，或者应当瑜伽，或者应当结合，任何一种都应根据情况而定。
དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ（梵文，Devanagari：dharmānudharma pratipattiḥ，梵文羅馬轉寫：dharmānudharma pratipattiḥ，字面意思：如法随法行）。
ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། 随顺正法的法的努力。
ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ（梵文，Devanagari：ādīptaśiraścelopamaḥ，梵文羅馬轉寫：ādīptaśiraścelopamaḥ，字面意思：头燃衣如火）。
མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། 犹如头和衣服着火。
ཨོཏྶུ་ཀྟཾ།（梵文，Devanagari：otsuktaṃ，梵文羅馬轉寫：otsuktaṃ，字面意思：渴望）。
སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། 欢喜或精进，根据情况而定。
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ（梵文，Devanagari：parākramaḥ，梵文羅馬轉寫：parākramaḥ，字面意思：力量）。
བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། 坚韧或压制他者或勇敢。
ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི།（梵文，Devanagari：ātāyī，梵文羅馬轉寫：ātāyī，字面意思：施作者）。
རྟུན་པ། 施作者。
ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི།（梵文，Devanagari：ātapta kārī，梵文羅馬轉寫：ātapta kārī，字面意思：热切作者）。
བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། 坚韧且作者。
ཨུ་དྱ་ཏཿ（梵文，Devanagari：udyataḥ，梵文羅馬轉寫：udyataḥ，字面意思：准备好）。
བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། 精进或进入。
ནི་ར་ཏཿ（梵文，Devanagari：nirataḥ，梵文羅馬轉寫：nirataḥ，字面意思：投入）。
འབད་པའམ་བརྩོན་པ། 努力或精进。
ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ（梵文，Devanagari：adhyavasāyaḥ，梵文羅馬轉寫：adhyavasāyaḥ，字面意思：决心）。
ལྷག་པར་འབད་པ། 特别努力。
ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ（梵文，Devanagari：iṣṭārthodyuktaḥ，梵文羅馬轉寫：iṣṭārthodyuktaḥ，字面意思：致力于所欲之义）。
འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། 致力于所欲之义。
ཨུཏྶུ་ཀཿ（梵文，Devanagari：utsukaḥ，梵文羅馬轉寫：utsukaḥ，字面意思：渴望）。
འབད་པ། 努力。
ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ（梵文，Devanagari：asdyīkṛtyaḥ，梵文羅馬轉寫：asdyīkṛtyaḥ，字面意思：如棍棒般执持）。
རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། 如棍棒般执持或特别执持。
པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ（梵文，Devanagari：pratipatti sāraḥ，梵文羅馬轉寫：pratipatti sāraḥ，字面意思：修行的精华）。
ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། 将努力作为精华。
ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ（梵文，Devanagari：nābhyāhāra ruta vākparaḥ，梵文羅馬轉寫：nābhyāhāra ruta vākparaḥ，字面意思：不沉溺于言语之声）。
བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། 不沉溺于言语之声。
བྱ་བ་སཱ་ཡཿ（梵文，Devanagari：vyāyāmaḥ，梵文羅馬轉寫：vyāyāmaḥ，字面意思：努力）。
འབད་པའམ་རྩོལ་བ། 努力或奋斗。
ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ（梵文，Devanagari：abhyutsāhaḥ，梵文羅馬轉寫：abhyutsāhaḥ，字面意思：极度欢喜）。
མངོན་པར་སྤྲོ་བ། 显着欢喜。
སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ（梵文，Devanagari：sannāha sannaddhaḥ，梵文羅馬轉寫：sannāha sannaddhaḥ，字面意思：全副武装）。
གོ་ཆ་བགོས། 穿戴盔甲。
དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ།（梵文，Devanagari：dṛḍha sāraṃ，梵文羅馬轉寫：dṛḍha sāraṃ，字面意思：坚固的精华）。
སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། 坚硬且稳固。
ཨུཏྟཔྟཿ（梵文，Devanagari：uttaptaḥ，梵文羅馬轉寫：uttaptaḥ，字面意思：燃烧）。
འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། 燃烧或明亮或净化，根据情况而定。
ཨུདྱ་མཿ（梵文，Devanagari：udyamaḥ，梵文羅馬轉寫：udyamaḥ，字面意思：努力）。
ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། 努力或奋斗。
ཞེས་སོ། ། 如是说。
དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། 像这样，如果努力于正确的道路，那么自相续的功德将会增长，而过失的部分将会减少。

【English Translation】
Tī. (Sanskrit, Devanagari: tī, IAST: tī, literal meaning: the other shore).
Brtul zhugs can. One who has proper conduct (ascetic).
Yati. Ascetic.
Sdom brtson. One who diligently guards the precepts.
Acchidraṃ. (Sanskrit, Devanagari: acchidraṃ, IAST: acchidraṃ, literal meaning: without holes).
Skyon med pa. Without flaws.
Akhaṇḍaṃ. (Sanskrit, Devanagari: akhaṇḍaṃ, IAST: akhaṇḍaṃ, literal meaning: complete).
Ma nyams pa. Undiminished.
Asabalaṃ. (Sanskrit, Devanagari: asabalaṃ, IAST: asabalaṃ, literal meaning: unmixed).
’Dres par ma gyur pa. Unmixed.
Akalmāṣaṃ. (Sanskrit, Devanagari: akalmāṣaṃ, IAST: akalmāṣaṃ, literal meaning: without impurity).
Thun tshags ma yin pa. Not impure.
Bhūjiṣyaṃ. (Sanskrit, Devanagari: bhūjiṣyaṃ, IAST: bhūjiṣyaṃ, literal meaning: autonomous).
Rang dbang can. Autonomous.
Avarūmṛṣṭaṃ. (Sanskrit, Devanagari: avarūmṛṣṭaṃ, IAST: avarūmṛṣṭaṃ, literal meaning: not rough).
Nog nog por ma gyur pa. Not rough.
Susmāptaṃ. (Sanskrit, Devanagari: susmāptaṃ, IAST: susmāptaṃ, literal meaning: well grasped).
Legs par ’dzin pa’am legs par chub pa. Well grasped or well understood.
Susamārabdhaṃ. (Sanskrit, Devanagari: susamārabdhaṃ, IAST: susamārabdhaṃ, literal meaning: well begun).
Legs par brtsam pa. Well begun.
Āryakāntaṃ. (Sanskrit, Devanagari: āryakāntaṃ, IAST: āryakāntaṃ, literal meaning: beloved by the noble ones).
’Phags pa bzhed pa’am, ’phags pa dgyes pa. Beloved by the noble ones or pleasing to the noble ones.
Cāritrasampannaḥ. (Sanskrit, Devanagari: cāritrasampannaḥ, IAST: cāritrasampannaḥ, literal meaning: endowed with good conduct).
Cho ga phun sum tshogs pa. Endowed with excellent conduct.
Vāritrāsaṃpannaḥ. (Sanskrit, Devanagari: vāritrāsaṃpannaḥ, IAST: vāritrāsaṃpannaḥ, literal meaning: endowed with protection).
Bzlok pa phun sum tshogs pa. Endowed with excellent protection.
Āyatyāṃ saṃvaramāvadyate. (Sanskrit, Devanagari: āyatyāṃ saṃvaramāvadyate, IAST: āyatyāṃ saṃvaramāvadyate, literal meaning: in the future, guarding against faults).
Phyis sdom pa ’dzin pa. Guarding the precepts in the future.
Samādāya varttate. (Sanskrit, Devanagari: samādāya varttate, IAST: samādāya varttate, literal meaning: abiding by taking up).
Yang dag par bzung nas gnas pa. Abiding by correctly taking up.
Sādhu damaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu damaḥ, IAST: sādhu damaḥ, literal meaning: good taming).
Dul ba legs. Taming is good.
Sādhu śamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu śamaḥ, IAST: sādhu śamaḥ, literal meaning: good calming).
Zhi ba legs. Calming is good.
Sādhu saṃyāmaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sādhu saṃyāmaḥ, IAST: sādhu saṃyāmaḥ, literal meaning: good restraint).
Yang dag par sdom pa legs. Correct restraint is good.
Zhes so. Thus it is said.
Nomenclature of Diligence
De ltar bslab pa gsum gyi gnas la brtson pas ’jug dgos pas de yi ming gi rnam grangs ni. Therefore, one must enter into the three trainings with diligence, and these are the categories of its names:
Vīryaṃ. (Sanskrit, Devanagari: vīryaṃ, IAST: vīryaṃ, literal meaning: diligence). Brtson ’grus te. Diligence, that is:
Spro ba phul byung gi ming. The name of excellent joy.
Udgricita. (Sanskrit, Devanagari: udgricita, IAST: udgricita, literal meaning: uplifted).
Spro ba’am brtson pa. Joy or diligence.
Utsāhaḥ. Joy or diligence.
Ārambhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: ārambhaḥ, IAST: ārambhaḥ, literal meaning: beginning).
Rtsom pa. Beginning.
Atandritaḥ. (Sanskrit, Devanagari: atandritaḥ, IAST: atandritaḥ, literal meaning: not lazy).
Mi gyel ba’am snyoms las med pa. Not distracted or not lazy.
Satkṛtyakārī. (Sanskrit, Devanagari: satkṛtyakārī, IAST: satkṛtyakārī, literal meaning: respectful doer).
Gus par byed pa. Respectful doer.
Sātatya kārī. (Sanskrit, Devanagari: sātatya kārī, IAST: sātatya kārī, literal meaning: continuous doer).
Rgyun du byed pa. Continuous doer.
Niyakaḥ. (Sanskrit, Devanagari: niyakaḥ, IAST: niyakaḥ, literal meaning: guide).
Rtag ’grus che. Constant diligence.
Pratijñottarakaḥ. (Sanskrit, Devanagari: pratijñottarakaḥ, IAST: pratijñottarakaḥ, literal meaning: vow supreme).
Kha ’og tu lus ’khrus pa. Vow supreme.
Āsdīti kriyā. (Sanskrit, Devanagari: āsdīti kriyā, IAST: āsdīti kriyā, literal meaning: clinging action).
Nyams su len pa’am zhen par byed pa. Practicing or clinging.
Abhiyogaḥ. (Sanskrit, Devanagari: abhiyogaḥ, IAST: abhiyogaḥ, literal meaning: effort).
Mngon par brtson pa. Manifest diligence.
Udyogaḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyogaḥ, IAST: udyogaḥ, literal meaning: effort).
Brtson pa. Diligence.
Yogamāpattavyaṃ. (Sanskrit, Devanagari: yogamāpattavyaṃ, IAST: yogamāpattavyaṃ, literal meaning: yoga should be practiced).
Brtson par bya zhes dang. Rnal ’byor du bya zhes sam sbyor bar bya zhes pa gang rung skabs sbyar gdag. It should be diligent, or it should be yoga, or it should be combined, whichever is appropriate according to the situation.
Dharmānudharma pratipattiḥ. (Sanskrit, Devanagari: dharmānudharma pratipattiḥ, IAST: dharmānudharma pratipattiḥ, literal meaning: practice in accordance with the Dharma).
Chos kyi rjes su mthun pa’i chos kyi nan tan. Effort in the Dharma that accords with the Dharma.
Ādīptaśiraścelopamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: ādīptaśiraścelopamaḥ, IAST: ādīptaśiraścelopamaḥ, literal meaning: like a head and clothes on fire).
Mgo dang gos la me ’bar ba lta bu. Like a head and clothes on fire.
Otsuktaṃ. (Sanskrit, Devanagari: utsuktaṃ, IAST: utsuktaṃ, literal meaning: eager).
Spro ba’am brtson pa skabs dang sbyar. Joy or diligence, according to the situation.
Parākramaḥ. (Sanskrit, Devanagari: parākramaḥ, IAST: parākramaḥ, literal meaning: strength).
Brtul ba’am pha rol gnon pa’am dpa’ ba. Perseverance or suppressing others or bravery.
Ātāyī. (Sanskrit, Devanagari: ātāyī, IAST: ātāyī, literal meaning: perpetrator).
Rtun pa. Perpetrator.
Ātapta kārī. (Sanskrit, Devanagari: ātapta kārī, IAST: ātapta kārī, literal meaning: ardent doer).
Brtun cing byed pa. Persevering and doing.
Udyataḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyataḥ, IAST: udyataḥ, literal meaning: ready).
Brtson pa’am zhugs pa. Diligence or entering.
Nirataḥ. (Sanskrit, Devanagari: nirataḥ, IAST: nirataḥ, literal meaning: engaged).
’Bad pa’am brtson pa. Effort or diligence.
Adhyavasāyaḥ. (Sanskrit, Devanagari: adhyavasāyaḥ, IAST: adhyavasāyaḥ, literal meaning: determination).
Lhag par ’bad pa. Special effort.
Iṣṭārthodyuktaḥ. (Sanskrit, Devanagari: iṣṭārthodyuktaḥ, IAST: iṣṭārthodyuktaḥ, literal meaning: dedicated to the desired meaning).
’Dod don la brtson pa. Dedicated to the desired meaning.
Utsukaḥ. (Sanskrit, Devanagari: utsukaḥ, IAST: utsukaḥ, literal meaning: eager).
’Bad pa. Effort.
Asdyīkṛtyaḥ. (Sanskrit, Devanagari: asdyīkṛtyaḥ, IAST: asdyīkṛtyaḥ, literal meaning: holding like a stick).
Ru shing ltar ’dzin pa’am ched cher ’dzin pa. Holding like a stick or holding especially.
Pratipatti sāraḥ. (Sanskrit, Devanagari: pratipatti sāraḥ, IAST: pratipatti sāraḥ, literal meaning: essence of practice).
Nan tan snying por byed pa. Making effort the essence.
Nābhyāhāra ruta vākparaḥ. (Sanskrit, Devanagari: nābhyāhāra ruta vākparaḥ, IAST: nābhyāhāra ruta vākparaḥ, literal meaning: not indulging in the sound of speech).
Brjod pa’i sgra dang smra ba lhur byed pa ma yin. Not indulging in the sound of speech.
Vyāyāmaḥ. (Sanskrit, Devanagari: vyāyāmaḥ, IAST: vyāyāmaḥ, literal meaning: effort).
’Bad pa’am rtsol ba. Effort or striving.
Abhyutsāhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: abhyutsāhaḥ, IAST: abhyutsāhaḥ, literal meaning: extreme joy).
Mngon par spro ba. Manifest joy.
Sannāha sannaddhaḥ. (Sanskrit, Devanagari: sannāha sannaddhaḥ, IAST: sannāha sannaddhaḥ, literal meaning: fully armed).
Go cha bgos. Wearing armor.
Dṛḍha sāraṃ. (Sanskrit, Devanagari: dṛḍha sāraṃ, IAST: dṛḍha sāraṃ, literal meaning: firm essence).
Sra zhing brtan pa. Hard and stable.
Uttaptaḥ. (Sanskrit, Devanagari: uttaptaḥ, IAST: uttaptaḥ, literal meaning: burning).
’Bar ba’am gsal ba’am sbyang ba skabs sbyar. Burning or bright or purified, according to the situation.
Udyamaḥ. (Sanskrit, Devanagari: udyamaḥ, IAST: udyamaḥ, literal meaning: effort).
Nan tan nam ’bad pa. Effort or striving.
Zhes so. Thus it is said.
De lta bur yang dag pa’i lam la ’bad par byas pas rang rgyud kyi yon tan ’phel zhing skyon gyi cha ’grib par ’gyur ba yin pas. Like this, if one strives on the correct path, then the qualities of one's own mind-stream will increase, and the part of faults will decrease.

--------------------------------------------------------------------------------

མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་
26-2-123b
དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈
解难辨深义,于等无畏名相
ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་
26-2-124a
ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛ

【现代汉语翻译】
如前文“智者功德之名”中所述。
解难辨深义，于等无畏名相
对于能够解释难以理解的深奥意义等，具有无畏的名称：阿毗卢达毗萨拉达（Abhiruta-visarada）：无畏。阿察怖（Acchabhi）：无所畏惧。涅婆耶（Nirbhaya）：没有恐惧。阿毗沙达（Avishada）：没有沮丧。诺特拉萨提那桑特拉萨提（Notrasati na santrasati）：不害怕，不惊慌。那桑特拉萨玛帕迪亚提（Na santrasam apadyati）：不会变得惊慌。那利雅提（Na liyate）：不沮丧。那桑利雅提（Na samliyate）：不退缩。那杰赫里雅提（Na jehriyate）：不畏惧。纳尔提雅提（Nartyate）：不退却。
此外，还有各种功德的名称：达摩提卡（Dharmarthika）：追求或渴望佛法。菩提质达桑普拉摩沙（Bodhicittasampramosha）：不忘菩提心。阿尼希里达（Anishrita）：不住或不依赖。乌达拉提穆提卡（Udaradhimuktika）：对广大的事物感兴趣。阿查希拉（Acara-shila）：具有仪轨的行为。阿查拉斯提亚（Acara-stya）：安住于仪轨。克里达维迪（Krita-vedi）：感知或了解所做之事。克里达吉那（Krita-jna）：感恩所做之事。阿吉那卡拉（Ajna-kara）：按照命令去做。苏卡桑瓦萨（Sukha-samvasa）：相处愉快。苏拉达（Surata）：令人满意。索尔提亚姆（Saurtyam）：确定。吠萨拉（Vaisala）：确定或丰富。里居质达（Riju-citta）：心正直。阿尔扎瓦（Arjava）：正直的意思。有些地方说“正直”是欢笑的意思，这两种说法需要区分。
达克希那（Dakshina）：不狡诈。萨拉拉（Sarala）：正直。乌达拉（Udara）：不虚伪。玛尔达瓦（Mardava）：柔软。普拉达克希那格拉希（Pradakshina-grahi）：接受一致的观点。苏布察（Subtca）：容易接受建议，意思与之前相似。普拉提察达卡拉亚那（Praticchadaka-kalyana）：不隐瞒善行。阿尔帕卡拉尼雅（Alpakaranīya）：行为少。阿尔帕克里提亚（Alpakritya）：事务少。阿尔佩察（Alpeccha）：欲望少。阿雅旺沙桑图士达（Aryavamsha-santushta）：以圣者种姓为满足，即以圣者种姓的力量。
达摩拉巴桑图士达（Dharmalabha-santushta）：以佛法的获得为满足，即以符合佛法的获得为满足。吉瓦拉桑图士达（Civara-santushta）：以袈裟为满足。品达帕特拉桑图士达（Pindapatra-santushta）：以乞食为满足。夏亚纳萨那桑图士达（Shayanasana-santushta）：以卧具为满足。苏波沙达（Su-poshata）：容易养活。苏婆罗达（Su-bharata）：容易满足。南达巴晓巴瓦提（Nanda-bhashyo-bhavati）：少说话。那察瓦瑞希多沙塔拉斯卡利达克贝希（Na ca vareṣu doṣāntaraskhalita-kveṣī）：不寻找他人的过失和错误。卡拉亚那梅特雷那帕里格里哈达（Kalyana-mitrena parigrihata）：被善知识完全摄受。巴胡什鲁达（Bahushruta）：多闻。毗毗西质达（Vipishcita）：善于积累。因吉特拉吉那（Ingitajna）：通过暗示来理解。苏普拉布达（Suprabuddha）：完全觉醒或完全理解。乌特巴提达智

【English Translation】
As stated in the previous 'Names of the Qualities of the Wise'.
Resolving difficult and profound meanings, fearless names for equals
Regarding being fearless in speaking about profound meanings that are difficult to understand, etc.: Abhiruta-visarada (अभीरुत-विसारद): fearless. Acchabhi (अच्छभी): without fear. Nirbhaya (निर्भय): without fear. Avishada (अविषाद): without dejection. Notrasati na santrasati (नोत्रसति न सन्त्रसति): does not fear, does not panic. Na santrasam apadyati (न सन्त्रसम् आपद्यति): does not become panicked. Na liyate (न लीयते): does not become dejected. Na samliyate (न संलीयते): does not shrink back. Na jehriyate (न जेह्रीयते): does not feel ashamed. Nartyate (नार्त्यते): does not retreat.
Furthermore, names for various qualities: Dharmarthika (धर्मार्थिक): pursuing or desiring Dharma. Bodhicittasampramosha (बोधिचित्तासम्प्रमोष): not forgetting the mind of enlightenment. Anishrita (अनिश्रित): not dwelling or not relying. Udaradhimuktika (उदाराधिमुक्तिक): interested in the vast. Acara-shila (आचार-शील): having conduct of ritual. Acara-stya (आचार-स्त्य): abiding in ritual. Krita-vedi (कृत-वेदि): perceiving or knowing what has been done. Krita-jna (कृत-ज्ञ): grateful for what has been done. Ajna-kara (आज्ञा-कर): doing according to command. Sukha-samvasa (सुख-संवास): pleasant to be around. Surata (सुरत): satisfying. Saurtyam (सौर्त्यम्): certain. Vaisala (वैसल): certain or abundant. Riju-citta (ऋजु-चित्त): straight of mind. Arjava (आर्जव): meaning straight. Some say 'straight' is the name for laughter, these two should be distinguished.
Dakshina (दक्षिण): not deceitful. Sarala (सरल): straight. Udara (उदार): without deceit. Mardava (मार्दव): gentle. Pradakshina-grahi (प्रदक्षिण-ग्राही): accepting in agreement. Subtca (सुब्त्च): easy to advise, meaning similar to before. Praticchadaka-kalyana (प्रतिच्छादक-कल्याण): not concealing virtue. Alpakaranīya (अल्पकरणीय): little to do. Alpakritya (अल्पकृत्य): little business. Alpeccha (अल्पेच्छ): little desire. Aryavamsha-santushta (आर्यवंश-सन्तुष्ट): content with the lineage of the noble, meaning by the power of the lineage of the noble.
Dharmalabha-santushta (धर्मलाभ-सन्तुष्ट): content with the gain of Dharma, meaning content with the gain that accords with Dharma. Civara-santushta (चीवर-सन्तुष्ट): content with robes. Pindapatra-santushta (पिण्डपात्र-सन्तुष्ट): content with alms. Shayanasana-santushta (शयनासन-सन्तुष्ट): content with bedding. Su-poshata (सु-पोषता): easy to nourish. Su-bharata (सु-भरता): easy to fill. Nanda-bhashyo-bhavati (नन्द-भाष्यो-भवति): speaks little. Na ca vareṣu doṣāntaraskhalita-kveṣī (न च वरेषु दोषान्तरस्खलित-क्वेषी): does not seek the faults and errors of others. Kalyana-mitrena parigrihata (कल्याण-मित्रेण परिगृहात): completely taken by a virtuous friend. Bahushruta (बहुश्रुत): much heard. Vipishcita (विपिश्चित): well accumulated. Ingita-jna (इङ्गितज्ञ): understanding by hint. Suprabuddha (सुप्रबुद्ध): fully awakened or fully understood. Utbhatida-zhi

--------------------------------------------------------------------------------

ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་
26-2-124b
རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར

【现代汉语翻译】
ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། (mgo smros pas go ba) 通过引导而理解。
བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ (bi paN+tsi ta dz+nyaH) རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། (rnam par sprod pas go ba'am zhib tu bshad na go ba) 通过详细阐述或解释而理解。
སུ་ཤྲུ་ཏཿ (su shru taH) ལེགས་པར་མཉན་པ། (legs par mnyan pa) 善于倾听。
དེ་ཤ་ཛྙཿ (de sha dz+nyaH) ཡུལ་ཤེས་པ། (yul shes pa) 了解地方。
ལོ་ཀ་ཛྙཿ (lo ka dz+nyaH) འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ('jig rten shes pa) 了解世界。
ཨཱཏྨ་ཛྙཿ (A+tma dz+nyaH) བདག་ཤེས་པ། (bdag shes pa) 了解自我。
ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (kA la dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa) 了解时间。
བེ་ལ་ཛྙཿ (be la dz+nyaH) ཚོད་ཤེས་པ། (tshod shes pa) 了解分寸。
དོ་ཥ་ཛྙཿ (do Sha dz+nyaH) ཉེས་པ་ཤེས་པ། (nyes pa shes pa) 了解过失。
ངཱུ་ར་དརྴཱི། (NgU ra dar shI) རིང་པོ་མཐོང་བ། (ring po mthong ba) 远见。
དིརྒྷ་དརྴཱི། (dir g+ha dar shI) རིང་པོ་ཤེས་པ། (ring po shes pa) 了解长远。
སཱུ་རཱི། (sU rI) དག་བྱེད། (dag byed) 净化者。
ས་མ་ཡ་ཛྙཿ (sa ma ya dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa) 了解时机。
མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ (mA tra dz+nyAH) དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། (drod shes pa'am tshod shes pa) 了解温度或分寸。
ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (A rA ga ya ti) མཉེས་པར་བྱེད། (mnyes par byed) 使人愉悦。
ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (na bi rA ga ya ti) ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། (thugs dbyung bar mi byed dam sems sun par mi byed ces kyang 'dra'o) 不使人沮丧或厌烦。
ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ (a par pratya yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring mi 'jog pa) 不依赖他人。
ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ (a pa rA dhI naH) གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། (gzhan la rags ma las pa) 不依赖他人。
ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ (a par pra Ne yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring la mi 'jog pa) 不依赖他人。
ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ (a na nya ne yaH) གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། (gzhan gyis mi dkri ba'am gzhan gyis kha drang du mi rung ba) 不被他人欺骗或无法被他人说服。
སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ (sam pra ti pattiH) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། (yang dag par rtogs pa) 正确理解。
ཨུཏྶཱ་ཧཿ (ut sA haH) སྤྲོ་བ། (spro ba) 热情。
པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། (pra sha Tha tA) རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། (rnal du bab pa'am rnal du 'dug pa) 沉着或平静。
ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། (karma Nya tA) ལས་སུ་རུང་བ། (las su rung ba) 适于工作。
ཤྲེ་ཡཿ (shre yaH) ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (legs pa'am dge ba'am che ba) 良好、吉祥或伟大。
བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shShTaH) ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa) 非常卓越。
བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu) རྩལ་ཆེན་པོ། (rtsal chen po) 伟大的力量。
བཱི་རཿ (bI raH) དཔའ་བའམ་(dpa' ba'am) རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa) 勇敢或大胆。
ཤཱུ་རཿ (shU raH) དཔའ་བོ། (dpa' bo) 英雄。
བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI) ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། (nam mkha' la 'gro ba zhes) 在空中行走，
ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། (phal skad du yon tan dang go sa mthor la gnam sngon po'i 'go na 'gro zer ba dang 'dra'o) 类似于俗语中说的，具有高尚品质和地位的人在蓝天上行走。
པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH) ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། (tshul du shis pa'am mdzes pa) 行为吉祥或美丽。
ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhR^i ku Ti kaH) ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། (khro gnyer med pa) 没有皱眉，
ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། (zhes gzhan la khros nas ngo gnag cing khro gnyer mi byed pa'i don to) 意味着即使对他人愤怒，也不会脸色阴沉或皱眉。
ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aCCHi dro pa tsA raH) ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། (nye bar spyod pa la skyon med pa) 亲近的行为没有过失。
ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI) སྒྱུ་མེད་པ། (sgyu med pa) 没有虚伪。
ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI) ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། (ji skad smras pa de bzhin du byed pa) 言行一致。
དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dR^iDha sa mA dA naH) ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། (yi dam la brtan pa) 坚定于誓言。
བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya dar shI) འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། ('jigs par lta ba zhes kha na ma tho ba chung ngu la'ang 'dzem zhing 'jigs par lta ba'o) 视危险为危险，即使是小小的过错也谨慎对待。
ལཛྫཱ། (lajjA) འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། ('dzem pa'am ngo tsha ba) 羞愧或惭愧。
བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH) ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། (kha ton byung ba) 口诵流利。
སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH) ལེགས་པར་བྱང་བ། (legs par byang ba) 彻底精通。
ཀྲྀ་ཏཱི། (kR^i tI) གོམས་པ་ཅན། (goms pa can) 习惯的。
སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mA ptaH) ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། (shin tu rdzogs par byas pa) 彻底完成。
ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH) སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག (sgrin pa'am 'jug pa'am gzo ba la'ang 'jug) 勤奋、进入或装饰。
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH) འདོད་པ། ('dod pa) 欲望。
སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM) འདྲིས་པ། ('dris pa) 熟悉的。
ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH) མི་བརྗེད་པ། (mi brjed pa) 不忘记。
བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM) བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa'am bskyed pa) 已做或已产生。
ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM) མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། (mngon par yid ches pa) 显着地相信。
སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra b+d+haH) ལེགས་པར་བརྩམ་པ། (legs par brtsam pa) 彻底开始。
མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA anrI kShi taH) ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། (yid kyis brtag pa) 用心思考。
ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d+hShTyA su pra ti b+d+dhiH) མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། (mthong bas shin tu rtogs pa) 通过观察彻底理解。
བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tR^iShNaM bhA bA bhe) འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ('byung ba dang 'jig pa la sred pa dang bral ba) 远离对生与死的渴望。
ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kR^i taH) ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། (lam du byas pa'am bgrod par byas pa) 已成为道路或已行走。
བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kR^i taH) དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། (dngos por byas pa'am rten du byas pa) 已成为事物或已成为基础。
ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH) ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། (nan tan du byas pa) 认真地做。
ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba hanti) ཡང་དག་པར (yang dag par) 完全地

【English Translation】
ྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། (mgo smros pas go ba): Understanding through guidance.
བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ (bi paN+tsi ta dz+nyaH) རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། (rnam par sprod pas go ba'am zhib tu bshad na go ba): Understanding through detailed explanation or exposition.
སུ་ཤྲུ་ཏཿ (su shru taH) ལེགས་པར་མཉན་པ། (legs par mnyan pa): Good at listening.
དེ་ཤ་ཛྙཿ (de sha dz+nyaH) ཡུལ་ཤེས་པ། (yul shes pa): Knowing the region.
ལོ་ཀ་ཛྙཿ (lo ka dz+nyaH) འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ('jig rten shes pa): Knowing the world.
ཨཱཏྨ་ཛྙཿ (A+tma dz+nyaH) བདག་ཤེས་པ། (bdag shes pa): Knowing the self.
ཀཱ་ལ་ཛྙཿ (kA la dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa): Knowing the time.
བེ་ལ་ཛྙཿ (be la dz+nyaH) ཚོད་ཤེས་པ། (tshod shes pa): Knowing the measure.
དོ་ཥ་ཛྙཿ (do Sha dz+nyaH) ཉེས་པ་ཤེས་པ། (nyes pa shes pa): Knowing the faults.
ངཱུ་ར་དརྴཱི། (NgU ra dar shI) རིང་པོ་མཐོང་བ། (ring po mthong ba): Seeing far.
དིརྒྷ་དརྴཱི། (dir g+ha dar shI) རིང་པོ་ཤེས་པ། (ring po shes pa): Knowing the long term.
སཱུ་རཱི། (sU rI) དག་བྱེད། (dag byed): Purifier.
ས་མ་ཡ་ཛྙཿ (sa ma ya dz+nyaH) དུས་ཤེས་པ། (dus shes pa): Knowing the timing.
མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ (mA tra dz+nyAH) དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། (drod shes pa'am tshod shes pa): Knowing the temperature or measure.
ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (A rA ga ya ti) མཉེས་པར་བྱེད། (mnyes par byed): Pleasing.
ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། (na bi rA ga ya ti) ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། (thugs dbyung bar mi byed dam sems sun par mi byed ces kyang 'dra'o): Not discouraging or annoying.
ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ (a par pratya yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring mi 'jog pa): Not relying on others.
ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ (a pa rA dhI naH) གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། (gzhan la rags ma las pa): Not dependent on others.
ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ (a par pra Ne yaH) གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། (gzhan gyi dring la mi 'jog pa): Not relying on others.
ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ (a na nya ne yaH) གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། (gzhan gyis mi dkri ba'am gzhan gyis kha drang du mi rung ba): Not deceived by others or not able to be persuaded by others.
སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ (sam pra ti pattiH) ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། (yang dag par rtogs pa): Correct understanding.
ཨུཏྶཱ་ཧཿ (ut sA haH) སྤྲོ་བ། (spro ba): Enthusiasm.
པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། (pra sha Tha tA) རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། (rnal du bab pa'am rnal du 'dug pa): Calmness or composure.
ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། (karma Nya tA) ལས་སུ་རུང་བ། (las su rung ba): Suitable for work.
ཤྲེ་ཡཿ (shre yaH) ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (legs pa'am dge ba'am che ba): Good, auspicious, or great.
བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shShTaH) ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa): Very excellent.
བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu) རྩལ་ཆེན་པོ། (rtsal chen po): Great power.
བཱི་རཿ (bI raH) དཔའ་བའམ་(dpa' ba'am) རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa): Brave or bold.
ཤཱུ་རཿ (shU raH) དཔའ་བོ། (dpa' bo): Hero.
བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI) ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། (nam mkha' la 'gro ba zhes): One who goes in the sky,
ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། (phal skad du yon tan dang go sa mthor la gnam sngon po'i 'go na 'gro zer ba dang 'dra'o): Similar to saying in common language that someone with high qualities and status walks in the blue sky.
པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH) ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། (tshul du shis pa'am mdzes pa): Auspicious or beautiful in conduct.
ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhR^i ku Ti kaH) ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། (khro gnyer med pa): Without a frown,
ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། (zhes gzhan la khros nas ngo gnag cing khro gnyer mi byed pa'i don to): Meaning not making a dark face or frowning even when angry at others.
ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aCCHi dro pa tsA raH) ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། (nye bar spyod pa la skyon med pa): Without fault in approaching.
ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI) སྒྱུ་མེད་པ། (sgyu med pa): Without deceit.
ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI) ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། (ji skad smras pa de bzhin du byed pa): Doing as one speaks.
དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dR^iDha sa mA dA naH) ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། (yi dam la brtan pa): Steadfast in vows.
བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya dar shI) འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། ('jigs par lta ba zhes kha na ma tho ba chung ngu la'ang 'dzem zhing 'jigs par lta ba'o): Seeing danger, meaning being cautious and seeing danger even in small faults.
ལཛྫཱ། (lajjA) འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། ('dzem pa'am ngo tsha ba): Shame or embarrassment.
བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH) ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། (kha ton byung ba): Fluent in recitation.
སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH) ལེགས་པར་བྱང་བ། (legs par byang ba): Thoroughly mastered.
ཀྲྀ་ཏཱི། (kR^i tI) གོམས་པ་ཅན། (goms pa can): Accustomed.
སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mA ptaH) ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། (shin tu rdzogs par byas pa): Thoroughly completed.
ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH) སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག (sgrin pa'am 'jug pa'am gzo ba la'ang 'jug): Diligence, entering, or also decorating.
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH) འདོད་པ། ('dod pa): Desire.
སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM) འདྲིས་པ། ('dris pa): Familiar.
ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH) མི་བརྗེད་པ། (mi brjed pa): Not forgetting.
བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM) བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa'am bskyed pa): Done or generated.
ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM) མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། (mngon par yid ches pa): Manifestly believing.
སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra b+d+haH) ལེགས་པར་བརྩམ་པ། (legs par brtsam pa): Thoroughly begun.
མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA anrI kShi taH) ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། (yid kyis brtag pa): Examined by the mind.
ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d+hShTyA su pra ti b+d+hiH) མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། (mthong bas shin tu rtogs pa): Thoroughly understood by seeing.
བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tR^iShNaM bhA bA bhe) འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ('byung ba dang 'jig pa la sred pa dang bral ba): Free from craving for arising and ceasing.
ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kR^i taH) ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། (lam du byas pa'am bgrod par byas pa): Made into a path or traveled.
བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kR^i taH) དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། (dngos por byas pa'am rten du byas pa): Made into a thing or made into a basis.
ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH) ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། (nan tan du byas pa): Done diligently.
ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba hanti) ཡང་དག་པར (yang dag par): Completely

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ

【现代汉语翻译】
‘འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་’ (‘jom pa'am sel ba’)，意为‘清除’，是去除应舍弃之物的名称。
‘ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ’ (‘ā dhu nā tiḥ’)，意为‘抖擞’，就像抖掉灰尘一样。
‘སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི’ (‘sarba ka ṣṭaṃ śā ḍa ya ti’)，意为‘清除一切污垢’。
‘ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ’ (‘śu śū ṣa mā ṇaḥ’)，意为‘渴望倾听’或‘恭敬’。
‘ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ’ (‘a nu bi dhī ya mā naḥ’)，意为‘如教导般倾听’或‘随顺’或‘无不满’或‘无不耐’。
‘ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ’ (‘a nu sū yā’)，也与此相同。
‘ཏི་ཏིཀྵཱ’ (‘ti ti kṣā’)，意为‘能忍’。
‘ཀྵ་མཿ’ (‘kṣa maḥ’)，意为‘能忍’。
‘ཀྵཱནྟི’ (‘kṣā nti’)，意为‘忍耐’。
‘ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ’ (‘a nu pā laṃ bha bre kṣi ṇaḥ’)，意为‘不寻衅’。
‘ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ’ (‘a ba hi ta sro traḥ’)，意为‘倾听’，即集中注意力倾听。
‘ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ’ (‘ā ba ji ta mā na saḥ’)，意为‘专注心’或‘收摄心’，即专注于听法。
‘དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ’ (‘dharmo dharma labdhaḥ’)，意为‘具法且依法获得’。
‘ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི’ (‘ni kā ma lā bhi’)，意为‘如意获得’。
‘ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ’ (‘a kṛ ccha lā bhīḥ’)，意为‘毫不费力地获得’。
‘ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི’ (‘a ki sar lā bhī’)，意为‘毫不费力地获得’或‘毫不困难地获得’。
‘ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ’ (‘ā be tya pra sā daḥ’)，意为‘知晓后生起信心’。
‘ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ’ (‘a bhe dya pra sā daḥ’)，意为‘不可动摇的信心’。
‘ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ’ (‘ku la jye ṣṭho ba cā ya kaḥ’)，意为‘在家族中尊敬长者’。
‘ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ’ (‘śā stuḥ śā sa na ka raḥ’)，意为‘奉行导师的教诲’。
‘ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི’ (‘a ni rā kṛ to dhyā yī’)，意为‘不间断地禅修’。
‘པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ’ (‘pṛ haṃ yi tā śū nyā bhā ra ṇāṃ’)，意为‘使空虚的家庭充满’，即通过前所未有的功德，使家庭日益兴盛。
‘སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ’ (‘swa kār tha yo ga ma nu yuktaḥ’)，意为‘致力于自身的利益’。
‘ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ’ (‘a mo gha rā ṣṭa bi ṇṭaṃ pa ri bhu ghaṃ’)，意为‘有意义地享用国土的供养’或‘有成果地享用’。
‘ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ’ (‘u pa ro dha śī laḥ’)，意为‘不违逆’或‘不拒绝’。
如上等等，获得众多功德，将成为一切赞叹的对象。
礼赞及名望类
在赞颂和名望的范畴中：
‘ཀཱིརྟྟིཿ’ (‘kī rttiḥ’)，意为‘名望’或‘述说’。
‘པྲ་ཤཾ་སཱ’ (‘pra śaṃ sā’)，意为‘极度赞扬’。
‘བི་གྷུཥྚཿ’ (‘bi ghu ṣṭaḥ’)和‘བི་ཁྱཱ་ཏཿ’ (‘bi khyā taḥ’)，意为‘广为人知’。
‘ཡ་ཤཿ’ (‘ya śaḥ’)，意为‘美名’或‘名望’。
‘ཁྱཱ་ཏཿ’ (‘khyā taḥ’)和‘བིཏྟཿ’ (‘bi ttaḥ’)，意为‘名望’。
‘སྟུ་ཏི’ (‘stu ti’)和‘སྟ་བཿ’ (‘sta baḥ’)，意为‘赞颂’。
‘སྟོ་ཥི་ཏཾ’ (‘sto ṣi taṃ’)，意为‘尊敬’，如果不谦虚，则意为‘赞颂’。
‘སྟོཏྲཾ’ (‘stotraṃ’)，意为‘赞颂’或‘赞美之词’。
‘ཤ་སྟཾ’ (‘śa staṃ’)，意为‘值得赞颂’。
‘པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ’ (‘pra śaṃ si taḥ’)，意为‘极度赞颂’。
‘ནུ་ཏིཿ’ (‘nu tiḥ’)和‘བིཪྞ་ཏཿ’ (‘bi rṇa taḥ’)，意为‘赞扬’。
‘ཤབྡཿ’ (‘śabdaḥ’)，意为‘声音’。
‘ཤྩོ་ཀཿ’ (‘śco kaḥ’)，意为‘诗节’。
应从赞美的声音和诗节的角度理解。
‘བརྞྞཿ’ (‘bar ṇaḥ’)，意为‘赞扬’或‘美言’。
‘པནྣི་ཏཿ’ (‘panni taḥ’)，意为‘赞扬’。
‘ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ’ (‘a bhi nandi ta ya śaḥ’)，意为‘公开赞美的名望’。
‘བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི’ (‘bhū ta bar ṇa niścā ra ya ti’)，意为‘讲述真实的赞美’。
功德名望的名称。
‘ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ’ (‘kṛ ta lakṣa ṇaḥ’)，意为‘名称显著’。

【English Translation】
‘འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་’ (‘jom pa'am sel ba’), meaning ‘to clear away,’ is a name for removing what should be abandoned.
‘ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ’ (‘ā dhu nā tiḥ’), meaning ‘to shake off,’ like shaking off dust.
‘སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི’ (‘sarba ka ṣṭaṃ śā ḍa ya ti’), meaning ‘to clear away all impurities.’
‘ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ’ (‘śu śū ṣa mā ṇaḥ’), meaning ‘desiring to listen’ or ‘respectful.’
‘ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ’ (‘a nu bi dhī ya mā naḥ’), meaning ‘listening as instructed’ or ‘following’ or ‘without discontent’ or ‘without impatience.’
‘ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ’ (‘a nu sū yā’), is similar to this.
‘ཏི་ཏིཀྵཱ’ (‘ti ti kṣā’), meaning ‘able to endure.’
‘ཀྵ་མཿ’ (‘kṣa maḥ’), meaning ‘able to endure.’
‘ཀྵཱནྟི’ (‘kṣā nti’), meaning ‘patience.’
‘ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ’ (‘a nu pā laṃ bha bre kṣi ṇaḥ’), meaning ‘not seeking fault.’
‘ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ’ (‘a ba hi ta sro traḥ’), meaning ‘listening,’ that is, listening with focused attention.
‘ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ’ (‘ā ba ji ta mā na saḥ’), meaning ‘focused mind’ or ‘collected mind,’ that is, focusing the mind on listening to the Dharma.
‘དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ’ (‘dharmo dharma labdhaḥ’), meaning ‘possessing Dharma and obtained through Dharma.’
‘ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི’ (‘ni kā ma lā bhi’), meaning ‘obtained as desired.’
‘ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ’ (‘a kṛ ccha lā bhīḥ’), meaning ‘obtained without difficulty.’
‘ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི’ (‘a ki sar lā bhī’), meaning ‘obtained without effort’ or ‘obtained without hardship.’
‘ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ’ (‘ā be tya pra sā daḥ’), meaning ‘generating faith after knowing.’
‘ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ’ (‘a bhe dya pra sā daḥ’), meaning ‘unshakable faith.’
‘ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ’ (‘ku la jye ṣṭho ba cā ya kaḥ’), meaning ‘respecting elders within the family.’
‘ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ’ (‘śā stuḥ śā sa na ka raḥ’), meaning ‘practicing the teachings of the teacher.’
‘ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི’ (‘a ni rā kṛ to dhyā yī’), meaning ‘meditating without interruption.’
‘པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ’ (‘pṛ haṃ yi tā śū nyā bhā ra ṇāṃ’), meaning ‘filling an empty household,’ that is, making the household increasingly prosperous through unprecedented merits.
‘སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ’ (‘swa kār tha yo ga ma nu yuktaḥ’), meaning ‘diligently pursuing one's own benefit.’
‘ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ’ (‘a mo gha rā ṣṭa bi ṇṭaṃ pa ri bhu ghaṃ’), meaning ‘meaningfully enjoying the alms of the country’ or ‘enjoying with results.’
‘ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ’ (‘u pa ro dha śī laḥ’), meaning ‘not opposing’ or ‘not rejecting.’
And so forth, having obtained many qualities, one will become an object of praise by all.
Praise and Fame
In the category of praise and fame:
‘ཀཱིརྟྟིཿ’ (‘kī rttiḥ’), meaning ‘fame’ or ‘narration.’
‘པྲ་ཤཾ་སཱ’ (‘pra śaṃ sā’), meaning ‘extreme praise.’
‘བི་གྷུཥྚཿ’ (‘bi ghu ṣṭaḥ’) and ‘བི་ཁྱཱ་ཏཿ’ (‘bi khyā taḥ’), meaning ‘widely known.’
‘ཡ་ཤཿ’ (‘ya śaḥ’), meaning ‘good name’ or ‘fame.’
‘ཁྱཱ་ཏཿ’ (‘khyā taḥ’) and ‘བིཏྟཿ’ (‘bi ttaḥ’), meaning ‘fame.’
‘སྟུ་ཏི’ (‘stu ti’) and ‘སྟ་བཿ’ (‘sta baḥ’), meaning ‘praise.’
‘སྟོ་ཥི་ཏཾ’ (‘sto ṣi taṃ’), meaning ‘respect,’ or if not humble, ‘praise.’
‘སྟོཏྲཾ’ (‘stotraṃ’), meaning ‘praise’ or ‘words of praise.’
‘ཤ་སྟཾ’ (‘śa staṃ’), meaning ‘worthy of praise.’
‘པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ’ (‘pra śaṃ si taḥ’), meaning ‘extremely praised.’
‘ནུ་ཏིཿ’ (‘nu tiḥ’) and ‘བིཪྞ་ཏཿ’ (‘bi rṇa taḥ’), meaning ‘praise.’
‘ཤབྡཿ’ (‘śabdaḥ’), meaning ‘sound.’
‘ཤྩོ་ཀཿ’ (‘śco kaḥ’), meaning ‘verse.’
To be understood in terms of the sound of praise and verses.
‘བརྞྞཿ’ (‘bar ṇaḥ’), meaning ‘praise’ or ‘beautiful words.’
‘པནྣི་ཏཿ’ (‘panni taḥ’), meaning ‘praise.’
‘ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ’ (‘a bhi nandi ta ya śaḥ’), meaning ‘publicly praised fame.’
‘བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི’ (‘bhū ta bar ṇa niścā ra ya ti’), meaning ‘speaking true praise.’
Names of the fame of qualities.
‘ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ’ (‘kṛ ta lakṣa ṇaḥ’), meaning ‘name is prominent.’

--------------------------------------------------------------------------------

་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈
所断过失名相
ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 
26-2-126a
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ། །ལུབ

【现代汉语翻译】
Lakshana（梵语， लक्षण，lakṣaṇa，相）也指名称。
Ahata Lakshana（梵语，आहत लक्षण，āhata lakṣaṇa，击中相）：指传播名称或改变名称，意思是让所有其他人反复知道和谈论它的名称或特征。
Prasiddha（梵语，प्रसिद्धि，prasiddhi，成就）：完全成就或著名。
Prathita（梵语，प्रथित，prathita，广为人知）：清晰地著名。
Vishrava（梵语，विश्रव，viśrava，名声）：非常著名。
Pravikhyati（梵语，प्रविख्याति，pravikhyāti，著名）：非常著名。
这两个词也用来形容卓越的声誉。
Pratha（梵语，प्रथा，prathā，名声）：清晰。
Samajna（梵语，समाज्ञा，samājñā，共知）：大家都知道。
Samajya（梵语，समज्य，samajya，共知）：普遍著名。
Vijnata（梵语，विज्ञात，vijñāta，已知）：非常了解。
Vishruta（梵语，विश्रुत，viśruta，闻名）：非常听到。
Prathita（梵语，प्रथित，prathita，广为人知）：非常著名。
Pratita（梵语，प्रतीत，pratīta，已知）：非常了解或大家都知道，如果不与Prasiddha（梵语，प्रसिद्धि，prasiddhi，成就）混淆，则被认为是著名。
Shamsa（梵语，शंसा，śaṃsā，赞扬）：利益。
应断除的过失名称
通过在道上修习，世间被认为是过错的事物将被舍弃。应舍弃的过失的名称：
Abakshaala（梵语，अवक्षाल，avakṣāla，污垢）：过错。
Aaghasra（梵语，आघस्र，āghasra，罪过）：罪过。
Aparaadha（梵语，अपराध，aparādha，罪过）：过失。
Mantu（梵语，मन्तु，mantu，想法）：有缺陷的，等等。
罪过的种类虽然无数，但此处主要列举各种各样的意念上的过错的名称：
愚痴的名称：
Ajnanam（梵语，अज्ञानं，ajñānaṃ，无知）：不知道。
Avidya（梵语，अविद्या，avidyā，无明）：无明。
Moha（梵语，मोह，moha，迷惑）：愚痴。
Jada（梵语，जड，jaḍa，迟钝）和Mudha（梵语，मूढ，mūḍha，愚痴）：愚笨或愚痴。
Ahammati（梵语，अहमति，ahamati，我慢）：我执。
Bhrama（梵语，भ्रम，bhrama，错误）：错误。
Bhranti（梵语，भ्रान्ति，bhrānti，错觉）：错觉。
Mithyamati（梵语，मिथ्यामति，mithyāmati，邪见）：邪见。
Murkha（梵语，मूर्ख，mūrkha，愚人）：愚人。
Ajna（梵语，अज्ञ，ajña，无知）：无知。
Mudha（梵语，मूढ，mūḍha，愚痴）：愚痴。
Vaideya（梵语，वैधेय，vaidheya，无知）：不合道理。
Balisha（梵语，बालिश，bāliśa，愚蠢）：不表达。
Yathajata（梵语，यथाजात，yathājāta，如实）：如未生或执着。
Phalavipakasammoha（梵语，फलविपाकसंमोह，phalavipākasammoha，果报迷惑）：对果报成熟感到困惑。
Tattvarthasammoha（梵语，तत्वार्थसंमोह，tattvārthasammoha，真义迷惑）：对真如的意义感到困惑等等。
贪恋和执着的名称：
Rakta（梵语，रक्त，rakta，红色）：贪恋。
Sakta（梵语，सक्त，sakta，执着）：执着。
Griddha（梵语，गृद्ध，gṛddha，贪婪）：贪婪或贪求。
Granthitam（梵语，ग्रथितं，grathitaṃ，编织）：放弃或制造纠结。
Murchchitam（梵语，मूर्च्छितं，mūrcchitaṃ，昏厥）：昏厥，不是指因疾病等引起的昏厥，而是指因贪恋和执着而使心智迟钝，这种情况在任何时候都很重要。
Adhyavasita（梵语，अध्यवसित，adhyavasita，决心）：特别贪恋。
Adhyavasanamapanna（梵语，अध्यवसानमापन्न，adhyavasānamāpanna，决心）：变得特别贪恋。
Abyavasanam（梵语，अव्यवसानं，avyavasānaṃ，不确定）：特别执着。
Vinibandham（梵语，विनिबन्धं，vinibandhaṃ，束缚）：完全束缚。
Parigridha（梵语，परिगृद्ध，parigṛddha，贪婪）：完全执着。
Samraga（梵语，संराग，saṃrāga，激情）：完全的欲望和贪恋。
Lolupa（梵语，लोलुप，lolupa，渴望）：干燥或非常渴望。
Ghasmara（梵语，घस्मर，ghasmara，贪吃）：大胃口或能吃。
Lampata（梵语，लम्पट，lampaṭa，贪吃）：对食物非常渴望或大胃口，不是指胃的形状大，而是指吃很多食物，比如肚子大，这是对食物贪恋的名称。
对于自己或他人使用，不能为了佛法而施舍，而是紧抓着孩子和妻子等，积累财富：
Kadattya（梵语，कदत्य，kadatya，吝啬）：恶劣的财富所有者。
Kripana（梵语，कृपण，kṛpaṇa，可怜）：吝啬。
Kshudra（梵语，क्षुद्र，kṣudra，小）：小气鬼。
Kimbatsana（梵语，किम्बत्सन，kimbatsana，什么）：什么吝啬或吝啬。
Mitambatsa（梵语，मितम्बत्स，mitambatsa，测量）：稍微吝啬等等。
Lubdha（梵语，लुब्ध，lubdha，贪婪）：

【English Translation】
Lakshana (Sanskrit, लक्षण, lakṣaṇa, mark) also refers to a name.
Ahata Lakshana (Sanskrit, आहत लक्षण, āhata lakṣaṇa, struck mark): refers to spreading a name or changing a name, meaning that all others repeatedly know and talk about its name or characteristics.
Prasiddha (Sanskrit, प्रसिद्धि, prasiddhi, accomplishment): completely accomplished or famous.
Prathita (Sanskrit, प्रथित, prathita, well-known): clearly famous.
Vishrava (Sanskrit, विश्रव, viśrava, fame): very famous.
Pravikhyati (Sanskrit, प्रविख्याति, pravikhyāti, famous): very famous.
These two words are also used to describe outstanding reputation.
Pratha (Sanskrit, प्रथा, prathā, fame): clear.
Samajna (Sanskrit, समाज्ञा, samājñā, common knowledge): everyone knows.
Samajya (Sanskrit, समज्य, samajya, common knowledge): universally famous.
Vijnata (Sanskrit, विज्ञात, vijñāta, known): very well known.
Vishruta (Sanskrit, विश्रुत, viśruta, heard): very heard.
Prathita (Sanskrit, प्रथित, prathita, well-known): very famous.
Pratita (Sanskrit, प्रतीत, pratīta, known): very well known or everyone knows, if not confused with Prasiddha (Sanskrit, प्रसिद्धि, prasiddhi, accomplishment), it is considered famous.
Shamsa (Sanskrit, शंसा, śaṃsā, praise): benefit.
Nomenclature of faults to be abandoned
By practicing on the path, those things that are considered faults in the world will be abandoned. Names of faults to be abandoned:
Abakshaala (Sanskrit, अवक्षाल, avakṣāla, dirt): fault.
Aaghasra (Sanskrit, आघस्र, āghasra, offense): offense.
Aparaadha (Sanskrit, अपराध, aparādha, offense): fault.
Mantu (Sanskrit, मन्तु, mantu, thought): flawed, and so on.
Although the types of faults are countless, here are mainly listed the names of various kinds of mental faults:
Names of ignorance:
Ajnanam (Sanskrit, अज्ञानं, ajñānaṃ, ignorance): not knowing.
Avidya (Sanskrit, अविद्या, avidyā, ignorance): ignorance.
Moha (Sanskrit, मोह, moha, delusion): delusion.
Jada (Sanskrit, जड, jaḍa, dull) and Mudha (Sanskrit, मूढ, mūḍha, delusion): stupid or deluded.
Ahammati (Sanskrit, अहमति, ahamati, egoism): ego-grasping.
Bhrama (Sanskrit, भ्रम, bhrama, error): error.
Bhranti (Sanskrit, भ्रान्ति, bhrānti, illusion): illusion.
Mithyamati (Sanskrit, मिथ्यामति, mithyāmati, wrong view): wrong view.
Murkha (Sanskrit, मूर्ख, mūrkha, fool): fool.
Ajna (Sanskrit, अज्ञ, ajña, ignorant): ignorant.
Mudha (Sanskrit, मूढ, mūḍha, delusion): delusion.
Vaideya (Sanskrit, वैधेय, vaideya, ignorant): unreasonable.
Balisha (Sanskrit, बालिश, bāliśa, foolish): not expressing.
Yathajata (Sanskrit, यथाजात, yathājāta, as it is): as unborn or clinging.
Phalavipakasammoha (Sanskrit, फलविपाकसंमोह, phalavipākasammoha, fruition delusion): confused about the ripening of fruition.
Tattvarthasammoha (Sanskrit, तत्वार्थसंमोह, tattvārthasammoha, true meaning delusion): confused about the meaning of suchness, and so on.
Names of attachment and clinging:
Rakta (Sanskrit, रक्त, rakta, red): attachment.
Sakta (Sanskrit, सक्त, sakta, attached): attached.
Griddha (Sanskrit, गृद्ध, gṛddha, greedy): greedy or craving.
Granthitam (Sanskrit, ग्रथितं, grathitaṃ, woven): abandoning or making entanglement.
Murchchitam (Sanskrit, मूर्च्छितं, mūrcchitaṃ, fainted): fainted, not referring to fainting due to illness, etc., but referring to the mind being dulled by attachment and clinging, which is important at all times.
Adhyavasita (Sanskrit, अध्यवसित, adhyavasita, determined): particularly attached.
Adhyavasanamapanna (Sanskrit, अध्यवसानमापन्न, adhyavasānamāpanna, determined): become particularly attached.
Abyavasanam (Sanskrit, अव्यवसानं, avyavasānaṃ, uncertain): particularly clinging.
Vinibandham (Sanskrit, विनिबन्धं, vinibandhaṃ, bound): completely bound.
Parigridha (Sanskrit, परिगृद्ध, parigṛddha, greedy): completely clinging.
Samraga (Sanskrit, संराग, saṃrāga, passion): complete desire and attachment.
Lolupa (Sanskrit, लोलुप, lolupa, craving): dry or very craving.
Ghasmara (Sanskrit, घस्मर, ghasmara, gluttonous): big appetite or can eat.
Lampata (Sanskrit, लम्पट, lampaṭa, gluttonous): very craving for food or big appetite, not referring to the shape of the stomach being big, but referring to eating a lot of food, such as a big belly, this is the name of attachment to food.
For one's own or others' use, unable to give for the sake of Dharma, but clinging to children and wives, etc., accumulating wealth:
Kadattya (Sanskrit, कदत्य, kadatya, miserly): bad wealth owner.
Kripana (Sanskrit, कृपण, kṛpaṇa, miserable): miserly.
Kshudra (Sanskrit, क्षुद्र, kṣudra, small): stingy.
Kimbatsana (Sanskrit, किम्बत्सन, kimbatsana, what): what miserly or stingy.
Mitambatsa (Sanskrit, मितम्बत्स, mitambatsa, measure): slightly miserly, and so on.
Lubdha (Sanskrit, लुब्ध, lubdha, greedy):

--------------------------------------------------------------------------------

ྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་
26-2-126b
ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་
26-2-127a
སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛ

【现代汉语翻译】
དྷཿ (Dhaḥ)：干渴。
སཾ་རཀྟཿ (Saṃraktaḥ)：完全执着。
ཀུན་ཏུ་ཆགས།：普遍的执着。
རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (Rañjanīyaḥ)：变得执着。
ཆགས་པར་འགྱུར་བ།：变得执着。
བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། (Bhūyaskāmatā)：更多的欲望，或强烈的欲望，或反复的欲望。
ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།：再次欲望，或更多地欲望，或反复地欲望。
ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ (Yādṛcchikaḥ)：随心所欲，意思是想要什么就做什么。
འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།：被称为‘随心所欲’，意思是想要什么就做什么的名字。
ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ (Iccantikaḥ)：大欲望者。
འདོད་ཆེན།：大欲望。
བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ (Bhūyacchandekaḥ)：反复贪求，或反复渴望。
ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།：反复贪求，或反复渴望。
བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། (Bhūyorucitā)：对反复的事物非常喜爱。
ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།：对反复的事物非常喜爱。
བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (Bhūyo'bhiprāyaḥ)：反复思考，或大量思考。
ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།：反复思考，或大量思考。
སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། (Svādukāmatā)：想要品尝，或想要美味。
མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།：想要品尝，或想要美味。
བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། (Vicitāhāratā)：选择食物。
ཟས་འདམ་པ།：选择食物。
ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ (Netaretareṇa santuṣṭiḥ)：不知道满足。
ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།：不知道满足。
ནནྡཱི་རཱ་གཿ (Nandīrāgaḥ)：喜悦的贪着。
དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།：喜悦的贪着。
ཀཱ་མཙྪནྡཿ (Kāmacchandaḥ)：对欲望的渴望。
འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།：对欲望的渴望。
ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ (Abhiniveśaḥ)：执着。
མངོན་པར་ཞེན་པ།：执着。
ཨཱསྡྱཱ། (Āsdyā)：执着或依恋。
ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།：执着或依恋。
ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། (Tṛṣṇaj)：和。
དང་།：和。
ཏྲྀཥྞ་ཀཿ (Tṛṣṇakaḥ)：渴爱。
སྲེད་པ།：渴爱。
སྤྲྀཧཱ། (Spṛhā)：欲望，或希望，或喜悦，或干渴。
འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།：欲望，或希望，或喜悦，或干渴。
རོ་ཙནཿ (Rocanaḥ)：欲望或贪求。
འདོད་པའམ་སྲེད་པ།：欲望或贪求。
ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། (Trībreṇecchandena)：以强烈的渴望。
འདུན་པ་དྲག་པོས།：以强烈的渴望。
ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ (Āhāre gṛddhirbhavatiḥ)：对食物变得干渴。
ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར།：对食物变得干渴。
ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (Abhyāgārikaḥ)：特别依恋家庭。
ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ།：特别依恋家庭。
ཨུ་པཱ་དྷིཿ (Upādhiḥ)：执取。
ཉེ་བར་འཛིན་པ།：执取。
ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (Kuṭumbavyāpṛtaḥ)：依恋仆人和妻子。
བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ།：依恋仆人和妻子。
གཱརྡྷམ྄། (Gārdham)：执着。
ཞེན་པ།：执着。
དོ་ཧ་དཾ། (Dohadaṃ)：渴望。
འཇི་བ།：渴望。
ཨིཙྪཱ། (Icchā)：欲望。
འདོད་པ།：欲望。
ཀཱཾ་ཀྵཱ། (Kāṃkṣā)：渴望。
མངོན་འདོད།：渴望。
ཨཱི་ཧཱ། (Īhā)：努力。
ར་བ།：努力。
ཏྲྀཥ྄། (Tṛṣ)：和。
དང་།：和。
ཏྲྀཊ྄། (Tṛṭ)：渴爱。
སྲེད་པ།：渴爱。
བཱཉྩཱ། (Vāñcā)：欲望。
འདོད་པ།：欲望。
ལིམྶ། (Limsa)：执着。
ཆགས་པ།：执着。
མ་ནོར་ཐཿ (Manorathaḥ)：心之车，在执着的情况下，心被牵引，应理解为类似的情况。
ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ།：心之车，在执着的情况下，心被牵引，应理解为类似的情况。
ཀཱ་མ། (Kāma)：欲望或执着。
འདོད་པའམ་ཆགས་པ།：欲望或执着。
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (Abhilāṣaḥ)：渴望。
མངོན་ཞེན།：渴望。
ཏརྵཿ (Tarṣaḥ)：执着。
ཞེན་པའོ།：执着。
ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ།：非常执着的名字有：
ལཱ་ལ་སཱ། (Lālasā)：大欲望。
འདོད་ཆེན།：大欲望。
ལོ་ལུ་བྷཿ (Lolubhaḥ)：非常贪求。
ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ།：非常贪求。
ཞེས་སོ།：等等。
ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས།：执着于某个对象后，
ཙིནྟཱ། (Cintā)：思考和
སེམས་པ་དང་།：思考和
སྨྲྀ་ཏིཿ (Smṛtiḥ)：记忆也变成了执着的一种形式，因此，
དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས།：记忆也变成了执着的一种形式，因此，
ཨཱ་དྷིཿ (Ādhiḥ)：心病，即内心的痛苦。
སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ།：心病，即内心的痛苦。
ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ།：对任何事物都执着于心，
བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (Vipratisāraḥ)：内心的懊悔。
ཡིད་ལ་བཅགས་པ།：内心的懊悔。
ཨུཏྐཎྛཱ། (Utkaṇṭhā)：内心的渴望。
ཡིད་ལ་གཅག་པ།：内心的渴望。
ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། (Utkalikā)：非常思念。
ཤིན་ཏུ་སེམས་པ།：非常思念。
ཨཱ་སཀྟཿ (Āsaktaḥ)：完全执着。
ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ།：完全执着。
པྲ་སི་ཏཿ (Prasitaḥ)：完全束缚。
རབ་ཏུ་བཅིངས་པ།：完全束缚。
ཏཏྤ་རཿ (Tatparaḥ)：专注于此。
ཕ་རོལ་འཐས་པ།：专注于此。
ཨུཏྐཿ (Utkaḥ)：心神不宁。
སེམས་ཤོར་བ།：心神不宁。
ཨུབྡ་ནས྄། (Ubdanas)：སམ་ནཱཿ (Samnāḥ)：心烦意乱。
སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ།：心烦意乱。
ཞེས་སོ།：等等。
ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ།：愤怒和暴力的名称有：
ཀོ་བཿ (Kobaḥ)：愤怒。
ཁྲོ་བ།：愤怒。
ཀྲོ་དྷཿ (Krodhaḥ)：愤怒或激动。
ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ།：愤怒或激动。
རོ་ཥཿ (Roṣaḥ)：愤怒。
ཁྲོས་པ།：愤怒。
ཏུ་ཥཱ། (Tuṣā)：愤怒。
ཚིག་པ།：愤怒。
ཀྲུ་དྷཱ། (Krudhā)：愤怒。
ཁོང་ཁྲོ།：愤怒。
བྷཱ་མཿ (Bhāmaḥ)：恶意。
སྡང་སེམས།：恶意。
རཽ་དྲཿ (Raudraḥ)：凶猛或激烈。
ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ།：凶猛或激烈。
ཙཎྚཿ (Caṇṭaḥ)：暴力。
གཏུམ་པ།：暴力。
ཨུ་གྲཿ (Ugraḥ)：残酷。
དྲག་ཤུལ་ཅན།：残酷。
ཀྲཱུ་རཿ (Krūraḥ)：无情。
མ་རུངས་པ།：无情。
བཱ་བཿ (Bābaḥ)：邪恶。
སྡིག་ཅན།：邪恶。
དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (Duṣṭacittaḥ)：具有恶意或邪恶的心。
སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་སེམས།：具有恶意或邪恶的心。
རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (Raudracittaḥ)：具有有害的心或残酷的心。
གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན།：具有有害的心或残酷的心。
པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (Pratihatacittaḥ)：具有敌意的心。
ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ།：具有敌意的心。
ཁརཿ (Kharaḥ)：粗暴。
བརླང་པོ།：粗暴。
ནིཥྛ (Niṣṭha)：完成

【English Translation】
Dhaḥ: Thirst.
Saṃraktaḥ: Completely attached.
Universal attachment.
Rañjanīyaḥ: Becoming attached.
Becoming attached.
Bhūyaskāmatā: More desire, or intense desire, or repeated desire.
Again desiring, or desiring more, or desiring repeatedly.
Yādṛcchikaḥ: As one wishes, meaning doing whatever one wants.
Called 'as one wishes,' meaning the name of doing whatever one wants.
Iccantikaḥ: Greatly desiring.
Great desire.
Bhūyacchandekaḥ: Repeatedly craving, or repeatedly longing.
Repeatedly craving, or repeatedly longing.
Bhūyorucitā: Greatly liking repeated things.
Great faith in repeated things.
Bhūyo'bhiprāyaḥ: Repeatedly thinking, or thinking a lot.
Repeatedly thinking, or thinking a lot.
Svādukāmatā: Wanting to taste, or wanting deliciousness.
Wanting to taste, or wanting deliciousness.
Vicitāhāratā: Choosing food.
Choosing food.
Netaretareṇa santuṣṭiḥ: Not knowing satisfaction.
Not knowing satisfaction.
Nandīrāgaḥ: Joyful attachment.
Joyful attachment.
Kāmacchandaḥ: Desire for desire.
Desire for desire.
Abhiniveśaḥ: Attachment.
Attachment.
Āsdyā: Attachment or clinging.
Attachment or clinging.
Tṛṣṇaj: And.
And.
Tṛṣṇakaḥ: Thirst for love.
Thirst.
Spṛhā: Desire, or hope, or joy, or thirst.
Desire, or hope, or joy, or thirst.
Rocanaḥ: Desire or craving.
Desire or craving.
Trībreṇecchandena: With intense desire.
With intense desire.
Āhāre gṛddhirbhavatiḥ: Becoming thirsty for food.
Becoming thirsty for food.
Abhyāgārikaḥ: Particularly attached to family.
Particularly attached to family.
Upādhiḥ: Grasping.
Grasping.
Kuṭumbavyāpṛtaḥ: Attached to servants and wives.
Attached to servants and wives.
Gārdham: Attachment.
Attachment.
Dohadaṃ: Craving.
Craving.
Icchā: Desire.
Desire.
Kāṃkṣā: Longing.
Longing.
Īhā: Effort.
Effort.
Tṛṣ: And.
And.
Tṛṭ: Thirst for love.
Thirst.
Vāñcā: Desire.
Desire.
Limsa: Attachment.
Attachment.
Manorathaḥ: Mind's chariot, in the case of attachment, the mind is drawn, it should be understood as a similar situation.
Mind's chariot, in the case of attachment, the mind is drawn, it should be understood as a similar situation.
Kāma: Desire or attachment.
Desire or attachment.
Abhilāṣaḥ: Longing.
Longing.
Tarṣaḥ: Attachment.
Attachment.
Names for extreme attachment:
Lālasā: Great desire.
Great desire.
Lolubhaḥ: Very craving.
Very craving.
Etc.
Having become attached to that object,
Cintā: Thinking and
Thinking and
Smṛtiḥ: Memory also becomes a form of attachment, therefore,
Memory also becomes a form of attachment, therefore,
Ādhiḥ: Mental illness, that is, inner pain.
Mental illness, that is, inner pain.
Clinging to anything intently in the mind,
Vipratisāraḥ: Inner remorse.
Inner remorse.
Utkaṇṭhā: Inner longing.
Inner longing.
Utkalikā: Very longing.
Very longing.
Āsaktaḥ: Completely attached.
Completely attached.
Prasitaḥ: Completely bound.
Completely bound.
Tatparaḥ: Focused on this.
Focused on this.
Utkaḥ: Distracted.
Distracted.
Ubdanas: Samnāḥ: Distracted.
Samnāḥ: Distracted.
Etc.
Names for anger and violence:
Kobaḥ: Anger.
Anger.
Krodhaḥ: Anger or agitation.
Anger or agitation.
Roṣaḥ: Anger.
Anger.
Tuṣā: Anger.
Anger.
Krudhā: Anger.
Anger.
Bhāmaḥ: Malice.
Malice.
Raudraḥ: Fierce or intense.
Fierce or intense.
Caṇṭaḥ: Violence.
Violence.
Ugraḥ: Cruel.
Cruel.
Krūraḥ: Ruthless.
Ruthless.
Bābaḥ: Evil.
Evil.
Duṣṭacittaḥ: Having a malicious or evil mind.
Having a malicious or evil mind.
Raudracittaḥ: Having a harmful mind or a cruel mind.
Having a harmful mind or a cruel mind.
Pratihatacittaḥ: Having a hostile mind.
Having a hostile mind.
Kharaḥ: Rough.
Rough.
Niṣṭha: Completion

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་
26-2-127b
ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད

【现代汉语翻译】
ུ་རཿ（Ura）：无垢，如不衡量损害。
དཱ་རུ་ཎཿ（Dāruṇa）：不可忍受的。
ཏཱི་པྲཿ（Tīpra）：猛烈，或另一种解释为增长，即愤怒等增长或扩展之名。ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ（Yudhātīpra）：如愤怒增长。
不和之名：བཻ་རཾ།（Bairaṃ）敌意。འགྲས།（'Gras）争斗。བི་རོ་དྷ།（Birodha）冲突。འགལ།（'Gal）矛盾。བི་དྭེ་ཥ།（Bidweṣa）怨恨。ཨ་ཀྵནྟི།（Akṣanti）不宽容。ཨ་མརྵཿ（Amarṣaḥ）不可忍受。པྲ་ཏི་གྷཿ（Pratighaḥ）对抗。ནྲྀ་ཤྲི་སཿ（Nṛśrisaḥ）害人。གྷཱ་ཏུ་ཀཿ（Ghātuḥkaḥ）破坏者。ཀྲཱུ་རཿ（Krūraḥ）残酷。པཱ་བཿ（Pābaḥ）罪恶。ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ（Ceṇṭa mṛgaḥ）凶猛的野兽。ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ（Upādro tāraḥ）造成损害或伤害，或遗忘。ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ།（Ananthopasāhitaṃ）伴随损害。ཨ་པ་ཀཱ་རཿ（Apakāraḥ）造成损害。བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ（Bairānubandhaḥ）怀有敌意。ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ།（Caṇṭa baco dāśitā）用粗鲁的言语责骂。བྱཱ་རོ་ཥཿ（Byāroṣaḥ）内心激动。བི་ཧེ་ཋ་ནཱ།（Biheṭhanā）伤害。ཨ་སཱུ་ཡཱ།（Asūyā）指责。བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ（Biheṭhakāḥ）伤害或责问。ཀུ་པི་ཏཿ（Kupitaḥ）激动。པྲ་ཀོ་པཿ（Prakoḥpaḥ）激动或内心升起。ཀུ་ཊུ་ཀཿ（Kuṭukaḥ）不快乐。ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ（Abhiṣaktaḥ）错误。ར་བྷ་སཿ（Rabhasaḥ）鲁莽或狡猾，此处鲁莽指参与有害行为，狡猾指欺骗。在愤怒的情况下，可能是因愤怒而狡猾。སཱ་ཧ་སི་ཀཱ།（Sāhasikā）无畏，即不加思考地攻击。
诸如此类，因骄傲、自大、吝啬、嫉妒等烦恼的影响，见到各种各样的过错，导致今生和来世的各种损害。以下是今生出现的过失之名：བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ（Viṣama lobhaḥ）不合理地贪婪。མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ（Mithyā dharma parītaḥ）被错误的教法所缠绕。ཨཏྨོཏྐརྵ།（Atmōtkarṣa）赞美自己。པར་པཾ་སེ་ཀཿ（Para paṃsekaḥ）诽谤他人。ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ（Ābhimānikaḥ）显着的自大。མ་ནྱ་ནཱ།（Manyanā）傲慢。ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ（Kuṭila cittaḥ）心怀狡诈。ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ（Hīnādhimuktikaḥ）倾向于卑劣。གྲ་ཧི་ཀཿ（Grahikaḥ）大盗。ཁ་ཊུངྒཿ（Khaṭuṅgaḥ）粗暴。ཨུདྡྷ་ཏཿ（Uddhataḥ）傲慢。ཨུནྣ་ཏཿ（Unnataḥ）自负或骄傲。ཨ་ཧཾ་ཡུཿ（Ahaṃ yuḥ）自大。གརྦི་ཏཿ（Garbitaḥ）骄傲或自满。སྟམྦྷཿ（Stambhaḥ）骄傲或僵硬。གརྦྦཿ（Garbbaḥ）自满。མཱ་ན།（Māna）自大。ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ（Cittasmunnatiḥ）心高气傲。མ་དཿ（Madaḥ）骄傲。མཱ་དཿ（Mādaḥ）傲慢。ཨ་བྷི་དྷྱཱ།（Abhidhyā）贪婪。ཨཱིརྵྱཱ།（Īrṣyā）嫉妒，也称为不宽容。ཀརྐ་ཤཿ（Karkaśaḥ）粗鲁或严厉。པ་རུ་ཥཿ（Paruṣaḥ）伤人或粗鲁。ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ（Nīco bṛttiḥ）从事卑劣行为。ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ（Abhājana bhūta satvaḥ）非器之众生。བྲ་མཱ་དཿ（Bramādaḥ）粗心。ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ།（Anavadhānatā）缺乏正念。
26-2-127b

【English Translation】
Ura: Without stain, like not measuring harm.
Dāruṇa: Unbearable.
Tīpra: Fierce, or another explanation is growth, that is, the name of anger, etc., growing or expanding. Yudhātīpra: Like anger growing.
Names of discord: Bairaṃ (Enmity). 'Gras (Struggle). Birodha (Conflict). 'Gal (Contradiction). Bidweṣa (Resentment). Akṣanti (Intolerance). Amarṣaḥ (Unbearable). Pratigha (Opposition). Nṛśrisaḥ (Harming people). Ghātuḥkaḥ (Destroyer). Krūraḥ (Cruel). Pābaḥ (Sinful). Ceṇṭa mṛgaḥ (Fierce beast). Upādro tāraḥ (Causing harm or injury, or forgetting). Ananthopasāhitaṃ (Accompanied by harm). Apakāraḥ (Causing harm). Bairānubandhaḥ (Harboring enmity). Caṇṭa baco dāśitā (Scolding with rude words). Byāroṣaḥ (Inner agitation). Biheṭhanā (Injury). Asūyā (Accusation). Biheṭhakāḥ (Harming or questioning). Kupitaḥ (Agitated). Prakoḥpaḥ (Agitation or rising from within). Kuṭukaḥ (Unhappy). Abhiṣaktaḥ (Mistake). Rabhasaḥ (Reckless or cunning, here reckless refers to engaging in harmful actions, cunning refers to deception. In the case of anger, it may be cunning due to anger). Sāhasikā (Fearless, that is, attacking without thinking).
Such as, due to the influence of afflictions such as pride, arrogance, stinginess, jealousy, etc., seeing various kinds of faults, leading to various harms in this life and the next. The following are the names of faults that occur in this life: Viṣama lobhaḥ (Unreasonably greedy). Mithyā dharma parītaḥ (Entangled by false Dharma). Atmōtkarṣa (Praising oneself). Para paṃsekaḥ (Slandering others). Ābhimānikaḥ (Manifest arrogance). Manyanā (Arrogance). Kuṭila cittaḥ (Having a deceitful mind). Hīnādhimuktikaḥ (Inclined to inferiority). Grahikaḥ (Great thief). Khaṭuṅgaḥ (Rough). Uddhataḥ (Arrogant). Unnataḥ (Conceited or proud). Ahaṃ yuḥ (Self-important). Garbitaḥ (Proud or complacent). Stambhaḥ (Pride or stiffness). Garbbaḥ (Complacency). Māna (Pride). Cittasmunnatiḥ (High-minded). Madaḥ (Pride). Mādaḥ (Arrogance). Abhidhyā (Greed). Īrṣyā (Jealousy), also known as intolerance. Karkaśaḥ (Harsh or severe). Paruṣaḥ (Hurting or rude). Nīco bṛttiḥ (Engaging in base behavior). Abhājana bhūta satvaḥ (Non-vessel beings). Bramādaḥ (Careless). Anavadhānatā (Lack of mindfulness).
26-2-127b

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ 

【现代汉语翻译】
ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ (alpaśrutaḥ)：少闻。
ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ (aprāhmaṇyaṃ)：不认为是婆罗门。
ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ (aśramaṇyaṃ)：不认为是沙门。
ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ (avītṛjñā)：不知彼岸，实际上是不认为有彼岸。
ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ (amātṛjñā)：不知母亲，实际上是不认为有母亲。
ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (adharma-kāmaḥ)：贪求非法之事物。
བྷྲེ་ཥཿ (bhreṣaḥ)：从获得的成就等中退失。
པཱ་བ་དྷརྨཿ (pāpa-dharmaḥ)：具有罪恶的性质。
ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ (jñātra-kāmaḥ)：为了知识的利益而行动，例如为了今生的安乐而听法等。
བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ (bahukṛtyaṃ)：很多事情要做。
བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ (bahukaraṇīyaḥ)：很多事情要做。
དུཿ ཤཱི་ལཿ (duḥśīlaḥ) 和 དཽཿཤཱི་ལྱཾ (dauḥśīlyaṃ)：破戒。
དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ (duṣprajñāḥ) 和 དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ (dauṣprajñāḥ)：智慧浅薄。
པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ (prajñā-daurbalaṃ)：智慧薄弱或执着。
མནྡ་པྲཛྙཱ (manda-prajñā)：智慧迟钝。
བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (bāla-jātīyaḥ)：具有孩子般的本性。
དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ (duṣpoṣatā)：难以养育。
དུརྦྟ་ར་ཏཱ (durbharatā)：难以满足。
སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི (saṃkīrṇo vihārati)：杂乱而住。
ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ (āmiṣa-kiṃciṅka-hetoḥ)：为了微不足道的物质利益。
དུཿཤྲུ་ཏཾ (duḥśrutaṃ)：听闻不正确。
པ་ད་བ་ར་མཿ (pada-paramaḥ)：执着于词句，即对词句非常执着。
དུཥླེ་ཁི་ཏཾ (duḥlekhitaṃ)：书写不正确。
དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ)：言说不正确。
དུརླཾ་གྷི་ཏཾ (durlaghitaṃ)：禅修不正确或禁食不正确。
ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ (asaṃprakhyānaṃ)：不清晰。
ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita-kāyaḥ)：身体没有被修习，即身体没有被训练。
པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ)：傲慢或放肆。
མུ་ཁརཿ (mukharaḥ)：多嘴或口齿伶俐。
ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa-dhūrttaḥ)：赌博时欺骗。
མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ)：吝啬。
ཀ་ད་ལཾ (kadalaṃ)：吝啬。
ཁ་ལཿ (khalaḥ)：不驯服。
ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ)：狡猾。
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (viṭaḥ)：欺骗者。
མཱ་ཡཱ་བཱི (māyā-vī)：行幻术者。
པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ)：欺骗者。
ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ)：虚伪。
བྱཱ་ཛཿ (vyājaḥ)：欺骗。
དམྦྷཿ (dambhaḥ)：虚伪。
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) 和 ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ)：奸诈。
ཚ ངམ (tsa ngam)：恶劣的手段。
ཀཻ་ཏ་བཾ (kaitavaṃ)：虚假。
ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ)：伪装。
ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ)：虚伪。
ཤཱ་ཥྱཾ (śāṣyaṃ)：奸诈，这些都是欺骗的名称。
五种邪命的名称：
ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurakkuciḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ)：虚伪。
ཀུ་ཧ་ནི (kuhanī)：虚伪或伪装。
ལ་བ་ནཾ (lavanaṃ)：奉承。
ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ (naimattikatvaṃ)：献媚。
ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ (naiṣyeṣikatvaṃ)：以获得来衡量。
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ (lābhena lābha niṣpadanā)：通过获得来成就获得。
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ (lābhena lābha niścikīrṣā)：希望通过获得来获得。
ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva-vikrayaḥ)：贩卖众生。
ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra-vikrayaḥ)：贩卖武器。
བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa-vikrayaḥ)：贩卖毒药。
མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa-vikrayaḥ)：贩卖肉。
མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya-vikrayaḥ)：贩卖酒。
དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ)：不道歉。
 षडभोगानामापायाः स्थानानि (ṣaḍbhogānāmāpāyāḥ sthānāni)：六种损耗财富之处。
དེ་གང་ཞེ་ན། (de gaṅ she na)：那是什么呢？
མ་དྱ་པཱ་ནཾ (madya-pānaṃ)：饮酒。
དྱཱུ་ཏཾ (dyūtaṃ)：赌博。
བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ (vikāla-caryā)：夜晚游荡。
བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa-mitratāḥ)：与恶友交往。

【English Translation】
Alpaśrutaḥ: Having little learning.
Aprāhmaṇyaṃ: Not considering oneself a Brahmin.
Aśramaṇyaṃ: Not considering oneself a Śramaṇa.
Avītṛjñā: Not knowing the other shore, actually not believing in the other shore.
Amātṛjñā: Not knowing the mother, actually not believing in the mother.
Adharma-kāmaḥ: Desiring things that are not Dharma.
Bhreṣaḥ: Falling away from achievements, etc.
Pāpa-dharmaḥ: Having sinful qualities.
Jñātra-kāmaḥ: Acting for the sake of knowledge, such as listening to the Dharma for the sake of happiness in this life.
Bahukṛtyaṃ: Having many things to do.
Bahukaraṇīyaḥ: Having many things to do.
Duḥśīlaḥ and Dauḥśīlyaṃ: Breaking precepts.
Duṣprajñāḥ and Dauṣprajñāḥ: Having weak wisdom.
Prajñā-daurbalaṃ: Weak or attached wisdom.
Manda-prajñā: Dull wisdom.
Bāla-jātīyaḥ: Having a child-like nature.
Duṣpoṣatā: Difficult to nourish.
Durbharatā: Difficult to satisfy.
Saṃkīrṇo vihārati: Living in a mixed-up way.
Āmiṣa-kiṃciṅka-hetoḥ: For the sake of trivial material benefits.
Duḥśrutaṃ: Hearing incorrectly.
Pada-paramaḥ: Being attached to words, i.e., being very attached to words.
Duḥlekhitaṃ: Writing incorrectly.
Durbhāṣitāḥ: Speaking incorrectly.
Durlaghitaṃ: Meditating incorrectly or fasting incorrectly.
Asaṃprakhyānaṃ: Unclear.
Abhāvita-kāyaḥ: The body has not been cultivated, i.e., the body has not been trained.
Pragalbhaḥ: Arrogant or impudent.
Mukharaḥ: Talkative or sharp-tongued.
Akṣa-dhūrttaḥ: Cheating at gambling.
Mātsaraḥ: Stingy.
Kadalaṃ: Stingy.
Khalaḥ: Untamed.
Śaṭhaḥ: Cunning.
Dhūrttaḥ and Viṭaḥ: Deceiver.
Māyā-vī: Practicing illusion.
Pañcakaḥ: Deceiver.
Kapaṭaḥ: Hypocritical.
Vyājaḥ: Deceit.
Dambhaḥ: Hypocrisy.
Dhūrttaḥ and Upadhiḥ: Fraudulent.
Tsa ngam: Evil means.
Kaitavaṃ: False.
Kusṛtiḥ: Pretense.
Nikṛtiḥ: Hypocrisy.
Śāṣyaṃ: Deceitful, these are names for deception.
Names of the five wrong livelihoods:
Kurakkuciḥ Dambhaḥ: Hypocritical.
Kuhanī: Hypocritical or pretending.
Lavanaṃ: Flattery.
Naimattikatvaṃ: Fawning.
Naiṣyeṣikatvaṃ: Measuring by gain.
Lābhena Lābha Niṣpadanā: Accomplishing gain through gain.
Lābhena Lābha Niścikīrṣā: Wishing to gain through gain.
Sattva-vikrayaḥ: Selling sentient beings.
Śastra-vikrayaḥ: Selling weapons.
Viṣa-vikrayaḥ: Selling poison.
Maṃsa-vikrayaḥ: Selling meat.
Madya-vikrayaḥ: Selling alcohol.
Durmaṅkuḥ: Not apologizing.
Ṣaḍbhogānāmāpāyāḥ sthānāni: Six places of loss of wealth.
De gaṅ she na: What are they?
Madya-pānaṃ: Drinking alcohol.
Dyūtaṃ: Gambling.
Vikāla-caryā: Wandering at night.
Bāpa-mitratāḥ: Associating with bad friends.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 
26-2-128b
འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈
以何种过失起秽言其名相类
སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ།
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞ

【现代汉语翻译】
亲近罪恶之友或同伴，萨玛扎达尔沙南 (samājadarśanaṃ，观看聚会)。
观看聚会，阿拉斯亚姆 (ālasyaṃ)，懒惰。这六者被称为因亲近损友而导致名声衰落的六个原因。如果对这些过于执着，会导致失去意义、减少享用等诸多过失。由此可知，参与各种恶行的过失也是不可估量的。由于过失的影响，无法进入深刻的见解和良好的行为等，恐惧之名：特拉斯 (trāsaḥ，恐惧)，达拉 (daraḥ，害怕)，比提 (bhītiḥ，恐怖)，比 (bhīḥ，畏惧)，萨达桑 (sādhasaṃ，害怕)，巴扬 (bhayaṃ，恐惧)，比雅 (bhiyā，惊恐)，罗玛哈尔沙 (romaharṣaḥ，起鸡皮疙瘩)等是惊恐的不同名称。虽然在整理优缺点时在此处列出，但通常对于从任何地方产生的恐惧等，这些名称都是通用的，这一点在上下文中都应了解。
以何种过失而产生秽语，其名称类别：阿瓦尔纳 (avarṇā，不悦耳的言语)，多沙 (doṣaḥ，过失或罪过)，班达南 (bhaṇḍanaṃ，揭露隐私)，阿瓦巴达 (avabāda，驳斥)，阿克谢帕 (ākṣepa，普遍指责)，尼尔瓦达 (nirvādaḥ，确定性的反对)，阿瓦玛纳南 (avamānanaṃ) 和 瓦玛纳南 (vaṃmānanaṃ，轻蔑或鄙视)，阿瓦里纳 (avarīṇaḥ，贬低)，迪克里塔 (dhikkṛtaḥ，责骂)，里塔 (rīṭā，贬低)，帕萨纳玛 (paṃsānama，贬低或责骂)，祖古萨 (jugumsā，责骂或列举过失)，吉嘎尔哈 (gigarhā，轻视或责骂)，阿苏克沙南 (asūkṣaṇaṃ，不赞同)，阿瓦吉尼亚 (avajñā，认为低劣)，库萨南 (kutsānaṃ，认为不好或责骂)，阿瓦萨达 (avasādaḥ，责骂或谴责)，阿瓦桑斯亚提 (avasaṃsyati，责骂)，维玛纳亚提 (vimānayati，轻蔑)，瓦拉巴瓦 (varābhavāḥ，轻蔑)，阿瓦黑兰 (avahelaṃ，轻蔑)，库萨尼扬 (kutsanīyaṃ，应受责骂的)，阿瓦迪亚扬提 (avadhyāyanti，责骂或嘲笑)，
克希潘提 (kṣipanti，斜视着说，即用眼角嘲笑)，维瓦扎扬提 (vivācayaṃti，说坏话或辱骂)，帕里巴沙 (paribhāṣā，谴责或责骂或全面指责)，阿纳达拉 (anādaraḥ，不尊敬)，阿瓦玛纳纳 (avamānanā，不供养)，帕里巴瓦 (paribhāvaḥ，压制)，帕里瓦达 (parivādaḥ) 和 帕里巴瓦 (paribhava，全面指责，即压制，这两者在程度上有所不同)。因责骂等而感到羞耻的名称：赫里 (hrīḥ，羞愧或惭愧)，普里达 (prīḍā，害羞)，拉扎 (lajja，羞愧或 赫雷瓦南 (hrevaṇaṃ，羞愧)，阿帕特拉帕 (apatrapā，因他人知晓而感到羞耻)，尼什普拉提巴南 (niṣpratibhānaṃ，没有勇气)，曼古布塔 (maṅgubūtaḥ，失去勇气或变得沮丧)，普拉斯塔斯坎达 (prastaskandhaḥ，收起肩膀，即沮丧)。

【English Translation】
Associating with sinful friends or companions, Samājadarśanaṃ (watching gatherings).
Watching gatherings, Ālasyaṃ (laziness). These six are said to be the six causes of the decline of fame due to associating with bad friends. If one is too attached to these, it will lead to loss of meaning, reduction of enjoyment, and many other faults. From this, it should be known that the faults of engaging in various evil deeds are also immeasurable. Due to the influence of faults, one is unable to enter into profound views and good conduct, etc. Names of fear: Trāsaḥ (fear), Daraḥ (dread), Bhītiḥ (terror), Bhīḥ (awe), Sādhasaṃ (fear), Bhayaṃ (fear), Bhiyā (alarm), Romaharṣaḥ (goosebumps), etc. are different names of terror. Although listed here when arranging the order of merits and demerits, it should be generally understood that these names are commonly applied to all mentions of fear, etc., from any place, both above and below.
By what faults do foul words arise, and what are the categories of their names: Avarṇā (unpleasant speech), Doṣaḥ (fault or sin), Bhaṇḍanaṃ (revealing secrets), Avabāda (refutation), Ākṣepa (universal accusation), Nirvādaḥ (definite opposition), Avamānanaṃ and Vaṃmānanaṃ (contempt or disdain), Avarīṇaḥ (degradation), Dhikkṛtaḥ (reproach), Rīṭā (degradation), Paṃsānama (degradation or reproach), Jugumsā (reproach or enumeration of faults), Gigarhā (disrespect or reproach), Asūkṣaṇaṃ (disapproval), Avajñā (thinking inferior), Kutsānaṃ (thinking bad or reproach), Avasādaḥ (reproach or condemnation), Vasaṃsyati (reproaches), Vimānayati (disdains), Varābhavāḥ (contempt), Avahelaṃ (contempt), Kutsanīyaṃ (to be reproached), Avadhyāyanti (reproach or mock),
Kṣipanti (saying with a sidelong glance, i.e., mocking with the corner of the eye), Vivācayaṃti (speaking ill or cursing), Paribhāṣā (condemnation or reproach or universal accusation), Anādaraḥ (disrespect), Avamānanā (not offering), Paribhāvaḥ (suppression), Parivādaḥ and Paribhava (universal accusation, i.e., suppression; these two differ in degree). Names of shame arising from reproach, etc.: Hrīḥ (shame or embarrassment), Prīḍā (shyness), Lajja (shame or Hrevaṇaṃ (shame), Apatrapā (shame from others knowing), Niṣpratibhānaṃ (lack of courage), Maṅgubūtaḥ (losing courage or becoming depressed), Prastaskandhaḥ (drawing in the shoulders, i.e., being depressed).

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈
所断名相类
སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 
26-2-129b
མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ

【现代汉语翻译】
如同母胎中的身体变化。同样地，阿陀目佉（Adho Mukha）：头低垂，曼陀迦（Mandaaksha）：眼睛不好，特拉帕（Trapaa）：羞愧。普拉提亚那巴（Pradhyaana bara）：内心理解，安塔玛纳斯那（Antarmanas naa）：内心领会，乌贝卡（Udbeka）：厌恶，乌达玛（Uddhama）：灰心，杜玛纳斯萨姆那（Durmanas samnaa）：不悦，维玛纳斯萨姆那（Vimanas samnaa）：不适，桑布拉玛（Sambhrama）：心烦，桑贝嘎（Sambega）：仓促，普拉拉亚（Pralaya）：失去心智，那什塔赤什塔塔（Nashta chish tataa）：意识丧失，口语中称之为卡哈那帕。此外，还有悲伤的名称：肖卡（Shoka）：悲伤，曼纽（Manyu）：内心痛苦，阿迪（Aadhi）：心病，即内心的痛苦，舒察（Shuca）和舒卡（Shuka）：痛苦，悔恨的名称：帕什查塔帕（Pashchattapa）：事后痛苦，阿努塔巴（Anutaaba）：后悔，维普拉提萨拉（Vipratiisaara）：彻底崩溃。通过学习正确的道路，这些过失自然会被抛弃。
应断除之名相的类别：
列举各种应断除之名称：普拉哈那（Prahaana）：断除，普拉提尼斯里吉扬（Pratini srijyam）：已断除，万提克里塔姆（Vaantiikritam）：清除或净化，萨尔沃巴迪普拉提尼萨尔嘎（Sarvoba dhi pratini sarga）：完全断除蕴，嘉提克里塔姆（Jyaatiikritam）：已做到无边无际，维斯堪巴纳姆（Viskambhanam）：完全压制或完全消除，林恰提（Rincati）：抛弃或断除，赤奥里塔（Choritaa）：遗弃或舍弃，瓦希塔帕帕（Vaahita paapa）：断除或净化罪恶，嘉提普里塔（Jyaati pritta）：完全超越，普拉提尼斯里加提（Pratini srijati）：舍弃，普拉提维尼斯里加提（Prativi ni srijati）：舍弃或看见，乌特斯里加提（Utsrijyati）：舍弃或抛弃，帕里提亚嘎（Parityaaga）：完全舍弃或抛弃，嘉哈提（Jaahaati）：断除或抛弃，普拉提克谢巴（Pratiksheba）：断除，阿普拉卡尔沙纳姆（Aprakarshanam）：消除，普拉提克兰塔（Pratikraanta）：返回或断除，阿帕卡尔沙（Apakarsha）：减少或减弱，阿约嘎（Ayoga）：不相应或不结合，乌纳特瓦姆（Unatvam）：减弱，维约嘎（Viyoga）：分离，维桑约嘎（Visamyoga）：不相应或分离，维谢尚（Vishesham）：分离或分开或分散，维嘎切塔（Vigaccheta）：将会分离或消失，维布塔姆（Vibhutam）：分离或毁灭，安塔达纳姆（Antarddhanam）：消失或不显现，阿瓦克兰塔（Avakraanta）：已出现或已消失，维帕里纳塔姆（Viparinatam）：已转变，阿什拉亚帕拉布里塔姆（Aashraya paaraabrittam）：住所已改变，帕里纳塔姆（Parinatam）：完全转变，瓦里尼亚玛（Varinyaama）：已转变，吉维塔特帕亚帕罗帕耶特（Jiivitaatpya paropaayet）：与生命分离，瓦尔亚达纳姆嘎恰塔（Varyyaadaanam gacchata）：完全或彻底或逐渐耗尽，维希纳姆（Vihiinam）：衰退或不完整，帕里布克塔姆（Paribhuktam）：完全享用或食用，阿斯塔姆嘎恰提（Astam gacchati）：消失或不存在或毁灭，维达玛提（Vidhamati）：消除或摧毁，阿帕里维德瓦姆（Aparividvam）：遗弃，嘎拉尼苏达南（Garaani suadanam）：消除贪欲，帕迪尤达斯塔（Padyudasta）：

【English Translation】
Like the changes in the body within the womb. Similarly, Adho Mukha: head lowered, Mandaaksha: poor eyesight, Trapaa: shame. Pradhyaana bara: understanding within the mind, Antarmanas naa: comprehending within the heart, Udbeka: disgust, Uddhama: discouragement, Durmanas samnaa: displeasure, Vimanas samnaa: discomfort, Sambhrama: agitation, Sambega: haste, Pralaya: loss of mind, Nashta chish tataa: loss of consciousness, which is called Kahanaapa in colloquial language. Furthermore, names for sorrow: Shoka: sorrow, Manyu: inner pain, Aadhi: mental illness, i.e., pain of the heart, Shuca and Shuka: suffering, names for regret: Pashchattapa: regret afterwards, Anutaaba: remorse, Vipratiisaara: complete collapse. By learning the correct path, these faults will naturally be abandoned.
Categories of Names to be Abandoned:
Enumerating various names of what should be abandoned: Prahaana: abandonment, Pratini srijyam: having abandoned, Vaantiikritam: cleared or purified, Sarvoba dhi pratini sarga: complete abandonment of aggregates, Jyaatiikritam: made boundless, Viskambhanam: completely suppressed or completely eliminated, Rincati: to discard or abandon, Choritaa: abandoned or relinquished, Vaahita paapa: abandoned or purified sins, Jyaati pritta: completely surpassed, Pratini srijati: to relinquish, Prativi ni srijati: relinquish or see, Utsrijyati: to relinquish or discard, Parityaaga: complete relinquishment or abandonment, Jaahaati: to abandon or discard, Pratiksheba: abandonment, Aprakarshanam: elimination, Pratikraanta: returned or abandoned, Apakarsha: reduction or weakening, Ayoga: non-association or non-combination, Unatvam: weakening, Viyoga: separation, Visamyoga: non-association or separation, Vishesham: separation or division or dispersion, Vigaccheta: will separate or disappear, Vibhutam: separated or destroyed, Antarddhanam: disappearance or non-appearance, Avakraanta: has appeared or has disappeared, Viparinatam: has transformed, Aashraya paaraabrittam: dwelling has changed, Parinatam: completely transformed, Varinyaama: has transformed, Jiivitaatpya paropaayet: separated from life, Varyyaadaanam gacchata: completely or thoroughly or gradually exhausted, Vihiinam: declined or incomplete, Paribhuktam: completely enjoyed or consumed, Astam gacchati: disappears or does not exist or is destroyed, Vidhamati: eliminates or destroys, Aparividvam: abandoned, Garaani suadanam: eliminating desire, Padyudasta:

--------------------------------------------------------------------------------

 བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
喜乐类名相
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ

【现代汉语翻译】
བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། (bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod)意为‘给予’，现在想要去除。
སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། (sdyi te ra nya thA twaM)意为‘从存在转变为其他’。
གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa las gzhan du gyur pa)意为‘从存在转变为其他’。
ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ (na rA shi bhA baH)意为‘没有堆积之物’或‘不是堆积状态’。
སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (spungs pa'i dngos po med pa'am/ phung por gyur pa ma yin pa)意为‘没有堆积之物’或‘不是堆积状态’。
པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། (pra bhaM gu raM)意为‘完全摧毁’。
རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa)意为‘完全摧毁’。
པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། (pR^iShThI bha va ti)意为‘变成背对’。
རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། (rgyab kyis phyogs par 'gyur)意为‘变成背对’。
ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (ko lA yi ta byaM)意为‘给予’或‘调整’。
བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། (bstsal ba'am bcos pa)意为‘给予’或‘调整’。
ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། (utstsed sa ti)意为‘被切断’。
ཆད་པར་གྱུར། (chad par gyur)意为‘被切断’。
བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། (bi ti mi ra ka raM)意为‘使无黑暗’。
རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa)意为‘使无黑暗’。
ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། (a nu na yA~a sampu kShaNa tA)意为‘未被后续贪恋所滋养’。
རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa)意为‘未被后续贪恋所滋养’。
ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nir lI khi taM)意为‘完全擦除’或‘变薄’或‘刮掉’。
ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། (shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba)意为‘完全擦除’或‘变薄’或‘刮掉’。
ས་མ་བཱ་ཧནྟི། (sa ma bA han ti)意为‘完全摧毁’或‘放弃’。
ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། (yang dag par 'joms pa'am spong ba)意为‘完全摧毁’或‘放弃’。
སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། (su prakShA li taM)意为‘完全清洗’或‘冲洗’。
ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། (legs par 'krus pa'am bshal ba)意为‘完全清洗’或‘冲洗’。
སུ་དྷོ་ཏཾ། (su dho taM)意为‘净化’或‘驯服’。
སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། (sbyangs pa'am dul ba)意为‘净化’或‘驯服’。
ནིརྡྷཱནྟཾ། (nir dhAntaM)意为‘摧毁’。
བཙོམ། (btsom)意为‘摧毁’。
བཱནྟིབྷཱ་བཿ (vAnti bhAvaH)意为‘给予’或‘吐出’。
བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། (bstsal ba'am spyugs pa)意为‘给予’或‘吐出’。
པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། (paraM tyaktaM)意为‘完全放弃’。
ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། (yongs su spangs pa)意为‘完全放弃’。
ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། (utsSR^iShTaM)意为‘释放’或‘放弃’或‘抛弃’。
བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། (btang ba'am spang ba'am bor ba)意为‘释放’或‘放弃’或‘抛弃’。
པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pratyAkhyAtaM)意为‘拒绝’。
ཕུལ་བ། (phul ba)意为‘拒绝’。
ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (utsarjanaM)意为‘释放’。
གཏང་བ། (gtang ba)意为‘释放’。
ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། (shoka binod naM)意为‘消除悲伤’。
མྱ་ངན་བསལ་བ། (mya ngan bsal ba)意为‘消除悲伤’。
པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། (pra bi jahyaM)意为‘完全放弃’。
རབ་ཏུ་སྤངས་པ། (rab tu spangs pa)意为‘完全放弃’。
ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ (a naM gaNaH)意为‘无烦恼’。
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། (nyon mongs pa med pa)意为‘无烦恼’。
ན་ཧ་ཏཿ (na ha taH)意为‘摧毁’。
བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། (bcom pa zhes so)意为‘摧毁’。
因此，对于那些舍弃应舍弃之物并修持功德之人，有以下功德：
དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། (de ltar spang bya spang zhing yon tan bsgrub par byed pa de la)因此，对于那些舍弃应舍弃之物并修持功德之人，有以下功德：
དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (darshanAnuttaryaM)意为‘无上见’。
མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། (mthong ba bla na med pa)意为‘无上见’。
ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (shrevaNAnuttaryaM)意为‘无上闻’。
ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། (thos pa bla na med pa)意为‘无上闻’。
ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (lAbhAnuttaryaM)意为‘无上得’。
རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། (rnyed pa bla na med pa)意为‘无上得’。
ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (shikShAnuttaryaM)意为‘无上学’。
བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། (bslab pa bla na med pa)意为‘无上学’。
པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། (paricaryAnuttaryaM)意为‘无上侍奉’。
རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། (rim gror bya ba bla na med pa)意为‘无上侍奉’。
ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། (anu smR^itya nuttaryaM)意为‘无上随念’。
རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། (rjes su dran pa bla na med pa ste)意为‘无上随念’。
有六种无上，以及：
བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། (bla na med pa drug dang)有六种无上，以及：
ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (satyAdhiShThAnaM)意为‘真谛加持’。
བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (bden pa'i byin gyis brlabs)意为‘真谛加持’。
ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (tyAgAdhiShThAnaM)意为‘布施加持’。
གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (gtong ba'i byin gyis brlabs)意为‘布施加持’。
ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (upashamAdhiShThAnaM)意为‘寂静加持’。
ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། (nye bar zhi ba'i byin gyis brlabs)意为‘寂静加持’。
པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (praj~nAdhiShThAnaM)意为‘智慧加持’。
ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། (shes rab kyis byin gyis brlabs te)意为‘智慧加持’。
有四种加持，以及：
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། (byin gyis brlabs pa bzhi dang)有四种加持，以及：
བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (buddhAnusmR^itiH)意为‘佛随念’。
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (sangs rgyas rjes su dran pa)意为‘佛随念’。
དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (dharmAnusmR^itiH)意为‘法随念’。
ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (chos rjes su dran pa)意为‘法随念’。
སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (saMghAnusmR^itiH)意为‘僧随念’。
དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (dge 'dun rjes su dran pa)意为‘僧随念’。
ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (shIlAnusmR^itiH)意为‘戒随念’。
ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (tshul khrims rjes su dran pa)意为‘戒随念’。
ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (tyAgAnusmR^itiH)意为‘布施随念’。
གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (gtong ba rjes su dran pa)意为‘布施随念’。
དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ (devatAnusmR^itiH)意为‘天随念’。
ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། (lha rjes su dran pa ste)意为‘天随念’。
有六种随念，以及：
རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། (rjes su dran pa drug dang)有六种随念，以及：
ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། (shraddhAdhanaM)意为‘信心之财’。
དད་པའི་ནོར། (dad pa'i nor)意为‘信心之财’。
ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། (shIlAdhanaM)意为‘戒律之财’。
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། (tshul khrims kyi nor)意为‘戒律之财’。
ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། (hrIdhanaM)意为‘惭愧之财’。
ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། (ngo tsha shes pa'i nor)意为‘惭愧之财’。
ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། (avatrAbyadhanaM)意为‘羞耻之财’。
ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། (khrel yod pa'i nor)意为‘羞耻之财’。
ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། (shruta dhanaM)意为‘博闻之财’。
ཐོས་པའི་ནོར། (thos pa'i nor)意为‘博闻之财’。
ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། (tyAga dhanaM)意为‘布施之财’。
གཏོང་བའི་ནོར། (gtong ba'i nor)意为‘布施之财’。
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། (praj~nAdhanaM)意为‘智慧之财’。
ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར། (shes rab kyi nor)意为‘智慧之财’。
拥有这七种圣财等无量圆满的功德。
ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། (yang dag pa'i nor bdun la sogs pa yon tan phun sum tshogs pa tshad med pa dang ldan par 'gyur ro)拥有这七种圣财等无量圆满的功德。
因此，将获得喜悦、快乐和奇妙的体验。以下是喜悦的各种名称：
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། (de yi phyir na dga' ba bde ba rmad du byung ba thob par 'gyur la)因此，将获得喜悦、快乐和奇妙的体验。
དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། (dga' ba'i ming gi rnam grangs)以下是喜悦的各种名称：
མུ་དི་ཏཿ (mu di taH)意为‘喜悦’。
དགའ་བ། (dga' ba)意为‘喜悦’。
ཧྲྀཥྚཿ (hRiShTaH)

【English Translation】
bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod: It means 'giving', now I want to remove it.
sdyi te ra nya thA twaM: It means 'transformed from existence to something else'.
gnas pa las gzhan du gyur pa: It means 'transformed from existence to something else'.
na rA shi bhA baH: It means 'without accumulated things' or 'not in an accumulated state'.
spungs pa'i dngos po med pa'am/ phung por gyur pa ma yin pa: It means 'without accumulated things' or 'not in an accumulated state'.
pra bhaM gu raM: It means 'completely destroyed'.
rab tu 'jig pa: It means 'completely destroyed'.
pR^iShThI bha va ti: It means 'turning the back'.
rgyab kyis phyogs par 'gyur: It means 'turning the back'.
ko lA yi ta byaM: It means 'giving' or 'adjusting'.
bstsal ba'am bcos pa: It means 'giving' or 'adjusting'.
utstsed sa ti: It means 'being cut off'.
chad par gyur: It means 'being cut off'.
bi ti mi ra ka raM: It means 'making no darkness'.
rab rib med par byed pa: It means 'making no darkness'.
a nu na yA~a sampu kShaNa tA: It means 'not nourished by subsequent craving'.
rjes su chags pa bdo bar ma byas pa: It means 'not nourished by subsequent craving'.
nir lI khi taM: It means 'completely erased' or 'thinned' or 'scraped off'.
shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba: It means 'completely erased' or 'thinned' or 'scraped off'.
sa ma bA han ti: It means 'completely destroyed' or 'abandoned'.
yang dag par 'joms pa'am spong ba: It means 'completely destroyed' or 'abandoned'.
su prakShA li taM: It means 'completely washed' or 'rinsed'.
legs par 'krus pa'am bshal ba: It means 'completely washed' or 'rinsed'.
su dho taM: It means 'purified' or 'tamed'.
sbyangs pa'am dul ba: It means 'purified' or 'tamed'.
nir dhAntaM: It means 'destroyed'.
btsom: It means 'destroyed'.
vAnti bhAvaH: It means 'giving' or 'vomiting'.
bstsal ba'am spyugs pa: It means 'giving' or 'vomiting'.
paraM tyaktaM: It means 'completely abandoned'.
yongs su spangs pa: It means 'completely abandoned'.
utsSR^iShTaM: It means 'released' or 'abandoned' or 'discarded'.
btang ba'am spang ba'am bor ba: It means 'released' or 'abandoned' or 'discarded'.
pratyAkhyAtaM: It means 'rejected'.
phul ba: It means 'rejected'.
utsarjanaM: It means 'release'.
gtang ba: It means 'release'.
shoka binod naM: It means 'eliminating sorrow'.
mya ngan bsal ba: It means 'eliminating sorrow'.
pra bi jahyaM: It means 'completely abandoned'.
rab tu spangs pa: It means 'completely abandoned'.
a naM gaNaH: It means 'without afflictions'.
nyon mongs pa med pa: It means 'without afflictions'.
na ha taH: It means 'destroyed'.
bcom pa zhes so: It means 'destroyed'.
Therefore, for those who abandon what should be abandoned and cultivate merits, there are the following virtues:
de ltar spang bya spang zhing yon tan bsgrub par byed pa de la: Therefore, for those who abandon what should be abandoned and cultivate merits, there are the following virtues:
darshanAnuttaryaM: It means 'supreme vision'.
mthong ba bla na med pa: It means 'supreme vision'.
shrevaNAnuttaryaM: It means 'supreme hearing'.
thos pa bla na med pa: It means 'supreme hearing'.
lAbhAnuttaryaM: It means 'supreme gain'.
rnyed pa bla na med pa: It means 'supreme gain'.
shikShAnuttaryaM: It means 'supreme learning'.
bslab pa bla na med pa: It means 'supreme learning'.
paricaryAnuttaryaM: It means 'supreme service'.
rim gror bya ba bla na med pa: It means 'supreme service'.
anu smR^itya nuttaryaM: It means 'supreme mindfulness'.
rjes su dran pa bla na med pa ste: It means 'supreme mindfulness'.
There are six supremes, and:
bla na med pa drug dang: There are six supremes, and:
satyAdhiShThAnaM: It means 'truth blessing'.
bden pa'i byin gyis brlabs: It means 'truth blessing'.
tyAgAdhiShThAnaM: It means 'giving blessing'.
gtong ba'i byin gyis brlabs: It means 'giving blessing'.
upashamAdhiShThAnaM: It means 'peace blessing'.
nye bar zhi ba'i byin gyis brlabs: It means 'peace blessing'.
praj~nAdhiShThAnaM: It means 'wisdom blessing'.
shes rab kyis byin gyis brlabs te: It means 'wisdom blessing'.
There are four blessings, and:
byin gyis brlabs pa bzhi dang: There are four blessings, and:
buddhAnusmR^itiH: It means 'Buddha mindfulness'.
sangs rgyas rjes su dran pa: It means 'Buddha mindfulness'.
dharmAnusmR^itiH: It means 'Dharma mindfulness'.
chos rjes su dran pa: It means 'Dharma mindfulness'.
saMghAnusmR^itiH: It means 'Sangha mindfulness'.
dge 'dun rjes su dran pa: It means 'Sangha mindfulness'.
shIlAnusmR^itiH: It means 'discipline mindfulness'.
tshul khrims rjes su dran pa: It means 'discipline mindfulness'.
tyAgAnusmR^itiH: It means 'giving mindfulness'.
gtong ba rjes su dran pa: It means 'giving mindfulness'.
devatAnusmR^itiH: It means 'deva mindfulness'.
lha rjes su dran pa ste: It means 'deva mindfulness'.
There are six mindfulnesses, and:
rjes su dran pa drug dang: There are six mindfulnesses, and:
shraddhAdhanaM: It means 'wealth of faith'.
dad pa'i nor: It means 'wealth of faith'.
shIlAdhanaM: It means 'wealth of discipline'.
tshul khrims kyi nor: It means 'wealth of discipline'.
hrIdhanaM: It means 'wealth of shame'.
ngo tsha shes pa'i nor: It means 'wealth of shame'.
avatrAbyadhanaM: It means 'wealth of embarrassment'.
khrel yod pa'i nor: It means 'wealth of embarrassment'.
shruta dhanaM: It means 'wealth of learning'.
thos pa'i nor: It means 'wealth of learning'.
tyAga dhanaM: It means 'wealth of giving'.
gtong ba'i nor: It means 'wealth of giving'.
praj~nAdhanaM: It means 'wealth of wisdom'.
shes rab kyi nor: It means 'wealth of wisdom'.
Possessing these seven noble riches and immeasurable perfect virtues.
yang dag pa'i nor bdun la sogs pa yon tan phun sum tshogs pa tshad med pa dang ldan par 'gyur ro: Possessing these seven noble riches and immeasurable perfect virtues.
Therefore, joy, happiness, and wonderful experiences will be obtained. The following are various names for joy:
de yi phyir na dga' ba bde ba rmad du byung ba thob par 'gyur la: Therefore, joy, happiness, and wonderful experiences will be obtained.
dga' ba'i ming gi rnam grangs: The following are various names for joy:
mu di taH: It means 'joy'.
dga' ba: It means 'joy'.
hRiShTaH:

--------------------------------------------------------------------------------

 དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
吉祥类名相
དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེག

【现代汉语翻译】
དགའ་བ། (dga' ba) 喜悦，པྲ་མུ་དི་ཏཿ (pramuditaḥ)，རབ་ཏུ་དགའ་བ། (rab tu dga' ba) 非常喜悦，པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ (pramānas samnāḥ)，ཡིད་རབ་བདེ་བ། (yid rab bde ba) 内心非常舒适，ཏུཥྚཿ (tuṣṭaḥ)，ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། (tshim pa'am dga' ba) 满足或喜悦，བི་ཀུརྦ་ཎཿ (bikurbaṇaḥ)，དང་། (dang) 和，ཨུད་ག྄ཿ (udg)，དང་། (dang) 和，མཏྟཿ (mattaḥ) 欢喜，ཨཱཏྟ་མཱ་ན། (āttamāna) 心满意足，པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ (prīti saumanasya jātaḥ) 喜悦和内心舒适产生，ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ (harṣa jātaḥ) 喜悦产生，ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ (hṛṣita ciśṭaḥ) 心变得喜悦，པྲ་མོདྱམ྄། (pramodyam) 极度喜悦，སནྟུཥྚཿ (santuṣṭaḥ) 知足，此处指因喜悦而满足，པ་རི་ཏོ་ཥཿ (paritoṣaḥ) 完全欢喜，ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། (auddhilya karī) 使非常喜悦，མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། (mahūjana priyā) 众人喜悦，སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (saṃrañjanīyaḥ) 完全令人喜爱或依恋，སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ (sampodanīyaḥ) 完全令人喜悦，ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ (ārādhanaḥ) 令人欢喜或取悦，ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། (abhirādhanā) 显着地令人欢喜或取悦，ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ (abhinandayiṣyatiḥ) 将会显着地喜悦，སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ (sarvāśā baripūrakaḥ) 所有希望都完全实现或满足，同样，ཨཱ་ཤྲཱ་ (āśrā) 希望或想法的尽头，པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (paripūraṇa) 和པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (paripūrṇṇā) 结合使用，意思相同，མུད྄། (mud) 喜悦，པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) 欢喜，པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) 将会喜悦，པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) 喜悦，ཧརྵཿ (harṣaḥ) 快乐，པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) 喜悦，ཏྲིཔྟཿ (triptaḥ) 喜悦，པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) 满足，ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa mānasaḥ) 心喜悦或心欢喜，ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa māna) 喜悦或心快乐，ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) 高兴，སམྨདཿ (sammadaḥ) 满意，ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) 普喜，ཀུན་དགའ། (kun dga')，ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda thuḥ) 享受喜悦，ཉམས་དགའ། (nyams dga')，ནནྡ། (nanda) 喜悦，བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) 善良，བཟང་པོ། (bzang po)，བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) 幸运，སྐལ་བཟང་། (skal bzang)，བྷ་བི་ཀཾ། (bhabikaṃ) 有福，སྐལ་ལྡན། (skal ldan)。
བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) 良好，ལེགས་པ། (legs pa)，ཤརྨ། (śarma) 幸福，སྐྱིད་པ། (skyid pa)，སུ་ཁཿ (sukhaḥ) 安乐，བདེ་བ། (bde ba)，སཱ་ཏཾ། (sātaṃ) 和ཤཱ་ཏཾ། (śātaṃ) 应理解为安乐或罪恶消除等。
吉祥类名相
为了那些高尚的人们增长善和吉祥，吉祥的名称有：ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ (āśīrbādaḥ) 祝福，ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (śis par brjod pa)，ཨཱ་ཤི་ཤཿ (āśiśaḥ) 良好祝愿，ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (legs su smon pa)，བརྞ་པཱ་དཱི། (barṇa pādī) 赞美之词，བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (bsngags pa smra ba)，ཤྲཱིཿ (śrīḥ) 光辉，财富，吉祥，དཔའ་ལམ་གཡང་། (dpa' lam g.yang)，ལཀྵྨཱིཿ (lakṣmīḥ) 财富或吉祥，有财富或圆满，དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས། (dpal lam śis pa g.yang can nam phun tshogs)，མངྒ་ལཾ། (maṅgalaṃ) 吉祥或吉兆，བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། (bkra śis sam dge ltas)，ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། (kutūhalaṃ) 吉兆或奇观，དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (dge mtshan nam ltad mo)，པྲ་ཤསྟཿ (praśastaḥ) 吉祥，དགེ་ཤེས། (dge śes)，སྭ་སྟིཿ (svastiḥ) 吉祥或善，དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (dge legs sam dge ba)，སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། (svasatya yanaṃ) 变得吉祥，དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། (dge legs su 'gyur pa)，སཽ་བསྟི་ཀཿ (saubstikaḥ) 表达幸福，བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (bde legs brjod pa)，ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (kalyāṇaṃ) 利益或吉祥或善，ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (phan thob bam dge legs sam dge ba)，ཤྩཱ་གྷྱཾ། (ścāghyaṃ) 良好，ལེགས་པ། (legs pa)，ཀུ་ཤ་ལཾ། (kuśalaṃ) 善和熟练以及安乐，根据情况应用，དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། (dge ba dang mkhas pa dang bde ba gang rung skabs dang sbyar)，ཤྲེ་ཡཱམ྄། (śreyām) 极度光荣，即在良好之中极度光荣和选择，མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། (mchog tu bkrabs pa ste legs pa'i nang nas mchog tu bkrabs shing bdam pa lta bu'o)，ཤྲེ་ཡས྄། (śreyas) 善，དགེ་བ། (dge ba)，ཛྱེ་ཡཱན྄། (jyeyān) 极度选择，མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། (mchog tu btu ba)，以及其他：དྷརྨཾ་ (dharmaṃ) 和དྷརྨཿ (dharmaḥ) 法，ཆོས། (chos)，པུཎྱཾ། (puṇyaṃ) 福德，བསོད་ནམས། (bsod nams)，ཤི་བཾ། (śibaṃ) 寂静，ཞི་བ། (zhi ba)，བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) 善良，བཟང་པོ། (bzang po)，བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) 幸运，སྐལ་བཟང་། (skal bzang)，བྷ་བི་ཀཾ (bhabikaṃ) 有福，སྐལ་ལྡན། (skal ldan)，བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) 良好，ལེག
26-2-131a

【English Translation】
དགའ་བ། (dga' ba) Joy, པྲ་མུ་དི་ཏཿ (pramuditaḥ), རབ་ཏུ་དགའ་བ། (rab tu dga' ba) Very joyful, པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ (pramānas samnāḥ), ཡིད་རབ་བདེ་བ། (yid rab bde ba) Very comfortable in mind, ཏུཥྚཿ (tuṣṭaḥ), ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། (tshim pa'am dga' ba) Contentment or joy, བི་ཀུརྦ་ཎཿ (bikurbaṇaḥ), དང་། (dang) And, ཨུད་ག྄ཿ (udg), དང་། (dang) And, མཏྟཿ (mattaḥ) Delighted, ཨཱཏྟ་མཱ་ན། (āttamāna) Satisfied, པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ (prīti saumanasya jātaḥ) Joy and mental comfort arise, ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ (harṣa jātaḥ) Joy arises, ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ (hṛṣita ciśṭaḥ) The mind becomes joyful, པྲ་མོདྱམ྄། (pramodyam) Extreme joy, སནྟུཥྚཿ (santuṣṭaḥ) Content, here it means being content from joy, པ་རི་ཏོ་ཥཿ (paritoṣaḥ) Completely delighted, ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། (auddhilya karī) Makes very joyful, མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། (mahūjana priyā) Many people are joyful, སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ (saṃrañjanīyaḥ) Completely lovely or attached, སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ (sampodanīyaḥ) Completely joyful, ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ (ārādhanaḥ) To be pleased or gratified, ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། (abhirādhanā) Manifestly pleased or gratified, ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ (abhinandayiṣyatiḥ) Will be manifestly joyful, སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ (sarvāśā baripūrakaḥ) All hopes are completely fulfilled or satisfied, Similarly, ཨཱ་ཤྲཱ་ (āśrā) the end of hope or thought, པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (paripūraṇa) and པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (paripūrṇṇā) are combined, the meaning is the same, མུད྄། (mud) Joy, པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) Delight, པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) Will be joyful, པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) Joy, ཧརྵཿ (harṣaḥ) Happiness, པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) Joy, ཏྲིཔྟཿ (triptaḥ) Joy, པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) Content, ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa mānasaḥ) The mind is joyful or the mind is delighted, ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa māna) Joy or the mind is happy, ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) Pleased, སམྨདཿ (sammadaḥ) Satisfied, ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) Universal joy, ཀུན་དགའ། (kun dga'), ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda thuḥ) Enjoying joy, ཉམས་དགའ། (nyams dga'), ནནྡ། (nanda) Joy, བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) Good, བཟང་པོ། (bzang po), བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) Lucky, སྐལ་བཟང་། (skal bzang), བྷ་བི་ཀཾ། (bhabikaṃ) Fortunate, སྐལ་ལྡན། (skal ldan).
བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) Good, ལེགས་པ། (legs pa), ཤརྨ། (śarma) Happiness, སྐྱིད་པ། (skyid pa), སུ་ཁཿ (sukhaḥ) Comfort, བདེ་བ། (bde ba), སཱ་ཏཾ། (sātaṃ) and ཤཱ་ཏཾ། (śātaṃ) Should be understood as comfort or elimination of sins, etc.
Auspicious Categories
For those noble people to increase goodness and auspiciousness, the names of auspiciousness are: ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ (āśīrbādaḥ) Blessing, ཤིས་པར་བརྗོད་པ། (śis par brjod pa), ཨཱ་ཤི་ཤཿ (āśiśaḥ) Good wishes, ལེགས་སུ་སྨོན་པ། (legs su smon pa), བརྞ་པཱ་དཱི། (barṇa pādī) Words of praise, བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། (bsngags pa smra ba), ཤྲཱིཿ (śrīḥ) Splendor, wealth, auspiciousness, དཔའ་ལམ་གཡང་། (dpa' lam g.yang), ལཀྵྨཱིཿ (lakṣmīḥ) Wealth or auspiciousness, having wealth or perfection, དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས། (dpal lam śis pa g.yang can nam phun tshogs), མངྒ་ལཾ། (maṅgalaṃ) Auspiciousness or good omen, བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། (bkra śis sam dge ltas), ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། (kutūhalaṃ) Good omen or spectacle, དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། (dge mtshan nam ltad mo), པྲ་ཤསྟཿ (praśastaḥ) Auspicious, དགེ་ཤེས། (dge śes), སྭ་སྟིཿ (svastiḥ) Auspiciousness or goodness, དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (dge legs sam dge ba), སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། (svasatya yanaṃ) Becoming auspicious, དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། (dge legs su 'gyur pa), སཽ་བསྟི་ཀཿ (saubstikaḥ) Expressing happiness, བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། (bde legs brjod pa), ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (kalyāṇaṃ) Benefit or auspiciousness or goodness, ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། (phan thob bam dge legs sam dge ba), ཤྩཱ་གྷྱཾ། (ścāghyaṃ) Good, ལེགས་པ། (legs pa), ཀུ་ཤ་ལཾ། (kuśalaṃ) Goodness and skillfulness as well as comfort, apply according to the situation, དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། (dge ba dang mkhas pa dang bde ba gang rung skabs dang sbyar), ཤྲེ་ཡཱམ྄། (śreyām) Extremely glorious, that is, extremely glorious and chosen among the good, མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། (mchog tu bkrabs pa ste legs pa'i nang nas mchog tu bkrabs shing bdam pa lta bu'o), ཤྲེ་ཡས྄། (śreyas) Good, དགེ་བ། (dge ba), ཛྱེ་ཡཱན྄། (jyeyān) Extremely chosen, མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། (mchog tu btu ba), and others: དྷརྨཾ་ (dharmaṃ) and དྷརྨཿ (dharmaḥ) Dharma, ཆོས། (chos), པུཎྱཾ། (puṇyaṃ) Merit, བསོད་ནམས། (bsod nams), ཤི་བཾ། (śibaṃ) Peace, ཞི་བ། (zhi ba), བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) Good, བཟང་པོ། (bzang po), བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābukaṃ) Lucky, སྐལ་བཟང་། (skal bzang), བྷ་བི་ཀཾ (bhabikaṃ) Fortunate, སྐལ་ལྡན། (skal ldan), བྷ་བྱཾ། (bhabyaṃ) Good, ལེག
26-2-131a

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་
26-2-131b
བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈
清净及解脱名相
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་
26-2-132a
དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈
无上及尊胜类
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་

【现代汉语翻译】
ས་པ། (Sapa) 吉祥。
ཀུ་ཤ་ལཿ (Kushala) 善。
ངན་སེལ། (Ngan Sel) 除恶。
ཤ་སྟཾ། (Shastam) 值得赞颂。
ཤུ་བྷཾ། (Shubham) 善妙。
དགེ་བ། (Gewa) 善。
བྷནྱཾ། (Bhanyam) 良好。
ལེགས་པ། (Legpa) 佳妙。
ཀྵེ་མཾ། (Kshemam) 安乐。
བདེ་ལེགས། (Delek) 安乐美好。
སུ་ཁཾ། (Sukham) 快乐，以及
ཤཱ་ཏཾ། (Shantam) 和
སཱ་ཏཾ། (Satam) 安乐。
བདེ་བ། (Deba) 安乐。
ཤརྨན྄། (Sharman) 幸福。
སྐྱིད་པ། (Kyipa) 快乐。
སམྦད྄། (Sambad) 圆满。
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (Puntsum Tsogpa) 完具。
སྭ་དྷཱ། (Svadha，梵文：स्वधा，罗马转写：svadhā，字面意思：自持) 护持根本。
གཞི་སྲུང་། (Zhi Sung) 守护根本。
བ་ཥཊ྄། (Vashat，梵文：वषट्，罗马转写：vaṣaṭ，字面意思：愿你引导) 根本不退转。
གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Zhi Mi Dribpa) 根本不退转。
སྭཱ་ཧཱ། (Svaha，梵文：स्वाहा，罗马转写：svāhā，字面意思：妙哉) 根本稳固。
གཞི་ཚུགས། (Zhi Tsugs) 根本稳固。
སུ་ལེགས་པ་དང་། (Su Legpa Dang) 非常好，以及
ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། (Ohak Tongwai Jing Le Legpa Jinpar Yang Lotsawa Ag Sung) 一些译师说，从布施能舍弃罪恶的根源来说，也是一种善行。
འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། (Di Dag Ngagi Tatendu'ang Ngo) 这些也是咒语的结尾。
ཨོཾ། (Om，梵文：ॐ，罗马转写：oṃ，字面意思：唵) 赞颂！
རབ་བསྔགས་ཏེ། (Rab Ngagte) 极赞！
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (Dorje Tsemolé) 在《金刚顶经》中说：
ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། (Om Ni Chizhig Yinpa Shé) ‘唵’是什么？
མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། (Chog Dang Nor Ter Pal Dang Yang) 是殊胜、赐予财富、光辉和福运。
སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། (Kalzang Nampa Dang Ldenzhing) 具有吉祥的相。
དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། (Damchawa Dang Trashyi Dön) 是誓言和吉祥之义。
ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། (Norbu Dzinpai Nyingpo Yin) 是持有宝珠的精华。
ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། (Zhesungpa Zhinno) 如是说。
དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། (Detar Lam Yangdag La Zhugpé Dagpa Dang Drolwar Gyurwai Mingla) 如此，进入正道，成为清净和解脱之名：
སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Supa Parishuddham) 非常清净。
ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Shintu Yongsu Dagpa) 极其完全清净。
ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Tri Mandala Parishuddham) 三轮完全清净。
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Khor Sum Yongsu Dagpa) 三轮完全清净。
ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ (Abhisamaya) 现观。
མངོན་པར་རྟོགས་པ། (Ngönpar Togpa) 现证。
ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། (Anuvadaya Ashwabebhya Chittani Vimuktani) 无取而心从诸漏解脱。
ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Lenpa Mepar Zagpa Lé Sem Nampa Drolwa) 无取而心从诸漏解脱。
པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (Parimochayita Byam) 应完全解脱。
ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། (Yongsu Tarwar Jawam Yongsu Drolwa) 应完全解脱或完全解脱。
བི་མུ་ཙྱཏི། (Vimuchyati) 解脱。
རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། (Nampa Drolwar Gyur) 将会解脱。
ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། (Shiti Bhati) 变得清凉。
བསིལ་བར་གྱུར་པ། (Silwar Gyurpa) 变得清凉。
ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། (Krita Parikarma) 已完全净化。
ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། (Yongsu Jangwa Jepa'am Jidor Jepa) 已完全净化或已清理。
ནིཪྻཱ་ཎཾ། (Niryanam) 出离。
ངེས་པར་འབྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) 决定出离。
ནིཪྻཱ་ཏཿ (Niryata) 已出离。
ངེས་པར་བྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) 决定出离。
ནིཪྻ་ཏིཿ (Niryati) 究竟。
མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། (Tartinpa'am Ngespar Jungwa) 究竟或决定出离。
ཛྙཱ་ནཾ། (Jnanam) 智慧，即解脱之智。
ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། (Yeshe Té Tarpai Loyi Ming) 智慧，即解脱之智。
མུཀྟིཿ (Mukti) 解脱。
གྲོལ་བ། (Drolwa) 解脱。
ནིརྦྦ་ཎཾ། (Nirvanam) 涅槃。
མྱང་འདས། (Nyangdé) 涅槃。
མོཀྵཿ (Moksha) 解脱。
ཐར་པ། (Tarpa) 解脱。
ཨ་བ་བརྒྷཿ (Apavarga) 寂灭。
བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། (Jangdrol Lam Pangwa'o) 寂灭或断除。
清净及解脱名相
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། (Detar Dagdrol Gyi Yönten Dang Ldenpa Dedag Tartug Dugngal Dang Nyangngen Tamché Lé Depai Né) 如此，具有清净解脱功德者，最终超越一切痛苦和悲伤的境界：
ནིཏྱཿ (Nitya) 常。
རྟག་པ། (Tagpa) 常。
དྷྲུ་པཿ (Dhruva) 坚。
བརྟན་པ། (Tenpa) 坚。
ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ (Shashvata) 常或恒。
རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག (Tagpa'am Terzug) 常或恒。
ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། (Kutastha) 安住于恒。
ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། (Terzugtu Nepa) 安住于恒。
ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ (Nirvikala) 不变。
མི་འགྱུར་བ། (Mi Gyurwa) 不变。
སྡྱཱསྣུཿ (Sthyasnu) 极坚。
ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། (Shintu Tenpa) 极坚。
སྡྱི་ར་ཏརཿ (Sthiratarah) 最坚。
ཆེས་བརྟན་པ། (Ché Tenpa) 最坚。
སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། (Shtheyan Nam Yanas) 极坚。
མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། (Chogtu Tenpa) 极坚。
ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ (Sada Tana) 恒常。
གཏན་དུ་བ། (Gatenduwa) 恒常。
ས་ནཱ་ཏ་ནཿ (Sanatana) 连续。
རྒྱུན་ལྡན། (Gyünl Den) 连续。
ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། (Aviparinama Dharma) 具有不变之法。
མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། (Mi Gyurwai Chöchen) 具有不变之法。
ཤི་བཿ (Shiva) 寂静。
ཞི་བ། (Zhiwa) 寂静。
ས་ན་ཏ་ནཿ (Sanatana) 永恒。
གཡུང་དྲུང་། (Yungdrung) 永恒。
ཤུ་ཙི། (Shuchi) 清净。
གཙང་བ། (Tsangwa) 清净。
སུ་ཁཿ (Sukha) 安乐。
བདེ་བ། (Deba) 安乐。
མ་ཧཱ་ཨཏྨ། (Maha Atma) 大我。
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། (Dagnyi Chenpo) 大我。
ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། (Apratishtita Nirvanam) 无住涅槃。
མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། (Mi Nepai Nyangngen Lé Depa Zhes) 称为无住涅槃。
དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། (Denyi Tobpar Gyurro) 将会获得此境界。
མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། (Nyangdé Chiyi Mingdu) 涅槃总称：
ནིརྦཱ་ཎཾ། (Nirvanam) 涅槃。
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། (Nyangngen Lé Depa) 涅槃。
ནི་ཤྲི་ཡསཿ (Nihshreyasa) 决定胜妙。
ངེས་པར་ལེགས་པ། (Ngespar Legpa) 决定美好。
ཨ་པ་བརྒཿ (Apavarga) 寂灭。
བྱང་གྲོལ། (Jangdrol) 寂灭。
བོ་དྷི། (Bodhi) 菩提。
བྱང་ཆུབ། (Jangchub) 菩提。
གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། (Zhenyang Gongdu Shéma Tagpai) 还有前面刚说过的：
གྲོལ་བ། (Drolwa) 解脱。
ཐར་པ་དང་། (Tarpa Dang) 解脱，以及
བི་མུགྟཿ (Vimukta) 解脱。
རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Nampa Drolwa) 解脱。
ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། (Zhesogsu Jödo) 等等。
无上及尊胜类
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་ (Detar Tamché Khyenpa Sanggyé Kyi Leg) 如此，一切智者佛陀善...

【English Translation】
ས་པ། (Sapa) Auspicious.
ཀུ་ཤ་ལཿ (Kushala) Good.
ངན་སེལ། (Ngan Sel) Dispelling evil.
ཤ་སྟཾ། (Shastam) Worthy of praise.
ཤུ་བྷཾ། (Shubham) Auspicious.
དགེ་བ། (Gewa) Good.
བྷནྱཾ། (Bhanyam) Excellent.
ལེགས་པ། (Legpa) Good.
ཀྵེ་མཾ། (Kshemam) Safe and secure.
བདེ་ལེགས། (Delek) Happiness and goodness.
སུ་ཁཾ། (Sukham) Happiness, and
ཤཱ་ཏཾ། (Shantam) And
སཱ་ཏཾ། (Satam) Happiness.
བདེ་བ། (Deba) Happiness.
ཤརྨན྄། (Sharman) Bliss.
སྐྱིད་པ། (Kyipa) Happiness.
སམྦད྄། (Sambad) Complete.
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (Puntsum Tsogpa) Perfect.
སྭ་དྷཱ། (Svadha, Sanskrit: स्वधा, Romanization: svadhā, Literal meaning: self-sustaining) Protecting the base.
གཞི་སྲུང་། (Zhi Sung) Protecting the base.
བ་ཥཊ྄། (Vashat, Sanskrit: वषट्, Romanization: vaṣaṭ, Literal meaning: may you guide) The base does not diminish.
གཞི་མི་འགྲིབ་པ། (Zhi Mi Dribpa) The base does not diminish.
སྭཱ་ཧཱ། (Svaha, Sanskrit: स्वाहा, Romanization: svāhā, Literal meaning: well said) The base is stable.
གཞི་ཚུགས། (Zhi Tsugs) The base is stable.
སུ་ལེགས་པ་དང་། (Su Legpa Dang) Very good, and
ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། (Ohak Tongwai Jing Le Legpa Jinpar Yang Lotsawa Ag Sung) Some translators say that giving is also good because it gives goodness from the source of abandoning sins.
འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། (Di Dag Ngagi Tatendu'ang Ngo) These are also the endings of mantras.
ཨོཾ། (Om, Sanskrit: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Praise!
རབ་བསྔགས་ཏེ། (Rab Ngagte) Highly praised!
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། (Dorje Tsemolé) In the Vajrasekhara Sutra:
ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། (Om Ni Chizhig Yinpa Shé) 'Om' is explained as:
མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། (Chog Dang Nor Ter Pal Dang Yang) Supreme, bestowing wealth, glory, and fortune.
སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། (Kalzang Nampa Dang Ldenzhing) Possessing auspicious aspects.
དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། (Damchawa Dang Trashyi Dön) Meaning vows and auspiciousness.
ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། (Norbu Dzinpai Nyingpo Yin) It is the essence of holding the jewel.
ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། (Zhesungpa Zhinno) As it is said.
དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། (Detar Lam Yangdag La Zhugpé Dagpa Dang Drolwar Gyurwai Mingla) Thus, entering the correct path, names for becoming pure and liberated:
སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Supa Parishuddham) Very pure.
ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Shintu Yongsu Dagpa) Extremely completely pure.
ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། (Tri Mandala Parishuddham) Three mandalas completely pure.
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། (Khor Sum Yongsu Dagpa) Three circles completely pure.
ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ (Abhisamaya) Realization.
མངོན་པར་རྟོགས་པ། (Ngönpar Togpa) Manifest realization.
ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། (Anuvadaya Ashwabebhya Chittani Vimuktani) Without taking, the mind is liberated from outflows.
ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Lenpa Mepar Zagpa Lé Sem Nampa Drolwa) Without taking, the mind is liberated from outflows.
པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (Parimochayita Byam) Should be completely liberated.
ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། (Yongsu Tarwar Jawam Yongsu Drolwa) Should be completely liberated or completely freed.
བི་མུ་ཙྱཏི། (Vimuchyati) Liberates.
རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། (Nampa Drolwar Gyur) Will become liberated.
ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། (Shiti Bhati) Becomes cool.
བསིལ་བར་གྱུར་པ། (Silwar Gyurpa) Becomes cool.
ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། (Krita Parikarma) Completely purified.
ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། (Yongsu Jangwa Jepa'am Jidor Jepa) Completely purified or cleaned.
ནིཪྻཱ་ཎཾ། (Niryanam) Nirvana.
ངེས་པར་འབྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) Definitely arising.
ནིཪྻཱ་ཏཿ (Niryata) Gone forth.
ངེས་པར་བྱུང་བ། (Ngespar Jungwa) Definitely arisen.
ནིཪྻ་ཏིཿ (Niryati) Ultimate.
མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། (Tartinpa'am Ngespar Jungwa) Ultimate or definitely arisen.
ཛྙཱ་ནཾ། (Jnanam) Wisdom, the name for the mind of liberation.
ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། (Yeshe Té Tarpai Loyi Ming) Wisdom, the name for the mind of liberation.
མུཀྟིཿ (Mukti) Liberation.
གྲོལ་བ། (Drolwa) Liberation.
ནིརྦྦ་ཎཾ། (Nirvanam) Nirvana.
མྱང་འདས། (Nyangdé) Nirvana.
མོཀྵཿ (Moksha) Liberation.
ཐར་པ། (Tarpa) Liberation.
ཨ་བ་བརྒྷཿ (Apavarga) Final emancipation.
བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། (Jangdrol Lam Pangwa'o) Final emancipation or abandonment.
Names of Purity and Liberation
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། (Detar Dagdrol Gyi Yönten Dang Ldenpa Dedag Tartug Dugngal Dang Nyangngen Tamché Lé Depai Né) Thus, those who possess the qualities of purity and liberation ultimately transcend all suffering and sorrow:
ནིཏྱཿ (Nitya) Constant.
རྟག་པ། (Tagpa) Constant.
དྷྲུ་པཿ (Dhruva) Firm.
བརྟན་པ། (Tenpa) Firm.
ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ (Shashvata) Constant or eternal.
རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག (Tagpa'am Terzug) Constant or eternal.
ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། (Kutastha) Abiding in eternity.
ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། (Terzugtu Nepa) Abiding in eternity.
ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ (Nirvikala) Unchanging.
མི་འགྱུར་བ། (Mi Gyurwa) Unchanging.
སྡྱཱསྣུཿ (Sthyasnu) Extremely firm.
ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། (Shintu Tenpa) Extremely firm.
སྡྱི་ར་ཏརཿ (Sthiratarah) Most firm.
ཆེས་བརྟན་པ། (Ché Tenpa) Most firm.
སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། (Shtheyan Nam Yanas) Supremely firm.
མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། (Chogtu Tenpa) Supremely firm.
ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ (Sada Tana) Always.
གཏན་དུ་བ། (Gatenduwa) Always.
ས་ནཱ་ཏ་ནཿ (Sanatana) Continuous.
རྒྱུན་ལྡན། (Gyünl Den) Continuous.
ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། (Aviparinama Dharma) Having the nature of non-change.
མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། (Mi Gyurwai Chöchen) Having the nature of non-change.
ཤི་བཿ (Shiva) Peaceful.
ཞི་བ། (Zhiwa) Peaceful.
ས་ན་ཏ་ནཿ (Sanatana) Eternal.
གཡུང་དྲུང་། (Yungdrung) Eternal.
ཤུ་ཙི། (Shuchi) Pure.
གཙང་བ། (Tsangwa) Pure.
སུ་ཁཿ (Sukha) Bliss.
བདེ་བ། (Deba) Bliss.
མ་ཧཱ་ཨཏྨ། (Maha Atma) Great Self.
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། (Dagnyi Chenpo) Great Self.
ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། (Apratishtita Nirvanam) Non-abiding Nirvana.
མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། (Mi Nepai Nyangngen Lé Depa Zhes) Called Non-abiding Nirvana.
དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། (Denyi Tobpar Gyurro) That itself will be attained.
མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། (Nyangdé Chiyi Mingdu) General names for Nirvana:
ནིརྦཱ་ཎཾ། (Nirvanam) Nirvana.
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། (Nyangngen Lé Depa) Nirvana.
ནི་ཤྲི་ཡསཿ (Nihshreyasa) Definitely excellent.
ངེས་པར་ལེགས་པ། (Ngespar Legpa) Definitely excellent.
ཨ་པ་བརྒྷཿ (Apavarga) Final emancipation.
བྱང་གྲོལ། (Jangdrol) Final emancipation.
བོ་དྷི། (Bodhi) Bodhi.
བྱང་ཆུབ། (Jangchub) Bodhi.
གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། (Zhenyang Gongdu Shéma Tagpai) Also, those just mentioned above:
གྲོལ་བ། (Drolwa) Liberation.
ཐར་པ་དང་། (Tarpa Dang) Liberation, and
བི་མུགྟཿ (Vimukta) Liberated.
རྣམ་པར་གྲོལ་བ། (Nampa Drolwa) Liberated.
ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། (Zhesogsu Jödo) And so on.
Supreme and Victorious Categories
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་ (Detar Tamché Khyenpa Sanggyé Kyi Leg) Thus, the all-knowing Buddha well...

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ། ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈
所知第六处,根名相
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་
26-2-132b
པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབ

【现代汉语翻译】
如果知道佛所说的道和果的法，在所有应知的法中是最殊胜、最主要、最丰富、无与伦比的，那么精进地修持就能圆满二利。以下是至高无上和值得尊敬的名称：Prsta（梵文天城体：पृष्ठ，梵文罗马拟音：pṛṣṭha，汉语字面意思：卓越或主要），Anuttara（梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，汉语字面意思：无上），Niruttara（梵文天城体：निरुत्तर，梵文罗马拟音：niruttara，汉语字面意思：无有更高），Anuttama（梵文天城体：अनुत्तम，梵文罗马拟音：anuttama，汉语字面意思：无有其后），Uttara（梵文天城体：उत्तर，梵文罗马拟音：uttara，汉语字面意思：上），Uttama（梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：殊胜），Jyestha（梵文天城体：ज्येष्ठ，梵文罗马拟音：jyeṣṭha，汉语字面意思：最年长或最尊贵），Srestha（梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：主要），Vara（梵文天城体：वर，梵文罗马拟音：vara，汉语字面意思：卓越或殊胜），Pravara（梵文天城体：प्रवर，梵文罗马拟音：pravara，汉语字面意思：极殊胜），Agra（梵文天城体：अग्र，梵文罗马拟音：agra，汉语字面意思：殊胜），Visista（梵文天城体：विशिष्ट，梵文罗马拟音：viśiṣṭa，汉语字面意思：特别卓越），Samutkarsa（梵文天城体：समुत्कर्ष，梵文罗马拟音：samutkarṣa，汉语字面意思：卓越），Pradhanam（梵文天城体：प्रधानं，梵文罗马拟音：pradhānaṃ，汉语字面意思：主要或珍贵），Parama（梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，汉语字面意思：卓越或殊胜或精华），Utkrsta（梵文天城体：उत्कृष्ट，梵文罗马拟音：utkṛṣṭa，汉语字面意思：卓越），Prakrsta（梵文天城体：प्रकृष्ट，梵文罗马拟音：prakṛṣṭa，汉语字面意思：卓越），Citram（梵文天城体：चित्रं，梵文罗马拟音：citraṃ，汉语字面意思：杰出），Vismayah（梵文天城体：विस्मय，梵文罗马拟音：vismaya，汉语字面意思：惊奇），Udbhutam（梵文天城体：उद्भूतं，梵文罗马拟音：udbhūtaṃ，汉语字面意思：奇妙），Matallika（梵文天城体：मतल्लिक，梵文罗马拟音：matallika，汉语字面意思：非常美好），Matscarcika（梵文天城体：मत्सर्चीक，梵文罗马拟音：matscarcika，汉语字面意思：杰出），Prakandam（梵文天城体：प्रकांडं，梵文罗马拟音：prakāṇḍaṃ，汉语字面意思：卓越），Ungha（梵文天城体：उंघ，梵文罗马拟音：uṃgha，汉语字面意思：殊胜），Tallaja（梵文天城体：तल्लज，梵文罗马拟音：tallaja，汉语字面意思：极赞），Pranirta（梵文天城体：प्रणीर्त，梵文罗马拟音：praṇīrta，汉语字面意思：丰富），Asama（梵文天城体：असम，梵文罗马拟音：asama，汉语字面意思：无等），Asamasama（梵文天城体：असमसम，梵文罗马拟音：asamasama，汉语字面意思：不等与等），Apratisama（梵文天城体：अप्रतिसम，梵文罗马拟音：apratisama，汉语字面意思：无与伦比），Bhrsa（梵文天城体：भृश，梵文罗马拟音：bhṛśa，汉语字面意思：杰出），Susthu（梵文天城体：सुष्ठु，梵文罗马拟音：suṣṭhu，汉语字面意思：极），Atyantam（梵文天城体：अत्यन्तं，梵文罗马拟音：atyantaṃ，汉语字面意思：殊胜），Sarvakaravaropetam（梵文天城体：सर्वाकारवरोपेतं，梵文罗马拟音：sarvākāravaropetaṃ，汉语字面意思：具足一切殊胜相）。吉祥！因此，在精通处与非处的情况下，通过讲述五明处的名称、内涵、运作方式，圆满地完成了论述。
现在是应知的第六处，即根的名相：Caksurindriyam（梵文天城体：चक्षुरिन्द्रियं，梵文罗马拟音：cakṣurindriyaṃ，汉语字面意思：眼根），Srotrendriyam（梵文天城体：श्रोत्रेन्द्रियं，梵文罗马拟音：śrotrendriyaṃ，汉语字面意思：耳根），Ghranendriyam（梵文天城体：घ्राणेन्द्रियं，梵文罗马拟音：ghrāṇendriyaṃ，汉语字面意思：鼻根），Jihvendriyam（梵文天城体：जिह्वेन्द्रियं，梵文罗马拟音：jihvendriyaṃ，汉语字面意思：舌根），Kayendriyam（梵文天城体：कायेन्द्रियं，梵文罗马拟音：kāyendriyaṃ，汉语字面意思：身根），Mana Indriyam（梵文天城体：मन इन्द्रियं，梵文罗马拟音：mana indriyaṃ，汉语字面意思：意根），Purusendriyam（梵文天城体：पुरुषेन्द्रियं，梵文罗马拟音：puruṣendriyaṃ，汉语字面意思：男根），Strindriyam（梵文天城体：स्त्रीन्द्रियं，梵文罗马拟音：strīndriyaṃ，汉语字面意思：女根），Duhkhendriyam（梵文天城体：दुःखेन्द्रियं，梵文罗马拟音：duḥkhendriyaṃ，汉语字面意思：苦根），Daurmanasyendriyam（梵文天城体：दौर्मनस्येन्द्रियं，梵文罗马拟音：daurmanasyendriyaṃ，汉语字面意思：忧根），Sukhendriyam（梵文天城体：सुखेन्द्रियं，梵文罗马拟音：sukhendriyaṃ，汉语字面意思：乐根），Saumanasyendriyam（梵文天城体：सौमनस्येन्द्रियं，梵文罗马拟音：saumanasyendriyaṃ，汉语字面意思：喜根），Upeksendriyam（梵文天城体：उपेक्षेन्द्रियं，梵文罗马拟音：upekṣendriyaṃ，汉语字面意思：舍根），Sraddhendriyam（梵文天城体：श्रद्धेन्द्रियं，梵文罗马拟音：śraddhendriyaṃ，汉语字面意思：信根），Viryendriyam（梵文天城体：वीर्येन्द्रियं，梵文罗马拟音：vīryendriyaṃ，汉语字面意思：精进根），Smrtindriyam（梵文天城体：स्मृतीन्द्रियं，梵文罗马拟音：smṛtīndriyaṃ，汉语字面意思：念根），Samadhindriyam（梵文天城体：समाधीन्द्रियं，梵文罗马拟音：samādhīndriyaṃ，汉语字面意思：定根），Prajnendriyam（梵文天城体：प्रज्ञेन्द्रियं，梵文罗马拟音：prajñendriyaṃ，汉语字面意思：慧根），Anajnatamajñasyamindriyam（梵文天城体：अनाज्ञातमाज्ञास्यामिन्द्रियं，梵文罗马拟音：anājñātamājñāsyāmīndriyaṃ，汉语字面意思：未知当知根），Ajñendriyam（梵文天城体：आज्नेन्द्रियं，梵文罗马拟音：ājñendriyaṃ，汉语字面意思：已知根），Ajñatavindriyam（梵文天城体：आज्ञातावीन्द्रियं，梵文罗马拟音：ājñātāvīndriyaṃ，汉语字面意思：已知具根），Jivitindriyam（梵文天城体：जीवितेन्द्रियं，梵文罗马拟音：jīvitendriyaṃ，汉语字面意思：命根），总共二十二根。Indriya Krama（梵文天城体：इन्द्रिय क्रम，梵文罗马拟音：indriya krama，汉语字面意思：根的次第），Indriya Vaimatrata（梵文天城体：इन्द्रिय वैमात्रता，梵文罗马拟音：indriya vaimātratā，汉语字面意思：根的差别）。

【English Translation】
If one knows that the Dharma of the path and the fruit spoken by the Buddha is the most excellent, the most principal, the most abundant, and the most incomparable among all knowable Dharmas, then diligently engaging in practice will accomplish both benefits spontaneously. The following are names for the supreme and venerable: Prsta (Sanskrit: पृष्ठ, pṛṣṭha, meaning: excellent or principal), Anuttara (Sanskrit: अनुत्तर, anuttara, meaning: unsurpassed), Niruttara (Sanskrit: निरुत्तर, niruttara, meaning: without higher), Anuttama (Sanskrit: अनुत्तम, anuttama, meaning: without after), Uttara (Sanskrit: उत्तर, uttara, meaning: upper), Uttama (Sanskrit: उत्तम, uttama, meaning: excellent), Jyestha (Sanskrit: ज्येष्ठ, jyeṣṭha, meaning: eldest or most venerable), Srestha (Sanskrit: श्रेष्ठ, śreṣṭha, meaning: principal), Vara (Sanskrit: वर, vara, meaning: excellent or noble), Pravara (Sanskrit: प्रवर, pravara, meaning: most excellent), Agra (Sanskrit: अग्र, agra, meaning: excellent), Visista (Sanskrit: विशिष्ट, viśiṣṭa, meaning: particularly excellent), Samutkarsa (Sanskrit: समुत्कर्ष, samutkarṣa, meaning: excellence), Pradhanam (Sanskrit: प्रधानं, pradhānaṃ, meaning: principal or precious), Parama (Sanskrit: परम, parama, meaning: excellent or supreme or essence), Utkrsta (Sanskrit: उत्कृष्ट, utkṛṣṭa, meaning: excellent), Prakrsta (Sanskrit: प्रकृष्ट, prakṛṣṭa, meaning: excellent), Citram (Sanskrit: चित्रं, citraṃ, meaning: outstanding), Vismayah (Sanskrit: विस्मय, vismaya, meaning: wonder), Udbhutam (Sanskrit: उद्भूतं, udbhūtaṃ, meaning: marvelous), Matallika (Sanskrit: मतल्लिक, matallika, meaning: very beautiful), Matscarcika (Sanskrit: मत्सर्चीक, matscarcika, meaning: outstanding), Prakandam (Sanskrit: प्रकांडं, prakāṇḍaṃ, meaning: excellent), Ungha (Sanskrit: उंघ, uṃgha, meaning: excellent), Tallaja (Sanskrit: तल्लज, tallaja, meaning: highly praised), Pranirta (Sanskrit: प्रणीर्त, praṇīrta, meaning: abundant), Asama (Sanskrit: असम, asama, meaning: unequal), Asamasama (Sanskrit: असमसम, asamasama, meaning: unequal and equal), Apratisama (Sanskrit: अप्रतिसम, apratisama, meaning: incomparable), Bhrsa (Sanskrit: भृश, bhṛśa, meaning: outstanding), Susthu (Sanskrit: सुष्ठु, suṣṭhu, meaning: extremely), Atyantam (Sanskrit: अत्यन्तं, atyantaṃ, meaning: supremely), Sarvakaravaropetam (Sanskrit: सर्वाकारवरोपेतं, sarvākāravaropetaṃ, meaning: endowed with all excellent aspects). Auspicious! Thus, in the context of being skilled in places and non-places, the discussion is well-completed by explaining the names, meanings, and functions of the five sciences.
Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties: Caksurindriyam (Sanskrit: चक्षुरिन्द्रियं, cakṣurindriyaṃ, meaning: eye faculty), Srotrendriyam (Sanskrit: श्रोत्रेन्द्रियं, śrotrendriyaṃ, meaning: ear faculty), Ghranendriyam (Sanskrit: घ्राणेन्द्रियं, ghrāṇendriyaṃ, meaning: nose faculty), Jihvendriyam (Sanskrit: जिह्वेन्द्रियं, jihvendriyaṃ, meaning: tongue faculty), Kayendriyam (Sanskrit: कायेन्द्रियं, kāyendriyaṃ, meaning: body faculty), Mana Indriyam (Sanskrit: मन इन्द्रियं, mana indriyaṃ, meaning: mind faculty), Purusendriyam (Sanskrit: पुरुषेन्द्रियं, puruṣendriyaṃ, meaning: male faculty), Strindriyam (Sanskrit: स्त्रीन्द्रियं, strīndriyaṃ, meaning: female faculty), Duhkhendriyam (Sanskrit: दुःखेन्द्रियं, duḥkhendriyaṃ, meaning: pain faculty), Daurmanasyendriyam (Sanskrit: दौर्मनस्येन्द्रियं, daurmanasyendriyaṃ, meaning: sadness faculty), Sukhendriyam (Sanskrit: सुखेन्द्रियं, sukhendriyaṃ, meaning: pleasure faculty), Saumanasyendriyam (Sanskrit: सौमनस्येन्द्रियं, saumanasyendriyaṃ, meaning: joy faculty), Upeksendriyam (Sanskrit: उपेक्षेन्द्रियं, upekṣendriyaṃ, meaning: equanimity faculty), Sraddhendriyam (Sanskrit: श्रद्धेन्द्रियं, śraddhendriyaṃ, meaning: faith faculty), Viryendriyam (Sanskrit: वीर्येन्द्रियं, vīryendriyaṃ, meaning: effort faculty), Smrtindriyam (Sanskrit: स्मृतीन्द्रियं, smṛtīndriyaṃ, meaning: mindfulness faculty), Samadhindriyam (Sanskrit: समाधीन्द्रियं, samādhīndriyaṃ, meaning: concentration faculty), Prajnendriyam (Sanskrit: प्रज्ञेन्द्रियं, prajñendriyaṃ, meaning: wisdom faculty), Anajnatamajñasyamindriyam (Sanskrit: अनाज्ञातमाज्ञास्यामिन्द्रियं, anājñātamājñāsyāmīndriyaṃ, meaning: faculty of 'I shall know the unknown'), Ajñendriyam (Sanskrit: आज्नेन्द्रियं, ājñendriyaṃ, meaning: faculty of knowledge), Ajñatavindriyam (Sanskrit: आज्ञातावीन्द्रियं, ājñātāvīndriyaṃ, meaning: faculty of the one who knows), Jivitindriyam (Sanskrit: जीवितेन्द्रियं, jīvitendriyaṃ, meaning: life faculty), totaling twenty-two. Indriya Krama (Sanskrit: इन्द्रिय क्रम, indriya krama, meaning: order of the faculties), Indriya Vaimatrata (Sanskrit: इन्द्रिय वैमात्रता, indriya vaimātratā, meaning: difference of the faculties).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈
所知第七处,时名相
མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ། །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས། ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་

【现代汉语翻译】
感官的层级：mṛdindriyaḥ（梵文）：迟钝的感官；madhyendriyaḥ（梵文）：中等的感官；tīkṣṇendriyaḥ（梵文）：敏锐的感官。
所知第七处，时间的名称：kālaḥ（梵文）：可数，时间；diṣṭaḥ（梵文）：时间；inihagrahaḥ（梵文）：再次出现；samayaḥ（梵文）：正确运行，指时间、时刻和寿命；velaḥ（梵文）：时刻。时间也必须从最短的开始计算：kṣaṇaḥ（梵文）：刹那；kṣaṇikaḥ（梵文）：刹那间；lavaḥ（梵文）：顷刻；muhūrttaḥ（梵文）：片刻；ghaṭikāḥ（梵文）和nāṭī（梵文）：水时；tithi（梵文）和thayaḥ（梵文）：日期名称；ahorātram（梵文）：昼夜。
白天的名称：divasaḥ（梵文）：嬉戏时；dinam（梵文）：白天；aho（梵文）：白天；ahana（梵文）和ahaḥ（梵文）：无异；ghasraḥ（梵文）：明暗；pāsaraḥ（梵文）：住所。
夜晚的名称：rātriḥ（梵文）：夜晚；rajanī（梵文）：欲望之时；tamī（梵文）：贪欲之时；tamasvinī（梵文）：黑暗；nam（梵文），niśīthinī（梵文）：午夜；triyāmā（梵文）：三时；niśīthyā（梵文）：夜晚时分；śarvarī（梵文）：无鸟，也指给予、舍弃、避开光明等。没有光明的夜晚：tāmasī（梵文）：暗夜；tamisrā（梵文）：黑暗痛苦或漆黑。有月亮的夜晚的名称：jyotsnā（梵文）：光明之夜。yāmaḥ（梵文）：时；prathame yāme（梵文）：第一时；madhyame yāme（梵文）：中间时或午夜时；paścime yāme（梵文）：最后时；sandhi（梵文）和sandha（梵文）：时际。
黎明的名称：uṣaḥ（梵文）：早晨；pradruṣaḥ（梵文）：黎明；aharmukham（梵文）：白天的门；kakhyam（梵文）：醒来时，也指最初的清晰、黑暗消散。sūryodayaḥ（梵文）：日出；sūryodayikā（梵文）：日出时；pūrvāhṇa（梵文）：上午；prāhṇa（梵文）：上午或早晨；madhyāhṇa（梵文）：正午；avarāhṇa（梵文）：下午；sāyaṃ（梵文）：傍晚；sāyāṃhṇa（梵文）：傍晚或下午；ālambate（梵文）：影子落下；adhyālambate（梵文）：影子大大落下；abhipralambate（梵文）：影子明显地完全落下。
黄昏的名称：pradoṣa（梵文）：夜晚的开始；rajanīmukham（梵文）：夜晚的脸。praśāntā rātri（梵文）：寂静的夜晚，指未入睡之时；pūrva rātra（梵文）：上半夜；ardha rātraḥ（梵文）：半夜；niśīthaḥ（梵文）：半夜；avara rātra（梵文）：下半夜；praharaḥ（梵文）：时刻，指夜晚的时分。prathama prahara（梵文）：黄昏；dvitīya praharaḥ（梵文）：第二个时刻，指执持；tṛtīya prahara（梵文）：第三个时刻，也称五分；caturtha prahara（梵文）：第四个时刻，午夜；pañcama prahara（梵文）：第五个时刻，黎明。aruṇoṅgatam（梵文）：曙光出现；candra udāgacchati（梵文）：月亮升起。

【English Translation】
The levels of senses: mṛdindriyaḥ (Sanskrit): dull senses; madhyendriyaḥ (Sanskrit): medium senses; tīkṣṇendriyaḥ (Sanskrit): sharp senses.
The seventh place of knowledge, names of time: kālaḥ (Sanskrit): countable, time; diṣṭaḥ (Sanskrit): time; inihagrahaḥ (Sanskrit): re-emergence; samayaḥ (Sanskrit): correct operation, referring to time, moment, and lifespan; velaḥ (Sanskrit): moment. Time must also be calculated from the shortest: kṣaṇaḥ (Sanskrit): instant; kṣaṇikaḥ (Sanskrit): momentary; lavaḥ (Sanskrit): moment; muhūrttaḥ (Sanskrit): a moment; ghaṭikāḥ (Sanskrit) and nāṭī (Sanskrit): water clock; tithi (Sanskrit) and thayaḥ (Sanskrit): names of dates; ahorātram (Sanskrit): day and night.
Names of daytime: divasaḥ (Sanskrit): playing time; dinam (Sanskrit): daytime; aho (Sanskrit): daytime; ahana (Sanskrit) and ahaḥ (Sanskrit): no difference; ghasraḥ (Sanskrit): light and dark; pāsaraḥ (Sanskrit): dwelling.
Names of nighttime: rātriḥ (Sanskrit): nighttime; rajanī (Sanskrit): time of desire; tamī (Sanskrit): time of greed; tamasvinī (Sanskrit): darkness; nam (Sanskrit), niśīthinī (Sanskrit): midnight; triyāmā (Sanskrit): three times; niśīthyā (Sanskrit): night time; śarvarī (Sanskrit): birdless, also refers to giving, abandoning, avoiding light, etc. Night without light: tāmasī (Sanskrit): dark night; tamisrā (Sanskrit): dark suffering or pitch black. Names of nights with the moon: jyotsnā (Sanskrit): light night. yāmaḥ (Sanskrit): time; prathame yāme (Sanskrit): first time; madhyame yāme (Sanskrit): middle time or midnight time; paścime yāme (Sanskrit): last time; sandhi (Sanskrit) and sandha (Sanskrit): time interval.
Names of dawn: uṣaḥ (Sanskrit): morning; pradruṣaḥ (Sanskrit): dawn; aharmukham (Sanskrit): the door of daytime; kakhyam (Sanskrit): waking time, also refers to the initial clarity, darkness dissipates. sūryodayaḥ (Sanskrit): sunrise; sūryodayikā (Sanskrit): sunrise time; pūrvāhṇa (Sanskrit): morning; prāhṇa (Sanskrit): morning or early morning; madhyāhṇa (Sanskrit): noon; avarāhṇa (Sanskrit): afternoon; sāyaṃ (Sanskrit): evening; sāyāṃhṇa (Sanskrit): evening or afternoon; ālambate (Sanskrit): shadow falls; adhyālambate (Sanskrit): shadow falls greatly; abhipralambate (Sanskrit): shadow obviously completely falls.
Names of dusk: pradoṣa (Sanskrit): beginning of the night; rajanīmukham (Sanskrit): face of the night. praśāntā rātri (Sanskrit): quiet night, referring to the time before falling asleep; pūrva rātra (Sanskrit): first half of the night; ardha rātraḥ (Sanskrit): midnight; niśīthaḥ (Sanskrit): midnight; avara rātra (Sanskrit): second half of the night; praharaḥ (Sanskrit): moment, referring to the night time. prathama prahara (Sanskrit): dusk; dvitīya praharaḥ (Sanskrit): second moment, referring to holding; tṛtīya prahara (Sanskrit): third moment, also called five parts; caturtha prahara (Sanskrit): fourth moment, midnight; pañcama prahara (Sanskrit): fifth moment, dawn. aruṇoṅgatam (Sanskrit): dawn appears; candra udāgacchati (Sanskrit): moon rises.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 
26-2-133b
ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་
26-2-134a
པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ

【现代汉语翻译】
བ། བཀྵཿ (Paksha)：意为‘方面’，是区分光明与黑暗的名称。ཤུཀླ་བཀྵཿ (Shukla Paksha)：白分，指新月向上盈满的时期（上弦月）。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ (Krishna Paksha)：黑分，指满月逐渐亏损的时期（下弦月）。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ (Eka Paksha)：一个分，指十五天。མཱ་སཿ (Masa)：月份，是两个分加起来的时间单位。ཨ་ཡ་ནཾ། (Ayanam)：运行，指太阳向南或向北运行的时期。
བཏྶ་རཿ (Vatsara)：年。པརྵ་རཿ (Parshara)：年。པརྵ་མ། (Parshama)：年。སཾ་བཏྶ་རཿ (Samvatsara)：年。རྀ་ཏུཿ (Ritu)：季节。སརྦ། (Sarva)：也是如此。བ་སནྟཿ (Vasanta)：春天。གྲཱྀཥྨཿ (Grishma)：夏天。བརྵཱ། (Varsha)：雨季。པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ (Prapriush)：也是雨季。ཤ་རད྄། (Sharad)：秋天。ཧེ་མནྟཿ (Hemanta)：冬天。ཤི་ཤིརཿ (Shishira)：晚冬。ནི་དཱ་གྷཿ (Nidagha)：夏季炎热的季节。གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། (Grishmanam pashchima masaase)：意为‘夏季的最后一个月’。ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། (Tasya eva ratrya attyayena)：意为‘那晚过去之后’。
十二个月的名称：ཕལྒུ་ནཿ (Phalguna)：春季的首月，从藏历的Dabo月开始计算。ཙཻ་ཏྲཿ (Chaitra)：春季的仲月，Nakpa月。བཻ་ཤཱ་ཁཿ (Vaishakha) 和 བི་ཤཱ་ཁཿ (Vishakha)：春季的末月，Saga月。ཛྱེཥྛཿ (Jyeshtha)：夏季的首月，Nron月。ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Ashadha)：夏季的仲月，Pochu Tod月。ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Shravana)：夏季的末月，Grozhin月。བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhadrapada)：秋季的首月，Khrumsme月。ཨཤྭི་ནཿ (Ashvina)：秋季的仲月，Thakar月。ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kartika)：秋季的末月，Chungsmin Drug月。མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Margashirsha)：冬季的首月，Go月。པཽ་ཥཿ (Pausha)：冬季的仲月，Gyalda月。མཱ་གྷཿ (Magha)：冬季的末月，Chuyi Dawa月。所有这些名称的结尾都加上མཱ་སཿ (Masa)，表示月份的名称。这些也是星宿的名称。
劫的名称：ཀལྤཿ (Kalpa)：劫。ས་བརྟྟཿ (Savartta)：完全进入。མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (Maha Kalpa)：大劫。བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (Bhadra Kalpa)：贤劫。同样，也应了解其他的劫的名称。བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Vivarta Kalpa)：成劫。ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (Loka Sambhava)：世界形成。ཨནྟར་ཀལྤཿ (Antara Kalpa)：中劫。སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Samvarta Kalpa)：坏劫。ལོཀ་པིབྷ་བཿ (Loka Pibhava)：世界毁灭。རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Rogantara Kalpa)：疾病的中劫。དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Durdhikshantara Kalpa)：饥荒的中劫。ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Shastrantara Kalpa)：刀兵的中劫。
བྲ་ལ་ཡཿ (Bralaya)：劫末。ཀྵ་ཡཿ (Kshaya)：衰减。ཀལྤཱནྟཿ (Kalpanta)：劫的终结。ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (Tejassamvartani)：火灾毁灭。同样，ཨཔ྄། (Ap)：水。བཱ་ཡུ། (Vayu)：风，也用于表示风灾毁灭。ཨུཏྐརྵཿ (Utkarsha)：增长。ཨ་པ་ཀརྵཿ (Apakarsha)：衰减。ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (Krita Yugam)：圆满时代。同样，在 युगम् (Yugam) 结尾加上：ཏྲེ་ཏཱ། (Treta)：三倍时代。དྭཱ་པརཿ (Dvapara)：二倍时代或双倍时代。ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (Kali Yugam)：争斗时代。
《无死藏》中说，圆满时代有1,728,000年，三倍时代有1,296,000年，二倍时代有864,000年，争斗时代有400,000年。

【English Translation】
བ། བཀྵཿ (Paksha): Meaning 'side', it is the name for distinguishing between light and darkness. ཤུཀླ་བཀྵཿ (Shukla Paksha): The white side, referring to the waxing period of the moon (the bright fortnight). ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ (Krishna Paksha): The dark side, referring to the waning period of the moon (the dark fortnight). ཨེ་ཀ་པཀྵཿ (Eka Paksha): One side, referring to fifteen days. མཱ་སཿ (Masa): Month, the name for the period of time when two sides are combined. ཨ་ཡ་ནཾ། (Ayanam): Movement, referring to the period when the sun moves south or north.
བཏྶ་རཿ (Vatsara): Year. པརྵ་རཿ (Parshara): Year. པརྵ་མ། (Parshama): Year. སཾ་བཏྶ་རཿ (Samvatsara): Year. རྀ་ཏུཿ (Ritu): Season. སརྦ། (Sarva): Also that. བ་སནྟཿ (Vasanta): Spring. གྲཱྀཥྨཿ (Grishma): Summer. བརྵཱ། (Varsha): Rainy season. པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ (Prapriush): Also rainy season. ཤ་རད྄། (Sharad): Autumn. ཧེ་མནྟཿ (Hemanta): Winter. ཤི་ཤིརཿ (Shishira): Late winter. ནི་དཱ་གྷཿ (Nidagha): The hot season of summer. གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། (Grishmanam pashchima masaase): Meaning 'the last month of summer'. ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། (Tasya eva ratrya attyayena): Meaning 'after that night has passed'.
The names of the twelve months: ཕལྒུ་ནཿ (Phalguna): The first month of spring, counted from the Dabo month in the Tibetan calendar. ཙཻ་ཏྲཿ (Chaitra): The middle month of spring, Nakpa month. བཻ་ཤཱ་ཁཿ (Vaishakha) and བི་ཤཱ་ཁཿ (Vishakha): The last month of spring, Saga month. ཛྱེཥྛཿ (Jyeshtha): The first month of summer, Nron month. ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Ashadha): The middle month of summer, Pochu Tod month. ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Shravana): The last month of summer, Grozhin month. བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhadrapada): The first month of autumn, Khrumsme month. ཨཤྭི་ནཿ (Ashvina): The middle month of autumn, Thakar month. ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kartika): The last month of autumn, Chungsmin Drug month. མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Margashirsha): The first month of winter, Go month. པཽ་ཥཿ (Pausha): The middle month of winter, Gyalda month. མཱ་གྷཿ (Magha): The last month of winter, Chuyi Dawa month. All these names end with མཱ་སཿ (Masa), indicating the name of the month. These are also the names of constellations.
The names of the kalpas: ཀལྤཿ (Kalpa): Kalpa (aeon). ས་བརྟྟཿ (Savartta): Complete entry. མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (Maha Kalpa): Great Kalpa. བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (Bhadra Kalpa): Bhadra Kalpa (Fortunate Aeon). Similarly, other names of kalpas should also be known. བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Vivarta Kalpa): The Kalpa of formation. ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (Loka Sambhava): The origin of the world. ཨནྟར་ཀལྤཿ (Antara Kalpa): Intermediate Kalpa. སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (Samvarta Kalpa): The Kalpa of destruction. ལོཀ་པིབྷ་བཿ (Loka Pibhava): The destruction of the world. རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Rogantara Kalpa): The intermediate Kalpa of disease. དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Durdhikshantara Kalpa): The intermediate Kalpa of famine. ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (Shastrantara Kalpa): The intermediate Kalpa of weapons.
བྲ་ལ་ཡཿ (Bralaya): End of the kalpa. ཀྵ་ཡཿ (Kshaya): Decay. ཀལྤཱནྟཿ (Kalpanta): End of the kalpa. ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (Tejassamvartani): Destruction by fire. Similarly, ཨཔ྄། (Ap): Water. བཱ་ཡུ། (Vayu): Wind, also used to indicate destruction by wind. ཨུཏྐརྵཿ (Utkarsha): Increase. ཨ་པ་ཀརྵཿ (Apakarsha): Decrease. ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (Krita Yugam): Krita Yuga (the age of perfection). Similarly, adding युगम् (Yugam) at the end: ཏྲེ་ཏཱ། (Treta): Treta Yuga (the age of three). དྭཱ་པརཿ (Dvapara): Dvapara Yuga (the age of two or double). ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (Kali Yugam): Kali Yuga (the age of strife).
In the 'Treasury of Immortality', it is said that the Krita Yuga has 1,728,000 years, the Treta Yuga has 1,296,000 years, the Dvapara Yuga has 864,000 years, and the Kali Yuga has 400,000 years.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ། །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། ད

【现代汉语翻译】
三万两千。这种计算四季年份的方法似乎与时轮历相似。一千个人间的四季相当于一个劫，也就是梵天的一天，等等。由此说明了计算刹那、天神和梵天日子的方法。
阿度那（Adhunā）：，桑札丹（Sāṃprataṃ）：，伊达尼（Idānīṃ）：，埃赫提萨德亚（Ehartisadyaḥ）：，这些词的意思是现在、当今、此时此刻、立刻、马上或迅速。
托（To）。日吉提（Rigiti）：，扎提提（Jhaṭiti）：，意思是片刻或乌德（ud），或者说斯约德（spyod）。
萨玛南塔拉姆（Samanantaram）：，立刻。
阿察塔桑伽塔玛特拉姆（Accaṭasaṃghātamātram）：，弹指之间。
布塔普尔瓦姆（Bhūtapūrvam）：，过去发生的事。
尼尔嘎塔（Nirgataḥ）：，发生或过去。
阿提克兰塔（Atikrāntaḥ）：，过去。
阿提塔（Atīta）：，过去。
普尔万塔（Pūrvāntaḥ）：，过去的尽头或边缘。
普尔瓦科提（Pūrvakoṭi）：，也与之相同。
普尔瓦卡拉（Pūrvakālaḥ）：，过去的时间或时期。
阿布塔（Abhūta）：和阿西特里（Asītri）：，意思是已经发生或已经变成。
德纳卡列纳（Tena kālena）：，那时，那个时候。
德纳萨姆列纳（Tena samlena）：，那个时候。
瓦塔玛纳哈（Varttamānaḥ）：，现在。
札提乌特帕纳哈（Pratyutpannaḥ）：，现在发生。
阿度那（Adhunā）：，桑札丹（Sāṃprataṃ）：，伊达尼（Idānīṃ）：，埃赫提斯比亚哈（Ehartisbyaḥ）：，这些词任何一个都表示现在、当今、此时此刻、立刻或马上。
阿纳嘎塔哈卡拉哈（Anāgataḥkālaḥ）：，未来的时间。
巴西玛卡拉哈（Bścimakālaḥ）：，未来的时间。
阿嘎米（Āgāmī）：，未来的或后来发生的。
巴维夏塔（Bhaviṣyata）：，也与前一个相同。
阿帕兰塔哈（Aparāntaḥ）：，未来的尽头。
迪尔嘎拉塔姆（Dīrgharātam）：，很长一段时间。
奇尔卡拉哈（Cirkālaḥ）：，时间或很长时间。
特雷亚达（Treyadha）：，三个时间。
特里斯卡拉（Triskāla）：，也是三个时间。
桑达卡拉哈（Sandhakālaḥ）：，时间的交界。
特里桑迪（Trisandhi）：，三个交界，即三个时间的交界之名。
坦卡拉（Taṅkāla）：，那个时间或这个时间。
阿亚提（Āyatiḥ）：，未来的时间。
瓦尔巴哈（Varbaḥ）：，最初的时间之名。
阿迪（Ādiḥ）：，最初或第一。
普拉玛塔（Pramatha）：，第一。
普尔瓦哈（Pūrvvaḥ）：，先前的。
波拉斯提亚哈（Paurasatyaḥ）：，较早的。
阿迪亚哈（Ādyaḥ）：，开始做或先前发生。
最后的名称：安塔哈（Antaḥ）：，尽头。
扎拉玛姆（Caramaṃ）：，最后的。
扎嘎尼亚姆（Jaghanyaṃ）：，最后的。
安提亚姆（Antyaṃ）：，下面的或后来的。
帕西恰提亚姆（Pāścātyaṃ）：，后来的。
帕西恰玛姆（Paścimamaṃ）：，最后的尽头。
帕尔巴哈（Parbaḥ）：，节日或节期。
玛哈哈（Mahaḥ）：，节日。
玛哈玛哈（Mahāmaha）：，盛大的节日。
扎提玛哈（Jātīmaha）：，出生的节日。
扎塔玛哈哈（Jāṭamahaḥ）：，剃发的节日。
楚达玛哈（Cūḍāmaha）：，结发髻的节日。
潘恰瓦尔希沙玛哈哈（Pañcavarṣīṣamahaḥ）：，五年的节日。
沙达瓦尔希卡玛哈哈（Ṣaṭāvarṣīkamahaḥ）：，六年的节日。
库提玛哈嘎楚拉康嘎（Kuṭīmahāgatsuglagkhangā）：，被称为寺庙的节日。
乌特萨帕哈（Utsapaḥ）：，欢乐的节日。
波尔纳玛西（Paurṇṇamāsī）：，满月，即十五。

【English Translation】
Thirty-two thousand. This method of calculating the years of the four seasons seems similar to the Kalachakra system. One thousand human seasons are equal to one kalpa, which is equal to one day of Brahma, and so on. Thus, the methods of calculating kshana, deva, and Brahma days are explained.
Adhunā:, Sāṃprataṃ:, Idānīṃ:, Ehartisadyaḥ:, these words mean now, nowadays, at this moment, immediately, instantly, or quickly.
To. Rigiti:, Jhaṭiti:, means a moment or ud, or spyod.
Samanantaram:, immediately.
Accaṭasaṃghātamātram:, in a snap of fingers.
Bhūtapūrvam:, something that happened in the past.
Nirgataḥ:, happened or passed.
Atikrāntaḥ:, past.
Atīta:, past.
Pūrvāntaḥ:, the end or edge of the past.
Pūrvakoṭi:, also the same.
Pūrvakālaḥ:, past time or period.
Abhūta: and Asītri:, meaning has happened or has become.
Tena kālena:, at that time, at that moment.
Tena samlena:, at that time.
Varttamānaḥ:, now.
Pratyutpannaḥ:, happening now.
Adhunā:, Sāṃprataṃ:, Idānīṃ:, Ehartisbyaḥ:, any of these words mean now, nowadays, at this moment, immediately, or instantly.
Anāgataḥkālaḥ:, future time.
Bścimakālaḥ:, future time.
Āgāmī:, future or later happening.
Bhaviṣyata:, also the same as the previous one.
Aparāntaḥ:, the end of the future.
Dīrgharātam:, a long time.
Cirkālaḥ:, time or a long time.
Treyadha:, three times.
Triskāla:, also three times.
Sandhakālaḥ:, the junction of time.
Trisandhi:, three junctions, namely the name of the junction of the three times.
Taṅkāla:, that time or this time.
Āyatiḥ:, future time.
Varbaḥ:, the name of the initial time.
Ādiḥ:, initial or first.
Pramatha:, first.
Pūrvvaḥ:, previous.
Paurasatyaḥ:, earlier.
Ādyaḥ:, starting to do or happening earlier.
The last name: Antaḥ:, end.
Caramaṃ:, last.
Jaghanyaṃ:, last.
Antyaṃ:, below or later.
Pāścātyaṃ:, later.
Paścimamaṃ:, the last end.
Parbaḥ:, festival or holiday.
Mahaḥ:, festival.
Mahāmaha:, grand festival.
Jātīmaha:, the festival of birth.
Jāṭamahaḥ:, the festival of shaving hair.
Cūḍāmaha:, the festival of tying hair.
Pañcavarṣīṣamahaḥ:, the festival of five years.
Ṣaṭāvarṣīkamahaḥ:, the festival of six years.
Kuṭīmahāgatsuglagkhangā:, is called the festival of the temple.
Utsapaḥ:, joyful festival.
Paurṇṇamāsī:, full moon, namely the fifteenth.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 
26-2-135a
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསིལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈
所知第八处,实言类名相
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈
人类所处名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་

【现代汉语翻译】
ེ་ལ་རཱ་ཀཱ།（藏文）འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། 月亮盈亏的半月，也叫吉祥施。ཨ་མཱ་བཱ་སྱ།（藏文） अमावस्या（梵文天城体），amavasya（梵文罗马拟音），新月。གནམ་སྟོང་། 新月。དང་། 和。ཀུ་ཧཱུཾཿ（藏文） कुहू（梵文天城体），kuhu（梵文罗马拟音），新月。སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། 也叫大空。ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི།（藏文） एकतिथी（梵文天城体），ekatithi（梵文罗马拟音），初一。ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། ། 从初一开始计算。
འཆི་མེད་མཛོད་ལས། 《不朽之藏》中说：ནི་མེ་ཥཿ（藏文） निमेष（梵文天城体），nimeṣa（梵文罗马拟音），眨眼。མིག་འཛུམ། 眨眼。དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། 十八个眨眼。ཀཱཥྛཱི།（藏文） काष्ठा（梵文天城体），kāṣṭhā（梵文罗马拟音），瞬间。ཉུང་གནས། 瞬间。དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十个瞬间。ཀ་ལཱ།（藏文） कला（梵文天城体），kalā（梵文罗马拟音），分。ཆ་ཤས། 分。དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十分。ཀྵ་ཎཿ（藏文） क्षण（梵文天城体），kṣaṇa（梵文罗马拟音），刹那。སྐད་ཅིག 刹那。དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། 十二个刹那。མུ་ཧཱུརྟྟཿ（藏文） मुहूर्त（梵文天城体），muhūrta（梵文罗马拟音），须臾。ཡུད་ཙམ། 须臾。
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། 三十个须臾。ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ（藏文） अहोरात्र（梵文天城体），ahorātra（梵文罗马拟音），昼夜。ཉིན་ཞག 昼夜。དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། 十五个昼夜。པཀྵཿ（藏文） पक्ष（梵文天城体），pakṣa（梵文罗马拟音），半月。ཕྱོགས། 半月。ཕྱོགས་གཉིས་ལ། 两个半月。མཱ་སཿ（藏文） मास（梵文天城体），māsa（梵文罗马拟音），月。ཟླ་བ། 月。མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། 两个月（如མཆུ་月等）。རྀ་ཏུཿ（藏文） ऋतु（梵文天城体），ṛtu（梵文罗马拟音），季节。དུས་ཚིགས། 季节。དེ་གསུམ་ལ། 三个季节。ཨ་ཡ་ནཾ།（藏文） अयन（梵文天城体），ayana（梵文罗马拟音），运行。འགྲོད་པ། 运行。ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ།（藏文） उत्तरायण（梵文天城体），uttarāyaṇa（梵文罗马拟音），北行。བྱང་བགྲོད། 北行。དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ།（藏文） दक्षिणायन（梵文天城体），dakṣiṇāyana（梵文罗马拟音），南行。ལྷོ་བགྲོད། 南行。དེ་གཉིས་ལ། 两个南行或北行。བཏྶ་རཿ（藏文） वत्सर（梵文天城体），vatsara（梵文罗马拟音），年。ལོ་ཞེས་བཤད། 称为年。དེའི་མིང་། 年的名称。སམྦཏྶ་རཿ（藏文） संवत्सर（梵文天城体），saṃvatsara（梵文罗马拟音），周年。བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། ། 等等。
དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། 冬季的第一个月称为一年的开始。དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། 然后冬季的第二个月等等，与前面所说的相同。དུས་དྲུག་ལ། 六个季节：མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། 前两个月是初冬。ཧེམནྟཿ（藏文） हेमन्त（梵文天城体），hemanta（梵文罗马拟音），冬。ཁ་བའི་དུས། 下雪的季节。མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། 接下来的两个月是晚冬。ཤི་ཤིར།（藏文） शिशिर（梵文天城体），śiśira（梵文罗马拟音），凉。བསིལ་དུས། 寒冷的季节。ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ 随后的两个月是春季。དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། 它的名字叫花开的季节和喜悦的季节。སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ 随后的两个月是夏季。དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། 这被称为炎热和温暖的季节。གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། 随后的两个月是雨季。དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། ། 最后两个月是秋季。ཨ་དྷི་ཀཿ（藏文） अधिक（梵文天城体），adhika（梵文罗马拟音），附加。ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། 是指额外或闰月等。
所知第八处,实言类名相
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། 在八种知识的第八个方面，关于真理的术语有：ས་ཏྱམ྄།（藏文） सत्य（梵文天城体），satyam（梵文罗马拟音），真理。བདེན་པ། 真理。ཨཱཪྱ་སཏྱཾ།（藏文） आर्यसत्य（梵文天城体），āryasatya（梵文罗马拟音），圣谛。འཕགས་པའི་བདེན་པ། 圣谛。དུཿཁས་ཏྱཾ།（藏文） दुःखसत्य（梵文天城体），duḥkhasatya（梵文罗马拟音），苦谛。སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། 苦谛。ས་མུ་ད་སཏྱཾ།（藏文） समुदयसत्य（梵文天城体），samudayasatya（梵文罗马拟音），集谛。ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། 集谛。ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ།（藏文） निरोधसत्य（梵文天城体），nirodhasatya（梵文罗马拟音），灭谛。འགོག་པའི་བདེན་པ། 灭谛。མཱརྒ་ས་ཏྱཾ།（藏文） मार्गसत्य（梵文天城体），mārgasatya（梵文罗马拟音），道谛。ལམ་གྱི་བདེན་པ། 道谛。ཞེས་དང་། 以及：སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ།（藏文） संवृतिसत्य（梵文天城体），saṃvṛtisatya（梵文罗马拟音），世俗谛。ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། 世俗谛。པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ།（藏文） परमार्थसत्य（梵文天城体），paramārthasatya（梵文罗马拟音），胜义谛。དོན་དམ་བདེན་པ། 胜义谛。ཞེས་དང་། 以及。གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། 此外，它的术语有：བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། 行为的真理。ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། 约定俗成的真理。ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ།（藏文） लक्षणसत्य（梵文天城体），lakṣaṇasatya（梵文罗马拟音），相真理。མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། 等等。སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། 关于苦谛：གང་དུ་སྐྱེ་བ། 在哪里产生？སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། 器世间和。གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། 所产生的有情世间。ལོ་ཀཿ（藏文） लोक（梵文天城体），loka（梵文罗马拟音），世界。འཇིག་རྟེན། 世界。བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ 外器世界。ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། 外器世界。ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ 内有情世界。ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། 内有情世界。ཕྱི་སྣོད་ལ། 关于外器：བཱ་ཏ་མཎྜ་
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། 风轮。དེ་བཞིན། 同样。ཨུ་ད་ཀ ། 水。པྲྀ་ཐི་བཱི།（藏文） पृथिवी（梵文天城体），pṛthivī（梵文罗马拟音），地。ས་དང་། 地。ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ།（藏文） आकाश（梵文天城体），ākāśa（梵文罗马拟音），空。虚空。ཨགྣི།（藏文） अग्नि（梵文天城体），agni（梵文罗马拟音），火。མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། 火，这五种元素。
人类所处名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། 特别是，在地下、地上和地上之上的三个世界中，དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས། 首先，我们所居住的地上世界，被认为是人与神所居住的两个地方。མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། 人的居所的名称：པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ（藏文） पूर्वविदेह（梵文天城体），pūrvavideha（梵文罗马拟音），东胜身洲。ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། 东胜身洲。དེ་ཧཿ（藏文） देह（梵文天城体），deha（梵文罗马拟音），身。ལུས། 身。བི་དེ་ཧ།（藏文） विदेह（梵文天城体），videha（梵文罗马拟音），胜身。ལུས་འཕགས། 胜身。ཛམྦུ་

【English Translation】
ེ་ལ་རཱ་ཀཱ། Half moon of waxing and waning, also called auspicious giving. ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། Amavasya (Sanskrit), New Moon. གནམ་སྟོང་། New Moon. དང་། And. ཀུ་ཧཱུཾཿ Kuhu (Sanskrit), New Moon. སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། Also called Great Emptiness. ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། Ekatithi (Sanskrit), First day of the lunar month. ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། ། Counted from the first day onwards.
འཆི་མེད་མཛོད་ལས། From 'The Immortal Treasury': ནི་མེ་ཥཿ Nimeṣa (Sanskrit), Blink of an eye. མིག་འཛུམ། Blink of an eye. དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། Eighteen blinks of an eye. ཀཱཥྛཱི། Kāṣṭhā (Sanskrit), Instant. ཉུང་གནས། Instant. དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty instants. ཀ་ལཱ། Kalā (Sanskrit), Part. ཆ་ཤས། Part. དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty parts. ཀྵ་ཎཿ Kṣaṇa (Sanskrit), Moment. སྐད་ཅིག Moment. དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། Twelve moments. མུ་ཧཱུརྟྟཿ Muhūrta (Sanskrit), Short time. ཡུད་ཙམ། Short time.
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། Thirty short times. ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ Ahorātra (Sanskrit), Day and night. ཉིན་ཞག Day and night. དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། Fifteen days and nights. པཀྵཿ Pakṣa (Sanskrit), Half month. ཕྱོགས། Half month. ཕྱོགས་གཉིས་ལ། Two half months. མཱ་སཿ Māsa (Sanskrit), Month. ཟླ་བ། Month. མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། Two months (such as མཆུ་ month, etc.). རྀ་ཏུཿ Ṛtu (Sanskrit), Season. དུས་ཚིགས། Season. དེ་གསུམ་ལ། Three seasons. ཨ་ཡ་ནཾ། Ayana (Sanskrit), Course. འགྲོད་པ། Course. ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། Uttarāyaṇa (Sanskrit), Northern course. བྱང་བགྲོད། Northern course. དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། Dakṣiṇāyana (Sanskrit), Southern course. ལྷོ་བགྲོད། Southern course. དེ་གཉིས་ལ། Two southern or northern courses. བཏྶ་རཿ Vatsara (Sanskrit), Year. ལོ་ཞེས་བཤད། Called year. དེའི་མིང་། The name of the year. སམྦཏྶ་རཿ Saṃvatsara (Sanskrit), Anniversary. བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། ། And so on.
དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། The first month of winter is called the beginning of the year. དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། Then the second month of winter, etc., is the same as mentioned above. དུས་དྲུག་ལ། Six seasons: མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། The first two months are early winter. ཧེམནྟཿ Hemanta (Sanskrit), Winter. ཁ་བའི་དུས། Snowy season. མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། The next two months are late winter. ཤི་ཤིར། Śiśira (Sanskrit), Cool. བསིལ་དུས། Cold season. ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ The following two months are spring. དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། Its name is called the flowering season and the joyful season. སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ The following two months are summer. དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། This is called the hot and warm season. གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། The following two months are the rainy season. དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། ། The last two months are autumn. ཨ་དྷི་ཀཿ Adhika (Sanskrit), Additional. ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། Refers to extra or intercalary months, etc.
The eighth place of knowledge, the names of the category of true words
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། In the eighth aspect of the eight knowable things, the terms for explaining truth are: ས་ཏྱམ྄། Satyam (Sanskrit), Truth. བདེན་པ། Truth. ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། Āryasatya (Sanskrit), Noble Truth. འཕགས་པའི་བདེན་པ། Noble Truth. དུཿཁས་ཏྱཾ། Duḥkhasatya (Sanskrit), Truth of Suffering. སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། Truth of Suffering. ས་མུ་ད་སཏྱཾ། Samudayasatya (Sanskrit), Truth of Origin. ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། Truth of Origin. ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། Nirodhasatya (Sanskrit), Truth of Cessation. འགོག་པའི་བདེན་པ། Truth of Cessation. མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། Mārgasatya (Sanskrit), Truth of the Path. ལམ་གྱི་བདེན་པ། Truth of the Path. ཞེས་དང་། And: སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། Saṃvṛtisatya (Sanskrit), Conventional Truth. ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། Conventional Truth. པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། Paramārthasatya (Sanskrit), Ultimate Truth. དོན་དམ་བདེན་པ། Ultimate Truth. ཞེས་དང་། And. གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། Furthermore, its terms are: བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། Truth of action. ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། Truth of convention. ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། Lakṣaṇasatya (Sanskrit), Truth of characteristics. མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། And so on. སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། Regarding the Truth of Suffering: གང་དུ་སྐྱེ་བ། Where does it arise? སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། The container world and. གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། The sentient world where it arises. ལོ་ཀཿ Loka (Sanskrit), World. འཇིག་རྟེན། World. བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ Outer container world. ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། Outer container world. ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ Inner sentient world. ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། Inner sentient world. ཕྱི་སྣོད་ལ། Regarding the outer container: བཱ་ཏ་མཎྜ་
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། Wind mandala. དེ་བཞིན། Similarly. ཨུ་ད་ཀ ། Water. པྲྀ་ཐི་བཱི། Pṛthivī (Sanskrit), Earth. ས་དང་། Earth. ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། Ākāśa (Sanskrit), Space. 虚空。ཨགྣི། Agni (Sanskrit), Fire. མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། Fire, these five elements.
Nomenclature of Human Habitation
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། Specifically, among the three worlds of below the earth, on the earth, and above the earth, དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས། First, the world on the earth where we live, which is considered to be the two places inhabited by humans and gods. མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། The names of the human abodes: པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ Pūrvavideha (Sanskrit), Eastern Videha. ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། Eastern Videha. དེ་ཧཿ Deha (Sanskrit), Body. ལུས། Body. བི་དེ་ཧ། Videha (Sanskrit), Videha. ལུས་འཕགས། Videha. ཛམྦུ་

--------------------------------------------------------------------------------

དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ན

【现代汉语翻译】
དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། ('dzam bu gling) དྭཱི་པཿ (dvīpaḥ) ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །
岛屿（dvīpa）， Jambudvīpa（瞻部洲）。“dvīpaḥ” 也被翻译为两水之间，无论如何，都是岛屿的名称。
དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། (Jambudvīpa) Dvīpaḥ (dvīpaḥ) also translates to 'between two waters,' and in any case, it is the name of an island.
ཛམྦུ་ཥཎྜཿ (jambūṣaṇḍaḥ) འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །
Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) 被翻译为 Jambū Grove 或 Jambudvīpa 的名称。这个名字来源于一种叫做 Jambū 的树。
Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) translates to 'Jambū Grove' or the name of Jambudvīpa. The name is derived from the existence of a tree called Jambū.
ཙཱ་མ་རཿ (cāmaraḥ) རྔ་ཡབ།
Cāmaraḥ (cāmaraḥ)：拂尘。
Cāmaraḥ (cāmaraḥ): Fly-whisk.
ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ (aparacāmaraḥ) རྔ་ཡབ་གཞན།
Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ)：另一种拂尘。
Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ): Another fly-whisk.
ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ (aparagodānīyaḥ) ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད།
Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ)：西牛货洲。
Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ): Western Godānīya.
ཤཱ་ཋཱ། (śāṭhā) གཡོ་ལྡན།
Śāṭhā (śāṭhā)：狡猾的。
Śāṭhā (śāṭhā): Deceitful.
ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ (uttaramantriṇaḥ) ལམ་མཆོག་འགྲོ།
Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ)：行走于至高之路。
Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ): One who walks the supreme path.
ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ (uttarakuruḥ) བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །
Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ)：北俱卢洲，其中“ku”是不好的意思，“ru”是声音的意思。
Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ): Northern Kuru, where 'ku' means bad and 'ru' is the name for sound.
ཀུ་ར་བཿ (kuravaḥ) སྒྲ་མི་སྙན།
Kuravaḥ (kuravaḥ)：声音不好听。
Kuravaḥ (kuravaḥ): Unpleasant sound.
ཀཽ་ར་བཿ (kauravaḥ) སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས།
Kauravaḥ (kauravaḥ)：指声音不好听的伴侣。四大洲和八小洲是人类居住的地方，位于地球的基础上等等。
Kauravaḥ (kauravaḥ): Refers to a companion with an unpleasant sound. The four continents and eight subcontinents are the places where humans live, located on the basis of the globe, etc.
ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ (antarikṣavāsinah) བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས།
Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ)：居住在虚空中。这样的小神也属于四大天王种族的神。此外，居住在海洋中的主要龙族也属于四大天王。
Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ): Those who dwell in the intermediate space. Such minor deities also belong to the deities of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings.
ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། (caturmahārājakāyikā) རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས།
Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā)：四大天王族。
Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā): The race of the Four Great Kings.
ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ (trayastriṃśāḥ) སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།
Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ)：三十三（天）。
Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ): Thirty-three (heavens).
ཡཱ་མཱཿ (yāmāḥ) འཐབ་བྲལ།
Yāmāḥ (yāmāḥ)：离诤天。
Yāmāḥ (yāmāḥ): Heaven of strife-separation.
ཏུ་ཥི་ཏཱཿ (tuṣitāḥ) དགའ་ལྡན།
Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ)：兜率天。
Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ): Tuṣita Heaven.
ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ (nirmāṇaratayaḥ) འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ (nirmitavaśavartin) གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས།
Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ)，化乐天； Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin)，他化自在天。由于欲界六种神族以上都不依赖于地面，所以属于空居天。须弥山也属于四大天王所居住的四层天。
Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ), Heaven of delight in transformation; Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin), Heaven of control over others' transformations. Since the six divine races of the desire realm and above do not rely on the ground, they belong to the aerial heavens. Mount Sumeru also belongs to the four levels of heavens where the Four Great Kings reside.
ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་
空居天，色界的十七处住所是：梵
The aerial heavens, the seventeen abodes of the form realm are: Brahma
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ (brahmakāyikāḥ) ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ (brahmapāriṣadyāḥ) ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ (brahmapurohitāḥ) ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། (mahābrahmaṇa) ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །
族（brahmakāyikāḥ），梵众天；Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ)，梵辅天，也可以是它的名字；Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ)，梵前益；Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa)，大梵天。这三个是初禅。
race (brahmakāyikāḥ), Brahmakāyika; Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ), Brahmapāriṣadya, which can also be its name; Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ), Brahmapurohita; Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa), Great Brahma. These three are the first dhyāna.
པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ (parīttābhāḥ) འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ (apramāṇābhāḥ) ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ (ābhāsvarāḥ) འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །
Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ)，少光天；Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ)，无量光天；Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ)，光音天，这三个是二禅的住所。
Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ), Heaven of limited light; Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ), Heaven of immeasurable light; Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ), Heaven of clear light, these three are the abodes of the second dhyāna.
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ (parīttaśubhāḥ) དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ (apramāṇaśubhāḥ) ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། (śubhakṛtsna) དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །
三禅有三个住所：Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ)，少净天；Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ)，无量净天；Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna)，遍净天。
The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ), Heaven of limited purity; Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ), Heaven of immeasurable purity; Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna), Heaven of complete purity.
བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ (anabhrakāḥ) སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ (puṇyabrasapāḥ) བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ (bṛhatphalaḥ) འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ (abṛhāḥ) མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ (atapāḥ) མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ (sudṛśāḥ) གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ (sudarśanāḥ) ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ (akaniṣṭhāḥ) འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ (aghaniṣṭhāḥ) གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (mahāmaheśvarāyatanaṃ) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །
四禅有八个住所：Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ)，无云天；Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ)，福生天；Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ)，广果天。五净居天是：Abṛhāḥ (abṛhāḥ)，无烦天；Atapāḥ (atapāḥ)，无热天；Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ)，善现天；Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ)，善见天；Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ)，色究竟天。其中，Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) 是色界的尽头，也被称为 Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ)，大自在天。
The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ), Cloudless Heaven; Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ), Heaven of meritorious birth; Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ), Great Fruit Heaven. The five Pure Abodes are: Abṛhāḥ (abṛhāḥ), Non-affliction Heaven; Atapāḥ (atapāḥ), Non-heat Heaven; Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ), Good Appearance Heaven; Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ), Good Vision Heaven; Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ), Akanistha Heaven. Among them, Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) is the end of the form realm, and is also called Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ), the Great自在天.
གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (ākāśānantyāyatanaṃ) ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། (vijñānānantyāyatanaṃ) རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། (ākiñcanyāyatanaṃ) ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ན
四无色处的名称：Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ)，空无边处；Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ)，识无边处；Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ)，无所有处；Nai'vasaṃjñāna
The names of the four formless realms: Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite space; Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite consciousness; Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ), Sphere of nothingness; Nai'vasaṃjñāna

【English Translation】
དྭཱི་པ། (dvīpa) འཛམ་བུ་གླིང་། (Jambudvīpa) དྭཱི་པཿ (dvīpaḥ) also translates to 'between two waters,' and in any case, it is the name of an island.
Jambūṣaṇḍaḥ (jambūṣaṇḍaḥ) translates to 'Jambū Grove' or the name of Jambudvīpa. The name is derived from the existence of a tree called Jambū.
Cāmaraḥ (cāmaraḥ): Fly-whisk.
Aparacāmaraḥ (aparacāmaraḥ): Another fly-whisk.
Aparagodānīyaḥ (aparagodānīyaḥ): Western Godānīya.
Śāṭhā (śāṭhā): Deceitful.
Uttaramantriṇaḥ (uttaramantriṇaḥ): One who walks the supreme path.
Uttarakuruḥ (uttarakuruḥ): Northern Kuru, where 'ku' means bad and 'ru' is the name for sound.
Kuravaḥ (kuravaḥ): Unpleasant sound.
Kauravaḥ (kauravaḥ): Refers to a companion with an unpleasant sound. The four continents and eight subcontinents are the places where humans live, located on the basis of the globe, etc.
Antarikṣavāsinaḥ (antarikṣavāsinaḥ): Those who dwell in the intermediate space. Such minor deities also belong to the deities of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings.
Caturmahārājakāyikā (caturmahārājakāyikā): The race of the Four Great Kings.
Trayastriṃśāḥ (trayastriṃśāḥ): Thirty-three (heavens).
Yāmāḥ (yāmāḥ): Heaven of strife-separation.
Tuṣitāḥ (tuṣitāḥ): Tuṣita Heaven.
Nirmāṇaratayaḥ (nirmāṇaratayaḥ), Heaven of delight in transformation; Nirmitavaśavartin (nirmitavaśavartin), Heaven of control over others' transformations. Since the six divine races of the desire realm and above do not rely on the ground, they belong to the aerial heavens. Mount Sumeru also belongs to the four levels of heavens where the Four Great Kings reside.
The aerial heavens, the seventeen abodes of the form realm are: Brahma
race (brahmakāyikāḥ), Brahmakāyika; Brahmapāriṣadyāḥ (brahmapāriṣadyāḥ), Brahmapāriṣadya, which can also be its name; Brahmapurohitāḥ (brahmapurohitāḥ), Brahmapurohita; Mahābrahmaṇa (mahābrahmaṇa), Great Brahma. These three are the first dhyāna.
Parīttābhāḥ (parīttābhāḥ), Heaven of limited light; Apramāṇābhāḥ (apramāṇābhāḥ), Heaven of immeasurable light; Ābhāsvarāḥ (ābhāsvarāḥ), Heaven of clear light, these three are the abodes of the second dhyāna.
The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubhāḥ (parīttaśubhāḥ), Heaven of limited purity; Apramāṇaśubhāḥ (apramāṇaśubhāḥ), Heaven of immeasurable purity; Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna), Heaven of complete purity.
The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhrakāḥ (anabhrakāḥ), Cloudless Heaven; Puṇyabrasapāḥ (puṇyabrasapāḥ), Heaven of meritorious birth; Bṛhatphalaḥ (bṛhatphalaḥ), Great Fruit Heaven. The five Pure Abodes are: Abṛhāḥ (abṛhāḥ), Non-affliction Heaven; Atapāḥ (atapāḥ), Non-heat Heaven; Sudṛśāḥ (sudṛśāḥ), Good Appearance Heaven; Sudarśanāḥ (sudarśanāḥ), Good Vision Heaven; Akaniṣṭhāḥ (akaniṣṭhāḥ), Akanistha Heaven. Among them, Aghaniṣṭhāḥ (aghaniṣṭhāḥ) is the end of the form realm, and is also called Mahāmaheśvarāyatanaṃ (mahāmaheśvarāyatanaṃ), the Great自在天.
The names of the four formless realms: Ākāśānantyāyatanaṃ (ākāśānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite space; Vijñānānantyāyatanaṃ (vijñānānantyāyatanaṃ), Sphere of infinite consciousness; Ākiñcanyāyatanaṃ (ākiñcanyāyatanaṃ), Sphere of nothingness; Nai'vasaṃjñāna

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈
天及人所属界称善趋,其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 
26-2-136b
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་
26-2-137a
ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན།

【现代汉语翻译】
འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། (’du shes med ’du shes med min gyi skye mched) 无想非非想处。也叫做有顶。
天及人所属界称善趋,其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། (de ltar lha dang mir gtogs pa’i ’jig rten de dag la mtho ris zer te) 如此，天和人所属的世界被称为善趣，它的名称有：སྭརྒཿ (svargaḥ) 天堂，མཐོ་རིས། (mtho ris) 高处，སུ་ག་ཏིཿ (sugatiḥ) 善趣，བདེ་འགྲོ། (bde ’gro) 安乐之行，སཾ་ག་ཏིཿ (saṃgatiḥ) 善行，བཟའ་འགྲོ། (bza’ ’gro) 美好之行，ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ (abhyudayaḥ) 殊胜，མངོན་པར་མཐོ་བ། (mngon par mtho ba) 显高。
དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། (de la lha dang mi gnyis las) 其中，天和人两者中：དེ་བིཿ (deviḥ) 天界，ལྷ་ཡུལ། (lha yul) 天界，དེ་བ་ལོ་ཀཿ (deva lokaḥ) 天界，ལྷའི་འཇིག་རྟེན། (lha’i ’jig rten) 天人的世界，也就是天界，在善趣的名称中也有特别指称的情况。བྷཱུ་བིཿ (bhūviḥ) 地面，སའི་སྟེང་། (sa’i steng) 地上，མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ (manuṣya lokaḥ) 人间，མིའི་འཇིག་རྟེན། (mi’i ’jig rten) 人的世界。
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། (lha dang mi’i yul de dag na) 在天和人的世界里，པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ (pañca kāma guṇāḥ) 有五种妙欲，འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། (’dod pa’i yon tan lnga) 并且因此感到快乐。然而，བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ (badhakāḥ kāmāḥ) 欲望是杀戮，འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། (’dod pa rnams ni gsod pa) ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ (ādīptāḥ kāmāḥ) 欲望是燃烧，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། (’dod pa rnams ni kun tu ’bar ba) དྷིཀྐཱ་མཱཾ། (dhikkāmāṃ) 欲望是罪恶，འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། (’dod pa rnams ni ngan pa’am skyon) ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ (kāmālayaḥ) 欲望是执着，འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། (’dod pa la zhen pa) ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ (kāma niyantiḥ) 欲望是束缚，འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། (’dod pa la ’chum pa) དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ (durgandhāḥ kāmāḥ) 欲望是恶臭，འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། (’dod pa ni dri nga ba) པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ (pūtikāḥ kāmāḥ) 欲望是腐烂，འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། (’dod pa ni rul ba) ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ (agnijvālopa māḥ) 像燃烧的火焰，མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། (me ’bar ba lta bu) སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ (sarvaśīrṣopa māḥ) 像蛇头，སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། (sbrul gyi mgo lta bu) ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ (śūlopa māḥ) 像木桩，གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། (gsal shing lta bu) ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ (asi dhāropamāḥ) 像利剑，རལ་གྲི་ལྟ་བུ། (ral gri lta bu) ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ (tantrājala jātāḥ) 像混乱的线，ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། (thags ’khrugs pa lta bu) གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ (guḍāguñjikā bhūtāḥ) 像缠绕的线团，དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། (dru gu ’dzings ba lta bu) མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ (muñjābalva jajā tāḥ) 像芒草和灯心草，རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། (rtsa mun dza dang bal ba dza lta bur gyur pa) ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ (ājābañjava samābannaḥ) 像来回往复，འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། (’ong ba dang ’gro bar gyur pa) 佛陀如是说。
ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། (sa ’og gi ’jig rten la dud ’gro yi dwags dmyal ba gsum yod pa de dag gi spyi ming du) 地下的世界有畜生、饿鬼、地狱三种，它们的总称是：དུརྒ་ཏིཿ (durgatiḥ) 恶趣，ངན་འགྲོ། (ngan ’gro) ཨ་པཱ་ཡཿ (apāyaḥ) 恶道，ངན་སོང་། (ngan song) བི་ནི་པཱ་ཏཿ (vinipātaḥ) 堕落，ལོག་པར་ལྟུང་བ། (log par ltung ba)
དེ་ཡི་བྱེ་བྲག (de yi bye brag) 它们的分类是：ཏིཪྻ་ཀཿ (tiryak) 畜生，དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། (dud ’gro’am byol song) ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ (tiryak yoni gataḥ) 畜生，དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། (dud ’gro’i skyes pa’am song ba) པྲེ་ཏཿ (pretaḥ) 饿鬼，ཡི་དྭགས། (yi dwags) ཡ་མ་ལོ་ཀཿ (yama lokaḥ) 阎魔界，གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། (gshin rje’i ’jig rten) པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། (pitṛ viṣaya) 饿鬼界，ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། (yi dwags kyi yul) ནཱ་ར་ཀཿ (nārakaḥ) 地狱，དམྱལ་བ། (dmyal ba) ན་ར་ཀཿ (narakaḥ) 恶趣的底部，ངན་འགྲོའི་མཐིལ། (ngan ’gro’i mthil) ནི་ར་ཡཿ (nirayaḥ) 无乐，འདོད་བྲལ། (’dod bral)
འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། (’di dag thams cad bcud kyi ming dang thun mong ba yin yang) 这些都和精华的名称相同，ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། (yul zer na so so’i ming la) 如果说是界，就在各自的名称后加上：བི་ཥ་ཡ། (viṣaya) འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། (’jig rten sde tshan gyi ming ma smros par de’i gnas mi go bas de ltar smros pa’o) 因为不说明世界的类别就无法理解它的含义，所以这样说了。
ཏཱ་པ་ན་ནཱ་ར་ཀ (tāpana nāraka) 热地狱，ཚ་བའི་དམྱལ་བ། (tsha ba’i dmyal ba) དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། (dmyal ba’i bye brag tsha dmyal brgyad kyi ming) 地狱的分类，八热地狱的名称：སཾ་ཛཱི་བཿ (saṃjīvaḥ) 等活，ཡང་སོས། (yang sos) ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། (kālasūtram) 黑绳，ཐིག་ནག (thig nag) སཾ་གྷཱ་ཏཿ (saṃghātaḥ) 众合，བསྡུས་འཇོམས། (bsdus ’joms) རཽ་ར་བཿ (rauravaḥ) 号叫，ངུ་འབོད། (ngu ’bod) མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ (mahārauravaḥ) 大号叫，ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། (ngu ’bod chen po) ཏཱ་པ་ནཿ (tāpanaḥ) 热，ཚ་བ། (tsha ba) པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ (pratāpanaḥ) 极热，རབ་ཏུ་ཚ་བ། (rab tu tsha ba) ཨ་བཱི་ཙིཿ (avīciḥ) 无间，མནར་མེད། (mnar med)
གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། (grangs dmyal brgyad ni) 八寒地狱是：ཨརྦུདཿ (arbudaḥ) 疱，ཆུ་བུར་ཅན། (chu bur can)

【English Translation】
’The Sphere of Neither Perception nor Non-Perception.’ It is also called the Peak of Existence.
The realms belonging to gods and humans are called Sugati (good migrations), and their names are similar.
Thus, the worlds belonging to gods and humans are called 'high realms.' Their names are: Svarga (天堂，Heaven), Mtho ris (高处，High Place), Sugati (善趣，Good Destination), Bde ’gro (安乐之行，Peaceful Journey), Samgati (善行，Good Conduct), Bza’ ’gro (美好之行，Excellent Journey), Abhyudaya (殊胜，Excellence), Mngon par mtho ba (显高，Manifestly High).
Among the gods and humans, Deviḥ (天界，Heavenly Realm), Lha yul (天界，Heavenly Realm), Deva Lokaḥ (天界，World of Gods), Lha’i ’jig rten (天人的世界，World of Gods), which is the heavenly realm, sometimes specifically refers to the high realms. Bhuviḥ (地面，Ground), Sa’i steng (地上，On the Ground), Manuṣya Lokaḥ (人间，Human World), Mi’i ’jig rten (人的世界，World of Humans).
In those realms of gods and humans, Pañca Kāma Guṇāḥ (五种妙欲，Five Qualities of Desire) exist, and they bring joy. However, Badhakāḥ Kāmāḥ (欲望是杀戮，Desires are Killers), Ādīptāḥ Kāmāḥ (欲望是燃烧，Desires are Burning), Dhikkāmāṃ (欲望是罪恶，Desires are Evil), Kāmālayaḥ (欲望是执着，Desires are Attachment), Kāma Niyantiḥ (欲望是束缚，Desires are Binding), Durgandhāḥ Kāmāḥ (欲望是恶臭，Desires are Foul-Smelling), Pūtikāḥ Kāmāḥ (欲望是腐烂，Desires are Rotten), Agnijvālopa Māḥ (像燃烧的火焰，Like a Burning Flame), Sarvaśīrṣopa Māḥ (像蛇头，Like a Snake's Head), Śūlopa Māḥ (像木桩，Like a Stake), Asi Dhāropamāḥ (像利剑，Like a Sharp Sword), Tantrājala Jātāḥ (像混乱的线，Like Tangled Threads), Guḍāguñjikā Bhūtāḥ (像缠绕的线团，Like a Ball of Tangled Yarn), Muñjābalva Jajā Tāḥ (像芒草和灯心草，Like Muñja Grass and Lampwick), Ājābañjava Samābannaḥ (像来回往复，Like Coming and Going). Thus spoke the Bhagavan (Blessed One).
The worlds beneath the earth, namely animals, pretas (hungry ghosts), and hells, are collectively called Durgatiḥ (恶趣，Bad Destination), Ngan ’gro, Apāyaḥ (恶道，Evil Path), Ngan Song, and Vinipātaḥ (堕落，Fall).
Their specific categories are: Tiryak (畜生，Animal), Dud ’gro’am Byol Song, Tiryak Yoni Gataḥ (畜生，Animal Birth), Dud ’gro’i skyes pa’am Song ba, Pretaḥ (饿鬼，Hungry Ghost), Yi Dwags, Yama Lokaḥ (阎魔界，World of Yama), Gshin rje’i ’jig rten, Pitṛ Viṣaya (饿鬼界，Realm of Hungry Ghosts), Yi Dwags kyi Yul, Nārakaḥ (地狱，Hell), Dmyal Ba, Narakaḥ (恶趣的底部，Bottom of Bad Destinations), Ngan ’gro’i Mthil, Nirayaḥ (无乐，Without Joy), ’Dod Bral.
Although all these share the name of essence, if we say 'realm,' we add Viṣaya to each name. Because without mentioning the category of the world, its meaning cannot be understood, it is spoken in this way.
Tāpana Nāraka (热地狱，Hot Hell), Tsha ba’i Dmyal ba. The names of the eight hot hells, a category of hells: Saṃjīvaḥ (等活，Reviving), Yang Sos, Kālasūtram (黑绳，Black Line), Thig Nag, Saṃghātaḥ (众合，Assembly), Bdus ’joms, Rauravaḥ (号叫，Screaming), Ngu ’bod, Mahārauravaḥ (大号叫，Great Screaming), Ngu ’bod Chen Po, Tāpanaḥ (热，Hot), Tsha Ba, Pratāpanaḥ (极热，Extremely Hot), Rab Tu Tsha Ba, Avīciḥ (无间，Uninterrupted), Mnar Med.
The eight cold hells are: Arbudaḥ (疱，Blister), Chu Bur Can.

--------------------------------------------------------------------------------

 ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། 
26-2-137b
ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི

【现代汉语翻译】
ནིར྄་བུདཿ (nirbuda) ཆུ་བུར་རྡོལ། - Nirbuda（藏文：ནིར྄་བུདཿ，梵文天城体：निर्बुद，梵文罗马拟音：nirbuda，汉语字面意思：水泡破裂）。
ཨ་ཊ་ཊཿ (aṭaṭa) སོ་ཐམ་ཐམ་པ། - Aṭaṭa（藏文：ཨ་ཊ་ཊཿ，梵文天城体：अटट，梵文罗马拟音：aṭaṭa，汉语字面意思：牙齿打颤）。
ཧ་ཧ་བཿ (hahava) ཀྱི་ཧུད་ཟེར། - Hahava（藏文：ཧ་ཧ་བཿ，梵文天城体：हहव，梵文罗马拟音：hahava，汉语字面意思：发出‘哎哟’的声音）。
ཧུ་ཧུ་བཿ (huhuva) ཨ་ཆུ་ཟེར། - Huhuva（藏文：ཧུ་ཧུ་བཿ，梵文天城体：हुहुव，梵文罗马拟音：huhuva，汉语字面意思：发出‘啊’的声音）。
ཨུཏྤལཿ (utpala) ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། - Utpala（藏文：ཨུཏྤལཿ，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：如乌 উৎপল花般裂开）。
པདྨཿ (padma) པདྨ་ལྟར་གས་པ། - Padma（藏文：པདྨཿ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：如莲花般裂开）。
མ་ཧཱ་པདྨཿ (mahāpadma) པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། - Mahāpadma（藏文：མ་ཧཱ་པདྨཿ，梵文天城体：महापद्म，梵文罗马拟音：mahāpadma，汉语字面意思：如大莲花般裂开）。
ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། ། - 这些是地狱周边的名称。Kuḍhulam（藏文：ཀུཌྷུ་ལམ྄，梵文天城体：कुढुलम्，梵文罗马拟音：kuḍhulam，汉语字面意思：火坑），应理解为火坑。
ནཱ་ར་ཀཱཿ (nārakā) དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། ། - Nārakā（藏文：ནཱ་ར་ཀཱཿ，梵文天城体：नारका，梵文罗马拟音：nārakā，汉语字面意思：地狱众生）。
དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། ། - 如果不在上述名称中加入解释，有些名称的含义就无法理解。因此，过去的伟大译师们在不违背发音的前提下，用能揭示含义的术语来表达，这是非常值得感谢的。因为一旦使用了某个术语，之后所有人都会用同样的术语，这样就能理解所有的含义。如果只是逐字翻译这些词语，就无法轻易理解其含义。
ཀུ་ཎ་པམ྄ (kuṇapam) རོ་མྱགས། - Kuṇapam（藏文：ཀུ་ཎ་པམ྄，梵文天城体：कुणपम्，梵文罗马拟音：kuṇapam，汉语字面意思：腐尸）。
ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄ (asipattravanam) ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། - Asipattravanam（藏文：ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄，梵文天城体：असिपत्रवनम्，梵文罗马拟音：asipattravanam，汉语字面意思：叶子像剑一样的森林）。
དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། - 地狱黑耳女的名字是：Alakṣmī（藏文：ཨ་ལཀྵྨཱི།，梵文天城体：अलक्ष्मी，梵文罗马拟音：alakṣmī，汉语字面意思：无吉祥女）和 Nirṛti（藏文：ནིཪྲྀ་ཏི།，梵文天城体：निरृति，梵文罗马拟音：nirṛti，汉语字面意思：毁灭女）。
དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། ། - 在那些地方有：Kṣuradhārā（藏文：ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ།，梵文天城体：क्षुरधारा，梵文罗马拟音：kṣuradhārā，汉语字面意思：剃刀刃），Asidhārā（藏文：ཨ་སི་དྷཱ་རཱ།，梵文天城体：असिधारा，梵文罗马拟音：asidhārā，汉语字面意思：剑刃），Ayaḥ শাল্মali Vanam（藏文：ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄།，梵文天城体：अयः शाल्मलि वनम्，梵文罗马拟音：ayaḥ śalmali vanam，汉语字面意思：铁棉树林），Ayoguṭaḥ（藏文：ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ，梵文天城体：अयोगुटः，梵文罗马拟音：ayoguṭaḥ，汉语字面意思：铁锤），Nādī Vaitaraṇī（藏文：ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི།，梵文天城体：नादी वैतरणी，梵文罗马拟音：nādī vaitaraṇī，汉语字面意思：无情河），Agnikhadā（藏文：ཨགྣི་ཁ་དཱ།，梵文天城体：अग्निखदा，梵文罗马拟音：agnikhadā，汉语字面意思：火坑）。
དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། - 他们所受的痛苦是：Saṃcchidyate（藏文：སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ།，梵文天城体：संछिद्यते，梵文罗马拟音：saṃcchidyate，汉语字面意思：被切割），Bhindanti（藏文：བྷིནྡནྟི།，梵文天城体：भिन्दन्ति，梵文罗马拟音：bhindanti，汉语字面意思：被刺穿），Viśīryate（藏文：བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ།，梵文天城体：विशीर्यते，梵文罗马拟音：viśīryate，汉语字面意思：被摧毁或击倒），Nyaṅkuṭa nāma prāṇi（藏文：ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི།，梵文天城体：न्यङ्कुट नाम प्राणि，梵文罗马拟音：nyaṅkuṭa nāma prāṇi，汉语字面意思：名为尖嘴虫的生物），Ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ（藏文：ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ，梵文天城体：अयस्तुण्ट नामारो वायसः，梵文罗马拟音：ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ，汉语字面意思：名为铁嘴乌鸦的鸟），它们会 Mastaṁka nirlikhanti（藏文：མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི།，梵文天城体：मस्तकं निर्लिखन्ति，梵文罗马拟音：mastaṁka nirlikhanti，汉语字面意思：抓挠头颅）。
ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། ། - 它们会挖出脑髓，Artta svaraṁ krandati（藏文：ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི།，梵文天城体：आर्त स्वरं क्रन्दति，梵文罗马拟音：ārta svaraṁ krandati，汉语字面意思：发出痛苦的哀嚎或呼救或哭泣），Dhāvati（藏文：དྷཱ་བ་ཏི།，梵文天城体：धावति，梵文罗马拟音：dhāvati，汉语字面意思：奔跑）。
དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། - 此外，十六个热地狱和寒地狱是主要地狱，四个方向的四个近边地狱算作一个近边地狱，以及Pratyeka-naraka（藏文：པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ，梵文天城体：प्रत्येक-नरक，梵文罗马拟音：pratyeka-naraka，汉语字面意思：独一地狱），即短暂众生地狱，总共有十八个地狱界。
དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། ། - 这样，从有顶天到无间地狱的这些世界可以归纳为三种类型：Kāmadhātu（藏文：ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城体：कामधातु，梵文罗马拟音：kāmadhātu，汉语字面意思：欲界），Rūpadhātu（藏文：རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城体：रूपधातु，梵文罗马拟音：rūpadhātu，汉语字面意思：色界），Arūpadhātu（藏文：ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ，梵文天城体：अरूपधातु，梵文罗马拟音：arūpadhātu，汉语字面意思：无色界）。
ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། ། - 此外，这些名称的变体是：Kāmāvacara（藏文：ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ，梵文天城体：कामावचर，梵文罗马拟音：kāmāvacara，汉语字面意思：在欲界活动），Rūpāvacara（藏文：རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿ，梵文天城体：रूपावचर，梵文罗马拟音：rūpāvacara，汉语字面意思：在色界活动），Ārūpyāvacara（藏文：ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ，梵文天城体：आरूप्यावचर，梵文罗马拟音：ārūpyāvacara，汉语字面意思：在无色界活动），其中Avacara是活动的意思。
ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི - 此外，Adhobhūloka（藏文：ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ，梵文天城体：अधोभूलोक，梵文罗马拟音：adhobhūloka，汉语字面意思：地下世界），Bhūviloka（藏文：བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ，梵文天城体：भूविलोक，梵文罗马拟音：bhūviloka，汉语字面意思：地上世界）。

【English Translation】
Nirbuda: (nirbuda) Blisters burst.
Aṭaṭa: (aṭaṭa) Teeth chatter.
Hahava: (hahava) Saying 'Kyihud'.
Huhuva: (huhuva) Saying 'Achhu'.
Utpala: (utpala) Bursting like an উৎপল flower.
Padma: (padma) Bursting like a lotus.
Mahāpadma: (mahāpadma) Bursting like a great lotus.
These are the names of the vicinity of hells. Kuḍhulam: It should be understood as a pit of fire.
Nārakā: (nārakā) Those in hell.
Thus, if the meaning is not added to the above names, it is impossible to understand the specific meaning of some names in this context. Therefore, it is very kind of the great translators of the past to use terms that do not contradict the sound and reveal the meaning. Because once a term is used, everyone will use the same term thereafter, so that all meanings can be understood. If only a literal translation of these words is done, the meaning cannot be easily understood.
Kuṇapam: (kuṇapam) Rotten corpse.
Asipattravanam: (asipattravanam) A forest with leaves like swords.
The names of the hellish black-eared girls are: Alakṣmī: The unprosperous one, and Nirṛti: The disorderly one.
In those places are: Kṣuradhārā: Razor's edge, Asidhārā: Sword's edge, Ayaḥ শাল্মali Vanam: Iron silk-cotton tree forest, Ayoguṭaḥ: Iron hammer, Nādī Vaitaraṇī: River of no return, Agnikhadā: Pit or hole of fire.
The suffering they experience is: Saṃcchidyate: Being cut, Bhindanti: Piercing, Viśīryate: Being destroyed or knocked down, Nyaṅkuṭa nāma prāṇi: A creature called sharp-beaked insect, Ayastuṇṭa nāmā ro vāyasaḥ: A bird called iron-beaked crow. By these, Mastaṁka nirlikhanti:
Digging out the brains, Artta svaraṁ krandati: Uttering a desperate cry or calling for help or wailing, Dhāvati: Running.
Moreover, the sixteen hot and cold hells are the main hells, and the four surrounding hells in the four directions are counted as one surrounding hell, and Pratyeka-naraka: The hell of ephemeral beings, thus there are eighteen hell realms.
Thus, these worlds from the peak of existence to Avīci are grouped into three types: Kāmadhātu: Desire realm, Rūpadhātu: Form realm, Arūpadhātu: Formless realm.
Also, variations of these names are: Kāmāvacara: Acting in the desire realm, Rūpāvacara: Acting in the form realm, Ārūpyāvacara: Acting in the formless realm, where Avacara means acting.
Also, Adhobhūloka: The world below the earth, Bhūviloka: The world above the earth.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇིག་རྟེན། བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་གསུམ་དུའང་འདུལ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། སྡྱཱ་བ་རཿ མི་རྒྱུ་བའམ་བརྟན་པ། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། ཙ་རཾ། གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། ཏྲསཾ། རྒྱུ་བྱེད། ཨངྒཾ། རྒྱུ་བ་པ། ཛཾག་མ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ། ཙ་རིཥྞུ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ།
小千世界
དང་པོ། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་ཚིག ། ལུ་ཛྱ་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་ལྡན། བྷུ་བ་ནཾ། སྲིད་པ། བིཥྚ་བཾ། གནས་རྟེན། ཛ་གཏ྄། འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མིང་། ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལ། ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས། ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། བྱ་བ་ཏསྟཿ སྣེལ་གཞི། ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སོ། ། ༈
处所名相
ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། དེ་ཤཿ ཡུལ་ཕྱོགས། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེར་འཁོར། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལ། བྷཱ་ར་ཏཾ། སྟེ་བྷ་ར་རས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ། བརྵཾ། ཆར་འབེབས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་མ་དགུ་སྤྱིར་འཇུག བྱེ་བྲག་ཡུལ་དབུས་དང་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབ་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བོད་སྐད་དུ་སོར་བཞག བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ནཾ། འོད་མའ

【现代汉语翻译】
འཇིག་རྟེན། (‘jig rten) 世界。བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ (bhau maa lo kaH) 土地世界，也调伏这三者。ས་འོག (sa ‘og) 地下，ས་སྟེང་། (sa steng) 地上，ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ (sa bla na spyod pa) 在地上行走，与前者相同。མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། (mi rgyu ba snod sogs la) 对于非移动的器皿等。སྡྱཱ་བ་རཿ (sdyaa ba raH) 非移动或稳定的。རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། (rgyu ba sems can la) 对于移动的众生。ཙ་རཾ། (tsa ram) 被称为移动或游荡。ཏྲསཾ། (trasam) 使移动者。ཨངྒཾ། (anggam) 移动者。ཛཾག་མ། (dzamg ma) 最佳的行走者。ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། (tsa raa tsa ram) 移动且移动。ཙ་རིཥྞུ། (tsa risNu) 具有移动之性质者。ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tsa turdwaa pa ko lo ka dhaa tuH) 四大洲世界之界。由此推及：
小千世界
དང་པོ། (dang po) 首先，སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (saa ha sra tsuu Di ko lo ka dhaa tuH) 小千世界。དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (dwi saa ha sro ma dhya mo lo ka dhaa tuH) 中千世界。ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tri saa ha sra ma haa saa ha sre lo ka dhaa tuH) 大千世界。如是。
所有这些的总称是：ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (‘jig rten gyi khams) 世界之界。词源：ལུ་ཛྱ་ཏ་ (lu jya ta)
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ (i ti lo kaH) 因其毁灭故称世界。此外，世界的名称还有：ཛ་ག་ཏཱི། (dza ga tii) 具有运动性。བྷུ་བ་ནཾ། (bhu ba nam) 存在。བིཥྚ་བཾ། (bi STa bam) 住所。ཛ་གཏ྄། (dza gat) 行走。我们所居住的这个世界名为：ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (sa haa lo ka dhaa tuH) 娑婆世界。此外，还有极乐世界等各种不同的世界，这些世界有清净与不清净之分，以及各种不同的布局。
སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ (sarba lo ka dhaa tu pra sa raH) 一切广大世界。བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ (buddha bi Sa yaH) 佛的境界。བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (buddha kSe tram) 佛土。以及ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ (lo kaan ta ri kaH) 世界之间。还有一些世界：ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ (a ba muurdhaH) 伞盖。ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། (a ba muurdhaa Sa ya) 处于伞盖之中。བྱ་བ་ཏསྟཿ (bya ba tas taH) 基础。ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (tir gLo ka dhaa tuH) 横向的世界等等。
处所名相
对于一般地方的名称：བི་ཥ་ཡཿ (bi Sa yaH) 地方。དེ་ཤཿ (de SaH) 地区。ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (u pa brtta nam) 附近。虽然有无数个别地方的名称，但对于赡部洲：བྷཱ་ར་ཏཾ། (bhaa ra tam) 被称为由婆罗多所占据的地方。བརྵཾ། (bar Sam) 下雨，通常指赡部洲的九个部分。虽然有中部地区和圣地等许多个别地方的名称，但由于薄伽梵在印度弘法等原因，一些著名的地方名称有：དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ (de baa ba taa raH) 从天界降临。བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (baa raa Na sii) 音译为瓦拉纳西。བཻ་ཤཱ་ལཱི། (bai Saa lii) 广严城。བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། (ba ri nir baa Nam) 完全涅槃。རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། (raa dza gRi ham) 王舍城。བེ་ཎུ་བ་ནཾ། (be Nu ba nam) 竹林。

【English Translation】
འཇིག་རྟེན། (World). བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ (Bhūmālokaḥ) The world of the earth, also taming these three. ས་འོག (Sa 'og) Underground, ས་སྟེང་། (Sa steng) Above ground, ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ (Sa bla na spyod pa) Walking on the earth, similar to the former. མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། (Mi rgyu ba snod sogs la) For non-moving vessels, etc. སྡྱཱ་བ་རཿ (Sdyāvaraḥ) Non-moving or stable. རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། (Rgyu ba sems can la) For moving beings. ཙ་རཾ། (Caraṃ) Called moving or wandering. ཏྲསཾ། (Trasaṃ) Causing to move. ཨངྒཾ། (Aṅgaṃ) Mover. ཛཾག་མ། (Jaṃgma) Best goer. ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། (Carācaraṃ) Moving and moving. ཙ་རིཥྞུ། (Cariṣṇu) Having the nature of moving. ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Caturdvīpako lokadhātuḥ) The realm of the four continents. From this, it is inferred:
Small Thousand World
དང་པོ། (Dang po) Firstly, སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Sāhasracūḍiko lokadhātuḥ) Small Thousand World. དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Dvisāhasro mādhyamo lokadhātuḥ) Medium Thousand World. ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Triśāhasra mahāsāhasre lokadhātuḥ) Great Thousand World. Thus.
All of these collectively are called: ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Lokadhātuḥ) World realm. Etymology: ལུ་ཛྱ་ཏ་ (Lujyata)
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ (Iti lokaḥ) Because it perishes, it is called the world. Other names for the world include: ཛ་ག་ཏཱི། (Jagatī) Possessing movement. བྷུ་བ་ནཾ། (Bhuvanam) Existence. བིཥྚ་བཾ། (Viṣṭabaṃ) Abode. ཛ་གཏ྄། (Jagat) Moving. The world we inhabit is called: ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Sahālokadhātuḥ) Sahā World. Furthermore, there are various world realms such as Sukhāvatī, which have different pure and impure aspects and diverse arrangements.
སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ (Sarvalokadhātu prasaraḥ) All the extensive world realms. བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ (Buddhaviṣayaḥ) The realm of the Buddha. བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། (Buddhakṣetraṃ) Buddha-field. And ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ (Lokāntarikaḥ) Between worlds. Some worlds include: ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ (Avamūrdhaḥ) Umbrella. ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། (Avamūrdhāśaya) Residing in the umbrella. བྱ་བ་ཏསྟཿ (Byāvatastaḥ) Foundation. ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ (Tiryglo lokadhātuḥ) Horizontal world, etc.
Nomenclature of Places
For general place names: བི་ཥ་ཡཿ (Viṣayaḥ) Place. དེ་ཤཿ (Deśaḥ) Region. ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (Upavarttanaṃ) Vicinity. Although there are countless individual place names, for Jambudvīpa: བྷཱ་ར་ཏཾ། (Bhārataṃ) Called the place occupied by Bharata. བརྵཾ། (Varṣaṃ) Raining, generally referring to the nine parts of Jambudvīpa. Although there are many individual place names such as the central region and holy lands, some famous place names due to the Buddha teaching the Dharma in India include: དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ (Devāvatāraḥ) Descended from the heavenly realm. བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (Vārāṇasī) Transliterated as Varanasi. བཻ་ཤཱ་ལཱི། (Vaiśālī) Vaiśālī. བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། (Varinirvāṇaṃ) Complete Nirvāṇa. རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། (Rājagṛhaṃ) Rājagṛha. བེ་ཎུ་བ་ནཾ། (Veṇuvanaṃ) Bamboo Grove.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦྷི། རང་སོར་བཞག ཤྲཱ་བ་སྲཱི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། 
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། མ་ཐུ་རཱ། བཙོ་བླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལེན་ད། མ་ག་དྷཱ། སོར་བཞག ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། སོར་བཞག་སྟེ། ལུམྦི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨུཤཱི་ར་གི་རི། ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིངྒཿ སོར་བཞག་སྟེ། ཀ་ལིང་ག་ཞེས་འབོད། མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དགས་ཀྱི་གནས། རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ཀོ་ས་ལཱ། སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། སཱ་ཀེ་ཏམ྄། གནས་བཅས། ཨ་པིནྟིཿ སྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩཱ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། ལྕང་ལོ་ཅན། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། འཕགས་ཡུལ། པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། མངའ་རིས། ཛ་ན་པ་དཿ སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། 
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། འདམ་བུ་ཅན། ན་ལཿ འདམ་བུ་ཡོད་པ། དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས། ཨ་སུ་རས་བྷཱ་ས

【现代汉语翻译】
ཀཽ་ཤམྦྷི། (梵文： कौशाम्बी，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，汉语字面意思： कौशाम्बी) རང་སོར་བཞག  कौशाम्बी ( कौशाम्बी，Kauśāmbī， कौशाम्बी) ，保持不变。
ཤྲཱ་བ་སྲཱི། (梵文： श्रावस्ती，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语字面意思： श्रावस्ती) མཉན་ཡོད། श्रावस्ती ( श्रावस्ती，Śrāvastī， श्रावस्ती) ，མཉན་ཡོད།
ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། (梵文： अनाथापिण्डदस्याराम，梵文罗马拟音：Anāthapindadasyārāma，汉语字面意思： अनाथापिण्डदस्याराम) མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། अनाथापिण्डदस्याराम ( अनाथापिण्डदस्याराम，Anāthapindadasyārāma， अनाथापिण्डदस्याराम) ，无依施食者的园林。
ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། (梵文： जेतवन，梵文罗马拟音：Jetavana，汉语字面意思： जेतवन) རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། जेतवन ( जेतवन，Jetavana， जेतवन) ，胜者王子的园林。
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། (梵文： पुण्ड्रवर्धन，梵文罗马拟音：Pundra-vardhana，汉语字面意思： पुण्ड्रवर्धन) ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། पुण्ड्रवर्धन ( पुण्ड्रवर्धन，Pundra-vardhana， पुण्ड्रवर्धन) ，增长的甘蔗。
བོ་དྷི་མཎྜཿ (梵文： बोधिमण्ड，梵文罗马拟音：Bodhimanda，汉语字面意思： बोधिमण्ड) བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། बोधिमण्ड ( बोधिमण्ड，Bodhimanda， बोधिमण्ड) ，菩提树。
གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ (梵文： गृद्धकूटपर्वत，梵文罗马拟音：Gṛddhakūṭaparvata，汉语字面意思： गृद्धकूटपर्वत) བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། गृद्धकूटपर्वत ( गृद्धकूटपर्वत，Gṛddhakūṭaparvata， गृद्धकूटपर्वत) ，鹫峰山。
ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། (梵文： गयाशीर्ष，梵文罗马拟音：Gayāśīrṣa，汉语字面意思： गयाशीर्ष) ག་ཡ་མགོའི་རི། गयाशीर्ष ( गयाशीर्ष，Gayāśīrṣa， गयाशीर्ष) ，伽耶山顶。
སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། (梵文： स्तूपस्तूपग्रामौ，梵文罗马拟音：Stūpastūpagramau，汉语字面意思： स्तूपस्तूपग्रामौ) ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། स्तूपस्तूपग्रामौ ( स्तूपस्तूपग्रामौ，Stūpastūpagramau， स्तूपस्तूपग्रामौ) ，柱子附近的柱子村。
ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། (梵文： कपि वस्तु नगरं，梵文罗马拟音：Kapi vastu nagaraṃ，汉语字面意思： कपि वस्तु नगरं) སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། कपि वस्तु नगरं ( कपि वस्तु नगरं，Kapi vastu nagaraṃ， कपि वस्तु नगरं) ，黄颜色的地方的村庄。
མ་ཐུ་རཱ། (梵文： मथुरा，梵文罗马拟音：Mathurā，汉语字面意思： मथुरा) བཙོ་བླག मथुरा ( मथुरा，Mathurā， मथुरा) ， मथुरा。
ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། (梵文： श्रीनालन्दा，梵文罗马拟音：Śrī-nālandā，汉语字面意思： श्रीनालन्दा) དཔལ་ན་ལེན་ད། श्रीनालन्दा ( श्रीनालन्दा，Śrī-nālandā， श्रीनालन्दा) ，吉祥的那烂陀。
མ་ག་དྷཱ། (梵文： मगध，梵文罗马拟音：Magadha，汉语字面意思： मगध) སོར་བཞག मगध ( मगध，Magadha， मगध) ，保持不变。
ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། (梵文： शरावती，梵文罗马拟音：Śarāvatī，汉语字面意思： शरावती) འདམ་བུ་ཅན། शरावती ( शरावती，Śarāvatī， शरावती) ，有芦苇的。
ལུམྦི་ནཱི། (梵文： लुम्बिनी，梵文罗马拟音：Lumbinī，汉语字面意思： लुम्बिनी) སོར་བཞག་སྟེ། लुम्बिनी ( लुम्बिनी，Lumbinī， लुम्बिनी) ，保持不变，即伦比尼。
ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། (梵文： इन्द्रशैल गुहा，梵文罗马拟音：Indraśaila guhā，汉语字面意思： इन्द्रशैल गुहा) དབང་པོའི་བྲག་ཕུག Indraśaila guhā ( इन्द्रशैल गुहा，Indraśaila guhā， इन्द्रशैल गुहा) ，自在的石窟。
ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། (梵文： कुशनगरं，梵文罗马拟音：Kuśanagaraṃ，汉语字面意思： कुशनगरं) ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། कुशनगरं ( कुशनगरं，Kuśanagaraṃ， कुशनगरं) ，拘尸那迦城。
ཨུཤཱི་ར་གི་རི། (梵文： उशीर गिरि，梵文罗马拟音：Uśīra Giri，汉语字面意思： उशीर गिरि) ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། उशीर गिरि ( उशीर गिरि，Uśīra Giri， उशीर गिरि) ，乌尸罗山。
ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ (梵文： उज्जयिनी नगरी，梵文罗马拟音：Ujjayinī nagarī，汉语字面意思： उज्जयिनी नगरी) གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། उज्जयिनी नगरी ( उज्जयिनी नगरी，Ujjayinī nagarī， उज्जयिनी नगरी) ，神圣的城市。
ཀ་ལིངྒཿ (梵文： कलिङ्ग，梵文罗马拟音：Kaliṅga，汉语字面意思： कलिङ्ग) སོར་བཞག་སྟེ། कलिङ्ग ( कलिङ्ग，Kaliṅga， कलिङ्ग) ，保持不变，即卡alinga。
མྲྀ་ག་དཱ་བཿ (梵文： मृगदाव，梵文罗马拟音：Mṛgadāva，汉语字面意思： मृगदाव) རི་དགས་ཀྱི་གནས། मृगदाव ( मृगदाव，Mṛgadāva， मृगदाव) ，鹿野苑。
རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། (梵文： ऋषि वदनं，梵文罗马拟音：Ṛṣi vadanaṃ，汉语字面意思： ऋषि वदनं) དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། ऋषि वदनं ( ऋषि वदनं，Ṛṣi vadanaṃ， ऋषि वदनं) ，仙人所说。
རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། (梵文： ऋषि पतनं，梵文罗马拟音：Ṛṣi patanaṃ，汉语字面意思： ऋषि पतनं) དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ऋषि पतनं ( ऋषि पतनं，Ṛṣi patanaṃ， ऋषि पतनं) ，仙人堕落。
ཀོ་ས་ལཱ། (梵文： कोसला，梵文罗马拟音：Kosalā，汉语字面意思： कोसला) སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། Kosalā ( Kosalā，Kosalā， Kosalā) ，保持不变，即无偏颇地称作拘萨罗。
སཱ་ཀེ་ཏམ྄། (梵文： साकेतम，梵文罗马拟音：Sāketam，汉语字面意思： साकेतम) གནས་བཅས། Sāketam ( Sāketam，Sāketam， Sāketam) ，有住所。
ཨ་པིནྟིཿ (梵文： अपिन्ति，梵文罗马拟音：Apinti，汉语字面意思： अपिन्ति) སྲུང་བྱེད། Apinti ( अपिन्ति，Apinti， अपिन्ति) ，守护者。
ཙམྦཱ། (梵文： चम्पा，梵文罗马拟音：Campā，汉语字面意思： चम्पा) ཙམ་པ། Campā ( Campā，Campā， Campā) ，瞻波。
པཉྩཱ་ལཿ (梵文： पञ्चाल，梵文罗马拟音：Pañcāla，汉语字面意思： पञ्चाल) ལྔ་ལེན། Pañcāla ( Pañcāla，Pañcāla， Pañcāla) ，五取。
ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། (梵文： अट्कवती，梵文罗马拟音：Aṭakavatī，汉语字面意思： अट्कवती) ལྕང་ལོ་ཅན། Aṭakavatī ( अट्कवती，Aṭakavatī， अट्कवती) ，有柳树的。
ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ (梵文： कलन्दक निवास，梵文罗马拟音：Kalandaka nivāsa，汉语字面意思： कलन्दक निवास) བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། Kalandaka nivāsa ( कलन्दक निवास，Kalandaka nivāsa， कलन्दक निवास) ，迦兰陀鸟居住的地方。
ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ (梵文： प्राच्य，梵文罗马拟音：Prācya，汉语字面意思： प्राच्य) ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །也就是说，从婆罗多（梵文： भारत，梵文罗马拟音：Bhārata，汉语字面意思： भारत）的东北到西方的海洋，被芦苇河分隔的东方和南方地区一起被称为东方。
དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ (梵文： उदीच्य，梵文罗马拟音：Udīcya，汉语字面意思： उदीच्य) ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །同样，西方和北方地区一起被称为北方。
དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ (梵文： म्लेच्छ देश，梵文罗马拟音：Mleccha deśa，汉语字面意思： म्लेच्छ देश) ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །那些地区的边缘，远离最高行为的地方，是野蛮人的土地。
ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། (梵文： आर्यावर्त，梵文罗马拟音：Āryāvarta，汉语字面意思： आर्यावर्त) འཕགས་ཡུལ། Āryāvarta ( Āryāvarta，Āryāvarta， Āryāvarta) ，圣地。
པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ (梵文： पुण्यभूमि，梵文罗马拟音：Puṇyabhūmi，汉语字面意思： पुण्यभूमि) བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། Puṇyabhūmi ( Puṇyabhūmi，Puṇyabhūmi， Puṇyabhūmi) ，被称为功德之地。
ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། (梵文： नीवृत，梵文罗马拟音：Nīvṛta，汉语字面意思： नीवृत) མངའ་རིས། Nīvṛta ( Nīvṛta，Nīvṛta， Nīvṛta) ，领地。
ཛ་ན་པ་དཿ (梵文： जनपद，梵文罗马拟音：Janapada，汉语字面意思： जनपद) སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། Janapada ( जनपद，Janapada， जनपद) ，被称为人民的地区。
ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ།
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། (梵文： नड्डान，梵文罗马拟音：Naḍḍāna，汉语字面意思： नड्डान) འདམ་བུ་ཅན། Naḍḍāna ( Naḍḍāna，Naḍḍāna， Naḍḍāna) ，有芦苇的。
ན་ལཿ (梵文： नल，梵文罗马拟音：Nala，汉语字面意思： नल) འདམ་བུ་ཡོད་པ། Nala ( Nala，Nala， Nala) ，有芦苇的。
དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །这表示也包括有睡莲等的地方。
ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈ 邬金、香巴拉等。
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། 特别是住所、城堡和房屋等的名称：kota是城堡。
དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །durga是堡垒，意思是难以进入。
པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། (梵文： पूर्व जिना ध्युषितं，梵文罗马拟音：Pūrva jinā dhyuṣitaṃ，汉语字面意思： पूर्व जिना ध्युषितं) སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། Pūrva jinā dhyuṣitaṃ ( पूर्व जिना ध्युषितं，Pūrva jinā dhyuṣitaṃ， पूर्व जिना ध्युषितं) ，以前的胜利者居住的地方。
ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ (梵文： वैजयन्त प्रासाद，梵文罗马拟音：Vaijayanta prāsāda，汉语字面意思： वैजयन्त प्रासाद) རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། Vaijayanta prāsāda ( वैजयन्त प्रासाद，Vaijayanta prāsāda， वैजयन्त प्रासाद) ，完全胜利的宫殿。
དེ་བ་ས་བྷཱ། (梵文： देव सभा，梵文罗马拟音：Deva sabhā，汉语字面意思： देव सभा) ལྷའི་འདུན་ས། Deva sabhā ( देव सभा，Deva sabhā， देव सभा) ，天神的集会。
ཨ་སུ་རས་བྷཱ་ས

【English Translation】
Kauśāmbī: Keep as is.
Śrāvastī: Śrāvastī.
Anāthapindadasyārāma: The garden of the benefactor of the helpless.
Jetavana: The grove of Prince Jeta.
Pundra-vardhana: Increasing sugarcane.
Bodhimanda: The heart of enlightenment.
Gṛddhakūṭaparvata: Vulture Peak Mountain.
Gayāśīrṣa: The head of Gaya Mountain.
Stūpastūpagramau: The village of pillars near the pillars.
Kapi vastu nagaraṃ: The village of the yellow place.
Mathurā: Mathurā.
Śrī-nālandā: Glorious Nalanda.
Magadha: Keep as is.
Śarāvatī: With reeds.
Lumbinī: Keep as is, i.e., Lumbini.
Indraśaila guhā: Indra's cave.
Kuśanagaraṃ: Kuśa City.
Uśīra Giri: Uśīra Mountain.
Ujjayinī nagarī: Holy City.
Kaliṅga: Keep as is, called Kalinga.
Mṛgadāva: Deer Park.
Ṛṣi vadanaṃ: Spoken by the sage.
Ṛṣi patanaṃ: Fallen sage.
Kosalā: Keep as is, called Kosala without partiality.
Sāketam: With residence.
Apinti: Protector.
Campā: Campā.
Pañcāla: Five takes.
Aṭakavatī: With willows.
Kalandaka nivāsa: Where the Kalandaka bird dwells.
That is to say, from the northeast of the land of Bharata to the western ocean, the eastern and southern regions separated by the reed river are together called the eastern region.
Similarly, the western and northern regions together are termed the northern region.
The edges of those regions, far from the highest conduct, are the lands of the barbarians.
The central region, reaching the ocean in the east and west and separated by the mountains and snow in the south and north, is called Āryāvarta, the holy land.
Puṇyabhūmi: Called the land of merit.
The general name for large regions such as Anga, Banga, Kalinga, and Panchala is Nīvṛta, territory.
Janapada: Called the region of the people.
The land where there are many reeds:
Naḍḍāna: With reeds.
Nala: With reeds.
This indicates that it also includes places with water lilies, etc.
Ogyen, Shambhala, etc.
Individual names of royal cities and residences, etc.
Specifically, the names for residences, castles, and houses, etc.: Kota is a castle.
Durga is a fortress, meaning difficult to enter.
Pūrva jinā dhyuṣitaṃ: Where the previous victors resided.
The name of the divine abode: Vaijayanta prāsāda: The palace of complete victory.
Deva sabhā: Assembly of the gods.
Asurasabhas

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དྷ་ནཱ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། ཞེས་སོ། །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཨ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། པུར྄། དང་། པཱུ། དང་། གྲཱ་མཿ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། པུ་རཾ། དང་། པུ་རི། དང་། པུ་རཱི། གྲོང་ཁྱེར། ན་ག་རཾ། དང་། ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནི་ག་མཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། སཾ་བ་ས་ཐཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། འཇིགས་མེད་གནས། སཱི་མཱ། གྲོང་མཚམས། གྷོཥཿ འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། 
26-2-139b
རྒྱལ་ཁབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། དང་། གེ་ཧཾ། དང་། ཀེ་ཧཾ། ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། དང་། ནི་ལ་ཡཿ གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། དང་། ཀུ་ཊི། དང་། བེ་ཤྨཿ ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། གནས། མིནྡི་རཾ། ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ གནས་ས། བཱ་སཿ འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང

【现代汉语翻译】
ུ་དྷ་ནཱ། (Udāna)：天人的集会场所，诺桑（Norzang）。
以上是关于天人等各种住所的名称。
ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། (Lipīśālā)：学习文字的场所。
ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། (Kuṭāgāraṃ)：楼房。
ཨ་བ་ས་ཐཿ (Avasathaḥ)：住所。
པུར྄། (Pur)：和པཱུ། (Pū)：和གྲཱ་མཿ (Grāmaḥ)：村庄或小村庄。
གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ (Grāmopavicāraḥ)：村庄的附近。
པུ་རཾ། (Puraṃ)：和པུ་རི། (Purī)：和པུ་རཱི། (Purī)：城市。
ན་ག་རཾ། (Nagaraṃ)：和ན་ག་རཱི། (Nagarī)：城市，意为‘不可移动’，像山一样不移动。
这座城市有八百个村庄的称谓。其中有商店和宫殿等名称，出自《不朽宝藏》。
ནི་ག་མཿ (Nigamaḥ)：城镇，人口众多的地方。
སཾ་བ་ས་ཐཿ (Saṃvāsaṭhaḥ)：城镇，没有聚集四种姓氏等，没有围墙等设施的众多村庄的名称。
བགྲོད་དཀའ་(Bagrodaka)：难以进入，被铁栅栏等包围的大城市。
སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། (Sdyānīyaṃ)：无畏的住所。
སཱི་མཱ། (Sīmā)：村庄的边界。
གྷོཥཿ (Ghoṣaḥ)：牧民的住所，也指牧民的村庄或房屋。
ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། (Ābhīravallī)：牧民的村庄。
བཀྐ་ཎཿ (Bakkaṇaḥ)：伤害者，指山中猎人的村庄。
ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ (Śavarālayaḥ)：猎人的住所。
ཛ་ན་པ་དཾ། (Janapadam)：地区或地方居民的住所。
རཱཥྚ། (Rāṣṭra)：地区。
རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། (Rājādhanī)：国王的宫殿。
པུ་ར། (Pura)：城市或宫殿。
ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། (Upakkānayyā)：宫殿。
ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (Upakārikā)：王宫。
ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། (Upakālikā)：王国。
此外，所有被命名为国王的房屋、国王的住所等都包括在内。
宫殿的分类描述：
སྭ་སྟི་ཀཿ (Svastikaḥ)：吉祥的或安乐的，指四方形、有四个门、有马厩的建筑。
སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ (Sarvatobhadraḥ)：普贤，指从上到下都是楼房的建筑。
ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ (Nandyāvantaḥ)：欢乐环绕，指圆形建筑等，据说有五种、十二种、二十种等分类。
སཽ་དྷཿ (Saudhaḥ)：甘露，指国王的特殊宫殿的名称。
房屋的总称：
གྲྀ་ཧཾ། (Gṛhaṃ)：房屋或房间，也称为花园。
ཨ་གཱ་རཾ། (Agāraṃ)：和གེ་ཧཾ། (Gehaṃ)：和ཀེ་ཧཾ། (Kehaṃ)：房屋。
ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། (Udavasiham)：防水处。
ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། (Niketanaṃ)：住所。
ནི་ཤནྟཾ། (Niśantaṃ)：夜晚的住所。
སཱ་ད་ནཾ། (Sādanaṃ)：居住地。
པ་རི་ག་ཎཿ (Parigaṇaḥ)：房屋。
བྷ་བ་ནཾ། (Bhavanaṃ)：住所或房屋。
གྷ་རཾ། (Gharaṃ)：和ནི་ལ་ཡཿ (Nilayaḥ)：住所或巢穴或房屋。
ལ་ཡ་ནཾ། (Layanaṃ)：住所。
ཀུ་ཊ། (Kuṭa)：和ཀུ་ཊི། (Kuṭi)：和བེ་ཤྨཿ (Veśmaḥ)：房屋。
པྲཱ་སཱ་དཿ (Prāsādaḥ)：高楼，也指房屋。
ཤཱ་ལཱ། (Śālā)：通道，也指住所。
ཨོ་ཀཿ (Okaḥ)：房屋，和ཨོ་ཀསྲ། (Okasra)：指屋顶。
སདྨཿ (Sadmaḥ)：住所。
བསྡྱཾ། (Vasdyaṃ)：住所。
མིནྡི་རཾ། (Mandiraṃ)：卧室。
ཨཱ་ལ་ཡཿ (Ālayaḥ)：住所。
བཱ་སཿ (Vāsaḥ)：居住地等等。
住所的分类：土房、木房

【English Translation】
Udāna: The assembly place of gods and demigods, Norzang.
The above are the names of various abodes of gods, humans, etc.
Lipīśālā: A place for learning letters.
Kuṭāgāraṃ: A multi-storied building.
Avasathaḥ: A dwelling place.
Pur: and Pū: and Grāmaḥ: Village or small village.
Grāmopavicāraḥ: The vicinity of a village.
Puraṃ: and Purī: and Purī: City.
Nagaraṃ: and Nagarī: City, meaning 'immovable,' like a mountain that does not move.
This city has the designation of eight hundred villages. Among them are names such as shops and palaces, mentioned in 'The Immortal Treasury'.
Nigamaḥ: Town, a place with many people.
Saṃvāsaṭhaḥ: Town, a name for many villages without the gathering of the four castes, without walls, etc.
Bagrodaka: Difficult to enter, a large city surrounded by iron fences, etc.
Sdyānīyaṃ: A fearless abode.
Sīmā: The boundary of a village.
Ghoṣaḥ: Herdsman's dwelling, also referring to a herdsman's village or house.
Ābhīravallī: Herdsman's village.
Bakkaṇaḥ: One who harms, referring to the village of hunters in the mountains.
Śavarālayaḥ: Hunter's abode.
Janapadam: Region or the abode of the people of a place.
Rāṣṭra: Region.
Rājādhanī: King's palace.
Pura: City or palace.
Upakkānayyā: Palace.
Upakārikā: Royal palace.
Upakālikā: Kingdom.
Furthermore, all that are named as the king's house, the king's residence, etc., are included.
Classification of palaces:
Svastikaḥ: Auspicious or comfortable, referring to a square shape with four doors and a stable.
Sarvatobhadraḥ: Samantabhadra, referring to a building with floors stacked on top of each other.
Nandyāvantaḥ: Joyful and encircling, referring to a round shape, etc., said to have five, twelve, twenty, etc., classifications.
Saudhaḥ: Nectar, referring to the name of a special palace of the king.
General names for houses:
Gṛhaṃ: House or room, also called a garden.
Agāraṃ: and Gehaṃ: and Kehaṃ: House.
Udavasiham: Water shelter.
Niketanaṃ: Abode.
Niśantaṃ: Night passage.
Sādanaṃ: Dwelling place.
Parigaṇaḥ: House.
Bhavanaṃ: Abode or house.
Gharaṃ: and Nilayaḥ: Abode or nest or house.
Layanaṃ: Dwelling.
Kuṭa: and Kuṭi: and Veśmaḥ: House.
Prāsādaḥ: Mansion, also referring to a house.
Śālā: Passage, also referring to a dwelling.
Okaḥ: House, and Okasra: Refers to the roof.
Sadmaḥ: Dwelling.
Vasdyaṃ: Abode.
Mandiraṃ: Bedroom.
Ālayaḥ: Abode.
Vāsaḥ: Dwelling place, etc.
Classification of dwellings: earth house, wooden house

--------------------------------------------------------------------------------

་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ 
26-2-140a
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ དབྱར་ཁང་། མཱ་ཊཱ། རྔ་ཁང་། དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། ཡོལ་ཁང་། ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། སྤང་ལེབ་ཁང་། ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། སབ་མོ། བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། རྟོག་ཁང་། ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ འདུན་ཁང་། པཏྟ་ནཾ། ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། ཧ་ཌཱ། ཚོང་འདུས། མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། པཎྱཱ་པ་ཎཿ ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། གཉྫ། ཆང་ཁང་། གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ ཁྱིམ་གྱི་གནས། མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ འཁོར་གྱི་ཁམས། ཀོ་ཤཿ མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། བང་བ། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། ཀུ་ཌྷྱཾ། བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག ། པཱ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་བ། པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ ཕྱི་ཡི་ར་བ། ཙ་ཡཿ ར་བའི་སྒང་། པ་པྲཾ། ར་བའི་འགྲམ། བ་ར་ཎཿ བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། སཱ་ལཿ ལྕགས་རི། པ་རི་ཁཱ། འོབས། ཧརྨྱམ྄། པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ པུ་ཤུ། ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། པུ་ཤུའི་སྟེང་། ཨཊ྄། ཡང་ཐོག ། ཨཥྛ་ལཿ དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། ནིཪྻ་ཧཿ བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། ཁོར་ས། ཁོ་ཊ་ཀཿ ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། སྡྱུ་ཎཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ ཀ་
26-2-140b
ཞུ། ཤཱིརྵ་ཀཾ བྲེ་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཀུ་ཊཿ ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། གོ་བཱ་ན་སཱི། ཕྱམ་སྒུ་པོ། བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། སྟམྦྷ་ཀཿ ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། བེ་དི་ཀཱ། དང་། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀ

【现代汉语翻译】
石头房等，因材料的差异而附加不同的名称，变得多种多样。对于修行者（Thubpa）的茅草屋，有以下几种称呼：阿嘎丹（藏文），茅屋；斯比拉（藏文），茅屋；帕尔纳夏拉（藏文），树叶屋；帕尔卡库提卡（藏文），树叶屋；罗玛的茅屋；特日那库提（藏文），茅屋或草房；乌达扎（藏文），指用草搭建的茅屋。曼度拉（藏文），马厩；希尔比夏拉（藏文），作坊。等等。
还有普拉帕（藏文），水房，即饮水的地方；萨特鲁夏拉（藏文），僧房，或敌房。等等。卡拉（藏文），监狱。对此，班达纳亚拉（藏文），也称为囚禁之处。德瓦格日哈（藏文），神殿；外夏（藏文），进入之处，即妓女的住所；阿帕纳（藏文），交易场所或商店；萨巴（藏文），集会厅；玛塔（藏文），上师的住所或僧侣的住所，在藏语中也称为寺庙。普拉提夏亚（藏文），寺庙；根达库提（藏文），香室；比哈让（藏文），精舍，是佛教寺院的专有名称；帕尔夏卡（藏文），夏屋；玛塔（藏文），鼓房；丹达恰达南（藏文），凉棚；帕拉卡恰达南（藏文），木板房；卡亚玛南（藏文），凉亭；瓦达达迪卡（藏文），凉亭环绕或篱笆环绕；瓦塔格拉特帕提卡（藏文），门楼上的凉亭；库图哈拉夏拉（藏文），思考室；萨巴曼达瓦（藏文），集会厅；帕塔南（藏文），市场或集市；哈达（藏文），集市；玛亚瓦纳（藏文），花环店；帕亚帕纳（藏文），商品陈列处或商店；甘扎（藏文），酒馆；格日哈瓦萨（藏文），住所；曼达拉玛达（藏文），坛城；科夏（藏文），仓库或力量或空腔；科斯塔嘎让（藏文），粮仓；比提（藏文），墙壁；库迪扬（藏文），堆砌物，这两个词也指土墙；帕日什塔（藏文），墙垛；普拉卡拉（藏文），围墙；帕提普拉卡拉（藏文），外围墙；查亚（藏文），围墙的顶部；帕帕让（藏文），围墙的边缘；瓦拉纳（藏文），环绕，即围墙环绕的名称；萨拉（藏文），铁栅栏；帕日卡（藏文），壕沟；哈尔亚姆（藏文），屋顶或凉亭或顶层；乌帕苏（藏文），屋顶；哈尔亚斯卡让（藏文），屋顶之上；阿特（藏文），顶层；阿什塔拉（藏文），敌房或箭楼；奥比达纳卡（藏文），箭楼或箭孔；尼尔亚哈（藏文），箭楼或门楼，根据情况而定；普拉达克希纳帕提卡（藏文），环绕的区域；科塔卡（藏文），架子或木架，根据情况而定；斯塔巴（藏文），柱子；斯杜纳（藏文），柱子或柱础；昆巴卡（藏文），柱基；克日卡塔卡（藏文），柱头；希尔沙卡（藏文），斗拱；果萨拉卡（藏文），梁；达拉尼（藏文），屋檐；库塔（藏文），屋檐的总支撑；果瓦纳斯（藏文），屋檐的滴水嘴；比迪卡扎让（藏文），栏杆的网；斯塔巴卡（藏文），栏杆的柱子；贝迪卡（藏文），和苏查卡（藏文），栏杆或扶手，或平台或榫钉。

【English Translation】
Stone houses, etc., vary and become diverse due to the addition of different names based on the differences in materials. For the huts of practitioners (Thubpa), there are the following names: Agadam (Tibetan), hut; Spila (Tibetan), hut; Parna Shala (Tibetan), leaf house; Parka Kutika (Tibetan), leaf house; hut of Roma; Trina Kuti (Tibetan), hut or grass house; Udaja (Tibetan), refers to a hut built with grass. Mandura (Tibetan), stable; Shilpi Shala (Tibetan), workshop. And so on.
There is also Prapa (Tibetan), water house, which is the place for drinking water; Satru Shala (Tibetan), monastery, or enemy house. And so on. Kara (Tibetan), prison. To this, Bandhanayala (Tibetan), is also called the place of imprisonment. Deva Griha (Tibetan), temple; Vaisha (Tibetan), place of entry, i.e., the residence of a prostitute; Apana (Tibetan), trading place or shop; Sabha (Tibetan), assembly hall; Mata (Tibetan), the residence of a lama or the residence of monks, which in Tibetan is also called a monastery. Pratishraya (Tibetan), monastery; Gandha Kuti (Tibetan), incense room; Viharam (Tibetan), vihara, which is the exclusive name for a Buddhist monastery; Parshaka (Tibetan), summer house; Mata (Tibetan), drum room; Danda Chhadanam (Tibetan), canopy; Palaka Chhadanam (Tibetan), plank house; Kaya Manam (Tibetan), pavilion; Vada Daddika (Tibetan), surrounded by a pavilion or surrounded by a fence; Vata Gratpatika (Tibetan), pavilion above the gatehouse; Kutu Hala Shala (Tibetan), contemplation room; Sabha Mandava (Tibetan), assembly hall; Pattanam (Tibetan), market or fair; Hada (Tibetan), fair; Malya Vana (Tibetan), flower garland shop; Panya Apana (Tibetan), merchandise display or shop; Ganja (Tibetan), tavern; Griha Vasa (Tibetan), residence; Mandala Mada (Tibetan), mandala; Kosha (Tibetan), warehouse or power or cavity; Kosthagaram (Tibetan), granary; Bhitti (Tibetan), wall; Kudhyam (Tibetan), pile, these two words also refer to earthen walls; Parishanta (Tibetan), battlement; Prakara (Tibetan), enclosure; Pati Prakara (Tibetan), outer enclosure; Chaya (Tibetan), top of the enclosure; Papram (Tibetan), edge of the enclosure; Varana (Tibetan), surrounding, i.e., the name of the surrounding enclosure; Sala (Tibetan), iron fence; Parikha (Tibetan), moat; Haryam (Tibetan), roof or pavilion or top floor; Upamsu (Tibetan), roof; Haryasikharam (Tibetan), above the roof; Atta (Tibetan), top floor; Ashtala (Tibetan), enemy house or battlement; Obidhana Kha (Tibetan), battlement or arrow slit; Nirya Ha (Tibetan), battlement or gatehouse, depending on the situation; Pradakshina Pattika (Tibetan), surrounding area; Kotaka (Tibetan), shelf or wooden frame, depending on the situation; Stambha (Tibetan), pillar; Styuna (Tibetan), pillar or base; Kumbhaka (Tibetan), pillar base; Krika Taka (Tibetan), capital; Shirshakam (Tibetan), bracket; Gosaraka (Tibetan), beam; Dharani (Tibetan), eaves; Kuta (Tibetan), general support for the eaves; Govana Si (Tibetan), eave spout; Vidika Jalam (Tibetan), railing net; Stambhaka (Tibetan), railing pillar; Vedika (Tibetan), and Suchaka (Tibetan), railing or handrail, or platform or tenon.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཟེར། ཤངྐུཿ གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ གདང་བུ། སཱུ་ཙི་ཀཾ ཤར་བུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས། པི་ཏརྡིཿ སྟེགས་བུ། ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། བསྟི་ཁང་། རངྒ་ཤཱ་ལཱ། ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། མཎྚ་པཿ འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། རིམ་གྲོའི་གནས། ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། །ཨ་ལིནྡཿ ཁྱམས། ནྱ་སཿ ཐེམ་པ། དྭཱ་རཾ། སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། དྭཱར྄། དང་། དྭཱཿ སྒོ། དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། སྒོ་སྐྱེས། ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། ནང་སྒོ། དེའི་མིང་། པྲཙྪནྣཾ། རབ་སྒྲིབ་ཟེར། བཀྵ་དྭཱ་རཾ། ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། བཀྵ་ཀཿ ངོས་སྒོ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་མོ། ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ རྟ་བབ། བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། ཕྱི་སྒོ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ གྲོང་སྒོ། གོ་པུ་རཿ སྒོ་མོ་ཆེ། རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། གླང་སེན། ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཨ་ར་རཾ། འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ། སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ གཏན་པ། ཨརྒ་ལཾ། འཕྲེད་གཏན། ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ཨ་ཀུ་ལཱ། འཁོར་གཏན། དེ་ཧ་ལཱི། ལུས་འཛིན་
26-2-141a
ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། ཤི་ལཱ། མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། བི་ད་ཀཱཿ སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ ། ཨངྒ་ན་དང་། པྲཱངྒ་ཎ། སྒོ་མདོ། ཨ་ཛི་རཾ། སྒོ་ཐེམ་ནང་། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཐེམ་པའི་དྲུང་། ནཱ་སཱ། སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བི་ཏརྡྡིཿ སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། སྒོ། ནིཿ ས་ར་ནཾ། སྒོ་ལམ། ཞེས་སོ། །ཨ་བ་ཥཾ་ག ཡ་ཕུབས། པ་ཊ་ལཾ། ཐོག་ཕིབ། ཙྪ་དི་ས྄། ཆུ་སྐྱོབ། པ་ཊཾ། ཐོག ཙཱ་ལཾ། འགེབ། པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། ག་བཱཀྵ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། ནི་ཤྲེ་ཎིཿ སྐས། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། འཛེག་སྐས། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཀཾ སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ

【现代汉语翻译】
ྱང་ཟེར། (gyang zer) ཤངྐུཿ (shang ku) གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (zer bu'am phur bu) 'gyang zer' 的意思是钉子或楔子。
ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (a ram pa na kam) གདང་བུ། (gdang bu) 'a ram pa na kam' 的意思是椽子。
སཱུ་ཙི་ཀཾ (su tsi kam) ཤར་བུ། (shar bu) 'su tsi kam' 的意思是箭。
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi shTa nam) ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) 'a dhi shTa nam' 的意思是栏杆的支撑物。
སོ་པཱ་ནཾ། (so pa nam) ཐེམ་སྐས། (them skas) 'so pa nam' 的意思是楼梯。
པི་ཏརྡིཿ (pi tar di) སྟེགས་བུ། (steg bu) 'pi tar di' 的意思是台阶。
ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma Na ka ni) བསྟི་ཁང་། (sti khang) 'sa kra ma Na ka ni' 的意思是住所。
རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (rang ga sha la) ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo'i sa'am khang pa) 'rang ga sha la' 的意思是剧院或房间。
མཎྚ་པཿ (man Ta pa) འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ('dun khang ste bkad sa yang zer) 'man Ta pa' 的意思是集会场所，也叫遮蔽处。
ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kRi ta tsam kra ma Na) འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ('chag sa ra byas pa) 'kRi ta tsam kra ma Na' 的意思是准备好的步行场所。
ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kRi ta prAg bhA ra) བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) 'kRi ta prAg bhA ra' 的意思是做成鸟的庇护所。
སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (sam gI ti prA sA dA) བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba'i khang pa'am glu dbyangs kyi khang pa) 'sam gI ti prA sA dA' 的意思是讨论的房间或歌唱的房间。
ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdya na shA lA) རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro'i gnas) 'u pasdya na shA lA' 的意思是服务的地方。
ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyA na man Ta pa) གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste/ bzhugs gdan bshams pa'i khang pa 'dra'o) 'asdyA na man Ta pa' 的意思是登上座位，类似于准备好座位的房间。
ཨ་ལིནྡཿ (a lin da) ཁྱམས། (khyams) 'a lin da' 的意思是阳台。
ནྱ་སཿ (nya sa) ཐེམ་པ། (them pa) 'nya sa' 的意思是门槛。
དྭཱ་རཾ། (dwA ram) སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste/ sgrib byed zer) 'dwA ram' 的意思是门，也叫遮蔽物。
དྭཱར྄། (dwAr) དང་། (dang) དྭཱཿ (dwAh) སྒོ། (sgo) 'dwAr'、'dwAh' 的意思是门。
དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dwA ra ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'dwA ra ka bA Tam' 的意思是门扇。
ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pA Ta pu Tam) སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo 'phar te sgo'i me long) 'ka pA Ta pu Tam' 的意思是门板，即门的镜子。
དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dwA ra sha KI) སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) 'dwA ra sha KI' 的意思是门柱。
ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dwA ram) ནང་སྒོ། (nang sgo) 'antar dwA ram' 的意思是内门。
དེའི་མིང་། (de'i ming) པྲཙྪནྣཾ། (pratsChannam) རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) 它的名字是 'pratsChannam'，也叫完全遮蔽。
བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakSha dwA ram) ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) 'bakSha dwA ram' 的意思是侧门，即便门。
བཀྵ་ཀཿ (bakSha ka) ངོས་སྒོ། (ngos sgo) 'bakSha ka' 的意思是侧面的门。
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tI hA ra) སྒོ་མོ། (sgo mo) 'pra tI hA ra' 的意思是门卫。
ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། (phyi sgo'i ming la) ཏོ་ར་ཎཿ (to ra Na) རྟ་བབ། (rta bab) 外门的名字是 'to ra Na'，意思是马的着陆点。
བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། (ba hir dwA ram) ཕྱི་སྒོ། (phyi sgo) 'ba hir dwA ram' 的意思是外门。
གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། (grong khyer sogs kyi rgyal sgo chen po la) བུ་ར་དྭཱ་རཿ (bu ra dwA ra) གྲོང་སྒོ། (grong sgo) 城市等的大门是 'bu ra dwA ra'，意思是城门。
གོ་པུ་རཿ (go pu ra) སྒོ་མོ་ཆེ། (sgo mo che) 'go pu ra' 的意思是巨大的门。
རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། (rdzong gi sgo bsgrib phyi r pha gu glang po'i sen mo ltar brtsegs pa la) ཧསྟི་ན་ཁ། (has ti na kha) གླང་སེན། (glang sen) 为了遮挡堡垒的门，像大象的爪子一样堆叠起来的是 'has ti na kha'，意思是象爪。
ཀ་བཱ་ཊཾ། (ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'ka bA Tam' 的意思是门扇。
ཨ་ར་རཾ། (a ra ram) འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ('gro ldan te de gnyis sgo'i me long gi ming ngo) 'a ra ram' 和 'འགྲོ་ལྡན' 的意思是门的镜子。
སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (sgo glegs 'dzin pa'am 'dan sa'i shing gi ming la) ཨརྒཌཿ (ar gaDa) གཏན་པ། (gtan pa) 用于固定门扇或支撑的木头的名字是 'ar gaDa'，意思是门闩。
ཨརྒ་ལཾ། (ar ga lam) འཕྲེད་གཏན། ('phred gtan) 'ar ga lam' 的意思是横向的门闩。
ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། (in dra bI la) འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ('khor gtan nam res sgo'i them pa) 'in dra bI la' 的意思是旋转的门闩或旋转门的门槛。
ཨ་ཀུ་ལཱ། (a ku lA) འཁོར་གཏན། ('khor gtan) 'a ku lA' 的意思是旋转的门闩。
དེ་ཧ་ལཱི། (de hA lI) ལུས་འཛིན་ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། (lus 'dzin nam sgo stegs te sgo them 'og gi rdo shing bsgrig pa) 'de hA lI' 的意思是支撑身体或门槛，即门槛下的石头和木头结构。
ཤི་ལཱ། (shI lA) མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། (mas sten te ka gdan dang sgo'i ma them) 'shI lA' 的意思是下方的支撑物，即柱子的基座和门槛。
བི་ད་ཀཱཿ (bi da kA) སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། (snam bu'am rig byed) 'bi da kA' 的意思是布或知识。
སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། (steg bu kha khyer lan kan gzungs gzer rnams don gcig go) 台阶、开口、栏杆、保护和钉子都是一个意思。
ཨངྒ་ན་དང་། (angga na dang) པྲཱངྒ་ཎ། (prAng ga Na) སྒོ་མདོ། (sgo mdo) 'angga na' 和 'prAng ga Na' 的意思是门前。
ཨ་ཛི་རཾ། (a ji ram) སྒོ་ཐེམ་ནང་། (sgo them nang) 'a ji ram' 的意思是门槛内。
ཙ་ཏྭ་རཾ། (tsa twa ram) ཐེམ་པའི་དྲུང་། (them pa'i drung) 'tsa twa ram' 的意思是门槛旁。
ནཱ་སཱ། (nA sA) སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (sna shing ste ka ba dang sgo'i rtsig rgyun la brten pa'i shing gi ming) 'nA sA' 的意思是鼻木，即支撑柱子和门的墙壁的木头的名字。
བི་ཏརྡྡིཿ (bi tar ddi) སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། (steg bu'am lan kan te/ 'di dag lha khang sogs ki sgo khyams kyi nang du chud pa'i steg bu gru bzhi'i ming yin no) 'bi tar ddi' 的意思是台阶或栏杆，这些是寺庙等门廊内包含的方形台阶的名字。
སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། (sgo'i bu ga'i ming la) མུ་ཁཾ། (mu kham) སྒོ། (sgo) 门的孔的名字是 'mu kham'，意思是门。
ནིཿ ས་ར་ནཾ། (niH sa ra nam) སྒོ་ལམ། (sgo lam) 'niH sa ra nam' 的意思是门路。
ཞེས་སོ། (zhes so) 如此说。
ཨ་བ་ཥཾ་ག (a ba sham ga) ཡ་ཕུབས། (ya phubs) 'a ba sham ga' 的意思是屋檐。
པ་ཊ་ལཾ། (pa Ta lam) ཐོག་ཕིབ། (thog phib) 'pa Ta lam' 的意思是屋顶。
ཙྪ་དི་ས྄། (tstsha di) ཆུ་སྐྱོབ། (chu skyob) 'tstsha di' 的意思是防水。
པ་ཊཾ། (pa Tam) ཐོག (thog) 'pa Tam' 的意思是屋顶。
ཙཱ་ལཾ། (tsA lam) འགེབ། ('geb) 'tsA lam' 的意思是覆盖。
པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། (pA tA ya nam) རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། (rlung lam ste skar khung) 'pA tA ya nam' 的意思是通风口，即窗户。
ག་བཱཀྵ། (ga bAkSha) སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། (skar khung dra ba can te 'od mig dang glo skar yang zer) 'ga bAkSha' 的意思是带网格的窗户，也叫光眼和侧窗。
ནི་ཤྲེ་ཎིཿ (ni shre Ni) སྐས། (skas) 'ni shre Ni' 的意思是梯子。
ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། (A ro ha Nam) འཛེག་སྐས། ('dzeg skas) 'A ro ha Nam' 的意思是攀爬的梯子。
སོ་པཱ་ནཾ། (so pA nam) ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། (them skas te steng 'gro zhes zer) 'so pA nam' 的意思是楼梯，也叫向上走。
ཤིང་སྐས་ལ། (shing skas la) ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། (a dhi ro hi NI) ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (ya gad kyang zer ro) 木梯子是 'a dhi ro hi NI'，也叫 'ya gad'。
ཏཱ་ལ་ཀཾ (tA la kam) སྒོ་ལྕགས། (sgo lcags) 'tA la kam' 的意思是门锁。
པྲ་ཏི་ཏཱ

【English Translation】
ྱང་ཟེར། (gyang zer) ཤངྐུཿ (shang ku) གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (zer bu'am phur bu) 'gyang zer' means nail or wedge.
ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (a ram pa na kam) གདང་བུ། (gdang bu) 'a ram pa na kam' means rafter.
སཱུ་ཙི་ཀཾ (su tsi kam) ཤར་བུ། (shar bu) 'su tsi kam' means arrow.
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi shTa nam) ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) 'a dhi shTa nam' means support of the railing.
སོ་པཱ་ནཾ། (so pa nam) ཐེམ་སྐས། (them skas) 'so pa nam' means stairs.
པི་ཏརྡིཿ (pi tar di) སྟེགས་བུ། (steg bu) 'pi tar di' means platform.
ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma Na ka ni) བསྟི་ཁང་། (sti khang) 'sa kra ma Na ka ni' means residence.
རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (rang ga sha la) ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo'i sa'am khang pa) 'rang ga sha la' means theater or room.
མཎྚ་པཿ (man Ta pa) འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ('dun khang ste bkad sa yang zer) 'man Ta pa' means assembly hall, also called covered place.
ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kRi ta tsam kra ma Na) འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ('chag sa ra byas pa) 'kRi ta tsam kra ma Na' means prepared walking place.
ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kRi ta prAg bhA ra) བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) 'kRi ta prAg bhA ra' means made into a bird's shelter.
སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (sam gI ti prA sA dA) བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba'i khang pa'am glu dbyangs kyi khang pa) 'sam gI ti prA sA dA' means room for discussion or room for singing.
ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdya na shA lA) རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro'i gnas) 'u pasdya na shA lA' means place of service.
ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyA na man Ta pa) གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste/ bzhugs gdan bshams pa'i khang pa 'dra'o) 'asdyA na man Ta pa' means ascending the seat, similar to a room with a prepared seat.
ཨ་ལིནྡཿ (a lin da) ཁྱམས། (khyams) 'a lin da' means veranda.
ནྱ་སཿ (nya sa) ཐེམ་པ། (them pa) 'nya sa' means threshold.
དྭཱ་རཾ། (dwA ram) སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste/ sgrib byed zer) 'dwA ram' means door, also called concealer.
དྭཱར྄། (dwAr) དང་། (dang) དྭཱཿ (dwAh) སྒོ། (sgo) 'dwAr', 'dwAh' means door.
དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dwA ra ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'dwA ra ka bA Tam' means door leaf.
ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pA Ta pu Tam) སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo 'phar te sgo'i me long) 'ka pA Ta pu Tam' means door panel, i.e., door mirror.
དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dwA ra sha KI) སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) 'dwA ra sha KI' means doorpost.
ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dwA ram) ནང་སྒོ། (nang sgo) 'antar dwA ram' means inner door.
དེའི་མིང་། (de'i ming) པྲཙྪནྣཾ། (pratsChannam) རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) Its name is 'pratsChannam', also called complete concealment.
བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakSha dwA ram) ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) 'bakSha dwA ram' means side door, i.e., hidden door.
བཀྵ་ཀཿ (bakSha ka) ངོས་སྒོ། (ngos sgo) 'bakSha ka' means side door.
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tI hA ra) སྒོ་མོ། (sgo mo) 'pra tI hA ra' means doorkeeper.
ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། (phyi sgo'i ming la) ཏོ་ར་ཎཿ (to ra Na) རྟ་བབ། (rta bab) The name for the outer door is 'to ra Na', meaning horse landing.
བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། (ba hir dwA ram) ཕྱི་སྒོ། (phyi sgo) 'ba hir dwA ram' means outer door.
གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། (grong khyer sogs kyi rgyal sgo chen po la) བུ་ར་དྭཱ་རཿ (bu ra dwA ra) གྲོང་སྒོ། (grong sgo) The great gate of a city etc. is 'bu ra dwA ra', meaning city gate.
གོ་པུ་རཿ (go pu ra) སྒོ་མོ་ཆེ། (sgo mo che) 'go pu ra' means great gate.
རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། (rdzong gi sgo bsgrib phyi r pha gu glang po'i sen mo ltar brtsegs pa la) ཧསྟི་ན་ཁ། (has ti na kha) གླང་སེན། (glang sen) To conceal the gate of the fort, piled up like an elephant's claw is 'has ti na kha', meaning elephant claw.
ཀ་བཱ་ཊཾ། (ka bA Tam) སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 'ka bA Tam' means door leaf.
ཨ་ར་རཾ། (a ra ram) འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ('gro ldan te de gnyis sgo'i me long gi ming ngo) 'a ra ram' and 'འགྲོ་ལྡན' are the names of the door mirror.
སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (sgo glegs 'dzin pa'am 'dan sa'i shing gi ming la) ཨརྒཌཿ (ar gaDa) གཏན་པ། (gtan pa) The name of the wood that holds or supports the door leaf is 'ar gaDa', meaning bolt.
ཨརྒ་ལཾ། (ar ga lam) འཕྲེད་གཏན། ('phred gtan) 'ar ga lam' means transverse bolt.
ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། (in dra bI la) འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ('khor gtan nam res sgo'i them pa) 'in dra bI la' means rotating bolt or rotating door threshold.
ཨ་ཀུ་ལཱ། (a ku lA) འཁོར་གཏན། ('khor gtan) 'a ku lA' means rotating bolt.
དེ་ཧ་ལཱི། (de hA lI) ལུས་འཛིན་ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། (lus 'dzin nam sgo stegs te sgo them 'og gi rdo shing bsgrig pa) 'de hA lI' means body holder or door platform, i.e., the stone and wood structure under the door threshold.
ཤི་ལཱ། (shI lA) མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། (mas sten te ka gdan dang sgo'i ma them) 'shI lA' means lower support, i.e., pillar base and door sill.
བི་ད་ཀཱཿ (bi da kA) སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། (snam bu'am rig byed) 'bi da kA' means cloth or knowledge.
སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ། (steg bu kha khyer lan kan gzungs gzer rnams don gcig go) Platform, opening, railing, protection, and nail are all the same meaning.
ཨངྒ་ན་དང་། (angga na dang) པྲཱངྒ་ཎ། (prAng ga Na) སྒོ་མདོ། (sgo mdo) 'angga na' and 'prAng ga Na' mean in front of the door.
ཨ་ཛི་རཾ། (a ji ram) སྒོ་ཐེམ་ནང་། (sgo them nang) 'a ji ram' means inside the door threshold.
ཙ་ཏྭ་རཾ། (tsa twa ram) ཐེམ་པའི་དྲུང་། (them pa'i drung) 'tsa twa ram' means beside the threshold.
ནཱ་སཱ། (nA sA) སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (sna shing ste ka ba dang sgo'i rtsig rgyun la brten pa'i shing gi ming) 'nA sA' means nose wood, i.e., the name of the wood that supports the pillar and the wall of the door.
བི་ཏརྡྡིཿ (bi tar ddi) སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། (steg bu'am lan kan te/ 'di dag lha khang sogs ki sgo khyams kyi nang du chud pa'i steg bu gru bzhi'i ming yin no) 'bi tar ddi' means platform or railing, these are the names of the square platforms included inside the porch of temples etc.
སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། (sgo'i bu ga'i ming la) མུ་ཁཾ། (mu kham) སྒོ། (sgo) The name of the door's hole is 'mu kham', meaning door.
ནིཿ ས་ར་ནཾ། (niH sa ra nam) སྒོ་ལམ། (sgo lam) 'niH sa ra nam' means doorway.
ཞེས་སོ། (zhes so) Thus it is said.
ཨ་བ་ཥཾ་ག (a ba sham ga) ཡ་ཕུབས། (ya phubs) 'a ba sham ga' means eaves.
པ་ཊ་ལཾ། (pa Ta lam) ཐོག་ཕིབ། (thog phib) 'pa Ta lam' means roof.
ཙྪ་དི་ས྄། (tstsha di) ཆུ་སྐྱོབ། (chu skyob) 'tstsha di' means waterproof.
པ་ཊཾ། (pa Tam) ཐོག (thog) 'pa Tam' means roof.
ཙཱ་ལཾ། (tsA lam) འགེབ། ('geb) 'tsA lam' means cover.
པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། (pA tA ya nam) རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། (rlung lam ste skar khung) 'pA tA ya nam' means air passage, i.e., window.
ག་བཱཀྵ། (ga bAkSha) སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། (skar khung dra ba can te 'od mig dang glo skar yang zer) 'ga bAkSha' means window with a grid, also called light eye and side window.
ནི་ཤྲེ་ཎིཿ (ni shre Ni) སྐས། (skas) 'ni shre Ni' means ladder.
ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། (A ro ha Nam) འཛེག་སྐས། ('dzeg skas) 'A ro ha Nam' means climbing ladder.
སོ་པཱ་ནཾ། (so pA nam) ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། (them skas te steng 'gro zhes zer) 'so pA nam' means stairs, also called going up.
ཤིང་སྐས་ལ། (shing skas la) ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། (a dhi ro hi NI) ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (ya gad kyang zer ro) A wooden ladder is 'a dhi ro hi NI', also called 'ya gad'.
ཏཱ་ལ་ཀཾ (tA la kam) སྒོ་ལྕགས། (sgo lcags) 'tA la kam' means lock.
པྲ་ཏི་ཏཱ

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །པ་རི་བྷྲཥྚཿ སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེ་
26-2-141b
འཁོར། བཱི་ཐཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །པིཥྨ་བྷུཿ ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས།

【现代汉语翻译】
ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། (Lakam, demik, avacarani) ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། (Demik, sammarjani) ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། (Shodhani) དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། (Samkara) གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ (Avakarah) ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ།།
པ་རི་བྷྲཥྚཿ (Paribhrstah) སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ (Arama) ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། (Badi) ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ (Shakhadatika) ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ (Phalarama) བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། (Calattha) བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ (Lalapinta) བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། (Hastishala) གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། (Ashvashvala) རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། (Kharashala) བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། (Goshala) གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། (Ajashala) ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། (Battshala) བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། (Goshtha) ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། (Udyanam) སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། (Antarapanam) གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (Upavarttanam) ཉེ་འཁོར།
བཱི་ཐཱི། (Vithi) སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། (Pantha) ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ (Ratya) བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ (Shamgatakam) སུམ་མདོ་ཞེས་སོ།། པིཥྨ་བྷུཿ (Pishmabhu) ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ (Vastu) ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ (Aspadam and Nishraya) གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ (Graishmakapasa) དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ (Parshikavasa) དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། (Haimantikavasa) དགུན་ས་ཞེས་སོ།།
གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། (Susiktam) ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། (Sushodhitam) ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། (Sushobhitam) ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། (Caturshukonishu) གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། (Simhasanam prajnaptam) སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ (Ardhayojanaparisamantakah) ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། (Yojanamucca) འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ (Samapanitalajatah) ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། (Ratnamayah samsdyito 'abhut) གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ།། ཞེས་སོ།།
གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། (Bhumiguha) ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། (Shailaguha) བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། (Giriguha) རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། (Dushyam) དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། (Kharagrham) གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ (Kutaruh) སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། (Patakuti) སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ (Patavasa) གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ།། ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ (Yavanika) དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། (Pratisira) དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། (Jamanika) དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། (Javanika) ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། (Tiraskarini) གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ།།
ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ (Madhyadesha) ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ (Pratyanta) མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། (Mleccha) ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། (Na) འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། (Sharkara) གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། (Sharkkara) གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ (Sharkkarila) རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ (Kitta) སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། (Kaccha) ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། (Sikata) བྱེ་ཤོང་སོགས།
Lakam, Demik, Avarani. Demik, Sammarjani. That is the name of a broom. Shodhani, purifier. Samkara, garbage. Avakarah, is called a broom.
Paribhrstah, a drain or a water outlet. Also belongs to the parts of a residence. Arama, pleasure garden. Badi, garden. Shakhadatika, enclosure. Phalarama, fruit tree garden. Calattha, shed. Lalapinta, shed base. Hastishala, elephant shed. Ashvashvala, horse shed. Kharashala, donkey shed. Goshala, cattle shed. Ajashala, goat and sheep shed. Battshala, calf enclosure. Goshtha, cattle pen or enclosure. Udyanam, pleasure grove. Antarapanam, village street. Upavarttanam, vicinity.
Vithi, street or corridor, depending on the context. Pantha, path. Ratya, main road, a road for carts etc. Catvara, crossroads. Shamgatakam, is called a triple intersection. Pishmabhu, house site. Vastu, house foundation, either of these two is the name for the ground on which a house is built. Aspadam and Nishraya, place or support. Graishmakapasa, spring residence. Parshikavasa, summer residence. Haimantikavasa, winter residence.
Names for well-made residences: Susiktam, well-sprinkled. Sushodhitam, well-swept. Sushobhitam, well-decorated. Caturshukonishu, in the four corners. Simhasanam prajnaptam, a lion throne is arranged. Ardhayojanaparisamantakah, half a yojana (a unit of distance) in circumference. Yojanamucca, a yojana in height. Samapanitalajatah, level like the palm of the hand. Ratnamayah samsdyito 'abhut, the ground became precious.
Also belonging to the house: Bhumiguha, earth cave. Shailaguha, rock cave. Giriguha, mountain cave. Dushyam, and Kharagrham, tent. Kutaruh, hut. Patakuti, tent or silk house. Patavasa, cloth house, all cloth houses made of cloth etc. Yavanika, and Pratisira, and Jamanika, and Javanika, curtain or screen. Tiraskarini, that which conceals.
Names for the various good and bad qualities of those places: Madhyadesha, central region. Pratyanta, border area. Mleccha, barbarian, unclear, name for the border area. Na, with reeds. Sharkara, with gravel. Similarly, Sharkkara, with gravel pieces. Sharkkarila, with clay pieces. Kitta, with slag etc. As mentioned above, the land is not fertile. Fertile. With hot springs etc. Kaccha, cut by water or clean shore. Sikata, sandy place etc.

【English Translation】
Lakam, Demik, Avarani. Demik, Sammarjani. That is the name of a broom. Shodhani, purifier. Samkara, garbage. Avakarah, is called a broom.
Paribhrstah, a drain or a water outlet. Also belongs to the parts of a residence. Arama, pleasure garden. Badi, garden. Shakhadatika, enclosure. Phalarama, fruit tree garden. Calattha, shed. Lalapinta, shed base. Hastishala, elephant shed. Ashvashvala, horse shed. Kharashala, donkey shed. Goshala, cattle shed. Ajashala, goat and sheep shed. Battshala, calf enclosure. Goshtha, cattle pen or enclosure. Udyanam, pleasure grove. Antarapanam, village street. Upavarttanam, vicinity.
Vithi, street or corridor, depending on the context. Pantha, path. Ratya, main road, a road for carts etc. Catvara, crossroads. Shamgatakam, is called a triple intersection. Pishmabhu, house site. Vastu, house foundation, either of these two is the name for the ground on which a house is built. Aspadam and Nishraya, place or support. Graishmakapasa, spring residence. Parshikavasa, summer residence. Haimantikavasa, winter residence.
Names for well-made residences: Susiktam, well-sprinkled. Sushodhitam, well-swept. Sushobhitam, well-decorated. Caturshukonishu, in the four corners. Simhasanam prajnaptam, a lion throne is arranged. Ardhayojanaparisamantakah, half a yojana (a unit of distance) in circumference. Yojanamucca, a yojana in height. Samapanitalajatah, level like the palm of the hand. Ratnamayah samsdyito 'abhut, the ground became precious.
Also belonging to the house: Bhumiguha, earth cave. Shailaguha, rock cave. Giriguha, mountain cave. Dushyam, and Kharagrham, tent. Kutaruh, hut. Patakuti, tent or silk house. Patavasa, cloth house, all cloth houses made of cloth etc. Yavanika, and Pratisira, and Jamanika, and Javanika, curtain or screen. Tiraskarini, that which conceals.
Names for the various good and bad qualities of those places: Madhyadesha, central region. Pratyanta, border area. Mleccha, barbarian, unclear, name for the border area. Na, with reeds. Sharkara, with gravel. Similarly, Sharkkara, with gravel pieces. Sharkkarila, with clay pieces. Kitta, with slag etc. As mentioned above, the land is not fertile. Fertile. With hot springs etc. Kaccha, cut by water or clean shore. Sikata, sandy place etc.

--------------------------------------------------------------------------------

 དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ 
26-2-142a
དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ། །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བ་ལང་རྣམས་སྔར་སོང་ནས་ཟོས་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་འཇུག་པར་བདུད་རྩི་ལས་བཤད་དོ། །མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། མཆད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བུར་ཁང་ངམ་དུར་སའི་མིང་ངོ་། །ཙིཏཱ། རོ་ཐབ། ཙིཏྱཱ། པུར་ཁང་། ཙི་ཏེ། སྒོང་ཕུགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་སྟོང་ཕྲག་ལོང་བའི་རྟགས་སུ་མགོ་མེད་པའི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་མིང་དུ། ཀ་བནྡྷཿ སྟོད་ཀག་ལངས་ཟེར། སྤྱིར་རོ་ལངས་ཀྱི་མིང་དུ། བེ་ཏཱ་ལ། དང་། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཉལ། པ་ཏྲི་བ་ནཾ། གཤིན་གནས་མཚུན་ཚལ། ཀ་ཊ་སི། དུར་ཁྲོད་དོ། །ཤ་བཾ། རོ། ཀུ་ཎ་པཿ དབུགས་བྲལ། སྟི་རཿ བམ་རོ་ཞེས་སོ། །གརྟྟཿ ས་ཁུང་ངམ་དོང་། ཙྪི་ཏྲཾ། བུག་པ། པུ་ལི་ནཿ གླིང་མ་སྟེ། པྲསྡྱཿ གད་ཀ པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། པ་རི་ཁཱཿ འོབས། ཨ་ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཱཾ། དགོན་པ། སྡྱཱ་ལཱི། ཐང་ངམ་དབྱེ། གཡེ་
26-2-142b
ཞེས་པ་དགོན་པ་ལས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ལ་བཤད། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། ཤྭ་བྷྲ། གཤོང་། ཤྭ་དྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི། པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ ས་ཞག བ་ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ། སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནངས་སྐྱེ། ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་དགོད་པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
以及，莲花地，泥泞地，绿草地等等各种各样的地貌，还有，矿坑，朋友之城，蚁穴，蚂蚁窝等等，以及其上的台阶状地貌，被称为帝释天的头顶等等。令人愉悦的美好之地，黏土，吉祥之地，被赞颂之地，土块等等是日常使用的土地的名称。土，泥土，土块等等。沙子，细沙，沙子和碎石也包括在内。污泥，像这样的各种土地类型应该自己去了解。宝石或朱砂等产地的土地，矿，挖掘，产地或来源。绿草地，指被绿草覆盖的土地。
改变性质的土地的名称。碱，改变者，灰，束缚者或束缚物。这种土地具有碱性或盐分，是具有热性的土地。牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ，指牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ的地方， अमृत में कहा गया है कि यह उस जगह का नाम है जहाँ गायें पहले जाकर खाती थीं।死者之屋，指尸体存放处，即坟墓或火葬场。柴堆，火葬场，坟墓。鸡蛋壳也是它的名字。在战场上被杀的成千上万具尸体的标志，无头尸体跳舞的地方被称为无头尸。一般来说，僵尸的名字是僵尸。火葬场的名称是火葬场或尸体躺卧之处，死者居住的树林，火葬场。尸体，失去呼吸，尸体等等。土坑或洞，孔，岛屿，悬崖，悬崖，壕沟，荒野，森林，空地或 मैदान，空地比森林更远的地方。高地或高处，洼地或低处，洼地，峡谷或悬崖，小峡谷，大峡谷。古代食用的，土地的精华，土地的脂肪，嫩芽的树林，土地的精华，未经耕种的稻米，晚上收割，早上生长，收割后也不可见，测量和划分田地，划定界限。

【English Translation】
And, lotus land, muddy land, green grassland and so on, various kinds of landforms, also, mine, friend's city, ant nest, ant home and so on, and the step-like landforms on it, called the top of Indra and so on. Pleasant and beautiful land, clay, auspicious land, praised land, clod and so on are the names of daily used land. Earth, soil, clod and so on. Sand, fine sand, sand and gravel are also included. Sludge, various types of land like this should be understood by oneself. Land where gems or cinnabar etc. are produced, mine, excavation, origin or source. Green grassland, refers to land covered with green grass.
The name of the land that changes its nature. Alkali, changer, ash, binder or binding object. This land is alkaline or saline, and is a land with heat. Gavanam (牛 पहले इस्तेमाल किया हुआ，cow पहले इस्तेमाल किया हुआ), refers to the place where cows पहले इस्तेमाल किया हुआ, अमृत में कहा गया है कि यह उस जगह का नाम है जहाँ गायें पहले जाकर खाती थीं (amṛta meṁ kahā gayā hai ki yah us jagah kā nām hai jahāँ gāyeṁ pahale jākar khātī thīṁ, in nectar it is said that it is the name of the place where cows go and eat first). Mrita Griham (死者之屋, house of the dead), refers to the place where corpses are stored, i.e., tomb or crematorium. Pyre, crematorium, tomb. Eggshell is also its name. The sign of thousands of corpses killed on the battlefield, the place where headless corpses dance is called headless corpse. Generally, the name of the zombie is zombie. The name of the crematorium is crematorium or the place where corpses lie, the forest where the dead live, the crematorium. Corpse, breathless, corpse and so on. Pit or hole, hole, island, cliff, cliff, trench, wilderness, forest, clearing or मैदान, the clearing is farther than the forest. Highland or high place, depression or low place, depression, canyon or cliff, small canyon, large canyon. Anciently eaten, the essence of the land, the fat of the land, the forest of young shoots, the essence of the land, uncultivated rice, harvested in the evening, grows in the morning, and is not visible after harvesting, measuring and dividing fields, demarcating boundaries.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་མུ་ཐུག་བྲེས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཞེས་སོ། །དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ། ཙྪནྣཿ བསྒྲིབ་པ། ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ རི་སྐེགས་ཀྱང་མེད་པ། ཨུ་པཱངྴུ། ཉེ་བའི་འོད་ཅན། རཧས྄། ར་ཧཿ གསང་བའམ་འགོལ་བའང་ཟེར། པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། བས་མཐའི་གནས་མལ། པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། ནགས་ཁྲོད། ཥཎྞཾ། དང་། ཀནྡ་རཿ ཁྲོད་དེ་གངས་ཁྲོད་སོགས་སོ། །པྲཱནྟཿ བས་མཐའ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ། ཀཱནྟ་རཾ། འབྲོག་དགོན་པ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལམ་ནགས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་འདབ། བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ དབེན་པའི་ཡུལ། བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ དབེན་པའི་ས། བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། དབེན་གནས་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རཧ་སྱཾ། གསང་བྱུང་སྟེ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །༈
平原名相
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། ཐང་ངམ་སྐམ། སྡྱི་ལཱི། དང་། པ་ཐ། སོགས་མ་བཅོས་པའི་ཐང་གི་མིང་། སྡྱཱ་ལཱ། བཅོས་མའི་ཐང་། མ་རུཿ མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། དྷ་ནྭཱ། དགོན་དུང་། དྷ་ནྭ་ནི། སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། 
26-2-143a
ཁི་ལཾ། མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། མ་བརྐོས་པ། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། ལམ། མཱརྒྒཿ བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། ཨདྷྭཱ། ཤུལ། པ་ཐིན྄། དང་། པ་ཐཿ འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག སྲི་ཏི། ཤུལ་ལམ། བརྟྟ་ནིཿ འཇུག་ངོགས། པརྟྨ། འགྲོ་བྱ། བད་བཱི། བགྲོད་པ། ས་ར་ཎིཿ འཁོར་བྱ། གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། བྱ་དྷྭ། ལམ་ངན། ཀཱ་པ་ཐ། ལམ་ཆུང་། བི་པ་ཐཾ། འགལ་བའི་ལམ། ཨ་པ་ཐཾ། ལམ་མེད། སུ་པ་ཐཾ། ལམ་བཟང་། སཏྤ་ཐཿ དམ་པའི་ལམ། ཨེ་ཀ་པ་དཱི། དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ བགྲོད་གཅིག་པ། ཨ་པ་མཱརྒཿ ལམ་གོལ་བ། དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། བཞི་མདོ། བྲཱནྟ་རཾ། བར་སྟོང་ལམ། བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ ཟམ་པའམ་རྐྱ། སེ་ཏུཿ སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། སཉྩ་རཿ ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། ཨམྤུ་པ་ཐཿ ཆུ་ལམ། བྷྲ་མཿ རྐྱ། ནིརྒ་མཿ ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། (sdya pa yanti)田地的意思，如‘田地耕作’；法律的意思，如‘制定法律’。
དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ (bi biktaḥ) 寂静处。དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ (bi ja naḥ) 无人处。ཙྪནྣཿ (tstshannaḥ) 遮蔽处。ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ (ni shsha la kaḥ) 无荆棘处。ཨུ་པཱངྴུ། (u pangshu) 近光处。རཧས྄། ར་ཧཿ (rahas, rahaḥ) 秘密或隐蔽处。པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། (prantaṁ sha yyā sa naṁ) 边际的住所。པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། (pranta ba na brasdya) 森林中。ཥཎྞཾ། (shannnaṁ) 和。ཀནྡ་རཿ (kandaraḥ) 山洞，如雪山洞等。པྲཱནྟཿ (prantaḥ) 边际。ཨ་ར་ཎྱཾ། (araṇyaṁ) 寂静处。ཀཱནྟ་རཾ། (kānta raṁ) 荒野寂静处。བ་ནཾ། (ba naṁ) 森林或园林或森林园林。ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naṁ) 园林或森林边缘。བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ (bi bikto de shaḥ) 寂静的地方。བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ (bi biktā bhū miḥ) 寂静的土地。བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། (bi bkataṁ sdya naṁ) 寂静处，如三种标志等的作用。
རཧ་སྱཾ། (raha syaṁ) 秘密产生，指从寂静处产生而言。
平原名相
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། (sdya laṁ) 平原或干燥地。སྡྱི་ལཱི། (sdyi lī) 和。པ་ཐ། (pa tha) 等未加工的平原的名称。སྡྱཱ་ལཱ། (sdya lā) 加工过的平原。མ་རུཿ (ma ruḥ) 荒漠平原，指没有水的平原的名称。དྷ་ནྭཱ། (dha nvā) 空旷地。དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) 在干燥地或平原上。
ཁི་ལཾ། (khi laṁ) 未耕种的土地的名称。ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taṁ) 未开垦的土地。དྲོ་ཎཱི། (droṇī) 山谷。དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (droṇi shi ro) 山谷的顶部或尽头。དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (droṇa mu khaṁ) 山谷的入口，即山谷的尽头。此外还有阴影等名称。
ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (panthāḥ) 和。ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naṁ) 道路。མཱརྒྒཿ (mārggaḥ) 行走的地方，即道路。ཨདྷྭཱ། (adhvā) 小路。པ་ཐིན྄། (pa thin) 和。པ་ཐཿ (pa thaḥ) 进入的地方，即道路，这个词也用于像头发丝的宽度这样的范围。སྲི་ཏི། (sri ti) 小路。བརྟྟ་ནིཿ (brtta niḥ) 进入的斜坡。པརྟྨ། (partma) 行走的地方。བད་བཱི། (bad bī) 行走。ས་ར་ཎིཿ (sa ra ṇiḥ) 环绕的地方。此外，对于道路，ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbā pa dwa ti) 脚步等名称的说法很多。བྱ་དྷྭ། (bya dhva) 坏路。ཀཱ་པ་ཐ། (kā pa tha) 小路。བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaṁ) 错误的道路。ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaṁ) 没有路。སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaṁ) 好路。སཏྤ་ཐཿ (satpa thaḥ) 圣道。ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dī) 和。ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pā daḥ) 单独行走。ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mārgaḥ) 迷路。这些等的区别应该知道。
ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (tsa tur ba thaṁ) 四岔路口。བྲཱནྟ་རཾ། (brānta raṁ) 中间空地。牛行道等道路的测量已经在道路的章节中讲述过了。
ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saṁ kra maḥ) 桥或梯子。སེ་ཏུཿ (se tuḥ) 平台或桥。这个词也用于水渠，指所有蓄水的地方。有人认为这个 सेतु (se tuḥ) 像桥墩的墙壁，而不是真正的桥梁，但需要考察。སཉྩ་རཿ (sañca raḥ) 桥。《宝藏论》中说：སཉྩཱ་རཿ (sañcā raḥ) 正确行走的地方。ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaḥ) 水路。བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) 梯子。ནིརྒ་མཿ (nir ga maḥ) 确定行走的地方都讲述完毕了。
སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ 园林的名字，如天神的园林等。

【English Translation】
སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། (sdya pa yanti) means field, such as 'cultivating the field'; it also means law, such as 'enacting laws'.
དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ (bi biktaḥ) A solitary place. དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ (bi ja naḥ) A deserted place. ཙྪནྣཿ (tstshannaḥ) A covered place. ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ (ni shsha la kaḥ) A place without thorns. ཨུ་པཱངྴུ། (u pangshu) A place with nearby light. རཧས྄། ར་ཧཿ (rahas, rahaḥ) A secret or hidden place. པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། (prantaṁ sha yyā sa naṁ) A dwelling on the edge. པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། (pranta ba na brasdya) In the forest. ཥཎྞཾ། (shannnaṁ) And. ཀནྡ་རཿ (kandaraḥ) A cave, such as a snow cave. པྲཱནྟཿ (prantaḥ) Edge. ཨ་ར་ཎྱཾ། (araṇyaṁ) A solitary place. ཀཱནྟ་རཾ། (kānta raṁ) A desolate solitary place. བ་ནཾ། (ba naṁ) A forest or grove or forest grove. ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naṁ) A garden or forest edge. བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ (bi bikto de shaḥ) A solitary place. བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ (bi biktā bhū miḥ) A solitary land. བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། (bi bkataṁ sdya naṁ) A solitary place, such as the effect of the three signs.
རཧ་སྱཾ། (raha syaṁ) Secretly produced, referring to what arises from solitude.
Names of Plains
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། (sdya laṁ) Plain or dry land. སྡྱི་ལཱི། (sdyi lī) And. པ་ཐ། (pa tha) etc., names of unprocessed plains. སྡྱཱ་ལཱ། (sdya lā) Processed plain. མ་རུཿ (ma ruḥ) Desert plain, referring to the name of a plain without water. དྷ་ནྭཱ། (dha nvā) Open space. དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) On dry land or plain.
ཁི་ལཾ། (khi laṁ) Name of uncultivated land. ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taṁ) Uncultivated. དྲོ་ཎཱི། (droṇī) Valley. དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (droṇi shi ro) Top or end of a valley. དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (droṇa mu khaṁ) Entrance of a valley, i.e., the end of a valley. Also, names for shade, etc.
ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (panthāḥ) And. ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naṁ) Road. མཱརྒྒཿ (mārggaḥ) Place to travel, i.e., road. ཨདྷྭཱ། (adhvā) Path. པ་ཐིན྄། (pa thin) And. པ་ཐཿ (pa thaḥ) Place to enter, i.e., road; this word also applies to a range like the width of a strand of hair. སྲི་ཏི། (sri ti) Path. བརྟྟ་ནིཿ (brtta niḥ) Slope to enter. པརྟྨ། (partma) Place to travel. བད་བཱི། (bad bī) Traveling. ས་ར་ཎིཿ (sa ra ṇiḥ) Place to circle. In addition, for roads, ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbā pa dwa ti) there are many expressions for names like footsteps. བྱ་དྷྭ། (bya dhva) Bad road. ཀཱ་པ་ཐ། (kā pa tha) Small road. བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaṁ) Wrong road. ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaṁ) No road. སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaṁ) Good road. སཏྤ་ཐཿ (satpa thaḥ) Holy path. ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dī) And. ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pā daḥ) Walking alone. ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mārgaḥ) Getting lost. The distinctions of these should be known.
ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (tsa tur ba thaṁ) Crossroads. བྲཱནྟ་རཾ། (brānta raṁ) Empty space in the middle. The measurement of roads such as cattle paths has already been discussed in the chapter on roads.
ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saṁ kra maḥ) Bridge or ladder. སེ་ཏུཿ (se tuḥ) Platform or bridge. This word is also used for canals, referring to all places where water is stored. Some believe that this सेतु (se tuḥ) is like the wall of a bridge pier, not an actual bridge, but it needs to be examined. སཉྩ་རཿ (sañca raḥ) Bridge. In the 'Treasury of Gems' it says: སཉྩཱ་རཿ (sañcā raḥ) Place to walk correctly. ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaḥ) Waterway. བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) Ladder. ནིརྒ་མཿ (nir ga maḥ) Places to definitely travel have all been discussed.
སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ Names of gardens, such as the gardens of the gods, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-143b
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ རྩེ་བའི་ཚལ། ཨུདྨཱ་ནཾ། དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། ཁྲིགས་ཆགས། རེ་ཁཱ། རི་མོ། རཱ་ཛི། དང་། ཛ་ཡ། འགྲིག་པ། བཱ་ནྱཱ། ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ མྱུ་གུ། དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། སཱུཪྻཿ འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་འོད། བྷིཏྟཾ། དུམ་བུ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཀ་ལཾ། ཚལ་པ། ཁཎྚཾ། ཆ་ཤས། ཨརྡྷཾ། ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ ཞེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སོ། །པྲ་སཱ་དཿ རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། ཀ་ལཾ་ཀཿ བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། སྤྱིར། ཨཾ་ཀཿ རྟགས། ལཱཉྩནཾ། མཚན་མ། ཙི་ཧྣཾ། རྟགས་མཚན། ལཀྵ་ཎཾ། མཚོན་བྱེད། ལཀྵྨན྄། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། ། གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། མེ་གྷ། ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། ཨབྦྷཾ། ཆུ་འཛིན། བཱ་རི་བཱ་ཧཿ ཆུ་ཁུར། སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ སྒྲ་སྒྲོགས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿཆུའི་བཞོན་པ། དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ རྒྱུན་འཛིན། ཛ་ལ་དྷ་རཿ རླན་འཛིན། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། འམ། ཏྭཱ་ན྄། གློག་ཅན། པཱ་རི་དཿ ཆུ་སྦྱིན། ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། གཤེར་འཛིན། གྷ་ནཿ ཚ་ཟེར་འཇོམས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཆུ་འབྱིན། མུ་རྡིརཿ དགའ་བྱེད། ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། །ཆུ་འགྱེད། དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། ཆུ་སྐྱར་གནས། མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། སྤྲིན་ལས་
26-2-144a
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ། །པྲྀཥྚིཿ ཆར་པ། པརྵཾ། ཆར་ཞོད། ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། ཨཱ་སཱ་རཿ དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། ཤཱི་ཀ་རཿ ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། ཀ་ར་ཀཱ། དང་། ཀ་ར་ཀཿ སེར་བ། དེའི་མིང་། པརྵོ་པ་ལཿ རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། ཐོག ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ཐན་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ཆར་འགོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མ

【现代汉语翻译】
森林的名称被称为：Grharama（गृह आराम，Gṛha ārāma，家的花园）：房屋的花园，靠近村庄的花园的名称；种植树木的花园：Arama（आराम，Ārāma，花园）：游乐园；Upavana（उपवन，Upavana，小森林）：也被称为附近的小树林；大臣和妓女等人的花园：也被称为树林花园。
与人们共同使用的国王的花园的名称：Akridah（आक्रीड，Ākrīḍa，游戏场所）：游玩的花园；Udmana（उद्मान，Udmāna，喜悦花园）：欢乐的花园。连续滚动：Lekha（लेखा，Lekhā，线）：连续；Rekha（रेखा，Rekhā，线）：线条；Raji（राजि，Rāji，行）：行；Jaya（जय，Jaya，胜利）：整齐；Vanya（वन्या，Vanyā，野生的）：森林；新芽的名称：Ankura（अंकुर，Aṅkura，嫩芽）：嫩芽；它的名称：Abhinavodbhid（अभिनवोद्भिद्，Abhinavodbhid，新生的植物）：被称为'夏鲁萨尔瓦'。最初存在于天空和空中的各种外部物体的名称：Antariksham（अन्तरिक्षं，Antarikṣaṃ，空间）：空间；Surya（सूर्य，Sūrya，太阳）：发光者，即太阳；其名称的同义词：Dinakara（दिनकर，Dinakara，白天的制造者）等，在占星术同义词中已说明。Chandra（चन्द्र，Candra，月亮）：月亮；Chandrika（चन्द्रिका，Candrikā，月光）：月光；Bhittam（भित्तं，Bhittaṃ，碎片）：碎片，即Chandra-bhittam（चन्द्र भित्तं，Candra bhittaṃ，月亮的碎片）：月亮的碎片。同样地：Shakalam（शकलं，Śakalaṃ，碎片）：碎片；Khandam（खण्डं，Khaṇḍaṃ，部分）：部分；Ardham（अर्धं，Ardhaṃ，一半）：一半或碎片；不均匀的碎片被称为Arddha（अर्द्ध，Arddha，一半），这是一个阳性词。Prasada（प्रसाद，Prasāda，恩惠）：'拉布'和'达'，即月亮和'瓦'的名称。月亮标志的名称：Kalamka（कलंक，Kalaṃka，污点）：污点或瑕疵。一般而言：Amka（अंक，Aṃka，标记）：标记；Lanchhanam（लाञ्छनं，Lāñchanaṃ，标志）：标志；Chihnam（चिह्नं，Cihnaṃ，符号）：符号；Lakshanam（लक्षणं，Lakṣaṇaṃ，特征）：特征；Lakshman（लक्ष्मन्，Lakṣman，有特征的）。此外，房屋、行星、恒星等的名称已在占星术中说明。Megha（मेघ，Megha，云）：降水者，即云；Abbham（अब्भं，Abbhaṃ，云）：持水者；Varivaha（वारिवाह，Vārivāha，载水者）：载水者；Stanayitnu（स्तनयित्नु，Stanayitnu，雷声）：发出声音；Balahaka（बलाहक，Balāhaka，云的坐骑）：水的坐骑；Dharadhara（धाराधर，Dhārādhara，持流者）：持流者；Jaladhara（जलधर，Jaladhara，持水者）：持水者；Taditvaatra（तडित्वत्त्र，Taḍitvattra，闪电）或Tvan（त्वान्，Tvān，闪电）：有闪电的；Parida（पारिद，Pārida，给水者）：给水者；Ambhubhrt（अम्भुभृत्，Ambhubhṛt，持湿者）：持湿者；Ghana（घन，Ghana，固体）：摧毁热射线；Jimuta（जीमूत，Jīmūta，给水者）：给水者；Murdir（मुर्दिर्，Murdīr，喜悦者）：喜悦者；Jalamucha（जलमुच，Jalamuca，放水者）：放水者；Dhumayoni（धूमयोनि，Dhūmayoni，烟的来源）：烟的来源。
云的集合的名称：Kadambini（कादम्बिनी，Kādambinī，云的集合）：水鸟的住所；Meghamala（मेघमाला，Meghamālā，云的项链）：云的项链。描述从云中产生的事物：Abbhruyam（अब्भ्रुयम्，Abbhruyam，云生的）：云生的。Prishti（पृष्टि，Pṛṣṭi，雨）：雨；Parsham（पर्षं，Parṣaṃ，雨）：雨。大雨的名称：Dharasampata（धारासंपात，Dhārāsaṃpāta，雨的连续）：雨的连续或完全落下或大雨；Asara（आसार，Āsāra，暴雨）：暴雨或大雨。水滴的名称：Shikara（शीकर，Śīkara，水滴）：雨滴或雾；Karaka（करक，Karaka，冰雹）和Karaka（करक，Karaka，冰雹）：冰雹；它的名称：Parshopala（पर्षोपल，Parṣopala，冰雹）：也被称为冰雹。冰雹：Avagraha（अवग्रह，Avagraha，干旱）：大干旱；Avagraha（अवग्रह，Avagraha，阻雨）：阻碍雨水，这两个词都表示不下雨的状态。

【English Translation】
The names of forests are called: Grharama (गृह आराम, Gṛha ārāma, Home Garden): a garden of houses, the name of a garden near a village; a garden where trees are planted: Arama (आराम, Ārāma, Garden): a pleasure garden; Upavana (उपवन, Upavana, Small Forest): also called a nearby grove; a garden for ministers and prostitutes, etc.: also called a grove garden.
The name of the king's garden commonly used by people: Akridah (आक्रीड, Ākrīḍa, Playground): a garden for playing; Udmana (उद्मान, Udmāna, Joyful Garden): a joyful garden. Continuously rolled: Lekha (लेखा, Lekhā, Line): continuous; Rekha (रेखा, Rekhā, Line): line; Raji (राजि, Rāji, Row): row; Jaya (जय, Jaya, Neat): neat; Vanya (वन्या, Vanyā, Wild): forest; The name of a new sprout: Ankura (अंकुर, Aṅkura, Sprout): sprout; its name: Abhinavodbhid (अभिनवोद्भिद्, Abhinavodbhid, Newly Sprouted): is called 'Shalu Sarva'. The names of various external objects initially present in the sky and space: Antariksham (अन्तरिक्षं, Antarikṣaṃ, Space): space; Surya (सूर्य, Sūrya, Sun): the illuminator, i.e., the sun; synonyms of its name: Dinakara (दिनकर, Dinakara, Day Maker), etc., are explained in the context of astrological synonyms. Chandra (चन्द्र, Candra, Moon): moon; Chandrika (चन्द्रिका, Candrikā, Moonlight): moonlight; Bhittam (भित्तं, Bhittaṃ, Fragment): fragment, i.e., Chandra-bhittam (चन्द्र भित्तं, Candra bhittaṃ, Moon Fragment): fragment of the moon. Similarly: Shakalam (शकलं, Śakalaṃ, Piece): piece; Khandam (खण्डं, Khaṇḍaṃ, Part): part; Ardham (अर्धं, Ardhaṃ, Half): half or fragment; an uneven fragment is called Arddha (अर्द्ध, Arddha, Half), which is a masculine word. Prasada (प्रसाद, Prasāda, Grace): 'Rab' and 'Da', i.e., the names of the moon and 'Va'. The name of the moon's mark: Kalamka (कलंक, Kalaṃka, Stain): stain or blemish. Generally: Amka (अंक, Aṃka, Mark): mark; Lanchhanam (लाञ्छनं, Lāñchanaṃ, Symbol): symbol; Chihnam (चिह्नं, Cihnaṃ, Sign): sign; Lakshanam (लक्षणं, Lakṣaṇaṃ, Characteristic): characteristic; Lakshman (लक्ष्मन्, Lakṣman, Having Characteristics). Furthermore, the names of houses, planets, stars, etc., have been explained in astrology. Megha (मेघ, Megha, Cloud): the rain-giver, i.e., cloud; Abbham (अब्भं, Abbhaṃ, Cloud): water-holder; Varivaha (वारिवाह, Vārivāha, Water Carrier): water carrier; Stanayitnu (स्तनयित्नु, Stanayitnu, Thunder): sound-maker; Balahaka (बलाहक, Balāhaka, Cloud Mount): water mount; Dharadhara (धाराधर, Dhārādhara, Stream Holder): stream holder; Jaladhara (जलधर, Jaladhara, Water Holder): water holder; Taditvaatra (तडित्वत्त्र, Taḍitvattra, Lightning) or Tvan (त्वान्, Tvān, Lightning): having lightning; Parida (पारिद, Pārida, Water Giver): water giver; Ambhubhrt (अम्भुभृत्, Ambhubhṛt, Moisture Holder): moisture holder; Ghana (घन, Ghana, Solid): destroyer of heat rays; Jimuta (जीमूत, Jīmūta, Water Giver): water giver; Murdir (मुर्दिर्, Murdīr, Joyful): joyful; Jalamucha (जलमुच, Jalamuca, Water Releaser): water releaser; Dhumayoni (धूमयोनि, Dhūmayoni, Smoke Source): smoke source.
The name of a collection of clouds: Kadambini (कादम्बिनी, Kādambinī, Cloud Collection): abode of water birds; Meghamala (मेघमाला, Meghamālā, Cloud Garland): garland of clouds. Describing something that arises from clouds: Abbhruyam (अब्भ्रुयम्, Abbhruyam, Cloud-Born): cloud-born. Prishti (पृष्टि, Pṛṣṭi, Rain): rain; Parsham (पर्षं, Parṣaṃ, Rain): rain. The name of heavy rain: Dharasampata (धारासंपात, Dhārāsaṃpāta, Rain Continuous): continuous rain or complete fall or heavy rain; Asara (आसार, Āsāra, Downpour): downpour or heavy rain. The name of water droplets: Shikara (शीकर, Śīkara, Water Droplet): raindrop or mist; Karaka (करक, Karaka, Hail) and Karaka (करक, Karaka, Hail): hail; its name: Parshopala (पर्षोपल, Parṣopala, Hailstone): also called hailstone. Hail: Avagraha (अवग्रह, Avagraha, Drought): great drought; Avagraha (अवग्रह, Avagraha, Rain Interruption): rain interruption, both of these words indicate a state of no rain.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། ཧི་མཾ། གངས། ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། ཧི་མཿ གྲང་མོ། སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། ཤི་སིརཿ བསིར་བ། ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། བྷཱ་ནུཿ གསལ། རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་
26-2-144b
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། རུ་ཙ྄། གསལ། རུ་ཙིཿ སྣང་བ། བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། ཚ་བིཿདྭངས་པ། ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཌི་ཏཿ གློག །བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་

【现代汉语翻译】
ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། (tuṣāraḥ, charkya) 冰雹。
ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། (tuhinam, khu 'phang) 霜。
ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། (nīhāraḥ, bamo) 雾。
ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ('śyāyaḥ, zilpa'am bamo) 露水或雾。
ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། (avaśyāyaḥ, khaba) 雪。
ཧི་མཾ། གངས། (himam, gangs) 雪，冰。
ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (himānī, gangden te gangs ri la yod pa'i khaba'i phungpo) 冰川，即雪山上的积雪。
དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། (de'i reg bya, śītam, bsilba) 其触感，寒冷。
ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། (tuṣara, grangba) 寒冷。
ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། (śītalaḥ, grangngar) 寒冷。
ཧི་མཿ གྲང་མོ། (himaḥ, grangmo) 寒冷。
སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། (suṣimaḥ, bsilldan) 凉爽。
ཤི་སིརཿ བསིར་བ། (śisiraḥ, bsirba) 寒冷。
ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། (jaḍaḥ, 'khyagspa zhes pa) 冰冻。
བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (bsilba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te, dper na, śītalābhūḥ bsilba'i sa, śītalam jalam bsilba'i chu, śītalo bātaḥ bsilba'i nga zhes pa lta bu'o) 这些表达寒冷的词语是所表达事物的标志，例如：寒冷之地，寒冷之水，寒冷之风。
དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (durdinam, yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo, de la rmus pa'ang zer) 恶劣天气，指白天阴云密布，光线昏暗。也称为雾霾。
ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། (antardhā, munpa) 黑暗。
ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། (gahanam, dang, bya badhā, thibspo) 浓密。
ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། (antardhiḥ, mi mngonpa) 消失。
ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། (avabāraṇam, mi gsalba) 不清晰。
ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། (avidhānam, bsgribpa) 遮蔽。
ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། (tirodhānam, g.yogs pa) 覆盖。
བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། (vidhānam, mi snangba) 看不见。
ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། ། (cchadanam, khebs pa zhes so) 覆盖。
ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། (nyima sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la, ghṛṇiḥ, 'od) 太阳等明亮光线的总称：光。
དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། (dhṛṣṇiḥ, snangba) 显现。
བྷཱ་ནུཿ གསལ། (bhānuḥ, gsal) 明亮。
རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། (raśmi, dang, karaḥ, 'odzer) 光线，光芒。
དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། (dīdhitiḥ, gsalbyed) 使明亮。
ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། (aṃśaḥ, phyogs 'gro ste 'od dang gsalba) 四处照射，即光和明亮。
ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། (kiraṇa, 'ded byed) 驱散。
ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། (uḥ, gnas byed) 存在。
མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། (mayūkhaḥ, mjal 'gro) 照射。
ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། (gabhastiḥ, 'gro snang) 显现。
མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་ (marīci, srin bu 'jom ste de yang) 消除黑暗，也是光芒的名称。
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། (mun sel lam 'odzer gyi ming ngo, prabhā, rab snang ste 'od la 'jug) 消除黑暗，也是光芒的名称。光辉，指光。
རུ་ཙ྄། གསལ། (ruc, gsal) 明亮。
རུ་ཙིཿ སྣང་བ། (ruciḥ, snangba) 显现。
བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། (bhāḥ dang, bha, dang bhas sogs snang gsal) 等等，显现明亮。
ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། (ābhāḥ, 'od snang) 光芒。
ཚ་བིཿདྭངས་པ། (chaviḥ, dwangspa) 清澈。
ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། (dyutiḥ, 'od snang) 光芒。
ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། (tviṣ, tviṭ, sgron) 照亮。
དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། (dīptiḥ, sgronma'am 'barba) 灯或燃烧。
རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། (rocis, rociḥ, 'od mdangs) 光彩。
ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། ། (śocis, śociḥ, gsal sgron no) 明亮照耀。
གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། (gzhan yang, ālokaḥ, snangba) 此外，光明。
ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། (tejaḥ, 'barba'am gzi brjid) 燃烧或光辉。
ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། (jvālāḥ, 'barba rnams kyang 'od la 'jug go) 火焰等也指光。
ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། (khyad par du munpa med pa'i 'od kyi ming, prakāśaḥ, mun sel) 特别是指没有黑暗的光：光明。
དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། (dyotaḥ, mun 'joms) 消除黑暗。
ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། ། (ātapaḥ, kun gdung zhes so) 阳光普照。
དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (de ltar 'od kun la ming de ltar ci rigs su shespar bya'o) 因此，对于所有的光，都应该根据情况了解这些名称。
ཏ་ཌི་ཏཿ གློག ། (taḍitaḥ, glog) 闪电。
བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག (vidyuta, rnam gsal te glog) 闪电，即闪电。
དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག (dyutiḥ, snangba'am 'od dang glog la'ang 'jug) 光芒，也指光和闪电。
ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། (śampā, bde 'thung) 闪电。
ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། (śatahradā, sgra brgyapa) 百雷。
ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། (hrādinī, sgra 'gyed) 雷鸣。
ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། (kṣaṇaprabhā, skad cig 'od) 瞬间之光。
ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། (airāvatī, chu skyed can) 具莲花者。
སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། (saudāmanī, chun mdzes can) 具束美者。
ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། (cañcalā, skyod byed) 动摇者。
ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། (capalā, sdod med) 不停留者。
ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། (ces so, stanitam, 'brug sgra) 如是说。雷声。
དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། (de'i ming, meghanirghoṣi, dang, meghasvaraḥ, sprin sgra) 其名称：云之声。
གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (garjjitam, sgra chen, rabitam, sgra can sogs zer) 大声，有声等。
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། (gnam lcags kyi ming la, meghajyotiḥ, sprin gyi 'odzer) 陨石的名称：云之光。
ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་ (irammadaḥ, chu 'dzin skyes zhes so, thog dang ldan pa'i 'brug) 因陀罗之子。伴随冰雹的雷声

【English Translation】
ིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། (tuṣāraḥ, charkya) Hail.
ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། (tuhinam, khu 'phang) Frost.
ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། (nīhāraḥ, bamo) Mist.
ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ('śyāyaḥ, zilpa'am bamo) Dew or mist.
ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། (avaśyāyaḥ, khaba) Snow.
ཧི་མཾ། གངས། (himam, gangs) Snow, ice.
ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (himānī, gangden te gangs ri la yod pa'i khaba'i phungpo) Glacier, which is the accumulation of snow on a snow mountain.
དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། (de'i reg bya, śītam, bsilba) Its touch, cold.
ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། (tuṣara, grangba) Cold.
ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། (śītalaḥ, grangngar) Cold.
ཧི་མཿ གྲང་མོ། (himaḥ, grangmo) Cold.
སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། (suṣimaḥ, bsilldan) Cool.
ཤི་སིརཿ བསིར་བ། (śisiraḥ, bsirba) Cold.
ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། (jaḍaḥ, 'khyagspa zhes pa) Frozen.
བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (bsilba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te, dper na, śītalābhūḥ bsilba'i sa, śītalam jalam bsilba'i chu, śītalo bātaḥ bsilba'i nga zhes pa lta bu'o) These words expressing coldness are the signs of what is expressed, for example: cold land, cold water, cold wind.
དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (durdinam, yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo, de la rmus pa'ang zer) Bad weather, referring to daytime when it is cloudy and the light is dim. It is also called smog.
ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། (antardhā, munpa) Darkness.
ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། (gahanam, dang, bya badhā, thibspo) Dense.
ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། (antardhiḥ, mi mngonpa) Disappearance.
ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། (avabāraṇam, mi gsalba) Unclear.
ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། (avidhānam, bsgribpa) Obscuring.
ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། (tirodhānam, g.yogs pa) Covering.
བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། (vidhānam, mi snangba) Invisible.
ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། ། (cchadanam, khebs pa zhes so) Covering.
ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། (nyima sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la, ghṛṇiḥ, 'od) The general name for the bright light of the sun, etc.: light.
དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། (dhṛṣṇiḥ, snangba) Appearance.
བྷཱ་ནུཿ གསལ། (bhānuḥ, gsal) Bright.
རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། (raśmi, dang, karaḥ, 'odzer) Ray, beam.
དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། (dīdhitiḥ, gsalbyed) Makes bright.
ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། (aṃśaḥ, phyogs 'gro ste 'od dang gsalba) Radiating in all directions, that is, light and brightness.
ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། (kiraṇa, 'ded byed) Dispelling.
ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། (uḥ, gnas byed) Existing.
མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། (mayūkhaḥ, mjal 'gro) Radiating.
ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། (gabhastiḥ, 'gro snang) Manifesting.
མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་ (marīci, srin bu 'jom ste de yang) Destroying darkness, also the name of light.
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། (mun sel lam 'odzer gyi ming ngo, prabhā, rab snang ste 'od la 'jug) Destroying darkness, also the name of light. Radiance, referring to light.
རུ་ཙ྄། གསལ། (ruc, gsal) Bright.
རུ་ཙིཿ སྣང་བ། (ruciḥ, snangba) Appearance.
བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། (bhāḥ dang, bha, dang bhas sogs snang gsal) And so on, appearance and brightness.
ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། (ābhāḥ, 'od snang) Radiance.
ཚ་བིཿདྭངས་པ། (chaviḥ, dwangspa) Clear.
ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། (dyutiḥ, 'od snang) Radiance.
ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། (tviṣ, tviṭ, sgron) Illuminating.
དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། (dīptiḥ, sgronma'am 'barba) Lamp or burning.
རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། (rocis, rociḥ, 'od mdangs) Luster.
ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། ། (śocis, śociḥ, gsal sgron no) Brightly illuminating.
གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། (gzhan yang, ālokaḥ, snangba) Furthermore, light.
ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། (tejaḥ, 'barba'am gzi brjid) Burning or splendor.
ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། (jvālāḥ, 'barba rnams kyang 'od la 'jug go) Flames, etc., also refer to light.
ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། (khyad par du munpa med pa'i 'od kyi ming, prakāśaḥ, mun sel) Especially referring to light without darkness: light.
དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། (dyotaḥ, mun 'joms) Destroying darkness.
ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། ། (ātapaḥ, kun gdung zhes so) Sunshine.
དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (de ltar 'od kun la ming de ltar ci rigs su shespar bya'o) Therefore, for all lights, one should understand these names accordingly.
ཏ་ཌི་ཏཿ གློག ། (taḍitaḥ, glog) Lightning.
བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག (vidyuta, rnam gsal te glog) Lightning, that is, lightning.
དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག (dyutiḥ, snangba'am 'od dang glog la'ang 'jug) Radiance, also referring to light and lightning.
ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། (śampā, bde 'thung) Lightning.
ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། (śatahradā, sgra brgyapa) Hundred thunders.
ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། (hrādinī, sgra 'gyed) Thunder.
ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། (kṣaṇaprabhā, skad cig 'od) Instant light.
ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། (airāvatī, chu skyed can) Having lotuses.
སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། (saudāmanī, chun mdzes can) Having beautiful clusters.
ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། (cañcalā, skyod byed) Shaking.
ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། (capalā, sdod med) Not staying.
ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། (ces so, stanitam, 'brug sgra) Thus it is said. Thunder.
དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། (de'i ming, meghanirghoṣi, dang, meghasvaraḥ, sprin sgra) Its name: cloud sound.
གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (garjjitam, sgra chen, rabitam, sgra can sogs zer) Loud, having sound, etc.
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། (gnam lcags kyi ming la, meghajyotiḥ, sprin gyi 'odzer) The name of meteorite: cloud light.
ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་ (irammadaḥ, chu 'dzin skyes zhes so, thog dang ldan pa'i 'brug) Son of Indra. Thunder with hail.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲའི་མིང་། སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ ཐོག་གི་སྒྲ། བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། ཨ་རུ་ཎཿ སྐྱ་རེངས། དེའི་མིང་། སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། ཨ་ནཱུ་རུཿ བརླ་མེད། ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། ཀཱ་ཤྱ་པི། ཟེར། འོད་སྲུང་རྒྱུད། ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། པ་རི་དྷིཿ ཡོངས་དཀྲིས། པ་རི་བེ་ཥཿ ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-145a
འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། རོ་ཧི་ཏཾ། འཁྲུངས་བྱེད། འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། ཞེས་སོ། །མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། ཀོཥྞཾ། ཅུང་དྲོ། ཀ་བོཥྞཾ། བག་དྲོ། མོ་དོཥྞ། དྲོད་དམན། ཀ་དུཥྞཾ། དྲོ་ཙམ། ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། ཏིགྨཾ། དང་། ཏིཀྵྞ། རྣོན་པོ། ཁ་རཾ། འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ཨ་ཏཱ་བཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། ན་བྷ་ས྄། དང་། ན་བྷཿ ནམ་མཁའ། ཁཾ། ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ ལྷས་རྩེན། དི་བཿ རོལ་གནས། ག་ག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། ཨ་ནནྟཾ། མཐའ་མེད། སུ་ར་བརྟྨན྄། དང་། སུ་ར་བརྟྨ། ལྷ་ལམ། ཨ་བྷྲཾ། འགྲོ་མེད། བྱོ་མན྄། དང་། བྱོ་མ། ཀུན་ཁྱབ། བི་ཡ་ཏ། མི་གཡོ། པུཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། རྣམ་གྲོལ། ཨཾ་བ་རཾ། སྒྲ་སྒྲོགས། བིཥྞུ་པ་དཾ། ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། ཀུ་ཊསྡྱཿ གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །རླུང་གི་མིང་། བཱ་ཡུཿ རླུང་། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། ཨ་ནི་ལཿ སྲོག་བྱེད། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། ས་མཱི་རཿ ཡང་དག་རྒྱུག །མཱ་རུ་ཏཿ འཆི་བྱེད། མ་རུ་ཏྲ། སྲོག་འདོར། ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ འགྲོ་བའི་སྲོག །ས་མཱི་ར་ཎཿ གཡོ་བའི་རང་བཞིན། ཤྭ་ས་ནཿ དབུགས་འབྱིན། སྤརྴ་ནཿ རེག་ལྡན། ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ རྟག་འགྲོ། གནྡྷ་བ་ཧཿ དྲི་ལེན་གནྡྷ་བཱ་ཧཿ དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། མ་མོས་འཕེལ། པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ རྟ་སྲེ། ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ། པ་བ་ནཿ གང་བྱེད། པ་བ་མཱ་ནཿ གང་ལྡན། པྲ་བཉྫ་ནཿ རབ་འཇོམས་ཟེར། མཱ་རུ་ཏཿ རླུང་དམར། རླུང་འཚུབ། ཨིཉྩི་ཏཾ། གཡོ་བ། སྱནྡི་ཏམ྄། གཡོས་པ་ཞེས་སོ། 

【现代汉语翻译】
声音的名称：Spūrdza thuḥ，雷声。
Vajra ni ṣpe ṣaḥ，意为金刚之声。
Aruṇaḥ，意为曙光。其名称：Sūrasūtaḥ，太阳的驭者。
Anūruḥ，无腿者。
Garuḍa grajaḥ，金翅鸟先出生者。
Kāśyapi，迦叶波（Kāśyapa）的后裔。又名：光守护者血统。
Upasūryakaṃ，意为太阳光环，指太阳周围光芒呈圆形环绕，被称为太阳伞。
Paridhiḥ，意为完全环绕。
Pariveṣaḥ，也意为完全包围。
彩虹直线的名称：Rohitaṃ，产生者。
弯曲的名称：Indrāyudhaṃ，帝释天的武器。
Śakradhanu，百神的弓。等等。
无黑暗之光的名字：Prakāśaḥ，驱散黑暗或完全明亮。
太阳光等温暖的名字：Koṣṇaṃ，稍微温暖。
Kaboṣṇaṃ，微温。
Modoṣṇa，温度低。
Kaduṣṇaṃ，有点暖。
非常温暖的名字：Tigmaṃ，以及 Tīkṣṇa，锋利的。
Kharaṃ，这些可以翻译成热、锐利、粗糙等任何合适的词。
Atāpaḥ，意为一切苦恼。
Marīcikā，指海市蜃楼，也称为 Mṛgatṛṣṇā，意为鹿的渴望。
从大种（四大元素）中，天空的名称：Nabhas，以及 Nabhaḥ，天空。
Khaṃ，天空或天空。
Dyo，以及 Dyauḥ，天神嬉戏之处。
Divaḥ，玩乐之地。
Gaganaṃ，一切运动。
Ākāśaṃ，一切显现或开阔空间。
Antarīkṣaṃ，虚空。
Anantaṃ，无边。
Suravartman，以及 Suravartma，天道。
Abhraṃ，无行。
Vyoman，以及 Vyoma，一切遍布。
Viyata，不动。
Puṣkaraṃ，滋养者。
Vihāyasā，完全解脱。
Ambaraṃ，声音传播。
Viṣṇupadaṃ，遍入天（毗湿奴）的住所。等等。
天空和法界等，在所有时间和空间中无间隙地普遍存在的总称：Kūṭastha，意为不动或常遍。
永恒的梵语词是kūṭa，本应是长的，但缩短了，这种情况也出现在《辨析论》中，所以我想是相似的。
风的名称：Vāyuḥ，风。
Vātaḥ，行动者，即我。
Anilaḥ，生命制造者。
Āśugaḥ，快速移动。
Samīraḥ，正确流动。
Mārutaḥ，死亡制造者。
Marutra，放弃生命。
Jagatprāṇaḥ，众生的生命。
Samīraṇaḥ，移动的性质。
Śvāsanaḥ，呼吸。
Sparśanaḥ，触觉。
Sadāgatiḥ，常动。
Gandhavahaḥ，携带气味，Gandhavāhaḥ，气味骑手。此外：Mātariśvā，母亲增长。
Pṛṣadaśvaḥ，斑马。
Nabhasvatra，天空的主人。
Vātaḥ，行动者。
Pavanaḥ，净化者。
Pavamānaḥ，拥有净化。
Prabhañjanaḥ，完全破坏。
Mārutaḥ，红风，暴风。
Iñcitaṃ，移动。
Syanditam，摇动。等等。

【English Translation】
Name of sound: Spūrdza thuḥ, thunder.
Vajra ni ṣpe ṣaḥ, meaning the sound of vajra.
Aruṇaḥ, meaning dawn. Its name: Sūrasūtaḥ, the charioteer of the sun.
Anūruḥ, the legless one.
Garuḍa grajaḥ, Garuda (mythical bird) born first.
Kāśyapi, descendant of Kāśyapa. Also known as: lineage of light protectors.
Upasūryakaṃ, meaning solar halo, refers to the circular halo of light around the sun, called the solar umbrella.
Paridhiḥ, meaning completely surrounded.
Pariveṣaḥ, also means completely surrounded.
Name of the straight rainbow: Rohitaṃ, producer.
Name of the curved one: Indrāyudhaṃ, weapon of Indra (king of gods).
Śakradhanu, bow of the hundred-eyed one. And so on.
Name of light without darkness: Prakāśaḥ, dispelling darkness or completely bright.
Name of warmth such as sunlight: Koṣṇaṃ, slightly warm.
Kaboṣṇaṃ, lukewarm.
Modoṣṇa, low temperature.
Kaduṣṇaṃ, somewhat warm.
Name of extreme warmth: Tigmaṃ, and Tīkṣṇa, sharp.
Kharaṃ, these can be translated as hot, sharp, rough, or whatever is appropriate.
Atāpaḥ, meaning all suffering.
Marīcikā, refers to mirage, also called Mṛgatṛṣṇā, meaning deer's thirst.
From the great elements (four elements), the name of sky: Nabhas, and Nabhaḥ, sky.
Khaṃ, sky or heaven.
Dyo, and Dyauḥ, place where gods play.
Divaḥ, place of enjoyment.
Gaganaṃ, all movement.
Ākāśaṃ, all manifestation or open space.
Antarīkṣaṃ, void.
Anantaṃ, infinite.
Suravartman, and Suravartma, path of the gods.
Abhraṃ, no movement.
Vyoman, and Vyoma, all pervading.
Viyata, unmoving.
Puṣkaraṃ, nourisher.
Vihāyasā, complete liberation.
Ambaraṃ, sound propagation.
Viṣṇupadaṃ, abode of Viṣṇu (pervading deity). And so on.
General term for sky and dharmadhatu (realm of truth) etc., pervading without gaps in all times and spaces: Kūṭastha, meaning immovable or constantly pervading.
The Sanskrit word for eternal is kūṭa, which should be long, but it is shortened, this situation also appears in the 'Analysis Treatise', so I think it is similar.
Name of wind: Vāyuḥ, wind.
Vātaḥ, mover, that is, I.
Anilaḥ, life maker.
Āśugaḥ, fast moving.
Samīraḥ, correctly flowing.
Mārutaḥ, death maker.
Marutra, abandoning life.
Jagatprāṇaḥ, life of beings.
Samīraṇaḥ, nature of moving.
Śvāsanaḥ, breathing.
Sparśanaḥ, tactile.
Sadāgatiḥ, always moving.
Gandhavahaḥ, carrying odor, Gandhavāhaḥ, odor rider. Also: Mātariśvā, mother growth.
Pṛṣadaśvaḥ, zebra.
Nabhasvatra, lord of the sky.
Vātaḥ, mover.
Pavanaḥ, purifier.
Pavamānaḥ, possessing purification.
Prabhañjanaḥ, completely destroying.
Mārutaḥ, red wind, storm.
Iñcitaṃ, moving.
Syanditam, shaking. And so on.

--------------------------------------------------------------------------------

།ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། པྲཱ་ཎཿ སྲོག ཨ་པཱ་ནཿ ཐུར་སེལ། ས་མཱ་ནཿ མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ནཿ གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཿ ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། ཤི་གྷྲཾ། མང། ཏྭ་རི་ཏཾ། མགྱོགས་པ། ལ་གྷུ། ལ་གོར། ཀྵི་པྲཾ། སྐྱེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་རཾ། ཡུད། དྲུ་ཏཾ། གཅིག་ཅར། ས་ཏྭ་རཾ། མྱུར་བཅས། ཙ་པ་ལཾ། མྱུར་མགྱོགས། ཏཱུརྞྞཾ། མི་ཐོགས། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མི་འགོར། ཨཱ་ཤུ། དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། ཨགྣིཿ མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། ཏེ་ཛོ། མེའམ་གཟི་བརྗིད། བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། བསྲེག་ཟ། ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ འང་དེའོ། །བཧྣིཿ རྙེད་ཟ། བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ བྱིན་ཟ། ད་ཧ་ནཿ སྲེག་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ སྨིན་བྱེད། ཛྭ་ལ་ནཿ འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷ་ནཉྫ་ལཿ ནོར་ལས་རྒྱལ། ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ཀྲྀཥྞ་བརྨ། ལམ་ནག ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ སྔ་དྲོ་སད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ རྟེན་ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ ཆུ་བྱེད། ཨ་ན་ལཿ འཚོ་བྱེད། ཤི་ཁཱ་བཱན྄། གཙུག་ཕུད་ཅན། ཤུ་ཀྲཿ མྱ་ངན་བྱེད། ད་མུ་ནཱཿ ཉེར་ཞི། ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ སྐྱེས་ཐོག ཤུཥྨཱ། སྐེམ་བྱེད། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བྱེད། ཨཔྤིཏྟཾ། ཆུ་མཁྲིས། རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ རྟ་དམར་ཅན། བ་ཡུ་ས་ཁཱ། རླུང་གྲོགས། བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། སཔྟཱརྩྩིཿ འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། ཨཽརྦྦཿ བྲང་སྐྱེས། 
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ རྒོད་མ་སྐྱེས། བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། །མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། ཛྭཱ་ལཿའབར་བ། ཀཱི་ལཿ མེ་ལྕེ། ཨརྩྩིཿ ཡལ་མེ། ཧེ་ཏིཿ འབར་མེ། ཤི་ཁཱཿ ཉལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །མེ་སྟག་གི་མིང་། སྤུ་ལིཾ་གཿ དང་། གཱ། དང་། གཾ། མཐའ་ཅན་མེ་སྟག ། ཨགྣི་ཀ་ཎཿ མེ་སྐར། ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། སཾ་ཏཱ་པཿ ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། སཾ་ཛྭ་རཿ ཚད་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ས་གཞིའི་མིང་། བྷཱུཿ ས་གཞི། ཨ་ན་ལཿ ས། བྷཱུ་མིཿ སྐྲུན་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཱཿ མི་གཡོ་བ། སྡྱི་རཱ། བརྟན་པ། དྷ་རཱ། འཛིན་མ། དྷ་རི་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མ། དྷ་ར་ཎིཿ འཆང་བྱེད་མ། ཛྱཱ། རྒ་གནས། ཀྵི་ཏིཿ གནས། བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན། ཨུརྦྦཱི། ཡངས་ཅན། བི་པུ་ལཱཿ ཡངས་མ། སརྦྦཾ་སཧཱཿ ཀུན་བཟོད། ཀྵ་མཱ། བཟོད་ལྡན། བ་སུ་མ་ཏཱི། ནོར་ལྡན་མ། པྲྀ་ཐི་བཱི། རྒྱ་ཆེན། པྲྀ་ཐཱི། ཡངས་ལྡན་མ། བ་སུནྡྷཱ་རཱ། དབྱིག་འཛིན། སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། རཏྣ་གརྦྷཱ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། རཏྣ་བ་ཏཱི། རིན་ཆེན་ལྡན། ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན།

【现代汉语翻译】
身体中存在的五种我的名称：Prāṇa（生命），Apāna（下行气），Samāna（平等气），Udāna（上升气），Vyāna（遍行气）。
风的快速性质的名称：Śīghraṃ（迅速），Maṅa（快速），Tvaritaṃ（迅速），Mgyogs pa（快速），Laghu（轻快），Lagora（轻快），Kṣipraṃ（敏捷），Skyen pa（敏捷）。此外，还有Araṃ（立即），Yud（立即），Drutaṃ（迅速），Gcig car（立即），Satvaraṃ（迅速地），Capalaṃ（快速地），Tūrṇṇaṃ（立即），Avilambitaṃ（不延迟），Āśu（瞬间）等。
火神和火的共同名称：Agniḥ（火或弯曲行者），Tejo（火或光辉），Vaiśvānaraḥ（毗湿婆那罗之子），Hutābhuk 和 Hutābhuj（祭品吞噬者），Hutāśanaḥ（也是如此），Vahniḥ（获得吞噬者），Vītihotraḥ（给予吞噬者），Dahanaḥ（焚烧者），Pāvakaḥ（成熟者），Jvālanaḥ（燃烧者）。此外，还有Dhanañjalaḥ（从财富中获胜），Kṛvīṭayoni（水的出生地），Kṛṣṇavarma（黑色道路），Uṣarbudhaḥ（早晨觉醒），Āśrayāśaḥ（庇护所吞噬者），Kṛśānuḥ（制造水），Analaḥ（滋养者），Śikhāvān（顶髻者），Śukraḥ（悲伤者），Damunā（接近寂静），Hiraṇyaretāḥ（金色的精液），Jātavedāḥ（天生知者），Śuṣmā（干燥者），Śuciḥ（纯净者），Appittaṃ（水胆汁），Rohitāśvaḥ（红马者），Vāyusakhā（风的朋友），Bṛhadbhānuḥ（大光芒），Saptārcchiḥ（七光芒者）等。
火的种类中马头火的名称：Aurvaḥ（大腿所生），Vāḍavaḥ（母马所生），Vāḍavānalaḥ（母马之火）。
火焰的名称：Jvālaḥ（燃烧），Kīlaḥ（火焰），Arcciḥ（余烬），Hetiḥ（燃烧的火焰），Śikhāḥ（有火焰的）。
火星的名称：Puliṃgaḥ，Gā 和 Gaṃ（以结尾的火星），Agnikaṇaḥ（火花）。
火的热度的名称：Saṃtāpaḥ（非常痛苦），Saṃjvaraḥ（有热度的）。
土地的名称：Bhūḥ（土地），Analaḥ（土），Bhūmiḥ（创造者），Acalāḥ（不动的），Sdyirā（稳定的），Dharā（持有者），Dharitrī（支持者），Dharaṇiḥ（携带者），Jyā（衰老之地），Kṣitiḥ（住所），Vasudhā（财富持有者），Urvī（广阔的），Vipulāḥ（广阔的），Sarvaṃsahāḥ（一切忍受者），Kṣamā（有耐心的），Vasumatī（有财富的），Pṛthivī（广阔的），Pṛthā（有广阔的），Vasundharā（财富持有者），Sāgarāmbarā（海洋为衣者），Abdhimēkhalā（海洋为腰带者），Madhyamalokamatā（有中间世界的），Ratnagarbhā（珍宝的精华），Ratnavatī（有珍宝的），Abdhidvīpā（有海洋岛屿的）。

【English Translation】
The names of the five 'I's residing in the body: Prāṇa (life), Apāna (downward air), Samāna (equalizing air), Udāna (ascending air), Vyāna (pervading air).
Names for the swift nature of wind: Śīghraṃ (swift), Maṅa (fast), Tvaritaṃ (quick), Mgyogs pa (fast), Laghu (light), Lagora (light), Kṣipraṃ (agile), Skyen pa (agile). Also, Araṃ (immediately), Yud (immediately), Drutaṃ (quickly), Gcig car (at once), Satvaraṃ (speedily), Capalaṃ (rapidly), Tūrṇṇaṃ (instantly), Avilambitaṃ (without delay), Āśu (instantly), etc.
Common names for the fire deity and fire: Agniḥ (fire or crooked goer), Tejo (fire or splendor), Vaiśvānaraḥ (son of Vishvanara), Hutābhuk and Hutābhuj (oblation eater), Hutāśanaḥ (also that), Vahniḥ (acquisition eater), Vītihotraḥ (giving eater), Dahanaḥ (burner), Pāvakaḥ (maturer), Jvālanaḥ (flaming). Also, Dhanañjalaḥ (victorious from wealth), Kṛvīṭayoni (source of water), Kṛṣṇavarma (black path), Uṣarbudhaḥ (morning awakening), Āśrayāśaḥ (shelter eater), Kṛśānuḥ (maker of water), Analaḥ (nourisher), Śikhāvān (crested), Śukraḥ (sorrowful), Damunā (near silence), Hiraṇyaretāḥ (golden seed), Jātavedāḥ (born knowing), Śuṣmā (drying), Śuciḥ (pure), Appittaṃ (water bile), Rohitāśvaḥ (red horse), Vāyusakhā (friend of wind), Bṛhadbhānuḥ (great light), Saptārcchiḥ (seven lights), etc.
The name of the horse-headed fire among the types of fire: Aurvaḥ (born from the thigh), Vāḍavaḥ (born from a mare), Vāḍavānalaḥ (mare's fire).
Names for flames: Jvālaḥ (burning), Kīlaḥ (flame), Arcciḥ (ember), Hetiḥ (burning flame), Śikhāḥ (with flames).
Names for sparks: Puliṃgaḥ, Gā and Gaṃ (spark with ending), Agnikaṇaḥ (spark).
Names for the heat of fire: Saṃtāpaḥ (very tormented), Saṃjvaraḥ (having heat).
Names for the earth: Bhūḥ (earth), Analaḥ (earth), Bhūmiḥ (creator), Acalāḥ (immovable), Sdyirā (stable), Dharā (holder), Dharitrī (supporter), Dharaṇiḥ (bearer), Jyā (place of aging), Kṣitiḥ (abode), Vasudhā (wealth holder), Urvī (wide), Vipulāḥ (wide), Sarvaṃsahāḥ (all-enduring), Kṣamā (patient), Vasumatī (wealthy), Pṛthivī (vast), Pṛthā (having vastness), Vasundharā (wealth holder), Sāgarāmbarā (ocean-clothed), Abdhimēkhalā (ocean-girdled), Madhyamalokamatā (having the middle world), Ratnagarbhā (essence of jewels), Ratnavatī (having jewels), Abdhidvīpā (having ocean islands).

--------------------------------------------------------------------------------

 བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། འབྱུང་པོའི་རྟེན། ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད། ཀུཿ ས། གོ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ། ར་སཱ། བཅུད་ལྡན། མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། སྣ་ཚོགས་འགེངས། དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུང་བྱིན། ཨ་བ་ནིཿ སྲུང་བྱེད། མ་ཧིཿ མཆོད་བྱེད། ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཀཀྑ་ཊཾ། སྲ་བ། ཀ་ཋི་ནཾ། མཁྲེགས་པ། ཀྲུ་རཾ། མཁྲངས་པ། ཀ་ཋོ་རཾ། སྲ་མོ། ནིཥྛུ་རཾ། ངེས་བརྟན། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཛ་ཋ་རཾ་
26-2-146b
མེ་ཕེད་པ། མཱུརྟི་མཏྲ། མཁྲེགས་ལྡན། མཱུརྟི། མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། ཙ་ལ་ནཾ། བསྐྱོད་པ། ཀམྤ་ནཾ། གཡོ་བ། ཀམྤྲཾ། འགུལ་བ། ཙ་ལཾ། འཁྱམས་པ། ལོ་ལཾ། ཡམ་ཡོམ། ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། གཡོ་འགུལ། ཙཉྩ་ལཾ། སྒུལ་བསྐྱོད། ཏ་ར་ལཾ། ཤག་ཤིག པ་རི་བླ་བཾ། ལྡེག་པ། པཱ་རི་བླ་བཾ། ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། བྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བ། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། བྲཽཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོ་བ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨོ་ཥཿ སྲེག་པ། བློ་བཿ ཚིག་བྱེད། བ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ནིསྦ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ། པཱ་ཙཿ འཚེད་པ། དེ་ལ། པཱ་ཀཿ སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀྭ་ཐི་ཏཾ། བཙོས་པ། ཤྲྀ་ཏཾ། བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཆུའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས། ཨཱརྡྡྲཾ། བརླན་པ། ཏེ་མ། དང་། སརྡྡྲཾ། གཤེར་བ། ཀླིནྣཾ། སླས་པ། ཏི་མི་ཏཾ། དང་། སྟི་མི་ཏཾ། སྤངས་པ། ས་མུནྣཾ། བརླན་བྱས། ས་མུཏྟཾ། གཤེར་བྱས། ཨུཏྟཾ། རློན་པ། སྟེ་མཿ དང་། ཨུནྣཾ། བངས་པ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་མིང་། རེ་ཎུཿ རྡུལ། དྷཱུ་ལི། རྡུལ་འཚུབ། ར་ཛས྄། དང་། ར་ཛཿ གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། པཾ་ཤུཿ དང་། པཱཾ་ཤུཿ ཉམས་བྱེད། ཕྱེར་བཏགས་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་། ཙཱུཎཿ ཕྱེ་མ། ཀྵོ་དཿ བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་སྣ། སི་ཀ་ཏཱ། དང་། བཱ་ལུ་ཀཾ ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། ཙྪ་ཡཿ གྲིམ་མ། མ་ཧི་ཀཱ། ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། སྤྲིན་སོགས་འཐིབ་པའི་མིང་། བྱསྟཿ གཏིབས་པ། ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། ཨཱ་ཀུ་ལཿ དཀྲིགས་པ། སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། ཀུན་ནས་འགེབས། ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། མངོན་པར་ཁྱབ། ཅེས་དང་། ཐིབས་པོ་དང་སྟུག་པོའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གོ། གཞན་
26-2-147a
ཉི་མའི་རྣ་ཆ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ན་འཇའ་ཐིག་བྱུང་བ་དང་། གཟའ་འཛིན་དང་། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་

【现代汉语翻译】
Bhutadhatri（藏语：འབྱུང་པོའི་རྟེན།，含义：万物之基）, Kshma（藏语：ཀྵྨཱ།，含义：宽容者）, Kuh Sa（藏语：ཀུཿ ས།，含义：大地）, Gotra（藏语：གོ་ཏྲཱ།，含义：水之守护）, Rasa（藏语：ར་སཱ།，含义：富饶者）, Medini（藏语：མེ་དི་ནཱི།，含义：肥沃者）。此外，Ananta（藏语：ཨ་ནནྟཱ།，含义：无边无际）, Vishvambhara（藏语：བི་ཤྭམྦྷ་རཱ།，含义：承载万物）, Dharani（藏语：དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ།，含义：持载者）, Kshoni（藏语：ཀྵོ་ཎཱི།，含义：发出声音）, Kashyapi（藏语：ཀཱ་ཤྱ་པཱི།，含义：光明之施予者）, Avani（藏语：ཨ་བ་ནིཿ，含义：守护者）, Mahi（藏语：མ་ཧིཿ，含义：供养者）。
关于土地的特性，如肥沃与贫瘠，道路与平原等，将在其他章节中阐述。由于地大的特性，Kakkhatam（藏语：ཀཀྑ་ཊཾ།，含义：坚硬）, Kathinam（藏语：ཀ་ཋི་ནཾ།，含义：坚固）, Kruram（藏语：ཀྲུ་རཾ།，含义：粗糙）, Kathoram（藏语：ཀ་ཋོ་རཾ།，含义：坚硬的）, Nisthuram（藏语：ནིཥྛུ་རཾ།，含义：坚定）, Dridham（藏语：དྲྀ་ཌྷཾ།，含义：稳固）, Jatharam（藏语：ཛ་ཋ་རཾ་，含义：燃烧）, Murtimatr（藏语：མཱུརྟི་མཏྲ།，含义：坚硬的）, Murti（藏语：མཱུརྟི།，含义：坚硬）等。
风的特性主要有：Chalanam（藏语：ཙ་ལ་ནཾ།，含义：移动）, Kampanam（藏语：ཀམྤ་ནཾ།，含义：摇动）, Kampram（藏语：ཀམྤྲཾ།，含义：震动）, Chalam（藏语：ཙ་ལཾ།，含义：游荡）, Lolam（藏语：ལོ་ལཾ།，含义：摇摆不定）, Chalachalam（藏语：ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ།，含义：摇动和震动）, Chanchalam（藏语：ཙཉྩ་ལཾ།，含义：移动和摇动）, Taralam（藏语：ཏ་ར་ལཾ།，含义：闪烁）, Pariblavam（藏语：པ་རི་བླ་བཾ།，含义：飘动）, Pariblavam（藏语：པཱ་རི་བླ་བཾ།，含义：完全移动）, Vriddham（藏语：བྲྀདྡྷཾ།，含义：增长）, Pravriddham（藏语：པྲ་བྲྀདྡྷཾ།，含义：增长）, Braudham（藏语：བྲཽཌྷཾ།，含义：扩大）, Edhitam（藏语：ཨེ་དྷི་ཏཾ།，含义：大大增加）等等。
火的特性，如温暖等，已在前面提到。Osha（藏语：ཨོ་ཥཿ，含义：燃烧）, Bloba（藏语：བློ་བཿ，含义：烧毁）, Bakvam（藏语：བ་ཀྭཾ།，含义：成熟），依赖于火。Nisbakvam（藏语：ནིསྦ་ཀྭཾ།，含义：煮沸）, Pacha（藏语：པཱ་ཙཿ，含义：烹饪），因此，Paka（藏语：པཱ་ཀཿ，含义：成熟者）也被称为煮熟。Kwathitam（藏语：ཀྭ་ཐི་ཏཾ།，含义：煮熟的）, Shritam（藏语：ཤྲྀ་ཏཾ།，含义：煮沸或融化，如牛奶、黄油等）。
水的名称将在后面解释，水的特性是：Ardram（藏语：ཨཱརྡྡྲཾ།，含义：潮湿）, Tema（藏语：ཏེ་མ།，含义：潮湿）, Sardram（藏语：སརྡྡྲཾ།，含义：湿润）, Klinnam（藏语：ཀླིནྣཾ།，含义：浸透）, Timitam（藏语：ཏི་མི་ཏཾ།，含义：潮湿）, Stimittam（藏语：སྟི་མི་ཏཾ།，含义：浸透）, Samunnam（藏语：ས་མུནྣཾ།，含义：湿润）, Samuttam（藏语：ས་མུཏྟཾ།，含义：湿润）, Uttam（藏语：ཨུཏྟཾ།，含义：湿润）, Tema（藏语：སྟེ་མཿ，含义：潮湿）, Unnam（藏语：ཨུནྣཾ།，含义：潮湿）。
尘土的名称：Renu（藏语：རེ་ཎུཿ，含义：尘土）, Dhuli（藏语：དྷཱུ་ལི།，含义：尘埃）, Rajas（藏语：ར་ཛས྄།，含义：和）, Rajah（藏语：ར་ཛཿ，含义：移动者，即尘土）, Pamshu（藏语：པཾ་ཤུཿ，含义：和）, Pamshu（藏语：པཱཾ་ཤུཿ，含义：破坏者）。磨碎的尘土的名称：Churna（藏语：ཙཱུཎཿ，含义：粉末）, Kshoda（藏语：ཀྵོ་དཿ，含义：磨碎的），这两者也可指微小的尘土。Pinjala（藏语：པིཉྫ་ལཿ，含义：混乱）。
Dhuma（藏语：དྷཱུ་མཿ，含义：烟）, Niharah（藏语：ནཱི་ཧཱ་རཿ，含义：雾）, Sikata（藏语：སི་ཀ་ཏཱ།，含义：和）, Balukam（藏语：བཱ་ལུ་ཀཾ，含义：沙滩上的沙子）, Chhaya（藏语：ཙྪ་ཡཿ，含义：阴影）, Mahika（藏语：མ་ཧི་ཀཱ།，含义：雾或霾），云等浓密的名称：Bhyasta（藏语：བྱསྟཿ，含义：浓密）, Apraguna（藏语：ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ，含义：不清晰，即没有空隙）, Akula（藏语：ཨཱ་ཀུ་ལཿ，含义：拥挤）, Sammurchchanam（藏语：སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ།，含义：完全覆盖）, Abhivyapti（藏语：ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི།，含义：完全渗透）。也指浓密和稠密的声音。
此外，'太阳的耳环'指的是在一侧或两侧出现的彩虹，以及日食或月食。

【English Translation】
Bhutadhatri (Tibetan: འབྱུང་པོའི་རྟེན།, meaning: Basis of beings), Kshma (Tibetan: ཀྵྨཱ།, meaning: Forbearing), Kuh Sa (Tibetan: ཀུཿ ས།, meaning: Earth), Gotra (Tibetan: གོ་ཏྲཱ།, meaning: Protector of water), Rasa (Tibetan: ར་སཱ།, meaning: Abundant), Medini (Tibetan: མེ་དི་ནཱི།, meaning: Fertile). Furthermore, Ananta (Tibetan: ཨ་ནནྟཱ།, meaning: Infinite), Vishvambhara (Tibetan: བི་ཤྭམྦྷ་རཱ།, meaning: All-sustaining), Dharani (Tibetan: དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ།, meaning: Holder), Kshoni (Tibetan: ཀྵོ་ཎཱི།, meaning: Sounding), Kashyapi (Tibetan: ཀཱ་ཤྱ་པཱི།, meaning: Giver of light), Avani (Tibetan: ཨ་བ་ནིཿ, meaning: Protector), Mahi (Tibetan: མ་ཧིཿ, meaning: Worshipper).
Regarding the characteristics of the earth, such as fertility and barrenness, roads and plains, etc., will be explained in other chapters. Due to the qualities of the earth element, Kakkhatam (Tibetan: ཀཀྑ་ཊཾ།, meaning: Hard), Kathinam (Tibetan: ཀ་ཋི་ནཾ།, meaning: Solid), Kruram (Tibetan: ཀྲུ་རཾ།, meaning: Rough), Kathoram (Tibetan: ཀ་ཋོ་རཾ།, meaning: Hard), Nisthuram (Tibetan: ནིཥྛུ་རཾ།, meaning: Firm), Dridham (Tibetan: དྲྀ་ཌྷཾ།, meaning: Stable), Jatharam (Tibetan: ཛ་ཋ་རཾ་, meaning: Burning), Murtimatr (Tibetan: མཱུརྟི་མཏྲ།, meaning: Hard), Murti (Tibetan: མཱུརྟི།, meaning: Hard), etc.
The main characteristics of wind are: Chalanam (Tibetan: ཙ་ལ་ནཾ།, meaning: Moving), Kampanam (Tibetan: ཀམྤ་ནཾ།, meaning: Shaking), Kampram (Tibetan: ཀམྤྲཾ།, meaning: Vibrating), Chalam (Tibetan: ཙ་ལཾ།, meaning: Wandering), Lolam (Tibetan: ལོ་ལཾ།, meaning: Unstable), Chalachalam (Tibetan: ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ།, meaning: Shaking and vibrating), Chanchalam (Tibetan: ཙཉྩ་ལཾ།, meaning: Moving and shaking), Taralam (Tibetan: ཏ་ར་ལཾ།, meaning: Flickering), Pariblavam (Tibetan: པ་རི་བླ་བཾ།, meaning: Fluttering), Pariblavam (Tibetan: པཱ་རི་བླ་བཾ།, meaning: Completely moving), Vriddham (Tibetan: བྲྀདྡྷཾ།, meaning: Increasing), Pravriddham (Tibetan: པྲ་བྲྀདྡྷཾ།, meaning: Increasing), Braudham (Tibetan: བྲཽཌྷཾ།, meaning: Expanding), Edhitam (Tibetan: ཨེ་དྷི་ཏཾ།, meaning: Greatly increased), etc.
The characteristics of fire, such as warmth, have been mentioned earlier. Osha (Tibetan: ཨོ་ཥཿ, meaning: Burning), Bloba (Tibetan: བློ་བཿ, meaning: Consuming), Bakvam (Tibetan: བ་ཀྭཾ།, meaning: Ripening), depending on fire. Nisbakvam (Tibetan: ནིསྦ་ཀྭཾ།, meaning: Boiling), Pacha (Tibetan: པཱ་ཙཿ, meaning: Cooking), therefore, Paka (Tibetan: པཱ་ཀཿ, meaning: Ripener) is also called cooked. Kwathitam (Tibetan: ཀྭ་ཐི་ཏཾ།, meaning: Boiled), Shritam (Tibetan: ཤྲྀ་ཏཾ།, meaning: Boiled or melted, such as milk, butter, etc.).
The names of water will be explained later, and the characteristics of water are: Ardram (Tibetan: ཨཱརྡྡྲཾ།, meaning: Moist), Tema (Tibetan: ཏེ་མ།, meaning: Moist), Sardram (Tibetan: སརྡྡྲཾ།, meaning: Wet), Klinnam (Tibetan: ཀླིནྣཾ།, meaning: Soaked), Timitam (Tibetan: ཏི་མི་ཏཾ།, meaning: Moist), Stimittam (Tibetan: སྟི་མི་ཏཾ།, meaning: Soaked), Samunnam (Tibetan: ས་མུནྣཾ།, meaning: Moistened), Samuttam (Tibetan: ས་མུཏྟཾ།, meaning: Moistened), Uttam (Tibetan: ཨུཏྟཾ།, meaning: Wet), Tema (Tibetan: སྟེ་མཿ, meaning: Moist), Unnam (Tibetan: ཨུནྣཾ།, meaning: Wet).
The names of dust: Renu (Tibetan: རེ་ཎུཿ, meaning: Dust), Dhuli (Tibetan: དྷཱུ་ལི།, meaning: Dust), Rajas (Tibetan: ར་ཛས྄།, meaning: and), Rajah (Tibetan: ར་ཛཿ, meaning: Mover, i.e., dust), Pamshu (Tibetan: པཾ་ཤུཿ, meaning: and), Pamshu (Tibetan: པཱཾ་ཤུཿ, meaning: Destroyer). The names of ground dust: Churna (Tibetan: ཙཱུཎཿ, meaning: Powder), Kshoda (Tibetan: ཀྵོ་དཿ, meaning: Ground), both of which can also refer to tiny dust. Pinjala (Tibetan: པིཉྫ་ལཿ, meaning: Confused).
Dhuma (Tibetan: དྷཱུ་མཿ, meaning: Smoke), Niharah (Tibetan: ནཱི་ཧཱ་རཿ, meaning: Fog), Sikata (Tibetan: སི་ཀ་ཏཱ།, meaning: and), Balukam (Tibetan: བཱ་ལུ་ཀཾ, meaning: Sand on the beach), Chhaya (Tibetan: ཙྪ་ཡཿ, meaning: Shadow), Mahika (Tibetan: མ་ཧི་ཀཱ།, meaning: Fog or haze), the names of dense clouds, etc.: Bhyasta (Tibetan: བྱསྟཿ, meaning: Dense), Apraguna (Tibetan: ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ, meaning: Unclear, i.e., without gaps), Akula (Tibetan: ཨཱ་ཀུ་ལཿ, meaning: Crowded), Sammurchchanam (Tibetan: སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ།, meaning: Completely covering), Abhivyapti (Tibetan: ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི།, meaning: Completely permeating). It also refers to dense and thick sounds.
In addition, 'the sun's earring' refers to the rainbow appearing on one or both sides, as well as solar or lunar eclipses.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉི་རོགས་ཟླ་རོགས་ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སོགས་འཆི་ལྟས་སམ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དང་། གནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སོགས་མཁའ་དང་བར་སྣང་གི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་དང་། སོགས་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ༈
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བདུན་ལས།
山川名相
དང་པོ། རི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། གི་རིཿ རི། ཨ་དྲི། རི་བོ། པརྦ་ཏཿ ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་མིང་གཞན། ཤི་ཁ་རཱི། རྩེ་མོ་ཅན། གྲཱ་པཱ། གྱེན་ཕྱུར། ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། ས་གཞི་འཆང་། ཨ་ཧཱཪྻྻཿ མི་འཕྲོག ། མ་ཧཱི་དྷཱཿ ས་འཛིན། གོ་ཏྲཿ ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤཻ་ལཿ བྲག་རི། ཧི་མ་གི་རིཿ གངས་རི། སྤང་རི། ཀུཉྫཿ ནགས་རི། རཏྣ་གི་རིཿ རིན་པོཆེའི་རི་བོ། དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ རི་ཆེན་པོ། པཱ་དཿ རི་ཕྲན། ཨསྟཿ ནུབ་ཏི། ཨུ་ད་ཡཿ ཤར་རི་སོགས་དང་། རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། །མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུཿ རི་རབ། པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ། སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ ཁོར་ཡུག ། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། ། ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། ནི་མིནྡྷཱ་རཿ མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ རྟ་རྣ། སུ་དརྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ གཤོལ་མདའ་འཛིན། 
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། ཧི་མ་བཱན྄། གངས་ཅན། ཀཻ་ལཱ་ཤཿ ཏི་སེའི་གངས། མ་ལ་ཡཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། བིནྡྷཿ འབིགས་བྱེད། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རཀྵ་གི་རི། སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ རི་རྩེ་གསུམ། ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། ནོག་གསུམ་པ། ཞེས་བཤད། རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། །བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་པའི་རི། དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་

【现代汉语翻译】
将二元对立视为日月并存，或将日月视为有孔洞等，都是不祥之兆或不吉利的预兆。天空中出现破裂的声音等，以及各种天空和空间的预兆，都属于这种情况。
第二，与先前依附于大地的外器相关的各种事物名称，包括山、树、水、灌木、各种花卉、各种果实和谷物、石头以及各种珍宝等七类。
山川名相
第一，山的总称：གི་རིཿ (藏文)，गिरि (梵文天城体)，giri (梵文罗马拟音)，山；རི། (藏文)，山；ཨ་དྲི། (藏文)，adri (梵文罗马拟音)，山；རི་བོ། (藏文)，山；པརྦ་ཏཿ (藏文)，पर्वत (梵文天城体)，parvata (梵文罗马拟音)，节，山；同样，其他的山名：ཤི་ཁ་རཱི། (藏文)，शिखरि (梵文天城体)，śikhari (梵文罗马拟音)，顶峰；གྲཱ་པཱ། (藏文)，ग्रापा (梵文天城体)，grāpā (梵文罗马拟音)，高耸；ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། (藏文)，क्ष्माभृत् (梵文天城体)，kṣmābhṛt (梵文罗马拟音)，持地；ཨ་ཧཱཪྻྻཿ (藏文)，अहार्य (梵文天城体)，ahārya (梵文罗马拟音)，不可夺；མ་ཧཱི་དྷཱཿ (藏文)，महीध्र (梵文天城体)，mahīdhra (梵文罗马拟音)，持地；གོ་ཏྲཿ (藏文)，गोत्र (梵文天城体)，gotra (梵文罗马拟音)，护地，也指持有者和不动者。ཤཻ་ལཿ (藏文)，शैल (梵文天城体)，śaila (梵文罗马拟音)，石山；ཧི་མ་གི་རིཿ (藏文)，हिमगिरि (梵文天城体)，himagiri (梵文罗马拟音)，雪山；སྤང་རི། (藏文)，草山；ཀུཉྫཿ (藏文)，कुञ्ज (梵文天城体)，kuñja (梵文罗马拟音)，森林山；རཏྣ་གི་རིཿ (藏文)，रत्नगिरि (梵文天城体)，ratnagiri (梵文罗马拟音)，珍宝山；同样，还有药山等。གི་རི་ཀུཉྫཱ། (藏文)，गिरिकुञ्जा (梵文天城体)，girikuñjā (梵文罗马拟音)，药山或药林；མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ (藏文)，महापर्वत (梵文天城体)，mahāparvata (梵文罗马拟音)，大山；པཱ་དཿ (藏文)，पाद (梵文天城体)，pāda (梵文罗马拟音)，小山；ཨསྟཿ (藏文)，अस्त (梵文天城体)，asta (梵文罗马拟音)，西山；ཨུ་ད་ཡཿ (藏文)，उदय (梵文天城体)，udaya (梵文罗马拟音)，东山等。其他一些山的名字在《不朽宝藏》中有所记载。མེ་རུཿ (藏文)，मेरु (梵文天城体)，meru (梵文罗马拟音)，须弥山；སུ་མེ་རུཿ (藏文)，सुमेरु (梵文天城体)，sumeru (梵文罗马拟音)，妙高山；པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ (藏文)，पर्वतराज (梵文天城体)，parvatarāja (梵文罗马拟音)，山王；སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ (藏文)，सुमेरुपारिषण्ड (梵文天城体)，sumerupāriṣaṇḍa (梵文罗马拟音)，须弥山的山阶；ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ (藏文)，चक्रवाट (梵文天城体)，cakravāṭa (梵文罗马拟音)，轮围山；མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། (藏文)，महाचक्रवाड (梵文天城体)，mahācakravāḍa (梵文罗马拟音)，大轮围山；ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ (藏文)，लोकालोक (梵文天城体)，lokāloka (梵文罗马拟音)，明暗山，也是它的名字。
内七山名：ནི་མིནྡྷཱ་རཿ (藏文)，निमिन्धर (梵文天城体)，nimindhara (梵文罗马拟音)，持边；ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ (藏文)，अश्वकर्ण (梵文天城体)，aśvakarṇa (梵文罗马拟音)，马耳；སུ་དརྴ་ནཿ (藏文)，सुदर्शन (梵文天城体)，sudarśana (梵文罗马拟音)，善见；ཁ་དི་ར་ཀཿ (藏文)，खदिरक (梵文天城体)，khadiraka (梵文罗马拟音)，有旃檀；ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ (藏文)，ईषाधर (梵文天城体)，īṣādhara (梵文罗马拟音)，持犁；
ཡུ་གནྡྷ་རཿ (藏文)，युगन्धर (梵文天城体)，yugandhara (梵文罗马拟音)，持轭；བི་ན་ཏ་ཀཿ (藏文)，विनतक (梵文天城体)，vinataka (梵文罗马拟音)，善顺。
赡部洲著名的山：གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ (藏文)，गन्धमादन (梵文天城体)，gandhamādana (梵文罗马拟音)，香醉山；ཧི་མ་བཱན྄། (藏文)，हिमवान् (梵文天城体)，himavān (梵文罗马拟音)，雪山；ཀཻ་ལཱ་ཤཿ (藏文)，कैलाश (梵文天城体)，kailāśa (梵文罗马拟音)，冈底斯山；མ་ལ་ཡཿ (藏文)，मलय (梵文天城体)，malaya (梵文罗马拟音)，音译为'玛拉雅山'；བིནྡྷཿ (藏文)，विन्ध्य (梵文天城体)，vindhya (梵文罗马拟音)，可穿透；པོ་ཏ་ལ་ཀཿ (藏文)，पोतलक (梵文天城体)，potalaka (梵文罗马拟音)，普陀山，观世音菩萨的居所，位于南方；རཀྵ་གི་རི། (藏文)，रक्षगिरि (梵文天城体)，rakṣagiri (梵文罗马拟音)，罗刹山，被称为铜色吉祥山。
《不朽宝藏》中记载：罗刹居住地的特殊山名：ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ (藏文)，त्रिकूट (梵文天城体)，trikūṭa (梵文罗马拟音)，三峰山；ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། (藏文)，त्रिककुत्र (梵文天城体)，trikakutra (梵文罗马拟音)，三曲山。据说此山位于兰卡的城市中，因此被认为是著名的铜色吉祥山，学者们如是说。五台山位于中国东部，是文殊菩萨的居所。བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། (藏文)，विपुलपार्श्व (梵文天城体)，vipulapārśva (梵文罗马拟音)，广胁山；བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ (藏文)，वैदेहकपर्वत (梵文天城体)，vaidehakaparvata (梵文罗马拟音)，身胜山。诸如此类的山名还有很多。

【English Translation】
Seeing duality as the sun and moon together, or seeing holes in the sun and moon, are inauspicious omens. Sounds of the sky breaking, and various omens of the sky and space, also belong to this category.
Secondly, the names of various objects included in the external vessel that relies on the earth, which follows the previous one, include seven categories: mountains, trees, water, shrubs, various flowers, various fruits and grains, stones, and various gems.
Names of Mountains and Rivers
First, the general names for mountains: གི་རིཿ (Tibetan), गिरि (Sanskrit Devanagari), giri (Sanskrit Romanization), mountain; རི། (Tibetan), mountain; ཨ་དྲི། (Tibetan), adri (Sanskrit Romanization), mountain; རི་བོ། (Tibetan), mountain; པརྦ་ཏཿ (Tibetan), पर्वत (Sanskrit Devanagari), parvata (Sanskrit Romanization), joint, mountain; Similarly, other mountain names: ཤི་ཁ་རཱི། (Tibetan), शिखरि (Sanskrit Devanagari), śikhari (Sanskrit Romanization), peak; གྲཱ་པཱ། (Tibetan), ग्रापा (Sanskrit Devanagari), grāpā (Sanskrit Romanization), towering; ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། (Tibetan), क्ष्माभृत् (Sanskrit Devanagari), kṣmābhṛt (Sanskrit Romanization), earth-holder; ཨ་ཧཱཪྻྻཿ (Tibetan), अहार्य (Sanskrit Devanagari), ahārya (Sanskrit Romanization), unseizable; མ་ཧཱི་དྷཱཿ (Tibetan), महीध्र (Sanskrit Devanagari), mahīdhra (Sanskrit Romanization), earth-holder; གོ་ཏྲཿ (Tibetan), गोत्र (Sanskrit Devanagari), gotra (Sanskrit Romanization), protector of the earth, also refers to the holder and the immovable. ཤཻ་ལཿ (Tibetan), शैल (Sanskrit Devanagari), śaila (Sanskrit Romanization), rocky mountain; ཧི་མ་གི་རིཿ (Tibetan), हिमगिरि (Sanskrit Devanagari), himagiri (Sanskrit Romanization), snow mountain; སྤང་རི། (Tibetan), grass mountain; ཀུཉྫཿ (Tibetan), कुञ्ज (Sanskrit Devanagari), kuñja (Sanskrit Romanization), forest mountain; རཏྣ་གི་རིཿ (Tibetan), रत्नगिरि (Sanskrit Devanagari), ratnagiri (Sanskrit Romanization), jewel mountain; Similarly, there are also medicinal mountains, etc. གི་རི་ཀུཉྫཱ། (Tibetan), गिरिकुञ्जा (Sanskrit Devanagari), girikuñjā (Sanskrit Romanization), medicinal mountain or medicinal forest; མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ (Tibetan), महापर्वत (Sanskrit Devanagari), mahāparvata (Sanskrit Romanization), great mountain; པཱ་དཿ (Tibetan), पाद (Sanskrit Devanagari), pāda (Sanskrit Romanization), small mountain; ཨསྟཿ (Tibetan), अस्त (Sanskrit Devanagari), asta (Sanskrit Romanization), western mountain; ཨུ་ད་ཡཿ (Tibetan), उदय (Sanskrit Devanagari), udaya (Sanskrit Romanization), eastern mountain, etc. Some other mountain names are recorded in 'The Immortal Treasure'. མེ་རུཿ (Tibetan), मेरु (Sanskrit Devanagari), meru (Sanskrit Romanization), Mount Meru; སུ་མེ་རུཿ (Tibetan), सुमेरु (Sanskrit Devanagari), sumeru (Sanskrit Romanization), Mount Sumeru; པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ (Tibetan), पर्वतराज (Sanskrit Devanagari), parvatarāja (Sanskrit Romanization), king of mountains; སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ (Tibetan), सुमेरुपारिषण्ड (Sanskrit Devanagari), sumerupāriṣaṇḍa (Sanskrit Romanization), the mountain range of Mount Sumeru; ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ (Tibetan), चक्रवाट (Sanskrit Devanagari), cakravāṭa (Sanskrit Romanization), the surrounding mountain; མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། (Tibetan), महाचक्रवाड (Sanskrit Devanagari), mahācakravāḍa (Sanskrit Romanization), the great surrounding mountain; ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ (Tibetan), लोकालोक (Sanskrit Devanagari), lokāloka (Sanskrit Romanization), the mountain of light and darkness, is also its name.
The names of the seven inner mountains: ནི་མིནྡྷཱ་རཿ (Tibetan), निमिन्धर (Sanskrit Devanagari), nimindhara (Sanskrit Romanization), holding the boundary; ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ (Tibetan), अश्वकर्ण (Sanskrit Devanagari), aśvakarṇa (Sanskrit Romanization), horse ear; སུ་དརྴ་ནཿ (Tibetan), सुदर्शन (Sanskrit Devanagari), sudarśana (Sanskrit Romanization), beautiful to see; ཁ་དི་ར་ཀཿ (Tibetan), खदिरक (Sanskrit Devanagari), khadiraka (Sanskrit Romanization), having acacia; ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ (Tibetan), ईषाधर (Sanskrit Devanagari), īṣādhara (Sanskrit Romanization), holding the plow;
ཡུ་གནྡྷ་རཿ (Tibetan), युगन्धर (Sanskrit Devanagari), yugandhara (Sanskrit Romanization), holding the yoke; བི་ན་ཏ་ཀཿ (Tibetan), विनतक (Sanskrit Devanagari), vinataka (Sanskrit Romanization), well-behaved.
The famous mountains of Jambudvipa: གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ (Tibetan), गन्धमादन (Sanskrit Devanagari), gandhamādana (Sanskrit Romanization), fragrant mountain; ཧི་མ་བཱན྄། (Tibetan), हिमवान् (Sanskrit Devanagari), himavān (Sanskrit Romanization), snowy mountain; ཀཻ་ལཱ་ཤཿ (Tibetan), कैलाश (Sanskrit Devanagari), kailāśa (Sanskrit Romanization), Mount Kailash; མ་ལ་ཡཿ (Tibetan), मलय (Sanskrit Devanagari), malaya (Sanskrit Romanization), transliterated as 'Mount Malaya'; བིནྡྷཿ (Tibetan), विन्ध्य (Sanskrit Devanagari), vindhya (Sanskrit Romanization), that which can be pierced; པོ་ཏ་ལ་ཀཿ (Tibetan), पोतलक (Sanskrit Devanagari), potalaka (Sanskrit Romanization), Mount Potala, the residence of Avalokiteśvara, located in the south; རཀྵ་གི་རི། (Tibetan), रक्षगिरि (Sanskrit Devanagari), rakṣagiri (Sanskrit Romanization), Rakshasa Mountain, known as the Copper-Colored Auspicious Mountain.
It is recorded in 'The Immortal Treasure': The special mountain names of the Rakshasa's residence: ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ (Tibetan), त्रिकूट (Sanskrit Devanagari), trikūṭa (Sanskrit Romanization), three-peaked mountain; ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། (Tibetan), त्रिककुत्र (Sanskrit Devanagari), trikakutra (Sanskrit Romanization), three-humped mountain. It is said that this mountain is located in the city of Lanka, so it is considered the famous Copper-Colored Auspicious Mountain, as scholars say. Mount Wutai is located in eastern China and is the residence of Manjushri. བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། (Tibetan), विपुलपार्श्व (Sanskrit Devanagari), vipulapārśva (Sanskrit Romanization), broad-sided mountain; བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ (Tibetan), वैदेहकपर्वत (Sanskrit Devanagari), vaidehakaparvata (Sanskrit Romanization), Mount Videhaka. There are many such mountain names.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་གཟར་པོ་ལ། ཨ་ཏ་ཊཿ སྟེ་གཡང་ས་དང་། པྲ་པཱ་ཏཿ ལྟུང་གནས་ཟེར། བྷྲྀ་གུཿ རི་གཟར། ཀ་ཊ་ཀཿ རི་སྐེད། རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། སྣུཿ རི་གཞོང་ཟེར། པྲསྡྱཿ རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། སཱ་ནུ། རི་ལྗོངས། པྲཱགྦྷ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ནི་ཧམྤཿ རི་ཞོལ། ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ རིའི་རྩ་བ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། རི་སྟེང་། ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། ཀཱུ་ཊཿ འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ཤི་ཁ་རཾ། རྩེ་མོ། ཤྲྀངྒཾ། རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། དུརྒཿ སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། 
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་ལྗོངས། ཨུརྶཿ ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། ནིརྫྷ་རཿ ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། ཛྷ་རཿ སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། ད་རཱི། བཅོས་མའི་ཕུག་པ། ཀནྡ་རཿ བྱས་པའི་ཕུག་པ། མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། གུ་ཧཱ། ཕུག ། ག་ཧྭ་རཾ། རི་ཕུག་སོགས་སོ། །སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈
树木名相
གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ ལྗོན་པ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བི་ཊ་བིན྄། ལྗོན་པ། པཱ་ད་པཱཿ རྐང་པས་འཐུང་བ། ཏ་རུཿ ཆུར་མི་ལྷུང་། སཱ་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། དྲུཿ སྡོང་པོ། དྲུ་མཿ དང་། ཀཱ་ར་སྐ་རཿ ལྗོན་ཤིང་། མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ ས་སྐྱེས། ཤཱ་ཁཱི། ཡལ་ག་ཅན། ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག ཀུ་ཋཿ སྒྲ་འབྱིན། ཀུ་ཊཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། པ་ལཱ་ཤིན྄། ལོ་མ་ཅན། ཨ་ག་མཿ འགྲོ་མེད། རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བ་ནསྦ་ཏིཿ འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨོ་ཥ་དྷྱཿ བསྲེག་འཛིན་ཟེར། དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། ཨ་བནྡྱུཿ མོ་གཤམ་མིན། ཞེས་དང་། བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ འབྲས་འཛིན་ཟེར། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། བནྡྷཿ མོ་གཤམ་དང་། ཨ་ཕ་ལཿ འབྲས་མེད་

【现代汉语翻译】
如《大鹏金翅鸟经》等中所说，佛陀的眷属包括居住在山、海、河流等处的诸神，以及以地名共同称呼的（神祇）。陡峭的山崖称为阿塔塔（藏文：ཨ་ཏ་ཊཿ），意为悬崖；普拉帕塔（藏文：པྲ་པཱ་ཏཿ），意为坠落处。布里古（藏文：བྷྲྀ་གུཿ）意为陡峭的山。卡塔卡（藏文：ཀ་ཊ་ཀཿ）意为山腰。山顶或山坡上平坦的地方称为斯努（藏文：སྣུཿ），意为山谷。普拉斯迪亚（藏文：པྲསྡྱཿ）意为阶地，即梯田。萨努（藏文：སཱ་ནུ།）意为山坡。普拉格巴拉（藏文：པྲཱགྦྷ་རཿ）意为鸟栖息处。达里（藏文：ད་རཱི།）意为山沟。尼汉帕（藏文：ནི་ཧམྤཿ）意为山脚。乌巴提亚卡（藏文：ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ）意为山根。阿迪提亚卡（藏文：ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ།）意为山顶。卡尔巴塔普拉德夏（藏文：ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ）意为山岩或山环绕的地方。库塔（藏文：ཀཱུ་ཊཿ）意为摧毁者，即山峰。希卡拉姆（藏文：ཤི་ཁ་རཾ།）意为顶端。什林伽姆（藏文：ཤྲྀངྒཾ།）意为角，即顶端。斯卡拉姆萨努（藏文：སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ།）意为山脊或顶端。喜马拉雅山（藏文：ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ།）意为雪山或有雪的山。山坡上难以通行的地方称为杜尔伽（藏文：དུརྒཿ），意为难以通行。这也是城堡的名称。吉里伽瓦拉（藏文：གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ）意为山洞或丛林。帕尔巴塔坎达拉（藏文：པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ）意为山洞。
吉里昆扎（藏文：གི་རི་ཀུཉྫཱ།）意为药草园。乌尔萨（藏文：ཨུརྶཿ）意为有温泉的山。山等水流湍急的地方称为尼尔扎拉（藏文：ནིརྫྷ་རཿ），意为有水声；扎拉（藏文：ཛྷ་རཿ）意为喧闹。达里（藏文：ད་རཱི།）意为人造洞穴。坎达拉（藏文：ཀནྡ་རཿ）意为人工洞穴。天然形成的洞穴称为古哈（藏文：གུ་ཧཱ།），意为洞穴。嘎瓦拉姆（藏文：ག་ཧྭ་རཾ།）意为山洞等。出产树脂、朱砂等矿物的山以其名称命名。从形状和颜色等方面命名的各种山名，应如是理解。
第二，关于树木的名称：布里ksh（藏文：བྲྀཀྵཿ）意为树木。布里ksh（藏文：བྲྀཀྵཿ）意为树。维塔宾（藏文：བི་ཊ་བིན྄།）意为树木。帕达帕（藏文：པཱ་ད་པཱཿ）意为用脚喝水的。塔茹（藏文：ཏ་རུཿ）意为不落入水中。萨拉（藏文：སཱ་ལཿ）意为枝繁叶茂。德茹（藏文：དྲུཿ）意为树干。德茹玛（藏文：དྲུ་མཿ）和卡拉斯卡拉（藏文：ཀཱ་ར་སྐ་རཿ）意为树木。玛哈茹塔（藏文：མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ）意为地上生长的。夏卡（藏文：ཤཱ་ཁཱི།）意为有树枝的。阿诺卡哈（藏文：ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ）意为阻止车辆行驶的树。库塔（藏文：ཀུ་ཋཿ）意为发出声音的。库塔（藏文：ཀུ་ཊཿ）意为弯曲的。帕拉辛（藏文：པ་ལཱ་ཤིན྄།）意为有叶子的。阿嘎玛（藏文：ཨ་ག་མཿ）意为不移动的。这些都是树木的总称。普拉卡和乌杜姆瓦里的树等少数几种不经常开花而结果的树，其名称为瓦纳斯帕蒂（藏文：བ་ནསྦ་ཏིཿ），意为有果实的森林之主。据说这也指代一般的森林。芒果、余甘子等从花朵中结果的树木的名称为瓦纳斯帕蒂亚（藏文：བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ），意为有花有果或森林之主所生。水生植物等结果后枯萎的树木的名称为奥沙迪亚（藏文：ཨོ་ཥ་དྷྱཿ），意为燃烧的持有者。在特定季节结果的树木称为阿万杜（藏文：ཨ་བནྡྱུཿ），意为非寡妇；以及瓦列格拉希（藏文：བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ），意为持果者。没有果实的树木称为班达（藏文：བནྡྷཿ），意为寡妇；以及阿帕拉（藏文：ཨ་ཕ་ལཿ），意为无果。

【English Translation】
As mentioned in texts like the 'Garuda Sutra,' the retinue of the Buddha includes deities residing in mountains, oceans, rivers, and other places, as well as those commonly referred to by place names. Steep cliffs are called Atata (Tibetan: ཨ་ཏ་ཊཿ), meaning precipice; Prapata (Tibetan: པྲ་པཱ་ཏཿ), meaning the place of falling. Bhrigu (Tibetan: བྷྲྀ་གུཿ) means a steep mountain. Kataka (Tibetan: ཀ་ཊ་ཀཿ) means the waist of a mountain. A flat area on the top or side of a mountain is called Snu (Tibetan: སྣུཿ), meaning valley. Prasdya (Tibetan: པྲསྡྱཿ) means terrace, i.e., terraced fields. Sanu (Tibetan: སཱ་ནུ།) means mountain slope. Pragbhara (Tibetan: པྲཱགྦྷ་རཿ) means a bird's roost. Dari (Tibetan: ད་རཱི།) means mountain ravine. Nihampa (Tibetan: ནི་ཧམྤཿ) means the foot of a mountain. Ubattyaka (Tibetan: ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ) means the base of a mountain. Adhityaka (Tibetan: ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ།) means the top of a mountain. Karbatapradesha (Tibetan: ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ) means a rocky mountain or the area surrounding a mountain. Kuta (Tibetan: ཀཱུ་ཊཿ) means destroyer, i.e., mountain peak. Shikhara (Tibetan: ཤི་ཁ་རཾ།) means summit. Shringam (Tibetan: ཤྲྀངྒཾ།) means horn, i.e., summit. Sikharam Sanu (Tibetan: སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ།) means ridge or summit. Himavan Parvata (Tibetan: ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ།) means snowy mountain or mountain with snow. A difficult-to-traverse area on a mountain slope is called Durga (Tibetan: དུརྒཿ), meaning difficult to traverse. This is also the name of a fortress. Giri Gahvara (Tibetan: གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ) means mountain cave or jungle. Parvata Kandara (Tibetan: པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ) means mountain cave.
Giri Kunja (Tibetan: གི་རི་ཀུཉྫཱ།) means herb garden. Ursa (Tibetan: ཨུརྶཿ) means a mountain with hot springs. A mountain with a strong stream of water is called Nirjhara (Tibetan: ནིརྫྷ་རཿ), meaning with water sound; Jhara (Tibetan: ཛྷ་རཿ) means noisy. Dari (Tibetan: ད་རཱི།) means artificial cave. Kandara (Tibetan: ཀནྡ་རཿ) means man-made cave. A naturally formed cave is called Guha (Tibetan: གུ་ཧཱ།), meaning cave. Gahvaram (Tibetan: ག་ཧྭ་རཾ།) means mountain cave, etc. A mountain that produces minerals such as resin and cinnabar is named after them. The various names of mountains named from aspects such as shape and color should be understood as such.
Second, regarding the names of trees: Briksha (Tibetan: བྲྀཀྵཿ) means tree. Briksha (Tibetan: བྲྀཀྵཿ) means tree. Vitabin (Tibetan: བི་ཊ་བིན྄།) means tree. Padapa (Tibetan: པཱ་ད་པཱཿ) means drinking with feet. Taru (Tibetan: ཏ་རུཿ) means not falling into water. Sala (Tibetan: སཱ་ལཿ) means leafy. Dru (Tibetan: དྲུཿ) means trunk. Druma (Tibetan: དྲུ་མཿ) and Karaskara (Tibetan: ཀཱ་ར་སྐ་རཿ) mean tree. Mahiruta (Tibetan: མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ) means earth-grown. Shakhi (Tibetan: ཤཱ་ཁཱི།) means with branches. Anokaha (Tibetan: ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ) means preventing vehicles from moving. Kuta (Tibetan: ཀུ་ཋཿ) means producing sound. Kuta (Tibetan: ཀུ་ཊཿ) means crooked. Palashin (Tibetan: པ་ལཱ་ཤིན྄།) means with leaves. Agama (Tibetan: ཨ་ག་མཿ) means not moving. These are general names for trees. Vanaspati (Tibetan: བ་ནསྦ་ཏིཿ), meaning lord of the fruit-bearing forest, is the name for trees like Plaksha and Udumvara, which rarely have flowers but bear fruit. It is said that this also refers to general forests. The names of trees that bear fruit from flowers, such as mango and amla, are Vanaspatya (Tibetan: བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ), meaning with flowers and fruits or born of the forest lord. The names of trees that bear fruit and then wither, such as aquatic plants, are Oshadhya (Tibetan: ཨོ་ཥ་དྷྱཿ), meaning holding fire. Trees that bear fruit in a specific season are called Avandu (Tibetan: ཨ་བནྡྱུཿ), meaning not a widow; and Valegrahi (Tibetan: བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ), meaning fruit holder. Trees without fruit are called Bandha (Tibetan: བནྡྷཿ), meaning widow; and Aphala (Tibetan: ཨ་ཕ་ལཿ), meaning without fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བྲ་ཕུལླཿ རབ་ཤར་དང་། ཉེར་ཕྱེ། ཡང་དག་རྒྱས། སོགས་སུ་བརྗོད། སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་
26-2-148b
ལ། སྡྱཱ་ནུ། སྡོང་རྩ། དྷྲུ་བཿ བརྟན་པོ། དང་། ཤངྐུཿ རྩ་ཀོག ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། ཀྵུ་པ། སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། སྟམྦཿ ལྗོན་ཕུང་། གུལྨཿ དཀྲི་བྱེད་ཟེར། པལླཱི། འཁྲི་ཤིང་། པྲ་ཏ་ཏིཿ གུ་གེ ལ་ཏཱ། ལྕུག་ཕྲན། འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། གུལྨི་ནིཿ ཡལ་འདབ་ཅན། བཱི་རུ་ཏ། རྣམ་འགོག ཨུ་ལ་བཿ ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། རི་དང་ཤིང་སོགས། ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ མཐོ་བ། ཨུཏྶེ་དྷཿ བསྟོད་པ། ཨུཙྪ་ཡཿ བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱཎྚཿསྡོང་པོ། སྐནྡྷཿ སྡོང་རྐང་། ཡལ་གའི་མིང་། ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་ག བལླཱི། དང་། ལཱ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་། སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་གའི་སྡོང་པོ། ཤཱ་ལཱ། རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཟེར། པཏྟྲཾ། དང་། པ་ལཱ་ཤ ། ལོ་མ། ད་ལཾ། འདབ་མ། པཎྞ། ཤིང་ལོ། ཙྪ་དཿ ལོ་འདབ། ཤིང་གི་ཡན་ལག་བསྒྲད་པ་ལ། ཤི་ཕཱཿ རྩ་ལག ཛ་ཊཱ། རྩ་རལ། བལྐཾ། ཤུན་པ། བལྐ་ལཾ། ལྐོགས་ས། ཤིར། མགོ ཨ་གྲཾ། རྩེ་མོ། ཤི་ཥ་རཾ། རྩེ། མཱུ་ལཾ། རྩ་བ། པྲདྷྣཿརྨིང་། ཨདྦྷི། རྐང་པ། དེའི་མིང་གཞན། ནླ་མ་ཀཿ དང་། པཱ་ད། སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་ཟེར་པ་སོགས་སོ། །སཱ་རཿ སྙིང་པོ། མཛྫཱ། རྐང་། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭཀ྄། པགས་པ། བེཥྚཿ ཐང་ཆུ། ནིཪྻཱ་ཐང་ཆུ། ཡལ་ག་ལོ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིང་། བིསྟཱ་རཿ རྒྱ་ཆེན་ནས་རྒྱས་པ། བི་ཊ་པཿ མགོ་ལིང་རྒྱས་ཟེར། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། སསྱཾ། ཐོག་བུ། བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ། ཤ་ལཱ་ཊུཿའབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ། མེ་འབྲས་སོགས་ཁ་འབུས་ཙམ་མིང་། ཀྵཱ་རཀཿ འགྱུར་བ། ཛཱ་ལ་ཀཾ ཁ་འབུས་པའམ་སྦལ་མིག་བྱེས། པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷག་ཞེས་སོ། །དཱ་རུ། ཤིང་སྐམ། ཨེ་དྷཿ ཡམ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤིང་། ས་མི་ཏཿ བུད་ཤིང་ངམ། ཧོམ་ཤིང་། ཀཥྛཾ། བུད་ཤིང་། ཞེས་སོ། །ཤིང་སོགས་ཁོང་
26-2-149a
སྟོང་གི་མིང་། ནིཥྐུ་ཧཿ ཁོང་སྟོང་། ཀོཊ་རཾ། སྤུབས་སྟོང་། ཤིང་ཙཱུ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སྤྱིའི་མིང་། མཉྫ་རིཿ དང་། བལླ་རིཿ སྙེ་མ། ཏཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་སྒེར་མིང་། བལླ་རིཿ མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་ལ། བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་། བོདྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་སྟེ། འདོད་པ་སྩོལ་བ། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། པ

【现代汉语翻译】
索格则（sogs zer）：指花瓣等非常茂盛的树木的名称。
扎普拉（བྲ་ཕུལླཿ）：表示极其茂盛，完全开放，非常繁荣等含义。
斯亚努（སྡྱཱ་ནུ།）：树桩。
德汝瓦（དྷྲུ་བཿ，梵文：ध्रुव，dhruva，汉语字面意思：坚固的）：坚固。
香库（ཤངྐུཿ）：树根。
克修帕（ཀྵུ་པ）：小树，也指灌木和水。
斯丹巴（སྟམྦཿ）：树丛，指没有大树干，但有很多枝条丛生。
古尔玛（གུལྨཿ）：缠绕物。
帕里（པལླཱི）：攀缘植物。
普拉达迪（པྲ་ཏ་ཏིཿ）：蔓草，嫩枝。
古尔米尼（གུལྨི་ནིཿ）：指枝叶繁茂的攀缘植物。
维汝达（བཱི་རུ་ཏ）：各种阻碍。
乌拉瓦（ཨུ་ལ་བཿ）：指茂密的丛林。
乌察亚（ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ）：高耸，指山和树等。
乌策达（ཨུཏྶེ་དྷཿ）：赞颂。
乌察亚（ཨུཙྪ་ཡཿ）：举起，这些都是指树等顶端高耸的名称。
普拉康达（པྲ་ཀཱཎྚཿ）：树干。
斯坎达（སྐནྡྷཿ）：树茎。
夏卡（ཤཱ་ཁཱ།）：树枝。
瓦里（བལླཱི།）：攀缘植物或嫩枝。
拉达（ལཱ་ཏཱ།）：攀缘植物或嫩枝。
斯坎达夏卡（སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ།）：树干的枝条，指根部的枝条或粗大的枝条。
夏拉（ཤཱ་ལཱ།）：指根部的枝条。
帕特朗（པཏྟྲཾ།）：树叶。
帕拉夏（པ་ལཱ་ཤ །）：树叶。
达朗（ད་ལཾ།）：花瓣。
潘纳（པཎྞ།）：树叶。
察达（ཙྪ་དཿ）：叶子。
西帕（ཤི་ཕཱཿ）：根须，指树的延伸部分。
扎达（ཛ་ཊཱ།）：发状根。
瓦尔康（བལྐཾ།）：树皮。
瓦尔卡朗（བལྐ་ལཾ།）：树皮。
西尔（ཤིར།）：头。
阿格朗（ཨ་གྲཾ།）：顶端。
西沙朗（ཤི་ཥ་རཾ།）：顶端。
穆朗（མཱུ་ལཾ།）：根。
普拉德纳（པྲདྷྣཿ）：基础。
阿德比（ཨདྦྷི།）：树干。
纳拉玛卡（ནླ་མ་ཀཿ）：树干，这是它的另一个名字。
帕达（པཱ་ད།）：树干，也称为树干等。
萨拉（སཱ་རཿ）：树心。
玛扎（མཛྫཱ།）：髓。
特瓦彩（ཏྭ་ཙ྄།）：皮肤。
特瓦克（ཏྭཀ྄།）：树皮。
贝什塔（བེཥྚཿ）：树液。
尼尔雅（ནིཪྻཱ་）：树液。
维斯塔拉（བིསྟཱ་རཿ）：广阔，指枝叶等非常茂盛。
维达帕（བི་ཊ་པཿ）：指树冠茂盛。
帕拉姆（ཕ་ལཾ།）：果实。
萨斯扬（སསྱཾ།）：新苗。
瓦南（བཱ་ནཾ།）：干果。
夏拉图（ཤ་ལཱ་ཊུཿ）：未成熟的果实。
克夏拉卡（ཀྵཱ་རཀཿ）：变化，指刚开始结果实等。
扎拉康（ཛཱ་ལ་ཀཾ）：刚开始结果实或像青蛙的眼睛。
潘度帕拉夏（པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ）：黄叶。
西尔纳帕拉夏（ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ）：残留的叶子。
达汝（དཱ་རུ།）：枯木。
埃达（ཨེ་དྷཿ）：燃料木或火木。
萨米达（ས་མི་ཏཿ）：柴火或祭祀木。
卡什塔姆（ཀཥྛཾ།）：柴火。
尼什库哈（ནིཥྐུ་ཧཿ）：空心，指树等内部空。
科达朗（ཀོཊ་རཾ།）：空洞。
曼扎日（མཉྫ་རིཿ）：花穗，指芒果树等的花穗。
瓦拉日（བལླ་རིཿ）：花穗。
瓦拉日（བལླ་རིཿ）：花穗，这是塔拉树等花穗的专用名称。
菩提普瑞克沙（བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ）：菩提树。
菩提德汝玛（བོ་དྷི་དྲུ་མཿ）：菩提树或菩提树木，佛陀们在此树下成佛。
卡尔帕瑞克沙（ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ）：如意树，能满足愿望。
帕（པ）：天界的如意树。

【English Translation】
Sogs zer: Name of trees with very lush petals, etc.
Bhra phulla: Refers to being extremely lush, fully open, and very prosperous, etc.
Sdyanu: Tree stump.
Dhruva (Sanskrit: ध्रुव, dhruva, literal meaning: firm): Firm.
Shanku: Tree root.
Kshupa: Shrub, also refers to bushes and water.
Stamba: Thicket, refers to having no large trunk but many branches growing in clusters.
Gulma: Entanglement.
Palli: Climbing plant.
Pratati: Creeper, tendril.
Gulmini: Refers to climbing plants with lush branches and leaves.
Viruta: Various obstacles.
Ulava: Refers to dense thickets.
Ucchaya: Towering, refers to mountains and trees, etc.
Utsedha: Praise.
Ucchaya: Lifting up, these are all names referring to the towering tops of trees, etc.
Prakanda: Tree trunk.
Skandha: Tree stem.
Shakha: Branch.
Valli: Climbing plant or tendril.
Lata: Climbing plant or tendril.
Skandha shakha: Branch of the tree trunk, refers to the branches at the base or thick branches.
Shala: Refers to the branches at the base.
Pattram: Leaf.
Palasha: Leaf.
Dalam: Petal.
Panna: Leaf.
Cchada: Leaf.
Shipha: Root, refers to the extension of the tree.
Jata: Hair-like root.
Valkam: Bark.
Valkalam: Bark.
Shir: Head.
Agram: Tip.
Shisharam: Tip.
Mulam: Root.
Pradhna: Foundation.
Adhbi: Trunk.
Nlamak: Trunk, this is another name for it.
Pada: Trunk, also called trunk, etc.
Sara: Heartwood.
Mazza: Marrow.
Tvac: Skin.
Tvak: Bark.
Beshta: Sap.
Niryat: Sap.
Vistara: Vast, refers to branches and leaves being very lush.
Vitapa: Refers to a lush canopy.
Phalam: Fruit.
Sasyam: Seedling.
Vanam: Dried fruit.
Shalatu: Unripe fruit.
Ksharak: Change, refers to just starting to bear fruit, etc.
Jalakam: Just starting to bear fruit or like a frog's eye.
Pantu palasha: Yellow leaf.
Shirna palasha: Remaining leaf.
Daru: Dry wood.
Edha: Fuel wood or fire wood.
Samita: Firewood or sacrificial wood.
Kashtam: Firewood.
Nishkuha: Hollow, refers to trees, etc., being hollow inside.
Kotaram: Hollow.
Manjari: Inflorescence, refers to the inflorescence of mango trees, etc.
Vallari: Inflorescence.
Vallari: Inflorescence, this is the specific name for the inflorescence of Tala trees, etc.
Bodhi priksha: Bodhi tree.
Bodhi druma: Bodhi tree or Bodhi tree wood, Buddhas attain enlightenment under this tree.
Kalpa vriksha: Wish-fulfilling tree, can grant wishes.
Pa: Celestial wish-fulfilling tree.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ ཡོངས་འདུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་བས་སོ། །ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་བརྟོལ་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྤྱི་རིགས་ནས། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། ཕལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿསྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གཞན་སྨན་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་ཕྲན། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཤིང་སོ་སོའི་མིང་། བོ་དྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭཏྠ། རྟ་གནས་དང་། ཙ་ལ་ད་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། པིཔྤ་ལཿ ཆུ་ལྡན། ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ གླང་པོའི་ཟས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འབོད། ཨ་ཤྭཏྠ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྟག་གནས་སམ་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམ་གཟིགས་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲུང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིརྵའི་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་དྲུང་། །འོད་
26-2-149b
སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཡིད་རབ་མགུ་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དགེ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དུས་སུ་མིང་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་སྣང་མོད། མིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིང་འདི་རྣམས་རིགས་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་མིང་འགྱུར་བ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར

【现代汉语翻译】
ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ (Āriyātra)：意为‘大众聚集’，因为诸神聚集于此。
ཀོ་བི་དཱ་རཿ (Kovidāra)：意为‘破土而出’。
从树木的种类上分：པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ (Puṣpabṛkṣa)：花树；ཕལ་བྲྀཀྵཿ (Phalabṛkṣa)：果树；གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ (Gandhabṛkṣa)：香树。此外，还有药树、食用树以及因其价值或材质特性而被视为珍宝的树等，通过这些名称来区分。还有大树和小树，以及根据用途命名的房用树等。
各种树的名称：བོ་དྷི་དྲུ་མཿ (Bodhidruma)：菩提树的名称。ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)：马处；ཙ་ལ་ད་ལཿ (Caladala)：动叶；པིཔྤ་ལཿ (Pippala)：有水；ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ (Kuñjaraśana)：象食。由于我们的导师释迦王在ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)树下证得菩提，因此在这个教法中，凡是ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)树都被称为菩提树。ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha)在藏语中意为‘常住’，或者以前的伟大译师们特别翻译为‘处’。
同样，其他佛陀的菩提树也是如此。《孔雀大明咒经》中说：‘胜者遍见于忧伤之树，胜者顶髻处于白莲之旁，一切救护者处于娑罗树旁，婆罗门轮回摧毁者处于尸利沙树旁，佛陀金光处于优昙婆罗树旁，光护处于榕树旁，释迦牟尼胜者处于特别之树旁，前往证得菩提的乔达摩。对于那些佛陀大神通，心怀虔诚的天神们，愿天神们心满意足，恒常行善得安宁。’
如经文所说，就这些刹土而言，以这些不同的菩提树为代表，在这些佛陀的教法时期，这些树被称为菩提树。虽然有说法说同一棵菩提树在不同的佛陀时期有不同的名字，但不仅是名字不同，这些树的种类也不同，但在不同的佛陀时期，这些树都被称为菩提树，似乎是这样。
此外，在由特殊愿力创造的刹土中，有各种各样具有广大形态和功德的菩提树。例如，在极乐世界，阿弥陀佛背后所依的菩提树有八万四千棵，还有观世音菩萨的菩提树等等。
ཀ་པིཏྠཿ (Kapittha)：意为‘猴住’之树。它的其他名称有ད་དྷིཏྠཿ (Dadhittha)：酸奶处，以及ཡིད་སྲུབ (Yidsrub)、སོལ་གནོད (Solgnod)等。

【English Translation】
ཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ (Āriyātra): Meaning 'gathering of the assembly,' because the gods gather there.
ཀོ་བི་དཱ་རཿ (Kovidāra): Meaning 'breaking through the earth'.
From the general category of trees: པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ (Puṣpabṛkṣa): flowering tree; ཕལ་བྲྀཀྵཿ (Phalabṛkṣa): fruit tree; གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ (Gandhabṛkṣa): fragrant tree. Others are distinguished by names such as medicinal trees, edible trees, and precious trees valued for their worth or the special qualities of their material. Also, large trees and small trees, and trees designated for specific purposes, such as timber for houses.
Names of individual trees: བོ་དྷི་དྲུ་མཿ (Bodhidruma): the name of the Bodhi tree. ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha): horse abode; ཙ་ལ་ད་ལཿ (Caladala): moving leaves; པིཔྤ་ལཿ (Pippala): having water; ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ (Kuñjaraśana): elephant food. Because our teacher, the King of the Shakyas, manifested enlightenment under the ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) tree, in this teaching, every ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) tree is called a Bodhi tree. ཨ་ཤྭཏྠ (Aśvattha) in Tibetan means 'everlasting abode,' or the great translators of the past specifically translated it as 'abode'.
Similarly, the Bodhi trees of other Buddhas are also mentioned. From the sutra of the Great Peacock Mantra: 'The Victorious One, All-Seeing, abides in the Sorrowless Tree. The Victorious One, Crown, is near the White Lotus. The Protector of All is near the Sal Tree. The Brahmin, Destroyer of Samsara, is near the Shirisha Tree. The Buddha Golden Light is near the Udumbara Tree. Light Protector abides near the Nyagrodha Tree. The Supreme Shakyamuni, Gautama, went to the special abode and attained enlightenment.'
As it is said, considering these fields, represented by these different Bodhi trees, in the time of those Buddhas, those trees were known as Bodhi trees. Although it is said that one Bodhi tree has different names in the times of different Buddhas, it seems that not only the names are different, but also the species of these trees are different, yet in the times of those Buddhas, those trees are called Bodhi trees.
Furthermore, in the fields created by special aspirations, there are various Bodhi trees with vast forms and qualities. For example, in Sukhavati, the Bodhi trees that support the body of Lord Amitabha number eight thousand four hundred, and there are the Bodhi trees of Lord Avalokiteshvara, and so on.
ཀ་པིཏྠཿ (Kapittha): the tree meaning 'monkey abode.' Its other names are ད་དྷིཏྠཿ (Dadhittha): yogurt abode, and ཡིད་སྲུབ (Yidsrub), སོལ་གནོད (Solgnod), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་
26-2-150a
པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་
26-2-150b
བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
Udumbara (乌昙跋罗): श्रेष्ठ（殊胜）或 अतिस्रुत（极度流溢），即乌昙跋罗树。
其别名有：Jantu's fruit（ जन्तु फल，jantu phala，众生果），祭祀之肢，金色的乳汁。以及一种Kañcana树。
Kovidara (拘尾陀罗): 地裂。其别名有：持扇者，破地者，双瓣。
Saptaparna (七叶树): 七叶之树。其别名有：厚皮，秋季美好，不等瓣。能驱除邪魔。
Aragvadha (阿梨俱吠陀): 破堑，即栋树。其别名有：树王，净病，四指等。
Jambira (阎浮): 大酸果树。其别名有：紧齿等。
Varuna (婆楼那): 水神之树。其别名有：遮蔽树，束缚树，青春树等。
Bunnaga (奔那伽): 龙树。其别名有：Kesara（केसर，kesara，毛发），男子，天喜。
Nimba Taru (宁巴树): 宁巴树。其别名有：Mandara（मन्दार，mandara，迟缓摇曳）或曼陀罗树，圆满美好，天生。
Tinisa (提尼沙): 超名之树。其别名有：流溢者，圆周树，车乘树，容器树，杂作，速脱。
Amrataka (庵没罗): 随庵没罗之树。其别名有：变黄者，猴子增益者。
Madhuka (马杜卡): 蜜树。其别名有：Mahua（माहुय，mahuya），又名甜树，糖蜜花等。其果实圆形。
Madhulaka (马杜拉卡): 持蜜者等。
Bila (毗罗): 稳固明亮之树。其别名有：糖蜜果，堕落者。
其野生者，名为：Aksoda (阿克肖达): 无甜味，持棉絮。
Ankotha (安可塔): 瘿树，亦名生瘿者。
Palasha (波罗奢): 绿叶树。其别名有：Kimshuka（किंशुक，kimshuka，鹦鹉）或什么，因其红如鹦鹉之喙。其别名有：具叶者，伤风者。
Vetasa (吠陀娑): 药树。于别解脱中译为柳树。其别名有：知持，凉树等。
酸吠陀娑之名。
Parijatha (波利质多): 圆满击打。
Vidula (毗杜罗): 知法，水生。
Sauvancana (苏瓦南迦那): 美丽眼药之树。此为白花菜树，白花菜：白色鼻涕树。其别名有：锐利，眼状，解脱者。
红花菜之名。
Madhushigru (马杜希格鲁): 甜花菜。
Arishta (阿里什塔): 隆塘树，亦名起泡者。
Bilva (毗罗婆): 毗罗婆树。其别名有：甲贝，木橘等。
Plaksha (波拉叉): 转变树。其别名有：具群者，相遇者。
Nyagrodha (尼拘律): 遮止下劣之树，藏语称尼拘律树。
Pata (帕塔): 旋转者，亦名多足者。
此类树名保留梵语发音错误较少，即称为尼拘律树和榕树。
Gabalaka (嘎巴拉卡): 生长嘎拉瓦。

【English Translation】
Udumbara: 'Excellent' or 'Extremely Flowing,' referring to the Udumbara tree.
Its other names include: Jantu's fruit, limb of offering, golden milk, and a type of Kañcana tree.
Kovidara: Earth-splitting. Its other names include: Fan-bearer, earth-breaker, double-petal.
Saptaparna: The seven-leaved tree. Its other names include: Thick-skinned, autumn beauty, unequal petals. It can dispel evil spirits.
Aragvadha: Ditch-breaking, referring to the Dong tree. Its other names include: Tree king, disease cleanser, four fingers, etc.
Jambira: Large sour fruit tree. Its other names include: Tight teeth, etc.
Varuna: Tree of the water god. Its other names include: Obscuring tree, binding tree, youthful tree, etc.
Bunnaga: Dragon tree. Its other names include: Kesara (hair), male, delight of the gods.
Nimba Taru: Nimba tree. Its other names include: Mandara (slowly swaying) or Mandara tree, perfectly good, innate.
Tinisa: Tree beyond name. Its other names include: Flowing one, circumference tree, chariot tree, container tree, diverse maker, quick release.
Amrataka: Tree that follows Amra. Its other names include: Yellowing one, monkey increaser.
Madhuka: Honey tree. Its other names include: Mahua, also known as sweet tree, molasses flower, etc. Its fruit is round.
Madhulaka: Honey holder, etc.
Bila: Stable and bright tree. Its other names include: Molasses fruit, fallen one.
Its wild form is called: Aksoda: Without sweetness, cotton holder.
Ankotha: Gall tree, also called gall maker.
Palasha: Green-leaved tree. Its other names include: Kimshuka (parrot) or what, because it is as red as a parrot's beak. Its other names include: Leafy one, wind harmer.
Vetasa: Medicine tree. In the Vinaya, it is translated as willow. Its other names include: Knowledge holder, cool tree, etc.
Name of sour Vetasa.
Parijatha: Completely struck.
Vidula: Knowing the way, water-born.
Sauvancana: Tree of beautiful eye medicine. This is the white Shigru tree, white Shigru: White snot tree. Its other names include: Sharp, eye-shaped, liberated one.
Name of red Shigru.
Madhushigru: Sweet Shigru.
Arishta: Lungtang tree, also called foamy one.
Bilva: Bilva tree. Its other names include: Cowry, wood apple, etc.
Plaksha: Transforming tree. Its other names include: Grouped one, meeting one.
Nyagrodha: Tree that prevents inferiority, called Nyagrodha tree in Tibetan.
Pata: Rotating one, also called many-legged.
It is less erroneous to keep the Sanskrit pronunciation of such tree names, that is, called Nyagrodha tree and Bata tree.
Gabalaka: Gabala grows.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་
26-2-151a
ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ

【现代汉语翻译】
ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། (白檀树被称为 Lodhraḥ (लोध्र, *lodhra*, 白檀), ཞུ་མཁན། (白檀), རི་ཁྲོད་པ། (山居者), དག་བྱེད། (净化者) 等)
ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། (芒果树，能产生药用芒果的树，被称为 Cūtaḥ (चूत, *cūta*, 滴落者), འཛག་བྱེད། (滴落者), Rasālaḥ (रसाल, *rasāla*, 多汁者))
ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །(Sahakāraḥ (सहकार, *sahakāra*, 一起行动者) 是指非常香甜的芒果)
ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། (Kumbhaṃ (कुम्भ, *kumbha*, 水罐) 是指古古尔树，Guggulaḥ (गुग्गुल, *guggula*, 古古尔) 是该树的名称，也称为 Mdzod byung (宝生), Steng len (上取), གང་བ། (充满))
ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། (Śeluḥ (शेलु, *śelu*, 赛卢树) 也被称为 Bad kan 'gro (祛痰), མང་སྒྲིབ། (多障) 等)
བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། (Biyālaḥ (बियाल, *biyāla*, 饮用者) 是指一种树，也称为 rGyal zas (王食), dGa' byed (喜悦者), gZhu gos (弓衣), gZhu byed (弓制者) 等)
ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། (Śrīvarṇi (श्रीवर्णि, *śrīvarṇi*, 吉祥叶) 或 dPal gyi lo ma (吉祥之叶) 是指一种树，也称为 Chu 'dzin (持水者), sBrang lo (蜜叶) 等)
ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། (Karkandhūḥ (कर्कन्धू, *karkandhū*, 小枣树) 也被称为 Badārī (बदारी, *badārī*, 枣), rGya shugs gam brTan pa (中国力或坚固), mKhregs shing (硬木), Sa stobs (地力))
རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། (枣的果实被称为 Badaraṃ (बदरं, *badaraṃ*, 枣果), rGya shug 'bras bu (枣果), Kolaṃ (कोलं, *kolaṃ*, 硬木果), Rag chung (小枣), dBu ba can (有头者), Rab dpal skyes (极吉祥生))
གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། (Ghoṇḍāni (घोण्डाणि, *ghoṇḍāṇi*, 类似枣树的树) 是一种树的名称，其果实也称为 Badarī (बदरी, *badarī*, 枣))
སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། (Svādukaṇṭakaḥ (स्वादुकण्टक, *svādukaṇṭaka*, 不可口之刺) 是指一种树，也称为 Sruvāvṛkṣaḥ (स्रुवावृक्ष, *sruvāvṛkṣa*, 杓树), dGang gzar shing (满杓树), Hom gzar shing (护摩杓树), Tshigs can (节状), sTag rkang (虎足), 'Dab mngar (甜叶))
ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (Airāvataḥ (ऐरावत, *airāvata*, 持电者) 是指龙树，也称为 Nāgarangaḥ (नागरङ्ग, *nāgaraṅga*, 橙色), Li khri mdog (胭脂色), Sa'i 'dzambu (地上的阎浮树), Chu skyes (水生))
ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། (Tindukaḥ (तिन्दुक, *tinduka*, 湿润者) 是指一种树，在西藏被称为产生类似芒果果实的树，也称为 'Thag byed (纺织者), sDong nag (黑树), rKang nag (黑脚))
ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། (Kākenduḥ (काकेन्दु, *kākendu*, 乌鸦月) 是指一种树，也称为 Rigs can (种姓者), Bya rog bī lu (乌鸦枇杷) 等)
གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། (Ghaṇṭāpāṭaliḥ (घण्टापाटलि, *ghaṇṭāpāṭali*, 损害行者) 是指一种树，也称为 Go līḍhaḥ (गोलीढ, *golīḍha*, 牛舔), 'Dus 'dzin (聚集者), Grol 'dod (解脱欲), Nad rkun (病盗))
ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། (Tilakaḥ (तिलक, *tilaka*, 油脂者) 是指一种树，也称为 rKo byed (挖掘者) 和 dPal ldan (吉祥者))
པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །(Piculaḥ (पिचुल, *picula*, 持棉者) 是指一种树，Jhābukaḥ (झाबुक, *jhābuka*, 丛生) 也被称为 Jhā sgrogs (丛声))
ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། (Śrīparṇikā (श्रीपर्णिका, *śrīparṇikā*, 吉祥叶者) 是指一种树，也称为 Kumud can (睡莲者), Bum 'dra (瓶状) 等)
ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། (Kramukaḥ (क्रमुक, *kramuka*, 红白檀) 也被称为 Paṭṭikākhyaḥ (पट्टिकाख्य, *paṭṭikākhya*, 具衣名者), Paṭṭi (पट्टि, *paṭṭi*, 布), Paṭṭin (पट्टिन्, *paṭṭin*, 布者), Paṭāṃ (पटां, *paṭāṃ*, 布), Seng phrom (狮鬃), rGya skyegs (中国筐), Byed (作者))
པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། (Brahmadāru (ब्रह्मदारु, *brahmadāru*, 梵天木) 是指一种树，也称为 Nūdaḥ (नूद, *nūda*, 驱逐者), gSo byed (治疗者), 'Dres shing (混合木), Tshangs legs (梵天善) 等)
ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། (Nīpa (नीप, *nīpa*, 引导者) 是指一种树，也称为 Kadampaḥ (कदम्प, *kadampa*, 伽昙婆) 和 Kā dampaḥ (कादम्प, *kādampa*, 伽昙婆), rGyags byed (肥胖者), dGa' byed (喜悦者), gShol ldan dga' (犁具喜悦))
བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ (Bhallātatakīka (भल्लातकीक, *bhallātatakīka*, 伤害者) 是指一种树，也称为 Bīravraṃkṣaḥ (वीरव्रंक्ष, *bīravraṃkṣaḥ*, 勇士)

【English Translation】
The white sandalwood tree is called Lodhraḥ (लोध्र, *lodhra*, sandalwood), also known as ཞུ་མཁན། (sandalwood), རི་ཁྲོད་པ། (hermit), དག་བྱེད། (purifier), etc.
Āmraḥ (आम्र, *āmra*, mango) is a disease-causing tree from which medicinal mangoes come. It is also called Cūtaḥ (चूत, *cūta*, dripping), འཛག་བྱེད། (dripping), and Rasālaḥ (रसाल, *rasāla*, juicy).
Sahakāraḥ (सहकार, *sahakāra*, one who acts together) is the name for a very fragrant mango.
Kumbhaṃ (कुम्भ, *kumbha*, water pot) refers to the Guggula tree. Guggulaḥ (गुग्गुल, *guggula*, guggula) is the name of that tree, also known as Mdzod byung (treasure source), Steng len (upper taking), and གང་བ། (full).
Śeluḥ (शेलु, *śelu*, Śelu tree) is also called Bad kan 'gro (phlegm remover), མང་སྒྲིབ། (many obstacles), etc.
Biyālaḥ (बियाल, *biyāla*, drinker) is the name of a tree, also known as rGyal zas (royal food), dGa' byed (joyful), gZhu gos (bow cloth), gZhu byed (bow maker), etc.
Śrīvarṇi (श्रीवर्णि, *śrīvarṇi*, auspicious leaf) or dPal gyi lo ma (auspicious leaf) is the name of a tree, also known as Chu 'dzin (water holder), sBrang lo (honey leaf), etc.
Karkandhūḥ (कर्कन्धू, *karkandhū*, small jujube tree) is also called Badārī (बदारी, *badārī*, jujube), rGya shugs gam brTan pa (Chinese force or firm), mKhregs shing (hardwood), Sa stobs (earth force).
The fruit of the jujube is called Badaraṃ (बदरं, *badaraṃ*, jujube fruit), rGya shug 'bras bu (jujube fruit), Kolaṃ (कोलं, *kolaṃ*, hardwood fruit), Rag chung (small jujube), dBu ba can (one with a head), Rab dpal skyes (very auspicious born).
Ghoṇḍāni (घोण्डाणि, *ghoṇḍāṇi*, a tree similar to the jujube) is the name of a tree, and its fruit is also called Badarī (बदरी, *badarī*, jujube).
Svādukaṇṭakaḥ (स्वादुकण्टक, *svādukaṇṭaka*, unpleasant thorn) is the name of a tree, also called Sruvāvṛkṣaḥ (स्रुवावृक्ष, *sruvāvṛkṣa*, ladle tree), dGang gzar shing (full ladle tree), Hom gzar shing (homa ladle tree), Tshigs can (jointed), sTag rkang (tiger foot), 'Dab mngar (sweet leaf).
Airāvataḥ (ऐरावत, *airāvata*, having lightning) is the name of the dragon tree, also called Nāgarangaḥ (नागरङ्ग, *nāgaraṅga*, orange color), Li khri mdog (carmine color), Sa'i 'dzambu (earthly jambu), Chu skyes (aquatic).
Tindukaḥ (तिन्दुक, *tinduka*, moistener) is the name of the tree that produces the fruit similar to mangoes in Tibet. It is also called 'Thag byed (weaver), sDong nag (black tree), rKang nag (black foot).
Kākenduḥ (काकेन्दु, *kākendu*, crow moon) is the name of a tree, also called Rigs can (caste holder), Bya rog bī lu (crow bilva), etc.
Ghaṇṭāpāṭaliḥ (घण्टापाटलि, *ghaṇṭāpāṭali*, harm-goer) is the name of a tree, also called Go līḍhaḥ (गोलीढ, *golīḍha*, cow-licked), 'Dus 'dzin (gatherer), Grol 'dod (desire for liberation), Nad rkun (disease thief).
Tilakaḥ (तिलक, *tilaka*, oil-maker) is the name of a tree, also called rKo byed (digger) and dPal ldan (auspicious).
Piculaḥ (पिचुल, *picula*, cotton holder) is the name of a tree. Jhābukaḥ (झाबुक, *jhābuka*, bushy) is also called Jhā sgrogs (bushy sound).
Śrīparṇikā (श्रीपर्णिका, *śrīparṇikā*, auspicious leafed) is the name of a tree, also called Kumud can (lotus holder), Bum 'dra (pot-like), etc.
Kramukaḥ (क्रमुक, *kramuka*, red sandalwood) is also called Paṭṭikākhyaḥ (पट्टिकाख्य, *paṭṭikākhya*, having cloth name), Paṭṭi (पट्टि, *paṭṭi*, cloth), Paṭṭin (पट्टिन्, *paṭṭin*, cloth-possessor), Paṭāṃ (पटां, *paṭāṃ*, cloth), Seng phrom (lion mane), rGya skyegs (Chinese basket), Byed (maker).
Brahmadāru (ब्रह्मदारु, *brahmadāru*, Brahma wood) is the name of a tree, also called Nūdaḥ (नूद, *nūda*, expeller), gSo byed (healer), 'Dres shing (mixed wood), Tshangs legs (Brahma good), etc.
Nīpa (नीप, *nīpa*, leader) is the name of a tree, also called Kadampaḥ (कदम्प, *kadampa*, kadamba) and Kā dampaḥ (कादम्प, *kādampa*, kadamba), rGyags byed (fattener), dGa' byed (joyful), gShol ldan dga' (plow-holder joyful).
Bhallātatakīka (भल्लातकीक, *bhallātatakīka*, harmer) is the name of a tree, also called Bīravraṃkṣaḥ (वीरव्रंक्ष, *bīravraṃkṣaḥ*, hero).

--------------------------------------------------------------------------------

 དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་
26-2-151b
པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་འཇམ་འབྲས། གཙང་བྱེད། ཀ་ལི་མཱ་རཿ རྩོད་འཇོམས། ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ རྩོད་བྱེད། པཱུཏི་ཀཿ གཙང་བྱེད་ཟེར། ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག ཥཊྒྲནྠཿ མདུད་པ་དྲུག་པ། མརྐ་ཊཱི། སྤྲེལ་ཤིང་། ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། །རོ་ཧི་ཏ། དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། རོ་ཧཱི། སྐྱེ་བྱེད། དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། ཁ་དེརཿ མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། དེ་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། གྲུ་སྐྱོང་། བྱིས་གཞོན། སོ་དག་བྱེད་ཟེར། བི་ཊ་ཁ་དིརཿ བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ།ཨ་རི་མེདཿ ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། ཁ་དིར་སུ་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། དེ་ལ། ཀ་རདཿ ཆུ་འདྲལ་དང་། སོ་མ་བལྐཿ ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། ཨེ་རཎྚཿ དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། དྲི་ཟའི་ལ

{
  "translations": [
    "དཔའ་བོའི་ཤིང་། (dpa' bo'i shing)勇士之树，རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། (rma byed me gdong zer)被称为疗伤火焰面容。",
    "གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ (gard+da bhAN+TaH) བོད་འབྲས་ཏེ། (bod 'bras te)意为藏果，གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garb+ha muN+TI'i shing)意为胎藏树。",
    "དེ་ལ། (de la)它又被称为：ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaM da rA laH) ཕུག་པ་ཅན་དང་། (phug pa can dang)有孔的，ཆུང་སེར། (chung ser)小黄，ལོགས་བཟང་། (logs bzang)好边，པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pAkSha yang zer)也叫翼。",
    "ཏིནྟིཌཱི། (tintIDi) དང་། (dang)和ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ (tintiDI kAH) བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། (bse yab ste de'i shing)即是余甘子的树。",
    "དེ་ལ། (de la)它又被称为：ཙིཉྩཱ། (ciJcA) སྒྱུར་ཤིང་། ('gyur shing)酸树，ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlIkAH) སྒྱུར་མོ་དང་། ('gyur mo dang)酸女，སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer)猴喜。",
    "སརྫ་ཀཿ (sardza kaH) འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ('dor byed ces pa'i shing de la)那棵被称为抛弃之树的树，བཱི་ཏ་ས་ལཿ (bI ta sa laH) སཱ་ལ་སེར་པོ། (sA la ser po)黄色娑罗树，འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། ('phen byed dam na gnas can)投掷者或具居处者。",
    "བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག (band+U ka'i me tog)红花树之花，དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། (dga' byed 'tsho byed zer)被称为喜悦者和养育者。",
    "སཱ་ལཿ (sA laH) ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། (shing sA la ste spos dkar gyi shing)娑罗树，即白香树。",
    "དེ་ལ། (de la)它又被称为：སརྫྫཿ (sardz+zaH) པྲ་རྩིའི་ཤིང་། (pra rtsi'i shing)一种树，རྐོ་བྱེད། (rko byed)挖掘者，རྟ་སྣ། (rta sna)马鼻，འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ('bras sdom zer)果结。",
    "ན་དཱི་སརྫྫཿ (na dI sardz+zaH)གཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། (gtsang po'i sra shing)河岸边的硬木。",
    "དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། (de la dpa' shing)它又被称为勇树，དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang)自在之树，ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhAH) ཕྱོགས་ཁྱབ། (phyogs khyab)遍布四方，ཨརྫྫུ་ནཿ ('ardz+zu naH) ཤིང་སྐྱ་ཟེར། (shing skya zer)被称为灰树。",
    "ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ (kShI rI kAH) འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ('o ma can zhes pa'i shing)被称为有乳之树，དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། (de la rgyal po'i zas)它又被称为国王之食，འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ('bras bu'i gtso bo zer)被称为果实之主。",
    "ཨིངྒུ་དཱི། ('iNg+gu dI) འགྲོ་གཅོད་ཅེས་( 'gro gcod ces)
    པའི་ཤིང་། (pa'i shing)被称为截断行者之树。",
    "དེ་ལ། (de la)它又被称为：ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ (ta ba sa tA ruH) དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། (dka' thub shing zer)被称为苦行树。",
    "བྷཱུརྡྫཿ (bhUrdz+zaH) སྟག་པ། (stag pa)桦树，དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། (de la gro ga can)它又被称为有皮者，ཤུན་འཇམ་ཟེར། (shun 'jam zer)被称为皮滑者。",
    "ཤཱལྨ་ལིཿ (shAl+ma liH) འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ('gro 'dzin zhes pa'i shing)被称为执持行者之树，དེའི་མིང་ལ། (de'i ming la)它的名字是：པིཙྪི་ལཱ། (picchi lA) ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། (thang chu can dang)有汁液的，ཚིམ་བྱེད། (tshim byed)满足者，ཚེ་བརྟན། (tshe brtan)长寿，གྲོལ་བ་ཟེར། (grol ba zer)解脱。",
    "ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། (shAl ma li'i thang chu'i ming)木棉树汁液的名字：བིཙྪ། (biccha) ལྟུང་འདོད་དང་། (ltung 'dod dang)欲坠者，འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ('gro 'dzin thang chu zer)被称为执持行者之汁。",
    "ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། (k+lu Ta shAlla li) རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། (ri rtse'i shA la ma li)山顶的木棉树，དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། (de la kA shim+ba la)它又被称为迦湿摩罗，ཞེས་དང་། (zhes dang)以及རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naH) བཅུད་ཅན་ཟེར། (bcud can zer)被称为有精华者。",
    "ཀ་རཉྫཿ (ka raJdz+zaH) ལག་འདུལ་ཤིང་། (lag 'dul shing)手驯之树，དེ་ལ། (de la)它又被称为：ཙི་རི་བིལྦཿ (tsi ri bil+baH) རིང་འབིགས། (ring 'bigs)长穿孔，ཀ་ར་ཛཿ (ka ra dz+zaH) འཇམ་འབྲས། ('jam 'bras)柔果，ནཀྟ་མཱ་ལཿ (nak+ta mA laH)པྲ་ཀཱིཪྻྻཿ (pra kIry+yaH) རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། (rab bkram zhes ka raJdza tsher ma can gyi ming)被称为遍布，即有刺的苦楝树之名。",
    "དེ་ལ། (de la)它又被称为：པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ (pU ti ka ra dz+zaH) གང་བའི་འཇམ་འབྲས། (gang ba'i 'jam 'bras)充满的柔果，གཙང་བྱེད། (gtsang byed)净化者，ཀ་ལི་མཱ་རཿ (ka li mA raH) རྩོད་འཇོམས། (rtsod 'joms)争斗止息，ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (ka li kA raH) རྩོད་བྱེད། (rtsod byed)争斗者，པཱུཏི་ཀཿ (pU ti kaH) གཙང་བྱེད་ཟེར། (gtsang byed zer)被称为净化者。",
    "ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (ka raJdza'i bye brag)苦楝树的分类：ཥཊྒྲནྠཿ (Shad+graNthaH) མདུད་པ་དྲུག་པ། (mdud pa drug pa)六结，མརྐ་ཊཱི། (markaTI) སྤྲེལ་ཤིང་། (sprel shing)猴树，ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། ('aNgA ra palla rI) སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། (sol ba'i snye ma zhes so)被称为炭之穗。",
    "རོ་ཧི་ཏ། (ro hi ta) དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (dmar ldan zhes pa'i shing)被称为具红之树，རོ་ཧཱི། (ro hI) སྐྱེ་བྱེད། (skye byed)生者，དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ (dA Di ma puShpa kaH) སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། (se 'bru'i me tog can)石榴花。",
    "བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ (b+lI ha sha druH) མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (mtsher dgra zhes kyang zer)也被称为脾脏之敌，སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། (sngar mchin dgra zhes se 'bru la 'jug par bshad kyang)虽然之前解释为肝脏之敌，指的是石榴，བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། (b+lI ha'i sgra mchin mtsher gnyis kar 'jug cing)但b+lI ha一词既指肝脏也指脾脏，ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། (tshig zla las se 'bru'i me tog 'dra ba'i me tog can zhes 'byung ba dang se 'bru'i ming dngos 'og tu 'chad pas)词组中说，它具有像石榴花一样的花，并且石榴的真名将在下面解释，མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། (mi 'thad ces gtsug lag chos kyi snang bas gsungs)因此，gtsug lag chos kyi snang bas说这不合适。",
    "ཁ་དེརཿ (kha derH) མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། (mkhregs shing ste seng ldeng)硬木，即黑儿茶，དེ་ལ། (de la)它又被称为：གཱ་ཡ་ཏྲཱི། (gA ya trI) གྲུ་སྐྱོང་། (gru skyong)船护，བྱིས་གཞོན། (byis gzhon)童稚，སོ་དག་བྱེད་ཟེར། (so dag byed zer)被称为洁牙者。",
    "བི་ཊ་ཁ་དིརཿ (bi Ta kha dirH) བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ། (bshang ba'i seng ldang ste)粪便黑儿茶，ཨ་རི་མེདཿ ('a ri medH) ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། (tshil gyi dgra yang zer)也被称为脂肪之敌。",
    "ཁ་དིར་སུ་ཏ། (kha dir su ta) སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། (seng ldeng dkar po)白儿茶，དེ་ལ། (de la)它又被称为：ཀ་རདཿ (ka radH) ཆུ་འདྲལ་དང་། (chu 'dral dang)水流，སོ་མ་བལྐཿ (so ma balkaH) ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། (zla ba'i shun pa zer)被称为月亮之皮。",
    "ཨེ་རཎྚཿ ('e raNTaH) དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། (dan da zhes pa'i shing)被称为蓖麻的树，དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། (de la stag mjug dang)它又被称为虎尾，དྲི་ཟའི་ལ(dri za'i la)……"
  ],
  "english_translations": [
    "དཔའ་བོའི་ཤིང་། (dpa' bo'i shing) Hero's tree, རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། (rma byed me gdong zer) is called the healing flame face.",
    "གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ (gard+da bhAN+TaH) means Tibetan fruit, གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garb+ha muN+TI'i shing) means the womb tree.",
    "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaM da rA laH) having holes, ཆུང་སེར། (chung ser) small yellow, ལོགས་བཟང་། (logs bzang) good side, པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pAkSha yang zer) also called wing.",
    "ཏིནྟིཌཱི། (tintIDi) and ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ (tintiDI kAH) is the Emblica officinalis tree.",
    "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཙིཉྩཱ། (ciJcA) sour tree, ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlIkAH) sour woman, སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer) monkey joy.",
    "སརྫ་ཀཿ (sardza kaH) That tree called the throwing tree, བཱི་ཏ་ས་ལཿ (bI ta sa laH) yellow sAla tree, འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། ('phen byed dam na gnas can) thrower or having a place.",
    "བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག (band+U ka'i me tog) Bandhuka flower, དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། (dga' byed 'tsho byed zer) is called the rejoicer and nourisher.",
    "སཱ་ལཿ (sA laH) sAla tree, which is the white incense tree.",
    "དེ་ལ། (de la) It is also called: སརྫྫཿ (sardz+zaH) a kind of tree, རྐོ་བྱེད། (rko byed) digger, རྟ་སྣ། (rta sna) horse nose, འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ('bras sdom zer) fruit knot.",
    "ན་དཱི་སརྫྫཿ (na dI sardz+zaH) hard wood of the river.",
    "དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། (de la dpa' shing) It is also called the hero tree, དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang) the powerful tree, ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhAH) spreading in all directions, ཨརྫྫུ་ནཿ ('ardz+zu naH) is called the gray tree.",
    "ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ (kShI rI kAH) The tree called milky, དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། (de la rgyal po'i zas) it is also called the king's food, འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ('bras bu'i gtso bo zer) is called the chief of fruits.",
    "ཨིངྒུ་དཱི། ('iNg+gu dI) The tree called cutting off the goer.",
    "དེ་ལ། (de la) It is also called: ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ (ta ba sa tA ruH) is called the ascetic tree.",
    "བྷཱུརྡྫཿ (bhUrdz+zaH) Birch, དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། (de la gro ga can) it is also called having bark, ཤུན་འཇམ་ཟེར། (shun 'jam zer) is called smooth bark.",
    "ཤཱལྨ་ལིཿ (shAl+ma liH) The tree called holding the goer, དེའི་མིང་ལ། (de'i ming la) its name is: པིཙྪི་ལཱ། (picchi lA) having sap, ཚིམ་བྱེད། (tshim byed) satisfier, ཚེ་བརྟན། (tshe brtan) long life, གྲོལ་བ་ཟེར། (grol ba zer) liberation.",
    "ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། (shAl ma li'i thang chu'i ming) The name of the silk-cotton tree sap: བིཙྪ། (biccha) wanting to fall, འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ('gro 'dzin thang chu zer) is called the sap of holding the goer.",
    "ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། (k+lu Ta shAlla li) Silk-cotton tree on the top of the mountain, དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། (de la kA shim+ba la) it is also called Kashimbala, ཞེས་དང་། (zhes dang) and རོ་ཙ་ནཿ (ro tsa naH) is called having essence.",
    "ཀ་རཉྫཿ (ka raJdz+zaH) Hand-taming tree, དེ་ལ། (de la) it is also called: ཙི་རི་བིལྦཿ (tsi ri bil+baH) long piercing, ཀ་ར་ཛཿ (ka ra dz+zaH) soft fruit, ནཀྟ་མཱ་ལཿ (nak+ta mA laH)པྲ་ཀཱིཪྻྻཿ (pra kIry+yaH) is called spreading, the name of the thorny Pongamia pinnata.",
    "དེ་ལ། (de la) It is also called: པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ (pU ti ka ra dz+zaH) full soft fruit, གཙང་བྱེད། (gtsang byed) purifier, ཀ་ལི་མཱ་རཿ (ka li mA raH) stopping strife, ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (ka li kA raH) strife maker, པཱུཏི་ཀཿ (pU ti kaH) is called purifier.",
    "ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (ka raJdza'i bye brag) Classification of Pongamia pinnata: ཥཊྒྲནྠཿ (Shad+graNthaH) six knots, མརྐ་ཊཱི། (markaTI) monkey tree, ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། ('aNgA ra palla rI) is called the coal spike.",
    "རོ་ཧི་ཏ། (ro hi ta) The tree called having red, རོ་ཧཱི། (ro hI) producer, དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ (dA Di ma puShpa kaH) pomegranate flower.",
    "བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ (b+lI ha sha druH) It is also called spleen enemy, སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། (sngar mchin dgra zhes se 'bru la 'jug par bshad kyang) although it was previously explained as liver enemy, referring to pomegranate, བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། (b+lI ha'i sgra mchin mtsher gnyis kar 'jug cing) but the word b+lI ha refers to both liver and spleen, ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། (tshig zla las se 'bru'i me tog 'dra ba'i me tog can zhes 'byung ba dang se 'bru'i ming dngos 'og tu 'chad pas) the phrase says that it has flowers like pomegranate flowers, and the real name of pomegranate will be explained below, མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། (mi 'thad ces gtsug lag chos kyi snang bas gsungs) therefore, gtsug lag chos kyi snang bas said that this is not appropriate.",
    "ཁ་དེརཿ (kha derH) Hard wood, namely Acacia catechu, དེ་ལ། (de la) it is also called: གཱ་ཡ་ཏྲཱི། (gA ya trI) boat protector, བྱིས་གཞོན། (byis gzhon) child youth, སོ་དག་བྱེད་ཟེར། (so dag byed zer) is called tooth cleaner.",
    "བི་ཊ་ཁ་དིརཿ (bi Ta kha dirH) Feces Acacia catechu, ཨ་རི་མེདཿ ('a ri medH) is also called fat enemy.",
    "ཁ་དིར་སུ་ཏ། (kha dir su ta) White Acacia catechu, དེ་ལ། (de la) it is also called: ཀ་རདཿ (ka radH) water flow, སོ་མ་བལྐཿ (so ma balkaH) is called moon bark.",
    "ཨེ་རཎྚཿ ('e raNTaH) The tree called castor, དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། (de la stag mjug dang) it is also called tiger tail, དྲི་ཟའི་ལ(dri za'i la)……"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ། ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། ཙི་ཏྲ་ཀཿ རི་མོ་ཅན། སོར་མོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བྱེད། 
26-2-152a
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
26-2-152b
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་

【现代汉语翻译】
ག་པ། （Gapa） ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། （Nad Chen Kyam Jye） ཙི་ཏྲ་ཀཿ （Tsitra Ka） རི་མོ་ཅན། （Ri Mo Chen） སོར་མོ་ལྔ་པ། （Sor Mo Nga Pa） རྒྱན་བྱེད། （Gyen Jye）
ག་པ། （Gapa）：大病消除者。
ཙི་ཏྲ་ཀཿ （Tsitra Ka）：有花纹者。
སོར་མོ་ལྔ་པ། （Sor Mo Nga Pa）：五指。
རྒྱན་བྱེད། （Gyen Jye）：装饰者。
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
被称为去除污垢等。ཤ་མཱི་རཿ （Shami Ra） 或者 ཤི་མཱི་རུཿ （Shimi Ru），意为‘寂静者’，是小Shami的名字。ས་མཱི། （Sa Mi） ཞི་ཤི་ད། （Zhi Shi Da） 是它的名字。སཀྟུ་ཕ་ལཿ （Saktu Pha La） 指炒青稞果实，ཤི་བཱ། （Shi Ba） 意为‘带来吉祥者’。མ་ད་ནཿ （Ma Da Na） 指使人陶醉的树，也指催吐树。ཏ་ཀཿ （Ta Ka） 指增生肉瘤，呼气，去寺院，手清晰，行走者。དེ་བ་དཱ་རུཿ （De Ba Da Ru） 指天木，即杜松。དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿ （Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba） 指百种根饮者，完全的善良，好木，黄木，顶木，香木。པཱ་ཊ་ལི། （Pa Ta Li） 指灰树，各种姿势的行走者。它也指意义，心意，李子的容器，黑皮，身体不好，眼睛等。པྲི་ཡཾ་གུཿ （Pri Yam Gu） 意为‘快乐的行走者’，是Priyamgu树的名字。它也指蓝色，藤蔓，女性的名字，向大地鞠躬者，带来快乐者，有果实者等。ཤོ་ཎ་ཀཿ （Sho Na Ka） 意为‘红色者’，是红树的名字。它也指མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ （Man Du Ka Bar Nya） 蛙叶，棉花，鹦鹉的食物，长颈花，多枝，舞者，弯曲的舞姿，行走者，发出Tutu的声音等。ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། （Ti Shya Pha La） 指‘国王的果实’，即余甘子树。ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། （A Ma La Ki） 指余甘子，它的名字也可以是以Ka或者Kam结尾。它也指ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ （A Mri Ta） 具有甘露者，བ་ཡ་སྠཱ། （Ba Ya Stha） 意为‘保持年轻’。བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། （Bi Bhi Ta Kam） 指毗黎勒或者无畏，是树的名字。ཨཀྵཿ （Ak Sha） 意为‘遍布者’和‘带来快乐者’，是元素之源，争论之树。ཀརྵ་ཕ་ལཿ （Kar Sha Pha La） 指半升果实，是诃梨勒树的名字。ཨ་བྷ་ཡཱ། （A Bha Ya） 意为‘无畏’，ཨ་བྱ་ཐཱ། （A Bya Tha） 意为‘消除疾病’，有益者，身体稳固者，保持年轻者，净化者，具有甘露者，雪山所生者，使人平静者，带来吉祥者，带来安乐者。ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི （Ha Ri Ta Ki） 意为‘金色’或者诃梨勒。ནི་ཙུ་ལ། （Ni Tsu La） 指笔直站立的树。它也指ཧི་ཛྫ་ལཿ （Hi Dza La） 被水滋养者，也称为ཨིཛྫ་ལཿ （Idza La）。ཨམྦུ་ཛཿ （Am Bu Dza） 意为‘水中生’。ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ （Ka Ko Dum Ba Ri Ka） 指乌鸦无花果。它也指ཕལྐུཿ （Phal Ku）
It is called removing dirt etc. Shami Ra or Shimi Ru, meaning 'the peaceful one', is the name of small Shami. Sa Mi, Zhi Shi Da is its name. Saktu Pha La refers to fried barley fruit, Shi Ba means 'the one who brings auspiciousness'. Ma Da Na refers to the tree that makes people intoxicated, and also refers to the emetic tree. Ta Ka refers to the growth of sarcoma, exhalation, going to the monastery, clear hand, walker. De Ba Da Ru refers to the heavenly tree, that is, juniper. Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba refers to the drinker of a hundred roots, complete goodness, good wood, yellow wood, top wood, fragrant wood. Pa Ta Li refers to ash tree, walkers in various postures. It also refers to meaning, intention, plum container, black skin, bad body, eyes, etc. Pri Yam Gu means 'happy walker', is the name of the Priyamgu tree. It also refers to blue, vines, female names, those who bow to the earth, those who bring happiness, those who have fruits, etc. Sho Na Ka means 'red one', is the name of the red tree. It also refers to Man Du Ka Bar Nya frog leaves, cotton, parrot food, long-necked flowers, many branches, dancers, curved dance postures, walkers, making Tutu sounds, etc. Ti Shya Pha La refers to 'the fruit of the king', that is, the amla tree. A Ma La Ki refers to amla, its name can also end with Ka or Kam. It also refers to A Mri Ta who has nectar, Ba Ya Stha means 'staying young'. Bi Bhi Ta Kam refers to vibhitaka or fearless, is the name of the tree. Ak Sha means 'pervader' and 'bringer of happiness', is the source of elements, the tree of contention. Kar Sha Pha La refers to half a liter of fruit, is the name of the haritaki tree. A Bha Ya means 'fearless', A Bya Tha means 'eliminating disease', beneficial, body stable, staying young, purifier, having nectar, born in the snow mountain, calming, bringing auspiciousness, bringing happiness. Ha Ri Ta Ki means 'golden' or haritaki. Ni Tsu La refers to the tree that stands straight. It also refers to Hi Dza La who is nourished by water, also called Idza La. Am Bu Dza means 'born in water'. Ka Ko Dum Ba Ri Ka refers to crow fig. It also refers to Phal Ku
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་
制造堡垒。མ་ལ་བྷཱུཿ （Ma La Bhu） 意为‘干净的香味’和‘下部有果实者’。ནིམྤཿ （Nimpa） 指楝树。它也指ཨ་རིཥྚཿ （A Rishta） 没有不吉祥，苦楝树，具有汤水，抓住者，麻风病摧毁者。ས་ར་ལཿ （Sa Ra La） 指松树，即松树的名字。བཱི་ཏ་དྲུཿ （Bi Ta Dru） 指黄木。པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། （Pu Ti Ka Shtham） 意为‘干净的木头’。དྲུ་མོདྤ་ལཿ （Dru Mod Pa La） 指乌特帕拉树。ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ （Kar Ni Ka Ra） 意为‘悬挂者’。པ་རི་བྱ་དྷཿ （Pa Ri Bya Dha） 意为‘完全击打’。ལ་ཀུ་ཙཿ （La Ku Tsa） 和 ལི་ཀུ་ཙཿ （Li Ku Tsa） 指甜树。ཌ་ཧུཿ （Da Hu） 意为‘燃烧者’或‘生存者’。也叫ལ་ཧུ་ཙ། （La Hu Tsa）。པ་ན་སཿ （Pa Na Sa） 指赞美树，有刺的果实。པིཙྪི་ལཱ། （Pi Tsi La） 具有汤水，是沉香树。ཨ་གུ་
making a fortress. Ma La Bhu means 'clean fragrance' and 'the one with fruit in the lower part'. Nimpa refers to the neem tree. It also refers to A Rishta without inauspiciousness, neem tree, with soup, grabber, leprosy destroyer. Sa Ra La refers to pine tree, that is, the name of pine tree. Bi Ta Dru refers to yellow wood. Pu Ti Ka Shtham means 'clean wood'. Dru Mod Pa La refers to the utpala tree. Kar Ni Ka Ra means 'hanger'. Pa Ri Bya Dha means 'complete strike'. La Ku Tsa and Li Ku Tsa refer to sweet tree. Da Hu means 'burner' or 'survivor'. Also called La Hu Tsa. Pa Na Sa refers to praise tree, thorny fruit. Pi Tsi La has soup, is agarwood tree. Agu

【English Translation】
ག་པ། (Gapa) ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། (Nad Chen Kyam Jye) ཙི་ཏྲ་ཀཿ (Tsitra Ka) རི་མོ་ཅན། (Ri Mo Chen) སོར་མོ་ལྔ་པ། (Sor Mo Nga Pa) རྒྱན་བྱེད། (Gyen Jye)
Gapa: Eliminator of great diseases.
Tsitra Ka: The one with patterns.
Sor Mo Nga Pa: Five fingers.
Gyen Jye: Adorner.
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
It is called removing dirt etc. Shami Ra or Shimi Ru, meaning 'the peaceful one', is the name of small Shami. Sa Mi, Zhi Shi Da is its name. Saktu Pha La refers to fried barley fruit, Shi Ba means 'the one who brings auspiciousness'. Ma Da Na refers to the tree that makes people intoxicated, and also refers to the emetic tree. Ta Ka refers to the growth of sarcoma, exhalation, going to the monastery, clear hand, walker. De Ba Da Ru refers to the heavenly tree, that is, juniper. Da Ru Brug Pa Sha Kra Pa Da Ba refers to the drinker of a hundred roots, complete goodness, good wood, yellow wood, top wood, fragrant wood. Pa Ta Li refers to ash tree, walkers in various postures. It also refers to meaning, intention, plum container, black skin, bad body, eyes, etc. Pri Yam Gu means 'happy walker', is the name of the Priyamgu tree. It also refers to blue, vines, female names, those who bow to the earth, those who bring happiness, those who have fruits, etc. Sho Na Ka means 'red one', is the name of the red tree. It also refers to Man Du Ka Bar Nya frog leaves, cotton, parrot food, long-necked flowers, many branches, dancers, curved dance postures, walkers, making Tutu sounds, etc. Ti Shya Pha La refers to 'the fruit of the king', that is, the amla tree. A Ma La Ki refers to amla, its name can also end with Ka or Kam. It also refers to A Mri Ta who has nectar, Ba Ya Stha means 'staying young'. Bi Bhi Ta Kam refers to vibhitaka or fearless, is the name of the tree. Ak Sha means 'pervader' and 'bringer of happiness', is the source of elements, the tree of contention. Kar Sha Pha La refers to half a liter of fruit, is the name of the haritaki tree. A Bha Ya means 'fearless', A Bya Tha means 'eliminating disease', beneficial, body stable, staying young, purifier, having nectar, born in the snow mountain, calming, bringing auspiciousness, bringing happiness. Ha Ri Ta Ki means 'golden' or haritaki. Ni Tsu La refers to the tree that stands straight. It also refers to Hi Dza La who is nourished by water, also called Idza La. Am Bu Dza means 'born in water'. Ka Ko Dum Ba Ri Ka refers to crow fig. It also refers to Phal Ku
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་
making a fortress. Ma La Bhu means 'clean fragrance' and 'the one with fruit in the lower part'. Nimpa refers to the neem tree. It also refers to A Rishta without inauspiciousness, neem tree, with soup, grabber, leprosy destroyer. Sa Ra La refers to pine tree, that is, the name of pine tree. Bi Ta Dru refers to yellow wood. Pu Ti Ka Shtham means 'clean wood'. Dru Mod Pa La refers to the utpala tree. Kar Ni Ka Ra means 'hanger'. Pa Ri Bya Dha means 'complete strike'. La Ku Tsa and Li Ku Tsa refer to sweet tree. Da Hu means 'burner' or 'survivor'. Also called La Hu Tsa. Pa Na Sa refers to praise tree, thorny fruit. Pi Tsi La has soup, is agarwood tree. Agu

--------------------------------------------------------------------------------

རུ། ལྕི་མེད་དེ། ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། ཤིམྴ་པཱཿ མགོ་སྲུང་ངམ། ཨ་ག་རུ། ག་པི་ལཱཿ མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷ་སྨ་གརྦྷཿ ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། སེར་རྒྱས། ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཙམྤ་ཀ །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། གནྡྷ་ཕ་ལཱི། དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། བ་ཀུ་ལཿ རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་ཟེར། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད། བཉྫུ་ལཿ འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། །དཱ་ཌི་མཿ སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ བྱེད་ཅན། ད་ཌིམྤ། འཇོམས་བྱེད། སཱ་ར་བིཎྜཱི། གོང་བུའི་རྐང་། སྭཱ་དཱམླཿ མངར་སྐྱུར། ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། ན་ག་གེ་སརཿ གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། ཙཱམྤ་ཡེཿཙམྤ་སྐྱེས་དང་། གསེར་མིང་། ཀླུ་མིང་། གླང་མིང་། རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད། དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། རྒྱལ་བ། གེགས་ཟློག ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞཾ། དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། སྒྲ་བྱེད། འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ཤ་ཀྲཿ ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། བརྟན་
26-2-153a
ཤིང་དང་། རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་འབྲུའི་མིང་། ཀ་ལིཾ་གཱཿ སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཞེས་སོ། །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ། ནག་པ་འབྲས་སྨིན། ནག་སྨིན། སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། ཏ་མཱ་ལཿ འདོད་བྱེད། དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ འཛག་སྒྲིབ། སིནྡྷུ་ཀཿ འཛག་བྱེད། ངེས་སྲུང་། དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། བཻ་ཎཱི། ལན་བུ་ཅན། ཁ་རཱ། རྩུབ་ཤིང་། ག་རཱི།སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། མལླི་ཀཱ། འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། རྩྭ་སྟོང་ལེགས། སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། ཨ་སྤོ་ཏཱ་། མཐོར་མེད། ཡང་ན། ཨསྥོ་ཏཱ། ཀུན་རྒྱས་ཟེར། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། ཨམྦཥྛཱ། མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། པུཎྚ་ཀཿ གཏུབ་བྱེད་དེ། ཨ་ཏི་མུཀྟཿ ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་

【现代汉语翻译】
རུ། (Ru) ལྕི་མེད་དེ། (lci med de) ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། (o ga ru zhes su 'bod) ཤིམྴ་པཱཿ (shimSha pAH) མགོ་སྲུང་ངམ། ('go srung ngam) ཨ་ག་རུ། (a ga ru) ག་པི་ལཱཿ (ga pi lAH) མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། (me tog ser skya) བྷ་སྨ་གརྦྷཿ (bha sma garbhaH) ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། (thal snying zhes so)
ཤི་རཱི་ཥཿ (shI rI ShaH) ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shing shing sha'am 'tsho byed zhes pa'i shing) དེའི་མིང་། (de'i ming) སེར་རྒྱས། (ser rgyas) ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (shis byed kyang zer) ཙམྤ་ཀ (tsam+pa ka) །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། ('gro ldan nam tsam+pa ka'i shing) དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། (de la tsam+pa skyes) དང་། (dang) གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer) དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། (de'i me tog gzhon nu kha ma phye ba'i ming) གནྡྷ་ཕ་ལཱི། (gandha pha lI) དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། (dri 'bras can zer) བ་ཀུ་ལཿ (ba ku laH) རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། (rtod byed dam sor bzhag de la) ཀེ་ས་རཿ (ke sa raH) སྐྲ་ཅན་ཟེར། (skra can zer) ཨ་ཤོ་ཀཿ (a sho kaH) མྱ་ངན་མེད། (mya ngan med) བཉྫུ་ལཿ ('ban+dzu laH) འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། ('gros can zhes so)
དཱ་ཌི་མཿ (dA Di maH) སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། (se'u'i shing ste se 'bru'i shing gi ming) དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ (de'i ming ka ra kaH) བྱེད་ཅན། (byed can) ད་ཌིམྤ། (da Dimp) འཇོམས་བྱེད། ('joms byed) སཱ་ར་བིཎྜཱི། (sA ra biN+DI) གོང་བུའི་རྐང་། (gong bu'i rkang) སྭཱ་དཱམླཿ (svA dAmlaH) མངར་སྐྱུར། (mngar skyur) ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ (shu ka balla bhaH) ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། (ne tso yid 'ong zer) ན་ག་གེ་སརཿ (na ga ge sa raH) གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། (glang po'i ge sar te na ga ge sar gyi ming) ཙཱམྤ་ཡེཿ (tsAm+pa yeH) ཙམྤ་སྐྱེས་དང་། (tsam+pa skyes dang) གསེར་མིང་། (gser ming) ཀླུ་མིང་། (klu ming) གླང་མིང་། (glang ming) རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། (rkang drug dga' yang zer) ཛ་ཡནྟི། (dza yanti) རྒྱལ་བྱེད། (rgyal byed) དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། (de la rnam rgyal shing) རྒྱལ་བ། (rgyal ba) གེགས་ཟློག (gegs zlog) ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། (chu byung zhes zer) ཤྲཱི་བརྞྞཾ། (shrI barNNaM) དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། (dpal 'dab ma dpal gyi lo ma) དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། (de la me srub shing) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ('gro shing sogs zer) ཀུ་ཊ་ཛཿ (ku Ta dzaH) འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ('khyogs skyes te dug mo nyung gi shing) ཤ་ཀྲཿ (sha kraH) ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། (nus byed dam dbang po dga') བརྟན་(brtan)
26-2-153a
ཤིང་དང་། (shing dang) རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (ri 'dzin lta bu zhes kyang zer) དེའི་འབྲུའི་མིང་། (de'i 'bru'i ming) ཀ་ལིཾ་གཱཿ (ka liM gAH) སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། (su mtshan nam dug nyung gi 'bras bu) ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ (indra ya baH) དབང་པོའི་ནས། (dbang po'i nas) བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (bha dra ya baM) བཟང་པོའི་ནས། (bzang po'i nas) ཞེས་སོ། (zhes so) །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ (kRiShNa bA ka pha laH) ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། (nag smin 'bras te) བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། (bigna zhes pa'i ming) དེ་ལ། (de la) ནག་པ་འབྲས་སྨིན། (nag pa 'bras smin) ནག་སྨིན། (nag smin) སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། (smin nag sogs su 'bod) ཏ་མཱ་ལཿ (ta mAh laH) འདོད་བྱེད། ('dod byed) དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། (de la sdong nag dang) གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། (gdung skyob tu'ang brjod do) །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ (sindhu bA raH) འཛག་སྒྲིབ། ('dzag sgrib) སིནྡྷུ་ཀཿ (sindhu kaH) འཛག་བྱེད། ('dzag byed) ངེས་སྲུང་། (nges srung) དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། (dbang po'i bcud bzang sogs zer) བཻ་ཎཱི། (bai NAI) ལན་བུ་ཅན། (lan bu can) ཁ་རཱ། (kha rA) རྩུབ་ཤིང་། (rtsub shing) ག་རཱི། (ga rI) སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། (sgra can zhes so)
ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ (shrI ha stI nI) དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། (dpal gyi lag pa can nam dpal 'dzin) དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། (de la sa sgrib kyang zer) མལླི་ཀཱ། (malli kA) འཛིན་བྱེད། ('dzin byed) དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། (de la tri Na shU nyaM) རྩྭ་སྟོང་ལེགས། (rtswa stong legs) སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། (sa'i rkang pa sogs su brjod) དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། (de nyid nags skyes la) ཨ་སྤོ་ཏཱ་། (a spo tA) མཐོར་མེད། (mthor med) ཡང་ན། (yang na) ཨསྥོ་ཏཱ། (aspho TA) ཀུན་རྒྱས་ཟེར། (kun rgyas zer) ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། (she pha li kA) རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། (rtsa ba'i phreng can nam nyal rdzogs de la legs 'bab) ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། (nges srung sngon po zhes so) །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de nyid me tog dkar po can gyi ming) ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། (shwe ta su ra sA) རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། (ro bzang dkar po sogs zer) ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ (yU thi kAH) ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། (khyu can shing) ཨམྦཥྛཱ། (ambaShThA) མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ། (ma gnas dang dbus skyes dang tshogs can zhes so) །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog ser po can la) གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer) པུཎྚ་ཀཿ (puNTa kaH) གཏུབ་བྱེད་དེ། (gtub byed de) ཨ་ཏི་མུཀྟཿ (a ti muktaH) ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་(shin tu grol dang dpyid ldan nag)
Ru, also called 'O ga ru' (Agaru). Shimsha Pa, meaning 'head protector' or Agaru. Ga Pi La, meaning 'yellow flower'. Bhasma Garbha, meaning 'ash heart'.
Shiri Sha, a tree called 'Shing Shing Sha' or 'life-giving tree'. Its name is Ser Gye (Golden Increase), also called Shis Jye (Beneficial). Tsampa Ka, a tree called 'Gro Den' or Tsampa Ka. It is also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Flower'. The name for its young, unopened flower is Gandha Pa Li, meaning 'fragrant fruit'. Ba Ku La, meaning 'supporter' or 'preserved'. Ke Sa Ra, meaning 'hairy'. A Sho Ka, meaning 'no sorrow'. Banjula, meaning 'graceful'.
Da Di Ma, a tree of apples, the name of the apple tree. Its name is Ka Ra Ka, meaning 'active'. Da Dimp, meaning 'destroyer'. Sa Ra Bi Ndi, meaning 'ball leg'. Swa Daamla, meaning 'sweet and sour'. Shu Ka Balla Bha, meaning 'parrot pleasing'. Na Ga Ge Sar, meaning 'elephant's filament', the name of Na Ga Ge Sar. Tsam Pa Ye, also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Name', 'Naga Name', 'Elephant Name', also called 'Six-legged Delight'. Dza Yanti, meaning 'victorious'. It is also called 'Namgyal Shing' (Victorious Tree), 'Victorious One', 'Obstacle Remover', and 'Chu Jung' (Water Born). Shri Barna, meaning 'glorious petal' or 'glorious leaf'. It is also called 'Me Srub Shing' (Fire Stirring Tree), 'Sound Maker', 'Gro Shing' (Walking Tree), etc. Ku Ta Dza, meaning 'crooked born', the tree of poison arrow. Sha Kra, meaning 'powerful' or 'Indra's delight', a stable
tree, like a mountain holder. The name of its fruit is Ka Lim Ga, meaning 'good sign' or the fruit of poison arrow. Indra Ya Ba, meaning 'Indra's barley'. Bhadra Ya Bam, meaning 'good barley'. Krishna Ba Ka Pa La, meaning 'black ripe fruit', the name of Bigna. It is also called 'Black Ripe Fruit', 'Black Ripe', 'Ripe Black', etc. Ta Ma La, meaning 'desire maker'. It is also called 'Black Tree' and 'Gung Kyob' (Protecting Lineage). Sindhu Ba Ra, meaning 'dripping cover'. Sindhu Ka, meaning 'dripping maker', 'certain protector', 'Indra's good essence', etc. Bai Nai, meaning 'braided'. Kha Ra, meaning 'rough tree'. Ga Ri, meaning 'sound maker'.
Shri Hasti Ni, meaning 'possessing the hand of glory' or 'holding glory'. It is also called 'Sa Grib' (Earth Cover). Malli Ka, meaning 'holder'. It is also called 'Tri Na Shu Nyam', meaning 'good empty of grass', 'foot of the earth', etc. The same one that grows in the forest is called A Spo Ta, meaning 'no height'. Or Aspho Ta, meaning 'all increase'. She Pa Li Ka, meaning 'having a string of roots' or 'sleeping completion', also called 'Leg Ab' (Good Descent), 'certain blue protector'. The same one with white flowers is called Shwe Ta Su Ra Sa, meaning 'good white taste', etc. Yu Thi Ka, meaning 'flock tree'. Amba Shtha, meaning 'mother place', 'central born', and 'group possessor'. The one with yellow flowers is called 'Golden Flower'. Pun Ta Ka, meaning 'cutter', A Ti Mukta, meaning 'very liberated' and 'spring possessing black'.

【English Translation】
Ru, also called 'O ga ru' (Agaru). Shimsha Pa, meaning 'head protector' or Agaru. Ga Pi La, meaning 'yellow flower'. Bhasma Garbha, meaning 'ash heart'.
Shiri Sha, a tree called 'Shing Shing Sha' or 'life-giving tree'. Its name is Ser Gye (Golden Increase), also called Shis Jye (Beneficial). Tsampa Ka, a tree called 'Gro Den' or Tsampa Ka. It is also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Flower'. The name for its young, unopened flower is Gandha Pa Li, meaning 'fragrant fruit'. Ba Ku La, meaning 'supporter' or 'preserved'. Ke Sa Ra, meaning 'hairy'. A Sho Ka, meaning 'no sorrow'. Banjula, meaning 'graceful'.
Da Di Ma, a tree of apples, the name of the apple tree. Its name is Ka Ra Ka, meaning 'active'. Da Dimp, meaning 'destroyer'. Sa Ra Bi Ndi, meaning 'ball leg'. Swa Daamla, meaning 'sweet and sour'. Shu Ka Balla Bha, meaning 'parrot pleasing'. Na Ga Ge Sar, meaning 'elephant's filament', the name of Na Ga Ge Sar. Tsam Pa Ye, also called Tsampa Kye (Tsampa Born) and 'Golden Name', 'Naga Name', 'Elephant Name', also called 'Six-legged Delight'. Dza Yanti, meaning 'victorious'. It is also called 'Namgyal Shing' (Victorious Tree), 'Victorious One', 'Obstacle Remover', and 'Chu Jung' (Water Born). Shri Barna, meaning 'glorious petal' or 'glorious leaf'. It is also called 'Me Srub Shing' (Fire Stirring Tree), 'Sound Maker', 'Gro Shing' (Walking Tree), etc. Ku Ta Dza, meaning 'crooked born', the tree of poison arrow. Sha Kra, meaning 'powerful' or 'Indra's delight', a stable
26-2-153a
tree, like a mountain holder. The name of its fruit is Ka Lim Ga, meaning 'good sign' or the fruit of poison arrow. Indra Ya Ba, meaning 'Indra's barley'. Bhadra Ya Bam, meaning 'good barley'. Krishna Ba Ka Pa La, meaning 'black ripe fruit', the name of Bigna. It is also called 'Black Ripe Fruit', 'Black Ripe', 'Ripe Black', etc. Ta Ma La, meaning 'desire maker'. It is also called 'Black Tree' and 'Gung Kyob' (Protecting Lineage). Sindhu Ba Ra, meaning 'dripping cover'. Sindhu Ka, meaning 'dripping maker', 'certain protector', 'Indra's good essence', etc. Bai Nai, meaning 'braided'. Kha Ra, meaning 'rough tree'. Ga Ri, meaning 'sound maker'.
Shri Hasti Ni, meaning 'possessing the hand of glory' or 'holding glory'. It is also called 'Sa Grib' (Earth Cover). Malli Ka, meaning 'holder'. It is also called 'Tri Na Shu Nyam', meaning 'good empty of grass', 'foot of the earth', etc. The same one that grows in the forest is called A Spo Ta, meaning 'no height'. Or Aspho Ta, meaning 'all increase'. She Pa Li Ka, meaning 'having a string of roots' or 'sleeping completion', also called 'Leg Ab' (Good Descent), 'certain blue protector'. The same one with white flowers is called Shwe Ta Su Ra Sa, meaning 'good white taste', etc. Yu Thi Ka, meaning 'flock tree'. Amba Shtha, meaning 'mother place', 'central born', and 'group possessor'. The one with yellow flowers is called 'Golden Flower'. Pun Ta Ka, meaning 'cutter', A Ti Mukta, meaning 'very liberated' and 'spring possessing black'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟླ་ཅན། ལྕུག་མ་ཟེར། རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ་མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། ཛ་ཏི་ཏཱི། བྱས་ཀྱང་རུང་། དགའ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །སབྟ་ལཱཿ བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། དེ་ལ། ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཀུནྡཾ། ས་སྦྱིན་ཏེ། མཱ་གྷྱཾ། མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ རྩ་ལག་འཚོའམ་
26-2-153b
ཆུའི་གཉེན། དེ་ལ། རཀྟ་ཀཿ དམར་ཅན། བནྡྷུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ཞེས་སོ། །ས་ཧཱཿ བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། དེ་ལ། ཨམླཱ་ནཿ དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུ་བ་ཀཿ ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ སྨད་རྐུན་ཟེར། ཛྙིཎྚི། ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ རྐོ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། བཱ་ཎཱ་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། དཱ་སཱི། འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཛ་བཱཿ ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར། ལག་དཔའ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། གཏུམ་འགྲོ། རྟ་གསོད། ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་ར། གཡེང་བྱེད། ཀྲ་ཀ་རཿ གྲ་སྒྲོགས། གྲནྠི་ལཿ ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཨུནྣནྟཿ སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དྷུ་སྟཱུ་རཿདྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ གསེར་མིང་ཅན། མཱ་ཏུ་ལཿ ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ གང་བའི་ས་བོན། ཕ་ལ་པཱུ་རཿ འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། རུ་ཙ་ཀཿ མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །བརྑཱ་སཿ ལོ་མ་འཕེན། ཀ་ཋིཉྩ་རཿ རྒས་མཁྲེགས། ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། ས་མཱི་ར་ཎཿ ཡང་དག་འགྲོགས། མ་ཏུ་བ་ཀཿ དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག ཛམྦཱི་ར། ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཿ གློ་སྐྱོང་། པཱཋི་ན྄། ཀློག་ལྡན། བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ མེ་མེད་ཅན་ཟེར། ཨརྐྐ་པརྞྞཿ ཉི་
26-2-154a
མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ ཉི་མའི་མིང་ཅན། ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལརྐཿ ཉི་རྒྱན་དང་། མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤི་བ་མལླཱི། ཞི་འཛིན། དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ ཕྱུགས་བདག་དགའ། བ་ཀ་པུཥྤཿ བ་ཀའི་

【现代汉语翻译】
ཟླ་ཅན། (Zla can) ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer) 月亮花，又名“柳条”。
རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming) 生长在印度和尼泊尔边境等地的一种白色小花，气味芬芳，是多种昆虫喜爱的树木。
སུ་མ་ནཱ། (su ma nA) ཡིད་དགའ། (yid dga') མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI) 悦意，马拉提。
སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris) ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI) 多种或吉祥环绕，茉莉。
བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed) 也可称为“喜悦生”。
ཅེས་སོ། །(ces so) 如是说。
སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH) བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming) 七叶树，即有七片叶子的树。
དེ་ལ། (de la) ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH) བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །(bstod phreng can zhes so) 又名“赞颂之环”。
ཀུནྡཾ། (kundam) ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te) 昆昙，意为“施予大地”。
མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam) མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes) 又名“唇月生”。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH) རྩ་ལག་འཚོའམ་ཆུའི་གཉེན། (rtsa lag 'tsho'am chu'i gnyen) 班度吉瓦卡，意为“滋养根茎”或“水之友”。
དེ་ལ། (de la) རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH) དམར་ཅན། (dmar can) 又名“红色者”。
བནྡྷུ་ཀཿ (bandhu kaH) འཆིང་བྱེད། (’ching byed) 班度卡，意为“束缚者”。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
ས་ཧཱཿ (sa hAH) བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming) 萨哈，一种名为“忍耐者”的树。
དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer) 又名“少女”和“救度者”。
མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA) སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po) 玛哈萨哈，意为“大萨哈”。
དེ་ལ། (de la) ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH) དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer) 又名“无垢树”。
དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la) ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH) ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer) 对于开红花的，称为“库鲁瓦卡”，意为“水之宣告者”或“低劣宣告者”。
མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH) སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer) 对于开黄花的，称为“库伦达卡”，意为“低劣窃贼”。
ཛྙིཎྚི། (jJiNTi) ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (JhEi ma sgrogs sam za byed) 智尼提，意为“不宣告”或“吞噬者”。
སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sEi rI ya kaH) རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung) 赛里亚卡，意为“挖掘者”。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la) བཱ་ཎཱ་ཎཿ (bA NA NaH) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) 对于开蓝花的，称为“瓦纳纳”，意为“制造声音者”。
དཱ་སཱི། (dA sI) འཛད་ཤིང་དང་། (’dzad shing dang) འཛད་ཟ་ཟེར། (’dzad za zer) 达西，意为“耗尽树”或“耗尽吞噬者”。
མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རཎྚ་ཀཿ (ku raNTa kaH) གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། (gcod byed sogs zer) 对于开黄花的，称为“库伦达卡”，意为“切割者”等。
ཛ་བཱཿ (dza bAH) ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shugs ldan zhes pa'i shing) 扎瓦，一种名为“力量者”的树。
དེ་ལ། (de la) ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། (o dra puShpam) གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། (gsher chung me tog zer) 又名“奥德拉普什帕姆”，意为“小湿花”。
ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(shing de'i me tog la yang dzA ba zhes bya'o) 这棵树的花也叫扎瓦。
ཀ་ར་བཱི་ར། (ka ra bI ra) ལག་དཔའ། (lag dpa') 卡拉维拉，意为“手勇”。
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ (pra tI hA saH) ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། (logs rgyas sam logs dgod) 普拉提哈萨，意为“侧面生长”或“侧面欢笑”。
གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། (gzhan yang me tog brgyar gyes) གཏུམ་འགྲོ། (gtum ’gro) 此外，它还被称为“百花”、“凶猛行者”。
རྟ་གསོད། (rta gsod) 杀马者。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
ཀ་རཱི་ར། (ka rI ra) གཡེང་བྱེད། (g.yeng byed) 卡里拉，意为“分散者”。
ཀྲ་ཀ་རཿ (kra ka raH) གྲ་སྒྲོགས། (gra sgrogs) 卡卡拉，意为“星辰宣告者”。
གྲནྠི་ལཿ (granThi laH) ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །(tshigs ’dzin zhes so) 格兰提拉，意为“关节保持者”。
ཨུནྣནྟཿ (un nantaH) སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (smyo byed ces pa'i shing) 乌南塔，一种名为“疯狂者”的树。
དྷུ་སྟཱུ་རཿ (dhu stU raH) དྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། (dha tu ra ma ’bar ’tshe) 都斯图拉，达图拉，意为“不燃烧”。
ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ (ka na kA hu laH) གསེར་མིང་ཅན། (gser ming can) 卡纳卡胡拉，意为“金名者”。
མཱ་ཏུ་ལཿ (mA tu laH) ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། (thang phrom mam mnyam med) 玛图拉，意为“汤普隆”或“无等者”。
མ་ད་ནཿ (ma da naH) མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(myos byed ces so) 玛达纳，意为“使醉者”。
དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (de'i 'bras bu la) མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ (mA tu la bu traH) མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །(ma tu la'i bu zhes so) 它的果实被称为“玛图拉布特拉”，意为“玛图拉之子”。
བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ (bI dza pU raH) གང་བའི་ས་བོན། (gang ba'i sa bon) 比扎普拉，意为“充满的种子”。
ཕ་ལ་པཱུ་རཿ (pha la pU raH) འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །(’bras bus gang ba'ang ngo) 帕拉普拉，也意为“充满果实”。
མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ (mA tu lunggaH) མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (mnyam med ’gro’am ba lung kha lung) 玛图隆嘎，意为“无等行者”或“巴隆卡隆”。
རུ་ཙ་ཀཿ (ru tsa kaH) མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །(mdog mdzes zhes so) 鲁扎卡，意为“颜色美丽者”。
བརྑཱ་སཿ (barKhA saH) ལོ་མ་འཕེན། (lo ma ’phen) 瓦尔卡萨，意为“投掷叶子”。
ཀ་ཋིཉྩ་རཿ (kaThiJca raH) རྒས་མཁྲེགས། (rgas mkhregs) 卡提恰拉，意为“老硬”。
ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ (kuThi ra kaH) འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(’tshe byed ces so) 库提拉卡，意为“伤害者”。
དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། (de lo ma chung ngu can gyi ming) 这是小叶子的名称。
ས་མཱི་ར་ཎཿ (sa mI ra NaH) ཡང་དག་འགྲོགས། (yang dag ’grogs) 萨米拉纳，意为“真实伴侣”。
མ་ཏུ་བ་ཀཿ (ma tu ba kaH) དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག (dgon dung ’gro dang ri ljongs me tog) 玛图瓦卡，意为“寺庙海螺行者”和“山地花朵”。
ཛམྦཱི་ར། (dzam bI ra) ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། (tha dba' sogs zer) 赞比拉，意为“塔瓦”等。
བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (baNNas dkar po'i ming la) ཨརྫྫ་ཀཿ (ar dza kaH) སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sgrub byed ces so) 对于白色森林，称为“阿尔扎卡”，意为“成就者”。
ཙི་ཏྲ་ཀཿ (tsi tra kaH) གློ་སྐྱོང་། (glo skyong) 奇特拉卡，意为“保护肺”。
པཱཋི་ན྄། (pAThi n) ཀློག་ལྡན། (klog ldan) 帕提，意为“阅读者”。
བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ (bahni sam jJa kaH) མེ་མེད་ཅན་ཟེར། (me med can zer) 巴赫尼桑吉亚卡，意为“无火者”。
ཨརྐྐ་པརྞྞཿ (ar kka parNNaH) ཉི་མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (nyi ma'i lo ma zhes pa'i shing) 阿尔卡帕尔纳，一种名为“太阳叶”的树。
ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ (ar kkA hwaH) ཉི་མའི་མིང་ཅན། (nyi ma'i ming can) 阿尔卡阿瓦，意为“太阳名者”。
ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། (tshogs gzugs sogs zer) 意为“群体形象”等。
དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de me tog dkar po can gyi ming) 这是白花的名称。
ཨ་ལརྐཿ (a lar kaH) ཉི་རྒྱན་དང་། (nyi rgyan dang) མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། (mdangs rdzogs kyang zer) 阿拉卡，意为“太阳装饰”和“光彩圆满”。
ཤི་བ་མལླཱི། (shi ba mallI) ཞི་འཛིན། (zhi ’dzin) 希瓦玛利，意为“寂静保持者”。
དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ (de la pA shu pa taH) ཕྱུགས་བདག་དགའ། (phyugs bdag dga') 又名“帕舒帕塔”，意为“畜主喜悦”。
བ་ཀ་པུཥྤཿ (ba ka puShpaH) བ་ཀའི་

【English Translation】
ཟླ་ཅན། (Zla can) ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer) Zla can, also known as 'lcug ma'.
རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming) The name of a small white flower with a pleasant fragrance that grows in areas such as the borders of India and Nepal, and is a type of insect-attracting tree.
སུ་མ་ནཱ། (su ma nA) ཡིད་དགའ། (yid dga') མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI) Sumana, meaning 'Pleasing', Malati.
སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris) ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI) Sna ma or 'Glorious Encirclement', Jati.
བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed) Also known as 'Joyful Creation'.
ཅེས་སོ། །(ces so) Thus it is said.
སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH) བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming) Sabtala, meaning 'Seven-Fold', the name of a tree with seven leaves.
དེ་ལ། (de la) ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH) བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །(bstod phreng can zhes so) Also known as 'Garland of Praise'.
ཀུནྡཾ། (kundam) ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te) Kundam, meaning 'Giving to the Earth'.
མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam) མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes) Also known as 'Born of the Lip Moon'.
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said.
བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH) རྩ་ལག་འཚོའམ་ཆུའི་གཉེན། (rtsa lag 'tsho'am chu'i gnyen) Bandhu Jivaka, meaning 'Nourishing Roots' or 'Friend of Water'.
དེ་ལ། (de la) རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH) དམར་ཅན། (dmar can) Also known as 'Red One'.
བནྡྷུ་ཀཿ (bandhu kaH) འཆིང་བྱེད། (’ching byed) Bandhuka, meaning 'Binding One'.
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said.
ས་ཧཱཿ (sa hAH) བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming) Saha, the name of a tree called 'Patient One'.
དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer) Also known as 'Young Woman' and 'Liberator'.
མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA) སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po) Maha Saha, meaning 'Great Saha'.
དེ་ལ། (de la) ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH) དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer) Also known as 'Immaculate Tree'.
དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la) ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH) ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer) For the one with red flowers, it is called 'Kuru Vaka', meaning 'Proclaimer of Water' or 'Proclaimer of Inferiority'.
མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH) སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer) For the one with yellow flowers, it is called 'Kuruntaka', meaning 'Inferior Thief'.
ཛྙིཎྚི། (jJiNTi) ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (JhEi ma sgrogs sam za byed) Jnyinti, meaning 'Non-Proclaimer' or 'Devourer'.
སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sEi rI ya kaH) རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung) Sairiyaka, meaning 'Arising from Digging'.
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said.
དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la) བཱ་ཎཱ་ཎཿ (bA NA NaH) སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) For the one with blue flowers, it is called 'Vanana', meaning 'Maker of Sound'.
དཱ་སཱི། (dA sI) འཛད་ཤིང་དང་། (’dzad shing dang) འཛད་ཟ་ཟེར། (’dzad za zer) Dasi, meaning 'Consuming Tree' and 'Consuming Eater'.
མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) ཀུ་རཎྚ་ཀཿ (ku raNTa kaH) གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། (gcod byed sogs zer) For the one with yellow flowers, it is called 'Kurantaka', meaning 'Cutter', etc.
ཛ་བཱཿ (dza bAH) ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (shugs ldan zhes pa'i shing) Java, a tree called 'Powerful One'.
དེ་ལ། (de la) ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། (o dra puShpam) གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། (gsher chung me tog zer) Also known as 'Odra Pushpam', meaning 'Small Wet Flower'.
ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(shing de'i me tog la yang dzA ba zhes bya'o) The flower of that tree is also called Java.
ཀ་ར་བཱི་ར། (ka ra bI ra) ལག་དཔའ། (lag dpa') Kara Vira, meaning 'Hand Brave'.
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ (pra tI hA saH) ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། (logs rgyas sam logs dgod) Pratihasa, meaning 'Side Growth' or 'Side Laughter'.
གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། (gzhan yang me tog brgyar gyes) གཏུམ་འགྲོ། (gtum ’gro) Also known as 'Hundred Flowers', 'Fierce Goer'.
རྟ་གསོད། (rta gsod) Horse Killer.
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said.
ཀ་རཱི་ར། (ka rI ra) གཡེང་བྱེད། (g.yeng byed) Kari Ra, meaning 'Distracter'.
ཀྲ་ཀ་རཿ (kra ka raH) གྲ་སྒྲོགས། (gra sgrogs) Krakara, meaning 'Star Proclaimer'.
གྲནྠི་ལཿ (granThi laH) ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །(tshigs ’dzin zhes so) Granthila, meaning 'Joint Holder'.
ཨུནྣནྟཿ (un nantaH) སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (smyo byed ces pa'i shing) Unnanta, a tree called 'Mad Maker'.
དྷུ་སྟཱུ་རཿ (dhu stU raH) དྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། (dha tu ra ma ’bar ’tshe) Dhustura, Dhatura, meaning 'Not Burning'.
ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ (ka na kA hu laH) གསེར་མིང་ཅན། (gser ming can) Kanaka Hula, meaning 'Golden Name'.
མཱ་ཏུ་ལཿ (mA tu laH) ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། (thang phrom mam mnyam med) Matula, meaning 'Tang Phrom' or 'Unequaled'.
མ་ད་ནཿ (ma da naH) མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(myos byed ces so) Madana, meaning 'Intoxicating One'.
དེའི་འབྲས་བུ་ལ། (de'i 'bras bu la) མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ (mA tu la bu traH) མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །(ma tu la'i bu zhes so) Its fruit is called 'Matula Putra', meaning 'Son of Matula'.
བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ (bI dza pU raH) གང་བའི་ས་བོན། (gang ba'i sa bon) Bija Pura, meaning 'Filled Seed'.
ཕ་ལ་པཱུ་རཿ (pha la pU raH) འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །(’bras bus gang ba'ang ngo) Phala Pura, also meaning 'Filled with Fruit'.
མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ (mA tu lunggaH) མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (mnyam med ’gro’am ba lung kha lung) Matulunga, meaning 'Unequaled Goer' or 'Ba Lung Kha Lung'.
རུ་ཙ་ཀཿ (ru tsa kaH) མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །(mdog mdzes zhes so) Ruchaka, meaning 'Beautiful Color'.
བརྑཱ་སཿ (barKhA saH) ལོ་མ་འཕེན། (lo ma ’phen) Varkhasa, meaning 'Throwing Leaves'.
ཀ་ཋིཉྩ་རཿ (kaThiJca raH) རྒས་མཁྲེགས། (rgas mkhregs) Kathinjara, meaning 'Old Hard'.
ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ (kuThi ra kaH) འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(’tshe byed ces so) Kuthiraka, meaning 'Harmer'.
དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། (de lo ma chung ngu can gyi ming) This is the name of the one with small leaves.
ས་མཱི་ར་ཎཿ (sa mI ra NaH) ཡང་དག་འགྲོགས། (yang dag ’grogs) Samirana, meaning 'True Companion'.
མ་ཏུ་བ་ཀཿ (ma tu ba kaH) དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག (dgon dung ’gro dang ri ljongs me tog) Matuvaka, meaning 'Monastery Conch Goer' and 'Mountain Landscape Flower'.
ཛམྦཱི་ར། (dzam bI ra) ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། (tha dba' sogs zer) Jambira, meaning 'Tava', etc.
བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། (baNNas dkar po'i ming la) ཨརྫྫ་ཀཿ (ar dza kaH) སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sgrub byed ces so) For the white forest, it is called 'Arjaka', meaning 'Accomplisher'.
ཙི་ཏྲ་ཀཿ (tsi tra kaH) གློ་སྐྱོང་། (glo skyong) Chitraka, meaning 'Protecting the Lungs'.
པཱཋི་ན྄། (pAThi n) ཀློག་ལྡན། (klog ldan) Pathin, meaning 'Reader'.
བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ (bahni sam jJa kaH) མེ་མེད་ཅན་ཟེར། (me med can zer) Bahni Sanjyaka, meaning 'Without Fire'.
ཨརྐྐ་པརྞྞཿ (ar kka parNNaH) ཉི་མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (nyi ma'i lo ma zhes pa'i shing) Arka Parna, a tree called 'Sun Leaf'.
ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ (ar kkA hwaH) ཉི་མའི་མིང་ཅན། (nyi ma'i ming can) Arka Ahva, meaning 'Sun Name'.
ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། (tshogs gzugs sogs zer) Meaning 'Group Form', etc.
དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de me tog dkar po can gyi ming) This is the name of the one with white flowers.
ཨ་ལརྐཿ (a lar kaH) ཉི་རྒྱན་དང་། (nyi rgyan dang) མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། (mdangs rdzogs kyang zer) Alarka, meaning 'Sun Ornament' and also 'Complete Radiance'.
ཤི་བ་མལླཱི། (shi ba mallI) ཞི་འཛིན། (zhi ’dzin) Shiva Malli, meaning 'Peace Holder'.
དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ (de la pA shu pa taH) ཕྱུགས་བདག་དགའ། (phyugs bdag dga') Also known as 'Pashupata', meaning 'Lord of Beasts Joy'.
བ་ཀ་པུཥྤཿ (ba ka puShpaH) བ་ཀའི་

--------------------------------------------------------------------------------

མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར། སུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། འཚོ་བྱེད། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། རྒྱུད་བྱེད། མ་དྷུ་ར་སཱ། སྦྲང་གི་རོ། ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་
26-2-154b
མིང་། བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམ

【现代汉语翻译】
‘མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར།’ 被称为‘鲜花’、‘乌鸦头’、‘大鲜花’等。
‘སུ་ཌཱུ་ཙཱི།’ 被称为‘苏度子’，意为‘筛子’或‘守护者’。
‘བཏྶཱ་ད་ནཱི།’ 被称为‘巴匝达尼’，意为‘小牛的食物’、‘养育者’、‘月亮的藤蔓’、‘切断生长’等。
‘གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ།’ 用于制作弓弦的树被称为‘穆尔达’，意为‘弦的制造者’。
‘མ་དྷུ་ར་སཱ།’ 被称为‘玛度罗萨’，意为‘蜂蜜的味道’、‘女神’等。
‘སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །’ 对于肿胀或发热的名称，有‘कटु (kaṭu, kaṭu, 辛辣的)’，‘अशोका (aśokā, aśokā, 无忧)’，‘रोहिणी (rohiṇī, rohiṇī, 红色)’，肿胀，‘无忧树’，意为‘无忧生长’，也被称为‘希望的持有者’、‘根部编织者’、‘热肿胀’、‘鱼胆’、‘黑色切割者’、‘轮之身’、‘鸟的食物’。
‘ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར།’ ‘阿帕玛尔嘎’，意为‘反向清洗’，也被称为‘孔雀’和‘猴毛的叶子’等。
‘ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །’ ‘कण्टकारि (kaṇṭakāri, kaṇṭakāri, 多刺的)’，意为‘多刺的’，也被称为‘व्याघ्री (vyāghrī, vyāghrī, 母老虎)’，‘虎刺’，‘स्पृशी (spṛśī, spṛśī, 触碰)’，‘触碰’，‘बृहती (bṛhatī, bṛhatī, 巨大的)’，‘广阔的’，‘क्षुद्रा (kṣudrā, kṣudrā, 微小的)’，‘编织者’，‘कुली (kulī, kulī, 高贵的)’，‘种姓’，以及‘确定’、‘难以触碰’。
‘ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ ‘尼里’，即‘靛蓝树’，也被称为‘村庄生长’、‘甜叶’、‘染色者’等。
‘སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར།’ ‘索玛拉金’，意为‘月亮的光辉’、‘月亮的树’、‘黑果风’等。
‘པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།’ ‘毕波里’，即‘毕毕灵’，意为‘守护者’或‘朋友的腰’，‘ऊषणा (ūṣaṇā, ūṣaṇā, 热的)’，‘热的’，‘कृष्णा (kṛṣṇā, kṛṣṇā, 黑色的)’，‘黑色的’，‘मागधी (māgadhī, māgadhī, 摩揭陀)’，‘中央行为’、‘身体高贵的出生’等。
‘ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར།’ ‘卡里毕波里’，即‘象毕灵’，也就是‘大毕灵’，也被称为‘猴毛的嫩芽’、‘皮革的嫩芽’等。
‘ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད།’ ‘查扬’，即‘豆蔻’，‘奇比康’意为‘食用者’，也被称为‘斯摩’。
‘ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་།’ ‘昆扎’，即‘红头黑’，‘嘎嘎钦奇’，意为‘乌鸦的胎记’和‘黑色持有者’，‘红头’，被称为‘秤的种子’，在中国被称为‘草果’的树的名字。
‘བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར།’ ‘巴朗嘎夏’，意为‘肉的燃烧’，也被称为‘有香味的樟脑树’，‘家荆棘’，‘森林的角’，‘美味的荆棘’，‘牛荆棘’，‘牛蹄’等。
‘བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར།’ ‘巴扎尼’，即‘酸枣’或‘守护者’，‘达鲁哈里德拉’，意为‘黄树’，也被称为‘烹饪树’、‘切割树’等。
‘ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར།’ ‘克希拉比’，即‘产奶的藤蔓’，也被称为‘दुग्धिका (dugdhikā, dugdhikā, 产奶的)’，意为‘有牛奶的’。
‘མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ ‘曼吉斯塔’，即‘茜草’，意为‘良好的状态’和‘装饰者’等。
‘བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར།’ ‘布拉玛尼’，即‘梵天的树’，‘潘奇卡’，意为‘破坏者’或‘酸味’，‘婆罗门的祭祀树’，‘莲花’等。
‘སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར།’ ‘辛哈普奇’，即‘狮尾树’，也被称为‘小叶’、‘豺狼行为’、‘净化者’、‘遮蔽树’等。
‘ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར།’ ‘舒卡辛比’，即‘有谷物的豆荚’，也被称为‘自我隐藏’、‘像猴子’等。
‘མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ ‘穆什卡帕尼’，即‘老鼠的叶子’，也被称为‘尼格罗提’，意为‘阻止行走’、‘滴落’、‘顶点’等。
‘ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས’ ‘阿帕拉吉塔’，意为‘不可战胜的’，也被称为‘一切的破坏者’、‘吉里’、‘卡尼’、‘山鸟的耳朵’、‘遍入者’。

【English Translation】
‘མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར།’ It is called 'Flowers', 'Crow's head', 'Big flowers', etc.
‘སུ་ཌཱུ་ཙཱི།’ It is called 'Suduci', meaning 'Sieve' or 'Guardian'.
‘བཏྶཱ་ད་ནཱི།’ It is called 'Batsadani', meaning 'Calf's food', 'Nourisher', 'Moon's vine', 'Cut growth', etc.
‘གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ།’ The tree used to make bowstrings is called 'Murda', meaning 'String maker'.
‘མ་དྷུ་ར་སཱ།’ It is called 'Madhurasa', meaning 'Honey taste', 'Goddess', etc.
‘སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །’ For the name of swelling or fever, there are ‘कटु (kaṭu, kaṭu, Pungent)’, ‘अशोका (aśokā, aśokā, Without sorrow)’, ‘रोहिणी (rohiṇī, rohiṇī, Red)’, swelling, 'Ashoka', meaning 'Sorrowful growth', also known as 'Hope holder', 'Root weaver', 'Hot swelling', 'Fish bile', 'Black cutter', 'Wheel body', 'Bird food'.
‘ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར།’ 'Apamarga', meaning 'Reverse cleansing', is also known as 'Peacock' and 'Monkey hair leaves', etc.
‘ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །’ ‘कण्टकारि (kaṇṭakāri, kaṇṭakāri, Thorny)’, meaning 'Thorny', is also known as ‘व्याघ्री (vyāghrī, vyāghrī, Tigress)’, 'Tiger thorn', ‘स्पृशी (spṛśī, spṛśī, Touch)’, 'Touch', ‘बृहती (bṛhatī, bṛhatī, Huge)’, 'Vast', ‘क्षुद्रा (kṣudrā, kṣudrā, Tiny)’, 'Weaver', ‘कुली (kulī, kulī, Noble)’, 'Caste', as well as 'Certain', 'Difficult to touch'.
‘ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ 'Nili', that is, 'Indigo tree', is also known as 'Village growth', 'Sweet leaf', 'Dyer', etc.
‘སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར།’ 'Saumarajin', meaning 'Moon's radiance', 'Moon's tree', 'Black fruit wind', etc.
‘པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར།’ 'Pippali', that is, 'Piling', meaning 'Guardian' or 'Friend's waist', ‘ऊषणा (ūṣaṇā, ūṣaṇā, Hot)’, 'Hot', ‘कृष्णा (kṛṣṇā, kṛṣṇā, Black)’, 'Black', ‘मागधी (māgadhī, māgadhī, Magadhi)’, 'Central behavior', 'Body noble birth', etc.
‘ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར།’ 'Kari Pippali', that is, 'Elephant Piling', that is, 'Big Piling', is also known as 'Monkey hair shoots', 'Leather shoots', etc.
‘ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད།’ 'Chavyam', that is, 'Cardamom', 'Chipikam' means 'Eater', also known as 'Smo'.
‘ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་།’ 'Kunja', that is, 'Red head black', 'Kaka Chinchi', meaning 'Crow's birthmark' and 'Black holder', 'Red head', is called 'Seed of the scale', the name of the tree known as 'Cao Guo' in China.
‘བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར།’ 'Balamkasha', meaning 'Burning of meat', is also known as 'Fragrant camphor tree', 'Home thorn', 'Forest horn', 'Delicious thorn', 'Cow thorn', 'Cow hoof', etc.
‘བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར།’ 'Bajani', that is, 'Jujube' or 'Guardian', 'Daru Haridra', meaning 'Yellow tree', is also known as 'Cooking tree', 'Cutting tree', etc.
‘ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར།’ 'Kshirabi', that is, 'Milk-producing vine', is also known as ‘दुग्धिका (dugdhikā, dugdhikā, Milky)’, meaning 'With milk'.
‘མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ 'Manjistha', that is, 'Rubia', meaning 'Good condition' and 'Decorator', etc.
‘བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར།’ 'Brahmani', that is, 'Brahma's tree', 'Panchika', meaning 'Destroyer' or 'Sour taste', 'Brahmin's sacrificial tree', 'Lotus', etc.
‘སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར།’ 'Simhapuchhi', that is, 'Lion's tail tree', is also known as 'Small leaves', 'Jackal behavior', 'Purifier', 'Obscuring tree', etc.
‘ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར།’ 'Shuka Shimbi', that is, 'Pod with grain', is also known as 'Self-hiding', 'Like a monkey', etc.
‘མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར།’ 'Mushika Parni', that is, 'Mouse's leaf', is also known as 'Nyagrodhi', meaning 'Stop walking', 'Dropping', 'Apex', etc.
‘ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས’ 'Aparajita', meaning 'Invincible', is also known as 'Destroyer of all', 'Giri', 'Karni', 'Ear of the mountain bird', 'Pervader'.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་
26-2-155a
ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བ

【现代汉语翻译】
གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། (Ikshu Gandha) བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། (Kante kshu) བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། (Madhura) མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ (Shaliyah) སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ (Sihunta) སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ (Vajra dru) རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། (Snuhi) སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ (Bidamgam) བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། (Bellam) སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། (Ghanda rava) དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། (Vidari) རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ (Mridvika) རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་
被称为‘压’。ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། (Ikshu Gandha，香甜甘蔗) 指的是有香味的甘蔗。ཀཎྚེ་ཀྵུ། (Kante kshu，刺甘蔗) 指的是甘蔗树，又名‘鹧鸪眼’、‘像剃刀’。在汉地俗语中被称为‘枸杞’。མ་དྷུ་རཱ། (Madhura，甜的) 指的是甜味。ཤཱ་ལེ་ཡཿ (Shaliyah，稻田) 指的是有娑罗树，有伞，带来凉爽和美德等。在尼泊尔等地种植，有刺且无叶，是牛奶的 खंड (khanda)。现在被称为 श्रीखंड (Shrikhanda) 的名字。སི་ཧུཎྚཿ (Sihunta，单峰骆驼) 指的是单峰骆驼的嘴。བཛྲ་དྲུཿ (Vajra dru，金刚树) 指的是金刚树。སྣུ་ཧཱི། (Snuhi，狼毒) 指的是催吐、泻药或致晕的植物，也被称为‘到处是奶’。བི་ཌཾ་གཾ (Bidamgam，毗麤迦) 指的是毗麤迦或者特殊的，也被称为 བེལླཾ། (Bellam，有用的) 、‘杀虫剂’等。此外，还有被称为 བཱ་ལ་ (Bala，头发) 的，གྷཎྜཱ་ར་བཱ། (Ghanda rava，钟声) 指的是钟声，བི་དཱ་རཱི། (Vidari，裂开) 指的是各种各样的白色和黑色等，应该在《不朽宝藏》中查找。མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ (Mridvika，葡萄干) 指的是葡萄或美味的树，也被称为 ‘森林’、‘顶端果实’、‘味道好’、‘味道甜’。
ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། (Madhu yashtika) ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (Khva ramshva) རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། (Gopi) སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། (Rambha) ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (Kaka mungga) བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། (Saha) ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (Himkuli) ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། (Naguli) སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། (Sugandha) དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། (Rasna) སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (Tundikeri) ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། (Karbasa) ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (Bharadvaji) བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ (Jivaka) འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ (Rishabha) ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ (Meda) ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ (Maha meda) ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kakoli) ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kshira kakoli) རིབྡྷི། (Riddhi) བྲྀདྡྷིཿ (Vriddhi) ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། (Soma valli) ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (Nandi vriksha) དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ (Vetasa) སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བ
མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། (Madhu yashtika，甘草) 指的是甘草，也被称为‘像蜂蜜’、‘甜树’、‘去除自卑’。ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (Khva ramshva，粗糙蔓延) 指的是粗糙蔓延的植物，也被称为‘火的刺激’、‘孔雀顶饰’等。གོ་པཱི། (Gopi，牧女) 指的是牧女，也被称为‘蓝色’等。རམྦྷཱ། (Rambha，香蕉) 指的是香蕉或令人愉悦的植物，也被称为‘大象的食物’、‘脱皮’等。ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (Kaka mungga，乌鸦豆) 指的是乌鸦豆，也被称为‘豆荚叶’，ས་ཧཱ། (Saha，能忍) 指的是能忍。པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། 被称为 པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། 的，ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (Himkuli，阿魏) 指的是阿魏，具有‘收敛’、‘去除邪恶’、‘治疗疾病’等作用。ནཱ་གུ་ལཱི། (Naguli，猫薄荷) 指的是猫薄荷，也被称为‘味道好’，སུ་གནྡྷ། (Sugandha，香味) 指的是香味，རཱ་སྣཱ། (Rasna，白花丹) 指的是白花丹等。棉花树的名字是 ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (Tundikeri，蔓生植物) ，具有‘使身体强壮’、‘海边’、‘做衣服’、‘有海棠果实’等含义。它的果实的名字是 ཀརྦ་སཾ། (Karbasa，棉花)。未经种植，在森林中生长的棉花树的名字是 བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (Bharadvaji，云雀) ，意为‘由云雀所做’。八种药材是：ཛཱི་བ་ཀཿ (Jivaka，命) ，意思是‘生命’；རྀ་ཥ་བྷཿ (Rishabha，牛王) ，意思是‘最好的’；མེ་དཿ (Meda，髓) ，意思是‘脂肪’；མ་ཧཱ་མེ་དཿ (Maha meda，大髓) ，意思是‘大脂肪’；ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kakoli，假婆婆纳) ；ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (Kshira kakoli，乳假婆婆纳) ；རིབྡྷི། (Riddhi，丰盛) ；བྲྀདྡྷིཿ (Vriddhi，增长)。这些各自的名字在《不朽宝藏》中有详细的解释。像‘戈拉卡扎塔拉’等很多在《不朽宝藏》中都有记载，这里不再赘述。如果需要再次查找香味的种类等名称，请查阅司徒的《不朽宝藏注释》印刷版的第五十五页左右。སོ་མ་བལླཱི། (Soma valli，苏摩藤) 指的是月亮的藤蔓，也被称为‘梵天’等。ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (Nandi vriksha，使乐树) 指的是使人快乐的树，也被称为‘折磨树’、‘收缩树’、‘美丽美味’等。བེ་ཏ་སཿ (Vetasa，海柳) 是酸的，即塔鲁树，需要区分理解。

【English Translation】
གནོན་ཟེར། Ikshu Gandha: It is called 'pressure'. Ikshu Gandha (Ikshu Gandha) refers to the fragrant sugarcane. Kante kshu: (Kante kshu) refers to the sugarcane tree, also known as 'cuckoo's eye' or 'like a razor'. In Chinese vernacular, it is called 'Gouqi'. Madhura: (Madhura) refers to sweetness. Shaliyah: (Shaliyah) refers to having Sala trees, umbrellas, bringing coolness and virtue, etc. Planted in Nepal and other places, it is thorny and leafless, and is a milk khanda. It is now called by the name Shrikhanda. Sihunta: (Sihunta) refers to the mouth of a single-humped camel. Vajra dru: (Vajra dru) refers to the Vajra tree. Snuhi: (Snuhi) refers to an emetic, laxative, or dizzying plant, also known as 'milk everywhere'. Bidamgam: (Bidamgam) refers to Bidanga or special, also known as Bellam, 'insecticide', etc. In addition, there is also Bala, Ghanda rava: (Ghanda rava) refers to the sound of bells, Vidari: (Vidari) refers to various white and black, etc., which should be looked up in the 'Immortal Treasure'. Mridvika: (Mridvika) refers to grapes or delicious trees, also known as 'forest', 'top fruit', 'good taste', 'sweet taste'.
It is called 'pressure'. Ikshu Gandha (Ikshu Gandha, fragrant sweet sugarcane) refers to sugarcane with fragrance. Kante kshu (Kante kshu, thorny sugarcane) refers to the sugarcane tree, also known as 'partridge eye' and 'like a razor'. In Chinese vernacular, it is called 'Gouqi'. Madhura (Madhura, sweet) refers to sweetness. Shaliyah (Shaliyah, rice field) refers to having Sala trees, umbrellas, bringing coolness and virtue, etc. Planted in Nepal and other places, it is thorny and leafless, and is a milk khanda (khanda). Now it is called by the name Shrikhanda. Sihunta (Sihunta, single-humped camel) refers to the mouth of a single-humped camel. Vajra dru (Vajra dru, vajra tree) refers to the vajra tree. Snuhi (Snuhi, wolfbane) refers to an emetic, laxative, or dizzying plant, also known as 'milk everywhere'. Bidamgam (Bidamgam, Vidanga) refers to Vidanga or special, also known as Bellam (useful), 'insecticide', etc. In addition, there are also those called Bala (hair), Ghanda rava (bell sound) refers to the sound of bells, Vidari (split) refers to various white and black, etc., which should be looked up in the 'Immortal Treasure'. Mridvika (raisin) refers to grapes or delicious trees, also known as 'forest', 'top fruit', 'good taste', 'sweet taste'.
Madhu yashtika: (Madhu yashtika) refers to licorice, also known as 'honey-like', 'sweet tree', 'removing inferiority'. Lduma, Khva ramshva: (Khva ramshva) refers to a rough and spreading plant, also known as 'fire stimulation', 'peacock crest', etc. Gopi: (Gopi) refers to a shepherdess, also known as 'blue', etc. Rambha: (Rambha) refers to banana or a pleasant plant, also known as 'elephant food', 'peeling', etc. Kaka mungga: (Kaka mungga) refers to crow beans, also known as 'pod leaves', Saha: (Saha) refers to being able to endure. Pam ingina: Known as Pam ingina, Himkuli: (Himkuli) refers to asafoetida, which has the effects of 'astringency', 'removing evil', 'treating diseases', etc. Naguli: (Naguli) refers to catnip, also known as 'good taste', Sugandha: (Sugandha) refers to fragrance, Rasna: (Rasna) refers to Pluchea lanceolata, etc. The name of the cotton tree is Tundikeri: (Tundikeri), which has the meanings of 'strengthening the body', 'seaside', 'making clothes', 'having sea buckthorn fruit', etc. The name of its fruit is Karbasa. The name of the cotton tree that grows uncultivated in the forest is Bharadvaji: (Bharadvaji), which means 'made by Bharadvaja'. The eight medicinal herbs are: Jivaka: (Jivaka), meaning 'life'; Rishabha: (Rishabha), meaning 'best'; Meda: (Meda), meaning 'fat'; Maha meda: (Maha meda), meaning 'great fat'; Kakoli; Kshira kakoli; Riddhi; Vriddhi: These respective names are explained in detail in the 'Immortal Treasure'. Many such as 'Gorakha Zhatala' are recorded in the 'Immortal Treasure', so I will not repeat them here. If you need to find the names of fragrance types again, please refer to page fifty-five of Situ's 'Immortal Treasure Commentary' printed edition. Soma valli: (Soma valli) refers to the vine of the moon, also known as 'Brahma', etc. Nandi vriksha: (Nandi vriksha) refers to the tree that makes people happy, also known as 'torture tree', 'contraction tree', 'beautiful and delicious', etc. Vetasa is sour, that is, Taru tree, which needs to be understood separately.
Madhu yashtika (Madhu yashtika, licorice) refers to licorice, also known as 'honey-like', 'sweet tree', 'removing inferiority'. Lduma, Khva ramshva (Khva ramshva, rough spread) refers to a rough and spreading plant, also known as 'fire stimulation', 'peacock crest', etc. Gopi (Gopi, shepherdess) refers to a shepherdess, also known as 'blue', etc. Rambha (Rambha, banana) refers to banana or a pleasant plant, also known as 'elephant food', 'peeling', etc. Kaka mungga (Kaka mungga, crow bean) refers to crow beans, also known as 'pod leaves', Saha (Saha, able to endure) refers to being able to endure. Pam ingina, known as Pam ingina, Himkuli (Himkuli, asafoetida) refers to asafoetida, which has the effects of 'astringency', 'removing evil', 'treating diseases', etc. Naguli (Naguli, catnip) refers to catnip, also known as 'good taste', Sugandha (Sugandha, fragrance) refers to fragrance, Rasna (Rasna, Pluchea lanceolata) refers to Pluchea lanceolata, etc. The name of the cotton tree is Tundikeri (Tundikeri, creeper), which has the meanings of 'strengthening the body', 'seaside', 'making clothes', 'having sea buckthorn fruit', etc. The name of its fruit is Karbasa (cotton). The name of the cotton tree that grows uncultivated in the forest is Bharadvaji (Bharadvaji, lark), which means 'made by lark'. The eight medicinal herbs are: Jivaka (Jivaka, life), meaning 'life'; Rishabha (Rishabha, bull king), meaning 'best'; Meda (Meda, marrow), meaning 'fat'; Maha meda (Maha meda, great marrow), meaning 'great fat'; Kakoli; Kshira kakoli; Riddhi; Vriddhi: These respective names are explained in detail in the 'Immortal Treasure'. Many such as 'Gorakha Zhatala' are recorded in the 'Immortal Treasure', so I will not repeat them here. If you need to find the names of fragrance types again, please refer to page fifty-five of Situ's 'Immortal Treasure Commentary' printed edition. Soma valli (Soma valli, soma vine) refers to the vine of the moon, also known as 'Brahma', etc. Nandi vriksha (Nandi vriksha, joyful tree) refers to the tree that makes people happy, also known as 'torture tree', 'contraction tree', 'beautiful and delicious', etc. Vetasa is sour, that is, Taru tree, which needs to be understood separately.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། ཁ་དི་རཱིཿ སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། །དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། ཐལ་སྦྱོར་ཕག་
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། བཾ་ཤཿ འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། དེ་ལ་པགས་སྙིང་། ལས་འགྲོ། ཤུན་མཁྲེགས། རྩའི་རྒྱལ་མཚན། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ནས་འབྲས། བེ་ཎུཿ སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བིཎྜ། དང་། བེ་ཎུཿ ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། །འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཀཱི་ཙ་ཀཱ། མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། གུནྡྲཿ མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། ཤ་རཿ འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་རཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། བེ་ཏྲཾ། སྦ་སྨྱུག ན་ཌཿ དང་། ན་ལཿ འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། དྷ་མ་ནཿ མེ་བྱེད། བེ་ཊ་ག་ལཿ གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ཤཾ སྣང་བྱེད་དམ་རྩྭ་ཀ་ཤ་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཀཱ་ཤཱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་འབྱར་ཟག་དང་བུར་ཤིང་དྲི་ཡང་ཟེར་རོ། །ཨིཀྵུཿ བུར་ཤིང་ངམ་འདོད་བྱེད། དེ་ལ་ར་སཱ་ལཿ རོས་གང་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ་ཏེ་རྩ་ཀུ་ཤ དེའི་མིང་། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད། དརྦྷ། མཆོད་བྱེད་དམ་ཀུ་ཤ་ཞེས་སོ། །ཏཱ་ལཿ བརྟན་གནས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ། དེའི་མིང་། ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། བོད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ར་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ མི་མོ་རྩ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད། དེ་ལ་གཤོལ་འདྲ་དང་། ལཱངྒ་ལཱི། གཤོལ་ལྡན་དང་མགོ་འབྲས། གཙུག་ཕུད་ཁང་བུ་སོགས་ཟེར། གླ་གོར་ཞོ་ཤའི་ཤིང་གི་མིང་། གོཎྜཱ། འཁྲུལ་ཤིང་། པཱུ་གཿ དག་བྱེད། ཀྲ་མུ་ཀཿ འཆག་བྱེད། གུ་བཱ་ཀཿ བཤང་འདོར་རམ་སྦེད་བྱེད། ཁ་བུ་རཿ མཁའ་སྐྱོང་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུཏྤེ་གཾ རབ་སྐྱོད་ཟེར། རྩ་ལྗོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན། ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ ཏཱ་ལ་དམན་པ་དང་། ཁརྫྫུ་རཿ གཟིར་བྱེད་དང་འབྲ་གོ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀཱི། གནས་ཅན་དང་། ཏཱ་ལཱི། གནས་བྱེད་དང་། ཁརྫྫུ་རཱིཿ འབྲ་གོ་ཆུང་ངུ་སྟེ། 
26-2-156a
ནགས་ཀྱི་འབྲ་གོར་གྲགས་པའམ་ཏཱ་ལཱ་ནས་འདིའི་བར་ཤིང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ། ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ སྟེ་རྩའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གུལྨཿ ཤིང་གེལ་བ་སྟེ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བ་ལུ་སྟེ་སུར་དཀར། པཱ་ལེ་བ་ཏཿ ཀུ་ཤུ། ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་། ཀཎྚ་ཀཿ ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དང་དེ་བ་དཱ་རུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྣང་། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་སྟེ་ཀླུ་ཤིང་ཞེས་པ་འགའ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་བ་དཱ་རུཿ ཤུག་པའམ་མ

【现代汉语翻译】
它们被称为‘空穿’、‘广穿’等等。对于‘lDum seng ldeng la’（植物名）：‘khadiriḥ’（梵文天城体：खादिरिः，梵文罗马拟音：khādiriḥ，字面意思：金合欢），因为它的叶子像‘seng ldeng’一样细小。它的名字是‘phyag byed’（作用于手），也叫‘thal sbyor phag gnon’等等。
‘vaṃśaḥ’（梵文天城体：वंशः，梵文罗马拟音：vaṃśaḥ，字面意思：竹子）：意为‘光’、‘悦耳’或‘催吐’，是竹子的名字。它有‘pags snying’（皮心）、‘las 'gro’（工作进行）、‘shun mkhregs’（硬皮）、‘rtsa'i rgyal mtshan’（根的标志）、‘tshigs brgya pa’（百节）、‘nas 'bras’（大麦果实）。‘veṇuḥ’（梵文天城体：वेणुः，梵文罗马拟音：veṇuḥ，字面意思：竹笛）：意为竹子或‘知者’等等。‘viṇḍa’和‘veṇuḥ’（梵文天城体：वेणुः，梵文罗马拟音：veṇuḥ，字面意思：竹笛）：意为‘知者’或竹子。那些非常长、有裂缝或孔洞，能发出‘nga gi’声音的竹子的名字是‘kīcaka’（梵文天城体：कीचक，梵文罗马拟音：kīcaka，字面意思：风动竹）。意为‘不可忍受’或‘有kīca声音的’。
‘gundraḥ’（梵文天城体：गुन्द्रः，梵文罗马拟音：gundraḥ，字面意思：香茅草）：意为箭杆或‘尖端制造者’。‘tejanakaḥ’（梵文天城体：तेजनकः，梵文罗马拟音：tejanakaḥ，字面意思：锋利者）：意为‘锐利者’或‘燃烧者’。‘śaraḥ’（梵文天城体：शरः，梵文罗马拟音：śaraḥ，字面意思：箭）：意为‘伤害者’或箭的材料。‘karīraḥ’（梵文天城体：करीरः，梵文罗马拟音：karīraḥ，字面意思：无叶灌木）：是竹林的名称。‘vetraṃ’（梵文天城体：वेत्रं，梵文罗马拟音：vetraṃ，字面意思：藤条）：是竹杖。‘naḍaḥ’和‘nalaḥ’（梵文天城体：नलः，梵文罗马拟音：nalaḥ，字面意思：芦苇）：是芦苇的名字。‘dhamanaḥ’（梵文天城体：धमनः，梵文罗马拟音：dhamanaḥ，字面意思：吹火筒）：意为‘生火者’。‘veṭagalaḥ’（梵文天城体：वेटगलः，梵文罗马拟音：veṭagalaḥ，字面意思：编织者）：意为‘船制造者’或‘粘合剂’。
‘kāśaṃ’（梵文天城体：काशं，梵文罗马拟音：kāśaṃ，字面意思：卡莎草）：意为‘显现者’，这种草的小型变种称为‘kāśī’。它也被称为‘粘合剂’和‘糖’。‘ikṣuḥ’（梵文天城体：इक्षुः，梵文罗马拟音：ikṣuḥ，字面意思：甘蔗）：意为甘蔗或‘欲望者’。它也被称为‘rasālāḥ’（梵文天城体：रसालाः，梵文罗马拟音：rasālāḥ，字面意思：多汁的）。‘kuśaṃ’和‘kuśa’（梵文天城体：कुशं，梵文罗马拟音：kuśaṃ，字面意思：吉祥草）：意为‘躺在地上’，是吉祥草的名字。‘pavitraṃ’（梵文天城体：पवित्रं，梵文罗马拟音：pavitraṃ，字面意思：净化）：意为‘净化者’。‘darbha’（梵文天城体：दर्भ，梵文罗马拟音：darbha，字面意思：茅草）：意为‘供奉者’或吉祥草。
‘tālaḥ’（梵文天城体：तालः，梵文罗马拟音：tālaḥ，字面意思：棕榈树）：意为‘坚固’，是棕榈树的名字。它也被称为‘triṇarājaḥ’（梵文天城体：तृणराजः，梵文罗马拟音：tṛṇarājaḥ，字面意思：草之王），意为‘草之王’。在藏语中，果实被称为‘be ta ra’的树的名字。‘nārikelaḥ’（梵文天城体：नारिकेलः，梵文罗马拟音：nārikelaḥ，字面意思：椰子）：意为‘女性根’或‘有树干的’。它也被称为‘犁形’、‘lāṅgalī’（梵文天城体：लाङ्गली，梵文罗马拟音：lāṅgalī，字面意思：有犁的）、‘头果’、‘顶髻’、‘小屋’等等。‘gla gor zho sha’是椰子树的名字。‘goṇḍā’（梵文天城体：गोण्डा，梵文罗马拟音：goṇḍā，字面意思：球果）：意为‘迷惑树’。‘pūgaḥ’（梵文天城体：पूगः，梵文罗马拟音：pūgaḥ，字面意思：槟榔）：意为‘清洁者’。‘kramukaḥ’（梵文天城体：क्रमुकः，梵文罗马拟音：kramukaḥ，字面意思：槟榔树）：意为‘行走者’。‘guvākaḥ’（梵文天城体：गुवाकः，梵文罗马拟音：guvākaḥ，字面意思：槟榔树）：意为‘排泄’或‘隐藏者’。‘khaburaḥ’（梵文天城体：खबुरः，梵文罗马拟音：khaburaḥ，字面意思：天空守护者）：意为‘天空守护者’。它的果实的名字是‘utpegaṃ’（梵文天城体：उत्पेगं，梵文罗马拟音：utpegaṃ，字面意思：极度运动），意为‘极度运动’。
其他根茎植物的种类：‘hiṃtālaḥ’（梵文天城体：हिंतालः，梵文罗马拟音：hiṃtālaḥ，字面意思：海枣）：是较小的棕榈树。‘kharjjuraḥ’（梵文天城体：खर्ज्जुरः，梵文罗马拟音：kharjjuraḥ，字面意思：枣椰树）：意为‘折磨者’、‘枣子’。‘ketakī’（梵文天城体：केतकी，梵文罗马拟音：ketakī，字面意思：露兜树）：意为‘有住所的’。‘tālī’（梵文天城体：ताली，梵文罗马拟音：tālī，字面意思：棕榈树）：意为‘住所制造者’。‘kharjjurīḥ’（梵文天城体：खर्ज्जूरीः，梵文罗马拟音：kharjjurīḥ，字面意思：小枣椰树）：是小枣子，被称为森林枣子。从棕榈树到这八种树木，都属于‘triṇadrumaḥ’（梵文天城体：तृणद्रुमः，梵文罗马拟音：tṛṇadrumaḥ，字面意思：草树），即属于草类的树木。
‘gulmaḥ’（梵文天城体：गुल्मः，梵文罗马拟音：gulmaḥ，字面意思：灌木丛）：是灌木丛。‘tālīsaḥ’（梵文天城体：तालीशः，梵文罗马拟音：tālīsaḥ，字面意思：冷杉）：是白色的冷杉。‘pāle bataḥ’（梵文天城体：पाले बतः，梵文罗马拟音：pāle bataḥ，字面意思：无）：是苹果树，即苹果的树。‘kaṇṭakaḥ’（梵文天城体：कण्टकः，梵文罗马拟音：kaṇṭakaḥ，字面意思：刺）：指所有的荆棘。‘padmakaḥ’（梵文天城体：पद्मकः，梵文罗马拟音：padmakaḥ，字面意思：红莲木）：是柏树。似乎有中国柏树和雪松等的不同种类。‘nāgabṛkṣaḥ’（梵文天城体：नागवृक्षः，梵文罗马拟音：nāgabṛkṣaḥ，字面意思：龙树）：是龙树，似乎有一些被称为龙树的树木。‘devadāruḥ’（梵文天城体：देवदारुः，梵文罗马拟音：devadāruḥ，字面意思：神木）：是柏树或...

【English Translation】
They are called 'stong 'bhigs', 'rgya 'bhigs', and so on. For 'lDum seng ldeng la' (a plant name): 'khadiriḥ' (Sanskrit: खादिरिः, Romanized: khādiriḥ, literal meaning: acacia catechu), because its leaves are as small as 'seng ldeng'. Its name is 'phyag byed' (that which acts on the hand), also called 'thal sbyor phag gnon' etc.
'vaṃśaḥ' (Sanskrit: वंशः, Romanized: vaṃśaḥ, literal meaning: bamboo): means 'light', 'pleasant to hear', or 'emetic', is the name for bamboo. It has 'pags snying' (skin heart), 'las 'gro' (work proceeds), 'shun mkhregs' (hard skin), 'rtsa'i rgyal mtshan' (mark of the root), 'tshigs brgya pa' (hundred joints), 'nas 'bras' (barley fruit). 'veṇuḥ' (Sanskrit: वेणुः, Romanized: veṇuḥ, literal meaning: flute): means bamboo or 'knower' etc. 'viṇḍa' and 'veṇuḥ' (Sanskrit: वेणुः, Romanized: veṇuḥ, literal meaning: flute): means 'knower' or bamboo. The names for those bamboos that are very long, have cracks or holes, and produce the sound of 'nga gi' are 'kīcaka' (Sanskrit: कीचक, Romanized: kīcaka, literal meaning: wind-shaken bamboo). Meaning 'unbearable' or 'having the sound of kīca'.
'gundraḥ' (Sanskrit: गुन्द्रः, Romanized: gundraḥ, literal meaning: cyperus rotundus): means arrow shaft or 'tip maker'. 'tejanakaḥ' (Sanskrit: तेजनकः, Romanized: tejanakaḥ, literal meaning: sharpener): means 'sharpener' or 'burner'. 'śaraḥ' (Sanskrit: शरः, Romanized: śaraḥ, literal meaning: arrow): means 'harmer' or the material of an arrow. 'karīraḥ' (Sanskrit: करीरः, Romanized: karīraḥ, literal meaning: capparis decidua): is the name of a bamboo forest. 'vetraṃ' (Sanskrit: वेत्रं, Romanized: vetraṃ, literal meaning: cane): is a bamboo cane. 'naḍaḥ' and 'nalaḥ' (Sanskrit: नलः, Romanized: nalaḥ, literal meaning: reed): are the names for reeds. 'dhamanaḥ' (Sanskrit: धमनः, Romanized: dhamanaḥ, literal meaning: bellows): means 'fire maker'. 'veṭagalaḥ' (Sanskrit: वेटगलः, Romanized: veṭagalaḥ, literal meaning: weaver): means 'boat maker' or 'adhesive'.
'kāśaṃ' (Sanskrit: काशं, Romanized: kāśaṃ, literal meaning: kasha grass): means 'that which appears', and the smaller variety of this grass is called 'kāśī'. It is also called 'adhesive' and 'sugar'. 'ikṣuḥ' (Sanskrit: इक्षुः, Romanized: ikṣuḥ, literal meaning: sugarcane): means sugarcane or 'desirer'. It is also called 'rasālāḥ' (Sanskrit: रसालाः, Romanized: rasālāḥ, literal meaning: juicy). 'kuśaṃ' and 'kuśa' (Sanskrit: कुशं, Romanized: kuśaṃ, literal meaning: kusha grass): means 'lying on the ground', is the name for kusha grass. 'pavitraṃ' (Sanskrit: पवित्रं, Romanized: pavitraṃ, literal meaning: purifier): means 'purifier'. 'darbha' (Sanskrit: दर्भ, Romanized: darbha, literal meaning: darbha grass): means 'offerer' or kusha grass.
'tālaḥ' (Sanskrit: तालः, Romanized: tālaḥ, literal meaning: palmyra palm): means 'firm', is the name of the palmyra palm tree. It is also called 'triṇarājaḥ' (Sanskrit: तृणराजः, Romanized: tṛṇarājaḥ, literal meaning: king of grass), meaning 'king of grass'. In Tibetan, the name of the tree whose fruit is called 'be ta ra'. 'nārikelaḥ' (Sanskrit: नारिकेलः, Romanized: nārikelaḥ, literal meaning: coconut): means 'female root' or 'having a trunk'. It is also called 'plow-shaped', 'lāṅgalī' (Sanskrit: लाङ्गली, Romanized: lāṅgalī, literal meaning: having a plow), 'head fruit', 'topknot', 'small house' etc. 'gla gor zho sha' is the name of the coconut tree. 'goṇḍā' (Sanskrit: गोण्डा, Romanized: goṇḍā, literal meaning: ball): means 'confusing tree'. 'pūgaḥ' (Sanskrit: पूगः, Romanized: pūgaḥ, literal meaning: areca nut): means 'cleaner'. 'kramukaḥ' (Sanskrit: क्रमुकः, Romanized: kramukaḥ, literal meaning: areca palm): means 'walker'. 'guvākaḥ' (Sanskrit: गुवाकः, Romanized: guvākaḥ, literal meaning: areca palm): means 'excreting' or 'hider'. 'khaburaḥ' (Sanskrit: खबुरः, Romanized: khaburaḥ, literal meaning: sky protector): means 'sky protector'. The name of its fruit is 'utpegaṃ' (Sanskrit: उत्पेगं, Romanized: utpegaṃ, literal meaning: extreme movement), meaning 'extreme movement'.
Other kinds of root plants: 'hiṃtālaḥ' (Sanskrit: हिंतालः, Romanized: hiṃtālaḥ, literal meaning: date palm): is a smaller palm tree. 'kharjjuraḥ' (Sanskrit: खर्ज्जुरः, Romanized: kharjjuraḥ, literal meaning: date palm): means 'tormentor', 'date'. 'ketakī' (Sanskrit: केतकी, Romanized: ketakī, literal meaning: screwpine): means 'having a dwelling'. 'tālī' (Sanskrit: ताली, Romanized: tālī, literal meaning: palm tree): means 'dwelling maker'. 'kharjjurīḥ' (Sanskrit: खर्ज्जूरीः, Romanized: kharjjurīḥ, literal meaning: small date palm): is a small date, called forest date. From the palm tree to these eight trees, they belong to 'triṇadrumaḥ' (Sanskrit: तृणद्रुमः, Romanized: tṛṇadrumaḥ, literal meaning: grass tree), that is, trees belonging to the grass family.
'gulmaḥ' (Sanskrit: गुल्मः, Romanized: gulmaḥ, literal meaning: bush): is a bush. 'tālīsaḥ' (Sanskrit: तालीशः, Romanized: tālīsaḥ, literal meaning: fir): is white fir. 'pāle bataḥ' (Sanskrit: पाले बतः, Romanized: pāle bataḥ, literal meaning: none): is an apple tree, that is, the tree of apples. 'kaṇṭakaḥ' (Sanskrit: कण्टकः, Romanized: kaṇṭakaḥ, literal meaning: thorn): refers to all thorns. 'padmakaḥ' (Sanskrit: पद्मकः, Romanized: padmakaḥ, literal meaning: padmaka): is a cypress. It seems that there are different kinds of Chinese cypress and cedar etc. 'nāgabṛkṣaḥ' (Sanskrit: नागवृक्षः, Romanized: nāgabṛkṣaḥ, literal meaning: dragon tree): is a dragon tree, it seems that there are some trees called dragon trees. 'devadāruḥ' (Sanskrit: देवदारुः, Romanized: devadāruḥ, literal meaning: deodar): is a cypress or...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དྲེས་མ་ལྟ་བའི་ཐག་པའི་རྒྱུ། རཱ་བ་རཱི། ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བལྤ་ཛཱཿ རི་སྐྱེས་སམ་སྡོམ་འགྲོ། ཀ་རཱི་ཀཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའོ། ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་ནི། ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཙན་དན། ཨ་ག་རུ། ཏུ་རུ་སྐཿ དུ་རུ་ཀ ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། གུ་གུལ། ཀུནྡུ་རུ། སོག་སྤོས། སརྫ་རསཿ པྲ་རྩི་སོག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ན་གི་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་པ་དང་ཤིང་ཕྲན་འཁྲི་ཤིང་རྩ་སྨན་ལྡུམ་སོགས་ས་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨུདྦྷི་ད྄། ས་བརྟོལ། ཨུདྦྷིཛྫཾ། བརྟོལ་སྐྱེས། ཨུདྦྷི་དཾ། གྱེན་བརྟོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤིང་དེ་དག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཊ་བཱི། ནགས་ཚལ། ཀཱ་ན་ཀཾ། ཚལ། མ་ཧཱ་བ་ནཾ། ནགས་ཆེན་པོ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཱ་ནྱཱ། ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ནནྡན་བ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། ཞེས་སོ། །བ་ན་ཥཎྚཾ། ནགས་ཁྲོད། ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདབ་བུའི་ཚལ། ཞེས་སོ། ༈ །
河水类名相
གསུམ་པ་ཆུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ལ། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། སཱ་ག་རཿ དུག་ཅན་ས། ཛ་ལ་དྷི། དང་། ཨབྡྷི། ཆུ་འཛིན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་། ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ ཕ་རོལ་མི་དམན་ནམ་ཁྲོ་ན་མི་འགྲོ། བཱ་རཱ་བཱ་རཿ དང་། པཱ་རཱ་པཱ་རཿ མཐའ་མི་མངོན། ཨུ་ད་དྷིཿ འབབ་ལྡན། སིནྡྷུཿ ཆུ་ཅན། ས་ར་སྭཏ྄། མཚོ་ཅན། མ་ཧཱརྑ་བཿ ཆུ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་བདག་པོ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་མངོན་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པའང་དེའོ། །ལཱི་ལཱ་ས་རཿ རོལ་མཚོ་སྟེ་དེ་བཞིན་རོལ་སྒེག་རོལ་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རོལ་བའང་ལཱི་ལཱའོ། །ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་འདོམ་ན་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གོང་བསྟན་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །ཀྵཱི་རོ་དཿ འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ལ་བ་ཎོ་དཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ། སུ་རོ་དཿ ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ། གྷྲི་ཏོ་དཿ མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ། ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ བུ

【现代汉语翻译】
唐辛也叫唐辛树，是用来制作绳索的植物纤维。
rāva rī（梵文罗马拟音），意思是‘著名的名字’。
balpa jāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，力量生）是山生的或是丛生的。
karī kaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，作者）是竹林的灌木丛。
在这些树木中，属于香树的有：樟树、檀香，以及uraga sāra candanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，蛇心檀香，蛇的心脏檀香），kālānu sārī candanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，时随檀香，随时间流逝的檀香），沉香，turuskaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，图鲁什卡），杜鲁克，kṛṣṇāgaruḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，黑沉香，黑色沉香），tamāla patraṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，塔玛拉叶，塔玛拉的叶子），古古尔，昆杜鲁，索格香，sarja rasaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨迦树脂，萨迦树脂），以及其他如：广藿香、藏红花、那吉香等。
药用树木也应如此分类了解。
树木、灌木、藤本植物、根药、草本植物等从地下生长的植物，其名称有：udbhidaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，破土而出，破土而出），udbhijjaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，破土而生，破土而生），udbhidaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，向上突破，向上突破），也称为‘向上突破’。
许多树木聚集在一起的地方，称为vanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，森林，森林）或‘树林’。aṭa vī（梵文罗马拟音），森林。kānakam（梵文罗马拟音），树林。mahāvanaṃ（梵文罗马拟音），大森林。araṇyaṃ（梵文罗马拟音），寂静处，即无人的森林。此外，还有茂密的森林等说法。vānyā（梵文罗马拟音），森林集合。
其中，属于天界居所的有：nandana vanaṃ（梵文罗马拟音），欢乐的树林。miśra kāvanaṃ（梵文罗马拟音），混合的树林。parūṣa kāvanaṃ（梵文罗马拟音），粗糙变化的树林。caitra rāthāvanam（梵文罗马拟音），杂色车乘的树林。
vana ṣaṇḍaṃ（梵文罗马拟音），森林深处。ikṣu vanaṃ（梵文罗马拟音），甘蔗林。śāli vanaṃ（梵文罗马拟音），稻田。naḍa vanaṃ（梵文罗马拟音），芦苇丛。
第三类，水类的名称：samudraḥ（梵文罗马拟音），海洋。sāgaraḥ（梵文罗马拟音），有毒之地。jala dhi（梵文罗马拟音）和abdhi（梵文罗马拟音），储水器。jala niddhiḥ（梵文罗马拟音），水库，这些都是大海的名称。
大海的其他名称还有：akūpāraḥ（梵文罗马拟音），彼岸不浅或不怒。bārā bāraḥ（梵文罗马拟音）和pārā pāraḥ（梵文罗马拟音），无边无际。udadhiḥ（梵文罗马拟音），有流动的。sindhuḥ（梵文罗马拟音），有水的。sarasvat（梵文罗马拟音），有湖泊的。mahārkhavaḥ（梵文罗马拟音），大水。
此外，珍宝的来源和河流的主人等，大海的各种名称也包含在内。līlā saraḥ（梵文罗马拟音），嬉戏之湖，同样，嬉戏、玩乐、游戏等也都是līlā（梵文罗马拟音）。
lavaṇodakaḥ（梵文罗马拟音），盐海或盐水。如果不与其他海洋的名称混淆，都可以翻译成海洋，如果混淆，则应按照上述的词源进行翻译。
这些海洋的分类有：kṣīrodaḥ（梵文罗马拟音），牛奶海。lavaṇodaḥ（梵文罗马拟音），盐海。surodaḥ（梵文罗马拟音），酒海。ghṛtodaḥ（梵文罗马拟音），酥油海。ikṣu rasodaḥ（梵文罗马拟音），甘蔗汁海。

【English Translation】
Tangxing is also called Tangxing tree, which is a plant fiber used to make ropes.
rāva rī (Sanskrit Romanization), meaning 'famous name'.
balpa jāḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Power Born) is mountain-grown or clumped.
karī kaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Author) is a thicket of bamboo groves.
Among these trees, the types of fragrant trees are: camphor, sandalwood, and uraga sāra candanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Snake Heart Sandalwood, Heart Sandalwood of Snake), kālānu sārī candanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Time Following Sandalwood, Sandalwood that follows time), agarwood, turuskaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Turushka), Duruk, kṛṣṇāgaruḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Black Agarwood, Black Agarwood), tamāla patraṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Tamala Leaf, Leaf of Tamala), Gugul, Kunduru, Sog incense, sarja rasaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Sarja Resin, Sarja Resin), and others such as: patchouli, saffron, Nagi incense, etc.
Medicinal trees should also be classified and understood in this way.
Trees, shrubs, vines, root medicines, herbs, etc., the names of plants that grow from the ground are: udbhidaḥ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Breaking Ground, Breaking Ground), udbhijjaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Born from Breaking Ground, Born from Breaking Ground), udbhidaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Breaking Upward, Breaking Upward), also known as 'Breaking Upward'.
A place where many trees gather together is called vanaṃ (Tibetan, Devanagari, Sanskrit Romanization, Forest, Forest) or 'grove'. aṭa vī (Sanskrit Romanization), forest. kānakam (Sanskrit Romanization), grove. mahāvanaṃ (Sanskrit Romanization), great forest. araṇyaṃ (Sanskrit Romanization), a quiet place, that is, a forest without people. In addition, there are sayings such as dense forests. vānyā (Sanskrit Romanization), forest collection.
Among them, belonging to the abode of the heavens are: nandana vanaṃ (Sanskrit Romanization), the joyful grove. miśra kāvanaṃ (Sanskrit Romanization), the mixed grove. parūṣa kāvanaṃ (Sanskrit Romanization), the rough and changing grove. caitra rāthāvanam (Sanskrit Romanization), the grove of variegated chariots.
vana ṣaṇḍaṃ (Sanskrit Romanization), deep in the forest. ikṣu vanaṃ (Sanskrit Romanization), sugarcane forest. śāli vanaṃ (Sanskrit Romanization), rice field. naḍa vanaṃ (Sanskrit Romanization), reed bed.
The third category, the names of water categories: samudraḥ (Sanskrit Romanization), ocean. sāgaraḥ (Sanskrit Romanization), poisonous land. jala dhi (Sanskrit Romanization) and abdhi (Sanskrit Romanization), water reservoir. jala niddhiḥ (Sanskrit Romanization), reservoir, these are the names of the great sea.
Other names for the sea include: akūpāraḥ (Sanskrit Romanization), the other shore is not shallow or not angry. bārā bāraḥ (Sanskrit Romanization) and pārā pāraḥ (Sanskrit Romanization), boundless. udadhiḥ (Sanskrit Romanization), has flowing. sindhuḥ (Sanskrit Romanization), has water. sarasvat (Sanskrit Romanization), has lakes. mahārkhavaḥ (Sanskrit Romanization), great water.
In addition, the source of treasures and the master of rivers, etc., are also included in the various names of the great sea. līlā saraḥ (Sanskrit Romanization), the lake of play, similarly, play, frolic, games, etc. are also līlā (Sanskrit Romanization).
lavaṇodakaḥ (Sanskrit Romanization), salt sea or salt water. If it is not confused with the names of other oceans, it can be translated as ocean, and if it is confused, it should be translated according to the above-mentioned etymology.
The classifications of these oceans are: kṣīrodaḥ (Sanskrit Romanization), milk sea. lavaṇodaḥ (Sanskrit Romanization), salt sea. surodaḥ (Sanskrit Romanization), wine sea. ghṛtodaḥ (Sanskrit Romanization), ghee sea. ikṣu rasodaḥ (Sanskrit Romanization), sugarcane juice sea.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། ད་དྷི་མཎྜོ་དཿཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སྭཱ་ཧཱུ་དཿ ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། མཚོ་མ་དྲོས་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། པདྨཱ་ཀ་རཿ ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་པ྄། ཆུའམ་ཁྱབ་པ། འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། དང་། བཱཿ དང་། པཱ་ད། དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། རྣམས་ཆུ། བཱ་རི།
26-2-157a
སྒྲིབ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཐུར་འགྲོ། ཀ་མ་ལཾ། འདོད་པ། ཛ་ལཾ། འབྲུ་ཕན། པ་ཡས྄། དང་། པ་ཡཿ བཏུང་བྱ། པཱ་ནི་ཡཾ། བཏུང་བ། ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། འཆིང་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མི་འཆི། ཛཱི་བ་ན། འཚོ་བྱེད། བྷུ་བ་ནཾ། འབྱུང་བྱེད། ཀ་བནྡྷཾ། ལུས་འཆིང་། བཱ་ཐཿ སྐྱོང་བྱེད། པུསྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། ཀུན་ནས་སྒོ། ཨམྦྷཿ ནང་བྱེད། ཨརྑཿ མཐར་འགྲོ། མེགྷ་པུཥྤཾ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག གྷ་ན་ར་སཾ། སྤྲིན་བཅུད། པ་ནཾ། གུས་བྱེད། ཨུ་ད་ཀཾ གཤེར་བྱེད། ནཱི་རཾ། འོག་འགྲོ། ཀྵཱི་རཾ། ཆབ། ཨམྦུ། སྒྲ་ལྡན། སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ནཱ་དི། གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་བྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌཱ་ཀཿ མཚེའུ་སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བེ་ཤནྟཿ མཚེའུ་སྟེ། རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། བ་ལཱ་ལཾ། རྫིང་ཆུང་། ཨལྤ་ས་རཿ མཚོ་ཕྲན། ཁཱ་ཏཾ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། བྷི་ལཱཾ། ལྟེང་ཀ །ཨུཏྶཿ 
26-2-119b
པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །
善观通达名相
ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའ

【现代汉语翻译】
ར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། 乳海（dadhi-maṇḍo-daḥ），ཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། 酸奶海（svāhū-daḥ），ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། 甜海，ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། 无热恼海（anavatapta），མཚོ་མ་དྲོས་པ། 不热海，མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། 深不可测的大海，其中有莲花，པདྨཱ་ཀ་རཿ 莲花海（padmā-karaḥ）。
ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། 有些人说，即使没有莲花，也指大海。ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། 水的总称：ཨ་པ྄། 水（ap），ཆུའམ་ཁྱབ་པ། 水或遍布。འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། 和（bār），དང་། བཱཿ 和（bāḥ），དང་། པཱ་ད། 和（pāda），དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། 水（dakaṃ toya），རྣམས་ཆུ། 都是水。བཱ་རི། 水（bāri）。
སྒྲིབ་བྱེད། 遮蔽（sali-laṃ），ས་ལི་ལཾ། 下流（thur-'gro），ཀ་མ་ལཾ། 欲望（ka-malaṃ），འདོད་པ། 水（ja-laṃ），ཛ་ལཾ། 谷物利益（'bru-phan），པ་ཡས྄། 和（pa-yas），དང་། པ་ཡཿ 饮料（pa-yaḥ），བཏུང་བྱ། 饮料（pā-ni-yaṃ），པཱ་ནི་ཡཾ། 饮用（btung-ba），ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། 束缚（kī-lā-yaṃ），འཆིང་བྱེད། 不死（a-mṛ-taṃ），ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 生命（mi-'chi），ཛཱི་བ་ན། 生命（zī-ba-na），འཚོ་བྱེད། 产生（bhu-ba-naṃ），བྷུ་བ་ནཾ། 躯体束缚（'byung-byed），ཀ་བནྡྷཾ། 保护（lus-'ching），བཱ་ཐཿ 滋养（bā-thaḥ），སྐྱོང་བྱེད། 增长（pus-ka-raṃ），པུསྐ་རཾ། 四面门（rgyas-byed），སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། 内部（kun-nas-sgo），ཨམྦྷཿ 尽头（'ambhḥ），ནང་བྱེད། 尽头（ar-khaḥ），ཨརྑཿ 云之花（mthar-'gro），མེགྷ་པུཥྤཾ། 云之精华（sprin-gyi-me-tog），གྷ་ན་ར་སཾ། 尊敬（sprin-bcud），པ་ནཾ། 湿润（gus-byed），ཨུ་ད་ཀཾ 下流（u-da-kaṃ），གཤེར་བྱེད། 下流（nī-raṃ），ནཱི་རཾ། 乳汁（'og-'gro），ཀྵཱི་རཾ། 水（chab），ཨམྦུ། 声音（sgra-ldan），སམྦ་རཾ།
བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། 胜乐或遮蔽，དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །还有许多其他水的名称。འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། 这些都毫无差别地是水的名称，ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། 如果不与其他水的名称混淆，翻译成‘水’即可，不必逐一说明每个词的含义。སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །如果混淆，为了不弄错，应该说明每个词的词源含义，上下都要明白。
ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། 水的分类名称：ཨོ་གྷཿ 河流（o-ghaḥ），ཆུ་བོ། 河流（na-dī），ན་དཱི། 江或河流（klung-ngam-'bab-chu），ནཱ་དི། 河或水流（nā-di），གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། 泉水（ku-na-dī），ཀུ་ན་དཱི། 湖泊（chu-bran），ས་རཿ 湖泊（sa-raḥ），མཚོ། 池塘（ta-ḍā-kaḥ），ཏ་ཌཱ་ཀཿ 湖泊（mtsho'u-ste-ming-mtha'-snga-ma'i-dbyangs-e-ru-bsgyur-ba-dang），སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། 就像梵语一样，这与后缀相似，རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །例如，‘小’或‘后代’的意思。བེ་ཤནྟཿ 池塘（be-śan-taḥ），མཚེའུ་སྟེ། 池塘，རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། 即使扩大也只到膝盖的高度。བ་ལཱ་ལཾ། 小水池（ba-lā-laṃ），རྫིང་ཆུང་། 小湖（al-pa-sa-raḥ），ཨལྤ་ས་རཿ 水池（mtsho-phran），ཁཱ་ཏཾ། 人工挖掘的方形水池（khā-taṃ），རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། 不是人造的，而是神等创造的湖泊，被称为神造湖。བྷི་ལཱཾ། 水坑（bhi-lāṃ），ལྟེང་ཀ །泉水（ut-saḥ），ཨུཏྶཿ
པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། 是八种信心的宝藏，也是佛法的伟大纲领。གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། 另外，还有深奥、清晰、迅速等八种信心，རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། 以及十二种分类等等，བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །经中还提到了许多功德宝藏等分类。
善观通达名相
ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའ 善于理解和掌握名相是精通的基础。

【English Translation】
ra chu'i rgya mtsho. Ocean of Milk (dadhi-maṇḍo-daḥ), zho chu'i rgya mtsho. Ocean of Yogurt (svāhū-daḥ), zhím pa'i rgya mtsho. Sweet Ocean, a na ba tapta. Anavatapta Lake (anavatapta), mtsho ma dros pa. Non-Hot Lake, mtsho chen po gting mi dpog pa la padma yod pa'i ming. A vast, unfathomable lake with lotuses, padmā karaḥ Lotus Lake (padmā-karaḥ).
kha cig padma med kyang mtsho chen la 'jug gsung. Some say that even without lotuses, it refers to a great lake. chu spyi yi ming. General term for water: a p. Water (ap), chu'am khyab pa. Water or pervasive. 'di rtag tu mang tshig gi mtha' can no. ā pa mo rtags so. bā r. And (bār), dang. bāḥ And (bāḥ), dang. pā da. And (pāda), dang. da kaṃ to ya. Water (dakaṃ toya), rnams chu. All are water. bā ri. Water (bāri).
sgrib byed. Obscuring (sali-laṃ), sa li laṃ. Downward flowing (thur-'gro), ka ma laṃ. Desire (ka-malaṃ), 'dod pa. Water (ja-laṃ), dza laṃ. Benefit of grain ('bru-phan), pa yas. And (pa-yas), dang. pa yaḥ Beverage (pa-yaḥ), btung bya. Drink (pā-ni-yaṃ), pā ni yaṃ. Drinking (btung-ba), kī lā yaṃ. Binding (kī-lā-yaṃ), 'ching byed. Immortal (a-mṛ-taṃ), a mṛ taṃ. Life (mi-'chi), zī ba na. Life-giving (zī-ba-na), 'tsho byed. Producing (bhu-ba-naṃ), bhu ba naṃ. Body binding ('byung-byed), ka bandhaṃ. Protecting (lus-'ching), bā thaḥ Nourishing (bā-thaḥ), skyong byed. Increasing (pus-ka-raṃ), pus ka raṃ. All-sided door (rgyas-byed), sarba to mu kham. Inside (kun-nas-sgo), ambhaḥ End (ambhḥ), nang byed. End (ar-khaḥ), ar khaḥ Cloud flower (mthar-'gro), megha puṣpaṃ. Cloud essence (sprin-gyi-me-tog), ghana rasaṃ. Respect (sprin-bcud), pa naṃ. Moistening (gus-byed), u da kaṃ Downward flowing (u-da-kaṃ), gsher byed. Downward flowing (nī-raṃ), nī raṃ. Milk ('og-'gro), kṣī raṃ. Water (chab), ambu. Sound (sgra-ldan), samba raṃ.
bde mchog gam sgrib byed de. Bliss or obscuring, de sogs chu'i ming mang po gzhan yang yod do. There are many other names for water as well. 'di rnams gang yang chu'i ming yin par khyad par med pas. These are all names for water without distinction, chu'i ming gzhan dang ma 'dom na chu zhes bsgyur bas tshig gi so so'i ming don nas brjod de 'bod mi dgos la. If not confused with other names for water, translating as 'water' is sufficient, and it is not necessary to explain the meaning of each word individually. sgra 'dom na mi nor ba'i phyir so so'i nges tshig gi ming nas brjod par bya ba gong 'og kun tu'ang shes par bya'o. If confused, in order not to make mistakes, the etymological meaning of each word should be explained, and it should be understood throughout.
chu'i bye brag gi ming. Specific names for water: o ghaḥ River (o-ghaḥ), chu bo. River (na-dī), na dī. River or stream (klung-ngam-'bab-chu), nā di. River or stream (nā-di), gtsang po'am chu klung. Spring (ku-na-dī), ku na dī. Lake (chu-bran), sa raḥ Lake (sa-raḥ), mtsho. Pond (ta-ḍā-kaḥ), ta ḍā kaḥ Lake (mtsho'u-ste-ming-mtha'-snga-ma'i-dbyangs-e-ru-bsgyur-ba-dang), ste ming mtha' snga ma'i dbyangs e ru bsgyur ba dang. ming mtha' snga ma'i dbyangs e ru bsgyur ba dang. 'u sbyar ba 'di 'dra bod skad la phal cher chung ngu'i don du 'jug pas. Like Sanskrit, this is similar to a suffix, rnge'u rte'u sogs zer ba phrug gu'am chung ngu'am bu rgyud kyi don can du'ang 'gyur ba bzhin no zhes zhar la 'phros pa'o. For example, 'small' or 'descendant'. be śan taḥ Pond (be-śan-taḥ), mtsho'u ste. Pond, rgyas kyang pus nub tsam gyi ming. Even when enlarged, it is only up to the knees. ba lā laṃ Small pond (ba-lā-laṃ), rdzing chung. Small lake (al-pa-sa-raḥ), al pa sa raḥ Pool (mtsho-phran), khā taṃ. Man-made square pool (khā-taṃ), rdzing bu gru bzhi mnyam pa brkos pa bcos ma'i ming. mis byas pa min pa lha sogs kyis byas par grags pa'i mtsho che chung gi ming la lha brkos lhas bkang sogs zer. Lakes not made by humans but said to be created by gods are called god-made lakes. bhi lāṃ. Puddle (bhi-lāṃ), lteng ka. Spring (ut-saḥ), ut saḥ
pas spobs pa'i gter brgyad yin la chos kyi sdom chen po'ang yin. It is the eight treasures of confidence and the great summary of Dharma. gzhan du zab gsal myur ba sogs kyi spobs pa brgyad dang. In addition, there are eight confidences such as profound, clear, and swift, rnam grangs bcu gnyis la sogs pa dang. and twelve categories, etc., bsod nams kyi gter sogs rnam grangs du ma mdo las gsungs so. Many categories such as the treasure of merit are also mentioned in the sutras.
善观通达名相
legs par rtogs shing khong du chud pa las mkhas pa' Knowledge comes from understanding and mastering the names and categories.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 
26-2-120a
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོ

【现代汉语翻译】
ི་མིང་། (I ming) 智者或贤者。
ཏཿ (taḥ) 智者或贤者。
བི་ཙཀྵ་ནཿ (bi tsakṣa naḥ) 智者或觉悟者。
ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། (ta dzā tī yaṃ) 具有智者的自性。
པྲ་བི་ཎཿ (pra bi ṇaḥ) 智者。
ནིཥྞཱ་ཏཿ (ni ṣṇā taḥ) 精通。
བྱཀྟཿ (bya ktaḥ) 清楚。
མེ་དྷཱ་བཱི། (me dhā bāi) 记忆力强，不忘失的。
བུདྡྷཿ (buddhaḥ) 觉悟。
བུདྡྷི་མཱན྄། (buddhi mān) 具有智慧。
སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། (saṃ khyā bān) 具有辨别力。
ཀོ་བི་དཿ (ko bi daḥ) 无所不知。
བི་ཙཀྵ་ཎཿ (bi tsakṣa ṇaḥ) 非常清楚。
བོདྡྷཱཿ (boddhāḥ) 理解。
པྲཛྙཱ་བཱན྄། (prajñā bān) 具有智慧。
བི་དྭཱན྄། (bi dvān) 和 བི་དན྄། (bi dan) 智者或具有知识。
མ་ནཱི་ཥཱི། (ma nāī ṣī) 和 དྷཱི་མཱན྄། (dhī mān) 具有智慧。
སཏ྄། (sat) 和 སན྄། (san) 具有存在。
ཛྙཱཿ (jñāḥ) 具有知识。
དྷཱི་རཿ (dhī raḥ) 坚定。
ནི་པུ་ཎཿ (ni pu ṇaḥ) 考察、觉悟或精通。
བི་ཛྙཿ (bi jñaḥ) 贤者或智者。
སུ་དྷཱིཿ (su dhīḥ) 善慧。
ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། (ā kṛṣṭi mān) 敏捷。
པེ་ཤ་ལཿ (pe śa laḥ) 严格，即严谨。
ཨུཥྞ། (uṣṇa) 敏捷。
པ་ཊུཿ (pa ṭuḥ) 敏捷或其别名，轻快。
ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ (tsa tu ra sraḥ) 严谨。
དཀྵཿ (dakṣaḥ) 迅速、精通或其别名，善于听闻。
关于深奥的名称分类：
གམྦྷི་རཿ (gambhī raḥ) 深奥。
གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhī ro gambhī rā ba bhā saḥ) 深奥而显现深奥。
དུརྡྡྲྀཤཿ (durdṛ śaḥ) 难以见到。
དུ་ར་བ་བོདྷཿ (du rā ba bodhaḥ) 难以理解。
དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ (du rā nu bo dhaḥ) 难以理解。
སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ (sūkṣma ni bu ṇa ta bi jñā be dā nā yaḥ) 通过精细考察的智者和贤者所了解的。
ཨ་ཏརྐྱཿ (a tarkyaḥ) 无法考察。
ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ (a tarkā ba tsa raḥ) 不是思辨的行为。
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ (a ni dar śa naḥ) 无法指示。
ཨ་བ་གཱ་ཧཿ (a ba gā haḥ) 难以衡量深度。
ཤི་བཿ (śi baḥ) 寂静。
ཨ་པྲ་པཉྩཿ (a pra pañcaḥ) 无戏论。
ནིཿཔྲ་པཉྩ། (niḥ pra pañca) 远离戏论。
ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ (a bi pra pañcaḥ) 无分别戏论。
དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། (du bi gā tyaṃ) 难以理解。
ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya) 不可思议。
ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo) 无法衡量或无法估计。
ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma) 无与伦比。
关于通过禅修来体验的名称：
ཡོ་གཿ (yogaḥ) 瑜伽。
ཡོ་གཱི། (yogī) 瑜伽士。
ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yogā tsā raḥ) 瑜伽行。
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ) 如理作意。
པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ) 向内正确地安放。
བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ) 禅修。
关于心一境性的功德：
དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā raḥ) 在可见的法中安乐住。
ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ) 与体验相结合的禅定。
བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā) 喜爱禅修。
ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti) 使柔软。
པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti) 使完全柔软。
པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti) 使完全满足。
པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti) 使完全扩展。
也就是说：
ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā) 独自一人前往僻静处。
通过这种方式，心变得难以从事不善之事。

【English Translation】
ི་མིང་། (I ming): Wise or intelligent.
ཏཿ (taḥ): Wise or intelligent.
བི་ཙཀྵ་ནཿ (bi tsakṣa naḥ): Wise or enlightened.
ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། (ta dzā tī yaṃ): Having the nature of the wise.
པྲ་བི་ཎཿ (pra bi ṇaḥ): Wise.
ནིཥྞཱ་ཏཿ (ni ṣṇā taḥ): Proficient.
བྱཀྟཿ (bya ktaḥ): Clear.
མེ་དྷཱ་བཱི། (me dhā bāi): Having a strong memory, not forgetting.
བུདྡྷཿ (buddhaḥ): Awakened.
བུདྡྷི་མཱན྄། (buddhi mān): Having wisdom.
སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། (saṃ khyā bān): Having discernment.
ཀོ་བི་དཿ (ko bi daḥ): Knowing everything.
བི་ཙཀྵ་ཎཿ (bi tsakṣa ṇaḥ): Very clear.
བོདྡྷཱཿ (boddhāḥ): Understanding.
པྲཛྙཱ་བཱན྄། (prajñā bān): Having wisdom.
བི་དྭཱན྄། (bi dvān) and བི་དན྄། (bi dan): Wise or having knowledge.
མ་ནཱི་ཥཱི། (ma nāī ṣī) and དྷཱི་མཱན྄། (dhī mān): Having wisdom.
སཏ྄། (sat) and སན྄། (san): Having existence.
ཛྙཱཿ (jñāḥ): Having knowledge.
དྷཱི་རཿ (dhī raḥ): Steadfast.
ནི་པུ་ཎཿ (ni pu ṇaḥ): Investigated, enlightened, or proficient.
བི་ཛྙཿ (bi jñaḥ): Intelligent or wise.
སུ་དྷཱིཿ (su dhīḥ): Good wisdom.
ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། (ā kṛṣṭi mān): Agile.
པེ་ཤ་ལཿ (pe śa laḥ): Strict, i.e., rigorous.
ཨུཥྞ། (uṣṇa): Agile.
པ་ཊུཿ (pa ṭuḥ): Agile or another name for it, quick.
ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ (tsa tu ra sraḥ): Rigorous.
དཀྵཿ (dakṣaḥ): Quick, proficient, or another name for it, good at listening.
About the classification of profound names:
གམྦྷི་རཿ (gambhī raḥ): Profound.
གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ (gambhī ro gambhī rā ba bhā saḥ): Profound and appearing profound.
དུརྡྡྲྀཤཿ (durdṛ śaḥ): Difficult to see.
དུ་ར་བ་བོདྷཿ (du rā ba bodhaḥ): Difficult to understand.
དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ (du rā nu bo dhaḥ): Difficult to understand.
སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ (sūkṣma ni bu ṇa ta bi jñā be dā nā yaḥ): Understood by the wise and intelligent through careful investigation.
ཨ་ཏརྐྱཿ (a tarkyaḥ): Unable to be investigated.
ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ (a tarkā ba tsa raḥ): Not an act of speculation.
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ (a ni dar śa naḥ): Unable to be indicated.
ཨ་བ་གཱ་ཧཿ (a ba gā haḥ): Difficult to fathom the depth.
ཤི་བཿ (śi baḥ): Peaceful.
ཨ་པྲ་པཉྩཿ (a pra pañcaḥ): Without elaboration.
ནིཿཔྲ་པཉྩ། (niḥ pra pañca): Free from elaboration.
ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ (a bi pra pañcaḥ): Without differentiated elaboration.
དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། (du bi gā tyaṃ): Difficult to realize.
ཨ་ཙིནྟྱ། (a cintya): Inconceivable.
ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། (a pra me yo): Immeasurable or inestimable.
ས་པྲ་ཏི་ས་མ། (sa pra ti sa ma): Incomparable.
About the names to be experienced through meditation:
ཡོ་གཿ (yogaḥ): Yoga.
ཡོ་གཱི། (yogī): Yogi.
ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ (yogā tsā raḥ): Yogic practice.
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (yo ni śo ma na si kā raḥ): Proper attention.
པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། (pra ti saṃ la ya naṃ): Correctly placing inward.
བྷཱ་བ་ནཱཿ (bhā ba nāḥ): Meditation.
About the merits of one-pointedness of mind:
དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ (dṛ ṣṭa dharma su kha bi hā raḥ): Abiding happily in the visible Dharma.
ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། (ā svā da na saṃ pra yukta dhyā naṃ): Dhyana associated with experience.
བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། (bhā pa nā ra ma tā): Delighting in meditation.
ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (a bhi ṣya nda ya ti): Makes soft.
པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། (pa ri ṣya nda ya ti): Makes completely soft.
པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། (pa ri prī ṇa ya ti): Makes completely satisfied.
པ་རི་སྥ་ར་ཏི། (pa ri spha ra ti): Makes completely expanded.
That is:
ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། (e kā ki no ra ho ga tā): Alone, having gone to a secluded place.
In this way, the mind becomes difficult to engage in unwholesome activities.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་
26-2-120b
ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་
26-2

【现代汉语翻译】
那（藏文：ན།），斯宇拉毗提嘎达（藏文：སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།）：如同厚墙一般。
奥达日嘎达（藏文：ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།）：粗糙。
杜卡利达（藏文：དུཿཁ་ལི་ཏཱ།）：如同劣质的炉灶。
如是等等都应舍弃。
阿摩嘎（藏文：ཨ་མོ་གྷཱ།）：有意义。
阿班达（藏文：ཨ་བནྡྷཾ།）：有果实。
萨帕拉（藏文：ས་ཕ་ལཾ།）：具果实。
诶阔迪巴瓦（藏文：ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ）：成为一续流。
纳瓦普拉摩迪亚普尔瓦嘎达玛哈（藏文：ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ）：以极喜为先导的九法。
那什么是九法呢？
普拉姆迪达斯亚普里提加亚帖（藏文：པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།）：由极喜生欢喜。
格里提玛纳萨卡亚普列比亚帖（藏文：གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།）：心怀欢喜，身极调柔。
普拉斯拉达卡拉苏卡贝达亚提（藏文：པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་）：身极调柔，体验快乐。
苏奇达奇当萨玛迪亚帖（藏文：ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།）：心感快乐，心得禅定。
萨玛希达奇多亚塔布当普拉加纳提亚塔布当帕夏提（藏文：བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།）：心得禅定，如实知见。
亚塔布达达希尼比迪亚帖（藏文：སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།）：如实见者，生厌离心。
尼比诺比拉加帖（藏文：ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།）：厌离者，离贪欲。
比拉克托比穆佳帖（藏文：སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།）：离贪欲者，得解脱。
比穆达斯亚比穆克托阿斯米提加纳达夏南巴瓦提（藏文：འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།）：解脱者，生起‘我已解脱’之智见。
谢索（藏文：ཞེས་སོ།）：如是说。
沙特尼萨拉尼雅达塔帕（藏文：།ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ།）：应出离之六界。
那什么是六界呢？
亚瓦达斯亚亚瓦帕多尼萨拉南麦特里（藏文：འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི།）：从嗔恚中出离是无嗔，即慈爱。
比辛萨尼萨拉南嘎如那（藏文：གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ།）：从伤害中出离是悲悯。
阿拉提尼萨拉南穆迪达（藏文：རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ།）：从不悦中出离是喜悦。
嘎玛尼赫萨拉那穆佩克沙（藏文：མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ།）：从欲望中出离是舍。
比奇吉萨尼萨拉纳阿斯提玛纳萨穆哈嘎达（藏文：འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ）：从怀疑中出离是彻底摧毁‘我’之慢心。
尼米达尼赫萨拉纳玛尼米当（藏文：ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ།）：从相中出离是无相。
谢索（藏文：ཞེས་སོ།）：如是说。
如是修习道者，应舍弃十不善，安住于十善。
布尼亚克里亚瓦斯图（藏文：དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ）：福德之事物。
达纳玛扬布尼亚克里亚瓦斯图（藏文：བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ）：布施所生之福德事物。
如是等等，如前述般结合，即：
希拉（藏文：ཤཱི་ལ།）：戒律。
巴瓦那（藏文：བྷཱ་བ་ནཱ།）：禅修。
奥帕迪康（藏文：བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ）：物质，即从彼等所生之福德事物，如是说，共有四种。
修习道者之……

【English Translation】
Na (Tibetan: ན།), Syula Bhittikata (Tibetan: སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ།): Like a thick wall.
Odarikata (Tibetan: ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ།): Coarse.
Dukhalita (Tibetan: དུཿཁ་ལི་ཏཱ།): Like a bad stove.
Such things should be abandoned.
Amogha (Tibetan: ཨ་མོ་གྷཱ།): Meaningful.
Abandha (Tibetan: ཨ་བནྡྷཾ།): Having fruit.
Saphala (Tibetan: ས་ཕ་ལཾ།): With fruit.
Ekoti Bhava (Tibetan: ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ): Becoming a single stream.
Nava Pramodya Purva Kadharmah (Tibetan: ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ): Nine dharmas preceded by great joy.
What are the nine dharmas?
Pramuditasya Priti Jayate (Tibetan: པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ།): From great joy, joy arises.
Gritimanasa Kaya Prebhyate (Tibetan: གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ།): With a joyful mind, the body becomes very pliable.
Prasrabdha Kala Sukha Beda Yati (Tibetan: པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་): The very pliable body experiences happiness.
Sukita Chittam Samadhiyate (Tibetan: ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ།): The happy mind is placed in samadhi.
Samahita Chitto Yatha Bhutam Prajanati Yatha Bhutam Pashyati (Tibetan: བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི།): When the mind is placed in samadhi, one truly knows and sees as it is.
Yatha Bhuta Darshi Nirbidyate (Tibetan: སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ།): Seeing things as they are, one becomes disgusted.
Nirbirno Birajyate (Tibetan: ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ།): The disgusted one becomes free from attachment.
Birakto Bimuchyate (Tibetan: སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ།): The one free from attachment is liberated.
Bimuktasya Bimukto 'Smiti Jnana Darshanam Bhavati (Tibetan: འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི།): For the liberated one, the knowledge and vision arise: 'I am liberated'.
Sheso (Tibetan: ཞེས་སོ།): Thus it is said.
Shat Nissaraniya Dhata Pa (Tibetan: །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ།): Six realms from which one should escape.
What are the six realms?
Byavadasya Avyapado Nisarana Maitri (Tibetan: འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི།): Escape from malice is non-malice, which is loving-kindness.
Bihimsa Nisarana Karuna (Tibetan: གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ།): Escape from harming is compassion.
Arati Nisarana Mudita (Tibetan: རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ།): Escape from displeasure is joy.
Kama Nihsarana Upeksha (Tibetan: མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ།): Escape from desire is equanimity.
Pichikitsa Nisarana Asti Mana Samuhaghata (Tibetan: འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ): Escape from doubt is the complete destruction of the pride of 'I'.
Nimitta Nihsarana Animittam (Tibetan: ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ།): Escape from signs is signlessness.
Sheso (Tibetan: ཞེས་སོ།): Thus it is said.
Thus, one who trains on the path should abandon the ten non-virtues and abide in the ten virtues.
Punya Kriya Vastu (Tibetan: དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ): Objects of meritorious action.
Dana Mayam Punya Kriya Vastu (Tibetan: བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ): Objects of meritorious action arising from giving.
Likewise, combine the above as before, namely:
Shila (Tibetan: ཤཱི་ལ།): Discipline.
Bhavana (Tibetan: བྷཱ་བ་ནཱ།): Meditation.
Aupadhikam (Tibetan: བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ): Substance, that is, objects of meritorious action arising from those, it is said, there are four.
Of those who train on the path...

--------------------------------------------------------------------------------

-121a
རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ
26-2-121b
ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བས

【现代汉语翻译】
由于需要通过律仪来约束，因此，关于它的各种名称有：'Upa-vāsa mupa-va-santi'（近住），意为'接近而住'；'Eka-deśa-kāri'（一分行），意为'行持一部分'；'Pradeśa-kāri'（少分行），意为'行持少许'；'Yadbūya-skāri'（多分行），意为'行持较多'；'Apari-pūrṇa-kāri'（未圆满行），意为'未完全行持'；'Pari-pūrṇa-kāri'（圆满行），意为'完全行持'或'全部行持'；'Upa-bstam'（近住）；'Upa-bas'（斋戒）；'Upa-vāsaḥ'（一食或斋戒）；'Pratyam'（禁戒），这是它的名称；'Niyamaḥ'（决定），以及从律藏中产生的名称：'Pra-brajitaḥ'（出家）；'Upa-sampannaḥ'（具足戒）；'Śramaṇaḥ'（沙门）；'Bhikṣu'（比丘）；'Bhikṣuṇī'（比丘尼）；'Śrāmaṇeraḥ'（沙弥）；'Śrāmaṇerikā'（沙弥尼）；'Śikṣamāṇā'（式叉摩那）；'Upāsikaḥ'（近事男）；'Upāsikā'（近事女）。'
此外，还有：'Śikṣā-datta-kaḥ'（授学处者）；'Boṣa-dhi-kaḥ'（行布萨者）；'Upādhyāyaḥ'（亲教师）；'Ācāryaḥ'（轨范师）；'Karma-kāra-kaḥ'（作事者）；'Raho 'nu-śāsa-kaḥ'（秘密教导者）；'Ni-śraya-dā-ba-kaḥ'（给依止处者）；'Pā-ṣā-caryaḥ'（诵经的老师）；'Sthā-biraḥ'（长老）；'Da-hṛḥ'（青年）；'Mahālla-kaḥ'（老年）；'Bai-yā-bṛ-tya-ka-raḥ'（侍者）和'Bā-ri-kaḥ'（侍者）；'Nava-kirmi-kaḥ'（执事）；'Śiṣyaḥ'（弟子）；'Pra-śiṣyaḥ'（再传弟子）；'Anta-bāsī'（近侍）；'Sārdhaṃ-bi-hārīḥ'（同住者）；'Madhyaḥ'（中品）；'Ba-ra-ma'（上品）；'Nava-kaḥ'（新学）；'Bṛddhāntaḥ'（老辈）；'Navāntaḥ'（少辈）；'Nai-bāsi-kaḥ'（住处）；'Āgantu-kaḥ'（新来者）；'Gami-kaḥ'（行者）；'Āgāmi-kaḥ'（来者）；'Kāla-pattri-kaḥ'（持黑钵者）；'Upadhi-pāri-kaḥ'（僧值）；'Saṃjñā-bhikṣuḥ'（名义比丘）；'Pratijñā-bhi-kṣuḥ'（自称比丘）。
'Bhikṣa-ta iti bhikṣuḥ'（乞食故名比丘）；'Bhinna-kleśa-tvā-ta bhikṣuḥ'（破烦恼故名比丘）；'Jñāpti-caturtha-karmaṇo-pa-sampanno bhikṣuḥ'（以四羯磨受具足戒故名比丘）。以上这些，以及从四部（有部等）分为十八部的情况，可以从《分别论》中了解。
十七事：'Pra-brajyā-bstuḥ'（出家事）；'Poṣa-dha-bstuḥ'（布萨事）；'Varṣā-bstuḥ'（安居事）；'Pra-bā-raṇa-bstuḥ'（自恣事）；'Ka-ṭhi-na-bstuḥ'（迦絺那衣事）；'Cī-bar-bstu'（衣事）；'Carma-bstuḥ'（皮革事）；'Bhai-ṣajya-bas'（药事）。

【English Translation】
Because it is necessary to be restrained by the vows, the various names for its distinctions include: 'Upa-vāsa mupa-va-santi' (Near Dwelling), meaning 'dwelling nearby'; 'Eka-deśa-kāri' (One Part Practice), meaning 'practicing one part'; 'Pradeśa-kāri' (Small Part Practice), meaning 'practicing a little'; 'Yadbūya-skāri' (Many Parts Practice), meaning 'practicing more'; 'Apari-pūrṇa-kāri' (Incomplete Practice), meaning 'not fully practicing'; 'Pari-pūrṇa-kāri' (Complete Practice), meaning 'fully practicing' or 'completely practicing'; 'Upa-bstam' (Near Dwelling); 'Upa-bas' (Fasting); 'Upa-vāsaḥ' (One Meal or Fasting); 'Pratyam' (Vow), this is its name; 'Niyamaḥ' (Determination), and the names arising from the Vinaya: 'Pra-brajitaḥ' (Ordained); 'Upa-sampannaḥ' (Fully Ordained); 'Śramaṇaḥ' (Ascetic); 'Bhikṣu' (Monk); 'Bhikṣuṇī' (Nun); 'Śrāmaṇeraḥ' (Novice Monk); 'Śrāmaṇerikā' (Novice Nun); 'Śikṣamāṇā' (Trainee Nun); 'Upāsikaḥ' (Male Lay Follower); 'Upāsikā' (Female Lay Follower).
Furthermore, there are: 'Śikṣā-datta-kaḥ' (One who gives training); 'Boṣa-dhi-kaḥ' (One who performs the Uposatha); 'Upādhyāyaḥ' (Preceptor); 'Ācāryaḥ' (Teacher); 'Karma-kāra-kaḥ' (Worker); 'Raho 'nu-śāsa-kaḥ' (Secret Instructor); 'Ni-śraya-dā-ba-kaḥ' (One who gives a place of reliance); 'Pā-ṣā-caryaḥ' (Teacher of recitation); 'Sthā-biraḥ' (Elder); 'Da-hṛḥ' (Youth); 'Mahālla-kaḥ' (Elderly); 'Bai-yā-bṛ-tya-ka-raḥ' (Attendant) and 'Bā-ri-kaḥ' (Attendant); 'Nava-kirmi-kaḥ' (Steward); 'Śiṣyaḥ' (Disciple); 'Pra-śiṣyaḥ' (Grand-disciple); 'Anta-bāsī' (Close Attendant); 'Sārdhaṃ-bi-hārīḥ' (Co-dweller); 'Madhyaḥ' (Middle); 'Ba-ra-ma' (Superior); 'Nava-kaḥ' (New Learner); 'Bṛddhāntaḥ' (Elders); 'Navāntaḥ' (Juniors); 'Nai-bāsi-kaḥ' (Resident); 'Āgantu-kaḥ' (Newcomer); 'Gami-kaḥ' (Traveler); 'Āgāmi-kaḥ' (One who is coming); 'Kāla-pattri-kaḥ' (One with a black begging bowl); 'Upadhi-pāri-kaḥ' (Monk in charge); 'Saṃjñā-bhikṣuḥ' (Nominal Monk); 'Pratijñā-bhi-kṣuḥ' (Self-proclaimed Monk).
'Bhikṣa-ta iti bhikṣuḥ' (Because of begging, he is called a monk); 'Bhinna-kleśa-tvā-ta bhikṣuḥ' (Because of destroying afflictions, he is called a monk); 'Jñāpti-caturtha-karmaṇo-pa-sampanno bhikṣuḥ' (Because of being fully ordained by the four karmas, he is called a monk). These, as well as the division from the four schools (Sarvāstivāda, etc.) into eighteen schools, can be understood from the *Vibhajyavāda*.
The seventeen matters: 'Pra-brajyā-bstuḥ' (Matter of ordination); 'Poṣa-dha-bstuḥ' (Matter of Uposatha); 'Varṣā-bstuḥ' (Matter of rains retreat); 'Pra-bā-raṇa-bstuḥ' (Matter of Pravāraṇa); 'Ka-ṭhi-na-bstuḥ' (Matter of Kaṭhina); 'Cī-bar-bstu' (Matter of robes); 'Carma-bstuḥ' (Matter of leather); 'Bhai-ṣajya-bas' (Matter of medicine).

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་
26-2-122a
བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང

【现代汉语翻译】
ྟུཿ rtsi'i gzhi'am sman gyi gzhi (རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི།): 药的基础或药物的基础。
karma bstu (ཀརྨ་བསྟུཿ): 业的基础。
prate kriya ba bstu (པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ): 补救的基础。
kala kala sampata bstu (ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ): 与时和非时相关的基础。
bhara stha tsaraṇa bstu (བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ): 迁移到其他地方的行为的基础。
pari karmaṇa bstu (པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ): 完全训练的基础。
karma bheda bstu (ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་): 不一致的业的基础。
chakra bheda bstu (ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ): 不一致的轮的基础。
adhikaraṇa bstu (ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ): 争论的基础。
shayana asana bstu (ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ): 床的基础，等等。
堕罪五部的名称：
tsatvarah parajikadharmah (ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ།): 四种他胜法。
trayodasha samghapavesha (ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ།): 十三种僧残。
paparattika (པཱ་པརྟྟི་ཀཱ།): 堕罪。
tsatvarah brati deshaniyah (ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ): 四种应忏悔罪。
sambahulaha shishya dharmah (སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ): 许多应学法。
dva paniyam to (དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ།): 二不定法。
nassairgika paparattika (ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ།): 舍堕，共有三十种。
shuddha prayashchittakah (ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ): 单堕，其中有九十种。
prati deshaniyani (པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི།): 向他人忏悔，共有四种。
许多应学法或 दुष्कृतम् (藏文：དུཥྚི་ཏཾ།，梵文天城体：दुष्कृतम्，梵文罗马拟音：duṣkṛtam，汉语字面意思：恶作)被称为一百一十二种。
如果想知道这五部堕罪的每一个名称的汉语音译，请参考《大毗婆沙论》。
trisharaṇa gamaṇam (ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ།): 皈依三宝。
buddham sharaṇam gachchami dam padanam agryam (བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ།): 我皈依佛，两足尊。
dharmam sharaṇam gachchami viraganam agryam (དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ།): 我皈依法，离欲尊。
samgham sharaṇam gachchami gaṇanam agryam (སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄།): 我皈依僧，众中尊。
八支戒：
praṇati ghata viratih (པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ): 离杀生。
adatta dana viratih (ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ): 离不与取。
abrahma charya viratih (ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ): 离非梵行。
mṛṣa vada viratih (མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ): 离妄语。
madya pana viratih (མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 离饮酒。
gandha malya bilvana varṇa ka dharaṇa viratih (གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ): 离香、花、涂饰、装饰。
uchchha shayana maha shayana viratih (ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 离高广大床。
vikala bhojana viratih (བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ): 离非时食，等等。
sama ba na hara acharya (ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ།): 请上师垂听。
shriṇotu bhadantu samghah (ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ): 请诸位贤者谛听。
ya bajjibam (ཡཱ་བཛྫི་བམ྄།): 尽我一生。
utgumbatu mam (ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄།): 请扶持我。

【English Translation】
stuḥ rtsi'i gzhi'am sman gyi gzhi: The basis of medicine or the basis of drugs.
karma bstu: The basis of karma.
prate kriya ba bstu: The basis of remedies.
kala kala sampata bstu: The basis related to time and non-time.
bhara stha tsaraṇa bstu: The basis of the practice of moving to another place.
pari karmaṇa bstu: The basis of complete training.
karma bheda bstu: The basis of inconsistent karma.
chakra bheda bstu: The basis of inconsistent wheels.
adhikaraṇa bstu: The basis of disputes.
shayana asana bstu: The basis of bedding, etc.
Names of the five categories of offenses:
tsatvarah parajikadharmah: Four defeats.
trayodasha samghapavesha: Thirteen sanghavaseshas.
paparattika: Offenses.
tsatvarah brati deshaniyah: Four offenses to be confessed.
sambahulaha shishya dharmah: Many training rules.
dva paniyam to: Two uncertain rules.
nassairgika paparattika: Nissaggiya Pacittiya, there are thirty of them.
shuddha prayashchittakah: Suddha Pacittiya, there are ninety of them.
prati deshaniyani: To be confessed individually, there are four of them.
Many training rules or duṣkṛtam (藏文：དུཥྚི་ཏཾ།，梵文天城体：दुष्कृतम्，梵文罗马拟音：duṣkṛtam，汉语字面意思：ill-done) are known as one hundred and twelve.
If you want to know the Chinese transliteration of each name of these five categories of offenses, please refer to the Mahavibhasa.
trisharaṇa gamaṇam: Going for refuge to the Three Jewels.
buddham sharaṇam gachchami dam padanam agryam: I go for refuge to the Buddha, the best of bipeds.
dharmam sharaṇam gachchami viraganam agryam: I go for refuge to the Dharma, the best of the passionless.
samgham sharaṇam gachchami gaṇanam agryam: I go for refuge to the Sangha, the best of assemblies.
The eight precepts:
praṇati ghata viratih: Abstaining from killing.
adatta dana viratih: Abstaining from taking what is not given.
abrahma charya viratih: Abstaining from unchastity.
mṛṣa vada viratih: Abstaining from false speech.
madya pana viratih: Abstaining from intoxicants.
gandha malya bilvana varṇa ka dharaṇa viratih: Abstaining from perfumes, garlands, and adornments.
uchchha shayana maha shayana viratih: Abstaining from high and luxurious beds.
vikala bhojana viratih: Abstaining from untimely meals, etc.
sama ba na hara acharya: Please listen, teacher.
shriṇotu bhadantu samghah: Please listen, venerable Sangha.
ya bajjibam: For as long as I live.
utgumbatu mam: Please support me.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་
26-2-122b
བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ །
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་
26-2-123a
གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོ

【现代汉语翻译】
དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ། (藏文) རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། (藏文) རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི།(藏文) རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །
祈请！Anuśikṣe（藏文，梵文天城体，anuśikṣe，随学）。Anubidhīye（藏文，梵文天城体，anubidhīye，随行）。Anukaromi（藏文，梵文天城体，anukaromi，随作）。如是说。
གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །
此外，从《律藏》中出现的名称都集中在《辨别释》的末尾，非常重要，应该去看。
ཤིཀྵཿ (藏文，梵文天城体，śikṣā，学)。 བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི།(藏文，梵文天城体，prajñāpti，安立)。 བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ།(藏文，梵文天城体，abhyanujñā，开许)。 གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ(藏文，梵文天城体，prātimokṣa，别解脱)。 སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ(藏文，梵文天城体，bhadanta，贤善)。 བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄།(藏文，梵文天城体，āyuṣmān，具寿)。 ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །
Śikṣā（藏文，梵文天城体，śikṣā，学）：学。Prajñāpti（藏文，梵文天城体，prajñāpti，安立）：安立。Abhyanujñā（藏文，梵文天城体，abhyanujñā，开许）：开许。Prātimokṣa（藏文，梵文天城体，prātimokṣa，别解脱）：别解脱。Bhadanta（藏文，梵文天城体，bhadanta，贤善）：尊者。Āyuṣmān（藏文，梵文天城体，āyuṣmān，具寿）：具寿。如是说。
སིཀྵཱ་པ་དམ྄།(藏文，梵文天城体，śikṣāpadam，学处)。 བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄།(藏文，梵文天城体，śīlam，戒)。 ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ(藏文，梵文天城体，saṃvara，律仪)。 སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ(藏文，梵文天城体，dhūtaguṇa，功德)。 སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ(藏文，梵文天城体，saṃlekha，减损)。 ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ། སཾ་ཡ་མཿ(藏文，梵文天城体，saṃyama，调伏)。 ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ།
Śikṣāpadam（藏文，梵文天城体，śikṣāpadam，学处）：学处。Śīlam（藏文，梵文天城体，śīlam，戒）：戒或自性。Saṃvara（藏文，梵文天城体，saṃvara，律仪）：律仪。Dhūtaguṇa（藏文，梵文天城体，dhūtaguṇa，功德）：净功德。Saṃlekha（藏文，梵文天城体，saṃlekha，减损）：减少所需品。Saṃyama（藏文，梵文天城体，saṃyama，调伏）：完全调伏。
སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，pāṃsudhūlika，粪扫衣)。 ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，traicīvarika，三衣)。 ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，nāmācika，补衲衣)。 འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，paiṇḍapātika，常乞食)。 བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，ekāsanika，一座食)。 སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，khalupaścārbhaktika，不后食)。 ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ(藏文，梵文天城体，āraṇyaka，阿兰若)。 དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，vṛkṣamūlika，树下住)。 ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，abhyavakāśika，露地住)。 བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，śmāśānika，冢间住)。 དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，naiṣadyika，随处住)。 ཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，yāthāsaṃstarika，敷具随处住)。 གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །
十二种净功德的名称：Pāṃsudhūlika（藏文，梵文天城体，pāṃsudhūlika，粪扫衣）：穿粪扫衣者。Traicīvarika（藏文，梵文天城体，traicīvarika，三衣）：拥有三法衣者。Nāmācika（藏文，梵文天城体，nāmācika，补衲衣）：穿补衲衣者。Paiṇḍapātika（藏文，梵文天城体，paiṇḍapātika，常乞食）：托钵乞食者。Ekāsanika（藏文，梵文天城体，ekāsanika，一座食）：一座食者。Khalupaścārbhaktika（藏文，梵文天城体，khalupaścārbhaktika，不后食）：不接受后来食物者。Āraṇyaka（藏文，梵文天城体，āraṇyaka，阿兰若）：住在阿兰若者。Vṛkṣamūlika（藏文，梵文天城体，vṛkṣamūlika，树下住）：住在树下者。Abhyavakāśika（藏文，梵文天城体，abhyavakāśika，露地住）：住在露地者。Śmāśānika（藏文，梵文天城体，śmāśānika，冢间住）：住在坟墓间者。Naiṣadyika（藏文，梵文天城体，naiṣadyika，随处住）：随处坐者。Yāthāsaṃstarika（藏文，梵文天城体，yāthāsaṃstarika，敷具随处住）：随处敷座具者。如是说。
སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城体，sūtradhara，经师)。 མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城体，vinayadhara，持律)。 འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ(藏文，梵文天城体，mātṛkādhara，论母)。 མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ(藏文，梵文天城体，mārgajina，道胜)。 ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ(藏文，梵文天城体，mārgadeśika，导师)。 ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ(藏文，梵文天城体，mārgajīvi，道命)。 ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི།(藏文，梵文天城体，mārgadūṣī，坏道)。 ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ(藏文，梵文天城体，āryasaṃgha，圣僧)。 འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ(藏文，梵文天城体，āryagaṇa，圣众)。 འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །
Sūtradhara（藏文，梵文天城体，sūtradhara，经师）：持经者。Vinayadhara（藏文，梵文天城体，vinayadhara，持律）：持律者。Mātṛkādhara（藏文，梵文天城体，mātṛkādhara，论母）：持论母者。Mārgajina（藏文，梵文天城体，mārgajina，道胜）：胜道者。Mārgadeśika（藏文，梵文天城体，mārgadeśika，导师）：导师。Mārgajīvi（藏文，梵文天城体，mārgajīvi，道命）：以道为生者。Mārgadūṣī（藏文，梵文天城体，mārgadūṣī，坏道）：毁坏道者。Āryasaṃgha（藏文，梵文天城体，āryasaṃgha，圣僧）：圣僧伽。Āryagaṇa（藏文，梵文天城体，āryagaṇa，圣众）：圣众。如是说。
སཾ་ཡ་མཿ(藏文，梵文天城体，saṃyama，调伏)。 ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ(藏文，梵文天城体，dama，寂静)。 དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ།(藏文，梵文天城体，suvinīta，善调)。 ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི།(藏文，梵文天城体，tapasvī，苦行)。 དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི།(藏文，梵文天城体，vrati，誓戒)。 བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི།(藏文，梵文天城体，yati，禁戒)。 སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ།(藏文，梵文天城体，acchidram，无缺)。 སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ།(藏文，梵文天城体，akhaṇḍam，不毁)。 མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ།(藏文，梵文天城体，asabalam，不杂)。 འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ།(藏文，梵文天城体，akalmāṣam，无浊)。 ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ།(藏文，梵文天城体，bhūjiṣyam，自在)。 རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ།(藏文，梵文天城体，aparāmṛṣṭam，不退)。 ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ།(藏文，梵文天城体，susmāptam，善取)。 ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ།(藏文，梵文天城体，susamārabdham，善发起)。 ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ།(藏文，梵文天城体，āryakāntam，圣喜)。 འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ(藏文，梵文天城体，cāritrasampannaḥ，行具足)。 ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ(藏文，梵文天城体，vāritrāsaṃpannaḥ，止具足)。 བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ།(藏文，梵文天城体，āyatyāṃ saṃvaramāpadyate，未来护持律仪)。 ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ།(藏文，梵文天城体，samādāyavarttate，正受而转)。 ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ(藏文，梵文天城体，sādhudamaḥ，善调伏)。 དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ(藏文，梵文天城体，sādhūśamaḥ，善寂静)。 ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ(藏文，梵文天城体，sādhusaṃyāmaḥ，善防护)。 ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། །
Saṃyama（藏文，梵文天城体，saṃyama，调伏）：善于调伏。Dama（藏文，梵文天城体，dama，寂静）：调伏。Suvinīta（藏文，梵文天城体，suvinīta，善调）：非常调伏。Tapasvī（藏文，梵文天城体，tapasvī，苦行）：拥有苦行。Vrati（藏文，梵文天城体，vrati，誓戒）：拥有誓戒。Yati（藏文，梵文天城体，yati，禁戒）：勤于戒律。Acchidram（藏文，梵文天城体，acchidram，无缺）：无瑕疵。Akhaṇḍam（藏文，梵文天城体，akhaṇḍam，不毁）：不毁坏。Asabalam（藏文，梵文天城体，asabalam，不杂）：不混杂。Akalmāṣam（藏文，梵文天城体，akalmāṣam，无浊）：非污浊。Bhūjiṣyam（藏文，梵文天城体，bhūjiṣyam，自在）：有自主权。Aparāmṛṣṭam（藏文，梵文天城体，aparāmṛṣṭam，不退）：不退转。Susmāptam（藏文，梵文天城体，susmāptam，善取）：善于掌握或善于理解。Susamārabdham（藏文，梵文天城体，susamārabdham，善发起）：善于开始。Āryakāntam（藏文，梵文天城体，āryakāntam，圣喜）：圣者所喜或圣者欢喜。Cāritrasampannaḥ（藏文，梵文天城体，cāritrasampannaḥ，行具足）：具足正行。Vāritrāsaṃpannaḥ（藏文，梵文天城体，vāritrāsaṃpannaḥ，止具足）：具足止息。Āyatyāṃ saṃvaramāpadyate（藏文，梵文天城体，āyatyāṃ saṃvaramāpadyate，未来护持律仪）：未来受持律仪。Samādāyavarttate（藏文，梵文天城体，samādāyavarttate，正受而转）：如理受持而住。Sādhudamaḥ（藏文，梵文天城体，sādhudamaḥ，善调伏）：调伏是善的。Sādhūśamaḥ（藏文，梵文天城体，sādhūśamaḥ，善寂静）：寂静是善的。Sādhusaṃyāmaḥ（藏文，梵文天城体，sādhusaṃyāmaḥ，善防护）：如理调伏是善的。如是说。
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ།(藏文，梵文天城体，vīryam，精进)。 བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ།(藏文，梵文天城体，udgrīcita，策励)。 སྤྲོ་བའམ་བརྩོན།
因此，必须精进于三学的处所，所以它的名称的类别是：Vīryam（藏文，梵文天城体，vīryam，精进）：精进，是卓越欢喜的名称。Udgrīcita（藏文，梵文天城体，udgrīcita，策励）：欢喜或精进。

【English Translation】
Pray! Anuśikṣe (Tibetan, Devanagari, anuśikṣe, following learning). Anubidhīye (Tibetan, Devanagari, anubidhīye, following practice). Anukaromi (Tibetan, Devanagari, anukaromi, following doing). Thus it is said.
Furthermore, the names that appear in the Vinaya are all gathered at the end of the 'Discriminating Explanation,' which is very important and should be consulted.
Śikṣā (Tibetan, Devanagari, śikṣā, learning): learning. Prajñāpti (Tibetan, Devanagari, prajñāpti, establishment): establishment. Abhyanujñā (Tibetan, Devanagari, abhyanujñā, permission): permission. Prātimokṣa (Tibetan, Devanagari, prātimokṣa, individual liberation): individual liberation. Bhadanta (Tibetan, Devanagari, bhadanta, venerable): venerable. Āyuṣmān (Tibetan, Devanagari, āyuṣmān, long-lived): long-lived. Thus it is said.
Śikṣāpadam (Tibetan, Devanagari, śikṣāpadam, precept): basis of learning. Śīlam (Tibetan, Devanagari, śīlam, morality): morality or nature. Saṃvara (Tibetan, Devanagari, saṃvara, restraint): restraint. Dhūtaguṇa (Tibetan, Devanagari, dhūtaguṇa, quality of purification): quality of purification. Saṃlekha (Tibetan, Devanagari, saṃlekha, reduction): reducing possessions. Saṃyama (Tibetan, Devanagari, saṃyama, control): perfect control.
Names of the twelve qualities of purification: Pāṃsudhūlika (Tibetan, Devanagari, pāṃsudhūlika, rag robe): wearing rag robes. Traicīvarika (Tibetan, Devanagari, traicīvarika, three robes): having three religious robes. Nāmācika (Tibetan, Devanagari, nāmācika, patched robe): wearing patched robes. Paiṇḍapātika (Tibetan, Devanagari, paiṇḍapātika, alms-food): living on alms. Ekāsanika (Tibetan, Devanagari, ekāsanika, one session): eating in one session. Khalupaścārbhaktika (Tibetan, Devanagari, khalupaścārbhaktika, no later food): not taking food later. Āraṇyaka (Tibetan, Devanagari, āraṇyaka, forest dweller): living in the forest. Vṛkṣamūlika (Tibetan, Devanagari, vṛkṣamūlika, tree root dweller): living at the root of a tree. Abhyavakāśika (Tibetan, Devanagari, abhyavakāśika, open space dweller): living in the open without shelter. Śmāśānika (Tibetan, Devanagari, śmāśānika, cemetery dweller): living in the cemetery. Naiṣadyika (Tibetan, Devanagari, naiṣadyika, sitting dweller): sitting and dwelling. Yāthāsaṃstarika (Tibetan, Devanagari, yāthāsaṃstarika, any bed dweller): dwelling on any seat. Thus it is said.
Sūtradhara (Tibetan, Devanagari, sūtradhara, sutra holder): holder of the sutras. Vinayadhara (Tibetan, Devanagari, vinayadhara, vinaya holder): holder of the Vinaya. Mātṛkādhara (Tibetan, Devanagari, mātṛkādhara, matrix holder): holder of the matrix. Mārgajina (Tibetan, Devanagari, mārgajina, path victor): victor of the path. Mārgadeśika (Tibetan, Devanagari, mārgadeśika, path shower): shower of the path. Mārgajīvi (Tibetan, Devanagari, mārgajīvi, path life): living by the path. Mārgadūṣī (Tibetan, Devanagari, mārgadūṣī, path corrupter): corrupting the path. Āryasaṃgha (Tibetan, Devanagari, āryasaṃgha, noble sangha): noble sangha. Āryagaṇa (Tibetan, Devanagari, āryagaṇa, noble assembly): noble assembly. Thus it is said.
Saṃyama (Tibetan, Devanagari, saṃyama, control): well controlled. Dama (Tibetan, Devanagari, dama, calm): tamed. Suvinīta (Tibetan, Devanagari, suvinīta, well tamed): very tamed. Tapasvī (Tibetan, Devanagari, tapasvī, ascetic): having asceticism. Vrati (Tibetan, Devanagari, vrati, vow): having vows. Yati (Tibetan, Devanagari, yati, restrained): striving for restraint. Acchidram (Tibetan, Devanagari, acchidram, without flaw): without fault. Akhaṇḍam (Tibetan, Devanagari, akhaṇḍam, unbroken): not diminished. Asabalam (Tibetan, Devanagari, asabalam, unmixed): not mixed. Akalmāṣam (Tibetan, Devanagari, akalmāṣam, without stain): not impure. Bhūjiṣyam (Tibetan, Devanagari, bhūjiṣyam, independent): independent. Aparāmṛṣṭam (Tibetan, Devanagari, aparāmṛṣṭam, untouched): not confused. Susmāptam (Tibetan, Devanagari, susmāptam, well grasped): well grasped or well understood. Susamārabdham (Tibetan, Devanagari, susamārabdham, well begun): well begun. Āryakāntam (Tibetan, Devanagari, āryakāntam, noble pleasing): pleasing to the noble ones or delighting the noble ones. Cāritrasampannaḥ (Tibetan, Devanagari, cāritrasampannaḥ, accomplished in conduct): accomplished in conduct. Vāritrāsaṃpannaḥ (Tibetan, Devanagari, vāritrāsaṃpannaḥ, accomplished in restraint): accomplished in restraint. Āyatyāṃ saṃvaramāpadyate (Tibetan, Devanagari, āyatyāṃ saṃvaramāpadyate, undertaking restraint in the future): holding restraint in the future. Samādāyavarttate (Tibetan, Devanagari, samādāyavarttate, properly undertaken and maintained): properly taken and maintained. Sādhudamaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhudamaḥ, good taming): taming is good. Sādhūśamaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhūśamaḥ, good calming): calming is good. Sādhusaṃyāmaḥ (Tibetan, Devanagari, sādhusaṃyāmaḥ, good protection): properly restraining is good. Thus it is said.
Categories of Diligence
Therefore, one must engage with diligence in the places of the three trainings, so here are the categories of its names: Vīryam (Tibetan, Devanagari, vīryam, diligence): diligence, which is a name for excellent joy. Udgrīcita (Tibetan, Devanagari, udgrīcita, encouragement): joy or diligence.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་
26-2-123b
དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈
解难辨深义,于等无畏名相
ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ

【现代汉语翻译】
ནཱ་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། (nā pa, utsāha ba'am brtson pa) 努力，勤奋。
ཨཱ་རམྦྷཿ (ā rambha) 开始。
ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ (a tandrita) 不懈怠，不懒惰。
སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། (samtkritya kārī) 恭敬地做。
སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། (sā tantya kārī) 持续地做。
ནི་ཡ་ཀཿ (ni ya ka) 非常坚定。
པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ (pra ti jnyottara ka) 承诺之后履行。
ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། (āsdyi ti krī yā) 实践或执着。
ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ (a bhi yo ga) 显着地努力。
ཨུ་དྱོགཿ (u dyoga) 努力。
ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། (yo ga mā panta byam) 应当努力，或者应当瑜伽，或者应当结合，根据语境选择。
དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ (dharmā nu dharma pra ti patti) 与法相应的法的实践。
ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ (ā dīpta shir shce lo pa ma) 犹如头和衣服着火。
ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། (ottsuktam) 热情或努力，根据语境选择。
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ (pa rā kra ma) 坚韧，或征服他人，或勇敢。
ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། (ā tā yī) 坚韧。
ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། (ā tapta kārī) 坚韧地做。
ཨུ་དྱ་ཏཿ (u dya ta) 努力或开始。
ནི་ར་ཏཿ (ni ra ta) 努力。
ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ (a dhya ba sā ya) 特别努力。
ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ (ishṭartho dyukta) 努力实现所 желаемого。
ཨུཏྶུ་ཀཿ (uttsu ka) 努力。
ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ (asdyī kritya) 像树干一样抓住，或非常重视。
པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ (pra ti patti sā ra) 以实践为核心。
ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ (na byā hā ra ru ta bā kpa ra ma) 不是以言语的声音和说话为重点。
བྱ་བ་སཱ་ཡཿ (bya ba sā ya) 努力。
ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ (a bhyuttsā ha) 显着的热情。
སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ (sannā ha sanna dha) 穿戴盔甲。
དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། (dṛḍha sā raṃ) 坚硬且稳固。
ཨུཏྟཔྟཿ (uttapta) 燃烧，或清晰，或净化，根据语境选择。
ཨུདྱ་མཿ (u dyama) 努力。
如上所述，通过在正确的道路上努力，个人的功德会增长，而过失会减少。正如上面所显示的智者的功德之名。
解难辨深义,于等无畏名相
ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། (khyad par rtogs dka' ba zab mo'i don smra ba sogs la mi 'jigs pa'i ming ni) 尤其对于讲述难以理解的深奥意义等不畏惧的名称是：
ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ (a bhī ru tā bi sā ra da) 无畏。
ཨཙྪ་བྷཱི། (acchā bhī) 没有恐惧。
ནིརྦྷ་ཡཿ (nir bha ya) 没有恐惧。
ཨ་བི་ཥཱ་དཿ (a bi ṣā da) 没有沮丧。
ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ (notrā sa ti na santrā sa ti) 不害怕，不惊慌。
ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། (na santrā sa mā padya ti) 不会惊慌。
ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na lī ya te) 不沮丧。
ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། (na saṃ lī ya te) 不退缩。
ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། (na je hrī ya te) 不畏惧。
ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། (nārti ya te) 不退却。
此外，还有各种功德的名称：
དྷརྨཱརྠིཀཿ (dharmārthika) 追求或渴望佛法。
བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ (bo dhi cittā sampra mo ṣa) 不忘记菩提心，在过失方面。
ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ (a ni shri ta) 不安住或不稳定。
ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ (u dā rā dhi mukti ka) 倾向于广阔。
ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ (ā cā shī la) 具有仪轨的行为。
ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ (ā cāra sdya) 安住于仪轨。
ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། (kṛ ta be dī) 感知或知道所做之事。
ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ (kṛ ta jñā) 感知所做之事。

【English Translation】
Nā pa, Utsāha ba'am brtson pa: Diligence, effort.
Ā rambha: Beginning.
A tandrita: Not懈怠, not lazy.
Samtkritya kārī: Doing respectfully.
Sā tantya kārī: Doing continuously.
Ni ya ka: Very firm.
Pra ti jnyottara ka: Fulfilling after promising.
Āsdyi ti krī yā: Practicing or clinging.
A bhi yo ga: Significantly striving.
U dyoga: Effort.
Yo ga mā panta byam: Should strive, or should yoga, or should combine, choose according to the context.
Dharmā nu dharma pra ti patti: The practice of Dharma in accordance with Dharma.
Ā dīpta shir shce lo pa ma: Like the head and clothes are on fire.
Ottsuktam: Enthusiasm or effort, choose according to the context.
Pa rā kra ma: Perseverance, or conquering others, or bravery.
Ā tā yī: Perseverance.
Ā tapta kārī: Doing perseveringly.
U dya ta: Striving or beginning.
Ni ra ta: Effort.
A dhya ba sā ya: Especially striving.
Ishṭartho dyukta: Striving to achieve the desired.
Uttsu ka: Effort.
Asdyī kritya: Grasping like a tree trunk, or valuing very much.
Pra ti patti sā ra: Taking practice as the core.
Na byā hā ra ru ta bā kpa ra ma: Not focusing on the sound of speech and speaking.
Bya ba sā ya: Effort.
A bhyuttsā ha: Significant enthusiasm.
Sannā ha sanna dha: Wearing armor.
Dṛḍha sā raṃ: Hard and firm.
Uttapta: Burning, or clear, or purifying, choose according to the context.
U dyama: Effort.
As mentioned above, by striving on the correct path, one's own merits will increase and faults will decrease. Just like the names of the merits of the wise shown above.
Solving difficult and profound meanings, names of fearlessness in equality
Khyad par rtogs dka' ba zab mo'i don smra ba sogs la mi 'jigs pa'i ming ni: Especially for the names of fearlessness in speaking about difficult to understand profound meanings etc. are:
A bhī ru tā bi sā ra da: Fearlessness.
Acchā bhī: Without fear.
Nir bha ya: Without fear.
A bi ṣā da: Without depression.
Notrā sa ti na santrā sa ti: Not afraid, not panicked.
Na santrā sa mā padya ti: Will not panic.
Na lī ya te: Not depressed.
Na saṃ lī ya te: Not shrinking back.
Na je hrī ya te: Not afraid.
Nārti ya te: Not retreating.
In addition, there are various names of merits:
Dharmārthika: Seeking or desiring Dharma.
Bo dhi cittā sampra mo ṣa: Not forgetting Bodhicitta, in terms of faults.
A ni shri ta: Not abiding or unstable.
U dā rā dhi mukti ka: Inclined towards vastness.
Ā cā shī la: Having the behavior of rituals.
Ā cāra sdya: Abiding in rituals.
Kṛ ta be dī: Perceiving or knowing what has been done.
Kṛ ta jñā: Perceiving what has been done.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་
26-2-124a
ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ

 ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་
26-2-124b
རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་ད

【现代汉语翻译】
ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (leg pa'am dge ba'am che ba) བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ (ba hun ta ra bi shashTaH)：极好或善或大。ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa)：极其殊胜。བི་ཀྲ་མིུ། (bi kra miu)：大勇猛。བཱི་རཿ (bA raH)：勇猛或。
རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa)：刚毅。ཤཱུ་རཿ (ShU raH)：勇士。བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། (bi hA ya sa gA mI)：虚空行。意思是，就像俗语说的，品德和地位高的人，就像在蔚蓝的天空中行走一样。པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ (prA sA di kaH)：令人愉悦或美丽。ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ (a pa ga ta bhRi ku Ti kaH)：没有皱眉。意思是，不因对他人生气而面露愠色，不皱眉头。ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ (aChChi dro pa cA raH)：行为无瑕疵。ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། (a mA ya bI)：没有虚伪。ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། (ya thA bA dI ta thA kA rI)：如其所言而行。དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ (dRiDha sa mA dA naH)：坚定誓愿。བྷ་ཡ་དརྴཱི། (bha ya darShI)：见怖畏。意思是，即使是微小的过失也谨慎，视之为可怖。ལཛྫཱ། ('dzem pa'am ngo tsha ba)：羞愧或惭愧。བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (ba tsa sA pa ri ji taH)：能流利背诵。སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ (su pa ri ji taH)：精通。ཀྲྀ་ཏཱི། (kRi tI)：习惯者。སུ་ས་མཱཔྟཿ (su sa mAPtaH)：完全完成。ཨཱ་བྷོ་གཿ (A bho gaH)：专注或投入或装饰。ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (a bhi lAShaH)：欲望。སཾ་སྟུ་ཏཾ། (saM stu taM)：熟悉。ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ (a saM pra mo ShaH)：不忘失。བི་ཧི་ཏཾ། (bi hi taM)：已做或已生。ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། (a bhi saM pratya yaM)：完全信赖。སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ (su sa mA ra bdhaH)：善始。མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ (ma na sA~anrIkShi taH)：用心观察。ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ (d.hShTyA su pra ti baddhiH)：通过观看而完全理解。བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། (bI ta tRiShNaM bha bA bha be)：于生与灭离贪。ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ (yA nI kRi taH)：已成道路或已行。བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ (bstu kRi taH)：已成事物或已成所依。ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ (a nuShThi taH)：已勤奋。ས་མ་བ་ཧནྟི། (sa ma ba han ti)：完全摧毁或消除，意思是消除应断之物。ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ (A dhu nA tiH)：摇动，就像抖掉灰尘一样去除污垢。སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། (sarba kaShaShTaM shADa ya ti)：去除一切残渣。ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ (ShU ShUSha mANaH)：渴望听闻或恭敬。ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ (a nu bi dhI ya mANaH)：如教导般听闻或随行或无不满或无不忍。ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། (a nU sUyA)：也与此相同。
ཏི་ཏིཀྵཱ། (ti ti kShA)：能忍。ཀྵ་མཿ (kSha maH)：能忍。ཀྵཱནྟི། (kShAnti)：忍耐。ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ (a nU pAlaM bha bre kShiNaH)：不挑剔过失。ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ (a ba hi ta sro traH)：倾听，意思是集中注意力听闻。ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ (A ba ji ta mA na saH)：专注心，意思是听闻佛法时集中注意力。དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ (dharmo dharma labdhaH)：具法且由法而得。ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། (ni kA ma lA bhi)：如意获得。ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ (a kRiChCha lA bhI)：毫不费力地获得。ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། (a ki sar lA bhI)：毫不费力地获得或非恶劣地获得。ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ (A be tya pra sAdaH)：知已欢喜。

【English Translation】
ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། (leg pa'am dge ba'am che ba) Bahuntarabishiṣṭaḥ: Excellent, virtuous, or great. ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། (khyad ches 'phags pa): Extremely superior. Vikrami: Greatly courageous. Vīraḥ: Courageous or
རྟུལ་ཕོད་པ། (rtul phod pa): Steadfast. Śūraḥ: Hero. Vihāyasa-gāmī: One who goes in the sky. It means, like the common saying, a person of high virtue and status is like walking in the blue sky. Prāsādikaḥ: Pleasing or beautiful. Apagata-bhṛkuṭīkaḥ: Without a frown. It means not showing anger or frowning at others. Acchidropacāraḥ: Flawless in conduct. Amāyāvī: Without deceit. Yathāvādī tathākārī: Doing as one says. Dṛḍha-samādānaḥ: Firm in vows. Bhaya-darśī: Seeing fear. It means being cautious and seeing fear even in small faults. Lajjā: Shame or embarrassment. Vaca-sā parijitaḥ: Fluent in recitation. Suparijitaḥ: Well-versed. Kṛtī: Habitual. Susamāptaḥ: Completely accomplished. Ābhogaḥ: Attentive or engaged or also means adornment. Abhilāṣaḥ: Desire. Saṃstutaṃ: Familiar. Asaṃpramoṣaḥ: Not forgetting. Vihitaṃ: Done or produced. Abhisampatyayaṃ: Completely trusting. Susamārabdhaḥ: Well begun. Manasā'nrīkṣitaḥ: Examining with the mind. Dṛṣṭyā supratibaddhaḥ: Fully understanding through seeing. Vīta-tṛṣṇambhāvābhāve: Free from craving for arising and ceasing. Yānīkṛtaḥ: Made into a path or traveled. Vastukṛtaḥ: Made into a thing or made into a support. Anuṣṭhitaḥ: Diligently done. Samavahanti: Completely destroying or eliminating, meaning eliminating what should be abandoned. Ādhunāti: Shaking, like shaking off dust to remove impurities. Sarva-kaṣṭaṃ śāḍayati: Removing all impurities. Śuśrūṣamāṇaḥ: Desiring to hear or respectful. Anuvidhīyamānaḥ: Hearing as instructed or following or without displeasure or without intolerance. Anusūyā: Also similar to that.
Titikṣā: Able to endure. Kṣamaḥ: Able to endure. Kṣānti: Patience. Anupālambhabrekṣiṇaḥ: Not finding fault. Avahita-śrotraḥ: Listening attentively, meaning paying attention to listen. Āvajita-mānasaḥ: Focused mind, meaning focusing the mind on listening to the Dharma. Dharmodharmalabdhaḥ: Possessing Dharma and obtained through Dharma. Nikāmalābhī: Obtaining as desired. Akṛcchralābhī: Obtaining without difficulty. Akisaralābhī: Obtaining without effort or obtaining without wickedness. Ābetyaprasādaḥ: Rejoicing after knowing.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈
所断过失名相
ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱ

【现代汉语翻译】
彼等具有不退转的信心（梵文：Abhedya-prasādaḥ，藏文：དད་པ་མི་ཕྱེད་པ།），是家族中备受尊敬的长者（梵文：Kula-jyeṣṭho-vācāyakaḥ，藏文：རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ།），奉行导师的教诲（梵文：Śāstuḥ-śāsana-karaḥ，藏文：སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ།），不舍弃禅修（梵文：Anirākṛto-dhyāyī，藏文：མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ།），使空虚的家庭充满繁荣，通过前所未有的功德而不断增长（梵文：Pṛhaṃ-yitā-śūnyā-bhāraṇāṃ，藏文：ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ།），致力于实现自身的目标（梵文：Sva-kārtha-yoga-manu-yuktaḥ，藏文：རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ།），有意义地食用国土的布施（梵文：Amogha-rāṣṭra-biṇḍaṃ-pari-bhugam，藏文：ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ།），不屈服于情面（梵文：Uparodha-śīlaḥ，藏文：ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ།）。
如上所述，获得众多功德之人，将成为众人赞颂的对象。
礼赞及名望类
关于赞颂和名望的各种名称：Kīrttiḥ（藏文：གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ།，名声或述说），Praśaṃsā（藏文：རབ་ཏུ་བསྔགས་པ།，赞扬），Vighuṣṭaḥ（藏文：དང་།，和），Vikhyātaḥ（藏文：རྣམ་པར་གྲགས་པ།，广为人知），Yaśaḥ（藏文：སྙན་པའམ་གྲགས་པ།，声誉或名声），Khyātaḥ（藏文：དང་།，和），Vittaḥ（藏文：གྲགས་པ།，名声），Stuti（藏文：དང་།，和），Stavaḥ（藏文：བསྟོད་པ།，赞美），Stoṣitaṃ（藏文：བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ།，尊敬或不轻视的赞美），Stotraṃ（藏文：བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག，赞美或献词），Śastaṃ（藏文：བསྟོད་འོས།，值得赞美），Praśaṃsitaḥ（藏文：རབ་ཏུ་བསྟོད་པ།，极度赞美），Nutiḥ（藏文：དང་།，和），Virṇataḥ（藏文：བསྔགས་པ།，赞扬），Śabdaḥ（藏文：སྒྲ།，声音），Ślokaḥ（藏文：ཚིགས་，诗节）。
这些都应从赞美的声音和诗节的角度来理解。Varṇaḥ（藏文：བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ།，赞美或美言），Pannitaḥ（藏文：བསྔགས་པ།，赞美），Abhinandita-yaśaḥ（藏文：མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ།，公开赞美的名声），Bhūta-varṇaniścārayati（藏文：ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ།，表达真实的赞美），功德名声之名。Kṛta-lakṣaṇaḥ（藏文：མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག，已命名的，也指名称），Āhata-lakṣaṇaḥ（藏文：མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ།，重复或改变名称，意味着所有人都反复了解和谈论其名称或特征），Prasiddhiḥ（藏文：རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ།，完全成就或名声），Prathitaḥ（藏文：གསལ་བར་གྲགས་པ།，清晰地出名），Viśrāvaḥ（藏文：རྣམ་པར་གྲགས་པ།，广为人知），Pravikhyātiḥ（藏文：རབ་ཏུ་གྲགས་པ།，非常出名），这两个词也用来形容卓越的名声。Prathā（藏文：གསལ་བ།，清晰），Samājñā（藏文：ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ།，众人皆知），Samajyā（藏文：ཀུན་གྲགས།，普遍出名），Vijñātaḥ（藏文：རྣམ་པར་ཤེས།，完全了解），Viśrutaḥ（藏文：རྣམ་པར་ཐོས།，广为人知），Prathitaḥ（藏文：རབ་གྲགས།，非常出名），Pratītaḥ（藏文：རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ།，完全了解或众人皆知），如果与Prasiddha不区分，则意味着被赋予名声，Śaṃsāḥ（藏文：ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ།，利益）。
所断过失名相
通过学习道路，世间被认为是过失的事物将被舍弃。应舍弃的过失之名：Avakṣālaḥ（藏文：སྐྱོན།，过失），Āgasra（藏文：ཉེས་པ།，罪过），Aparādha（藏文：ནོངས་པ།，错误），Mantuḥ（藏文：སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ།，有过失的，诸如此类）。虽然罪过的种类无数，但此处主要指内心的过失。

【English Translation】
They possess unwavering faith (Sanskrit: Abhedya-prasādaḥ, Tibetan: དད་པ་མི་ཕྱེད་པ།), are respected elders in their families (Sanskrit: Kula-jyeṣṭho-vācāyakaḥ, Tibetan: རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ།), practice the teachings of the teacher (Sanskrit: Śāstuḥ-śāsana-karaḥ, Tibetan: སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ།), do not abandon meditation (Sanskrit: Anirākṛto-dhyāyī, Tibetan: མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ།), fill empty homes with prosperity, and grow through unprecedented merits (Sanskrit: Pṛhaṃ-yitā-śūnyā-bhāraṇāṃ, Tibetan: ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ།), are diligent in achieving their own goals (Sanskrit: Sva-kārtha-yoga-manu-yuktaḥ, Tibetan: རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ།), and meaningfully consume the alms of the land (Sanskrit: Amogha-rāṣṭra-biṇḍaṃ-pari-bhugam, Tibetan: ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ།), and do not yield to favoritism (Sanskrit: Uparodha-śīlaḥ, Tibetan: ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ།).
As mentioned above, those who attain numerous merits will become objects of praise for all.
Praise and Fame Categories
Various names for praise and fame: Kīrttiḥ (Tibetan: གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ།, fame or saying), Praśaṃsā (Tibetan: རབ་ཏུ་བསྔགས་པ།, praise), Vighuṣṭaḥ (Tibetan: དང་།, and), Vikhyātaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་གྲགས་པ།, well-known), Yaśaḥ (Tibetan: སྙན་པའམ་གྲགས་པ།, reputation or fame), Khyātaḥ (Tibetan: དང་།, and), Vittaḥ (Tibetan: གྲགས་པ།, fame), Stuti (Tibetan: དང་།, and), Stavaḥ (Tibetan: བསྟོད་པ།, praise), Stoṣitaṃ (Tibetan: བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ།, respect or praise without belittling), Stotraṃ (Tibetan: བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག, praise or dedication), Śastaṃ (Tibetan: བསྟོད་འོས།, worthy of praise), Praśaṃsitaḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་བསྟོད་པ།, highly praised), Nutiḥ (Tibetan: དང་།, and), Virṇataḥ (Tibetan: བསྔགས་པ།, praised), Śabdaḥ (Tibetan: སྒྲ།, sound), Ślokaḥ (Tibetan: ཚིགས་, verse).
These should be understood from the perspective of the sound of praise and verses. Varṇaḥ (Tibetan: བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ།, praise or beautiful words), Pannitaḥ (Tibetan: བསྔགས་པ།, praised), Abhinandita-yaśaḥ (Tibetan: མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ།, openly praised fame), Bhūta-varṇaniścārayati (Tibetan: ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ།, expressing true praise), the name of meritorious fame. Kṛta-lakṣaṇaḥ (Tibetan: མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག, named, also refers to a name), Āhata-lakṣaṇaḥ (Tibetan: མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ།, repeating or changing the name, meaning that everyone repeatedly knows and talks about its name or characteristics), Prasiddhiḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ།, fully accomplished or fame), Prathitaḥ (Tibetan: གསལ་བར་གྲགས་པ།, clearly famous), Viśrāvaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་གྲགས་པ།, widely known), Pravikhyātiḥ (Tibetan: རབ་ཏུ་གྲགས་པ།, very famous), these two words are also used to describe outstanding fame. Prathā (Tibetan: གསལ་བ།, clear), Samājñā (Tibetan: ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ།, known by all), Samajyā (Tibetan: ཀུན་གྲགས།, universally famous), Vijñātaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས།, fully understood), Viśrutaḥ (Tibetan: རྣམ་པར་ཐོས།, widely heard), Prathitaḥ (Tibetan: རབ་གྲགས།, very famous), Pratītaḥ (Tibetan: རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ།, fully understood or known by all), if not distinguished from Prasiddha, it means being given fame, Śaṃsāḥ (Tibetan: ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ།, benefits).
Names of Faults to be Abandoned
By learning the path, the things that are considered faults in the world will be abandoned. Names of faults to be abandoned: Avakṣālaḥ (Tibetan: སྐྱོན།, fault), Āgasra (Tibetan: ཉེས་པ།, sin), Aparādha (Tibetan: ནོངས་པ།, mistake), Mantuḥ (Tibetan: སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ།, faulty, and so on). Although there are countless types of sins, here it mainly refers to the faults of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 
26-2-126a
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ། །ལུབྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་
26-2-126b
ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་

【现代汉语翻译】
那么，什么种类的名称被称为愚痴呢？有这些名称：‘རྨོངས་པའི་མིང་།’ (愚痴之名)，‘ཨ་ཛྙཱ་ནཾ།’ (藏文，梵文天城体 अज्ञान，梵文罗马拟音 ajñānaṃ，无知)，‘མི་ཤེས་པ།’ (不知)，‘ཨ་བིདྱཱ།’ (藏文，梵文天城体 अविद्या，梵文罗马拟音 avidyā，无明)，‘མ་རིག་པ།’ (未明)，‘མོ་ཧ།’ (藏文，梵文天城体 मोह，梵文罗马拟音 moha，迷惑)，‘རྨོངས་པ།’ (愚痴)，‘ཛ་ཌཿ’ (藏文，梵文天城体 जड，梵文罗马拟音 jaḍaḥ，痴呆) 和 ‘མཱུ་ཌྷ།’ (藏文，梵文天城体 मूढ，梵文罗马拟音 mūḍha，愚笨)，‘གླེན་པའམ་རྨོངས་པ།’ (愚蠢或愚痴)，‘ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ’ (藏文，梵文天城体 अहम्मति，梵文罗马拟音 ahammatiḥ，我慢)，‘བྷྲ་མཿ’ (藏文，梵文天城体 भ्रम，梵文罗马拟音 bhramaḥ，错觉)，‘ནོར་བ།’ (错误)，‘བྷྲནྟིཿ’ (藏文，梵文天城体 भ्रान्ति，梵文罗马拟音 bhrāntiḥ，迷乱)，‘འཁྲུང་པ།’ (迷惑)，‘མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ’ (藏文，梵文天城体 मिथ्यामति，梵文罗马拟音 mithyāmatiḥ，邪见)，‘ལོག་ཤེས།’ (邪见)，‘མཱུརྑཿ’ (藏文，梵文天城体 मूर्ख，梵文罗马拟音 mūrkhaḥ，愚人)，‘བླུན་པོ།’ (愚人)，‘ཨཛྙཿ’ (藏文，梵文天城体 अज्ञ，梵文罗马拟音 ajñaḥ，无知者)，‘ཤེས་མེད།’ (无知)，‘མཱུ་ཌྷཿ’ (藏文，梵文天城体 मूढ，梵文罗马拟音 mūḍhaḥ，愚痴)，‘རྨོངས་པ།’ (愚痴)，‘བཻ་དྷེ་ཡཿ’ (藏文，梵文天城体 वैधेय，梵文罗马拟音 vaideyaḥ，不合规矩)，‘མི་རིགས་པ།’ (不合规矩)，‘བཱ་ལི་ཤཿ’ (藏文，梵文天城体 बालिश，梵文罗马拟音 bāliśaḥ，幼稚)，‘མི་མཚོན་པ།’ (不明显)，‘ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ’ (藏文，梵文天城体 यथाजात，梵文罗马拟音 yathājātaḥ，如实而生)，‘ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ།’ (如未生或执着)，‘ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ’ (藏文，梵文天城体 फलविपाकसंमोह，梵文罗马拟音 phalavipākasammohaḥ，于果报迷惑)。
‘འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ།’ (于果报成熟时愚痴)，‘ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ’ (藏文，梵文天城体 तत्वार्थसंमोह，梵文罗马拟音 tatvārthasammohaḥ，于真实义迷惑)，‘དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་།’ (于彼真实义迷惑)等等。以及，贪著和执着的名称有：‘རཀྟཿ’ (藏文，梵文天城体 रक्त，梵文罗马拟音 raktaḥ，贪)，‘ཆགས་པ།’ (贪著)，‘སཀྟཿ’ (藏文，梵文天城体 सक्त，梵文罗马拟音 saktaḥ，执着)，‘ཞེན་པ།’ (执着)，‘གྲྀདྡྷཿ’ (藏文，梵文天城体 गृद्ध，梵文罗马拟音 gṛddhaḥ，贪婪)，‘འཆུམས་པའམ་མཁྲོན་པ།’ (紧抓或吝啬)，‘གྲཾ་ཐི་ཏཾ།’ (藏文，梵文天城体 ग्रथितं，梵文罗马拟音 granthitaṃ，结缚)，‘མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ།’ (已解开或已作结)，‘མཱུརྩྞི་ཏཾ།’ (藏文，梵文天城体 मूर्च्छितं，梵文罗马拟音 mūrchitaṃ，昏厥)，‘བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ།’ (昏厥，不是指因疾病等引起的昏厥，而是指因贪执而使心昏昧，这种情况在任何时候都非常重要)，‘ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ’ (藏文，梵文天城体 अध्यवसित，梵文罗马拟音 adhyavasitaḥ，胜解)，‘ལྷག་པར་ཆགས་པ།’ (特别贪著)，‘ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ’ (藏文，梵文天城体 अध्यवसानमापन्न，梵文罗马拟音 adhyavasānamāpannaḥ，已生起胜解)，‘ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ།’ (已变得特别贪著)，‘ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ།’ (藏文，梵文天城体 अध्यवसानं，梵文罗马拟音 adhyavasānaṃ，胜解)，‘ལྷག་པར་ཞེན་པ།’ (特别执着)，‘བི་ནི་བནྡྷཾ།’ (藏文，梵文天城体 विनिबन्धं，梵文罗马拟音 vinibandhaṃ，束缚)，‘རྣམ་པར་བཅིངས་པ།’ (完全束缚)，‘པ་རི་གྲེ་དྷཿ’ (藏文，梵文天城体 परिग्रेध，梵文罗马拟音 parigredhaḥ，完全贪执)，‘ཡོངས་སུ་ཞེན་པ།’ (完全执着)，‘སཾ་རཱ་གཿ’ (藏文，梵文天城体 संराग，梵文罗马拟音 saṃrāgaḥ，普遍贪欲)，‘ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས།’ (普遍欲贪)，‘ལོ་ལུ་པཿ’ (藏文，梵文天城体 लोलुप，梵文罗马拟音 lolupaḥ，渴望)，‘བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན།’ (干渴或大声)，‘གྷསྨ་རཿ’ (藏文，梵文天城体 घस्मर，梵文罗马拟音 ghasmaraḥ，贪吃)，‘ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ།’ (大胃口或能吃)，‘ལམྤཊཿ’ (藏文，梵文天城体 लम्पट，梵文罗马拟音 lampaṭaḥ，贪吃)，‘ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ།’ (对食物非常渴望或大胃口)，‘ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་།’ (不是指胃的形状大，而是指吃很多食物导致肚子大，这是对食物贪著的名称)，‘རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ།’ (自己或他人使用，为了佛法也不能施舍，压榨儿子和妻子等来积攒财富的人)，‘ཀ་དཏྻྻཿ’ (藏文，梵文天城体 कदत्य，梵文罗马拟音 kadatyaḥ，吝啬鬼)，‘ནོར་བདག་ངན་པ།’ (恶劣的财物主人)，‘ཀྲི་པཎཿ’ (藏文，梵文天城体 कृपण，梵文罗马拟音 kṛpaṇaḥ，吝啬)，‘འཆུམ་པ།’ (吝啬)，‘ཀྵུ་དྲཿ’ (藏文，梵文天城体 क्षुद्र，梵文罗马拟音 kṣudraḥ，小气)，‘སེར་སྣ་ཅན།’ (小气)，‘ཀིམྦ་ཙཱནཿ’ (藏文，梵文天城体 किम्बतान，梵文罗马拟音 kimbatānaḥ，吝啬)，‘ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ།’ (如何吝啬或吝啬)，‘མི་ཏམྦ་ཙཿ’ (藏文，梵文天城体 मितम्बच，梵文罗马拟音 mitambacaḥ，稍微吝啬)，‘ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།’ (稍微吝啬)，‘ལུབྡྷཿ’ (藏文，梵文天城体 लुब्ध，梵文罗马拟音 lubdhaḥ，贪婪)，‘བསྐམ་ཆགས།’ (干渴贪著)，‘སཾ་རཀྟཿ’ (藏文，梵文天城体 संरक्त，梵文罗马拟音 saṃraktaḥ，完全贪著)，‘ཀུན་ཏུ་ཆགས།’ (完全贪著)，‘རཉྫ་ནཱི་ཡཿ’ (藏文，梵文天城体 रजनीय，梵文罗马拟音 rañjanīyaḥ，令人贪著)，‘ཆགས་པར་འགྱུར་བ།’ (变得贪著)，‘བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ།’ (藏文，梵文天城体 भूयस्कामता，梵文罗马拟音 bhūyaskāmatā，更多欲望)，‘ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།’ (再次想要，或想要更多，或想要返回)，‘ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ’ (藏文，梵文天城体 यादृच्छिक，梵文罗马拟音 yādṛcchikaḥ，随欲)，‘འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།’ (随心所欲，指随心所欲，随性而为的名称)，‘ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ’ (藏文，梵文天城体 इच्छन्तिक，梵文罗马拟音 icchantikaḥ，欲望强烈)，‘འདོད་ཆེན།’ (大欲)，‘བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ’ (藏文，梵文天城体 भूयच्छन्दिक，梵文罗马拟音 bhūyacchandekaḥ，更多意愿)，‘ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།’ (渴望返回或想要返回)，‘བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ།’ (藏文，梵文天城体 भूयो रुचिता，梵文罗马拟音 bhūyo rucitā，非常喜欢)，‘ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།’ (非常喜欢返回)，‘བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ’ (藏文，梵文天城体 भूयोऽभिप्राय，梵文罗马拟音 bhūyo'bhiprāyaḥ，更多意乐)，‘ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།’ (想着返回或想着更多)，‘སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ།’ (藏文，梵文天城体 स्वादुकामता，梵文罗马拟音 svādukāmatā，喜欢美味)，‘མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།’ (想要品尝或想要美味)，‘བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ།’ (藏文，梵文天城体 विचीताहारता，梵文罗马拟音 vicītāhāratā，选择食物)，‘ཟས་འདམ་པ།’ (选择食物)，‘ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ’ (藏文，梵文天城体 नेतरेतरेण सन्तुष्टि，梵文罗马拟音 netaretareṇa santuṣṭiḥ，不知满足)，‘ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།’ (对坏的不满足)，‘ནནྡཱི་རཱ་གཿ’ (藏文，梵文天城体 नन्दीराग，梵文罗马拟音 nandīrāgaḥ，喜贪)，‘དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།’ (喜悦的贪欲)，
‘ཀཱ་མཙྪནྡཿ’ (藏文，梵文天城体 कामच्छन्द，梵文罗马拟音 kāmacchandaḥ，欲乐)，‘འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།’ (对欲望的意愿)，‘ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ’ (藏文，梵文天城体 अभिनिवेश，梵文罗马拟音 abhiniveśaḥ，执着)，‘མངོན་པར་ཞེན་པ།’ (明显执着)，‘ཨཱསྡྱཱ།’ (藏文，梵文天城体 आसद्या，梵文罗马拟音 āsdyā，接近)，‘ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།’ (贪著或执着)，‘ཏྲྀཥྞ་ཛ྄།’ (藏文，梵文天城体 तृष्णज्，梵文罗马拟音 tṛṣṇaj，生渴爱)，和 ‘ཏྲྀཥྞ་ཀཿ’ (藏文，梵文天城体 तृष्णक，梵文罗马拟音 tṛṣṇakaḥ，渴爱)，‘སྲེད་པ།’ (渴爱)，‘སྤྲྀཧཱ།’ (藏文，梵文天城体 स्पृहा，梵文罗马拟音 spṛhā，渴望)，‘འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།’ (欲望或希望或喜悦或干渴)，‘རོ་ཙནཿ’ (藏文，梵文天城体 रोचन，梵文罗马拟音 rocanaḥ，喜欢)，‘འདོད་པའམ་སྲེད་པ།’ (欲望或渴爱)，‘ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན།’ (藏文，梵文天城体 त्रीब्रेणेच्छन्देन，梵文罗马拟音 trībreṇecchandena，强烈意愿)，‘འདུན་པ་དྲག་པོས།’ (以强烈意愿)，‘ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་’ (藏文，梵文天城体 आहारे गृद्धिर्भा，梵文罗马拟音 āhāre gṛddhirbhā，对食物的贪婪)。

【English Translation】
So, what kinds of names are called ignorance? There are these names: 'རྨོངས་པའི་མིང་།' (name of ignorance), 'ཨ་ཛྙཱ་ནཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अज्ञान, Sanskrit Romanization ajñānaṃ, ignorance), 'མི་ཤེས་པ།' (not knowing), 'ཨ་བིདྱཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अविद्या, Sanskrit Romanization avidyā, ignorance), 'མ་རིག་པ།' (unawareness), 'མོ་ཧ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मोह, Sanskrit Romanization moha, delusion), 'རྨོངས་པ།' (ignorance), 'ཛ་ཌཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari जड, Sanskrit Romanization jaḍaḥ, dullness) and 'མཱུ་ཌྷ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूढ, Sanskrit Romanization mūḍha, foolish), 'གླེན་པའམ་རྨོངས་པ།' (foolish or ignorant), 'ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अहम्मति, Sanskrit Romanization ahammatiḥ, egoism), 'བྷྲ་མཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भ्रम, Sanskrit Romanization bhramaḥ, illusion), 'ནོར་བ།' (error), 'བྷྲནྟིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भ्रान्ति, Sanskrit Romanization bhrāntiḥ, confusion), 'འཁྲུང་པ།' (confusion), 'མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मिथ्यामति, Sanskrit Romanization mithyāmatiḥ, false view), 'ལོག་ཤེས།' (false knowledge), 'མཱུརྑཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूर्ख, Sanskrit Romanization mūrkhaḥ, fool), 'བླུན་པོ།' (fool), 'ཨཛྙཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अज्ञ, Sanskrit Romanization ajñaḥ, ignorant), 'ཤེས་མེད།' (without knowledge), 'མཱུ་ཌྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूढ, Sanskrit Romanization mūḍhaḥ, ignorant), 'རྨོངས་པ།' (ignorance), 'བཻ་དྷེ་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari वैधेय, Sanskrit Romanization vaideyaḥ, improper), 'མི་རིགས་པ།' (improper), 'བཱ་ལི་ཤཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari बालिश, Sanskrit Romanization bāliśaḥ, childish), 'མི་མཚོན་པ།' (unclear), 'ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari यथाजात, Sanskrit Romanization yathājātaḥ, as it is born), 'ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ།' (as unborn or clinging), 'ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari फलविपाकसंमोह, Sanskrit Romanization phalavipākasammohaḥ, delusion in the ripening of fruit).
'འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ།' (delusion in the ripening of fruit), 'ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तत्वार्थसंमोह, Sanskrit Romanization tatvārthasammohaḥ, delusion in the meaning of reality), 'དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་།' (delusion in that very meaning), and so on. And, the names for attachment and clinging are: 'རཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रक्त, Sanskrit Romanization raktaḥ, attached), 'ཆགས་པ།' (attachment), 'སཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari सक्त, Sanskrit Romanization saktaḥ, clinging), 'ཞེན་པ།' (clinging), 'གྲྀདྡྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari गृद्ध, Sanskrit Romanization gṛddhaḥ, greedy), 'འཆུམས་པའམ་མཁྲོན་པ།' (grasping or miserly), 'གྲཾ་ཐི་ཏཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari ग्रथितं, Sanskrit Romanization granthitaṃ, tied), 'མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ།' (untied or tied), 'མཱུརྩྞི་ཏཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मूर्च्छितं, Sanskrit Romanization mūrchitaṃ, fainted), 'བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ།' (fainted, not referring to fainting due to illness, but referring to the mind being obscured by attachment and clinging, which is very important in all situations), 'ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसित, Sanskrit Romanization adhyavasitaḥ, determined), 'ལྷག་པར་ཆགས་པ།' (especially attached), 'ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसानमापन्न, Sanskrit Romanization adhyavasānamāpannaḥ, having attained determination), 'ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ།' (having become especially attached), 'ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अध्यवसानं, Sanskrit Romanization adhyavasānaṃ, determination), 'ལྷག་པར་ཞེན་པ།' (especially clinging), 'བི་ནི་བནྡྷཾ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari विनिबन्धं, Sanskrit Romanization vinibandhaṃ, bound), 'རྣམ་པར་བཅིངས་པ།' (completely bound), 'པ་རི་གྲེ་དྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari परिग्रेध, Sanskrit Romanization parigredhaḥ, complete attachment), 'ཡོངས་སུ་ཞེན་པ།' (completely clinging), 'སཾ་རཱ་གཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari संराग, Sanskrit Romanization saṃrāgaḥ, universal desire), 'ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས།' (universal desire), 'ལོ་ལུ་པཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लोलुप, Sanskrit Romanization lolupaḥ, craving), 'བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན།' (thirsty or loud), 'གྷསྨ་རཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari घस्मर, Sanskrit Romanization ghasmaraḥ, gluttonous), 'ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ།' (big eater or able to eat), 'ལམྤཊཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लम्पट, Sanskrit Romanization lampaṭaḥ, greedy), 'ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ།' (very fond of food or big eater), 'ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་།' (not referring to the shape of the stomach being large, but referring to eating a lot of food causing the belly to be big, this is the name for attachment to food), 'རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ།' (unable to give away for oneself or others, or for the sake of Dharma, hoarding wealth by oppressing sons and wives, etc.), 'ཀ་དཏྻྻཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कदत्य, Sanskrit Romanization kadatyaḥ, miser), 'ནོར་བདག་ངན་པ།' (bad owner of wealth), 'ཀྲི་པཎཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कृपण, Sanskrit Romanization kṛpaṇaḥ, miserly), 'འཆུམ་པ།' (miserly), 'ཀྵུ་དྲཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari क्षुद्र, Sanskrit Romanization kṣudraḥ, petty), 'སེར་སྣ་ཅན།' (petty), 'ཀིམྦ་ཙཱནཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari किम्बतान, Sanskrit Romanization kimbatānaḥ, stingy), 'ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ།' (how stingy or stingy), 'མི་ཏམྦ་ཙཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari मितम्बच, Sanskrit Romanization mitambacaḥ, slightly stingy), 'ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།' (slightly stingy), 'ལུབྡྷཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari लुब्ध, Sanskrit Romanization lubdhaḥ, greedy), 'བསྐམ་ཆགས།' (thirsty attachment), 'སཾ་རཀྟཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari संरक्त, Sanskrit Romanization saṃraktaḥ, completely attached), 'ཀུན་ཏུ་ཆགས།' (completely attached), 'རཉྫ་ནཱི་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रजनीय, Sanskrit Romanization rañjanīyaḥ, causing attachment), 'ཆགས་པར་འགྱུར་བ།' (becoming attached), 'བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयस्कामता, Sanskrit Romanization bhūyaskāmatā, more desire), 'ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ།' (wanting again, or wanting more, or wanting to return), 'ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari यादृच्छिक, Sanskrit Romanization yādṛcchikaḥ, arbitrary), 'འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་།' (arbitrary, referring to the name of doing whatever one wants, doing whatever comes to mind), 'ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari इच्छन्तिक, Sanskrit Romanization icchantikaḥ, intensely desiring), 'འདོད་ཆེན།' (great desire), 'བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयच्छन्दिक, Sanskrit Romanization bhūyacchandekaḥ, more intention), 'ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ།' (craving to return or wanting to return), 'བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयो रुचिता, Sanskrit Romanization bhūyo rucitā, very fond of), 'ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ།' (very fond of returning), 'བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari भूयोऽभिप्राय, Sanskrit Romanization bhūyo'bhiprāyaḥ, more intention), 'ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ།' (thinking of returning or thinking of more), 'སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari स्वादुकामता, Sanskrit Romanization svādukāmatā, liking for taste), 'མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ།' (wanting to taste or wanting deliciousness), 'བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari विचीताहारता, Sanskrit Romanization vicītāhāratā, selecting food), 'ཟས་འདམ་པ།' (selecting food), 'ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari नेतरेतरेण सन्तुष्टि, Sanskrit Romanization netaretareṇa santuṣṭiḥ, not knowing satisfaction), 'ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།' (not knowing satisfaction with bad things), 'ནནྡཱི་རཱ་གཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari नन्दीराग, Sanskrit Romanization nandīrāgaḥ, joy of desire),
'དགའ་བའི་འདོད་ཆགས།' (joyful desire), 'ཀཱ་མཙྪནྡཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari कामच्छन्द, Sanskrit Romanization kāmacchandaḥ, desire for pleasure), 'འདོད་པ་ལ་འདུན་པ།' (intention for desire), 'ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari अभिनिवेश, Sanskrit Romanization abhiniveśaḥ, attachment), 'མངོན་པར་ཞེན་པ།' (manifest attachment), 'ཨཱསྡྱཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari आसद्या, Sanskrit Romanization āsdyā, approaching), 'ཆགས་པའམ་ཞེན་པ།' (attachment or clinging), 'ཏྲྀཥྞ་ཛ྄།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तृष्णज्, Sanskrit Romanization tṛṣṇaj, born of thirst), and 'ཏྲྀཥྞ་ཀཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari तृष्णक, Sanskrit Romanization tṛṣṇakaḥ, thirst), 'སྲེད་པ།' (thirst), 'སྤྲྀཧཱ།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari स्पृहा, Sanskrit Romanization spṛhā, desire), 'འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ། བསྐམ་པའང་ངོ་།' (desire or hope or joy or thirst), 'རོ་ཙནཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari रोचन, Sanskrit Romanization rocanaḥ, liking), 'འདོད་པའམ་སྲེད་པ།' (desire or thirst), 'ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན།' (Tibetan, Sanskrit Devanagari त्रीब्रेणेच्छन्देन, Sanskrit Romanization trībreṇecchandena, strong intention), 'འདུན་པ་དྲག་པོས།' (with strong intention), 'ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari आहारे गृद्धिर्भा, Sanskrit Romanization āhāre gṛddhirbhā, greed for food).

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་
26-2-127a
སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ། ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀ

【现代汉语翻译】
བ་ཏིཿ (batiḥ)：食物变得干燥。
ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (abhyāgārikaḥ)：特别依恋家庭。
ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ)：执取。
ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (kuṭumba-vyāpṛtaḥ)：执着于奴仆和妻妾。
གཱརྡྷམ྄ (gārdham)：执着。
དོ་ཧ་དཾ (dohadaṃ)：渴望。
ཨིཙྪཱ (icchā)：欲望。
ཀཱཾ་ཀྵཱ (kāṃkṣā)：渴望。
ཨཱི་ཧཱ (īhā)：努力。
ཏྲྀཥ྄ (tṛṣ)：渴。
ཏྲྀཊ྄ (tṛṭ)：贪爱。
བཱཉྩཱ (vāñcā)：欲望。
ལིམྶ (limsa)：贪恋。
མ་ནོར་ཐཿ (manorathaḥ)：意愿之车，例如在贪恋时，心被引诱等，应理解。
ཀཱ་མ (kāma)：欲望或贪恋。
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (abhilāṣaḥ)：强烈贪恋。
ཏརྵཿ (tarṣaḥ)：执着。
对于极度贪恋的名称：
ལཱ་ལ་སཱ (lālasā)：极度渴望。
ལོ་ལུ་བྷཿ (lolubhaḥ)：非常贪婪。
对于执着于某个对象：
ཙིནྟཱ (cintā)：思考，和
སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛtiḥ)：记忆，也成为贪恋的范畴，因此：
ཨཱ་དྷིཿ (ādhiḥ)：心病，即内心的痛苦。
对于强烈地思考和专注于任何对象：
བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (vipratisāraḥ)：内心的懊悔。
ཨུཏྐཎྛཱ (utkaṇṭhā)：内心的渴望。
ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ (utkalikā)：非常思念。
ཨཱ་སཀྟཿ (āsaktaḥ)：完全执着。
པྲ་སི་ཏཿ (prasitaḥ)：完全束缚。
ཏཏྤ་རཿ (tatparaḥ)：专注于彼。
ཨུཏྐཿ (utkaḥ)：心神丧失。
ཨུབྡ་ནས྄ (ubdanas)：སམ་ནཱཿ (samnāḥ)：心绪纷乱。
对于愤怒和暴力的名称：
ཀོ་བཿ (kobaḥ)：愤怒。
ཀྲོ་དྷཿ (krodhaḥ)：愤怒或激动。
རོ་ཥཿ (roṣaḥ)：生气。
ཏུ་ཥཱ (tuṣā)：怒火。
ཀྲུ་དྷཱ (krudhā)：愤怒。
བྷཱ་མཿ (bhāmaḥ)：憎恨。
རཽ་དྲཿ (raudraḥ)：凶猛或激烈。
ཙཎྚཿ (caṇṭaḥ)：粗暴。
ཨུ་གྲཿ (ugraḥ)：激烈的。
ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ)：残酷的。
བཱ་བཿ (bābaḥ)：邪恶的。
དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (duṣṭa-cittaḥ)：怀有恶意或邪恶之心。
རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (raudra-cittaḥ)：怀有伤害之心或激烈之心。
པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (pratihata-cittaḥ)：怀有敌意之心。
ཁརཿ (kharaḥ)：粗暴。
ནིཥྛུ་རཿ (niṣṭhuraḥ)：无情，例如不控制伤害。
དཱ་རུ་ཎཿ (dāruṇaḥ)：难以忍受。
ཏཱི་པྲཿ (tīpraḥ)：激烈的，或者增长，即愤怒等增长或扩展的名称。
ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ (yudhā-tīpraḥ)：愤怒增长。
对于不和谐的名称：
བཻ་རཾ (vairaṃ)：敌意。
བི་རོ་དྷ (virodha)：冲突。
བི་དྭེ་ཥ (vidveṣa)：仇恨。
ཨ་ཀྵནྟི (akṣanti)：和
ཨ་མརྵཿ (amarṣaḥ)：无法忍受。
པྲ་ཏི་གྷཿ (pratighaḥ)：对抗。
ནྲྀ་ཤྲི་སཿ (nṛśrisaḥ)：伤害他人。
གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghātukaḥ)：毁灭者。
ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ)：具有愤怒的行为。
པཱ་བཿ (pābaḥ)：邪恶的。
ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ (ceṇṭa-mṛgaḥ)：凶猛的野兽。
ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ (upādro-tāraḥ)：造成伤害或损害，或遗忘。
ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ (anantho-pasāhitaṃ)：伴随着伤害。
ཨ་པ་ཀཱ་རཿ (apakāraḥ)：造成伤害。
བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ (vairā-nubandhaḥ)：怀恨在心。
ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ (caṇṭa-vaco-dāśitā)：用粗暴的语言责骂。
བྱཱ་རོ་ཥཿ (vyāroṣaḥ)：内心激动。
བི་ཧེ་ཋ་ནཱ (viheṭhanā)：阻碍。
ཨ་སཱུ་ཡཱ (asūyā)：指责。
བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ (viheṭhakāḥ)：伤害或责问。
ཀུ་པི་ཏཿ (kupitaḥ)：激动。
པྲ་ཀོ་པཿ (prakopaḥ)：激动或从内心升起。
ཀུ་ཊུ་ཀ (kuṭuka)

【English Translation】
བ་ཏིཿ (batiḥ): Food becomes dry.
ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ (abhyāgārikaḥ): Particularly attached to family.
ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ): Attachment.
ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ (kuṭumba-vyāpṛtaḥ): Attached to servants and wives.
གཱརྡྷམ྄ (gārdham): Attachment.
དོ་ཧ་དཾ (dohadaṃ): Craving.
ཨིཙྪཱ (icchā): Desire.
ཀཱཾ་ཀྵཱ (kāṃkṣā): Longing.
ཨཱི་ཧཱ (īhā): Effort.
ཏྲྀཥ྄ (tṛṣ): Thirst.
ཏྲྀཊ྄ (tṛṭ): Craving.
བཱཉྩཱ (vāñcā): Desire.
ལིམྶ (limsa): Attachment.
མ་ནོར་ཐཿ (manorathaḥ): The chariot of the mind, such as when the mind is enticed during attachment, etc., should be understood.
ཀཱ་མ (kāma): Desire or attachment.
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ (abhilāṣaḥ): Strong attachment.
ཏརྵཿ (tarṣaḥ): Attachment.
For names of extreme attachment:
ལཱ་ལ་སཱ (lālasā): Extreme desire.
ལོ་ལུ་བྷཿ (lolubhaḥ): Very greedy.
For being attached to an object:
ཙིནྟཱ (cintā): Thinking, and
སྨྲྀ་ཏིཿ (smṛtiḥ): Memory, also become categories of attachment, therefore:
ཨཱ་དྷིཿ (ādhiḥ): Mental illness, i.e., inner pain.
For intensely thinking and focusing on any object:
བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ (vipratisāraḥ): Inner remorse.
ཨུཏྐཎྛཱ (utkaṇṭhā): Inner longing.
ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ (utkalikā): Very longing.
ཨཱ་སཀྟཿ (āsaktaḥ): Completely attached.
པྲ་སི་ཏཿ (prasitaḥ): Completely bound.
ཏཏྤ་རཿ (tatparaḥ): Focused on that.
ཨུཏྐཿ (utkaḥ): Loss of mind.
ཨུབྡ་ནས྄ (ubdanas): སམ་ནཱཿ (samnāḥ): Mental distraction.
For names of anger and violence:
ཀོ་བཿ (kobaḥ): Anger.
ཀྲོ་དྷཿ (krodhaḥ): Anger or agitation.
རོ་ཥཿ (roṣaḥ): Being angry.
ཏུ་ཥཱ (tuṣā): Rage.
ཀྲུ་དྷཱ (krudhā): Wrath.
བྷཱ་མཿ (bhāmaḥ): Hatred.
རཽ་དྲཿ (raudraḥ): Fierce or intense.
ཙཎྚཿ (caṇṭaḥ): Rough.
ཨུ་གྲཿ (ugraḥ): Intense.
ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ): Cruel.
བཱ་བཿ (bābaḥ): Evil.
དུཥྚ་ཙིཏྟཿ (duṣṭa-cittaḥ): Having a malicious or evil mind.
རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ (raudra-cittaḥ): Having a harmful or intense mind.
པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ (pratihata-cittaḥ): Having a hostile mind.
ཁརཿ (kharaḥ): Harsh.
ནིཥྛུ་རཿ (niṣṭhuraḥ): Unfeeling, such as not controlling harm.
དཱ་རུ་ཎཿ (dāruṇaḥ): Unbearable.
ཏཱི་པྲཿ (tīpraḥ): Intense, or increasing, i.e., names for anger, etc., increasing or expanding.
ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ (yudhā-tīpraḥ): Anger increasing.
For names of disharmony:
བཻ་རཾ (vairaṃ): Enmity.
བི་རོ་དྷ (virodha): Conflict.
བི་དྭེ་ཥ (vidveṣa): Hatred.
ཨ་ཀྵནྟི (akṣanti): And
ཨ་མརྵཿ (amarṣaḥ): Intolerance.
པྲ་ཏི་གྷཿ (pratighaḥ): Opposition.
ནྲྀ་ཤྲི་སཿ (nṛśrisaḥ): Harming others.
གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghātukaḥ): Destroyer.
ཀྲཱུ་རཿ (krūraḥ): Having cruel behavior.
པཱ་བཿ (pābaḥ): Evil.
ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ (ceṇṭa-mṛgaḥ): Fierce wild animal.
ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ (upādro-tāraḥ): Causing harm or damage, or forgetting.
ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ (anantho-pasāhitaṃ): Accompanied by harm.
ཨ་པ་ཀཱ་རཿ (apakāraḥ): Causing harm.
བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ (vairā-nubandhaḥ): Holding a grudge.
ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ (caṇṭa-vaco-dāśitā): Scolding with harsh words.
བྱཱ་རོ་ཥཿ (vyāroṣaḥ): Inner agitation.
བི་ཧེ་ཋ་ནཱ (viheṭhanā): Hindrance.
ཨ་སཱུ་ཡཱ (asūyā): Accusing.
བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ (viheṭhakāḥ): Harming or questioning.
ཀུ་པི་ཏཿ (kupitaḥ): Agitated.
པྲ་ཀོ་པཿ (prakopaḥ): Agitation or rising from within.
ཀུ་ཊུ་ཀ (kuṭuka)

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་
26-2-127b
ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མ

【现代汉语翻译】
སྤྲོ་ཐུང་བ། (sprot hung ba) ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ (a bhi ṣak ta) ནོངས་པ། (nongs pa) ར་བྷ་སཿ (ra bha sa) བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། (brtun ngas pa'am gzu lums can te) བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། (brtun pa ni skabs 'dir gnod sbyor la zhugs pa'am gzu lums ni g.yo sgyu la'ang bshad de) ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། (khro ba'i skabs na khro ba'i dbang gis gzu lums byas par go'am snyam) སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། (sA ha si kA) ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། (tsham tshom med pa ste) མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། (mi brtag par tho co'am byung rgyal du rgol ba'i ming ngo) །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། (de la sogs pa khengs pa dang) ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། (nga rgyal ser sna phrag dog sogs nyon mongs pa'i dbang gis nyes pa rnam pa sna tshogs mthong ba'i chos dang tshe phyi ma phan cad la yang gnod pa sna tshogs 'byung bar byed pa las) ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་(tshe 'dir byung ba'i skyon)
26-2-127b
ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། (ci rigs kyi ming) བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ (bi ṣa ma lo bha) མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། (mi rigs par chags pa) མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ (mi thyA d+harma pa rI taH) ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ('chos log pas dkris pa) ཨཏྨོཏྐརྵ། (atmotkarSha) བདག་ལ་བསྟོད་པ། (bdag la bstod pa) པར་པཾ་སེ་ཀཿ (par paM se kaH) གཞན་ལ་སྨོད་པ། (gzhan la smod pa) ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ (A bhi mAni kaH) མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། (mngon pa'i nga rgyal can) མ་ནྱ་ནཱ། (ma nya nA) རློམ་སེམས། (rlom sems) ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ (ku Ti la chittaH) སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། (sems kya kyu can) ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ (hI nAdhi mukti kaH) དམན་པ་ལ་མོས་པ། (dman pa la mos pa) གྲ་ཧི་ཀཿ (gra hi kaH) དུས་པོ་ཆེ། (dus po che) ཁ་ཊུངྒཿ (kha Tung+gaH) དམུ་རྒོད། (dmu rgod) ཨུདྡྷ་ཏཿ (uddha taH) རྒོད་པ། (rgod pa) ཨུནྣ་ཏཿ (unna taH) ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། (pho theg che ba'am khengs pa) ཨ་ཧཾ་ཡུཿ (a haM yuH) ང་རྒྱལ་ཅན། (nga rgyal can) གརྦི་ཏཿ (garbi taH) དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། (dregs pa'am snyems pa) སྟམྦྷཿ (stambhaH) ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། (khengs pa'am rengs pa) གརྦྦཿ (garbbaH) སྙེམས་པ། (snyems pa) མཱ་ན། (mA na) ང་རྒྱལ། (nga rgyal) ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ (chittas munnatiH) སེམས་མཐོ་བ། (sems mtho ba) མ་དཿ (ma daH) ཁེངས་པ། (khengs pa) མཱ་དཿ (mA daH) རྒྱགས་པ། (rgyags pa) ཨ་བྷི་དྷྱཱ། (a bhidhyA) བརྣབ་སེམས། (brnab sems) ཨཱིརྵྱཱ། (IrShyA) ཕྲག་དོག་སྟེ། (phrag dog ste) དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། (de'i ming gzhan mi bzod pa yang zer ro) །ཀརྐ་ཤཿ (karkaShaH) བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། (brlangs pa'am rtsub pa) པ་རུ་ཥཿ (pa ruShaH) ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། (zhe gcod pa'am rtsub pa) ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ (nI cho bRi ttiH) དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། (dman pa la 'jug pa) ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ (a bhA ja na bhu ta sattvaH) སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། (snod du ma gyur pa'i sems can) བྲ་མཱ་དཿ (bra mA daH) བག་མེད་པ། (bag med pa) ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། (a na ba dhA na tA) ཤེས་བཞིན་མེད་པ། (shes bzhin med pa) ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ (alpa shru taH) ཐོས་པ་ཉུང་བ། (thos pa nyung ba) ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། (a prAhma NyaM) བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། (bram zer mi 'dzin pa) ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། (a shrama NyaM) དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། (dge sbyong du mi 'dzin pa) ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། (a bRi tRi j~nA) ཕར་མི་འཛིན་པ། (phar mi 'dzin pa) ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། (a mAtRi j~nA) མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། (mar mi shes pa ste) དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། (don du mar mi 'dzin pa) ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ (a dharma kAmaH) ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ('chos ma yin pa 'dod pa) ཐོབ་པ་སོགས་ལས། (thob pa sogs las) བྷྲེ་ཥཿ (bhreShaH) ཉམས་པ། (nyams pa) པཱ་བ་དྷརྨཿ (pA ba dharmaH) སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། (sdig pa'i chos can) ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ (j~nAtra kAmaH) ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། (shes kyi khe 'dod pa) ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། (zhes chos nyan pa sogs tshe 'di'i bde ba'i ched du byed pa sogs)
བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། (ba hu kRi tyaM) བྱ་བ་མང་བ། (bya ba mang ba) བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ (ba hu ka ra NII yaH) བྱེད་པ་མང་བ། (byed pa mang ba) དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། (duH shI laH dang) དཽཿཤཱི་ལྱཾ། (dauHshI lyaM) ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། (tshul khrims 'chal ba) དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། (duShpra j~nA: dang) དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ (dauShpra j~nA:) ཤེས་རབ་འཆལ་བ། (shes rab 'chal ba) པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། (praj~nA daurba laM) ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། (shes rab dman pa'am zhen pa) མནྡ་པྲཛྙཱ། (manda praj~nA) ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། (shes rab zhan pa'am rtul ba) བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (bA la jAtI yaH) བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། (byis pa'i rang bzhin can) དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། (duShpoSha tA) གསོ་དཀའ་བ། (gso dka' ba)
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། (durbta ra tA) དགང་དཀའ་བ། (dgang dka' ba) སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། (saM kIrNo bi hA ra ti) འདྲེས་པར་གནས་པ། ('dres par gnas pa) ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ (A miSha kiM chiN+ka he toH) ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། (za zing cung zad tsam gyi phyi r) དུཿཤྲུ་ཏཾ། (duHshrutaM) མ(ma)

【English Translation】
Sprothungwa (short-tempered), Abhisakta (Abhiṣakta), Nongpa (faulty), Rabhasa (Rabhasa), Brutungaspa or Zulumschan (stubborn or deceitful); Brtunpa here means engaging in harmful actions, or Zulums means deception. In the context of anger, it seems to mean being deceitful due to the power of anger. Sahasika (Sāhasikā), fearless, meaning attacking recklessly or impulsively without thinking. These and other faults, such as arrogance, pride, stinginess, jealousy, etc., caused by afflictions, lead to various harms in this life and future lives. The names of various faults that occur in this life:
Bishamalobha (Viṣamalobha), inappropriate attachment. Mithyadharmaparita (Mithyādharmaparīta), entangled by false teachings. Atmotkarsha (Ātmotkarṣa), praising oneself. Parapamseka (Parapaṃseka), disparaging others. Abhimanika (Ābhimānika), having manifest pride. Manyana (Mānyanā), conceit. Kutilachitta (Kuṭilacitta), having a crooked mind. Hinadhimuktika (Hīnādhimuktika), devoted to inferiority. Grahika (Grāhika), a great time. Khatunga (Khaṭuṅga), a wild spirit. Uddhata (Uddhata), arrogant. Unnata (Unnata), very boastful or arrogant. Ahamyu (Ahaṃyu), proud. Garbita (Garbita), haughty or conceited. Stambha (Stambha), arrogant or stiff. Garbha (Garbha), conceited. Mana (Māna), pride. Chittasmunnati (Chittasmunnati), high-minded. Mada (Mada), arrogant. Mada (Māda), puffed up. Abhidhya (Abhidhyā), covetousness. Irshya (Īrṣyā), jealousy, also called intolerance.
Karkasha (Karkaśa), rough or coarse. Parusha (Paruṣa), cutting or harsh. Nichovritti (Nīcovṛtti), engaging in inferiority. Abhajana Bhutasattva (Abhājana Bhūtasattva), a being who has not become a vessel. Bramada (Bramāda), heedless. Anavadhana Ta (Anavadhānatā), without mindfulness. Alpasruta (Alpaśruta), having little learning. Aprahmanya (Aprāhmaṇyaṃ), not holding to Brahman. Ashramanya (Aśramaṇyaṃ), not holding to a recluse. Avitri Jna (Avitṛ Jñā), not holding to the other side. Amatri Jna (Amātṛ Jñā), not knowing the mother, meaning not holding to the mother. Adharma Kama (Adharma Kāma), desiring what is not Dharma, such as gain. Bhresha (Bhreṣa), decline. Papa Dharma (Pāpa Dharma), having sinful qualities. Jnatra Kama (Jñātra Kāma), desiring the benefit of knowledge, such as listening to the Dharma for the sake of happiness in this life.
Bahukritya (Bahukṛtyaṃ), having many tasks. Bahukaraniya (Bahukaraṇīya), having many things to do. Duhshila (Duḥśīlaḥ) and Daushilya (Dauḥśīlyaṃ), immoral conduct. Dushprajna (Duṣprajñaḥ) and Daushprajna (Dauṣprajñaḥ), corrupt wisdom. Prajna Daurbalam (Prajñā Daurbalam), weak or attached wisdom. Manda Prajna (Manda Prajñā), weak or dull wisdom. Bala Jatiya (Bāla Jātīya), having the nature of a child. Dushposhata (Duṣpoṣatā), difficult to nourish.
Durbta Rata (Durbta Ratā), difficult to satisfy. Samkirno Viharati (Saṃkīrṇo Viharati), dwelling in mixture. Amisha Kimchinka Heto (Āmiṣa Kiṃciṅka Heto), for the sake of a small amount of food. Duhshrutam (Duḥśrutaṃ), M(a)

--------------------------------------------------------------------------------

ཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 
26-2-128b
འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ

【现代汉语翻译】
ཉན་ཉེས་པ། (nyan nyes pa) པ་ད་བ་ར་མཿ (pa da ba ra maḥ) '听闻之过'，指执着于言辞，即极度执着。
དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། (duṣle khi taṃ) བྲི་ཉེས་པ། (bri nyes pa) '书写之过'。
དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ) བཤད་ཉེས་པ། (bshad nyes pa) '言说之过'。
དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། (durlaṃ ghi taṃ) བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། (bsgom nyes sam smyung nyes pa) '禅修之过'或'禁食之过'。
ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། (asaṃ prak khyānaṃ) མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) '不清晰'。
ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita kāyaḥ) ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། (lus ma bsgoms pa ste lus ma sbyangs ba) '未修习之身'，即未锻炼之身。
པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ) སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། (spyis gtsan pa'am spyi brtol che ba) '傲慢'或'放肆'。
མུ་ཁརཿ (mukharḥ) མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། (mu cor smra ba'am kha drag pa) '饶舌'或'口齿伶俐'。
ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa dhūrttaḥ) རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། (rgyan po la dor ba) '赌博'。
མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ) སེར་སྣ་ཅན། (ser sna can) '吝啬'。
ཀ་ད་ལཾ། (kadālaṃ) འཇུངས་པ། ('jungs pa) '悭吝'。
ཁ་ལཿ (khalaḥ) མི་སྲུན་པ། (mi srun pa) '不驯服'。
ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ) གཡོ་སྒྱུ་ཅན། (g.yo sgyu can) '狡猾'。
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (bi ṭaḥ) གཡོ་ཅན། (g.yo can) '欺骗'。
མཱ་ཡཱ་བཱི། (māyā vī) སྒྱུ་བྱེད་པ། (sgyu byed pa) '行幻术者'。
པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ) སླུ་བྱེད། (slu byed) '欺骗者'。
ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ) ངན་གཡོ། (ngan g.yo) '恶劣的欺骗'。
བྱཱ་ཛཿ (byājaḥ) སྒྱུ། (sgyu) '幻术'。
དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཚུལ་འཆོས། (tshul 'chos) '虚伪'。
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) དང་། (dang) ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ) ཁྲམ་པ། (khram pa) '欺骗'和'奸诈'。
ཚ ངམ ། (tsh ngam) ངན་ཐབས། (ngan thabs) '恶劣的手段'。
ཀཻ་ཏ་བཾ། (kaitavaṃ) ཟོག (zog) '虚假'。
ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ) ཟོལ། (zol) '伪装'。
ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ) བཅོས་མ། (bcos ma) '虚假'。
ཤཱ་ཥྱཾ། (śāṣyaṃ) ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། (ngan kyog ste de rnams g.yo sgyu'i ming ngo) '邪恶的弯曲'，这些都是欺骗的名称。
ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། (log 'tsho lnga'i ming) '五种邪命的名称'。
ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurak কুচিḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཀུ་ཧ་ནི། (kuhani) རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། (rnams ngan g.yo'am tshul 'chos pa ngan pa) 这些都是恶劣的欺骗或虚伪。
ལ་བ་ནཾ། (lavanaṃ) ཁ་གསག (kha gsag) '奉承'。
ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། (naimattikatvaṃ) གཞོགས་སློང་། (gzhogs slong) '谄媚'。
ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། (naiṣyeśikatvaṃ) ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། (thob kyis 'jal ba) '以利衡量'。
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། (lābhena lābha niṣpadanā) རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། (rnyed pa las rnyed pa sgrub pa) '从获得中实现获得'。
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། (lābhena lābha niścikīrṣā) རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། (rnyed pas rnyed par byed 'dod pa) '希望通过获得来实现获得'。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva vikrayaḥ) སེམས་ཅན་འཚོང་བ། (sems can 'tshong ba) '贩卖众生'。
ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra vikrayaḥ) མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། (mtshon cha 'tshong ba) '贩卖武器'。
བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa vikrayaḥ) དུག་འཚོང་བ། (dug 'tshong ba) '贩卖毒药'。
མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa vikrayaḥ) ཤ་འཚོང་བ། (sha 'tshong ba) '贩卖肉'。
མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya vikrayaḥ) ཆང་འཚོང་བ། (chang 'tshong ba) '贩卖酒'。
དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ) གནོང་མི་བསྐུར་བ། (gnong mi bskur ba) '不道歉'。
ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། (ṣadbhogānām apāya sprānāni) ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག (longs spyod bri ba'i gnas drug) '六种减少享乐之处'。
དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) 它们是什么呢？
མ་དྱ་པཱ་ནཾ། (madya pānāṃ) ཆང་འཐུང་བ། (chang 'thung ba) '饮酒'。
དྱཱུ་ཏཾ། (dyūtaṃ) རྒྱན་པོ། (rgyan po) '赌博'。
བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། (vikāla caryā) མཚན་མོ་འཕྱན་པ། (mtshan mo 'phyan pa) '夜晚游荡'。
བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa mitra tāḥ) སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། (sdig pa'i bshes sam grogs po bsten pa) '亲近罪恶的朋友'。
ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། (samāja darśanaṃ) འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ('dus pa la lta ba)
'观看聚会'。
ཨཱ་ལ་སྱཾ། (ālasyaṃ) ལེ་ལོའོ། (le lo'o) '懒惰'。
འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ('di drug la bshes sbring las grags pa nyams pa'i rgyu drug ces gsungs te) 这六者被称为'损友所致名声衰败的六因'。
འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །('di rnams la ha cang ched cher byas na don nyams pa dang longs spyod bri ba sogs nyes pa du ma 'byung ba yin no) 如果过度沉溺于这些，会导致意义丧失、享乐减少等诸多过患。
དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(des mtshon nas bya ba ngan pa sna tshogs la zhugs pa'i nyes pa dpag med yod pa'ang shes par bya'o) 由此可知，参与各种恶行也会有无量的过患。
ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། (nyes pa'i dbang gis lta ba zab mo dang legs pa'i spyod pa sogs la 'jug mi nus par skrag pa'i ming) 由于罪过的影响，无法进入深刻的见解和良好的行为等，以下是'恐惧'的名称：
ཏྲཱ་སཿ (trāsaḥ) སྐྲག་པ། (skrag pa) '恐惧'。
ད་རཿ (daraḥ) དངངས་པ། (dngangs pa) '惊慌'。
བྷཱི་ཏིཿ (bhītiḥ) ཉམ་ང་བ། (nyam nga ba) '害怕'。
བྷཱིཿ (bhīḥ) བག་ཚ་བ། (bag tsha ba) '畏惧'。
སཱ་དྷཱ་སཾ། (sādhāsaṃ) ཞད་པ། (zhad pa) '害怕'。
བྷ་ཡཾ། (bhayaṃ) འཇིགས་པ། ('jigs pa) '恐惧'。
བྷི་ཡཱ། (bhiyā) འཇིགས་སྔངས། ('jigs sngangs) '惊恐'。
རོ་མ་ཧཪྵཿ (roma harṣaḥ) སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། (spu zing zhes byed pa sogs 'jigs sngangs kyi ming gi bye brag ste) '起鸡皮疙瘩'等是惊恐的名称的细分。
འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། ('dir skyon yon go rim bsgrigs skabs 'dir bkod kyang) 虽然这里是在排列过失和功德的顺序时列出的。
སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ(spyir yul gang dang gang las 'jigs pa sogs smros pa thams cad la ming 'di dag thun mong du 'jug pa ni gong 'og kun tu shes par bya'o) 一般来说，无论提到对什么事物感到恐惧，这些名称都可以通用，这一点在上下文中都应该理解。

【English Translation】
ཉན་ཉེས་པ། (nyan nyes pa) པ་ད་བ་ར་མཿ (pa da ba ra maḥ): 'Fault of listening', referring to clinging to words, i.e., extreme attachment.
དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། (duṣle khi taṃ): བྲི་ཉེས་པ། (bri nyes pa) 'Fault of writing'.
དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ (durbhāṣitāḥ): བཤད་ཉེས་པ། (bshad nyes pa) 'Fault of speaking'.
དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། (durlaṃ ghi taṃ): བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། (bsgom nyes sam smyung nyes pa) 'Fault of meditation' or 'fault of fasting'.
ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། (asaṃ prak khyānaṃ): མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) 'Unclear'.
ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ (abhāvita kāyaḥ): ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། (lus ma bsgoms pa ste lus ma sbyangs ba) 'Uncultivated body', i.e., an unexercised body.
པྲ་གལྦྷཿ (pragalbhaḥ): སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། (spyis gtsan pa'am spyi brtol che ba) 'Arrogant' or 'impudent'.
མུ་ཁརཿ (mukharḥ): མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། (mu cor smra ba'am kha drag pa) 'Talkative' or 'sharp-tongued'.
ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ (akṣa dhūrttaḥ): རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། (rgyan po la dor ba) 'Gambling'.
མཱཏྶ་རཿ (mātsaraḥ): སེར་སྣ་ཅན། (ser sna can) 'Miserly'.
ཀ་ད་ལཾ། (kadālaṃ): འཇུངས་པ། ('jungs pa) 'Stinginess'.
ཁ་ལཿ (khalaḥ): མི་སྲུན་པ། (mi srun pa) 'Untamed'.
ཤ་ཋཿ (śaṭhaḥ): གཡོ་སྒྱུ་ཅན། (g.yo sgyu can) 'Deceitful'.
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) བི་ཊཿ (bi ṭaḥ): གཡོ་ཅན། (g.yo can) 'Deceptive'.
མཱ་ཡཱ་བཱི། (māyā vī): སྒྱུ་བྱེད་པ། (sgyu byed pa) 'Illusionist'.
པཉྩ་ཀཿ (pañcakaḥ): སླུ་བྱེད། (slu byed) 'Deceiver'.
ཀ་པ་ཊཿ (kapaṭaḥ): ངན་གཡོ། (ngan g.yo) 'Bad deception'.
བྱཱ་ཛཿ (byājaḥ): སྒྱུ། (sgyu) 'Illusion'.
དམྦྷཿ (dambhaḥ): ཚུལ་འཆོས། (tshul 'chos) 'Hypocrisy'.
དྷཱུརྟྟཿ (dhūrttaḥ) and ཨུ་བ་དྷིཿ (upadhiḥ): ཁྲམ་པ། (khram pa) 'Deception' and 'fraud'.
ཚ ངམ ། (tsh ngam): ངན་ཐབས། (ngan thabs) 'Bad methods'.
ཀཻ་ཏ་བཾ། (kaitavaṃ): ཟོག (zog) 'Falsehood'.
ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ (kusṛtiḥ): ཟོལ། (zol) 'Pretense'.
ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ (nikṛtiḥ): བཅོས་མ། (bcos ma) 'Artificiality'.
ཤཱ་ཥྱཾ། (śāṣyaṃ): ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། (ngan kyog ste de rnams g.yo sgyu'i ming ngo) 'Evil crookedness', these are names for deception.
ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། (log 'tsho lnga'i ming) 'Names of the five wrong livelihoods'.
ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿ (kurak কুচিḥ) དམྦྷཿ (dambhaḥ) ཀུ་ཧ་ནི། (kuhani): རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། (rnams ngan g.yo'am tshul 'chos pa ngan pa) These are bad deceptions or bad hypocrisies.
ལ་བ་ནཾ། (lavanaṃ): ཁ་གསག (kha gsag) 'Flattery'.
ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། (naimattikatvaṃ): གཞོགས་སློང་། (gzhogs slong) 'Ingratiation'.
ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། (naiṣyeśikatvaṃ): ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། (thob kyis 'jal ba) 'Measuring by gain'.
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། (lābhena lābha niṣpadanā): རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། (rnyed pa las rnyed pa sgrub pa) 'Accomplishing gain from gain'.
ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། (lābhena lābha niścikīrṣā): རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། (rnyed pas rnyed par byed 'dod pa) 'Wishing to make gain through gain'.
ཞེས་སོ། །(zhes so) Thus it is said.
ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ (sattva vikrayaḥ): སེམས་ཅན་འཚོང་བ། (sems can 'tshong ba) 'Selling sentient beings'.
ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ (śastra vikrayaḥ): མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། (mtshon cha 'tshong ba) 'Selling weapons'.
བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ (viṣa vikrayaḥ): དུག་འཚོང་བ། (dug 'tshong ba) 'Selling poison'.
མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ (maṃsa vikrayaḥ): ཤ་འཚོང་བ། (sha 'tshong ba) 'Selling meat'.
མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ (madya vikrayaḥ): ཆང་འཚོང་བ། (chang 'tshong ba) 'Selling alcohol'.
དུརྨནྐུཿ (durmaṅkuḥ): གནོང་མི་བསྐུར་བ། (gnong mi bskur ba) 'Not apologizing'.
ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། (ṣadbhogānām apāya sprānāni): ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག (longs spyod bri ba'i gnas drug) 'Six places that diminish enjoyment'.
དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) What are they?
མ་དྱ་པཱ་ནཾ། (madya pānāṃ): ཆང་འཐུང་བ། (chang 'thung ba) 'Drinking alcohol'.
དྱཱུ་ཏཾ། (dyūtaṃ): རྒྱན་པོ། (rgyan po) 'Gambling'.
བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། (vikāla caryā): མཚན་མོ་འཕྱན་པ། (mtshan mo 'phyan pa) 'Wandering at night'.
བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ (bāpa mitra tāḥ): སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། (sdig pa'i bshes sam grogs po bsten pa) 'Relying on sinful friends'.
ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། (samāja darśanaṃ): འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ('dus pa la lta ba)
'Watching gatherings'.
ཨཱ་ལ་སྱཾ། (ālasyaṃ): ལེ་ལོའོ། (le lo'o) 'Laziness'.
འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ('di drug la bshes sbring las grags pa nyams pa'i rgyu drug ces gsungs te) These six are said to be 'the six causes of fame diminishing due to bad friends'.
འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །('di rnams la ha cang ched cher byas na don nyams pa dang longs spyod bri ba sogs nyes pa du ma 'byung ba yin no) If one indulges in these excessively, many faults will occur, such as the loss of meaning and the diminishing of enjoyment.
དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(des mtshon nas bya ba ngan pa sna tshogs la zhugs pa'i nyes pa dpag med yod pa'ang shes par bya'o) From this, it should be understood that there are immeasurable faults in engaging in various evil deeds.
ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། (nyes pa'i dbang gis lta ba zab mo dang legs pa'i spyod pa sogs la 'jug mi nus par skrag pa'i ming) Due to the influence of faults, one cannot enter into profound views and good conduct, etc. Here are the names for 'fear':
ཏྲཱ་སཿ (trāsaḥ): སྐྲག་པ། (skrag pa) 'Fear'.
ད་རཿ (daraḥ): དངངས་པ། (dngangs pa) 'Alarm'.
བྷཱི་ཏིཿ (bhītiḥ): ཉམ་ང་བ། (nyam nga ba) 'Dread'.
བྷཱིཿ (bhīḥ): བག་ཚ་བ། (bag tsha ba) 'Apprehension'.
སཱ་དྷཱ་སཾ། (sādhāsaṃ): ཞད་པ། (zhad pa) 'Dread'.
བྷ་ཡཾ། (bhayaṃ): འཇིགས་པ། ('jigs pa) 'Fear'.
བྷི་ཡཱ། (bhiyā): འཇིགས་སྔངས། ('jigs sngangs) 'Terror'.
རོ་མ་ཧཪྵཿ (roma harṣaḥ): སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། (spu zing zhes byed pa sogs 'jigs sngangs kyi ming gi bye brag ste) 'Goosebumps' and so on are specific names for terror.
འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། ('dir skyon yon go rim bsgrigs skabs 'dir bkod kyang) Although it is listed here when arranging the order of faults and merits.
སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ(spyir yul gang dang gang las 'jigs pa sogs smros pa thams cad la ming 'di dag thun mong du 'jug pa ni gong 'og kun tu shes par bya'o) In general, these names can be commonly applied to all mentions of fear from whatever object, which should be understood throughout the context.

--------------------------------------------------------------------------------

། ། ༈
以何种过失起秽言其名相类
སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ།
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈
所断名相类
སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་

【现代汉语翻译】
以何种过失会产生秽语？其名称有哪些？
由于各种过失而产生秽语，其名称有：阿 বর্ণা (藏文，梵文天城体，a-varṇa，无色)，不悦耳之语； दोष (藏文，梵文天城体，doṣa，过失)，过错或罪过； भण्टनं (藏文，梵文天城体，bhaṇṭanaṃ，嘲讽)，揭露隐私； अवावाद (藏文，梵文天城体，avavāda，劝诫)，驳斥； आक्षेप (藏文，梵文天城体，ākṣepa，指责)，普遍责骂； निर्वाद (藏文，梵文天城体，nirvādaḥ，争论)，确定争论； अवमाननं (藏文，梵文天城体，avamānanaṃ，轻蔑) 和 वंमाननं (藏文，梵文天城体，vaṃmānanaṃ，轻蔑)，轻视或蔑视； अवरीण (藏文，梵文天城体，avarīṇaḥ，下降)，贬低； धिक्कृत (藏文，梵文天城体，dhikkṛtaḥ，谴责)，责骂； रीटा (藏文，梵文天城体，rīṭā，下降)，贬低； पंसनम (藏文，梵文天城体，paṃsanama，赞扬)，贬低或责骂； जुगुम्सा (藏文，梵文天城体，jugumsā，厌恶)，责骂或列举过失； गिगर्हा (藏文，梵文天城体，gigarhā，吞咽)，轻视或责骂； असूक्ष्णं (藏文，梵文天城体，asūkṣaṇaṃ，非微细)，不悦； अवज्ञा (藏文，梵文天城体，avajñā，轻视)，轻视； कुत्सानं (藏文，梵文天城体，kutsānaṃ，谴责)，认为不好或责骂； अवसाद (藏文，梵文天城体，avasādaḥ，沮丧)，责骂或诅咒； अवसंस्यति (藏文，梵文天城体，avasaṃsyati，轻蔑)，责骂； विमानयति (藏文，梵文天城体，vimānayati，不尊重)，蔑视； वराभव (藏文，梵文天城体，varābhavaḥ，失败)，轻视； अवहेलं (藏文，梵文天城体，avahelaṃ，轻蔑)，轻视； कुत्सनीयं (藏文，梵文天城体，kutsanīyaṃ，可谴责的)，应受责骂； अवध्यायन्ति (藏文，梵文天城体，avadhyāyanti，沉思)，责骂或嘲笑；
क्षिपति (藏文，梵文天城体，kṣipanti，投掷)，斜视着嘲笑，即用眼角嘲笑； विवाचयंति (藏文，梵文天城体，vivācayaṃti，争论)，争吵或顶撞； परिभाषा (藏文，梵文天城体，paribhāṣā，定义)，诅咒或责骂或全面责骂； अनादर (藏文，梵文天城体，anādaraḥ，不尊重)，不尊敬； अवमानना (藏文，梵文天城体，avamānanā，轻蔑)，不供养； परिभाव (藏文，梵文天城体，paribhāvaḥ，克服)，压制； परिवाद (藏文，梵文天城体，parivādaḥ，诽谤) 和 परिभव (藏文，梵文天城体，paribhava，克服)，全面责骂，这两个词的区别在于“婆”字是否有长音。
从责骂等产生羞耻感的名称： ह्री (藏文，梵文天城体，hrīḥ，羞耻)，羞愧或羞耻； क्रीडा (藏文，梵文天城体，krīḍā，游戏)，羞怯； लज्ज (藏文，梵文天城体，lajja，羞耻)，羞耻或 ह्रेवणं (藏文，梵文天城体，hrevaṇaṃ，羞耻)，羞耻； अपत्रपा (藏文，梵文天城体，apatrapā，不羞耻)，因他人知晓而感到羞耻； निषप्रतिभानं (藏文，梵文天城体，niṣpratibhānaṃ，缺乏灵感)，没有勇气； मङ्गुभूत (藏文，梵文天城体，maṅgubhūtaḥ，迟钝)，丧失勇气或变得迟钝； प्रस्तस्कन्ध (藏文，梵文天城体，prastaskandhaḥ，垂肩)，肩膀下垂，是内心沮丧的身体表现。
同样，अधोमुख (藏文，梵文天城体，adhomukhaḥ，面朝下)，头低垂； मन्दाक्षं (藏文，梵文天城体，mandākṣaṃ，慢视)，眼神黯淡； त्रपा (藏文，梵文天城体，trapā，羞耻)，羞愧。
प्रध्यानवर (藏文，梵文天城体，pradhyānavaraḥ，冥想)，内心沉思； अन्तर्मनस्ना (藏文，梵文天城体，antarmamasnāḥ，内心)，内心沉思； उद्वेक (藏文，梵文天城体，udvekaḥ，焦虑)，厌倦； उद्धम (藏文，梵文天城体，uddhamaḥ，提升)，心生厌倦； दुर्मनस्समना (藏文，梵文天城体，durmanassammanāḥ，不快乐的心情)，内心不悦； विमनस्समना (藏文，梵文天城体，vimanasammanāḥ，不快乐的心情)，内心不安， संभ्रम (藏文，梵文天城体，saṃbhramaḥ，混乱)，内心焦虑； संवेग (藏文，梵文天城体，saṃvegaḥ，紧迫)，仓促； प्रलय (藏文，梵文天城体，pralayaḥ，毁灭)，失去理智； नष्टचिष्टता (藏文，梵文天城体，naṣṭaciṣṭatā，失去意识)，在乡村口语中被称为“卡哈那帕”。
此外，悲伤的名称： शोक (藏文，梵文天城体，śokaḥ，悲伤)，悲伤； मन्यु (藏文，梵文天城体，manyuḥ，愤怒)，内心痛苦； आधि (藏文，梵文天城体，ādhiḥ，痛苦)，心病，即内心的痛苦； शुच (藏文，梵文天城体，śuca，悲伤) 和 शुक (藏文，梵文天城体，śuka，鹦鹉)，悲痛。
后悔的名称： पश्चात्ताप (藏文，梵文天城体，paścāttāpaḥ，后悔)，事后痛苦； अनुताप (藏文，梵文天城体，anutāpaḥ，遗憾)，随后后悔； विप्रतिसार (藏文，梵文天城体，vipratīsāraḥ，悔恨)，彻底崩溃。
通过学习正确的道路，这些过失自然会被抛弃。
所断名相类
抛弃的名称有哪些？ प्रहाण (藏文，梵文天城体，prahāṇaḥ，放弃)，抛弃； प्रतिनि

【English Translation】
What kind of faults give rise to foul language? What are its names?
Due to various faults, foul language arises, and its names are: A varṇa (Tibetan, Devanagari, a-varṇa, no color), unpleasant speech; Doṣa (Tibetan, Devanagari, doṣa, fault), mistake or sin; Bhaṇṭanaṃ (Tibetan, Devanagari, bhaṇṭanaṃ, mockery), revealing privacy; Avavāda (Tibetan, Devanagari, avavāda, advice), refuting; Ākṣepa (Tibetan, Devanagari, ākṣepa, accusation), universal scolding; Nirvāda (Tibetan, Devanagari, nirvādaḥ, argument), definite argument; Avamānanaṃ (Tibetan, Devanagari, avamānanaṃ, contempt) and Vaṃmānanaṃ (Tibetan, Devanagari, vaṃmānanaṃ, contempt), belittling or despising; Avarīṇaḥ (Tibetan, Devanagari, avarīṇaḥ, descent), degrading; Dhikkṛtaḥ (Tibetan, Devanagari, dhikkṛtaḥ, condemnation), scolding; Rīṭā (Tibetan, Devanagari, rīṭā, descent), degrading; Paṃsanama (Tibetan, Devanagari, paṃsanama, praise), degrading or scolding; Jugumsā (Tibetan, Devanagari, jugumsā, disgust), scolding or listing faults; Gigarhā (Tibetan, Devanagari, gigarhā, swallowing), despising or scolding; Asūkṣṇaṃ (Tibetan, Devanagari, asūkṣaṇaṃ, non-subtle), unpleasant; Avajñā (Tibetan, Devanagari, avajñā, contempt), looking down upon; Kutsānaṃ (Tibetan, Devanagari, kutsānaṃ, condemnation), considering bad or scolding; Avasādaḥ (Tibetan, Devanagari, avasādaḥ, depression), scolding or cursing; Avasaṃsyati (Tibetan, Devanagari, avasaṃsyati, contempt), scolding; Vimānayati (Tibetan, Devanagari, vimānayati, disrespect), despising;
Varābhavaḥ (Tibetan, Devanagari, varābhavaḥ, failure), despising; Avahelaṃ (Tibetan, Devanagari, avahelaṃ, contempt), despising; Kutsanīyaṃ (Tibetan, Devanagari, kutsanīyaṃ, condemnable), should be scolded; Avadhyāyanti (Tibetan, Devanagari, avadhyāyanti, meditation), scolding or mocking;
Kṣipati (Tibetan, Devanagari, kṣipati, throwing), mocking with a sidelong glance, i.e., mocking with the corner of the eye; Vivācayaṃti (Tibetan, Devanagari, vivācayaṃti, argument), arguing or retorting; Paribhāṣā (Tibetan, Devanagari, paribhāṣā, definition), cursing or scolding or universal scolding; Anādaraḥ (Tibetan, Devanagari, anādaraḥ, disrespect), not respecting; Avamānanā (Tibetan, Devanagari, avamānanā, contempt), not offering; Paribhāvaḥ (Tibetan, Devanagari, paribhāvaḥ, overcoming), suppressing; Parivādaḥ (Tibetan, Devanagari, parivādaḥ, slander) and Paribhava (Tibetan, Devanagari, paribhava, overcoming), universal scolding, the difference between these two words is whether the 'bha' has a long vowel or not.
Names of shame arising from scolding, etc.: Hrī (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, shame), shame or shyness; Krīḍā (Tibetan, Devanagari, krīḍā, game), shyness; Lajja (Tibetan, Devanagari, lajja, shame), shame or Hrevaṇaṃ (Tibetan, Devanagari, hrevaṇaṃ, shame), shame; Apatrapā (Tibetan, Devanagari, apatrapā, not ashamed), feeling ashamed because others know; Niṣpratibhānaṃ (Tibetan, Devanagari, niṣpratibhānaṃ, lack of inspiration), no courage; Maṅgubhūtaḥ (Tibetan, Devanagari, maṅgubhūtaḥ, dull), losing courage or becoming dull; Prastaskandhaḥ (Tibetan, Devanagari, prastaskandhaḥ, drooping shoulders), drooping shoulders, a physical expression of inner depression.
Similarly, Adhomukhaḥ (Tibetan, Devanagari, adhomukhaḥ, face down), head hanging low; Mandākṣaṃ (Tibetan, Devanagari, mandākṣaṃ, slow sight), dim eyes; Trapā (Tibetan, Devanagari, trapā, shame), shame.
Pradhyānavaraḥ (Tibetan, Devanagari, pradhyānavaraḥ, meditation), contemplating inwardly; Antarmamasnāḥ (Tibetan, Devanagari, antarmamasnāḥ, inner mind), contemplating inwardly; Udvekaḥ (Tibetan, Devanagari, udvekaḥ, anxiety), weariness; Uddhamaḥ (Tibetan, Devanagari, uddhamaḥ, uplift), feeling weary; Durmanassammanāḥ (Tibetan, Devanagari, durmanassammanāḥ, unhappy mood), inner displeasure; Vimanasammanāḥ (Tibetan, Devanagari, vimanasammanāḥ, unhappy mood), inner unease, Saṃbhramaḥ (Tibetan, Devanagari, saṃbhramaḥ, confusion), inner anxiety; Saṃvegaḥ (Tibetan, Devanagari, saṃvegaḥ, urgency), haste; Pralayaḥ (Tibetan, Devanagari, pralayaḥ, destruction), losing one's mind; Naṣṭaciṣṭatā (Tibetan, Devanagari, naṣṭaciṣṭatā, loss of consciousness), in rural dialect called 'Kahanapa'.
Furthermore, names of sorrow: Śokaḥ (Tibetan, Devanagari, śokaḥ, sorrow), sorrow; Manyuḥ (Tibetan, Devanagari, manyuḥ, anger), inner pain; Ādhiḥ (Tibetan, Devanagari, ādhiḥ, pain), heart disease, i.e., inner pain; Śuca (Tibetan, Devanagari, śuca, grief) and Śuka (Tibetan, Devanagari, śuka, parrot), grief.
Names of regret: Paścāttāpaḥ (Tibetan, Devanagari, paścāttāpaḥ, regret), pain afterwards; Anutāpaḥ (Tibetan, Devanagari, anutāpaḥ, regret), subsequent regret; Vipratīsāraḥ (Tibetan, Devanagari, vipratīsāraḥ, remorse), complete collapse.
By learning the correct path, these faults will naturally be abandoned.
Categories of names to be abandoned
What are the names of abandonment? Prahāṇaḥ (Tibetan, Devanagari, prahāṇaḥ, abandonment), abandoning; Pratini

--------------------------------------------------------------------------------

སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 
26-2-129b
མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ

【现代汉语翻译】
སྲྀ་ཛྱཾ། (sṛjyaṃ) སྤངས་ཏེ། (spangs te) བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (vāntīkṛtaṃ) བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། (bsal ba'am sbyangs ba) སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ (sarvobādhipratinisargaḥ) ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། (phung po kun spangs pa) བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (byantīkṛtaṃ)
已舍弃，已呕吐，已去除或已净化，一切障碍皆已舍弃，已完成。
མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། (mtha' med par byas pa) བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། (viskaṃbhaṇaṃ) རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། (rnam par gnon pa'am rnam par sel ba) རིཉྩ་ཏི། (riñcati) འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ('dor ba'am spong ba) ཙྪོ་རི་ཏཱ། (cchōritā) བོར་བའམ་བཏང་བ། (bor ba'am btang ba) བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ (vāhitāpāpaḥ) སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། (sdig pa spangs ba'am sbyangs ba) བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ (byātiprittaḥ) ཤིན་ཏུ་འདས་པ། (shin tu 'das pa) པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ (pratinisṛjatiḥ) འདོར་བ། ('dor ba) པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ (prativinisṛjatiḥ) འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ('or cig gam mthong zhig) ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། (utsrajyati) གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (gtong ba'am 'dor ba) པ་རི་ཏྱཱ་གཿ (parityāgaḥ) ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། (yongs su gtong ba'am 'dor ba) ཛཱ་ཧཱ་ཏི། (jāhāti) སྤོང་བའམ་འདོར་བ། (spong ba'am 'dor ba) པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ (pratikṣebaḥ) སྤོང་བ། (spong ba) ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། (aprakarṣaṇaṃ) བསལ་བ། (bsal ba) པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ (pratikrāntaḥ) ཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ (phyir log pa'am spangs ba) ཨ་པ་ཀརྵ། (apakarṣa) འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ('bri ba'am 'grib pa) ཨ་ཡོ་གཿ (ayogaḥ) མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། (mi ldan pa'am mi sbyor ba) ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། (ūnatvaṃ) འགྲིབ་པ། ('grib pa) བི་ཡོ་གཿ (viyogaḥ) བྲལ་བ། (bral ba) བི་སཾ་ཡོ་གཿ (visaṃyogaḥ) མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། (mi ldan pa'am bral ba) བི་ཤཱེ་ཥཾ། (viśeṣaṃ) བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། (bye ba'am bral ba'am gyed pa) བི་གཙྪེ་ཏ། (vigaccheta) བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། (bral bar 'gyur ram med par 'gyur) བི་བྷཱུ་ཏཾ། (vibhūtaṃ) བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། (bral ba'am zhig pa) ཨནྟརྡྡ་ནཾ། (antarddhanaṃ) ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། (nub pa'am mi snang ba) ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ (avakrāntaḥ) ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (phyir byung ba'am med par gyur pa) བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། (vipariṇataṃ) རྣམ་པར་གྱུར་པ། (rnam par gyur pa) ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། (āśrayapārāvṛttaṃ) གནས་གྱུར་པ། (gnas gyur pa) པ་རི་ཎ་ཏཾ། (pariṇataṃ) ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། (yongs su gyur ba) བ་རི་ཎྱ་མཿ (variṇyamaḥ) གྱུར་པ། (gyur pa) ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། (jīvitātpyaparopayet) སྲོག་དང་ཕྲལ། (srog dang phral) བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ (varyādānaṃ gacchatiḥ) མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། (ma lus pa'am gtan nas sam rim gyis zad par 'gyur) བི་ཧཱི་ནཾ། (vihīnaṃ) ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། (nyams pa'am ma tshangs pa) པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། (paribhuktaṃ) ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། (yongs su spyad pa'am zos pa) ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ (astaṃ gacchatiḥ) ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། (nub pa'am med pa'am zhig par gyur pa) བི་དྷ་མ་ཏི། (vidhamati) སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། (sel ba'am 'joms pa) ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། (aparividvaṃ) བོར་བ། (bor ba) ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། (gārānisūdanaṃ) འདོད་ཆགས་སེལ་བ། ('dod chags sel ba) པདྱུདསྟཿ (padyudastaḥ) བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། (bstsal ba ste deng sang bsal du 'dod) སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། (stīteranyathātvaṃ) གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། (gnas pa las gzhan du gyur pa) ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ (narāśibhāvaḥ) སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། (spungs pa'i dngos po med pa'am) ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། (phung por gyur pa ma yin pa) པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། (prabhaṃguraṃ) རབ་ཏུ་འཇིག་པ། (rab tu 'jig pa) པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། (pṛṣṭhībhavati) རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ (rgyab kyis phyogs par 'gyur) ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (kolāyitavyaṃ) བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། (bstsal ba'am bcos pa) ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། (ucchetsati) ཆད་པར་གྱུར། (chad par gyur) བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། (vitimirakaraṃ) རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། (rab rib med par byed pa) ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་ (anunayā')
已使之无边，镇伏或消除，舍弃或放弃，已遗弃或已放逐，罪恶已舍弃或已净化，完全超越，舍弃，看或见，放逐或舍弃，完全放逐或舍弃，放弃或舍弃，舍弃，去除，返回或舍弃，减少或递减，不具备或不结合，减少，分离，不具备或分离，分离或分散，将分离或消失，分离或毁灭，消失或隐没，已出现或已消失，已转变，住所已改变，完全转变，转变，与生命分离，完全耗尽或逐渐耗尽，衰退或不完整，完全享用或食用，消失或毁灭，消除或摧毁，已遗弃，消除贪欲，已给予，现在想要去除，从存在转变为其他状态，没有堆积之物或不是聚集，完全毁灭，将背离，已给予或已修复，将中断，使之无黑暗，不执着于
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། (sampukṣaṇatā) རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། (rjes su chags pa bdo bar ma byas pa) ནིརླི་ཁི་ཏཾ། (nirlikhitaṃ) ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། (shin tu phyis pa'am bsrab pa'am bzhar ba) ས་མ་བཱ་ཧནྟི། (samavāhanti) ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། (yang dag par 'joms pa'am spong ba) སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། (suprakṣālitaṃ) ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། (legs par 'krus pa'am bshal ba) སུ་དྷོ་ཏཾ། (sudhotaṃ) སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། (sbyangs pa'am dul ba) ནིརྡྷཱནྟཾ། (nirdhāntaṃ) བཙོམ། (btsom) བཱནྟིབྷཱ་བཿ (vāntibhāvaḥ) བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། (bstsal ba'am spyugs pa) པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། (paraṃtyaktaṃ) ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། (yongs su spangs pa) ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། (utsṛṣṭaṃ) བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། (btang ba'am spang ba'am bor ba) པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། (pratyākhyātaṃ) ཕུལ་བ། (phul ba) ཨུཏྶརྫ་ནཾ། (utsarjanaṃ) གཏང་བ། (gtang ba) ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། (śokavinodanaṃ) མྱ་ངན་བསལ་བ། (mya ngan bsal ba) པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། (pravijahyaṃ) རབ་ཏུ་སྤངས་པ། (rab tu spangs pa) ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ (anaṃgaṇaḥ) ཉོན་མོངས་པ (nyon mongs pa)
不增长依恋，完全擦拭或磨薄或刮除，完全摧毁或舍弃，完全清洗或冲洗，已净化或驯服，已摧毁，已给予或呕吐，完全舍弃，已释放或舍弃或遗弃，已拒绝，释放，消除悲伤，完全舍弃，无染污。
sṛjyaṃ: To be created, produced, or emitted.
vāntīkṛtaṃ: Vomited, rejected, or purified.
sarvobādhipratinisargaḥ: Abandonment of all attachments.
byantīkṛtaṃ: Completed or finished.
viskaṃbhaṇaṃ: Supporting, preventing, or obstructing.
riñcati: To abandon or relinquish.
cchōritā: Abandoned or released.
vāhitāpāpaḥ: One who has removed or purified sins.
byātiprittaḥ: Completely surpassed or transcended.
pratinisṛjatiḥ: To release or abandon.
prativinisṛjatiḥ: To see or perceive.
utsrajyati: To release or abandon.
parityāgaḥ: Complete abandonment or renunciation.
jāhāti: To abandon or relinquish.
pratikṣebaḥ: Rejection or abandonment.
aprakarṣaṇaṃ: Removal or elimination.
pratikrāntaḥ: Returned or abandoned.
apakarṣa: Diminution or decrease.
ayogaḥ: Non-association or non-application.
ūnatvaṃ: Deficiency or decrease.
viyogaḥ: Separation or detachment.
visaṃyogaḥ: Non-association or detachment.
viśeṣaṃ: Distinction, separation, or division.
vigaccheta: May separate or disappear.
vibhūtaṃ: Separated or destroyed.
antarddhanaṃ: Disappearance or vanishing.
avakrāntaḥ: Emerged or disappeared.
vipariṇataṃ: Transformed or changed.
āśrayapārāvṛttaṃ: Transformed in abode or support.
pariṇataṃ: Completely transformed.
variṇyamaḥ: Transformed.
jīvitātpyaparopayet: Separated from life.
varyādānaṃ gacchatiḥ: Completely exhausted or gradually depleted.
vihīnaṃ: Diminished or incomplete.
paribhuktaṃ: Completely enjoyed or consumed.
astaṃ gacchatiḥ: Disappeared, ceased, or destroyed.
vidhamati: To dispel or destroy.
aparividvaṃ: Abandoned.
gārānisūdanaṃ: Eliminating attachment.
padyudastaḥ: Given, now wanting to remove.
stīteranyathātvaṃ: Transformed from existence to another state.
narāśibhāvaḥ: Absence of accumulated matter or not being an aggregate.
prabhaṃguraṃ: Completely perishable.
pṛṣṭhībhavati: Will turn away.
kolāyitavyaṃ: Given or repaired.
ucchetsati: Will be cut off.
vitimirakaraṃ: Making without darkness.
anunayā: Not increasing attachment.
sampukṣaṇatā: Not increasing attachment.
nirlikhitaṃ: Completely erased, thinned, or shaved.
samavāhanti: Completely destroy or abandon.
suprakṣālitaṃ: Well-washed or rinsed.
sudhotaṃ: Purified or tamed.
nirdhāntaṃ: Destroyed.
vāntibhāvaḥ: Given or vomited.
paraṃtyaktaṃ: Completely abandoned.
utsṛṣṭaṃ: Released, abandoned, or forsaken.
pratyākhyātaṃ: Rejected.
utsarjanaṃ: Releasing.
śokavinodanaṃ: Eliminating sorrow.
pravijahyaṃ: Completely abandoned.
anaṃgaṇaḥ: Without defilements.

【English Translation】
sṛjyaṃ: 'Having abandoned'. vāntīkṛtaṃ: 'Having vomited'. Meaning 'removed or purified'. sarvobādhipratinisargaḥ: 'Having abandoned all aggregates'. byantīkṛtaṃ: 'Having completed'.
'Having made limitless'. viskaṃbhaṇaṃ: 'Oppressing or eliminating'. riñcati: 'Abandoning or relinquishing'. cchōritā: 'Having abandoned or released'. vāhitāpāpaḥ: 'Having abandoned or purified sins'. byātiprittaḥ: 'Having completely transcended'. pratinisṛjatiḥ: 'Abandoning'. prativinisṛjatiḥ: 'See or perceive'. utsrājati: 'Releasing or abandoning'. parityāgaḥ: 'Completely releasing or abandoning'. jāhāti: 'Relinquishing or abandoning'. pratikṣebaḥ: 'Abandoning'. aprakarṣaṇaṃ: 'Removing'. pratikrāntaḥ: 'Having returned or abandoned'. apakarṣa: 'Decreasing or diminishing'. ayogaḥ: 'Not possessing or not combining'. ūnatvaṃ: 'Diminishing'. viyogaḥ: 'Separation'. visaṃyogaḥ: 'Not possessing or separation'. viśeṣaṃ: 'Separation or division or scattering'. vigaccheta: 'Will become separated or will disappear'. vibhūtaṃ: 'Separated or destroyed'. antarddhanaṃ: 'Disappearing or becoming invisible'. avakrāntaḥ: 'Having emerged or having disappeared'. vipariṇataṃ: 'Having transformed'. āśrayapārāvṛttaṃ: 'Having transformed the abode'. pariṇataṃ: 'Having completely transformed'. variṇyamaḥ: 'Having transformed'. jīvitātpyaparopayet: 'Separated from life'. varyādānaṃ gacchatiḥ: 'Will become completely exhausted or gradually depleted'. vihīnaṃ: 'Diminished or incomplete'. paribhuktaṃ: 'Completely enjoyed or consumed'. astaṃ gacchatiḥ: 'Disappearing or ceasing or becoming destroyed'. vidhamati: 'Eliminating or destroying'. aparividvaṃ: 'Abandoned'. gārānisūdanaṃ: 'Eliminating desire'. padyudastaḥ: 'Having given, now desiring to remove'. stīteranyathātvaṃ: 'Having transformed from existence to another state'. narāśibhāvaḥ: 'Absence of accumulated matter or not being an aggregate'. prabhaṃguraṃ: 'Completely perishable'. pṛṣṭhībhavati: 'Will turn the back'. kolāyitavyaṃ: 'Having given or repaired'. ucchetsati: 'Will be cut off'. vitimirakaraṃ: 'Making without darkness'. anunayā:
sampukṣaṇatā: 'Not increasing attachment'. nirlikhitaṃ: 'Having completely erased or thinned or shaved'. samavāhanti: 'Completely destroying or abandoning'. suprakṣālitaṃ: 'Well-washed or rinsed'. sudhotaṃ: 'Purified or tamed'. nirdhāntaṃ: 'Destroyed'. vāntibhāvaḥ: 'Having given or vomited'. paraṃtyaktaṃ: 'Completely abandoned'. utssṛṣṭaṃ: 'Having released or abandoned or forsaken'. pratyākhyātaṃ: 'Rejected'. utsarjanaṃ: 'Releasing'. śokavinodanaṃ: 'Eliminating sorrow'. pravijahyaṃ: 'Completely abandoned'. anaṃgaṇaḥ: 'Without defilements'.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
喜乐类名相
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་

【现代汉语翻译】
ན་ཧ་ཏཿ（藏文），नाहतः（梵文天城体），āhataḥ（梵文罗马拟音），未击中。བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། །被称为摧毁者。
因此，通过舍弃应舍弃之物并修持功德，将获得：དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），दर्शन अनुत्तरं（梵文天城体），darśana anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上见。ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），श्रवण अनुत्तरं（梵文天城体），śravaṇa anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上闻。ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），लाभ अनुत्तरं（梵文天城体），lābha anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上得。ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），शिक्षा अनुत्तरं（梵文天城体），śikṣā anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上学。པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），परिचर्या अनुत्तरं（梵文天城体），paricaryā anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上供养。ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ།（藏文），अनुस्मृति अनुत्तरं（梵文天城体），anusmṛti anuttaraṃ（梵文罗马拟音），无上随念。这六种无上之法，以及ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），सत्याधिष्ठानं（梵文天城体），satyādhiṣṭhānaṃ（梵文罗马拟音），真谛加持。ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），त्यागाधिष्ठानं（梵文天城体），tyāgādhiṣṭhānaṃ（梵文罗马拟音），布施加持。ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），उपशमाधिष्ठानं（梵文天城体），upaśamādhiṣṭhānaṃ（梵文罗马拟音），寂静加持。པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ།（藏文），प्रज्ञाधिष्ठानं（梵文天城体），prajñādhiṣṭhānaṃ（梵文罗马拟音），智慧加持。这四种加持，以及བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），बुद्धानुस्मृतिः（梵文天城体），buddhānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念佛。དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），धर्मानुस्मृतिः（梵文天城体），dharmānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念法。སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），संघानुस्मृतिः（梵文天城体），saṃghānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念僧。ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），शीलानुस्मृतिः（梵文天城体），śīlānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念戒。ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），त्यागानुस्मृतिः（梵文天城体），tyāgānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念施。དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ（藏文），देवतानुस्मृतिः（梵文天城体），devatānusmṛtiḥ（梵文罗马拟音），念天。这六种随念，以及ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ།（藏文），श्रद्धा धनं（梵文天城体），śraddhā dhanaṃ（梵文罗马拟音），信财。ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ།（藏文），शील धनं（梵文天城体），śīla dhanaṃ（梵文罗马拟音），戒财。ཧྲཱི་དྷ་ནཾ།（藏文），ह्री धनं（梵文天城体），hrī dhanaṃ（梵文罗马拟音），惭财。ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ།（藏文），अवत्राप्य धनं（梵文天城体），avatrāpya dhanaṃ（梵文罗马拟音），愧财。ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ།（藏文），श्रुत धनं（梵文天城体），śruta dhanaṃ（梵文罗马拟音），闻财。ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ།（藏文），त्याग धनं（梵文天城体），tyāga dhanaṃ（梵文罗马拟音），施财。
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ།（藏文），प्रज्ञा धनं（梵文天城体），prajñā dhanaṃ（梵文罗马拟音），慧财。这七种圣财等等，将具备无量圆满的功德。
喜乐类名相
因此，将获得喜悦和幸福，这是非常奇妙的。喜悦的同义词有：མུ་དི་ཏཿ（藏文），मुदितः（梵文天城体），muditaḥ（梵文罗马拟音），喜悦。ཧྲྀཥྚཿ（藏文），हृष्टः（梵文天城体），hṛṣṭaḥ（梵文罗马拟音），喜悦。པྲ་མུ་དི་ཏཿ（藏文），प्रमुदितः（梵文天城体），pramuditaḥ（梵文罗马拟音），极喜悦。པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ（藏文），प्रमानस समनाः（梵文天城体），pramānasa samanāḥ（梵文罗马拟音），内心极乐。ཏུཥྚཿ（藏文），तुष्टः（梵文天城体），tuṣṭaḥ（梵文罗马拟音），满足或喜悦。བི་ཀུརྦ་ཎཿ（藏文），विकुर्बणः（梵文天城体），vikurbaṇaḥ（梵文罗马拟音），和ཨུད་ག྄ཿ（藏文），उद्गः（梵文天城体），udgaḥ（梵文罗马拟音），和མཏྟཿ（藏文），मत्तः（梵文天城体），mattaḥ（梵文罗马拟音），欢喜。ཨཱཏྟ་མཱ་ན།（藏文），आत्तमान（梵文天城体），āttamāna（梵文罗马拟音），欣喜。པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ（藏文），प्रीतिसौमनस्यजातः（梵文天城体），prītisaumanasyajātaḥ（梵文罗马拟音），生起喜悦和内心快乐。ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ（藏文），हर्षजातः（梵文天城体），harṣajātaḥ（梵文罗马拟音），生起欢喜。ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ（藏文），हृषितचिष्टः（梵文天城体），hṛṣitaciṣṭaḥ（梵文罗马拟音），心生欢喜。པྲ་མོདྱམ྄།（藏文），प्रमोद्यम्（梵文天城体），pramodyam（梵文罗马拟音），极度喜悦。སནྟུཥྚཿ（藏文），सन्तुष्टः（梵文天城体），santuṣṭaḥ（梵文罗马拟音），知足，在此处指因喜悦而满足。པ་རི་ཏོ་ཥཿ（藏文），परितोषः（梵文天城体），paritoṣaḥ（梵文罗马拟音），完全欢喜。ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི།（藏文），औद्धिल्यकारी（梵文天城体），auddhilyakārī（梵文罗马拟音），使极度喜悦。མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ།（藏文），महुजनप्रिया（梵文天城体），mahujanapriyā（梵文罗马拟音），众人喜悦。སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ（藏文），संरजंनीयः（梵文天城体），saṃrañjanīyaḥ（梵文罗马拟音），完全令人愉悦或依恋。སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ（藏文），संपोदनीयः（梵文天城体），saṃpodanīyaḥ（梵文罗马拟音），完全令人喜悦。ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ（藏文），आराधनः（梵文天城体），ārādhanaḥ（梵文罗马拟音），应使欢喜或应使满意。ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ།（藏文），अभिराधना（梵文天城体），abhirādhanā（梵文罗马拟音），显着地使欢喜或使满意。ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ（藏文），अभिनंदयिष्यतिः（梵文天城体），abhinandayiṣyatiḥ（梵文罗马拟音），将显着地欢喜。སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ（藏文），सर्वाशावरिपूरकः（梵文天城体），sarvāśavaripūrakaḥ（梵文罗马拟音），所有希望都完全圆满或满足和充满。同样，ཨཱ་ཤྲཱ་（藏文），आश्र（梵文天城体），āśrā（梵文罗马拟音），希望或想法

【English Translation】
nahataḥ (Tibetan), नाहतः (Sanskrit Devanagari), āhataḥ (Sanskrit Romanization), unstricken. bcom pa zhes so. Is called the destroyer.
Therefore, by abandoning what should be abandoned and cultivating merits, one will obtain: darśanānuttaraṃ (Tibetan), दर्शन अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), darśana anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed seeing. śravaṇānuttaraṃ (Tibetan), श्रवण अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), śravaṇa anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed hearing. lābhānuttaraṃ (Tibetan), लाभ अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), lābha anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed gaining. śikṣānuttaraṃ (Tibetan), शिक्षा अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), śikṣā anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed learning. paricaryānuttaraṃ (Tibetan), परिचर्या अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), paricaryā anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed serving. anusmṛtyānuttaraṃ (Tibetan), अनुस्मृति अनुत्तरं (Sanskrit Devanagari), anusmṛti anuttaraṃ (Sanskrit Romanization), unsurpassed recollection. These six unsurpassed qualities, as well as satyādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), सत्याधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), satyādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of truth. tyāgādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), त्यागाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), tyāgādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of generosity. upaśamādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), उपशमाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), upaśamādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of pacification. prajñādhiṣṭhānaṃ (Tibetan), प्रज्ञाधिष्ठानं (Sanskrit Devanagari), prajñādhiṣṭhānaṃ (Sanskrit Romanization), the blessing of wisdom. These four blessings, as well as buddhānusmṛtiḥ (Tibetan), बुद्धानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), buddhānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Buddha. dharmānusmṛtiḥ (Tibetan), धर्मानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), dharmānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Dharma. saṃghānusmṛtiḥ (Tibetan), संघानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), saṃghānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the Saṅgha. śīlānusmṛtiḥ (Tibetan), शीलानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), śīlānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of morality. tyāgānusmṛtiḥ (Tibetan), त्यागानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), tyāgānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of generosity. devatānusmṛtiḥ (Tibetan), देवतानुस्मृतिः (Sanskrit Devanagari), devatānusmṛtiḥ (Sanskrit Romanization), recollection of the deities. These six recollections, as well as śraddhā dhanaṃ (Tibetan), श्रद्धा धनं (Sanskrit Devanagari), śraddhā dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of faith. śīla dhanaṃ (Tibetan), शील धनं (Sanskrit Devanagari), śīla dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of morality. hrī dhanaṃ (Tibetan), ह्री धनं (Sanskrit Devanagari), hrī dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of shame. avatrāpya dhanaṃ (Tibetan), अवत्राप्य धनं (Sanskrit Devanagari), avatrāpya dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of embarrassment. śruta dhanaṃ (Tibetan), श्रुत धनं (Sanskrit Devanagari), śruta dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of learning. tyāga dhanaṃ (Tibetan), त्याग धनं (Sanskrit Devanagari), tyāga dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of generosity.
prajñā dhanaṃ (Tibetan), प्रज्ञा धनं (Sanskrit Devanagari), prajñā dhanaṃ (Sanskrit Romanization), the wealth of wisdom. These seven noble riches, and so on, will be endowed with immeasurable perfect qualities.
Nomenclature of Joy
Therefore, one will obtain joy and happiness, which is extremely wonderful. Synonyms for joy include: muditaḥ (Tibetan), मुदितः (Sanskrit Devanagari), muditaḥ (Sanskrit Romanization), joy. hṛṣṭaḥ (Tibetan), हृष्टः (Sanskrit Devanagari), hṛṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), joy. pramuditaḥ (Tibetan), प्रमुदितः (Sanskrit Devanagari), pramuditaḥ (Sanskrit Romanization), extreme joy. pramānasa samanāḥ (Tibetan), प्रमानस समनाः (Sanskrit Devanagari), pramānasa samanāḥ (Sanskrit Romanization), extreme happiness in the mind. tuṣṭaḥ (Tibetan), तुष्टः (Sanskrit Devanagari), tuṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), satisfaction or joy. vikurbaṇaḥ (Tibetan), विकुर्बणः (Sanskrit Devanagari), vikurbaṇaḥ (Sanskrit Romanization), and udgaḥ (Tibetan), उद्गः (Sanskrit Devanagari), udgaḥ (Sanskrit Romanization), and mattaḥ (Tibetan), मत्तः (Sanskrit Devanagari), mattaḥ (Sanskrit Romanization), delight. āttamāna (Tibetan), आत्तमान (Sanskrit Devanagari), āttamāna (Sanskrit Romanization), rejoicing. prītisaumanasyajātaḥ (Tibetan), प्रीतिसौमनस्यजातः (Sanskrit Devanagari), prītisaumanasyajātaḥ (Sanskrit Romanization), born of joy and mental happiness. harṣajātaḥ (Tibetan), हर्षजातः (Sanskrit Devanagari), harṣajātaḥ (Sanskrit Romanization), born of elation. hṛṣitaciṣṭaḥ (Tibetan), हृषितचिष्टः (Sanskrit Devanagari), hṛṣitaciṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), the mind becomes elated. pramodyam (Tibetan), प्रमोद्यम् (Sanskrit Devanagari), pramodyam (Sanskrit Romanization), supreme joy. santuṣṭaḥ (Tibetan), सन्तुष्टः (Sanskrit Devanagari), santuṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), contentment, which in this context means satisfaction from joy. paritoṣaḥ (Tibetan), परितोषः (Sanskrit Devanagari), paritoṣaḥ (Sanskrit Romanization), complete delight. auddhilyakārī (Tibetan), औद्धिल्यकारी (Sanskrit Devanagari), auddhilyakārī (Sanskrit Romanization), causing extreme joy. mahujanapriyā (Tibetan), महुजनप्रिया (Sanskrit Devanagari), mahujanapriyā (Sanskrit Romanization), pleasing to many people. saṃrañjanīyaḥ (Tibetan), संरजंनीयः (Sanskrit Devanagari), saṃrañjanīyaḥ (Sanskrit Romanization), completely pleasing or becoming attached. saṃpodanīyaḥ (Tibetan), संपोदनीयः (Sanskrit Devanagari), saṃpodanīyaḥ (Sanskrit Romanization), completely becoming joyful. ārādhanaḥ (Tibetan), आराधनः (Sanskrit Devanagari), ārādhanaḥ (Sanskrit Romanization), to be pleased or to be satisfied. abhirādhanā (Tibetan), अभिराधना (Sanskrit Devanagari), abhirādhanā (Sanskrit Romanization), manifestly pleasing or satisfying. abhinandayiṣyatiḥ (Tibetan), अभिनंदयिष्यतिः (Sanskrit Devanagari), abhinandayiṣyatiḥ (Sanskrit Romanization), will manifestly rejoice. sarvāśavaripūrakaḥ (Tibetan), सर्वाशावरिपूरकः (Sanskrit Devanagari), sarvāśavaripūrakaḥ (Sanskrit Romanization), all hopes are completely fulfilled or satisfied and filled. Similarly, āśrā (Tibetan), आश्र (Sanskrit Devanagari), āśrā (Sanskrit Romanization), hope or thought

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
吉祥类名相
དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་
26-2-131b
བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་

【现代汉语翻译】
པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། (Mud) དགའ། (Dga') པྲཱི་ཏིཿ (prītiḥ) མགུ། (Mgu) པྲཱི་ཏཿ (prītaḥ) དགའ་བར་འགྱུར། (Dga'bar 'gyur) པྲ་མ་དཿ (pramadaḥ) རངས། (Rangs) ཧརྵཿ (harṣaḥ) སྤྲོ། (Spro) པྲ་མོ་དཿ (pramodaḥ) ཡི་རངས། (Yi rangs) ཏྲིཔྟཿ (tṛptaḥ) རངས། (Rangs) པྲ་པཱནྣཿ (prapānnaḥ) ཚིམས། (Tshims) ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ (hṛṣṭa-mānasaḥ) ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །(Yid dga'am yid 'phrog) ཧརྵ་མཱ་ན། (harṣa-māna) དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། (Dga'ba'am yid spro ba) ཨཱ་མོ་དཿ (āmodaḥ) དགྱེས། (Dgyes) སམྨདཿ (sammadaḥ) མཉེས། (Mnyes) ཨཱ་ནནྡཿ (ānandaḥ) ཀུན་དགའ། (Kun dga') ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ (ānanda-thuḥ) ཉམས་དགའ། (Nyams dga') ནནྡ། (nanda) དགའ། (Dga') བྷ་དྲཾ། (bhadraṃ) བཟང་པོ། (Bzang po) བྷཱ་བུ་ཀཾ། (bhābu-kaṃ) སྐལ་བཟང་། (Skal bzang) བྷ་བི་ཀཾ། (bhavi-kaṃ) སྐལ་ལྡན། (Skal ldan)
在“པ”之后加上“པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་ (pari-pūraṇa)”和“པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ (pari-pūrṇā)”，意思相同。穆德 (Mud)：喜悦。普利提 (prītiḥ)：欢喜。普利塔 (prītaḥ)：变得喜悦。普拉玛达 (pramadaḥ)：高兴。哈尔沙 (harṣaḥ)：快乐。普拉摩达 (pramodaḥ)：满意。特里普塔 (tṛptaḥ)：高兴。普拉潘纳 (prapānnaḥ)：满足。赫里什塔-玛纳萨 (hṛṣṭa-mānasaḥ)：心喜或心悦。哈尔沙-玛纳 (harṣa-māna)：喜悦或心情愉快。阿摩达 (āmodaḥ)：高兴。萨玛达 (sammadaḥ)：满意。阿难达 (ānandaḥ)：皆大欢喜。阿难达-图 (ānanda-thuḥ)：体验喜悦。难陀 (nanda)：喜悦。巴德拉姆 (bhadraṃ)：善良。巴布康 (bhābu-kaṃ)：吉祥。巴维康 (bhavi-kaṃ)：幸运。
བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
巴比亚姆 (bhabyaṃ)：良好。夏尔玛 (śarma)：快乐。苏卡 (sukhaḥ)：幸福。萨塔姆 (sātaṃ) 和 夏塔姆 (śātaṃ)：应理解为幸福或罪恶耗尽等。
吉祥类名相
དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ། པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་
为了使那些圣洁之人增长善与吉祥，吉祥的名称有：阿希尔瓦达 (āśīrvādaḥ)：说吉祥语。阿希希 (āśiśaḥ)：祝愿良好。瓦尔纳帕迪 (varṇa-pādī)：说赞美之词。室利 (śrīḥ)：光荣和繁荣。拉克什米 (lakṣmīḥ)：光荣或吉祥，具有繁荣或圆满。曼伽拉姆 (maṅgalaṃ)：吉祥或好兆头。库图哈拉姆 (kutūhalaṃ)：好预兆或奇观。普拉夏斯塔 (praśastaḥ)：吉祥的知识。斯瓦斯提 (svastiḥ)：吉祥或善良。斯瓦萨提亚亚南 (svasty-ayanaṃ)：变得吉祥。索巴斯提卡 (saubastikaḥ)：说幸福吉祥语。卡利亚南 (kalyāṇaṃ)：利益或吉祥或善良。什恰格亚姆 (ścāghyaṃ)：良好。库沙拉姆 (kuśalaṃ)：善良、熟练和幸福，应根据情况应用。什列亚姆 (śreyām)：最受赞扬的，即在良好之中最受赞扬和选择的。什列亚斯 (śreyas)：善良。杰亚南 (jyeyān)：最受尊敬的。还有：达尔玛姆 (dharmaṃ) 和 达尔玛 (dharmaḥ)：法。普尼亚姆 (puṇyaṃ)：功德。希瓦姆 (śivaṃ)：和平。巴德拉姆 (bhadraṃ)：善良。巴布康 (bhābu-kaṃ)：吉祥。巴维康 (bhavi-kaṃ)：幸运。巴比亚姆 (bhabyaṃ)：良好。库沙拉 (kuśalaḥ)：消除邪恶。夏斯塔姆 (śastaṃ)：值得赞扬。舒巴姆 (śubhaṃ)：善良。巴尼亚姆 (bhanyaṃ)：良好。克谢玛姆 (kṣemaṃ)：幸福吉祥。苏卡姆 (sukhaṃ) 和 夏塔姆 (śātaṃ) 和 萨塔姆 (sātaṃ)：幸福。夏尔曼 (śarman)：快乐。桑巴德 (sambad)：圆满。斯瓦达 (svadhā)：保护基础。瓦沙特 (vaṣaṭ)：基础不减少。斯瓦哈 (svāhā)：基础稳固。苏：良好，一些译师说，从“奥哈克 (ohak)”的词根“给予”引申为“给予良好”。这些也是咒语的结尾。嗡 (oṃ)：完全赞美，如金刚顶经所说：嗡是什么？是至高无上，是给予财富、光荣和繁荣，具有吉祥的品质，是誓言和吉祥的意义，是持有珍宝的精华。
Therefore, for those noble beings, to increase virtue and auspiciousness, names of auspiciousness are:
āśīrvādaḥ: 'blessing'
āśiśaḥ: 'wishing well'
varṇapādī: 'speaking praise'
śrīḥ: 'glory and prosperity'
lakṣmīḥ: 'glory or auspiciousness, having prosperity or completeness'
maṅgalaṃ: 'auspiciousness or good omen'
kutūhalaṃ: 'good omen or spectacle'
praśastaḥ: 'auspicious knowledge'
svastiḥ: 'auspiciousness or goodness'
svasty-ayanaṃ: 'becoming auspicious'
saubastikaḥ: 'speaking well-being'
kalyāṇaṃ: 'benefit or auspiciousness or goodness'
ścāghyaṃ: 'good'
kuśalaṃ: 'goodness, skill, and happiness, to be applied according to the context'
śreyām: 'most praised, that is, most praised and chosen among the good'
śreyas: 'goodness'
jyeyān: 'most respected'
And also: dharmaṃ and dharmaḥ: 'dharma'
puṇyaṃ: 'merit'
śivaṃ: 'peace'
bhadraṃ: 'goodness'
bhābu-kaṃ: 'auspiciousness'
bhavi-kaṃ: 'luck'
bhabyaṃ: 'good'
kuśalaḥ: 'eliminating evil'
śastaṃ: 'worthy of praise'
śubhaṃ: 'goodness'
bhanyaṃ: 'good'
kṣemaṃ: 'happiness and auspiciousness'
sukhaṃ, śātaṃ, and sātaṃ: 'happiness'
śarman: 'joy'
sambad: 'completeness'
svadhā: 'protecting the base'
vaṣaṭ: 'the base does not diminish'
svāhā: 'the base is stable'
su: 'good', and some translators say that from the root of 'ohak' meaning 'to give', it is extended to 'giving good'. These are also the endings of mantras. oṃ: 'completely praised', as it is said in the Vajraśekhara Sutra: What is oṃ? It is supreme, giving wealth, glory, and prosperity, having auspicious qualities, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels.
བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་
如是，如经中所说。因此，进入正道而变得清净和解脱的名称有：苏帕里舒达姆 (supariśuddhaṃ)：非常完全清净。特里曼达拉帕里舒达姆 (trimandalapariśuddhaṃ)：三轮完全清净。阿毗三摩耶 (abhisamayaḥ)：现观。阿努瓦达亚阿什瓦贝比亚 (anuvādāya āśvabebhyaḥ)：心。

【English Translation】
Adding 'pari-pūraṇa' and 'pari-pūrṇā' after 'pa' has the same meaning. Mud: joy. Prītiḥ: delight. Prītaḥ: becomes joyful. Pramadaḥ: gladness. Harṣaḥ: joy. Pramodaḥ: satisfaction. Tṛptaḥ: gladness. Prapānnaḥ: contentment. Hṛṣṭa-mānasaḥ: heart glad or heart captivating. Harṣa-māna: joy or happy mood. Āmodaḥ: pleased. Sammadaḥ: pleased. Ānandaḥ: all-joy. Ānanda-thuḥ: experiencing joy. Nanda: joy. Bhadraṃ: good. Bhābu-kaṃ: auspicious. Bhavi-kaṃ: lucky.
Bhabyaṃ: good. Śarma: happiness. Sukhaḥ: happiness. Sātaṃ and Śātaṃ: should be understood as happiness or exhaustion of sins, etc.
Names of Auspicious Categories
Therefore, for those noble beings, to increase virtue and auspiciousness, names of auspiciousness are:
āśīrvādaḥ: 'blessing'
āśiśaḥ: 'wishing well'
varṇapādī: 'speaking praise'
śrīḥ: 'glory and prosperity'
lakṣmīḥ: 'glory or auspiciousness, having prosperity or completeness'
maṅgalaṃ: 'auspiciousness or good omen'
kutūhalaṃ: 'good omen or spectacle'
praśastaḥ: 'auspicious knowledge'
svastiḥ: 'auspiciousness or goodness'
svasty-ayanaṃ: 'becoming auspicious'
saubastikaḥ: 'speaking well-being'
kalyāṇaṃ: 'benefit or auspiciousness or goodness'
ścāghyaṃ: 'good'
kuśalaṃ: 'goodness, skill, and happiness, to be applied according to the context'
śreyām: 'most praised, that is, most praised and chosen among the good'
śreyas: 'goodness'
jyeyān: 'most respected'
And also: dharmaṃ and dharmaḥ: 'dharma'
puṇyaṃ: 'merit'
śivaṃ: 'peace'
bhadraṃ: 'goodness'
bhābu-kaṃ: 'auspiciousness'
bhavi-kaṃ: 'luck'
bhabyaṃ: 'good'
kuśalaḥ: 'eliminating evil'
śastaṃ: 'worthy of praise'
śubhaṃ: 'goodness'
bhanyaṃ: 'good'
kṣemaṃ: 'happiness and auspiciousness'
sukhaṃ, śātaṃ, and sātaṃ: 'happiness'
śarman: 'joy'
sambad: 'completeness'
svadhā: 'protecting the base'
vaṣaṭ: 'the base does not diminish'
svāhā: 'the base is stable'
su: 'good', and some translators say that from the root of 'ohak' meaning 'to give', it is extended to 'giving good'. These are also the endings of mantras. oṃ: 'completely praised', as it is said in the Vajraśekhara Sutra: What is oṃ? It is supreme, giving wealth, glory, and prosperity, having auspicious qualities, it is the meaning of vows and auspiciousness, it is the essence of holding jewels.
Thus, as it is said in the scriptures. Therefore, names for becoming pure and liberated by entering the correct path are: Supariśuddhaṃ: very completely pure. Trimandalapariśuddhaṃ: the three circles are completely pure. Abhisamayaḥ: direct realization. Anuvādāya āśvabebhyaḥ: mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈
清净及解脱名相
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་
26-2-132a
དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈
无上及尊胜类
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ། ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟ

【现代汉语翻译】
无所系缚，不执著而从烦恼中解脱心，完全解脱，获得完全的自由。解脱，变得清凉。完全净化或清理，涅槃（Nirvana），确定出离，最终或确定出离。智慧，即解脱之心的名称，解脱，涅槃（Nirvana），解脱，弃舍。
如是，具备清净和解脱功德的那些，最终超越一切痛苦和悲伤的境界。常恒，稳固，永恒或持久，安住于持久，不变，非常稳固，极其稳固，最稳固，总是存在，恒常，具有不变的法性，寂静，永恒，清净，安乐，大我，不住涅槃（Apratisthita-nirvana），如是便能获得。涅槃（Nirvana）的通用名称，涅槃（Nirvana），确定吉祥，弃舍，菩提（Bodhi），以及前面刚提到的，解脱，自由，解脱等。
如是，通达一切的佛陀所善说的道和果之法，在所有应知之法中，是最好、最主要、最丰富、无与伦比的。如果努力进入，则二利自然成就。对于无上和极度尊崇的名称： श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)， श्रेष्ठ (śreṣṭha)。

【English Translation】
Nih Bimuktanih. Without attachment, the mind is liberated from defilements. Parimotsa Yita Byam. To be completely liberated or completely freed. Bimutsyati. Will become completely liberated. Sheetee Bhati. Having become cool. Kritapari Karma. Having done complete purification or cleaning. Nirvanam. Definitely emerging. Niryatah. Definitely emerged. Niryatih. Final or definitely emerged. Jnanam. Wisdom, the name of the mind of liberation. Muktih. Liberation. Nirbbanam. Nirvana. Mokshah. Liberation. Ababargah. Complete liberation or abandonment.
Thus, those endowed with the qualities of purity and liberation are ultimately beyond all suffering and sorrow. Nityah. Constant. Dhruvah. Stable. Shashwatah. Eternal or permanent. Kutasdya. Abiding in permanence. Nirbikalakah. Unchanging. Sdyasnu. Very stable. Sdyiratara. Most stable. Sdyaiyannamyann. Supremely stable. Sadatanah. Always. Sanatanah. Continuous. Abiparinama Dharma. Having unchanging Dharma. Shibah. Peaceful. Sanatanah. Yungdrung. Shuchi. Pure. Sukhah. Bliss. Maha Atma. Great Self. Apratishtata Nirbbanam. Non-abiding Nirvana. That itself will be attained. General name for Nirvana. Nirvanam. Nirvana. Nishriyasah. Definitely good. Apabargah. Complete liberation. Bodhi. Enlightenment. Furthermore, as mentioned above. Liberation. Freedom. And. Bimugtah. Completely liberated. And so on.
Thus, the path and fruit of the Dharma well-spoken by the all-knowing Buddha, among all knowable Dharmas, is known to be the best, most principal, most abundant, and incomparable. If one diligently enters, then the two benefits will be spontaneously accomplished. For the names of unsurpassed and supremely revered: Prshthah. Supreme or principal. Anuttarah. Unsurpassed. Niruttarah. Without superior. Anuttama. Without inferior. Uttarah. Superior. Uttamah. Holy. Jyeshthah. Eldest or elder. Shreshthah. Principal. Barah. Supreme or best. Prabarah. Supreme best. Agrah. Supreme. Vishishtah. Particularly excellent. Samunkarsha. Excellent. Pradhanam. Principal or precious. Paramah. Supreme or holy or excellent. Utakrishtah. Supremely emerged. Prakrishtah. Supremely emerged. Chitram. Outstanding. Bismayah. Wonderful. Udbhuta. Amazing. Matallika. Very good. Matstarchchika. Outstanding. Prakantham. Excellent. Unghah. Supreme. Tallajah. Highly praised. Pranirta.

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈
所知第六处,根名相
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་
26-2-132b
པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈
所知第七处,时名相
མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ། །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས། 

【现代汉语翻译】
གྱ་ནོམས་པ།（gya noms pa） ཨ་སམཿ（a sam） '无等'，ཨ་ས་མཿས་མཿ（a sa ma sa ma） '不等与等'，ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ（a pra ti sa ma） '无匹'，བྷྲྀ་ཤཿ（bhRi sha） '殊胜'，སུཥྛུཿ（suShThu） '极'，ཨཏྱནྟཾ།（atyantaM） ' अति，atyanta， अति，极其'，སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ།（sarvAkAravaro betaM） '具一切最胜相'。如是。吉祥！由此，于通达处与非处之际，依五明之名、体性、作用及次第而宣说，善哉！
现在是所知第六处，根名相：
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ།（da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la） 现在是所知第六处，根名相：ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ།（cakShurindriyaM） 眼根，ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ།（shotrendri laM） 耳根，གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ།（ghrANendriyaM） 鼻根，ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ།（jihvendriyaM） 舌根，ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ།（kA yendriyaM） 身根，མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ།（mana indriyaM） 意根，པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ།（puruShendriyaM） 男根，སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ།（strIndriyaM） 女根，དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ།（duHkhendriyaM） 苦根，དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ།（dormanasyaMndriyaM） 忧根，སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ།（sukhendriyaM） 乐根，སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ།（saumane syendriyaM） 喜根，ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ།（upekShendriyaM） 舍根，ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ།（shraddhendriyaM） 信根，བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ།（bIryendriyaM） 精进根，སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ།（smRItIndriyaM） 念根，ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ།（samAdhIndriyaM） 定根，པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ།（praj~endriyaM） 慧根，ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ།（anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM） 未知当知根，ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ།（Aj~endriyaM） 已知根，ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ།（Aj~AtAvIndriyaM） 已知具根，ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ།（jIvitIndriyaM） 命根，共二十二。
ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ།（indriya krama） 根之次第，ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ།（indriya baima tratA） 根之差别，མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ（mRidhindriyaH） 钝根，མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ（madhyendriyaH） 中根，ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ（tIkShNendriyaH） 利根。
现在是所知第七处，时名相：
མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ།（mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la） 现在是所知第七处，时名相：ཀཱ་ལཿ（kAlaH） '时'，དིཥྚཿ（diShTaH） '时'，ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ།（iniha grahA） ' पुनरागमन，punarAgamana， पुनरागमन，重来'，ས་མ་ཡཿ（samayaH） ' सम्यक् आयः，samyak AyaH， सम्यक् आयः，正行'，指时间、时机和寿命。བེ་ལཿ（belaH） '时分'。时间从最短的开始计算：ཀྵ་ཎཿ（kShaNaH） ' क्षण，kShaNa， क्षण，刹那'，ཀྵ་ཎི་ཀཿ（kShaNikaH） ' क्षणिक，kShaNika， क्षणिक，刹那'，ལ་བཿ（labaH） ' क्षण，kShaNa， क्षण，刹那'，མུ་ཧཱུརྟྟཿ（muhUrttaH） '须臾'，གྷ་ཊི་ཀཱཿ（ghaTikAH） དང་ནཱ་ཊཱི།（nATI） ' घड़ी，ghaDI， घड़ी， घड़ी'，ཏི་ཐི།（tithi） དང་། ཐ་ཡཿ（thAyaH） ' तिथि，tithi， तिथि，日期'，ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ།（ahorAtraM） '昼夜'。
白天的名称：དི་བསཿ（dibasaH） 'दिवस，divasa， दिवस，白天'，དི་ནཾ།（dinaM） 'दिन，dina， दिन，白天'，ཨ་ཧོ།（aho） '白天'，ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿ（ahana daM aH） ' दिवस，divasa， दिवस，白天'，གྷ་སྲཿ（ghasraH） 'मुहूर्त，muhUrta， मुहूर्त，时刻'，པཱ་སརཿ（pAsaraH） 'प्रसर，prasara， प्रसर，蔓延'。
夜晚的名称：རཱ་ཏྲིཿ（rAtriH） 'रात्रि，rAtri， रात्रि，夜晚'，མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི།（mtshan mo'i ra ja nI） ' रजनी，rajanI， रजनी，夜晚'，ཏ་མཱི།（tamI） 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，黑暗'，ཏ་མ་སྭི་ནཱི།（tamasvinI） 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，黑暗'，ནམ།（nama） 'रात्रि，rAtri， रात्रि，夜晚'，ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི།（nishIthinI） 'निशीथिनी，nishIthinI， निशीथिनी，深夜'，ཏྲི་ཡཱ་མཱ།（triyAmA） 'त्रि-याम，tri-yAma， त्रि-याम，三夜'，ནི་ཤཱི་ཐྱཱ།（nishIthyA） 'निशीथ，nishItha， निशीथ，深夜'

【English Translation】
gya noms pa (gya noms pa), a sama (a sam): 'Unequaled', a sa ma sa ma (a sa ma sa ma): 'Unequal and equal', a pra ti sa ma (a pra ti sa ma): 'Unrivaled', bhRi sha (bhRi sha): 'Excellent', suShThu (suShThu): 'Extremely', atyantaM (atyantaM): 'अति，atyanta， अति，Extremely', sarvAkAravaro betaM (sarvAkAravaro betaM): 'Possessing all supreme aspects'. Thus it is. Auspicious! Therefore, in the context of understanding what is appropriate and inappropriate, the names, essence, functions, and order of the five sciences are well explained!
Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties:
da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la (da ni mkhs bya'i gnas drug pa dbang po'i ming la): Now, the sixth place of knowledge, the names of the faculties: cakShurindriyaM (cakShurindriyaM): Eye faculty, shotrendri laM (shotrendri laM): Ear faculty, ghrANendriyaM (ghrANendriyaM): Nose faculty, jihvendriyaM (jihvendriyaM): Tongue faculty, kA yendriyaM (kA yendriyaM): Body faculty, mana indriyaM (mana indriyaM): Mind faculty, puruShendriyaM (puruShendriyaM): Male faculty, strIndriyaM (strIndriyaM): Female faculty, duHkhendriyaM (duHkhendriyaM): Suffering faculty, dormanasyaMndriyaM (dormanasyaMndriyaM): Sadness faculty, sukhendriyaM (sukhendriyaM): Happiness faculty, saumane syendriyaM (saumane syendriyaM): Joy faculty, upekShendriyaM (upekShendriyaM): Equanimity faculty, shraddhendriyaM (shraddhendriyaM): Faith faculty, bIryendriyaM (bIryendriyaM): Diligence faculty, smRItIndriyaM (smRItIndriyaM): Mindfulness faculty, samAdhIndriyaM (samAdhIndriyaM): Concentration faculty, praj~endriyaM (praj~endriyaM): Wisdom faculty, anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM (anAj~Ata mAj~AsyAmIndriyaM): Faculty of 'I shall know the unknown', Aj~endriyaM (Aj~endriyaM): Faculty of knowledge, Aj~AtAvIndriyaM (Aj~AtAvIndriyaM): Faculty of having known, jIvitIndriyaM (jIvitIndriyaM): Life faculty, totaling twenty-two.
indriya krama (indriya krama): Order of the faculties, indriya baima tratA (indriya baima tratA): Differences of the faculties, mRidhindriyaH (mRidhindriyaH): Dull faculty, madhyendriyaH (madhyendriyaH): Medium faculty, tIkShNendriyaH (tIkShNendriyaH): Sharp faculty.
Now, the seventh place of knowledge, the names of time:
mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la (mkhs bya'i gnas bdun pa dus kyi ming la): Now, the seventh place of knowledge, the names of time: kAlaH (kAlaH): 'Time', diShTaH (diShTaH): 'Time', iniha grahA (iniha grahA): 'पुनरागमन，punarAgamana， पुनरागमन，Return', samayaH (samayaH): ' सम्यक् आयः，samyak AyaH， सम्यक् आयः，Righteous conduct', referring to time, opportunity, and lifespan. belaH (belaH): 'Time'. Time is to be counted from the shortest: kShaNaH (kShaNaH): ' क्षण，kShaNa， क्षण，Moment', kShaNikaH (kShaNikaH): ' क्षणिक，kShaNika， क्षणिक，Momentary', labaH (labaH): ' क्षण，kShaNa， क्षण，Moment', muhUrttaH (muhUrttaH): 'Muhurta', ghaTikAH (ghaTikAH) and nATI (nATI): ' घड़ी，ghaDI， घड़ी，Ghati', tithi (tithi) and thAyaH (thAyaH): ' तिथि，tithi， तिथि，Date', ahorAtraM (ahorAtraM): 'Day and night'.
Names of the day: dibasaH (dibasaH): 'दिवस，divasa， दिवस，Day', dinaM (dinaM): 'दिन，dina， दिन，Day', aho (aho): 'Day', ahana daM aH (ahana daM aH): ' दिवस，divasa， दिवस，Day', ghasraH (ghasraH): 'मुहूर्त，muhUrta， मुहूर्त，Moment', pAsaraH (pAsaraH): 'प्रसर，prasara， प्रसर，Spread'.
Names of the night: rAtriH (rAtriH): 'रात्रि，rAtri， रात्रि，Night', mtshan mo'i ra ja nI (mtshan mo'i ra ja nI): ' रजनी，rajanI， रजनी，Night', tamI (tamI): 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，Dark', tamasvinI (tamasvinI): 'तमस्विनी，tamasvinI， तमस्विनी，Dark', nama (nama): 'रात्रि，rAtri， रात्रि，Night', nishIthinI (nishIthinI): 'निशीथिनी，nishIthinI， निशीथिनी，Midnight', triyAmA (triyAmA): 'त्रि-याम，tri-yAma， त्रि-याम，Three watches', nishIthyA (nishIthyA): 'निशीथ，nishItha， निशीथ，Midnight'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 
26-2-133b
ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོ

【现代汉语翻译】
ཤརྦ་རཱི། Sharvari（黑夜女神）意为‘无为’，也指‘给予’、‘舍弃’、‘显现的止息’等。སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། 对于没有显现的夜晚，ཏཱ་མ་སཱི། Tamasi（黑暗）意为‘黑暗之夜’。ཏ་མི་སྲཱ། Tamisra（极暗）意为‘黑暗痛苦’或‘漆黑’。ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། 有月亮的夜晚的名字是：ཛྱཽཏྶྣཱ། Jyotsna（月光）意为‘光明之夜’。ཡཱ་མཿ Yama（时）意为‘时段’。པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། Pratame yame（初时）意为‘第一时段’。མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། Madhyame yame（中时）意为‘中间时段’或‘中午时段’。པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། Pascime yame（后时）意为‘最后时段’。སནྡྷི། Sandhi（连接）和སནྡྷ། Sandha（连接）意为‘时段交界’。ནམ་ལངས་པའི་མིང་། 黎明的名字是：ཨུཥ་ས྄་ཥཿ Ushas（黎明女神）意为‘早晨’。པྲ་དྲུ་ཥཿ Pradruh（破晓）意为‘黎明’。ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། Ahamukham（日面）意为‘白天的门’。ཀ་ཁྱཾ། Kakhyam（觉醒时）意为‘醒来之时’，也指‘最初的清晰’、‘黑暗消散’。སཱུཪྻོད་ཡཿ Suryodaya（日出）意为‘太阳升起’。སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། Sauryodiyi ka（日出）意为‘太阳升起’。པཱུརྦཱ་ཧྞ། Purvahna（午前）意为‘上午’。པྲཱཧྞ། Prahna（午前）意为‘上午时段’或‘上午’。མ་དྷྱཱཧྞ། Madhyahna（正午）意为‘正午’。ཨ་བ་རཱཧྞ། Aparahna（午后）意为‘下午’。སཱ་ཡཾ། Sāyam（黄昏）意为‘傍晚’。སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། Sāyamhna（黄昏）意为‘傍晚’或‘下午’。ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། Alampate（阴影降临）意为‘阴影落下’。ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། Adhyalambate（阴影加深）意为‘阴影加深落下’。ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། Abhipralambate（阴影明显）意为‘阴影完全落下’。སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། 黄昏的名字是：པྲ་དོ་ཥ། Pradosha（黄昏）意为‘夜晚的开始’。ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། Rajanimukham（夜面）意为‘夜晚的脸’。པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། Prashantarātri（寂静夜）意为‘寂静之夜’，指尚未入睡之时。པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། Purvarātra（前夜）意为‘前半夜’。ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ Ardharātra（半夜）意为‘午夜’。ནི་ཤཱི་ཐཿ Nishitha（深夜）意为‘午夜’。ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། Avararātra（后夜）意为‘夜晚的后半段’。པྲ་ཧ་རཿ Prahara（时）意为‘时间段’，即夜晚的时段。པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། Pramathaprahara（初夜时）意为‘黄昏’。དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ Dvitiya prahara（第二时）意为‘第二个时间段’，即‘执持’。ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། Tritiya prahara（第三时）意为‘第三个时间段’，也称为‘五分’。ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། Chaturtha prahara（第四时）意为‘第四个时间段’，即‘半夜’。པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། Panchama prahara（第五时）意为‘第五个时间段’，即‘黎明’。ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། Arunongatam（红霞升起）意为‘曙光出现’。ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། Chandra udagacchati（月亮升起）意为‘月亮升起’。བཀྵཿ Paksha（ पक्ष）意为‘半月’，指黑白两方的半月。ཤུཀླ་བཀྵཿ Shukla paksha（白 पक्ष）意为‘白半月’，即‘上弦月’。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ Krishna paksha（黑 पक्ष）
意为‘黑半月’，即‘下弦月’。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ Eka paksha（一 पक्ष）意为‘一个半月’，即‘十五天’。མཱ་སཿ Masa（月）意为‘月份’，指两个半月相加的时间。ཨ་ཡ་ནཾ། Ayana（ayana，ayana）意为‘运行’，指太阳南北运行的时间。བཏྶ་རཿ Vatsara（年）意为‘年’。པརྵ་རཿ Parshara（年）意为‘年’。པརྵ་མ། Parshama（年）意为‘年’。སཾ་བཏྶ་རཿ Samvatsara（年）意为‘年’。རྀ་ཏུཿ Ritu（ ऋतु）意为‘季节’。སརྦ། Sarva（一切）也指‘那’。བ་སནྟཿ Vasanta（ वसन्त）意为‘春天’。གྲཱྀཥྨཿ Grishma（ ग्रीष्म）意为‘夏天’。བརྵཱ། Varsha（ वर्षा）意为‘雨季’。པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ Praprih（雨季）也指‘雨季’。ཤ་རད྄། Sharad（ शरद）意为‘秋天’。ཧེ་མནྟཿ Hemanta（ हेमन्त）意为‘冬天’。ཤི་ཤིརཿ Shishira（ शिशिर）意为‘晚冬’。ནི་དཱ་གྷཿ Nidagha（热时）意为‘炎热的季节’。གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། Grishmanam pascima masa se（热季末月）意为‘夏季的最后一个月’。ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། Tasya eva ratrya attyayena（彼夜逝后）意为‘在那夜晚过去之后’。ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། 十二个月的名字是：ཕལྒུ་ནཿ Phalguna（ फाल्गुन）意为‘春季’，据说从藏历的十二月开始计算。ཙཻ་ཏྲཿ Chaitra（ चैत्र）意为‘春季中’，即藏历的正月。བཻ་ཤཱ་ཁཿ Vaishakha（ वैशाख）和བི་ཤཱ་ཁཿ Vishakha（ विशाख）意为‘春季末’，即藏历的萨嘎月。ཛྱེཥྛཿ Jyeshtha（ ज्येष्ठ）意为‘夏季初’，即藏历的楚月。

【English Translation】
Sharvari (Night Goddess) means 'inaction', and also refers to 'giving', 'abandoning', 'cessation of appearance', etc. For the night without appearance, Tamasi (Darkness) means 'dark night'. Tamisra (Extreme Darkness) means 'dark suffering' or 'pitch black'. The name for a night with the moon is: Jyotsna (Moonlight) means 'bright night'. Yama (Time) means 'period'. Pratame yame (First Time) means 'first period'. Madhyame yame (Middle Time) means 'middle period' or 'noon period'. Pascime yame (Last Time) means 'last period'. Sandhi (Connection) and Sandha (Connection) mean 'time juncture'. The names for dawn are: Ushas (Dawn Goddess) means 'morning'. Pradruh (Daybreak) means 'dawn'. Ahamukham (Face of Day) means 'door of the day'. Kakhyam (Time of Awakening) means 'time of waking up', and also refers to 'initial clarity', 'darkness dispelled'. Suryodaya (Sunrise) means 'sun rising'. Sauryodiyi ka (Sunrise) means 'sun rising'. Purvahna (Forenoon) means 'morning'. Prahna (Forenoon) means 'morning period' or 'morning'. Madhyahna (Noon) means 'noon'. Aparahna (Afternoon) means 'afternoon'. Sāyam (Dusk) means 'evening'. Sāyamhna (Dusk) means 'evening' or 'afternoon'. Alampate (Shadow Falls) means 'shadow falling'. Adhyalambate (Shadow Deepens) means 'shadow deepening and falling'. Abhipralambate (Shadow Manifests) means 'shadow completely falling'. The names for twilight are: Pradosha (Twilight) means 'beginning of the night'. Rajanimukham (Face of Night) means 'face of the night'. Prashantarātri (Silent Night) means 'silent night', referring to the time before falling asleep. Purvarātra (Early Night) means 'first half of the night'. Ardharātra (Midnight) means 'midnight'. Nishitha (Deep Night) means 'midnight'. Avararātra (Late Night) means 'latter part of the night'. Prahara (Time) means 'time period', i.e., the night period. Pramathaprahara (First Night Time) means 'twilight'. Dvitiya prahara (Second Time) means 'second time period', i.e., 'holding'. Tritiya prahara (Third Time) means 'third time period', also called 'five parts'. Chaturtha prahara (Fourth Time) means 'fourth time period', i.e., 'midnight'. Panchama prahara (Fifth Time) means 'fifth time period', i.e., 'dawn'. Arunongatam (Red Glow Rises) means 'dawn appears'. Chandra udagacchati (Moon Rises) means 'moon rising'. Paksha (पक्ष) means 'half-month', referring to the black and white halves of the month. Shukla paksha (White पक्ष) means 'white half-month', i.e., 'waxing moon'. Krishna paksha (Black पक्ष)
means 'black half-month', i.e., 'waning moon'. Eka paksha (One पक्ष) means 'one half-month', i.e., 'fifteen days'. Masa (मास) means 'month', referring to the time of two half-months combined. Ayana (ayana, ayana) means 'movement', referring to the time of the sun's movement north and south. Vatsara (वत्सर) means 'year'. Parshara (वर्ष) means 'year'. Parshama (वर्ष) means 'year'. Samvatsara (संवत्सर) means 'year'. Ritu (ऋतु) means 'season'. Sarva (सर्व) also refers to 'that'. Vasanta (वसन्त) means 'spring'. Grishma (ग्रीष्म) means 'summer'. Varsha (वर्षा) means 'rainy season'. Praprih (rainy season) also refers to 'rainy season'. Sharad (शरद) means 'autumn'. Hemanta (हेमन्त) means 'winter'. Shishira (शिशिर) means 'late winter'. Nidagha (Hot Time) means 'hot season'. Grishmanam pascima masa se (Last Month of Hot Season) means 'last month of summer'. Tasya eva ratrya attyayena (After That Night Passed) means 'after that night had passed'. The names of the twelve months are: Phalguna (फाल्गुन) means 'spring', said to be counted from the twelfth month of the Tibetan calendar. Chaitra (चैत्र) means 'middle of spring', i.e., the first month of the Tibetan calendar. Vaishakha (वैशाख) and Vishakha (विशाख) mean 'end of spring', i.e., the Saga month of the Tibetan calendar. Jyeshtha (ज्येष्ठ) means 'beginning of summer', i.e., the Chuyue month of the Tibetan calendar.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་
26-2-134a
པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར

【现代汉语翻译】
ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ (Āṣāḍha)：夏季中旬，雨季开始。
ཤྲཱ་བ་ཎཿ (Śrāvaṇa)：夏末，星宿名。
བྷཱ་དྲ་པ་དཿ (Bhādrapada)：秋季初，黑月下旬。
ཨཤྭི་ནཿ (Aśvina)：秋季中旬，星宿名。
ཀཱ་རྟི་ཀཿ (Kārtika)：秋末，昴星团。
མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ (Mārgaśīrṣa)：冬季初，头月。
པཽ་ཥཿ (Pauṣa)：冬月中旬，胜利月。
མཱ་གྷཿ (Māgha)：冬末，嘴月，所有月份名称后都加上མཱ་སཿ (māsaḥ)，表示月份的名称。这些是星宿的名称。
劫的名称：
ཀལྤཿ (kalpaḥ，劫，kalpa，劫)；ས་བརྟྟཿ (sāṃvartaḥ，正发生，saṃvarta，演化)；མ་ཧཱ་ཀལྤཿ (mahākalpaḥ，大劫，mahākalpa，大劫)；བྷ་དྲ་ཀལྤཿ (bhadrakalpaḥ，贤劫，bhadrakalpa，贤劫)。同样，也应了解其他的劫的名称。
བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ (vivartakalpaḥ，成劫，vivarta-kalpa，演化劫)；ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ (lokasaṃbhavaḥ，世界生起，loka-saṃbhava，世界生起)；ཨནྟར་ཀལྤཿ (antarakalpaḥ，中劫，antara-kalpa，中间劫)；སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ (saṃvartakalpaḥ，坏劫，saṃvarta-kalpa，毁灭劫)；ལོཀ་པིབྷ་བཿ (lokapibhavaḥ，世界毁灭，loka-pibhava，世界毁灭)；རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (rogāntarakalpaḥ，疾疫中劫，rogāntara-kalpa，疾病中间劫)；དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (durdhikṣāntarakalpaḥ，饥馑中劫，durdhikṣāntara-kalpa，饥荒中间劫)；ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ (śāstrāntarakalpaḥ，刀兵中劫，śāstrāntara-kalpa，武器中间劫)。
བྲ་ལ་ཡཿ (pralayaḥ，劫末，pralaya，毁灭)；ཀྵ་ཡཿ (kṣayaḥ，衰减，kṣaya，衰减)；ཀལྤཱནྟཿ (kalpāntaḥ，劫末，kalpānta，劫的尽头)；ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། (tejassamvartanī，火灾毁灭，tejas-saṃvartanī，火的毁灭)。同样，水（ཨཔ྄，ap，ap，水），风（བཱ་ཡུ，vāyu，vāyu，风）也用于表示毁灭。
ཨུཏྐརྵཿ (utkarṣaḥ，增长，utkarṣa，增长)；ཨ་པ་ཀརྵཿ (apakarṣaḥ，衰减，apakarṣa，衰减)；ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། (kṛtayugam，圆满时，kṛta-yuga，圆满时代)。同样，在युगम् (yugam)之后加上：ཏྲེ་ཏཱ། (tretā，三倍时，tretā，三次)；དྭཱ་པརཿ (dvāparaḥ，二倍时，dvāpara，两次)；ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་ (kaliyugaṃ，争斗时，kali-yuga，争斗时代)。
《无死藏》中记载，圆满时有1728000年，三倍时有1296000年，二倍时有864000年，争斗时有432000年。这四时的时间计算方法似乎与《时轮经》相似。一千个四时等于一个劫，相当于梵天的一天。其中也提到了计算天神和梵天昼夜的方法。
ཨ་དྷུ་ནཱ། (adhunā，现在，adhunā，现在)；སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (sāmprataṃ，现在，sāmprataṃ，现在)；ཨི་དཱ་ནཱིཾ། (idānīṃ，现在，idānīṃ，现在)；ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ (ehartisadyaḥ，立即，ehartisadyaḥ，立刻)。这些都表示现在、当今、立刻、马上等意思。
ཏོ། (to，立刻，to，立刻)；རི་གི་ཏི། (rigiti，瞬间，rigiti，立刻)；ཛྷ་ཊི་ཏི། (jhaṭiti，迅速，jhaṭiti，迅速)。表示片刻、瞬间的意思。
ས་མ་ན་ནྟ་རམ། (samanāntaram，紧接着，samanāntaram，紧接着)。
ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། (acchaṭasaṃghātamātraṃ，弹指之间，acchaṭa-saṃghāta-mātraṃ，弹指之间)。
བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། (bhūtapūrvam，过去，bhūta-pūrvam，过去)。
ནི་རྒ་ཏཿ (nirgataḥ，过去，nirgata，过去)；བྱུང་བའམ་འདས་པ།
ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ (atikrāntaḥ，过去，atikrānta，过去)；འདས་པ།
ཨ་ཏཱི་ཏ། (atīta，过去，atīta，过去)；འདས་པ།
པཱུརྦཱནྟཿ (pūrvāntaḥ，过去世，pūrvānta，过去的尽头)；སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ།
པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། (pūrvakoṭi，过去世，pūrvakoṭi，过去的边际)；ཡང་དེ་དང་འདྲ།
པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ (pūrvakālaḥ，过去时，pūrvakāla，过去的时间)；སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ།
ཨ་བྷཱུ་ཏ། (abhūta，未发生，abhūta，未发生)；དང་།
ཨ་སཱི་ཏྲི། (asītri，未发生，asītri，未发生)；བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར

【English Translation】
Āṣāḍha: Mid-summer, beginning of the rainy season.
Śrāvaṇa: Late summer, name of a constellation.
Bhādrapada: Early autumn, the latter half of the dark fortnight.
Aśvina: Mid-autumn, name of a constellation.
Kārtika: Late autumn, Pleiades.
Mārgaśīrṣa: Early winter, the head month.
Pauṣa: Mid-winter, the month of victory.
Māgha: Late winter, the mouth month. Adding 'māsaḥ' at the end of all month names indicates the name of the month. These are the names of constellations.
Names of Kalpas (Eons):
Kalpaḥ (kalpaḥ, eon, kalpa, eon); Sāṃvartaḥ (sāṃvartaḥ, evolving, saṃvarta, evolution); Mahākalpaḥ (mahākalpaḥ, great eon, mahākalpa, great eon); Bhadrakalpaḥ (bhadrakalpaḥ, fortunate eon, bhadrakalpa, fortunate eon). Similarly, other names of kalpas should also be understood.
Vivatakalpaḥ (vivartakalpaḥ, evolving eon, vivarta-kalpa, evolution eon); Lokasaṃbhavaḥ (lokasaṃbhavaḥ, world arising, loka-saṃbhava, world arising); Antarakalpaḥ (antarakalpaḥ, intermediate eon, antara-kalpa, intermediate eon); Saṃvartakalpaḥ (saṃvartakalpaḥ, destroying eon, saṃvarta-kalpa, destruction eon); Lokapibhavaḥ (lokapibhavaḥ, world destroying, loka-pibhava, world destruction); Rogāntarakalpaḥ (rogāntarakalpaḥ, intermediate eon of disease, rogāntara-kalpa, intermediate eon of disease); Durdhikṣāntarakalpaḥ (durdhikṣāntarakalpaḥ, intermediate eon of famine, durdhikṣāntara-kalpa, intermediate eon of famine); Śāstrāntarakalpaḥ (śāstrāntarakalpaḥ, intermediate eon of weapons, śāstrāntara-kalpa, intermediate eon of weapons).
Pralayaḥ (pralayaḥ, end of eon, pralaya, destruction); Kṣayaḥ (kṣayaḥ, decay, kṣaya, decay); Kalpāntaḥ (kalpāntaḥ, end of eon, kalpānta, end of eon); Tejassamvartanī (tejassamvartanī, destruction by fire, tejas-saṃvartanī, destruction by fire). Similarly, water (ap), and wind (vāyu) are also used to indicate destruction.
Utkarṣaḥ (utkarṣaḥ, increase, utkarṣa, increase); Apakarṣaḥ (apakarṣaḥ, decrease, apakarṣa, decrease); Kṛtayugam (kṛtayugam, perfect age, kṛta-yuga, perfect age). Similarly, adding युगम् (yugam) after:
Tretā (tretā, three times age, tretā, three times); Dvāparaḥ (dvāparaḥ, two times age, dvāpara, two times); Kaliyugaṃ (kaliyugaṃ, age of strife, kali-yuga, age of strife).
The 'Treasury of Immortality' states that the perfect age has 1,728,000 years, the three times age has 1,296,000 years, the two times age has 864,000 years, and the age of strife has 432,000 years. This method of calculating the years of the four ages seems similar to the Kalachakra Tantra. One thousand sets of the four ages equal one kalpa, which is equivalent to one day of Brahma. The methods of calculating the days and nights of gods and Brahma are also mentioned.
Adhunā (adhunā, now, adhunā, now); Sāmprataṃ (sāmprataṃ, now, sāmprataṃ, now); Idānīṃ (idānīṃ, now, idānīṃ, now); Ehartisadyaḥ (ehartisadyaḥ, immediately, ehartisadyaḥ, immediately). These all mean now, nowadays, immediately, and instantly.
To (to, immediately, to, immediately); Rigiti (rigiti, instantly, rigiti, instantly); Jhaṭiti (jhaṭiti, quickly, jhaṭiti, quickly). Meaning a moment or instant.
Samanāntaram (samanāntaram, immediately after, samanāntaram, immediately after).
Acchaṭasaṃghātamātraṃ (acchaṭasaṃghātamātraṃ, in a snap of fingers, acchaṭa-saṃghāta-mātraṃ, in a snap of fingers).
Bhūtapūrvam (bhūtapūrvam, past, bhūta-pūrvam, past).
Nirgataḥ (nirgataḥ, past, nirgata, past); occurred or passed.
Atikrāntaḥ (atikrāntaḥ, past, atikrānta, past); passed.
Atīta (atīta, past, atīta, past); passed.
Pūrvāntaḥ (pūrvāntaḥ, previous life, pūrvānta, end of the past); the end or limit of the past.
Pūrvakoṭi (pūrvakoṭi, previous life, pūrvakoṭi, edge of the past); also similar to that.
Pūrvakālaḥ (pūrvakālaḥ, past time, pūrvakāla, past time); past time or moment.
Abhūta (abhūta, not happened, abhūta, not happened); and
Asītri (asītri, not happened, asītri, not happened); happened or became happened.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ། །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 
26-2-135a
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསི

【现代汉语翻译】
ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། (藏文) དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། (藏文) ཏེ་ན་སམ་ལེན། (藏文) དེའི་དུས་ན། (藏文) བརྟྟ་མཱ་ནཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ད་ལྟར། (藏文) པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ད་ལྟར་བྱུང་བ། (藏文) ཨ་དྷུ་ནཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། (藏文) སཱཾ་པྲ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། (藏文) ཨི་དཱ་ནཱིཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། (藏文) ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། (藏文) དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། (藏文) །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མ་འོངས་པའི་དུས། (藏文) བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མའི་དུས། (藏文) ཨཱ་གཱ་མཱི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། (藏文) བྷ་བིཥྱ་ཏ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། (藏文) ཨ་པ་རཱནྟཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། (藏文) །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡུན་རིང་པོ། (藏文) ཙིར་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། (藏文) །ཏྲེ་ཡ་དྷ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་གསུམ། (藏文) ཏྲིསྐཱ་ལ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འང་དུས་གསུམ། (藏文) སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་མཚམས། (藏文) ཏྲི་སནྡྷི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། (藏文) །ཏངྐཱ་ལ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། (藏文) ཨཱ་ཡ་ཏིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མའི་དུས། (藏文) བརྦཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་ཐོག་མའི་མིང་། (藏文) ཨཱ་དིཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཐོག་མའམ་དང་པོ། (藏文) པྲ་མ་ཐ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་པོ། (藏文) པཱུརྦྦཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྔོན་མ། (藏文) པཽ་རསཏྱཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྔ་བ། (藏文) ཨཱ་དྱཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། (藏文) །ཐ་མའི་མིང་། (藏文) ཨནྟཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མཐའ། (藏文) ཙ་ར་མཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཐ་མ། (藏文) ཛ་གྷ་ནྱཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མ། (藏文) ཨནྟྱཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཤམ་མམ་རྗེས་མ། (藏文) པཱཤྩ་ཏྱཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སླད་མ། (藏文) པཤྩི་མཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱི་མཐའ། (藏文) ཞེས་སོ། (藏文) །པརྦཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། (藏文) མ་ཧཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་སྟོན། (藏文) མ་ཧཱ་མ་ཧ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། (藏文) ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཙས་པའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། (藏文) པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། (藏文) ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། (藏文) ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། (藏文) །ཨུཏྶ་པཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དགའ་སྟོན་ནོ། (藏文) །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། (藏文) དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། (藏文) ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གནམ་སྟོང་། (藏文) དང་། (藏文) ཀུ་ཧཱུཾཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། (藏文) ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། (藏文) །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། (藏文) ནི་མེ་ཥཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མིག་འཛུམ། (藏文) དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། (藏文) ཀཱཥྛཱི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉུང་གནས། (藏文) དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཀ་ལཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཆ་ཤས། (藏文) དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཀྵ་ཎཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྐད་ཅིག (藏文) ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། (藏文) མུ་ཧཱུརྟྟཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡུད་ཙམ།
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། (藏文) ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉིན་ཞག (藏文) དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། (藏文) པཀྵཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱོགས། (藏文) ཕྱོགས་གཉིས་ལ། (藏文) མཱ་སཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཟླ་བ། (藏文) མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། (藏文) རྀ་ཏུཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུས་ཚིགས། (藏文) དེ་གསུམ་ལ། (藏文) ཨ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འགྲོད་པ། (藏文) ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བྱང་བགྲོད། (藏文) དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལྷོ་བགྲོད། (藏文) དེ་གཉིས་ལ། (藏文) བཏྶ་རཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ལོ་ཞེས་བཤད། (藏文) དེའི་མིང་། (藏文) སམྦཏྶ་རཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། (藏文) །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། (藏文) དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། (藏文) དུས་དྲུག་ལ། (藏文) མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། (藏文) ཧེམནྟཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཁ་བའི་དུས། (藏文) མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། (藏文) ཤི་ཤིར། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བསི
如是。彼时，彼刻。那时。现在。现在发生。现在。和。现在。和。现在。和。这些无论哪个是现在，或是当今，或是那样，立刻，或马上，或迅速的意思。
未来时。后来的时间。未来的或后来发生的。也和前面一样。后来的尽头。
长久。时间或长久。
三时。也是三时。时间的间隔。三个间隔，即三时的间隔的名称。
那时或此时。未来的时间。时间初始的名称。开始或第一。第一。先前。先前的。开始做或先前发生。
最后的名称。尽头。最后。后来。下面或后来的。后来的。最后的尽头。
时间的节日或时间。节日。大节日。出生的节日。剪发的节日。结发髻的节日。五年的节日。六年的节日。寺庙的节日。
喜庆。满月，即日。那被称为持分或善施。空虚。和。也说是大空虚。初一等开始计算。
出自《不朽宝藏》：一眨眼。十八个一眨眼为，少时。三十个少时为，分。三十个分为，瞬间。十二个瞬间为，须臾。
三十个须臾为，日夜。十五个日夜为，半月。两个半月为，月。两个月为，季节。三个季节为，行。北行。南行。两个行，称为年。年的名称。纪年等等。冬至月的第一个月被称为一年的开始。然后冬中等和上面所说的一样。六个时间。头月和嘉月两个月为初冬。雪季。嘴月和朵月为晚冬。寒冷。

【English Translation】
Thus it is. At that time, at that moment. At that time. Now. Occurring now. Now. And. Now. And. Now. And. Whichever of these is now, or today, or like that, immediately, or at once, or quickly.
Future time. Later time. Future or later occurring. Also the same as before. The end of the later.
Long time. Time or long time.
Three times. Also three times. Interval of time. Three intervals, which is the name for the interval of the three times.
That time or this time. Future time. Name of the beginning of time. Beginning or first. First. Previous. Former. Beginning to do or previously occurred.
Name of the end. End. Last. Later. Below or following. Subsequent. Last end.
Time festival or time. Festival. Great festival. Festival of birth. Festival of cutting hair. Festival of tying the hair knot. Five-year festival. Six-year festival. Temple festival.
Celebration. Full moon, that is, the day. That is called 'holding half' or 'good giving'. Emptiness. And. Also said to be great emptiness. The first day of the month, etc., are counted.
From the 'Immortal Treasury': A blink of an eye. Eighteen blinks of an eye are, a short time. Thirty short times are, a part. Thirty parts are, an instant. Twelve instants are, a moment.
Thirty moments are, a day and night. Fifteen days and nights are, a half-month. Two half-months are, a month. Two months are, a season. Three seasons are, a course. Northern course. Southern course. Two courses are, called a year. The name of the year. Chronological year, etc. The first month of the winter solstice is called the beginning of the year. Then mid-winter, etc., are the same as mentioned above. Six times. The first month and the Jya month are early winter. Snowy season. The Mchu month and the Dvo month are late winter. Cold.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈
所知第八处,实言类名相
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈
人类所处名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི

【现代汉语翻译】
黑月之时为娑迦月（ས་ག་དཔྱིད་ཀ），又名花开之时与欢喜（དགའ་བྱེད་）之月。斯农月（སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ）被称为炎热与温暖之时。卓沃辛月（གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་）两个月为夏季与雨季。宇辛敏月（དབྱུག་སྨིན་）两个月为秋季。阿迪卡月（ཨ་དྷི་ཀཿ）为闰月或留待之月，指闰月或剩余之月等。
所知第八处，实言之名相：
萨త్య姆（ས་ཏྱམ྄，梵文：Satyam， सत्यम्，satyam，真理），真谛（བདེན་པ།）。阿雅萨త్య姆（ཨཱཪྱ་སཏྱཾ，梵文：Āryasatyam， आर्यसत्यम्，āryasatyam，圣谛），圣谛（འཕགས་པའི་བདེན་པ།）。杜卡萨त्य姆（དུཿཁས་ཏྱཾ，梵文：Duhkhasatyam，दुःखसत्यम्，duḥkhasatyam，苦谛），苦谛（སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ།）。萨穆达萨त्य姆（ས་མུ་ད་སཏྱཾ，梵文：Samudayasatyam，समुदयसत्यम्，samudayasatyam，集谛），集谛（ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ།）。尼若达萨त्य姆（ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ，梵文：Nirodhasatyam，निरोधसत्यम्，nirodhasatyam，灭谛），灭谛（འགོག་པའི་བདེན་པ།）。玛尔嘎萨त्य姆（མཱརྒ་ས་ཏྱཾ，梵文：Mārgasatyam，मार्गसत्यम्，mārgasatyam，道谛），道谛（ལམ་གྱི་བདེན་པ།）。
又，桑布日提萨त्य姆（སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ，梵文：Saṃvṛtisatyam，संवृतिसत्यम्，saṃvṛtisatyam，世俗谛），世俗谛（ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།）。帕拉玛尔塔萨त्य姆（པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ，梵文：Paramārthasatyam， परमार्थसत्यम्，paramārthasatyam，胜义谛），胜义谛（དོན་དམ་བདེན་པ།）。
此外，其名相还有：嘉瓦哈拉萨त्य姆（བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ），世俗之真谛（ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ།）。拉克沙南萨त्य姆（ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ，梵文：Lakṣaṇamsatyam，लक्षणंसत्यम्，lakṣaṇamsatyam，相谛），特征之真谛（མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་）等。
关于苦谛，何处生？器世间（སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）与众生世间（སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）二者。洛卡（ལོ་ཀཿ，梵文：Loka，लोक，loka，世界），世界（འཇིག་རྟེན།）。巴赫尔达帕特朗洛卡（བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ），外器世界（ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན།）。阿迪亚特玛萨特瓦洛卡（ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ），内有情世界（ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན།）。外器世界有：瓦塔曼达拉（བཱ་ཏ་མཎྜ་ལཿ），风轮（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）。同样，乌达卡（ཨུ་ད་ཀ），水（ཆུ།）。普日提维（པྲྀ་ཐི་བཱི），地（ས་དང་།）。阿卡夏（ཨཱ་ཀཱ་ཤ་），虚空（ནམ་མཁའ།）。阿格尼（ཨགྣི），火（མེ་སྟེ་），此为五大元素。
人类所处之名相：
具体而言，地下、地上、地上之上的三界中，首先，我们所处的地上世界，有欲界的人与天人二处，其中人所处的处所之名有：普尔瓦维德嘿（པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ），东胜身洲（ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས།）。德嘿（དེ་ཧཿ），身（ལུས།）。维德嘿（བི་དེ་ཧ།），胜身（ལུས་འཕགས།）。詹布德维帕（ཛམྦུ་དྭཱི་པ།），赡部洲（འཛམ་བུ་གླིང་།）。德维帕（དྭཱི་པཿ），意为两水之间，无论如何，是洲的名字。詹布桑达（ཛམྦུ་ཥཎྜཿ），赡部林（འཛམ་བུའི་ཚལ་）或赡部洲之名。因有詹布树而得名。
匝玛拉（ཙཱ་མ་རཿ），拂尘（རྔ་ཡབ།）。阿帕拉匝玛拉（ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ），其他拂尘（རྔ་ཡབ་གཞན།）。阿帕拉果达尼雅（ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ），西牛货洲（ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད།）。夏塔（ཤཱ་ཋཱ།），狡猾者（གཡོ་ལྡན།）。乌塔拉曼特里那（ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ），北俱卢洲（ལམ་མཆོག་འགྲོ།）。乌塔拉库鲁（ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ），北俱卢洲（བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ），库（ཀུ་）意为恶，如（རུ་）为声音之名。库拉瓦（ཀུ་ར་བཿ），声音难听（སྒྲ་མི་སྙན།）。考拉瓦（ཀཽ་ར་བཿ），声音难听之伴侣（སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ），四大洲与八小洲是人类所处之地。位于星球之上等。
安塔里卡沙瓦西那（ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ），居住于虚空者（བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ），此类小神也属于四大天王所辖之神。不仅如此，居住于海洋中的龙族首领也属于四大天王所辖。匝屯玛哈拉匝卡伊卡（ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ），四大天王（རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི）

【English Translation】
The black month is Saga month (ས་ག་དཔྱིད་ཀ), also known as the month of blooming flowers and joy (དགའ་བྱེད་). The Snon Chu Tod Soe month (སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ) is called the time of heat and warmth. The two months of Drowozhin (གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་) are summer and rainy season. The two months of Yukmin (དབྱུག་སྨིན་) are autumn. Adhika (ཨ་དྷི་ཀཿ) is an intercalary month or a month to be left over, referring to intercalary or remaining months, etc.
The eighth place of knowledge, the names of true words:
Satyam (ས་ཏྱམ྄, Sanskrit: Satyam, सत्यम्, satyam, Truth), Truth (བདེན་པ།). Aryasatyam (ཨཱཪྱ་སཏྱཾ, Sanskrit: Āryasatyam, आर्यसत्यम्, āryasatyam, Noble Truth), Noble Truth (འཕགས་པའི་བདེན་པ།). Duhkhasatyam (དུཿཁས་ཏྱཾ, Sanskrit: Duhkhasatyam, दुःखसत्यम्, duḥkhasatyam, Truth of Suffering), Truth of Suffering (སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ།). Samudayasatyam (ས་མུ་ད་སཏྱཾ, Sanskrit: Samudayasatyam, समुदयसत्यम्, samudayasatyam, Truth of Origin), Truth of Origin (ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ།). Nirodhasatyam (ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Nirodhasatyam, निरोधसत्यम्, nirodhasatyam, Truth of Cessation), Truth of Cessation (འགོག་པའི་བདེན་པ།). Mārgasatyam (མཱརྒ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Mārgasatyam, मार्गसत्यम्, mārgasatyam, Truth of the Path), Truth of the Path (ལམ་གྱི་བདེན་པ།).
Also, Saṃvṛtisatyam (སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ, Sanskrit: Saṃvṛtisatyam, संवृतिसत्यम्, saṃvṛtisatyam, Conventional Truth), Conventional Truth (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།). Paramārthasatyam (པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཾ, Sanskrit: Paramārthasatyam, परमार्थसत्यम्, paramārthasatyam, Ultimate Truth), Ultimate Truth (དོན་དམ་བདེན་པ།).
In addition, its names include: Karmaharasatyam (བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ), Truth of Convention (ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ།). Lakṣaṇamsatyam (ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ, Sanskrit: Lakṣaṇamsatyam, लक्षणंसत्यम्, lakṣaṇamsatyam, Truth of Characteristics), Truth of Characteristics (མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་), etc.
Regarding the Truth of Suffering, where does it arise? The container world (སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་) and the sentient being world (སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་). Loka (ལོ་ཀཿ, Sanskrit: Loka, लोक, loka, World), World (འཇིག་རྟེན།). Bahirdhāpatraṃloka (བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ), Outer Container World (ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན།). Adhyātmasattvaloka (ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ), Inner Sentient Being World (ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན།). The outer container world includes: Vātamaṇḍala (བཱ་ཏ་མཎྜ་ལཿ), Wind Mandala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།). Similarly, Udaka (ཨུ་ད་ཀ), Water (ཆུ།). Pṛthivī (པྲྀ་ཐི་བཱི), Earth (ས་དང་།). Ākāśa (ཨཱ་ཀཱ་ཤ་), Space (ནམ་མཁའ།). Agni (ཨགྣི), Fire (མེ་སྟེ་), these are the five elements.
Names of places where humans reside:
Specifically, among the three realms of below the earth, on the earth, and above the earth, first, the world on the earth where we reside, there are two places of desire realm, humans and gods, among which the names of the places where humans reside are: Pūrvavidehi (པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ), East Videha (ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས།). Dehi (དེ་ཧཿ), Body (ལུས།). Videha (བི་དེ་ཧ།), Superior Body (ལུས་འཕགས།). Jambudvīpa (ཛམྦུ་དྭཱི་པ།), Jambudvipa (འཛམ་བུ་གླིང་།). Dvīpa (དྭཱི་པཿ), means between two waters, in any case, it is the name of a continent. Jambusaṇḍa (ཛམྦུ་ཥཎྜཿ), Jambu Grove (འཛམ་བུའི་ཚལ་) or the name of Jambudvipa. It is named after the Jambu tree.
Cāmara (ཙཱ་མ་རཿ), Fly-whisk (རྔ་ཡབ།). Aparacāmara (ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ), Other Fly-whisk (རྔ་ཡབ་གཞན།). Aparagodānīya (ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ), West Godaniya (ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད།). Śāṭhā (ཤཱ་ཋཱ།), Deceitful (གཡོ་ལྡན།). Uttaramantriṇa (ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ), North Kuru (ལམ་མཆོག་འགྲོ།). Uttarakuru (ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ), North Kuru (བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ), Ku (ཀུ་) means bad, Ru (རུ་) is the name of sound. Kurava (ཀུ་ར་བཿ), Unpleasant Sound (སྒྲ་མི་སྙན།). Kaurava (ཀཽ་ར་བཿ), Companion of Unpleasant Sound (སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ), the four continents and eight subcontinents are the places where humans reside. Located on the globe, etc.
Antarikṣavāsinah (ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ), Those who dwell in the sky (བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ), such minor gods also belong to the gods under the Four Great Kings. Moreover, the dragon kings who dwell in the ocean also belong to the Four Great Kings. Caturmahārājakāyikā (ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ), Four Great Kings (རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི)

--------------------------------------------------------------------------------

་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈
天及人所属界称善趋,其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 
26-2-136b
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། ད

【现代汉语翻译】
རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། (Trayastriṃśaḥ，三十三) ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། (Yāmaḥ，无诤天) ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། (Tuṣitāḥ，兜率天) ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈
三十三天（Trayastriṃśaḥ），无诤天（Yāmaḥ），兜率天（Tuṣitāḥ），化乐天（Nirmāṇaratayaḥ），他化自在天，这六欲天不依赖于大地。须弥山也属于地居天，四天王天也属于四大天王。色界的十七处是：梵众天，也叫梵辅天，梵前天，大梵天，这三个属于初禅天。少光天，无量光天，极光净天，这三个属于二禅天。三禅天有三个：少净天，无量净天，遍净天。四禅天有八个：无云天，福生天，广果天。五净居天是：无烦天，无热天，善现天，善见天，色究竟天。色究竟天也叫有色界之顶，或大自在天处。四无色处是：空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。非想非非想处也叫有顶。
天及人所属界称善趣，其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། (Svargaḥ，天界) སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། (Sugatiḥ，善趣) སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། (Saṃgatiḥ，善趣) ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། (Deviḥ，天) དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། (Bhūviḥ，地) མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན།
因此，属于天和人的世界被称为善趣。它的名称有：天界（Svargaḥ），善趣（Sugatiḥ），善趣（Saṃgatiḥ），显赫。其中，天和人两者，天（Deviḥ），天界。天界有时也特指善趣。地（Bhūviḥ），人间。
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ།
在天和人的世界里，有五种感官享受，它们令人愉悦。然而，欲望是杀戮者，欲望是燃烧者，欲望是邪恶或过错，执着于欲望，沉迷于欲望。

【English Translation】
Trayastriṃśaḥ (Thirty-three), Yāmaḥ (Free from Strife), Tuṣitāḥ (Joyful), Nirmāṇaratayaḥ (Delighting in Transformation), Parinirmita-vaśavartin. These six desire realms do not rely on the earth. Mount Sumeru also belongs to the earth-dwelling realms, and the Four Heavenly Kings also belong to the Four Great Kings. The seventeen realms of the form realm are: Brahma-kāyikaḥ (Brahma Assembly), also called Brahma-pāriṣadyaḥ (Brahma Retinue), Brahma-purohitaḥ (Brahma Minister), Mahā-brahmaṇa (Great Brahma). These three belong to the first dhyāna. Parīttābhaḥ (Limited Light), Apramāṇābhaḥ (Immeasurable Light), Ābhāsvaraḥ (Radiant Light), these three belong to the second dhyāna. The third dhyāna has three realms: Parīttaśubhaḥ (Limited Purity), Apramāṇaśubhaḥ (Immeasurable Purity), Śubhakṛtsna (Complete Purity). The fourth dhyāna has eight realms: Anabhrakaḥ (Cloudless), Puṇyaprasavaḥ (Merit-born), Bṛhatphalaḥ (Great Fruit). The five Pure Abodes are: Avṛhaḥ (Non-affliction), Atapaḥ (Non-heat), Sudṛśaḥ (Good-looking), Sudarśanaḥ (Easy to See), Akaniṣṭhaḥ (Highest). Akaniṣṭhaḥ is also called the peak of the form realm, or the abode of Mahāmaheśvara (Great Lord). The four formless realms are: Ākāśānantyāyatana (Space Infinity), Vijñānānantyāyatana (Consciousness Infinity), Ākiñcanyāyatana (Nothingness), Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana (Neither Perception nor Non-perception). Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana is also called the peak of existence.
The realms belonging to gods and humans are called Sugati (Good Realms), and their names are similar.
Therefore, the worlds belonging to gods and humans are called Sugati (Good Realms). Their names are: Svargaḥ (Heaven), Sugatiḥ (Good Realm), Saṃgatiḥ (Good Realm), Abhyudayaḥ (Excellence). Among them, Deviḥ (Gods), Deva-lokaḥ (World of Gods). The world of gods is sometimes specifically referred to as Sugati (Good Realm). Bhūviḥ (Earth), Manuṣya-lokaḥ (World of Humans).
In the realms of gods and humans, there are five sensual pleasures, which are delightful. However, desires are killers, desires are burning, desires are evil or faults, attachment to desires, indulgence in desires.

--------------------------------------------------------------------------------

ུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་
26-2-137a
ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ན

【现代汉语翻译】
'Rugundhāḥ kāmāḥ' (欲望是臭的): 'འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ།' (འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ།，Kāmāḥ，kāmāḥ，欲望，欲望) 欲望是臭的。
'Pūtīkāḥ kāmāḥ' (欲望是腐烂的): 'འདོད་པ་ནི་རུལ་བ།' (འདོད་པ་ནི་རུལ་བ།，Kāmāḥ，kāmāḥ，欲望，欲望) 欲望是腐烂的。
'Agnijvālopa māḥ' (像燃烧的火焰): 'མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ།' 像燃烧的火焰。
'Sarvaśīrṣopa māḥ' (像蛇头): 'སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ།' 像蛇头。
'Śūlopa māḥ' (像木桩): 'གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ།' 像木桩。
'Asidhāropa māḥ' (像剑): 'རལ་གྲི་ལྟ་བུ།' 像剑。
'Tantrājala jātāḥ' (像混乱的线): 'ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ།' 像混乱的线。
'Guḍāguñjikā bhūtāḥ' (像缠结的球): 'དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ།' 像缠结的球。
'Muñjā bālvaja jātāḥ' (像 muñja 草和 bālvaja): 'རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ།' 像 muñja 草和 bālvaja。
'Ājābañja ba samābannaḥ' (来来往往): 'འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ།' 来来往往。
世尊如是说。
地下的世界有畜生、饿鬼、地狱三种，总称为：
'Durgatiḥ' (恶趣): 'ངན་འགྲོ།' 恶趣。
'Apāyaḥ' (恶道): 'ངན་སོང་།' 恶道。
'Vinipātaḥ' (堕落): 'ལོག་པར་ལྟུང་བ།' 堕落。
这些的分类：
'Tiryak' (畜生): 'དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་།' 畜生。
'Tiryagyonigataḥ' (已生为畜生): 'དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ།' 已生为畜生。
'Pretaḥ' (饿鬼): 'ཡི་དྭགས།' 饿鬼。
'Yamalokaḥ' (阎魔世界): 'གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན།' 阎魔世界。
'Pitṛviṣaya' (祖先的领域): 'ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ།' 饿鬼的领域。
'Nārakaḥ' (地狱): 'དམྱལ་བ།' 地狱。
'Narakaḥ' (恶趣的底部): 'ངན་འགྲོའི་མཐིལ།' 恶趣的底部。
'Nirayaḥ' (无喜): 'འདོད་བྲལ།' 无喜。
这些都是本质的共同名称，但如果说是领域，则在每个名称后加上 'Viṣaya' (领域): 'བི་ཥ་ཡ།'。因为不提及世界类别的名称就无法理解其位置，所以才这样说。
'Tāpana nāraka' (热地狱): 'ཚ་བའི་དམྱལ་བ།' 热地狱。
地狱的分类，八热地狱的名称：
'Saṃjīvaḥ' (等活地狱): 'ཡང་སོས།' 等活。
'Kālasūtram' (黑绳地狱): 'ཐིག་ནག' 黑绳。
'Saṃghātaḥ' (众合地狱): 'བསྡུས་འཇོམས།' 众合。
'Rauravaḥ' (号叫地狱): 'ངུ་འབོད།' 号叫。
'Mahārauravaḥ' (大号叫地狱): 'ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།' 大号叫。
'Tāpanaḥ' (烧热地狱): 'ཚ་བ།' 烧热。
'Pratāpanaḥ' (极热地狱): 'རབ་ཏུ་ཚ་བ།' 极热。
'Avīciḥ' (无间地狱): 'མནར་མེད།' 无间。
八寒地狱是：
'Arbudaḥ' (疱地狱): 'ཆུ་བུར་ཅན།' 疱。
'Nirarbudaḥ' (疱裂地狱): 'ཆུ་བུར་རྡོལ།' 疱裂。
'Aṭaṭaḥ' (頞吒吒地狱): 'སོ་ཐམ་ཐམ་པ།' 牙关紧咬。
'Hahavaḥ' (诃诃婆地狱): 'ཀྱི་ཧུད་ཟེར།' 呼呼叫。
'Huhuvaḥ' (虎虎婆地狱): 'ཨ་ཆུ་ཟེར།' 喊阿楚。
'Utpalaḥ' (青莲花地狱): 'ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ།' 像青莲花一样裂开。
'Padmaḥ' (莲花地狱): 'པདྨ་ལྟར་གས་པ།' 像莲花一样裂开。
'Mahāpadmaḥ' (大莲花地狱): 'པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ།' 像大莲花一样裂开。
地狱近处的名称：
'Kuḍhūlam' (灰坑): 'མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ།' 应该理解为灰烬的坑。
'Nārakāḥ' (地狱众生): 'དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ།' 地狱众生。
因此，如果不在前面的词语中加入理解意义的词语，就无法特别理解此时某些词语的含义。因此，要知道，过去伟大的译师们赋予不违背声音且能区分意义的术语是非常仁慈的，因为自从采用该术语以来，每个人都以这种方式使用该术语，因此可以理解所有含义。如果只是翻译这些词语，就无法轻松理解其含义。
'Kuṇapam' (腐尸): 'རོ་མྱགས།' 腐尸。
'Asipattravanam' (剑叶林): 'ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས།' 叶子像剑一样的森林。
地狱的女儿...

【English Translation】
'Rugundhāḥ kāmāḥ': Desires are stinky.
'Pūtīkāḥ kāmāḥ': Desires are rotten.
'Agnijvālopa māḥ': Like a burning flame.
'Sarvaśīrṣopa māḥ': Like a snake's head.
'Śūlopa māḥ': Like a stake.
'Asidhāropa māḥ': Like a sword.
'Tantrājala jātāḥ': Like tangled threads.
'Guḍāguñjikā bhūtāḥ': Like a tangled ball.
'Muñjā bālvaja jātāḥ': Like muñja grass and bālvaja.
'Ājābañja ba samābannaḥ': Coming and going.
Thus spoke the Blessed One.
The underworld has three realms: animals, hungry ghosts, and hells, which are collectively called:
'Durgatiḥ': Evil destination.
'Apāyaḥ': Evil path.
'Vinipātaḥ': Falling down.
The classifications of these:
'Tiryak': Animal.
'Tiryagyonigataḥ': Born as an animal.
'Pretaḥ': Hungry ghost.
'Yamalokaḥ': The world of Yama.
'Pitṛviṣaya': The realm of the ancestors.
'Nārakaḥ': Hell.
'Narakaḥ': The bottom of the evil path.
'Nirayaḥ': Without joy.
These are all common names for essence, but if it is said to be a realm, then 'Viṣaya' is added to each name. Because the location cannot be understood without mentioning the name of the world category, it is said in this way.
'Tāpana nāraka': Hot hell.
The classification of hells, the names of the eight hot hells:
'Saṃjīvaḥ': Reviving hell.
'Kālasūtram': Black line hell.
'Saṃghātaḥ': Crushing hell.
'Rauravaḥ': Howling hell.
'Mahārauravaḥ': Great howling hell.
'Tāpanaḥ': Burning hell.
'Pratāpanaḥ': Extremely hot hell.
'Avīciḥ': Uninterrupted hell.
The eight cold hells are:
'Arbudaḥ': Blister hell.
'Nirarbudaḥ': Burst blister hell.
'Aṭaṭaḥ': Chattering teeth hell.
'Hahavaḥ': Hahava hell.
'Huhuvaḥ': Huhuva hell.
'Utpalaḥ': Blue lotus hell.
'Padmaḥ': Lotus hell.
'Mahāpadmaḥ': Great lotus hell.
The names of the vicinity of hell:
'Kuḍhūlam': Ash pit, which should be understood as a pit of ashes.
'Nārakāḥ': Hell beings.
Therefore, if words that understand the meaning are not added to the preceding words, the meaning of some words at this time cannot be specifically understood. Therefore, it should be known that the great translators of the past were very kind to give terms that do not violate the sound and can distinguish the meaning, because since the term was adopted, everyone has used the term in this way, so all meanings can be understood. If only these words are translated, the meaning cannot be easily understood.
'Kuṇapam': Corpse.
'Asipattravanam': Forest of sword-leaf trees.
The daughters of hell...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། 
26-2-137b
ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་གསུམ་དུའང་འདུལ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། སྡྱཱ་བ་རཿ མི་རྒྱུ་བའམ་བརྟན་པ། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། ཙ་རཾ། གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། ཏྲསཾ། རྒྱུ་བྱེད། ཨངྒཾ། རྒྱུ་བ་པ། ཛཾག་མ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ། ཙ་རིཥྞུ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ།
小千世界
དང་པོ། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་ཚིག ། ལུ་ཛྱ

【现代汉语翻译】
饿鬼的名字有：阿拉克什米（Alakshmi，不吉祥女神），无光彩母，尼律提（Nirriti，恶运女神），众母等。它们所居住的地方是：克修拉达拉（Kshuradhara），剃刀的边缘；阿悉达拉（Asidhara），剑的边缘；阿亚夏玛里瓦那（Ayah shalmalivanam），铁的吉贝树森林；阿约古塔（Ayoguta），铁锤；纳迪拜塔拉尼（Nadi Vaitarani），难渡之河；阿格尼卡达（Agni Khada），火坑。它们所遭受的痛苦是：桑切达亚提（Samchchidyate），被切割；宾达提（Bhindanti），被刺穿；维夏尔亚提（Vishiryate），被摧毁或击倒；尼扬古塔纳玛普拉尼（Nyankutanama prani），名为尖嘴虫的生物；阿亚斯顿塔纳玛阿罗瓦亚萨（Ayastuntanama aro vayasah），名为铁嘴乌鸦的生物。它们会：马斯塔康尼尔利坎提（Mastakam nirlikhanti），啄食大脑；阿尔塔斯瓦兰克兰达提（Artasvaram krandati），发出痛苦的呻吟或呼喊或哀嚎；达瓦提（Dhavati），奔跑。此外，还有十六个热地狱和冷地狱，地狱的本体，以及四个方向的近邻地狱（将四个近邻地狱算作一个），以及普拉提亚卡纳拉卡（Pratyeka Naraka），零星的众生地狱，总共十八个地狱界。
如此，从有顶天到无间地狱的世界可以归纳为三种：欲界（Kama Dhatu），色界（Rupa Dhatu），无色界（Arupa Dhatu）。此外，这些界的名字还有：卡玛瓦恰拉（Kamavacara），在欲中行；如帕瓦恰拉（Rupavacara），在色中行；阿如帕亚瓦恰拉（Arupyavacara），在无色中行。阿瓦恰拉（Avacara）是‘行’的意思。还有：阿多布鲁洛卡（Adho Bhuloka），地下世界；布鲁维洛卡（Bhuvi Loka），地上世界；博玛洛卡（Bhauma Loka），地上之上的世界，也可以归纳为这三种。说在地下、地上、地上之上行，与之前的说法相同。对于非移动的事物，如容器等，称为斯亚瓦拉（Sthavara），非移动的或稳定的。对于移动的众生，称为恰然（Charam），移动的或行走的；特拉桑（Trasang），移动者；昂冈（Angam），行走者；江嘎玛（Jangama），最佳的行走者；恰拉恰然（Caracaram），移动和非移动的；恰里什努（Carisnu），具有行走的性质。恰图尔德维帕科洛卡达图（Chaturdvipaka Loka Dhatu），四大洲的世界。由此递增，
小千世界
第一，萨哈斯拉楚迪科洛卡达图（Sahasra Cudi Loka Dhatu），千小世界。第二，德维萨哈斯罗马迪亚摩洛卡达图（Dvisahasro Madhyamo Loka Dhatu），二千中世界。第三，特里萨哈斯拉玛哈萨哈斯雷洛卡达图（Trisahasra Mahasahasre Loka Dhatu），三千大千世界。所有这些总称为洛卡达图（Loka Dhatu），世界界。词源：Lujya

【English Translation】
The names of the pretas are: Alakshmi (inauspicious goddess), the mother without splendor, Nirriti (goddess of misfortune), the assembly of mothers, etc. Their dwelling places are: Kshuradhara, the edge of a razor; Asidhara, the edge of a sword; Ayah shalmalivanam, the forest of iron silk-cotton trees; Ayoguta, the iron hammer; Nadi Vaitarani, the river difficult to cross; Agni Khada, the pit of fire. The sufferings they experience are: Samchchidyate, being cut; Bhindanti, being pierced; Vishiryate, being destroyed or knocked down; Nyankutanama prani, creatures called sharp-beaked insects; Ayastuntanama aro vayasah, birds called iron-beaked crows. They: Mastakam nirlikhanti, peck at the brains; Artasvaram krandati, utter cries of distress or wail or lament; Dhavati, run. Furthermore, there are sixteen hot and cold hells, the main bodies of the hells, and the surrounding hells in the four directions (counting the four surrounding hells as one), and Pratyeka Naraka, the occasional sentient being hells, totaling eighteen hell realms.
Thus, the worlds from the peak of existence to Avici hell can be categorized into three types: Kama Dhatu (desire realm), Rupa Dhatu (form realm), Arupa Dhatu (formless realm). Furthermore, the names of these realms are: Kamavacara, acting in desire; Rupavacara, acting in form; Arupyavacara, acting in formlessness. Avacara means 'acting'. Also: Adho Bhuloka, the world below the earth; Bhuvi Loka, the world on the earth; Bhauma Loka, the world above the earth, which can also be categorized into these three. Saying 'acting below the earth, on the earth, above the earth' is the same as the previous statement. For non-moving things, such as containers, it is called Sthavara, non-moving or stable. For moving beings, it is called Charam, moving or walking; Trasang, mover; Angam, walker; Jangama, best walker; Caracaram, moving and non-moving; Carisnu, having the nature of walking. Chaturdvipaka Loka Dhatu, the world of the four continents. Increasing from this,
Small Thousand World
First, Sahasra Cudi Loka Dhatu, Thousand Small Worlds. Second, Dvisahasro Madhyamo Loka Dhatu, Two Thousand Intermediate Worlds. Third, Trisahasra Mahasahasre Loka Dhatu, Three Thousand Great Thousand Worlds. All of these are collectively called Loka Dhatu, world realm. Etymology: Lujya

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་ལྡན། བྷུ་བ་ནཾ། སྲིད་པ། བིཥྚ་བཾ། གནས་རྟེན། ཛ་གཏ྄། འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མིང་། ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལ། ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས། ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། བྱ་བ་ཏསྟཿ སྣེལ་གཞི། ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སོ། ། ༈
处所名相
ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། དེ་ཤཿ ཡུལ་ཕྱོགས། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེར་འཁོར། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལ། བྷཱ་ར་ཏཾ། སྟེ་བྷ་ར་རས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ། བརྵཾ། ཆར་འབེབས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་མ་དགུ་སྤྱིར་འཇུག བྱེ་བྲག་ཡུལ་དབུས་དང་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབ་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བོད་སྐད་དུ་སོར་བཞག བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ནཾ། འོད་མའི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦྷི། རང་སོར་བཞག ཤྲཱ་བ་སྲཱི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། 
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། མ་ཐུ་རཱ། བཙོ་བླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལེན་ད། མ་ག་དྷཱ། སོར་བཞག ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། སོར་བཞག་སྟེ། ལུམྦི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨུཤཱི་ར་གི་རི། ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིངྒཿ སོར་བཞག་སྟེ། ཀ་ལིང་ག་ཞེས་འབོད། མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དགས་ཀྱི་གནས། རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལ

【现代汉语翻译】
伊提罗卡（梵文）：因为毁灭所以称为‘世界’。此外，世界的名称还有：扎嘎提（梵文， जगतী，jagatī，运动的），卓丹（具有运动），布瓦南（梵文，भुवनं，bhuvanaṃ，世界），色巴（存在），维施塔邦（梵文，विष्टपं，viṣṭapaṃ，领域），内丹（住所），扎嘎特（梵文，जगत्，jagat，运动），卓瓦（运动）。我们所居住的这个世界，名为萨哈罗卡达图（梵文，सहालॊकधातु，sahālokadhātu），称为‘索诃世界’。此外，还有极乐世界等各种各样的世界，它们有清净与不清净之分，布局也各有不同。
萨瓦罗卡达图帕拉萨拉（梵文，सर्वलोकधातुप्रसर，sarvalokadhātuprasara）：所有无边的世界。布达维夏亚（梵文，बुद्धविषय，buddhaviṣaya）：佛的境界。布达克谢特拉（梵文，बुद्धक्षेत्रं，buddhakṣetraṃ）：佛的净土。罗坎塔里卡（梵文，लोकान्तरिक，lokāntarika）：世界之间。在一些世界中，阿瓦穆尔达（梵文，अवामूर्ध，avāmūrdha）：总持。阿瓦穆尔达阿夏亚（梵文，अवामूर्धाशय，avāmūrdhāśaya）：处于总持之中。嘉瓦达斯塔（梵文，བྱ་བ་ཏསྟཿ，bya ba tasta）：基础。提尔亚格罗卡达图（梵文，तिर्यग्लोकधातु，tiryaglokadhātu）：横向的世界等等。
处所名相
一般地方的名称：维夏亚（梵文，विषय，viṣaya，境），尤（地方），德夏（梵文，देश，deśa，区域），尤丘（方向），乌帕瓦尔塔南（梵文，उपवर्तनं，upavartanaṃ，附近）。虽然具体地方的名称数不胜数，但对于赡部洲（南赡部洲），称为巴拉丹（梵文，भारते，bhārate），意为‘由巴拉达所占据的地方’。瓦尔香（梵文，वर्षं，varṣaṃ，雨季），意为‘降雨’，通常指整个赡部洲的九个部分。虽然具体有中部地区和圣地等多种名称，但由于世尊在印度弘扬佛法等原因，以下列出一些著名的名称：德瓦瓦达拉（梵文，देवाबतार，devāvatāra）：从天界降临。瓦拉纳西（梵文，वाराणसी，vārāṇasī）：音译保留。维舍离（梵文，वैशाली，vaiśālī）：广严城。瓦里涅槃（梵文，वरिनिर्वाणं，varinirvāṇaṃ）：完全的涅槃。拉加格里哈姆（梵文，राजगृहं，rājagṛhaṃ）：王舍城。贝努瓦南（梵文，वेणुवनं，veṇuvanaṃ）：竹林。考山比（梵文，कौशाम्भी，kauśāmbhī）：音译保留。舍卫城（梵文，श्रावस्ती，śrāvastī）：舍卫城。阿那塔潘达达斯亚拉玛（梵文，अनाथपिण्डदस्याराम，anāthapiṇḍadasyārāma）：给孤独园。杰塔瓦南（梵文，जेतवनं，jetavanaṃ）：祇陀林。
蓬达瓦达南（梵文，पुण्डवर्धनं，puṇḍavardhanaṃ）：李卡拉树生长之地。菩提曼达（梵文，बोधिमण्ड，bodhimaṇḍa）：菩提树。格里达库塔瓦尔巴塔（梵文，गृद्धकूटपर्वत，gṛddhakūṭaparvata）：鹫峰山。嘎亚希尔香（梵文，गयाशीर्षं，gayāśīrṣaṃ）：伽耶山顶。斯丢诺帕斯丢诺格拉莫（梵文，སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ，sdyāuṇau pa sdyāuṇau gra mau）：靠近柱子的柱子村。卡皮亚瓦斯图纳嘎拉姆（梵文，कपिलवस्तुनगरं，kapilavastunagaraṃ）：迦毗罗卫城。马图拉（梵文，मथुरा，mathurā）：善见城。室利那烂陀（梵文，श्रीनलन्दा，śrīnalandā）：吉祥那烂陀。摩揭陀（梵文，मगध，magadha）：音译保留。夏拉瓦提（梵文，शरावती，śarāvatī）：芦苇丛生之地。伦比尼（梵文，लुम्बिनी，lumbinī）：音译保留。伦比尼。因陀罗谢拉古哈（梵文，इन्द्रशैलगुहा，indraśailaguhā）：帝释岩窟。库沙纳嘎拉姆（梵文，कुशनगरं，kuśanagaraṃ）：拘尸那罗城。乌希拉吉里（梵文，उशीरगिरि，uśīragiri）：乌希拉山。乌贾亚尼纳嘎里（梵文，उज्जयिनीनगरी，ujjayinīnagarī）：乌贾亚尼城。卡林嘎（梵文，कलिङ्ग，kaliṅga）：音译保留。称为卡林嘎。姆里嘎达瓦（梵文，मृगदाव，mṛgadāva）：鹿野苑。里希瓦达南（梵文，ऋषिवदनं，ṛṣivadanaṃ）：仙人所说之处。里希帕塔南（梵文，ऋषिपतनं，ṛṣipatanaṃ）：仙人所堕之处。

【English Translation】
Iti Lokaḥ (Sanskrit): Because it perishes, it is called 'World'. Furthermore, names for the world include: Jagatī (Sanskrit, जगतী, jagatī, moving), Droden (having movement), Bhuvanam (Sanskrit, भुवनं, bhuvanaṃ, world), Sipa (existence), Viṣṭapam (Sanskrit, विष्टपं, viṣṭapaṃ, realm), Ne Den (abode), Jagat (Sanskrit, जगत्, jagat, moving), Drowa (movement). This world where we reside is called Sahālokadhātu (Sanskrit, सहालॊकधातु, sahālokadhātu), known as the 'Sahā World'. Moreover, there are various worlds such as the Pure Land of Bliss, which are distinguished by purity and impurity, and have different arrangements.
Sarvalokadhātuparasara (Sanskrit, सर्वलोकधातुप्रसर, sarvalokadhātuprasara): All boundless worlds. Buddhaviṣaya (Sanskrit, बुद्धविषय, buddhaviṣaya): The realm of the Buddha. Buddhakṣetraṃ (Sanskrit, बुद्धक्षेत्रं, buddhakṣetraṃ): The Buddha's Pure Land. Lokāntarika (Sanskrit, लोकान्तरिक, lokāntarika): Between worlds. In some worlds, Avāmūrdha (Sanskrit, अवामूर्ध, avāmūrdha): General holding. Avāmūrdhāśaya (Sanskrit, अवामूर्धाशय, avāmūrdhāśaya): Being in general holding. Jawa Dasta (Tibetan, བྱ་བ་ཏསྟཿ, bya ba tasta): Foundation. Tiryaglokadhātu (Sanskrit, तिर्यग्लोकधातु, tiryaglokadhātu): Horizontal world, and so on.
Nomenclature of Places
General names for places: Viṣaya (Sanskrit, विषय, viṣaya, object), Yul (place), Deśa (Sanskrit, देश, deśa, region), Yulchuk (direction), Upavartanaṃ (Sanskrit, उपवर्तनं, upavartanaṃ, vicinity). Although there are countless specific place names, for Jambudvīpa (Southern Jambudvīpa), it is called Bhārate (Sanskrit, भारते, bhārate), meaning 'the place occupied by Bharata'. Varṣaṃ (Sanskrit, वर्षं, varṣaṃ, rainy season), meaning 'rainfall', generally refers to the nine parts of the entire Jambudvīpa. Although there are various specific names such as the central region and holy lands, due to the Buddha teaching the Dharma in India, the following lists some famous names: Devāvatāra (Sanskrit, देवाबतार, devāvatāra): Descent from the heavenly realm. Vārāṇasī (Sanskrit, वाराणसी, vārāṇasī): Transliteration retained. Vaiśālī (Sanskrit, वैशाली, vaiśālī): Wide and vast city. Varinirvāṇaṃ (Sanskrit, वरिनिर्वाणं, varinirvāṇaṃ): Complete Nirvāṇa. Rājagṛhaṃ (Sanskrit, राजगृहं, rājagṛhaṃ): Royal city. Veṇuvanaṃ (Sanskrit, वेणुवनं, veṇuvanaṃ): Bamboo Grove. Kauśāmbhī (Sanskrit, कौशाम्भी, kauśāmbhī): Transliteration retained. Śrāvastī (Sanskrit, श्रावस्ती, śrāvastī): Śrāvastī. Anāthapiṇḍadasyārāma (Sanskrit, अनाथपिण्डदस्याराम, anāthapiṇḍadasyārāma): Anāthapiṇḍada's Park. Jetavanaṃ (Sanskrit, जेतवनं, jetavanaṃ): Jeta Grove.
Puṇḍavardhanaṃ (Sanskrit, पुण्डवर्धनं, puṇḍavardhanaṃ): Place where the Likara tree grows. Bodhimaṇḍa (Sanskrit, बोधिमण्ड, bodhimaṇḍa): Bodhi tree. Gṛddhakūṭaparvata (Sanskrit, गृद्धकूटपर्वत, gṛddhakūṭaparvata): Vulture Peak Mountain. Gayāśīrṣaṃ (Sanskrit, गयाशीर्षं, gayāśīrṣaṃ): Gaya Head Mountain. Sdyāuṇau pa Sdyāuṇau Gramau (Tibetan, སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ, sdyāuṇau pa sdyāuṇau gra mau): Pillar village near the pillar. Kapilavastunagaraṃ (Sanskrit, कपिलवस्तुनगरं, kapilavastunagaraṃ): Kapilavastu city. Mathurā (Sanskrit, मथुरा, mathurā): Good View City. Śrīnalandā (Sanskrit, श्रीनलन्दा, śrīnalandā): Glorious Nalanda. Magadha (Sanskrit, मगध, magadha): Transliteration retained. Śarāvatī (Sanskrit, शरावती, śarāvatī): Place with reeds. Lumbinī (Sanskrit, लुम्बिनी, lumbinī): Transliteration retained. Lumbini. Indraśailaguhā (Sanskrit, इन्द्रशैलगुहा, indraśailaguhā): Indraśaila Cave. Kuśanagaraṃ (Sanskrit, कुशनगरं, kuśanagaraṃ): Kuśinagara city. Uśīragiri (Sanskrit, उशीरगिरि, uśīragiri): Uśīra Mountain. Ujjayinīnagarī (Sanskrit, उज्जयिनीनगरी, ujjayinīnagarī): Ujjayini city. Kaliṅga (Sanskrit, कलिङ्ग, kaliṅga): Transliteration retained. Called Kalinga. Mṛgadāva (Sanskrit, मृगदाव, mṛgadāva): Deer Park. Ṛṣivadanaṃ (Sanskrit, ऋषिवदनं, ṛṣivadanaṃ): Place spoken by sages. Ṛṣipatanaṃ (Sanskrit, ऋषिपतनं, ṛṣipatanaṃ): Place where sages fell.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷུང་བ། ཀོ་ས་ལཱ། སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། སཱ་ཀེ་ཏམ྄། གནས་བཅས། ཨ་པིནྟིཿ སྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩཱ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། ལྕང་ལོ་ཅན། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། འཕགས་ཡུལ། པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། མངའ་རིས། ཛ་ན་པ་དཿ སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། 
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། འདམ་བུ་ཅན། ན་ལཿ འདམ་བུ་ཡོད་པ། དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས། ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། ཞེས་སོ། །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཨ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། པུར྄། དང་། པཱུ། དང་། གྲཱ་མཿ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། པུ་རཾ། དང་། པུ་རི། དང་། པུ་རཱི། གྲོང་ཁྱེར། ན་ག་རཾ། དང་། ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནི་ག་མཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། སཾ་བ་ས་ཐཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། འཇིགས་མེད་གནས། སཱི་མཱ། གྲོང་མཚམས། གྷོཥཿ འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག ཨཱ་བྷ

【现代汉语翻译】
ྷུང་བ། (地名)；ཀོ་ས་ལཱ། (拘萨罗)；སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། (保持原样，简称为拘萨罗)；སཱ་ཀེ་ཏམ྄། (舍卫城)；གནས་བཅས། (住所)；ཨ་པིནྟིཿ (阿毗恃)；སྲུང་བྱེད། (守护者)；ཙམྦཱ། (瞻波)；ཙམ་པ། (瞻波)；པཉྩཱ་ལཿ (般遮罗)；ལྔ་ལེན། (五取)；ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། (阿吒迦伐底)；ལྕང་ལོ་ཅན། (柳树林)；ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ (迦兰陀迦尼瓦沙)；བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། (迦兰陀鸟居住的地方)。བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། (从印度地区的东北部到西部，被通往大海的芦苇河所分隔的东部和南部地区)；པྲཱཙྱཿ (钵剌支)；ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། (被称为东方)。དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། (同样，西部和北部地区)；ཨུ་དཱི་ཙྱཿ (邬提支)；ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། (被称为北方)。དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། (那些地区边缘，缺乏良好行为的地方)；མླེཙྪ་དེ་ཤཿ (蔑戾车提舍)；ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། (是野蛮人的地方)。ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། (东西临海，南北被山脉和雪山分隔的中心地区)；ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། (阿雅伐多)；འཕགས་ཡུལ། (圣地)；པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ (布涅菩弥)；བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། (被称为福田)。ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། (大地区)；ཨངྒ། (鸯伽)；བངྒ། ( বঙ্গ伽)；ཀ་ལིངྒ་། (羯陵伽)；པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། (般遮罗等地的总称)；ནཱི་བྲྀཏ྄། (尼弗栗特)；མངའ་རིས། (领土)；ཛ་ན་པ་དཿ (阇那波陀)；སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། (被称为人民的地区)。ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། (在芦苇众多的地方)
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། (那达那)；འདམ་བུ་ཅན། (芦苇地)；ན་ལཿ (那罗)；འདམ་བུ་ཡོད་པ། (有芦苇的)；དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། (也包括睡莲等地)。ཨོ་རྒྱན། (邬金)；ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། (香巴拉等地)。
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། (关于住所、城堡和房屋等个别名称)：ཀོ་ཏྲཿ (郭扎)；མཁར། (城堡)；དུརྒཿ (杜尔伽)；རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། (堡垒，难以进入的意思)。པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། (普巴吉那提尤希丹)；སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། (过去佛居住的地方)；ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། (神居之地的名称)；བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ (吠斋衍多·普拉萨达)；རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། (殊胜的宫殿)；དེ་བ་ས་བྷཱ། (提婆萨婆)；ལྷའི་འདུན་ས། (神的集会场所)；ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། (阿修罗婆苏达那)；ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། (阿修罗的集会场所，财富之地)。ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། (神和人等各种住所的名称)；ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། (利比夏拉)；ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། (学习文字的场所)；ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། (郭达嘎让)；ཁང་པ་བརྩེགས་པ། (多层建筑)；ཨ་བ་ས་ཐཿ (阿瓦萨塔)；འདུག་གནས། (住所)；པུར྄། (普尔)；དང་། (和)；པཱུ། (普)；དང་། (和)；གྲཱ་མཿ (格拉玛)；གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། (村庄或小村庄)；གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ (格拉摩帕比扎拉)；གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། (村庄的附近)；པུ་རཾ། (普让)；དང་། (和)；པུ་རི། (普日)；དང་། (和)；པུ་རཱི། (普日)；གྲོང་ཁྱེར། (城市)；ན་ག་རཾ། (那伽让)；དང་། (和)；ན་ག་རཱི། (那伽日)；གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། (城市，意为不可移动，像山一样不动)；གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། (这座城市有八百个村庄的说法)；དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། (其中有商店和宫殿等的名称，在《无死藏》中有记载)；ནི་ག་མཿ (尼伽玛)；གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། (城镇，人多的地方)；སཾ་བ་ས་ཐཿ (桑瓦萨塔)；གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། (城镇，没有包括四种姓氏等，有很多房屋，没有围墙等)；བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། (难以进入，被围墙等包围的大城市)；སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། (迪亚尼扬)；འཇིགས་མེད་གནས། (无畏之地)；སཱི་མཱ། (悉玛)；གྲོང་མཚམས། (城市边界)；གྷོཥཿ (郭夏)；འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག (牧民的住所，也指牧民的村庄或房屋)；ཨཱ་བྷ

【English Translation】
ྷུང་བ། (Place name); ཀོ་ས་ལཱ། (Kosala); སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། (Keep it as it is, simply called Kosala); སཱ་ཀེ་ཏམ྄། (Saketa); གནས་བཅས། (Residence); ཨ་པིནྟིཿ (Apinti); སྲུང་བྱེད། (Guardian); ཙམྦཱ། (Champa); ཙམ་པ། (Champa); པཉྩཱ་ལཿ (Panchala); ལྔ་ལེན། (Five takes); ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། (Atakavati); ལྕང་ལོ་ཅན། (Willow grove); ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ (Kalandakanivasa); བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། (Where the Kalandaka bird dwells). བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། (The east and south regions of the land of Bharata, from the northeast to the west, separated by the reedy river that flows to the ocean); པྲཱཙྱཿ (Prachya); ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། (is called the East). དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། (Similarly, the west and north regions together); ཨུ་དཱི་ཙྱཿ (Udichya); ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། (is termed the North). དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། (The edges of those regions, devoid of excellent conduct); མླེཙྪ་དེ་ཤཿ (Mleccha Desha); ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། (are the lands of barbarians). ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། (The central region, reaching the ocean in the east and west, and bounded by mountains and snow in the south and north); ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། (Aryavarta); འཕགས་ཡུལ། (Noble land); པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ (Punya Bhumi); བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། (is called the Land of Merit). ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། (Great regions); ཨངྒ། (Anga); བངྒ། (Banga); ཀ་ལིངྒ་། (Kalinga); པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། (are general names for Panchala, etc.); ནཱི་བྲྀཏ྄། (Nivrit); མངའ་རིས། (Territory); ཛ་ན་པ་དཿ (Janapada); སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། (is called the Realm of People). ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། (The land where there are many reeds)
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། (Naddana); འདམ་བུ་ཅན། (Reedy); ན་ལཿ (Nala); འདམ་བུ་ཡོད་པ། (Having reeds); དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། (also includes those with lotuses, etc.). ཨོ་རྒྱན། (Orgyen); ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། (Shambhala, etc.).
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། (Regarding the individual names of residences, castles, and houses, etc.): ཀོ་ཏྲཿ (Kotra); མཁར། (Castle); དུརྒཿ (Durga); རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། (Fortress, meaning difficult to access). པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། (Purvajinadhyushitam); སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། (Where the Buddhas of the past resided); ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། (Name of a divine abode); བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ (Vaijayanta Prasada); རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། (Victorious mansion); དེ་བ་ས་བྷཱ། (Deva Sabha); ལྷའི་འདུན་ས། (Assembly hall of the gods); ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། (Asura Bhasudhana); ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། (Assembly hall of the Asuras, excellent wealth). ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། (Various names for the abodes of gods, humans, etc.); ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། (Lipi Shala); ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། (Place for learning letters); ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། (Kutagara); ཁང་པ་བརྩེགས་པ། (Multi-storied building); ཨ་བ་ས་ཐཿ (Avasatha); འདུག་གནས། (Dwelling place); པུར྄། (Pur); དང་། (and); པཱུ། (Pu); དང་། (and); གྲཱ་མཿ (Grama); གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། (Village or hamlet); གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ (Gramopavichara); གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། (Vicinity of a village); པུ་རཾ། (Puram); དང་། (and); པུ་རི། (Puri); དང་། (and); པུ་རཱི། (Puri); གྲོང་ཁྱེར། (City); ན་ག་རཾ། (Nagaram); དང་། (and); ན་ག་རཱི། (Nagari); གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། (City, meaning immovable, like a mountain that does not move); གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། (That city is said to have eight hundred villages); དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། (The names of shops and palaces, etc., are mentioned in the 'Immortal Treasury'); ནི་ག་མཿ (Nigama); གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། (Town, a place with many people); སཾ་བ་ས་ཐཿ (Samvasatha); གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། (Town, a place with many houses but without the four castes, walls, etc.); བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། (A large city difficult to enter, surrounded by walls, etc.); སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། (Dhyaniyam); འཇིགས་མེད་གནས། (Fearless place); སཱི་མཱ། (Sima); གྲོང་མཚམས། (City boundary); གྷོཥཿ (Ghosha); འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག (Herdsmen's settlement, also refers to a herdsmen's village or house); ཨཱ་བྷ

--------------------------------------------------------------------------------

ཱི་ར་བལླཱི། ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། 
26-2-139b
རྒྱལ་ཁབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། དང་། གེ་ཧཾ། དང་། ཀེ་ཧཾ། ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། དང་། ནི་ལ་ཡཿ གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། དང་། ཀུ་ཊི། དང་། བེ་ཤྨཿ ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། གནས། མིནྡི་རཾ། ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ གནས་ས། བཱ་སཿ འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ 
26-2-140a
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ དབྱར་

【现代汉语翻译】
ཱི་ར་བལླཱི། (īra vallī)牧民的村庄。
ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ (phyugs rdzi'i grong / bakkaṇaḥ) 屠夫，意为山中猎人的村庄。
འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ (tshe byed de ri yi rngon pa'i grong / sha ba rā la yaḥ) 猎人的住所。
རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། (rngon pa'i gnas / dza na pa daṃ) 地区或国家人民的住所。
ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། (ljongs sam yul gyi skye bo'i gnas / rāṣṭra) 国土。
ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། (yul 'khor / rā dzā dhā nī) 国王的宫殿。
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། (rgyal po'i pho brang / pu ra) 城市或宫殿。
གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། (grong khyer ram pho brang / u pa kkān yyā) 宫殿。
ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (pho brang / u pā kā ri kā) 皇家住所。
རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། (rgyal khang / u pā kā li kā) 王国。
རྒྱལ་ཁབ། (rgyal khab) 此外，所有被指定为国王的房屋、国王的住所等都属于这一类。
གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ (pho brang gi bye brag bkod pa la / sva sti kaḥ) 关于宫殿的分类：卍（svastika），吉祥或繁荣，意为四方形，有四个门和马厩。
བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ (bkra shis can nam bde legs can te gru bzhi sgo bzhi rta bab yod pa dang / sarba to bhadraḥ) 一切吉祥（sarvatobhadra），意为从上到下都有多层建筑。
ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ (kun bzang ste steng nas steng du khang brtsegs can dang / naṃ dyā bantaḥ) 欢乐环绕（Nandyāvarta），意为圆形。
དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ (dga' ba 'khyil ba ste zlum po'i rnam pa can sogs dbye ba lnga dang / bcu gnyis dang / nyi shu sogs yod par bshad do / sau dhaḥ) 据说有五种、十二种和二十种等分类。苏达（saudha），意为甘露，是国王的特殊宫殿的名称。
བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། (bdud rtsi can te rgyal po'i pho brang khyad par can gyi ming / khang khyim spyi'i ming / gṛ haṃ) 房屋的总称。家（gṛha），意为房屋或住所，也指花园。
ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། (khyim mam khang ba ldum sar yang 'bod / a gā raṃ) 和。格哈姆（gehaṃ）和凯哈姆（kehaṃ），房屋。
དང་། གེ་ཧཾ། (dang / ge haṃ) དང་། ཀེ་ཧཾ། (dang / ke haṃ) ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། (khyim / u da ba si haṃ) 防水。
ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། (chu skyob / ni ke ta naṃ) 住所。
གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། (gnas gzhi / ni śa ntaṃ) 夜间通道。
མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། (mtshan bgrod / sā da naṃ) 住所。
ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ (chags byed / pa ri ga ṇaḥ) 房屋。
ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། (khang khyim / bha ba naṃ) 住所或房屋。
གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། (gnas sam khang pa / gha raṃ) 和尼拉亚（nilaya），住所或巢穴或房屋。
དང་། ནི་ལ་ཡཿ (dang / ni la yaḥ) གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། (gnas sam tshang ngam khang khyim / la ya naṃ) 住所。
གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། (gnas khang / ku ṭa) 和库提（kuṭi）和维什玛（veśma），房屋。
དང་། ཀུ་ཊི། (dang / ku ṭi) དང་། བེ་ཤྨཿ (dang / be śmaḥ) ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ (khang pa / prā sā daḥ) 宫殿，也指房屋。
ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། (khang bzang ste / khang pa la'ang 'bod / śā lā) 大厅，也指住所。
བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ (bgrod bya ste de yang gnas khang la 'jug / o kaḥ) 房屋和奥卡斯（okasra），指屋顶。
ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། (khyim dang / o kasra) ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ (phibs la 'jug / sadmaḥ) 住所。
གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། (gnas khang / bsdyaṃ) 住所。
གནས། མིནྡི་རཾ། (gnas / mindi raṃ) 卧室。
ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ (nyal gnas / ā la yaḥ) 住所。
གནས་ས། བཱ་སཿ ('gnas sa / bā saḥ) 居住地等等。
འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། (འdug gnas sogs so / gnas khang de'i bye brag sa khang shing khang rdo khang sogs rgyu yi khyad par las btags pa'i ming dang sbyar bas sna tshogs su 'gyur / thub pa rnams kyi 'jag spyil la / a gā daṃ) 住所的分类，如土房、木房、石房等，根据材料的不同而有不同的名称。对于苦行者的茅屋，阿伽达姆（agādam），茅屋。
སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། (spyil po / parṇṇa śā lā) 和帕尔纳库提卡（parṇa kuṭīkā），树叶茅屋。
དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། (dang / par kha ku ṭī kā) ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། (lo ma'i spyil po / trī ṇa ku ṭi) 草屋或茅屋。
སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ (spyil po'am rtswa khang / u ṭa dzaḥ) 乌塔贾（uṭaja），意为草生茅屋。
རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ (rtswa skyes skyil po zer / mandu raḥ) 马厩。
རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། (rta khang / śilpi śā lā) 工坊。
བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། (bzo khang / sogs kyi mig dang / pra pā) 等等，普拉帕（prapā），水房，即饮水处。
ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ (chu khang ste btung ba'i gnas / sa tru śā lāḥ) 萨特鲁沙拉（satruśālā），僧房或敌房。
གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། (grwa khang / ngam dgra khang / sogs kyi mig mang ngo / kā rā) 等等。卡拉（kārā），监狱。
བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ (btson khang / de la / bandha nā ya laḥ) 也被称为班达纳亚拉（bandhanāyala），监禁地。
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ('ching gnas kyang zer / de ba gri haḥ) 德瓦格里哈（devagriha），神殿。
ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ (lha khang / bai śaḥ) 吠舍（vaiśa），妓院。
འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ ('jug gnas te smad 'tshong ma'i khyim / ā pa naḥ) 阿帕纳（āpana），交易场所或商店。
བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། (brje gnas sam tshong khang / sa bhā) 萨巴（sabhā），集会厅。
འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ ('dun khang / ma ṭhaḥ) 马塔（maṭha），喇嘛的住所或僧侣的住所，在藏语中也被称为寺院。
བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ (bla ma'i gnas sam dge 'dun gyi gnas te bod du dgon sde zhes 'bod pa'i ming yang de yin no / pra ti śra yaḥ) 普拉蒂什拉亚（pratiśraya），寺院住所。
དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། (dgon gnas / gandha ku ṭī) 甘达库提（gandha kuṭī），香室。
དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། (dri gtsang khang / bi hā raṃ) 比哈拉（vihāra），寺庙，是佛教寺庙的专有名称。
གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ (gtsug lag khang ste nang pa'i gtsug lag yod pa'i sger ming ngo / parṣa kaḥ) 雨季住所。

【English Translation】
ཱི་ར་བལླཱི། (īra vallī): A village of herdsmen.
ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ (phyugs rdzi'i grong / bakkaṇaḥ): Bakkaṇaḥ, meaning a village of hunters in the mountains.
འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ (tshe byed de ri yi rngon pa'i grong / sha ba rā la yaḥ): A dwelling place of hunters.
རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། (rngon pa'i gnas / dza na pa daṃ): A dwelling place of people in a region or country.
ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། (ljongs sam yul gyi skye bo'i gnas / rāṣṭra): A territory.
ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། (yul 'khor / rā dzā dhā nī): A king's palace.
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། (rgyal po'i pho brang / pu ra): A city or palace.
གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། (grong khyer ram pho brang / u pa kkān yyā): A palace.
ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (pho brang / u pā kā ri kā): A royal residence.
རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། (rgyal khang / u pā kā li kā): A kingdom.
རྒྱལ་ཁབ། (rgyal khab): Furthermore, all designations such as the king's house, the king's residence, etc., fall into this category.
གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ (pho brang gi bye brag bkod pa la / sva sti kaḥ): Regarding the classification of palaces: Svastika, auspicious or prosperous, meaning a square with four doors and stables.
བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ (bkra shis can nam bde legs can te gru bzhi sgo bzhi rta bab yod pa dang / sarba to bhadraḥ): Sarvatobhadra, meaning multi-storied from top to bottom.
ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ (kun bzang ste steng nas steng du khang brtsegs can dang / naṃ dyā bantaḥ): Nandyāvarta, meaning circular in shape.
དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ (dga' ba 'khyil ba ste zlum po'i rnam pa can sogs dbye ba lnga dang / bcu gnyis dang / nyi shu sogs yod par bshad do / sau dhaḥ): It is said that there are classifications such as five, twelve, and twenty. Saudha, meaning nectar, is the name of a special palace for the king.
བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། (bdud rtsi can te rgyal po'i pho brang khyad par can gyi ming / khang khyim spyi'i ming / gṛ haṃ): A general name for houses. Gṛha, meaning a house or dwelling, also refers to a garden.
ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། (khyim mam khang ba ldum sar yang 'bod / a gā raṃ): And. Gehaṃ and Kehaṃ, a house.
དང་། གེ་ཧཾ། (dang / ge haṃ) དང་། ཀེ་ཧཾ། (dang / ke haṃ) ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། (khyim / u da ba si haṃ): Waterproof.
ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། (chu skyob / ni ke ta naṃ): A dwelling.
གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། (gnas gzhi / ni śa ntaṃ): A night passage.
མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། (mtshan bgrod / sā da naṃ): A dwelling.
ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ (chags byed / pa ri ga ṇaḥ): A house.
ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། (khang khyim / bha ba naṃ): A dwelling or house.
གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། (gnas sam khang pa / gha raṃ): And Nilaya, a dwelling or nest or house.
དང་། ནི་ལ་ཡཿ (dang / ni la yaḥ) གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། (gnas sam tshang ngam khang khyim / la ya naṃ): A dwelling.
གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། (gnas khang / ku ṭa): And Kuṭi and Veśma, a house.
དང་། ཀུ་ཊི། (dang / ku ṭi) དང་། བེ་ཤྨཿ (dang / be śmaḥ) ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ (khang pa / prā sā daḥ): A palace, also refers to a house.
ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། (khang bzang ste / khang pa la'ang 'bod / śā lā): A hall, also refers to a dwelling.
བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ (bgrod bya ste de yang gnas khang la 'jug / o kaḥ): A house and Okasra, refers to a roof.
ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། (khyim dang / o kasra) ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ (phibs la 'jug / sadmaḥ): A dwelling.
གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། (gnas khang / bsdyaṃ): A dwelling.
གནས། མིནྡི་རཾ། (gnas / mindi raṃ): A bedroom.
ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ (nyal gnas / ā la yaḥ): A dwelling.
གནས་ས། བཱ་སཿ ('gnas sa / bā saḥ): A residence, and so on.
འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། (འdug gnas sogs so / gnas khang de'i bye brag sa khang shing khang rdo khang sogs rgyu yi khyad par las btags pa'i ming dang sbyar bas sna tshogs su 'gyur / thub pa rnams kyi 'jag spyil la / a gā daṃ): The classification of dwellings, such as earth houses, wooden houses, stone houses, etc., varies according to the material. For the huts of ascetics, Agādam, a hut.
སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། (spyil po / parṇṇa śā lā): And Parṇa Kuṭīkā, a leaf hut.
དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། (dang / par kha ku ṭī kā) ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། (lo ma'i spyil po / trī ṇa ku ṭi): A grass hut or thatched house.
སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ (spyil po'am rtswa khang / u ṭa dzaḥ): Uṭaja, meaning a grass-grown hut.
རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ (rtswa skyes skyil po zer / mandu raḥ): A stable.
རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། (rta khang / śilpi śā lā): A workshop.
བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། (bzo khang / sogs kyi mig dang / pra pā): And so on, Prapā, a water house, i.e., a place for drinking.
ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ (chu khang ste btung ba'i gnas / sa tru śā lāḥ): Satruśālā, a monastery or enemy house.
གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། (grwa khang / ngam dgra khang / sogs kyi mig mang ngo / kā rā): And so on. Kārā, a prison.
བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ (btson khang / de la / bandha nā ya laḥ): Also called Bandhanāyala, a place of confinement.
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ('ching gnas kyang zer / de ba gri haḥ): Devagriha, a temple.
ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ (lha khang / bai śaḥ): Vaiśa, a brothel.
འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ ('jug gnas te smad 'tshong ma'i khyim / ā pa naḥ): Āpana, a trading place or shop.
བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། (brje gnas sam tshong khang / sa bhā): Sabhā, an assembly hall.
འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ ('dun khang / ma ṭhaḥ): Maṭha, a residence of a lama or a residence of monks, also known as a monastery in Tibetan.
བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ (bla ma'i gnas sam dge 'dun gyi gnas te bod du dgon sde zhes 'bod pa'i ming yang de yin no / pra ti śra yaḥ): Pratiśraya, a monastery residence.
དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། (dgon gnas / gandha ku ṭī): Gandha Kuṭī, a perfumed chamber.
དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། (dri gtsang khang / bi hā raṃ): Vihāra, a temple, is a proper name for a Buddhist temple.
གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ (gtsug lag khang ste nang pa'i gtsug lag yod pa'i sger ming ngo / parṣa kaḥ): A rainy season dwelling.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁང་། མཱ་ཊཱ། རྔ་ཁང་། དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། ཡོལ་ཁང་། ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། སྤང་ལེབ་ཁང་། ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། སབ་མོ། བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། རྟོག་ཁང་། ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ འདུན་ཁང་། པཏྟ་ནཾ། ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། ཧ་ཌཱ། ཚོང་འདུས། མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། པཎྱཱ་པ་ཎཿ ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། གཉྫ། ཆང་ཁང་། གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ ཁྱིམ་གྱི་གནས། མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ འཁོར་གྱི་ཁམས། ཀོ་ཤཿ མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། བང་བ། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། ཀུ་ཌྷྱཾ། བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག ། པཱ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་བ། པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ ཕྱི་ཡི་ར་བ། ཙ་ཡཿ ར་བའི་སྒང་། པ་པྲཾ། ར་བའི་འགྲམ། བ་ར་ཎཿ བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། སཱ་ལཿ ལྕགས་རི། པ་རི་ཁཱ། འོབས། ཧརྨྱམ྄། པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ པུ་ཤུ། ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། པུ་ཤུའི་སྟེང་། ཨཊ྄། ཡང་ཐོག ། ཨཥྛ་ལཿ དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། ནིཪྻ་ཧཿ བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། ཁོར་ས། ཁོ་ཊ་ཀཿ ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། སྡྱུ་ཎཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ ཀ་
26-2-140b
ཞུ། ཤཱིརྵ་ཀཾ བྲེ་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཀུ་ཊཿ ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། གོ་བཱ་ན་སཱི། ཕྱམ་སྒུ་པོ། བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། སྟམྦྷ་ཀཿ ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། བེ་དི་ཀཱ། དང་། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀྱང་ཟེར། ཤངྐུཿ གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ གདང་བུ། སཱུ་ཙི་ཀཾ ཤར་བུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས། པི་ཏརྡིཿ སྟེགས་བུ། ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། བསྟི་ཁང་། རངྒ་ཤཱ་ལཱ། ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། མཎྚ་པཿ འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། རིམ་གྲོའི་གནས། ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། །ཨ་ལིནྡཿ ཁྱམས། ནྱ་སཿ ཐེམ་པ། དྭཱ་རཾ། སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། དྭཱར྄། དང་། དྭཱཿ སྒོ། དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། སྒོ་སྐྱེས། ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། ནང་སྒོ། དེའི་མིང་། པྲཙྪནྣཾ། རབ་སྒྲིབ་ཟེར། བཀྵ་དྭཱ་རཾ། ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། བཀྵ་ཀཿ ངོས་སྒོ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་མོ། ཕྱི་སྒོ

【现代汉语翻译】
ཁང་། (khang) 房间。
མཱ་ཊཱ། (mā ṭā) 小屋。
རྔ་ཁང་། (rnga khang) 鼓房。
དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། (daṇṭa cchada naṃ) 凉亭。
ཡོལ་ཁང་། (yol khang) 帐篷。
ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། (phal katsa da naṃ) 茅屋。
སྤང་ལེབ་ཁང་། (spang leb khang) 木板房。
ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། (kā ya mā ṇaṃ) 身体的测量。
སབ་མོ། (sab mo) 凉亭。
བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། (bā ḍa daḍḍi kā) 凉亭。
སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། (sab mos bskor ba'am rib mas bskor ba) 被凉亭或阴影环绕。
བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ (bā tā gratpa ti kāḥ) 通风的凉亭。
སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། (sgo khang steng gi bsil khang) 门房上的凉亭。
ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། (ku tū ha la shā lā) 好奇的房间。
རྟོག་ཁང་། (rtog khang) 冥想室。
ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ (sa bhā maṇṭa baḥ) 集会厅。
འདུན་ཁང་། (’dun khang) 大厅。
པཏྟ་ནཾ། (patta naṃ) 市场或集市。
ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། (tshong rdal lam tshong ’dus) 市场或集市。
ཧ་ཌཱ། (ha ḍā) 集市。
ཚོང་འདུས། (tshong ’dus) 集市。
མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ (mā lyā ba ṇaḥ) 花环店。
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། (me tog phreng ba’i tshong khang) 花环店。
པཎྱཱ་པ་ཎཿ (paṇyā pa ṇaḥ) 商品销售或商店。
ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། (zong dgram pa’am tshong khang) 商品销售或商店。
གཉྫ། (gnyza) 酒馆。
ཆང་ཁང་། (chang khang) 酒馆。
གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ (gṛi hā bā saḥ) 家的住所。
ཁྱིམ་གྱི་གནས། (khyim gyi gnas) 家的住所。
མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ (maṇṭa la mā ḍaḥ) 坛城。
འཁོར་གྱི་ཁམས། (’khor gyi khams) 坛城。
ཀོ་ཤཿ (ko shaḥ) 宝库、力量或空腔。
མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། (mdzod dam shugs sam sbubs) 宝库、力量或空腔。
ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། (koṣṭhā gā raṃ) 粮仓。
བང་བ། (bang ba) 粮仓。
བྷིཏྟིཿ (bhi ttiḥ) 墙。
རྩིག་པ། (rtsig pa) 墙。
ཀུ་ཌྷྱཾ། (ku ḍhyaṃ) 堆砌物，这两个词也指土墙。
བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག (brtsegs pa ste ’di gnyis sa yi gyang la’ang ’jug) 堆砌物，这两个词也指土墙。
པཱ་རི་ཥཎྚཿ (pā ri ṣaṇṭaḥ) 墙的层次。
བང་རིམ། (bang rim) 墙的层次。
པྲཱ་ཀཱ་རཿ (prā kā raḥ) 围墙。
ར་བ། (ra ba) 围墙。
པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ (pa ti prā kā raḥ) 外围墙。
ཕྱི་ཡི་ར་བ། (phyi yi ra ba) 外围墙。
ཙ་ཡཿ (tsa yaḥ) 围墙的顶部。
ར་བའི་སྒང་། (ra ba’i sgang) 围墙的顶部。
པ་པྲཾ། (pa praṃ) 围墙的边缘。
ར་བའི་འགྲམ། (ra ba’i ’gram) 围墙的边缘。
བ་ར་ཎཿ (ba ra ṇaḥ) 环绕，即环绕的围墙。
བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། (bskor ba ste ra ba bskor ba’i ming) 环绕，即环绕的围墙。
སཱ་ལཿ (sā laḥ) 铁栅栏。
ལྕགས་རི། (lcags ri) 铁栅栏。
པ་རི་ཁཱ། (pa ri khā) 壕沟。
འོབས། (’obs) 壕沟。
ཧརྨྱམ྄། (harmyam) 凉亭或屋顶。
པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག (pu shu’am bsil khang ngam yang thog) 凉亭或屋顶。
ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ (u pāṃ shuḥ) 凉亭。
པུ་ཤུ། (pu shu) 凉亭。
ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། (harmya si kha raṃ) 凉亭的顶部。
པུ་ཤུའི་སྟེང་། (pu shu’i steng) 凉亭的顶部。
ཨཊ྄། (aṭ) 屋顶。
ཡང་ཐོག (yang thog) 屋顶。
ཨཥྛ་ལཿ (aṣṭa laḥ) 敌人的房间或阳台。
དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། (dgra khang ngam ba gam) 敌人的房间或阳台。
ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། (o bi dha na khā) 箭楼或阳台。
མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། (mda’ yab bam ba gam) 箭楼或阳台。
ནིཪྻ་ཧཿ (nir ya haḥ) 阳台或门房，取决于语境。
བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། (ba gam mam sgo khang skabs dang sbyar) 阳台或门房，取决于语境。
པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། (pra dakṣi ṇa paṭṭi kā) 环绕的区域。
ཁོར་ས། (khor sa) 环绕的区域。
ཁོ་ཊ་ཀཿ (kho ṭa kaḥ) 平台或木制框架，取决于语境。
ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། (lcog gam shing thags skabs dang sbyar) 平台或木制框架，取决于语境。
སྟམྦྷཿ (stambhaḥ) 柱子。
ཀ་བ། (ka ba) 柱子。
སྡྱུ་ཎཱ། (sdyu ṇā) 柱子或柱顶。
ཀ་བའམ་གཟུ་བ། (ka ba’am gzu ba) 柱子或柱顶。
ཀུམྦྷ་ཀཿ (kumbha kaḥ) 柱基。
ཀ་རྟེན། (ka rten) 柱基。
ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ (kṛi ka ṭa kaṃ) 柱头。
ཞུ། (zhu) 请求。
ཤཱིརྵ་ཀཾ (shīrṣa kaṃ) 顶部。
བྲེ་ཕུལ། (bre phul) 顶部。
གོ་སཱ་ར་ཀཿ (go sā ra kaḥ) 屋脊。
གདུང་མ། (gdung ma) 屋脊。
དྷཱ་ར་ཎཱི། (dhā ra ṇī) 横梁。
ཕྱམ། (phyam) 横梁。
ཀུ་ཊཿ (ku ṭaḥ) 横梁的支撑。
ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། (phyam gyi spyi rten) 横梁的支撑。
གོ་བཱ་ན་སཱི། (go bā na sī) 横梁的末端。
ཕྱམ་སྒུ་པོ། (phyam sgu po) 横梁的末端。
བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། (bi di kā zā laṃ) 栏杆的网。
ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། (lan kan gyi dra ba) 栏杆的网。
སྟམྦྷ་ཀཿ (stambha kaḥ) 栏杆的柱子。
ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། (lan kan gi ka ba) 栏杆的柱子。
བེ་དི་ཀཱ། (be di kā) 栏杆。
དང་། (dang) 和。
སཱུ་ཙ་ཀཿ (sū tsa kaḥ) 栏杆或扶手。
ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། (lan kan nam kha khyer ram) 栏杆或扶手。
སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀྱང་ཟེར། (stegs bu’am gzung gzer kyang zer) 也被称为平台或钉子。
ཤངྐུཿ (shaṅkuḥ) 钉子或桩。
གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (gzer bu’am phur bu) 钉子或桩。
ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (ā rampa ṇa kaṃ) 栏杆。
གདང་བུ། (gdang bu) 栏杆。
སཱུ་ཙི་ཀཾ (sū tsi kaṃ) 栏杆。
ཤར་བུ། (shar bu) 栏杆。
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi ṣṭhā naṃ) 栏杆的基座。
ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) 栏杆的基座。
སོ་པཱ་ནཾ། (so pā naṃ) 楼梯。
ཐེམ་སྐས། (them skas) 楼梯。
པི་ཏརྡིཿ (pi tardiḥ) 平台。
སྟེགས་བུ། (stegs bu) 平台。
ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma ṇa kā ni) 住所。
བསྟི་ཁང་། (bsti khang) 住所。
རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (raṅga shā lā) 剧院或房间。
ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo’i sa’am khang pa) 剧院或房间。
མཎྚ་པཿ (maṇṭa paḥ) 大厅，也称为集会场所。
འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། (’dun khang ste bkad sa yang zer) 大厅，也称为集会场所。
ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kṛi ta tsaṃ kra ma ṇā) 建造的走道。
འཆག་ས་ར་བྱས་པ། (’chag sa ra byas pa) 建造的走道。
ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kṛi ta prā gbha raḥ) 建造的屋檐。
བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) 建造的屋檐。
སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (saṃ gī ti prā sā dā) 讨论室或音乐室。
བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba’i khang pa’am glu dbyangs kyi khang pa) 讨论室或音乐室。
ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdyā na shā lā) 服务场所。
རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro’i gnas) 服务场所。
ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyā na maṇṭa paḥ) 升座，类似于准备好的座位的房间。
གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste bzhugs gdan bshams pa’i khang pa ’dra’o) 升座，类似于准备好的座位的房间。
ཨ་ལིནྡཿ (a lindaḥ) 走廊。
ཁྱམས། (khyams) 走廊。
ནྱ་སཿ (nya saḥ) 台阶。
ཐེམ་པ། (them pa) 台阶。
དྭཱ་རཾ། (dvā raṃ) 门，也称为遮蔽物。
སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste sgrib byed zer) 门，也称为遮蔽物。
དྭཱར྄། (dvār) 门。
དང་། (dang) 和。
དྭཱཿ (dvāḥ) 门。
སྒོ། (sgo) 门。
དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dvā ra ka bā ṭaṃ) 门扇。
སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) 门扇。
ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pā ṭa pu ṭaṃ) 门板，即门的镜子。
སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo ’phar te sgo’i me long) 门板，即门的镜子。
དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dvā ra sha khī) 门框。
སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) 门框。
ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dvā raṃ) 内门。
ནང་སྒོ། (nang sgo) 内门。
དེའི་མིང་། (de’i ming) 它的名字。
པྲཙྪནྣཾ། (pracchannaṃ) 也称为遮蔽物。
རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) 也称为遮蔽物。
བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakṣa dvā raṃ) 侧门，即小门。
ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) 侧门，即小门。
བཀྵ་ཀཿ (bakṣa kaḥ) 侧门。
ངོས་སྒོ། (ngos sgo) 侧门。
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tī hā raḥ) 门卫。
སྒོ་མོ། (sgo mo) 门卫。
ཕྱི་སྒོ (phyi sgo) 外门

【English Translation】
ཁང་། (khang) Room.
མཱ་ཊཱ། (mā ṭā) Hut.
རྔ་ཁང་། (rnga khang) Drum room.
དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། (daṇṭa cchada naṃ) Pavilion.
ཡོལ་ཁང་། (yol khang) Tent.
ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། (phal katsa da naṃ) Thatched hut.
སྤང་ལེབ་ཁང་། (spang leb khang) Plank house.
ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། (kā ya mā ṇaṃ) Measurement of the body.
སབ་མོ། (sab mo) Arbor.
བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། (bā ḍa daḍḍi kā) Arbor.
སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། (sab mos bskor ba'am rib mas bskor ba) Surrounded by an arbor or shade.
བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ (bā tā gratpa ti kāḥ) Airy pavilion.
སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། (sgo khang steng gi bsil khang) Pavilion above the gatehouse.
ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། (ku tū ha la shā lā) Curious room.
རྟོག་ཁང་། (rtog khang) Meditation room.
ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ (sa bhā maṇṭa baḥ) Assembly hall.
འདུན་ཁང་། (’dun khang) Hall.
པཏྟ་ནཾ། (patta naṃ) Market or bazaar.
ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། (tshong rdal lam tshong ’dus) Market or bazaar.
ཧ་ཌཱ། (ha ḍā) Bazaar.
ཚོང་འདུས། (tshong ’dus) Bazaar.
མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ (mā lyā ba ṇaḥ) Flower garland shop.
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། (me tog phreng ba’i tshong khang) Flower garland shop.
པཎྱཱ་པ་ཎཿ (paṇyā pa ṇaḥ) Merchandise sale or shop.
ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། (zong dgram pa’am tshong khang) Merchandise sale or shop.
གཉྫ། (gnyza) Tavern.
ཆང་ཁང་། (chang khang) Tavern.
གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ (gṛi hā bā saḥ) Home's residence.
ཁྱིམ་གྱི་གནས། (khyim gyi gnas) Home's residence.
མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ (maṇṭa la mā ḍaḥ) Mandala.
འཁོར་གྱི་ཁམས། (’khor gyi khams) Mandala.
ཀོ་ཤཿ (ko shaḥ) Treasury, power, or cavity.
མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། (mdzod dam shugs sam sbubs) Treasury, power, or cavity.
ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། (koṣṭhā gā raṃ) Granary.
བང་བ། (bang ba) Granary.
བྷིཏྟིཿ (bhi ttiḥ) Wall.
རྩིག་པ། (rtsig pa) Wall.
ཀུ་ཌྷྱཾ། (ku ḍhyaṃ) Masonry, these two words also refer to earthen walls.
བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག (brtsegs pa ste ’di gnyis sa yi gyang la’ang ’jug) Masonry, these two words also refer to earthen walls.
པཱ་རི་ཥཎྚཿ (pā ri ṣaṇṭaḥ) Layer of the wall.
བང་རིམ། (bang rim) Layer of the wall.
པྲཱ་ཀཱ་རཿ (prā kā raḥ) Enclosure.
ར་བ། (ra ba) Enclosure.
པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ (pa ti prā kā raḥ) Outer enclosure.
ཕྱི་ཡི་ར་བ། (phyi yi ra ba) Outer enclosure.
ཙ་ཡཿ (tsa yaḥ) Top of the enclosure.
ར་བའི་སྒང་། (ra ba’i sgang) Top of the enclosure.
པ་པྲཾ། (pa praṃ) Edge of the enclosure.
ར་བའི་འགྲམ། (ra ba’i ’gram) Edge of the enclosure.
བ་ར་ཎཿ (ba ra ṇaḥ) Surrounding, i.e., the surrounding enclosure.
བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། (bskor ba ste ra ba bskor ba’i ming) Surrounding, i.e., the surrounding enclosure.
སཱ་ལཿ (sā laḥ) Iron fence.
ལྕགས་རི། (lcags ri) Iron fence.
པ་རི་ཁཱ། (pa ri khā) Moat.
འོབས། (’obs) Moat.
ཧརྨྱམ྄། (harmyam) Pavilion or rooftop.
པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག (pu shu’am bsil khang ngam yang thog) Pavilion or rooftop.
ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ (u pāṃ shuḥ) Pavilion.
པུ་ཤུ། (pu shu) Pavilion.
ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། (harmya si kha raṃ) Top of the pavilion.
པུ་ཤུའི་སྟེང་། (pu shu’i steng) Top of the pavilion.
ཨཊ྄། (aṭ) Rooftop.
ཡང་ཐོག (yang thog) Rooftop.
ཨཥྛ་ལཿ (aṣṭa laḥ) Enemy's room or balcony.
དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། (dgra khang ngam ba gam) Enemy's room or balcony.
ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། (o bi dha na khā) Arrow tower or balcony.
མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། (mda’ yab bam ba gam) Arrow tower or balcony.
ནིཪྻ་ཧཿ (nir ya haḥ) Balcony or gatehouse, depending on the context.
བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། (ba gam mam sgo khang skabs dang sbyar) Balcony or gatehouse, depending on the context.
པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། (pra dakṣi ṇa paṭṭi kā) Circumambulatory area.
ཁོར་ས། (khor sa) Circumambulatory area.
ཁོ་ཊ་ཀཿ (kho ṭa kaḥ) Platform or wooden frame, depending on the context.
ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། (lcog gam shing thags skabs dang sbyar) Platform or wooden frame, depending on the context.
སྟམྦྷཿ (stambhaḥ) Pillar.
ཀ་བ། (ka ba) Pillar.
སྡྱུ་ཎཱ། (sdyu ṇā) Pillar or column.
ཀ་བའམ་གཟུ་བ། (ka ba’am gzu ba) Pillar or column.
ཀུམྦྷ་ཀཿ (kumbha kaḥ) Pillar base.
ཀ་རྟེན། (ka rten) Pillar base.
ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ (kṛi ka ṭa kaṃ) Pillar head.
ཞུ། (zhu) Request.
ཤཱིརྵ་ཀཾ (shīrṣa kaṃ) Top.
བྲེ་ཕུལ། (bre phul) Top.
གོ་སཱ་ར་ཀཿ (go sā ra kaḥ) Ridgepole.
གདུང་མ། (gdung ma) Ridgepole.
དྷཱ་ར་ཎཱི། (dhā ra ṇī) Beam.
ཕྱམ། (phyam) Beam.
ཀུ་ཊཿ (ku ṭaḥ) Support for the beam.
ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། (phyam gyi spyi rten) Support for the beam.
གོ་བཱ་ན་སཱི། (go bā na sī) End of the beam.
ཕྱམ་སྒུ་པོ། (phyam sgu po) End of the beam.
བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། (bi di kā zā laṃ) Railing net.
ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། (lan kan gyi dra ba) Railing net.
སྟམྦྷ་ཀཿ (stambha kaḥ) Railing pillar.
ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། (lan kan gi ka ba) Railing pillar.
བེ་དི་ཀཱ། (be di kā) Railing.
དང་། (dang) And.
སཱུ་ཙ་ཀཿ (sū tsa kaḥ) Railing or handrail.
ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། (lan kan nam kha khyer ram) Railing or handrail.
སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀྱང་ཟེར། (stegs bu’am gzung gzer kyang zer) Also called platform or peg.
ཤངྐུཿ (shaṅkuḥ) Peg or stake.
གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། (gzer bu’am phur bu) Peg or stake.
ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ (ā rampa ṇa kaṃ) Railing.
གདང་བུ། (gdang bu) Railing.
སཱུ་ཙི་ཀཾ (sū tsi kaṃ) Railing.
ཤར་བུ། (shar bu) Railing.
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (a dhi ṣṭhā naṃ) Base of the railing.
ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། (lan kan gyi sten ma) Base of the railing.
སོ་པཱ་ནཾ། (so pā naṃ) Staircase.
ཐེམ་སྐས། (them skas) Staircase.
པི་ཏརྡིཿ (pi tardiḥ) Platform.
སྟེགས་བུ། (stegs bu) Platform.
ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། (sa kra ma ṇa kā ni) Residence.
བསྟི་ཁང་། (bsti khang) Residence.
རངྒ་ཤཱ་ལཱ། (raṅga shā lā) Theater or room.
ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། (lta mo’i sa’am khang pa) Theater or room.
མཎྚ་པཿ (maṇṭa paḥ) Hall, also called assembly place.
འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། (’dun khang ste bkad sa yang zer) Hall, also called assembly place.
ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། (kṛi ta tsaṃ kra ma ṇā) Constructed walkway.
འཆག་ས་ར་བྱས་པ། (’chag sa ra byas pa) Constructed walkway.
ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ (kṛi ta prā gbha raḥ) Constructed eaves.
བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། (bya skyibs su byas pa) Constructed eaves.
སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། (saṃ gī ti prā sā dā) Discussion room or music room.
བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། (bgro ba’i khang pa’am glu dbyangs kyi khang pa) Discussion room or music room.
ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། (u pasdyā na shā lā) Service place.
རིམ་གྲོའི་གནས། (rim gro’i gnas) Service place.
ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ (asdyā na maṇṭa paḥ) Ascending the seat, similar to a room with a prepared seat.
གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། (gdan la gshegs pa ste bzhugs gdan bshams pa’i khang pa ’dra’o) Ascending the seat, similar to a room with a prepared seat.
ཨ་ལིནྡཿ (a lindaḥ) Corridor.
ཁྱམས། (khyams) Corridor.
ནྱ་སཿ (nya saḥ) Step.
ཐེམ་པ། (them pa) Step.
དྭཱ་རཾ། (dvā raṃ) Door, also called a screen.
སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། (sgo ste sgrib byed zer) Door, also called a screen.
དྭཱར྄། (dvār) Door.
དང་། (dang) And.
དྭཱཿ (dvāḥ) Door.
སྒོ། (sgo) Door.
དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། (dvā ra ka bā ṭaṃ) Door leaf.
སྒོ་གླེགས། (sgo glegs) Door leaf.
ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། (ka pā ṭa pu ṭaṃ) Door panel, i.e., the mirror of the door.
སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། (sgo ’phar te sgo’i me long) Door panel, i.e., the mirror of the door.
དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། (dvā ra sha khī) Door frame.
སྒོ་སྐྱེས། (sgo skyes) Door frame.
ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། (antar dvā raṃ) Inner door.
ནང་སྒོ། (nang sgo) Inner door.
དེའི་མིང་། (de’i ming) Its name.
པྲཙྪནྣཾ། (pracchannaṃ) Also called a screen.
རབ་སྒྲིབ་ཟེར། (rab sgrib zer) Also called a screen.
བཀྵ་དྭཱ་རཾ། (bakṣa dvā raṃ) Side door, i.e., a small door.
ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། (log sgo ste glo sgo) Side door, i.e., a small door.
བཀྵ་ཀཿ (bakṣa kaḥ) Side door.
ངོས་སྒོ། (ngos sgo) Side door.
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pra tī hā raḥ) Doorkeeper.
སྒོ་མོ། (sgo mo) Doorkeeper.
ཕྱི་སྒོ (phyi sgo) Outer door

--------------------------------------------------------------------------------

འི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ རྟ་བབ། བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། ཕྱི་སྒོ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ གྲོང་སྒོ། གོ་པུ་རཿ སྒོ་མོ་ཆེ། རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། གླང་སེན། ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཨ་ར་རཾ། འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ། སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ གཏན་པ། ཨརྒ་ལཾ། འཕྲེད་གཏན། ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ཨ་ཀུ་ལཱ། འཁོར་གཏན། དེ་ཧ་ལཱི། ལུས་འཛིན་
26-2-141a
ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། ཤི་ལཱ། མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། བི་ད་ཀཱཿ སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ ། ཨངྒ་ན་དང་། པྲཱངྒ་ཎ། སྒོ་མདོ། ཨ་ཛི་རཾ། སྒོ་ཐེམ་ནང་། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཐེམ་པའི་དྲུང་། ནཱ་སཱ། སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བི་ཏརྡྡིཿ སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། སྒོ། ནིཿ ས་ར་ནཾ། སྒོ་ལམ། ཞེས་སོ། །ཨ་བ་ཥཾ་ག ཡ་ཕུབས། པ་ཊ་ལཾ། ཐོག་ཕིབ། ཙྪ་དི་ས྄། ཆུ་སྐྱོབ། པ་ཊཾ། ཐོག ཙཱ་ལཾ། འགེབ། པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། ག་བཱཀྵ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། ནི་ཤྲེ་ཎིཿ སྐས། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། འཛེག་སྐས། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཀཾ སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །པ་རི་བྷྲཥྚཿ སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེ་
26-2-141b
འཁོར། བཱི་ཐཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །པིཥྨ་བྷུཿ ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ ཁྱིམ་གྱི་གཞི་

【现代汉语翻译】
འི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ (Torana) རྟ་བབ། (rtabav) བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། (Vahir-dvāraṃ) ཕྱི་སྒོ། (phyisgo) གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ (Bura-dvāraḥ) གྲོང་སྒོ། (grong-sgo) གོ་པུ་རཿ (Gopuraḥ) སྒོ་མོ་ཆེ། (sgo-mo-che) རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། (Hastinakhā) གླང་སེན། (glang-sen) ཀ་བཱ་ཊཾ། (Kavāṭaṃ) སྒོ་གླེགས། (sgo-glegs) ཨ་ར་རཾ། (Arāraṃ) འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། །(‘gro-ldan-te de-gnyis sgo’i me-long-gi ming-ngo) 名字是：多罗那（Torana，门楼），下马处；瓦希尔德瓦朗（Vahir-dvāraṃ，外门）；城市等的大门。布拉德瓦拉（Bura-dvāraḥ，城门）；郭布拉（Gopuraḥ，大门）。为了遮蔽城堡的门，像象的指甲一样堆叠起来的，哈斯提那卡（Hastinakhā，象指甲）；卡瓦塘（Kavāṭaṃ，门扇）；阿拉朗（Arāraṃ，门镜），以及阿拉朗，这两个是门镜的名字。
སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ (Argaḍaḥ) གཏན་པ། (gtan-pa) ཨརྒ་ལཾ། (Argalaṃ) འཕྲེད་གཏན། (’phred-gtan) ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། (Indra-bīla) འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། (’khor-gtan nam res-sgo’i them-pa) ཨ་ཀུ་ལཱ། (Akulā) འཁོར་གཏན། (’khor-gtan) དེ་ཧ་ལཱི། (Dehalī) ལུས་འཛིན་ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། (lus-’dzin nam sgo-stegs-te sgo-them ’og-gi rdo-shing bsgrig-pa) 用于固定或支撑门扇的木头的名字是：阿尔嘎达（Argaḍaḥ，门闩）；阿尔嘎朗（Argalaṃ，横闩）；因陀罗比拉（Indra-bīla，旋转闩或轮流门的门槛）；阿库拉（Akulā，旋转闩）；德哈里（Dehalī，门槛或门阶，即门槛下的石头或木头结构）。
ཤི་ལཱ། (Śilā) མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། (mas-sten-te ka-gdan dang sgo’i ma-them) བི་ད་ཀཱཿ (Vidakāḥ) སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། (snam-bu’am rig-byed) སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །(stegs-bu kha-khyer lan-kan gzung-gzer rnam-rnams don-gcig-go) 石拉（Śilā，基石），即柱基和门槛；维达卡（Vidakāḥ，布或明智），阳台、栏杆、扶手和钉子都是一个意思。
ཨངྒ་ན་དང་། (Aṅgana) པྲཱངྒ་ཎ། (Prāṅgaṇa) སྒོ་མདོ། (sgo-mdo) ཨ་ཛི་རཾ། (Ajiraṃ) སྒོ་ཐེམ་ནང་། (sgo-them-nang) ཙ་ཏྭ་རཾ། (Catvaraṃ) ཐེམ་པའི་དྲུང་། (them-pa’i drung) ནཱ་སཱ། (Nāsā) སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (sna-shing-ste ka-ba dang sgo’i rtsig-rgyun-la brten-pa’i shing-gi ming) བི་ཏརྡྡིཿ (Vitardiḥ) སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། (’di-dag lha-khang sogs-ki sgo-khyams-kyi nang-du chud-pa’i stegs-bu gru-bzhi’i ming-yin-no) 安嘎那（Aṅgana）和普朗嘎那（Prāṅgaṇa，门庭）；阿吉朗（Ajiraṃ，门槛内）；查瓦朗（Catvaraṃ，门槛旁）；纳萨（Nāsā，鼻木），即支撑柱子和门墙的木头的名字；维塔尔迪（Vitardiḥ，阳台或栏杆），这些是寺庙等门廊内的方形平台的名字。
སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། (Mukhaṃ) སྒོ། (sgo) ནིཿ ས་ར་ནཾ། (Niḥsaraṇaṃ) སྒོ་ལམ། (sgo-lam) ཞེས་སོ། །(zhes-so) 门的孔的名字是：穆康（Mukhaṃ，门）；尼赫萨拉南（Niḥsaraṇaṃ，门路）。
ཨ་བ་ཥཾ་ག (Avaśaṃga) ཡ་ཕུབས། (ya-phubs) པ་ཊ་ལཾ། (Paṭalaṃ) ཐོག་ཕིབ། (thog-phib) ཙྪ་དི་ས྄། (Cchadis) ཆུ་སྐྱོབ། (chu-skyob) པ་ཊཾ། (Paṭaṃ) ཐོག (thog) ཙཱ་ལཾ། (Cālaṃ) འགེབ། (’geb) པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། (Pātāyanaṃ) རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། (rlung-lam-ste skar-khung) ག་བཱཀྵ། (Gavākṣa) སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། (skar-khung dra-ba-can-te ’od-mig dang glo-skar yang zer) 阿瓦尚嘎（Avaśaṃga，屋檐）；帕塔朗（Paṭalaṃ，屋顶）；恰迪斯（Cchadis，避雨处）；帕塘（Paṭaṃ，屋顶）；查朗（Cālaṃ，覆盖物）；帕塔亚南（Pātāyanaṃ，通风道，即窗户）；嘎瓦克沙（Gavākṣa，带网格的窗户，也称为光眼和肺窗）。
ནི་ཤྲེ་ཎིཿ (Niśreṇiḥ) སྐས། (skas) ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། (Ārohaṇaṃ) འཛེག་སྐས། (’dzeg-skas) སོ་པཱ་ནཾ། (Sopānaṃ) ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། (them-skas-te steng-’gro zhes zer) ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། (Adhirohiṇī) ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །(ya-gad-kyang zer-ro) 尼什雷尼（Niśreṇiḥ，梯子）；阿罗哈南（Ārohaṇaṃ，攀登梯）；索帕南（Sopānaṃ，阶梯，也称为上行）。木梯称为阿迪罗希尼（Adhirohiṇī），也称为亚嘎。
ཏཱ་ལ་ཀཾ (Tālakaṃ) སྒོ་ལྕགས། (sgo-lcags) པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ (Pratitālakaṃ) ལྡེ་མིག (lde-mig) ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། (Avacaraṇi) ལྡེ་མིག (lde-mig) སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། (Saṃmārjjanī) ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། (phyags-ma de’i ming) ཤོ་དྷ་ནི། (Śodhani) དག་བྱེད། (dag-byed) སཾ་ཀཱ་ར། (Saṃkāra) གད་སྙིགས། (gad-snyigs) ཨ་བ་ཀཱ་རཿ (Avakāraḥ) ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །(phyags-dar zhes-so) 塔拉康（Tālakaṃ，门闩）；普拉提塔拉康（Pratitālakaṃ，钥匙）；阿瓦查拉尼（Avacaraṇi，钥匙）；桑玛尔加尼（Saṃmārjjanī，扫帚的名字）；肖达尼（Śodhani，清洁器）；桑卡拉（Saṃkāra，垃圾）；阿瓦卡拉（Avakāraḥ，抹布）。
པ་རི་བྷྲཥྚཿ (Paribhraṣṭaḥ) སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། (stor-khung-ngam chu-’bab-pa’i wa-ti) གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། (gzhan-yang gnas-gzhi’i cha-lag-tu gtogs-pa) 帕里布拉什塔（Paribhraṣṭaḥ，排水孔或排水沟）。其他属于住所组成部分的是：
ཨཱ་རཱ་མཿ (Ārāmaḥ) ཀུན་དགའ་ར་བ། (kun-dga’-ra-ba) བཱ་ཌཱི། (Bāḍī) ལྡུམ་ར། (ldum-ra) ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ (Śākhādāṭikaḥ) ར་བ། (ra-ba) ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ (Phalārāmaḥ) བཟའ་ཤིང་ར་བ། (bza’-shing-ra-ba) ཙ་ལཏྠཱ། (Calatthā) བྲེས། (bres) ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ (Lālāpiṇṭaḥ) བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། (bres-kyi rgyu) 阿拉玛（Ārāmaḥ，花园）；巴迪（Bāḍī，菜园）；夏卡达提卡（Śākhādāṭikaḥ，围栏）；帕拉拉玛（Phalārāmaḥ，果树园）；查拉塔（Calatthā，棚架）；拉拉品塔（Lālāpiṇṭaḥ，棚架的材料）。
ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། (Hastiśālā) གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། (glang-po-che’i bres) ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། (Aśvaśālā) རྟའི་བྲེས། (rta’i bres) ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། (Kharaśālā) བོང་བུའི་བྲེས། (bong-bu’i bres) གོ་ཤཱ་ལཱ། (Gośālā) གླང་བྲེས། (glang-bres) ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། (Ajaśālā) ར་ལུག་གི་བྲེས། (ra-lug-gi bres) བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། (Vatsaśālā) བེའུ་ར་བ། (be’u-ra-ba) 哈斯提夏拉（Hastiśālā，象棚）；阿什瓦夏拉（Aśvaśālā，马棚）；卡拉夏拉（Kharaśālā，驴棚）；郭夏拉（Gośālā，牛棚）；阿扎夏拉（Ajaśālā，山羊和绵羊的棚）；瓦察夏拉（Vatsaśālā，小牛棚）。
གོཥྛ། (Goṣṭha) ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། (phyug-lhas-sam mtsher-sa) ཨུ་དྱཱ་ནཾ། (Udyānaṃ) སྐྱེད་མོས་ཚལ། (skyed-mos-tshal) ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། (Antarāpaṇaṃ) གྲོང་བར། (grong-bar) ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། (Upavarttanaṃ) ཉེ་འཁོར། (nye-’khor) 郭什塔（Goṣṭha，畜栏或牧场）；乌迪亚南（Udyānaṃ，花园）；安塔拉帕南（Antarāpaṇaṃ，村庄之间）；乌帕瓦塔南（Upavarttanaṃ，附近）。
བཱི་ཐཱི། (Vīthī) སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། (srang-ngam khyams-skabs dang sbyar) པནྠཱ། (Panthā) ལམ། (lam) ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ (Rathyā-lam-po-che-ste shing-rta sogs ’gro-ba’i lam-tsa-tva-raḥ) བཞི་མདོ། (bzhi-mdo) ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ (Śaṃgāṭakaṃ) སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །(sum-mdo zhes-so) 维提（Vīthī，街道或走廊，取决于情况）；潘塔（Panthā，道路）；拉提亚（Rathyā，大路），即车辆等行驶的道路；查瓦拉（Catvaraḥ，四岔路口）；香嘎塔康（Śaṃgāṭakaṃ，三岔路口）。
པིཥྨ་བྷུཿ (Piṣmabhuḥ) ཁང་པའི་ས། (khang-pa’i sa) བཱ་སྟུཿ (Vāstuḥ) ཁྱིམ་གྱི་གཞི། (khyim-gyi gzhi)

【English Translation】
The names are: Torana (gatehouse), a place to dismount; Vahir-dvāraṃ (outer gate); the main gate of a city, etc. Bura-dvāraḥ (city gate); Gopuraḥ (main gate). To obscure the gate of a fortress, stacked like an elephant's toenails, Hastinakhā (elephant toenail); Kavāṭaṃ (door leaf); Arāraṃ (door mirror), and Arāraṃ, these two are the names of door mirrors.
The names of the wood used to hold or support the door leaf are: Argaḍaḥ (bolt); Argalaṃ (crossbolt); Indra-bīla (rotating bolt or threshold of a revolving door); Akulā (rotating bolt); Dehalī (threshold or door step, i.e., the stone or wood structure under the door threshold).
Śilā (foundation stone), i.e., the pillar base and the door sill; Vidakāḥ (cloth or wise), balcony, railing, handrail, and nail are all the same meaning.
Aṅgana and Prāṅgaṇa (courtyard); Ajiraṃ (inside the door sill); Catvaraṃ (beside the threshold); Nāsā (nose wood), i.e., the name of the wood that supports the pillars and the wall of the door; Vitardiḥ (balcony or railing), these are the names of the square platforms inside the portico of temples, etc.
The names of the door's hole are: Mukhaṃ (door); Niḥsaraṇaṃ (doorway).
Avaśaṃga (eaves); Paṭalaṃ (roof); Cchadis (rain shelter); Paṭaṃ (roof); Cālaṃ (covering); Pātāyanaṃ (air passage, i.e., window); Gavākṣa (window with a grid, also called light eye and lung window).
Niśreṇiḥ (ladder); Ārohaṇaṃ (climbing ladder); Sopānaṃ (steps, also called going up). A wooden ladder is called Adhirohiṇī, also called Yaga.
Tālakaṃ (door latch); Pratitālakaṃ (key); Avacaraṇi (key); Saṃmārjjanī (the name of a broom); Śodhani (cleaner); Saṃkāra (garbage); Avakāraḥ (rag).
Paribhraṣṭaḥ (drainage hole or drain). Others that belong to the components of a residence are:
Ārāmaḥ (garden); Bāḍī (vegetable garden); Śākhādāṭikaḥ (fence); Phalārāmaḥ (fruit tree garden); Calatthā (trellis); Lālāpiṇṭaḥ (material for a trellis).
Hastiśālā (elephant stable); Aśvaśālā (horse stable); Kharaśālā (donkey stable); Gośālā (cow stable); Ajaśālā (goat and sheep stable); Vatsaśālā (calf pen).
Goṣṭha (cattle pen or pasture); Udyānaṃ (garden); Antarāpaṇaṃ (between villages); Upavarttanaṃ (nearby).
Vīthī (street or corridor, depending on the situation); Panthā (road); Rathyā (main road), i.e., the road where vehicles, etc., travel; Catvaraḥ (crossroads); Śaṃgāṭakaṃ (three-way intersection).
Piṣmabhuḥ (house site); Vāstuḥ (house foundation)

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས། དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ 
26-2-142a
དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ། །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་ས

【现代汉语翻译】
སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས། དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ
26-2-142a
དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ། །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་ས
那是用于建造房屋的地基的名称。阿斯帕达（Āspada）和尼西拉亚（Niśraya）：住所或依靠。格雷斯玛卡帕萨（Graiṣma Kāpāsa）：春季场所。帕尔希卡瓦萨（Pārṣika Vāsa）：夏季场所。海曼提卡瓦萨（Haimantika Vāsa）：冬季场所。精心制作的住所的名称：苏西克塔姆（Susiktaṃ）：精心打磨。苏修迪塔姆（Suśodhitaṃ）：精心清扫。苏修比塔姆（Suśobhitaṃ）：非常精美地装饰。查图尔舒科尼舒（Caturṣu Koṇiṣu）：在四个角上。辛哈萨南普拉吉纳普塔姆（Siṃhāsanaṃ Prajñaptaṃ）：布置狮子座。阿尔达约扎纳帕里萨曼塔卡（Ardhayojana Pārisamantakaḥ）：周围半由旬。约扎纳穆查（Yojana Mucca）：高度为由旬。萨玛帕尼塔拉扎塔（Samapāṇitala Jātaḥ）：像手掌一样平坦。拉特纳玛雅桑斯迪托阿布胡特（Ratnamayaḥ Saṃsdhito'bhūt）：地基变成了珍宝。此外，属于房屋的：布米古哈（Bhūmi Guhā）：地洞。谢拉古哈（Śaila Guhā）：岩洞。吉里古哈（Giri Guhā）：山洞。杜希扬（Dūṣyaṃ）和卡拉格里哈姆（Khara Gṛhaṃ）：帐篷。库塔鲁（Kuṭaruḥ）：小屋。帕塔库提（Paṭakuṭī）：帐篷或布屋。帕塔瓦萨（Paṭa Vāsaḥ）：布屋，即所有由布等制成的房屋。亚瓦尼卡（Yavanikāḥ）和普拉提西拉（Pratisīrā）和扎玛尼卡（Jamanikā）和扎瓦尼卡（Javanikā）：窗帘或遮挡物。提拉斯卡里尼（Tiraskariṇī）：遮蔽物。这些地方的好坏之分有各种名称：玛迪亚德沙（Madhya Deśaḥ）：中部地区。普拉提扬塔（Pratyantaḥ）：边境地区。姆雷查（Mleccha）：克拉科洛（Klāklo），即不清晰的边境地区。纳（Na）：有芦苇的。沙卡拉（Śarkarā）：有砾石的。同样，沙卡拉（Śārkkara）：有碎片的。沙卡里拉（Śarkkarilaḥ）：有瓦砾的。基塔（Kiṭṭaḥ）：有炉渣的等等。上面提到的：土地不肥沃。肥沃。有盐分的等等。卡恰（Kaccha）：被水切割或干净的浅滩。西卡塔（Sikatā）：有沙子的等等。和库穆达坎（Kumudakaṃ）：有泥浆的。有绿草的等等各种特征。达尔米卡（Dālmīkaḥ）
和帕玛鲁拉（Pāmalūraḥ）：蚁丘。纳库（Naku）：蚁穴。蚂蚁的家等等，它被称为平台山，因陀罗的头等等。令人愉快的好地方：姆里萨（Mṛtsā）：吉祥之地。姆里斯纳（Mṛtsna）：值得称赞之地。粘土等日常用品的名称。姆里德（Mṛd）：土地。姆里提卡（Mṛttikā）：粘土。雷塔斯（Retas）：沙子。西卡塔（Sikatā）：也指沙子和砾石。帕里克莱达（Parikledaḥ）：泥泞。应该通过自己的智慧来了解许多这样的土地差异。珍宝或朱砂等来源的土地：卡尼（Khāni）：矿。阿卡拉（Ākara）：来源或产地。哈里塔沙德瓦拉姆（Harita Śādvalaṃ）：绿草地，即充满绿草的土地的名称。腐蚀性土地的名称：克沙拉（Kṣāraḥ）：腐蚀性。卡查（Kācaḥ）：束缚或束缚物。这是含盐的土地，有碱性光泽等，即含盐的土地。加瓦南（Gavānanaṃ）：牛的……

【English Translation】
Those are the names of the ground for building houses. Āspada and Niśraya: dwelling or reliance. Graiṣma Kāpāsa: spring place. Pārṣika Vāsa: summer place. Haimantika Vāsa: winter place. The name of a well-made dwelling: Susiktaṃ: well-smeared. Suśodhitaṃ: well-swept. Suśobhitaṃ: well-decorated. Caturṣu Koṇiṣu: at the four corners. Siṃhāsanaṃ Prajñaptaṃ: a lion throne is arranged. Ardhayojana Pārisamantakaḥ: half a yojana around. Yojana Mucca: a yojana in height. Samapāṇitala Jātaḥ: as flat as the palm of the hand. Ratnamayaḥ Saṃsdhito'bhūt: the foundation became precious. Furthermore, belonging to the house: Bhūmi Guhā: earth cave. Śaila Guhā: rock cave. Giri Guhā: mountain cave. Dūṣyaṃ and Khara Gṛhaṃ: tent. Kuṭaruḥ: hut. Paṭakuṭī: tent or cloth house. Paṭa Vāsaḥ: cloth house, i.e., all houses made of cloth, etc. Yavanikāḥ and Pratisīrā and Jamanikā and Javanikā: curtain or screen. Tiraskariṇī: veiling. The various names for the good and bad distinctions of those places: Madhya Deśaḥ: central region. Pratyantaḥ: border region. Mleccha: Klāklo, i.e., unclear border region. Na: with reeds. Śarkarā: with gravel. Similarly, Śārkkara: with shards. Śarkkarilaḥ: with rubble. Kiṭṭaḥ: with slag, etc. The aforementioned: land is not fertile. Fertile. Salty, etc. Kaccha: cut by water or clean shoal. Sikatā: with sand, etc. And Kumudakaṃ: with mud. With green grass, etc., various characteristics. Dālmīkaḥ
and Pāmalūraḥ: anthill. Naku: ant nest. Ant house, etc., and it is called platform hill, Indra's head, etc. Pleasant good land: Mṛtsā: auspicious land. Mṛtsna: praiseworthy land. The names of clay, etc., for daily use. Mṛd: earth. Mṛttikā: clay. Retas: sand. Sikatā: also refers to sand and gravel. Parikledaḥ: muddy. One should understand many such land differences through one's own wisdom. Land of origin for precious stones or cinnabar, etc.: Khāni: mine. Ākara: source or origin. Harita Śādvalaṃ: green meadow, i.e., the name of land filled with green grass. The name of corrosive land: Kṣāraḥ: corrosive. Kācaḥ: binding or fetter. This is salty land with alkaline sheen, etc., i.e., salty land. Gavānanaṃ: cow's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བ་ལང་རྣམས་སྔར་སོང་ནས་ཟོས་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་འཇུག་པར་བདུད་རྩི་ལས་བཤད་དོ། །མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། མཆད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བུར་ཁང་ངམ་དུར་སའི་མིང་ངོ་། །ཙིཏཱ། རོ་ཐབ། ཙིཏྱཱ། པུར་ཁང་། ཙི་ཏེ། སྒོང་ཕུགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་སྟོང་ཕྲག་ལོང་བའི་རྟགས་སུ་མགོ་མེད་པའི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་མིང་དུ། ཀ་བནྡྷཿ སྟོད་ཀག་ལངས་ཟེར། སྤྱིར་རོ་ལངས་ཀྱི་མིང་དུ། བེ་ཏཱ་ལ། དང་། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཉལ། པ་ཏྲི་བ་ནཾ། གཤིན་གནས་མཚུན་ཚལ། ཀ་ཊ་སི། དུར་ཁྲོད་དོ། །ཤ་བཾ། རོ། ཀུ་ཎ་པཿ དབུགས་བྲལ། སྟི་རཿ བམ་རོ་ཞེས་སོ། །གརྟྟཿ ས་ཁུང་ངམ་དོང་། ཙྪི་ཏྲཾ། བུག་པ། པུ་ལི་ནཿ གླིང་མ་སྟེ། པྲསྡྱཿ གད་ཀ པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། པ་རི་ཁཱཿ འོབས། ཨ་ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཱཾ། དགོན་པ། སྡྱཱ་ལཱི། ཐང་ངམ་དབྱེ། གཡེ་
26-2-142b
ཞེས་པ་དགོན་པ་ལས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ལ་བཤད། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། ཤྭ་བྷྲ། གཤོང་། ཤྭ་དྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི། པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ ས་ཞག བ་ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ། སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནངས་སྐྱེ། ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་དགོད་པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་མུ་ཐུག་བྲེས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཞེས་སོ། །དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ། ཙྪནྣཿ བསྒྲིབ་པ། ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ རི་སྐེགས་ཀྱང་མེད་པ། ཨུ་པཱངྴུ། ཉེ་བའི་འོད་ཅན། རཧས྄། ར་ཧཿ གསང་བའམ་འགོལ་བའང་ཟེར། པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། བས་མཐའི་གནས་མལ། པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། ནགས་ཁྲོད། ཥཎྞཾ། དང་། ཀནྡ་རཿ ཁྲོད་དེ་གངས་ཁྲོད་སོགས་སོ། །པྲཱནྟཿ བས་མཐའ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ། ཀཱནྟ་རཾ། འབྲོག་དགོན་པ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལམ་ནགས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་འདབ། བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ དབེན་པའི་ཡུལ། བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ དབེན་པའི་ས། བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། དབེན་གནས་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རཧ་སྱཾ། གསང་བྱུང་སྟེ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །༈
平原名相
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། ཐང་ངམ་སྐམ། སྡྱི་ལཱི། དང་། པ་ཐ། སོགས་མ་བཅོས་པའི་ཐང་གི་མིང་།

【现代汉语翻译】
‘ྔར་སྤྱད་པ་’（ngar spyad pa）是指牛群过去吃草的地方，在《甘露》（bdud rtsi）中有记载。
‘མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ’（mri ta gri ham，梵文天城体：मृत गृहं，梵文罗马拟音：mrita griham，汉语字面意思：死者之家）意为坟墓，即死者之家，指火葬场或墓地。
‘ཙིཏཱ’（tsi ta）意为火葬台。
‘ཙིཏྱཱ’（tsi tya）意为火葬场。
‘ཙི་ཏེ’（tsi te）也指卵石堆。
在战场上杀死成千上万人的标志是，会出现无头尸体跳舞的景象，这被称为：‘ཀ་བནྡྷཿ’（ka bandha，梵文天城体：कबन्ध，梵文罗马拟音：kabandha，汉语字面意思：断头）。
一般来说，僵尸的名称是：‘བེ་ཏཱ་ལ’（be ta la，梵文天城体：वेताल，梵文罗马拟音：vetala，汉语字面意思：僵尸）和‘བེ་ཏཱ་ཌཿ’（be ta Da，梵文天城体：वेताड，梵文罗马拟音：vetada，汉语字面意思：僵尸）。
墓地的名称是：‘ཤྨ་ཤཱ་ནཾ’（shma sha nam，梵文天城体：श्मशानं，梵文罗马拟音：shmashanam，汉语字面意思：墓地）意为墓地或尸体躺卧之处。
‘པ་ཏྲི་བ་ནཾ’（pa tri ba nam）意为死者居住的阴森树林。
‘ཀ་ཊ་སི’（ka Ta si）意为墓地。
‘ཤ་བཾ’（sha bam）意为尸体。
‘ཀུ་ཎ་པཿ’（ku Na pa，梵文天城体：कुणप，梵文罗马拟音：kunapa，汉语字面意思：尸体）意为失去呼吸。
‘སྟི་རཿ’（sti ra，梵文天城体：स्तिर，梵文罗马拟音：stira，汉语字面意思：尸体）意为僵硬的尸体。
‘གརྟྟཿ’（gar tta，梵文天城体：गर्त，梵文罗马拟音：garta，汉语字面意思：坑）意为土坑或洞穴。
‘ཙྪི་ཏྲཾ’（tstshi tram，梵文天城体：च्छिद्रं，梵文罗马拟音：tshhidram，汉语字面意思：孔）意为孔。
‘པུ་ལི་ནཿ’（pu li na，梵文天城体：पुलिन，梵文罗马拟音：pulina，汉语字面意思：沙洲）意为岛屿。
‘པྲསྡྱཿ’（prasdya）意为悬崖。
‘པྲ་པཱ་ཏཿ’（pra pa ta，梵文天城体：प्रपात，梵文罗马拟音：prapata，汉语字面意思：悬崖）意为悬崖。
‘པ་རི་ཁཱཿ’（pa ri kha，梵文天城体：परिखा，梵文罗马拟音：parikha，汉语字面意思：壕沟）意为壕沟。
‘ཨ་ཊ་བཱི’（a Ta bi，梵文天城体：अटवी，梵文罗马拟音：atavi，汉语字面意思：森林）意为乡村。
‘ཀཱནྟཱ་རཱཾ’（kan ta ram，梵文天城体：कान्तारं，梵文罗马拟音：kantaram，汉语字面意思：荒野）意为偏僻的地方。
‘སྡྱཱ་ལཱི’（sdya li）意为平原或空地。
‘གཡེ’（gye）指的是比偏僻的地方还要远的地方。
‘ཨུནྣ་ཏཾ’（un na tam，梵文天城体：उन्नत，梵文罗马拟音：unnata，汉语字面意思：高）意为山脊或高地。
‘ནིམྣཾ’（nim nam，梵文天城体：निम्न，梵文罗马拟音：nimna，汉语字面意思：低）意为洼地或低地。
‘ཤྭ་བྷྲ’（shwa bhra）意为洼地。
‘ཤྭ་དྷྲཾ’（shwa dhram）意为峡谷或悬崖。
‘ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ’（ku shwa bhram）意为小峡谷。
‘མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ’（ma ha shwa bhram）意为大峡谷。
在古代食用的：‘པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ’（pri thi bi ra sa，梵文天城体：पृथिवीरास，梵文罗马拟音：prithivi rasa，汉语字面意思：大地精华）意为大地的精华。
‘པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ’（pri thi bi sar ba Ta ka，梵文天城体：पृथिवीसर्वटक，梵文罗马拟音：prithivi sarvataka，汉语字面意思：大地油膏）意为大地油膏。
‘བ་ན་ལ་ཏཱ’（ba na la ta）意为嫩芽的树林。
‘པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ’（pri thi bi maN Da，梵文天城体：पृथिवीमण्ड，梵文罗马拟音：prithivi manda，汉语字面意思：大地精华）意为大地的精华。
‘ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ’（a kri shTo bta taN Tu la pha la sha li，梵文天城体：अकृष्टोप्ततण्डुलफलशालि，梵文罗马拟音：akrishtoptatandulaphalashali，汉语字面意思：未经耕种播种的稻米果实）意为未经耕种和播种的稻米。
‘སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ’（sa yam lu naH ka lyam bi bardha te，梵文天城体：सायंलूनःकाल्यं विवर्धते，梵文罗马拟音：sayam lunah kalyam vivardhate，汉语字面意思：晚上收割早上生长）意为晚上收割，早上生长。
‘ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ’（a ba la pa shwa na pra dznya ya te，梵文天城体：अवलपश्वनप्रज्ञायते，梵文罗马拟音：avalapashvanaprajnayate，汉语字面意思：收割后也不明显）意为收割后也不明显。
‘ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི’（kshe tra Ni ma pa yan ti，梵文天城体：क्षेत्राणि मापयन्ति，梵文罗马拟音：kshetrani mapayanti，汉语字面意思：测量田地）意为测量和分配田地。
‘མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི’（mar ya dam bya ba sdya pa yan ti，梵文天城体：मर्यादां व्यवस्थापयन्ति，梵文罗马拟音：maryadam vyavasthapayanti，汉语字面意思：确定边界）意为在田地方面确定边界，在法律方面制定法规。
偏僻地方的名称：‘བི་བིཀྟཿ’（bi bik ta，梵文天城体：विविक्त，梵文罗马拟音：vivikta，汉语字面意思：僻静）意为偏僻。
‘བི་ཛ་ནཿ’（bi dza na，梵文天城体：विजन，梵文罗马拟音：vijana，汉语字面意思：无人）意为人迹罕至。
‘ཙྪནྣཿ’（tsthan na，梵文天城体：छन्न，梵文罗马拟音：tshhanna，汉语字面意思：覆盖）意为遮蔽。
‘ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ’（ni shsha la ka，梵文天城体：निश्शलाक，梵文罗马拟音：nishshalaka，汉语字面意思：没有树枝）意为没有树枝。
‘ཨུ་པཱངྴུ’（u pangshu）意为附近有光。
‘རཧས྄’（rahas，梵文天城体：रहस्，梵文罗马拟音：rahas，汉语字面意思：秘密）或‘ར་ཧཿ’（ra ha，梵文天城体：रह，梵文罗马拟音：raha，汉语字面意思：秘密）意为秘密或隐藏。
‘པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ’（pran tam sha ya ya sa nam，梵文天城体：प्रान्तं शय्यासनं，梵文罗马拟音：prantam shayyasanam，汉语字面意思：边缘卧具）意为边缘的床位。
‘པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ’（pran ta ba na brasdya）意为森林深处。
‘ཥཎྞཾ’（shannam）和‘ཀནྡ་རཿ’（kan da ra，梵文天城体：कन्दर，梵文罗马拟音：kandara，汉语字面意思：山洞）意为山洞，如雪山中的山洞等。
‘པྲཱནྟཿ’（pran ta，梵文天城体：प्रान्त，梵文罗马拟音：pranta，汉语字面意思：边缘）意为边缘。
‘ཨ་ར་ཎྱཾ’（a ra Nyam，梵文天城体：अरण्यं，梵文罗马拟音：aranyam，汉语字面意思：森林）意为偏僻的地方。
‘ཀཱནྟ་རཾ’（kan ta ram，梵文天城体：कान्तरं，梵文罗马拟音：kantaram，汉语字面意思：荒野）意为偏僻的乡村。
‘བ་ནཾ’（ba nam，梵文天城体：वनं，梵文罗马拟音：vanam，汉语字面意思：森林）意为森林、树林或树林地带。
‘ཨུ་པ་བ་ནཾ’（u pa ba nam，梵文天城体：उपवनं，梵文罗马拟音：upavanam，汉语字面意思：花园）意为花园或森林边缘。
‘བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ’（bi bik to de sha，梵文天城体：विविक्तोदेश，梵文罗马拟音：viviktodesha，汉语字面意思：僻静的地方）意为偏僻的地方。
‘བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ’（bi bik ta bhu mi，梵文天城体：विविक्ताभूमि，梵文罗马拟音：viviktabhumi，汉语字面意思：僻静的土地）意为偏僻的土地。
‘བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ’（bi bak tam sdya nam）意为偏僻的地方，如三种标志所示。
‘རཧ་སྱཾ’（ra ha syam，梵文天城体：रहस्यं，梵文罗马拟音：rahasyam，汉语字面意思：秘密）意为秘密，指的是从偏僻的地方产生的事物。
平原的名称：‘སྡྱ་ལཾ’（sdya lam）意为平原或干燥的地方。
‘སྡྱི་ལཱི’（sdyi li）和‘པ་ཐ’（pa tha）等是未经开发的平原的名称。

【English Translation】
‘ྔར་སྤྱད་པ་’ (ngar spyad pa) refers to the place where cattle have grazed in the past, as mentioned in ‘The Nectar’ (bdud rtsi).
‘མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ’ (mri ta gri ham, Sanskrit Devanagari: मृत गृहं, Sanskrit Romanization: mrita griham, literal meaning: house of the dead) means tomb, i.e., the house of the dead, referring to a crematorium or cemetery.
‘ཙིཏཱ’ (tsi ta) means pyre.
‘ཙིཏྱཱ’ (tsi tya) means cremation ground.
‘ཙི་ཏེ’ (tsi te) also refers to a pile of pebbles.
As a sign of killing thousands of people on the battlefield, the sight of headless corpses dancing appears, which is called: ‘ཀ་བནྡྷཿ’ (ka bandha, Sanskrit Devanagari: कबन्ध, Sanskrit Romanization: kabandha, literal meaning: headless torso).
Generally, the name for a zombie is: ‘བེ་ཏཱ་ལ’ (be ta la, Sanskrit Devanagari: वेताल, Sanskrit Romanization: vetala, literal meaning: zombie) and ‘བེ་ཏཱ་ཌཿ’ (be ta Da, Sanskrit Devanagari: वेताड, Sanskrit Romanization: vetada, literal meaning: zombie).
The name for a cemetery is: ‘ཤྨ་ཤཱ་ནཾ’ (shma sha nam, Sanskrit Devanagari: श्मशानं, Sanskrit Romanization: shmashanam, literal meaning: cemetery) meaning cemetery or where corpses lie.
‘པ་ཏྲི་བ་ནཾ’ (pa tri ba nam) means the eerie forest where the dead reside.
‘ཀ་ཊ་སི’ (ka Ta si) means cemetery.
‘ཤ་བཾ’ (sha bam) means corpse.
‘ཀུ་ཎ་པཿ’ (ku Na pa, Sanskrit Devanagari: कुणप, Sanskrit Romanization: kunapa, literal meaning: corpse) means without breath.
‘སྟི་རཿ’ (sti ra, Sanskrit Devanagari: स्तिर, Sanskrit Romanization: stira, literal meaning: corpse) means stiff corpse.
‘གརྟྟཿ’ (gar tta, Sanskrit Devanagari: गर्त, Sanskrit Romanization: garta, literal meaning: pit) means pit or hole.
‘ཙྪི་ཏྲཾ’ (tstshi tram, Sanskrit Devanagari: छिद्रं, Sanskrit Romanization: tshhidram, literal meaning: hole) means hole.
‘པུ་ལི་ནཿ’ (pu li na, Sanskrit Devanagari: पुलिन, Sanskrit Romanization: pulina, literal meaning: sandbank) means island.
‘པྲསྡྱཿ’ (prasdya) means cliff.
‘པྲ་པཱ་ཏཿ’ (pra pa ta, Sanskrit Devanagari: प्रपात, Sanskrit Romanization: prapata, literal meaning: precipice) means cliff.
‘པ་རི་ཁཱཿ’ (pa ri kha, Sanskrit Devanagari: परिखा, Sanskrit Romanization: parikha, literal meaning: moat) means moat.
‘ཨ་ཊ་བཱི’ (a Ta bi, Sanskrit Devanagari: अटवी, Sanskrit Romanization: atavi, literal meaning: forest) means countryside.
‘ཀཱནྟཱ་རཱཾ’ (kan ta ram, Sanskrit Devanagari: कान्तारं, Sanskrit Romanization: kantaram, literal meaning: wilderness) means remote place.
‘སྡྱཱ་ལཱི’ (sdya li) means plain or open space.
‘གཡེ’ (gye) refers to a place even more remote than a remote place.
‘ཨུནྣ་ཏཾ’ (un na tam, Sanskrit Devanagari: उन्नत, Sanskrit Romanization: unnata, literal meaning: high) means ridge or high ground.
‘ནིམྣཾ’ (nim nam, Sanskrit Devanagari: निम्न, Sanskrit Romanization: nimna, literal meaning: low) means depression or low ground.
‘ཤྭ་བྷྲ’ (shwa bhra) means depression.
‘ཤྭ་དྷྲཾ’ (shwa dhram) means gorge or cliff.
‘ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ’ (ku shwa bhram) means small gorge.
‘མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ’ (ma ha shwa bhram) means large gorge.
In ancient times, what was eaten: ‘པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ’ (pri thi bi ra sa, Sanskrit Devanagari: पृथिवीरास, Sanskrit Romanization: prithivi rasa, literal meaning: essence of the earth) means the essence of the earth.
‘པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ’ (pri thi bi sar ba Ta ka, Sanskrit Devanagari: पृथिवीसर्वटक, Sanskrit Romanization: prithivi sarvataka, literal meaning: earth unguent) means earth unguent.
‘བ་ན་ལ་ཏཱ’ (ba na la ta) means forest of sprouts.
‘པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ’ (pri thi bi maN Da, Sanskrit Devanagari: पृथिवीमण्ड, Sanskrit Romanization: prithivi manda, literal meaning: essence of the earth) means the essence of the earth.
‘ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ’ (a kri shTo bta taN Tu la pha la sha li, Sanskrit Devanagari: अकृष्टोप्ततण्डुलफलशालि, Sanskrit Romanization: akrishtoptatandulaphalashali, literal meaning: uncultivated rice fruit) means uncultivated and unsown rice.
‘སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ’ (sa yam lu naH ka lyam bi bardha te, Sanskrit Devanagari: सायंलूनःकाल्यं विवर्धते, Sanskrit Romanization: sayam lunah kalyam vivardhate, literal meaning: harvested in the evening, grows in the morning) means harvested in the evening, grows in the morning.
‘ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ’ (a ba la pa shwa na pra dznya ya te, Sanskrit Devanagari: अवलपश्वनप्रज्ञायते, Sanskrit Romanization: avalapashvanaprajnayate, literal meaning: not visible even after harvesting) means not visible even after harvesting.
‘ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི’ (kshe tra Ni ma pa yan ti, Sanskrit Devanagari: क्षेत्राणि मापयन्ति, Sanskrit Romanization: kshetrani mapayanti, literal meaning: measuring fields) means measuring and allocating fields.
‘མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི’ (mar ya dam bya ba sdya pa yan ti, Sanskrit Devanagari: मर्यादां व्यवस्थापयन्ति, Sanskrit Romanization: maryadam vyavasthapayanti, literal meaning: establishing boundaries) means establishing boundaries in terms of fields, and enacting laws in terms of law.
Names of secluded places: ‘བི་བིཀྟཿ’ (bi bik ta, Sanskrit Devanagari: विविक्त, Sanskrit Romanization: vivikta, literal meaning: secluded) means secluded.
‘བི་ཛ་ནཿ’ (bi dza na, Sanskrit Devanagari: विजन, Sanskrit Romanization: vijana, literal meaning: deserted) means deserted by people.
‘ཙྪནྣཿ’ (tsthan na, Sanskrit Devanagari: छन्न, Sanskrit Romanization: tshhanna, literal meaning: covered) means covered.
‘ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ’ (ni shsha la ka, Sanskrit Devanagari: निश्शलाक, Sanskrit Romanization: nishshalaka, literal meaning: without branches) means without branches.
‘ཨུ་པཱངྴུ’ (u pangshu) means having light nearby.
‘རཧས྄’ (rahas, Sanskrit Devanagari: रहस्, Sanskrit Romanization: rahas, literal meaning: secret) or ‘ར་ཧཿ’ (ra ha, Sanskrit Devanagari: रह, Sanskrit Romanization: raha, literal meaning: secret) means secret or hidden.
‘པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ’ (pran tam sha ya ya sa nam, Sanskrit Devanagari: प्रान्तं शय्यासनं, Sanskrit Romanization: prantam shayyasanam, literal meaning: edge bedding) means bedding at the edge.
‘པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ’ (pran ta ba na brasdya) means deep in the forest.
‘ཥཎྞཾ’ (shannam) and ‘ཀནྡ་རཿ’ (kan da ra, Sanskrit Devanagari: कन्दर, Sanskrit Romanization: kandara, literal meaning: cave) means cave, such as caves in snowy mountains, etc.
‘པྲཱནྟཿ’ (pran ta, Sanskrit Devanagari: प्रान्त, Sanskrit Romanization: pranta, literal meaning: edge) means edge.
‘ཨ་ར་ཎྱཾ’ (a ra Nyam, Sanskrit Devanagari: अरण्यं, Sanskrit Romanization: aranyam, literal meaning: forest) means remote place.
‘ཀཱནྟ་རཾ’ (kan ta ram, Sanskrit Devanagari: कान्तरं, Sanskrit Romanization: kantaram, literal meaning: wilderness) means remote countryside.
‘བ་ནཾ’ (ba nam, Sanskrit Devanagari: वनं, Sanskrit Romanization: vanam, literal meaning: forest) means forest, grove, or woodland.
‘ཨུ་པ་བ་ནཾ’ (u pa ba nam, Sanskrit Devanagari: उपवनं, Sanskrit Romanization: upavanam, literal meaning: garden) means garden or edge of the forest.
‘བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ’ (bi bik to de sha, Sanskrit Devanagari: विविक्तोदेश, Sanskrit Romanization: viviktodesha, literal meaning: secluded place) means secluded place.
‘བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ’ (bi bik ta bhu mi, Sanskrit Devanagari: विविक्ताभूमि, Sanskrit Romanization: viviktabhumi, literal meaning: secluded land) means secluded land.
‘བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ’ (bi bak tam sdya nam) means secluded place, as indicated by the three signs.
‘རཧ་སྱཾ’ (ra ha syam, Sanskrit Devanagari: रहस्यं, Sanskrit Romanization: rahasyam, literal meaning: secret) means secret, referring to things that arise from secluded places.
Names of plains: ‘སྡྱ་ལཾ’ (sdya lam) means plain or dry place.
‘སྡྱི་ལཱི’ (sdyi li) and ‘པ་ཐ’ (pa tha) etc. are names for undeveloped plains.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྡྱཱ་ལཱ། བཅོས་མའི་ཐང་། མ་རུཿ མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། དྷ་ནྭཱ། དགོན་དུང་། དྷ་ནྭ་ནི། སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། 
26-2-143a
ཁི་ལཾ། མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། མ་བརྐོས་པ། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། ལམ། མཱརྒྒཿ བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། ཨདྷྭཱ། ཤུལ། པ་ཐིན྄། དང་། པ་ཐཿ འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག སྲི་ཏི། ཤུལ་ལམ། བརྟྟ་ནིཿ འཇུག་ངོགས། པརྟྨ། འགྲོ་བྱ། བད་བཱི། བགྲོད་པ། ས་ར་ཎིཿ འཁོར་བྱ། གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། བྱ་དྷྭ། ལམ་ངན། ཀཱ་པ་ཐ། ལམ་ཆུང་། བི་པ་ཐཾ། འགལ་བའི་ལམ། ཨ་པ་ཐཾ། ལམ་མེད། སུ་པ་ཐཾ། ལམ་བཟང་། སཏྤ་ཐཿ དམ་པའི་ལམ། ཨེ་ཀ་པ་དཱི། དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ བགྲོད་གཅིག་པ། ཨ་པ་མཱརྒཿ ལམ་གོལ་བ། དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། བཞི་མདོ། བྲཱནྟ་རཾ། བར་སྟོང་ལམ། བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ ཟམ་པའམ་རྐྱ། སེ་ཏུཿ སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། སཉྩ་རཿ ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། ཨམྤུ་པ་ཐཿ ཆུ་ལམ། བྷྲ་མཿ རྐྱ། ནིརྒ་མཿ ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-143b
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ རྩེ་བའི་ཚལ། ཨུདྨཱ་ནཾ། དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། ཁྲིགས་ཆགས། རེ་ཁཱ། རི་མོ། རཱ་ཛི། དང་། ཛ་ཡ། འགྲིག་པ། བཱ་ནྱཱ། ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ མྱུ་གུ། དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། སཱུཪྻཿ འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། ཙནྡྲཿ

【现代汉语翻译】
སྡྱཱ་ལཱ། (sd+yA lA) བཅོས་མའི་ཐང་། - 斯德亚拉，人造的平原。
མ་རུཿ (ma ruH) མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། - 玛茹，荒漠，无水的平原。
དྷ་ནྭཱ། (dha nvA) དགོན་དུང་། - 达努瓦，寂静的。
དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། - 达努瓦尼，干燥或平原的。
ཁི་ལཾ། (khi laM) མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། - 奇兰，未耕种的土地。
ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taM) མ་བརྐོས་པ། - 阿波罗诃达，未开垦的。
དྲོ་ཎཱི། (dro NI) ལུང་པ། - 卓尼，山谷。
དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (dro Ni shi ro) ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། - 卓尼西若，山谷的顶端或尽头。
དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (dro Na mu khaM) ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། - 卓尼木康，山谷的入口，即山谷的交汇处。
གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (pan thAH) དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naM) ལམ། - 此外，还有阴影和背后的名称。道路的名称有：班塔，阿亚南，道路。
མཱརྒྒཿ (mArggaH) བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། - 玛尔嘎，可行之路，即道路。
ཨདྷྭཱ། (adhvA) ཤུལ། - 阿德瓦，足迹。
པ་ཐིན྄། (pa thin) དང་། པ་ཐཿ (pa thaH) འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག - 帕辛和帕塔，入口，这条路也指像头发丝一样细微的范围。
སྲི་ཏི། (sri ti) ཤུལ་ལམ། - 斯日提，足迹之路。
བརྟྟ་ནིཿ (brtta niH) འཇུག་ངོགས། - 伯塔尼，入口处。
པརྟྨ། (partma) འགྲོ་བྱ། - 帕尔玛，可行之路。
བད་བཱི། (bad bI) བགྲོད་པ། - 巴德比，行进。
ས་ར་ཎིཿ (sa ra NiH) འཁོར་བྱ། - 萨拉尼，环绕。
གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbA pa dvA ti) རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། - 此外，关于道路，还有很多关于脚印等的名称。
བྱ་དྷྭ། (bya dhva) ལམ་ངན། - 嘉德瓦，坏路。
ཀཱ་པ་ཐ། (kA pa tha) ལམ་ཆུང་། - 嘎帕塔，小路。
བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaM) འགལ་བའི་ལམ། - 比帕唐，相反的路。
ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaM) ལམ་མེད། - 阿帕唐，没有路。
སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaM) ལམ་བཟང་། - 苏帕唐，好路。
སཏྤ་ཐཿ (satpa thaH) དམ་པའི་ལམ། - 萨帕塔，神圣的路。
ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dI) དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pA daH) བགྲོད་གཅིག་པ། - 埃嘎帕迪和埃嘎帕达，单行道。
ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mArgaH) ལམ་གོལ་བ། - 阿帕玛尔嘎，迷路。
དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (ca turbha thaM) བཞི་མདོ། - 诸如此类的区别应该了解。恰图尔巴唐，四岔路口。
བྲཱནྟ་རཾ། (brAnta raM) བར་སྟོང་ལམ། - 布兰塔让，中间的空路。
བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saM kra maH) ཟམ་པའམ་རྐྱ། - 关于牛行道等道路的测量已经在前面讲过。水渠等桥梁的名称：桑克拉玛，桥梁或通道。
སེ་ཏུཿ (se tuH) སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། - 塞图，平台或桥梁。这个词也指水渠，指所有蓄水的地方。有人认为塞图是指像桥头堡一样的建筑，而不是真正的桥梁，但需要考察。
སཉྩ་རཿ (saJca raH) ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ (saJcA raH) ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། - 桑恰拉，桥梁。《宝藏论》中说：桑恰拉，是真正可行之路。
ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaH) ཆུ་ལམ། - 安普帕塔，水路。
བྷྲ་མཿ (bhra maH) རྐྱ། - 布拉玛，通道。
ནིརྒ་མཿ (nirga maH) ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། - 尼尔嘎玛，已经解释了确定的道路。关于花园的名称，天神的花园等将在森林的名称中解释。
གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། (gRi hA rA ma) ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། - 格里哈拉玛，家园的花园，指靠近村庄的花园。
བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ (A ra maH) སྐྱེད་མོས་ཚལ། - 种植树木的花园：阿兰玛，娱乐花园。
ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naM) ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། - 乌帕瓦南，也称为附近的森林。大臣和妓女等人的花园，也称为林苑。
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ (A krIDaH) རྩེ་བའི་ཚལ། - 国王与民众共同享用的花园的名称：阿克里达，嬉戏的花园。
ཨུདྨཱ་ནཾ། (udmA naM) དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། (le khA) ཁྲིགས་ཆགས། - 乌德玛南，欢乐的花园。紧密排列：列卡，整齐。
རེ་ཁཱ། (re khA) རི་མོ། རཱ་ཛི། (rA ji) དང་། ཛ་ཡ། (ja ya) འགྲིག་པ། - 列卡，线条。拉吉和嘉亚，排列。
བཱ་ནྱཱ། (bA nyA) ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ (aNku raH) མྱུ་གུ། - 巴尼亚，黑色群体。新芽的名称：安库拉，新芽。
དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། (a bhi na bodbhit) ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། (anta rI kShaM) བར་སྣང་། - 它的名字是阿毗那波德比，被称为夏鲁萨尔瓦。最初存在于天空和太空中的各种外部物体的名称：安塔里卡香，太空。
སཱུཪྻཿ (sUryaH) འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ (di na ka raH) ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། - 苏尔亚，发光者，即太阳。它的名称的同义词有：迪那卡拉，白天的制造者等等，在星象学的同义词中已经解释过。
ཙནྡྲཿ (candraH) - 旃陀罗（月亮）

【English Translation】
སྡྱཱ་ལཱ། (sd+yA lA) བཅོས་མའི་ཐང་། - Sdya La, artificial plain.
མ་རུཿ (ma ruH) མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། - Maru, desert, the name of a waterless plain.
དྷ་ནྭཱ། (dha nvA) དགོན་དུང་། - Dhanva, solitude.
དྷ་ནྭ་ནི། (dha nva ni) སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། - Dhanvani, dryness or plain.
ཁི་ལཾ། (khi laM) མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། - Khila, the name of uncultivated land.
ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། (a pra ha taM) མ་བརྐོས་པ། - Aprahata, unexcavated.
དྲོ་ཎཱི། (dro NI) ལུང་པ། - Droni, valley.
དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། (dro Ni shi ro) ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། - Droni Shiro, the head or end of a valley.
དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། (dro Na mu khaM) ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། - Drona Mukham, the entrance of a valley, i.e., the confluence of valleys.
གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ (pan thAH) དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། (a ya naM) ལམ། - Besides, there are names for shade and back. For the name of the road: Pantha and Ayana, road.
མཱརྒྒཿ (mArggaH) བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། - Margga, that which is to be traveled, i.e., road.
ཨདྷྭཱ། (adhvA) ཤུལ། - Adhva, trace.
པ་ཐིན྄། (pa thin) དང་། པ་ཐཿ (pa thaH) འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག - Pathin and Patha, entrance, this road also refers to a range like the width of a hair.
སྲི་ཏི། (sri ti) ཤུལ་ལམ། - Sriti, trace road.
བརྟྟ་ནིཿ (brtta niH) འཇུག་ངོགས། - Brttani, entrance slope.
པརྟྨ། (partma) འགྲོ་བྱ། - Partma, that which is to be traveled.
བད་བཱི། (bad bI) བགྲོད་པ། - Badbi, to travel.
ས་ར་ཎིཿ (sa ra NiH) འཁོར་བྱ། - Sarani, to circle.
གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། (arbbA pa dvA ti) རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། - Furthermore, for the road, there are many expressions for names such as footprints.
བྱ་དྷྭ། (bya dhva) ལམ་ངན། - Byadhva, bad road.
ཀཱ་པ་ཐ། (kA pa tha) ལམ་ཆུང་། - Ka Patha, small road.
བི་པ་ཐཾ། (bi pa thaM) འགལ་བའི་ལམ། - Bipatham, contrary road.
ཨ་པ་ཐཾ། (a pa thaM) ལམ་མེད། - Apatham, no road.
སུ་པ་ཐཾ། (su pa thaM) ལམ་བཟང་། - Supatham, good road.
སཏྤ་ཐཿ (satpa thaH) དམ་པའི་ལམ། - Satpatha, holy road.
ཨེ་ཀ་པ་དཱི། (e ka pa dI) དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ (e ka pA daH) བགྲོད་གཅིག་པ། - Eka Padi and Eka Pada, one-way.
ཨ་པ་མཱརྒཿ (a pa mArgaH) ལམ་གོལ་བ། - Apamarga, lost road.
དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། (ca turbha thaM) བཞི་མདོ། - Such distinctions should be known. Chaturba Tang, four-way intersection.
བྲཱནྟ་རཾ། (brAnta raM) བར་སྟོང་ལམ། - Brantara, intermediate empty road.
བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ (saM kra maH) ཟམ་པའམ་རྐྱ། - The measurements of roads such as cattle paths have already been discussed. The name of bridges over canals, etc.: Samkrama, bridge or passage.
སེ་ཏུཿ (se tuH) སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། - Setu, platform or bridge. This also applies to canals, referring to all water reservoirs. Some consider Setu to be like a bridgehead structure rather than an actual bridge, but this needs to be examined.
སཉྩ་རཿ (saJca raH) ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ (saJcA raH) ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། - Sanchara, bridge. According to the 'Treasury of Jewels': Sanchara, truly passable.
ཨམྤུ་པ་ཐཿ (ampu pa thaH) ཆུ་ལམ། - Ampu Patha, waterway.
བྷྲ་མཿ (bhra maH) རྐྱ། - Bhrama, passage.
ནིརྒ་མཿ (nirga maH) ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། - Nirgama, the definite paths have been explained. Regarding the names of gardens, the gardens of the gods, etc., will be explained in the names of forests.
གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། (gRi hA rA ma) ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། - Griha Rama, home garden, the name of a garden near a village.
བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ (A ra maH) སྐྱེད་མོས་ཚལ། - For a garden of planted trees: Arama, pleasure garden.
ཨུ་པ་བ་ནཾ། (u pa ba naM) ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། - Upavana, also called nearby forest. For the gardens of ministers and prostitutes, etc., it is also called a grove.
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ (A krIDaH) རྩེ་བའི་ཚལ། - The name of the king's garden commonly used by the people: Akrida, playing garden.
ཨུདྨཱ་ནཾ། (udmA naM) དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། (le khA) ཁྲིགས་ཆགས། - Udmana, joyful garden. For rolling it without gaps: Lekha, orderly.
རེ་ཁཱ། (re khA) རི་མོ། རཱ་ཛི། (rA ji) དང་། ཛ་ཡ། (ja ya) འགྲིག་པ། - Rekha, line. Raji and Jaya, arranged.
བཱ་ནྱཱ། (bA nyA) ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ (aNku raH) མྱུ་གུ། - Banya, black mass. The name of a new sprout: Ankura, sprout.
དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། (a bhi na bodbhit) ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། (anta rI kShaM) བར་སྣང་། - Its name is Abhinabodbit, called Zhalu Sarwa. The names of various external objects initially present in space and the sky: Antariksha, space.
སཱུཪྻཿ (sUryaH) འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ (di na ka raH) ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། - Surya, the illuminator, i.e., the sun. Synonyms for its name include Dinakara, the maker of day, etc., which have been explained in the context of astrological synonyms.
ཙནྡྲཿ (candraH) - Chandra (Moon)

--------------------------------------------------------------------------------

 ཟླ་བ། ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་འོད། བྷིཏྟཾ། དུམ་བུ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཀ་ལཾ། ཚལ་པ། ཁཎྚཾ། ཆ་ཤས། ཨརྡྷཾ། ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ ཞེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སོ། །པྲ་སཱ་དཿ རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། ཀ་ལཾ་ཀཿ བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། སྤྱིར། ཨཾ་ཀཿ རྟགས། ལཱཉྩནཾ། མཚན་མ། ཙི་ཧྣཾ། རྟགས་མཚན། ལཀྵ་ཎཾ། མཚོན་བྱེད། ལཀྵྨན྄། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། ། གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། མེ་གྷ། ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། ཨབྦྷཾ། ཆུ་འཛིན། བཱ་རི་བཱ་ཧཿ ཆུ་ཁུར། སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ སྒྲ་སྒྲོགས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿཆུའི་བཞོན་པ། དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ རྒྱུན་འཛིན། ཛ་ལ་དྷ་རཿ རླན་འཛིན། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། འམ། ཏྭཱ་ན྄། གློག་ཅན། པཱ་རི་དཿ ཆུ་སྦྱིན། ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། གཤེར་འཛིན། གྷ་ནཿ ཚ་ཟེར་འཇོམས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཆུ་འབྱིན། མུ་རྡིརཿ དགའ་བྱེད། ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། །ཆུ་འགྱེད། དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། ཆུ་སྐྱར་གནས། མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། སྤྲིན་ལས་
26-2-144a
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ། །པྲྀཥྚིཿ ཆར་པ། པརྵཾ། ཆར་ཞོད། ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། ཨཱ་སཱ་རཿ དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། ཤཱི་ཀ་རཿ ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། ཀ་ར་ཀཱ། དང་། ཀ་ར་ཀཿ སེར་བ། དེའི་མིང་། པརྵོ་པ་ལཿ རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། ཐོག ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ཐན་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ཆར་འགོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། ཧི་མཾ། གངས། ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། ཧི་མཿ གྲང་མོ། སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། ཤི་སིརཿ བསིར་བ། ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད།

【现代汉语翻译】
ཟླ་བ། (zla ba) 月亮，ཙནྡྲི་ཀཱ། (tsan+dri+kA) 月光，ཟླ་འོད། (zla 'od) 月光。བྷིཏྟཾ། (b+hi+ttAM) 部分，དུམ་བུ་སྟེ། (dum bu ste) 碎片，ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། (tsan+dra b+hi+tAM) 月亮的一部分，ཟླ་བའི་དུམ་བུ། (zla ba'i dum bu) 月亮的碎片。དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) 同样地，ཤ་ཀ་ལཾ། (sha ka lam) 一块，ཚལ་པ། (tshal pa) 部分，ཁཎྚཾ། (khaN+TaM) 片段，ཆ་ཤས། (cha shas) 部分，ཨརྡྷཾ། ('ar+d+haM) 一半，ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། (phyed pa'am dum tshal) 一半或部分。མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ (mi mnyam pa'i dum bu la 'ar+d+: ) 不等份的碎片称为雄性。པྲ་སཱ་དཿ (pra sA daH) 光明，རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། (rab dang ste zla ba dang ba'i ming) 与月亮相关的名称。ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། (zla ba'i mtshan ma'i ming) 月亮标记的名称。ཀ་ལཾ་ཀཿ (ka laM kaH) 污点，བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། (bdag dman nam snyog byed) 污点或制造混乱者。སྤྱིར། (spyir) 一般地，ཨཾ་ཀཿ ('aM kaH) 标记，རྟགས། (rtags) 符号，ལཱཉྩནཾ། (lA~tsa naM) 标记，མཚན་མ། (mtshan ma) 符号，ཙི་ཧྣཾ། (tsi hnaM) 符号，རྟགས་མཚན། (rtags mtshan) 符号标记，ལཀྵ་ཎཾ། (lak+Sha NaM) 特征，མཚོན་བྱེད། (mtshon byed) 象征，ལཀྵྨན྄། (lak+Shman+) 具有特征。མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། (mtshan nyid ces so) 称为特征。
གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། (gzhan khyim gza' rgyu skar sogs kyi ming skar rtsis skabs su bshad zin) 其他关于宫位、行星、恒星等的名称已在占星术部分中解释过。མེ་གྷ། (me g+ha) 云，ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། (chu 'bebs ste sprin) 降水者，云。ཨབྦྷཾ། ('ab+b+haM) 云，ཆུ་འཛིན། (chu 'dzin) 持水者。བཱ་རི་བཱ་ཧཿ (bA ri bA haH) 运水者，ཆུ་ཁུར། (chu khur) 载水者。སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ (sta na yit+nuH) 发声者，སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) 发出声音。བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ (ba lA ha kaH) 水的坐骑，ཆུའི་བཞོན་པ། (chu'i bzhon pa) 水的坐骑。དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ (dhA dA dha raH) 持续持有者，རྒྱུན་འཛིན། (rgyun 'dzin) 保持连续性。ཛ་ལ་དྷ་རཿ (dza la dha raH) 持湿者，རླན་འཛིན། (rlan 'dzin) 保持湿度。ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། (ta Di t+wa tra) 或，ཏྭཱ་ན྄། (twA n+) 闪电，གློག་ཅན། (glog can) 具有闪电。པཱ་རི་དཿ (pA ri daH) 给水者，ཆུ་སྦྱིན། (chu sbyin) 给予水。ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། ('am+bu bhRi tr+a) 持液者，གཤེར་འཛིན། (gsher 'dzin) 保持液体。གྷ་ནཿ (g+ha naH) 摧毁热光者，ཚ་ཟེར་འཇོམས། (tsha zer 'joms) 摧毁热光。ཛཱི་མཱུ་ཏཿ (dzI mU taH) 释放水者，ཆུ་འབྱིན། (chu 'byin) 释放水。མུ་རྡིརཿ (mu r+dir+aH) 令人愉快者，དགའ་བྱེད། (dga' byed) 制造快乐。ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། (dza la mu tsa'am) 或，ཆུ་འགྱེད། (chu 'gyed) 倾泻水。དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ (dhU ma yo niH) 烟的来源，དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། (du ba'i skye gnas zhes so) 称为烟的来源。
སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (sprin gyi tshogs kyi ming la) 云的集合的名称为：ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། (kA daM bi nI) 水鸟栖息地，ཆུ་སྐྱར་གནས། (chu skyar gnas) 水鸟栖息地。མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། (me g+ha mA lA) 云的 garland，སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། (sprin gyi phreng ba) 云的 garland。སྤྲིན་ལས་ (sprin las) 从云中
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ('byung ba brjod pa la) 描述起源时：ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། ('ab+bhru yaM) 云生，སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ། (sprin byung zhes so) 称为云生。པྲྀཥྚིཿ (pR^i ShTiH) 雨，ཆར་པ། (char pa) 雨。པརྵཾ། (par+ShaM) 雨，ཆར་ཞོད། (char zhod) 雨。ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། (char chen po'i ming) 大雨的名称。དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ (dhA rA saM pA taH) 雨流或完全落下或大雨，ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། (char rgyun nam yongs lhung ngam zhod chen) 雨流或完全落下或大雨。ཨཱ་སཱ་རཿ ('A sA raH) 暴雨或大雨，དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། (drag char ram char chen) 暴雨或大雨。ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། (chu'i zegs ma'i ming) 水滴的名称。ཤཱི་ཀ་རཿ (shI ka raH) 雨滴或雾，ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། (char rdul lam nyar ma) 雨滴或雾。ཀ་ར་ཀཱ། (ka ra kA) 和，ཀ་ར་ཀཿ (ka ra kaH) 冰雹，སེར་བ། (ser ba) 冰雹。དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名字。པརྵོ་པ་ལཿ (par+Sho pa laH) 也称为冰雹，རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། (rdo char kyang zer) 也称为冰雹。ཐོག (thog) 冰雹。ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ('a ba grA hAH) 大旱，ཐན་པ་ཆེན་པོ། (than pa chen po) 大旱。ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ('a ba gra haH) 阻止雨水，ཆར་འགོག་སྟེ། (char 'gog ste) 阻止雨水。དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། (de gnyis char mi 'bab pa'i ming ngo) 这两个词是不下雨的名字。
ཏུ་ཥཱ་རཿ (tu ShA raH) 霜，ཆར་སྐྱ། (char skya) 霜。ཏུ་ཧི་ནཾ། (tu hi naM) 冰，ཁུ་འཕང་། (khu 'phang) 冰。ནཱི་ཧཱ་རཿ (nI hA raH) 雾，བ་མོ། (ba mo) 雾。ཤྱཱ་ཡཿ (shyA yaH) 露水或雾，ཟིལ་པའམ་བ་མོ། (zil pa'am ba mo) 露水或雾。ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ('a ba shyA yaH) 雪，ཁ་བ། (kha ba) 雪。ཧི་མཾ། (hi maM) 雪，གངས། (gangs) 雪。ཧི་མཱ་ནཱི། (hi mA nI) 积雪，གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (gangs ldan te gangs ri la yod pa'i kha ba'i phung po) 积雪，即雪山上的积雪堆。དེའི་རེག་བྱ། (de'i reg bya) 它的触感。ཤཱི་ཏཾ། (shI taM) 凉爽，བསིལ་བ། (bsil ba) 凉爽。ཏུ་ཥ་ར། (tu Sha ra) 寒冷，གྲང་བ། (grang ba) 寒冷。ཤཱི་ཏ་ལཿ (shI ta laH) 寒冷，གྲང་ངར། (grang ngar) 寒冷。ཧི་མཿ (hi maH) 寒冷，གྲང་མོ། (grang mo) 寒冷。སུ་ཥི་མཿ (su Shi maH) 凉爽，བསིལ་ལྡན། (bsil ldan) 凉爽。ཤི་སིརཿ (shi sir+aH) 寒冷，བསིར་བ། (bsir ba) 寒冷。ཛ་ཌཿ (dza DaH) 冰冻，འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། ('khyags pa zhes pa) 称为冰冻。བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། (bsil ba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te) 这些描述凉爽的事物是描述的对象，例如：ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ (shI ta lA bhU) 凉爽的地方，བསིལ་བའི་ས། (bsil ba'i sa) 凉爽的地方。ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། (shI ta laM dza laM) 凉爽的水，བསིལ་བའི་ཆུ། (bsil ba'i chu) 凉爽的水。ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ (shI ta lo bA taH) 凉爽的风，བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bsil ba'i nga zhes pa lta bu'o) 就像凉爽的风一样。
དུརྡི་ནཾ། (dur+di naM) 恶日，ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། (yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo) 恶日，即白天云层覆盖而不清晰的名称。དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (de la rmus pa'ang zer) 也称为阴天。ཨནྟརྡྷཱ། ('antar+dhA) 黑暗，མུན་པ། (mun pa) 黑暗。ག་ཧ་ནཾ། (ga ha naM) 和，བྱ་བདྷཱ། (bya b+dhA) 浓密，ཐིབས་པོ། (thibs po) 浓密。ཨནྟརྡྷིཿ ('antar+d+hiH) 消失，མི་མངོན་པ། (mi mngon pa) 消失。ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། ('a ba bA ra NaM) 不清晰，མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) 不清晰。ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། ('a bi dhA naM) 遮蔽，བསྒྲིབ་པ། (bsgrib pa) 遮蔽。ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། (ti ro dhA naM) 覆盖，གཡོགས་པ། (g.yogs pa) 覆盖。བི་དྷཱ་ནཾ། (bi dhA naM) 看不见，མི་སྣང་བ། (mi snang ba) 看不见。ཙྪ་ད་ནཾ། (tS+Sa da naM) 覆盖，ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། (khebs pa zhes so) 称为覆盖。
ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། (nyi ma sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la) 太阳等清晰的光的总称：གྷྀ་ཎིཿ (g+hRi NiH) 光，འོད། ('od) 光。

【English Translation】
ཟླ་བ། (zla ba) Moon, ཙནྡྲི་ཀཱ། (tsan+dri+kA) Moonlight, ཟླ་འོད། (zla 'od) Moonlight. བྷིཏྟཾ། (b+hi+ttAM) Part, དུམ་བུ་སྟེ། (dum bu ste) Fragment, ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། (tsan+dra b+hi+tAM) Part of the moon, ཟླ་བའི་དུམ་བུ། (zla ba'i dum bu) Fragment of the moon. དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) Similarly, ཤ་ཀ་ལཾ། (sha ka lam) A piece, ཚལ་པ། (tshal pa) Part, ཁཎྚཾ། (khaN+TaM) Segment, ཆ་ཤས། (cha shas) Part, ཨརྡྷཾ། ('ar+d+haM) Half, ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། (phyed pa'am dum tshal) Half or part. མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ (mi mnyam pa'i dum bu la 'ar+d+:) Unequal fragment is called masculine. པྲ་སཱ་དཿ (pra sA daH) Brightness, རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། (rab dang ste zla ba dang ba'i ming) Names related to the moon. ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། (zla ba'i mtshan ma'i ming) Names of the moon's marks. ཀ་ལཾ་ཀཿ (ka laM kaH) Stain, བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། (bdag dman nam snyog byed) Stain or one who creates confusion. སྤྱིར། (spyir) Generally, ཨཾ་ཀཿ ('aM kaH) Mark, རྟགས། (rtags) Symbol, ལཱཉྩནཾ། (lA~tsa naM) Mark, མཚན་མ། (mtshan ma) Symbol, ཙི་ཧྣཾ། (tsi hnaM) Symbol, རྟགས་མཚན། (rtags mtshan) Symbol mark, ལཀྵ་ཎཾ། (lak+Sha NaM) Characteristic, མཚོན་བྱེད། (mtshon byed) Symbolizes, ལཀྵྨན྄། (lak+Shman+) Having characteristics. མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། (mtshan nyid ces so) Called characteristic.
གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། (gzhan khyim gza' rgyu skar sogs kyi ming skar rtsis skabs su bshad zin) Other names for houses, planets, stars, etc., have already been explained in the astrology section. མེ་གྷ། (me g+ha) Cloud, ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། (chu 'bebs ste sprin) The one who brings down water, cloud. ཨབྦྷཾ། ('ab+b+haM) Cloud, ཆུ་འཛིན། (chu 'dzin) The one who holds water. བཱ་རི་བཱ་ཧཿ (bA ri bA haH) The one who carries water, ཆུ་ཁུར། (chu khur) The one who carries water. སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ (sta na yit+nuH) The one who makes sound, སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) The one who makes sound. བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ (ba lA ha kaH) The vehicle of water, ཆུའི་བཞོན་པ། (chu'i bzhon pa) The vehicle of water. དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ (dhA dA dha raH) The one who continuously holds, རྒྱུན་འཛིན། (rgyun 'dzin) The one who maintains continuity. ཛ་ལ་དྷ་རཿ (dza la dha raH) The one who holds moisture, རླན་འཛིན། (rlan 'dzin) The one who maintains moisture. ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། (ta Di t+wa tra) Or, ཏྭཱ་ན྄། (twA n+) Lightning, གློག་ཅན། (glog can) Having lightning. པཱ་རི་དཿ (pA ri daH) The one who gives water, ཆུ་སྦྱིན། (chu sbyin) The one who gives water. ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། ('am+bu bhRi tr+a) The one who holds liquid, གཤེར་འཛིན། (gsher 'dzin) The one who maintains liquid. གྷ་ནཿ (g+ha naH) The one who destroys hot rays, ཚ་ཟེར་འཇོམས། (tsha zer 'joms) The one who destroys hot rays. ཛཱི་མཱུ་ཏཿ (dzI mU taH) The one who releases water, ཆུ་འབྱིན། (chu 'byin) The one who releases water. མུ་རྡིརཿ (mu r+dir+aH) The one who makes happy, དགའ་བྱེད། (dga' byed) The one who creates happiness. ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། (dza la mu tsa'am) Or, ཆུ་འགྱེད། (chu 'gyed) The one who pours water. དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ (dhU ma yo niH) The source of smoke, དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། (du ba'i skye gnas zhes so) Called the source of smoke.
སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (sprin gyi tshogs kyi ming la) The names for a collection of clouds are: ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། (kA daM bi nI) The habitat of water birds, ཆུ་སྐྱར་གནས། (chu skyar gnas) The habitat of water birds. མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། (me g+ha mA lA) Garland of clouds, སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། (sprin gyi phreng ba) Garland of clouds. སྤྲིན་ལས་ (sprin las) From clouds
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ('byung ba brjod pa la) When describing origin: ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། ('ab+bhru yaM) Cloud-born, སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ། (sprin byung zhes so) Called cloud-born. པྲྀཥྚིཿ (pR^i ShTiH) Rain, ཆར་པ། (char pa) Rain. པརྵཾ། (par+ShaM) Rain, ཆར་ཞོད། (char zhod) Rain. ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། (char chen po'i ming) Name for heavy rain. དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ (dhA rA saM pA taH) Rain stream or complete fall or heavy rain, ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། (char rgyun nam yongs lhung ngam zhod chen) Rain stream or complete fall or heavy rain. ཨཱ་སཱ་རཿ ('A sA raH) Torrential rain or heavy rain, དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། (drag char ram char chen) Torrential rain or heavy rain. ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། (chu'i zegs ma'i ming) Name for water droplets. ཤཱི་ཀ་རཿ (shI ka raH) Raindrops or mist, ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། (char rdul lam nyar ma) Raindrops or mist. ཀ་ར་ཀཱ། (ka ra kA) And, ཀ་ར་ཀཿ (ka ra kaH) Hail, སེར་བ། (ser ba) Hail. དེའི་མིང་། (de'i ming) Its name. པརྵོ་པ་ལཿ (par+Sho pa laH) Also called hail, རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། (rdo char kyang zer) Also called hail. ཐོག (thog) Hail. ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ('a ba grA hAH) Great drought, ཐན་པ་ཆེན་པོ། (than pa chen po) Great drought. ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ('a ba gra haH) Preventing rain, ཆར་འགོག་སྟེ། (char 'gog ste) Preventing rain. དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། (de gnyis char mi 'bab pa'i ming ngo) These two are names for not raining.
ཏུ་ཥཱ་རཿ (tu ShA raH) Frost, ཆར་སྐྱ། (char skya) Frost. ཏུ་ཧི་ནཾ། (tu hi naM) Ice, ཁུ་འཕང་། (khu 'phang) Ice. ནཱི་ཧཱ་རཿ (nI hA raH) Fog, བ་མོ། (ba mo) Fog. ཤྱཱ་ཡཿ (shyA yaH) Dew or fog, ཟིལ་པའམ་བ་མོ། (zil pa'am ba mo) Dew or fog. ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ('a ba shyA yaH) Snow, ཁ་བ། (kha ba) Snow. ཧི་མཾ། (hi maM) Snow, གངས། (gangs) Snow. ཧི་མཱ་ནཱི། (hi mA nI) Snow-covered, གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། (gangs ldan te gangs ri la yod pa'i kha ba'i phung po) Snow-covered, i.e., a pile of snow on a snow mountain. དེའི་རེག་བྱ། (de'i reg bya) Its touch. ཤཱི་ཏཾ། (shI taM) Cool, བསིལ་བ། (bsil ba) Cool. ཏུ་ཥ་ར། (tu Sha ra) Cold, གྲང་བ། (grang ba) Cold. ཤཱི་ཏ་ལཿ (shI ta laH) Cold, གྲང་ངར། (grang ngar) Cold. ཧི་མཿ (hi maH) Cold, གྲང་མོ། (grang mo) Cold. སུ་ཥི་མཿ (su Shi maH) Cool, བསིལ་ལྡན། (bsil ldan) Cool. ཤི་སིརཿ (shi sir+aH) Cold, བསིར་བ། (bsir ba) Cold. ཛ་ཌཿ (dza DaH) Frozen, འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། ('khyags pa zhes pa) Called frozen. བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། (bsil ba can brjod pa 'di rnams brjod bya'i rtags te) These descriptions of cool things are signs of the object, for example: ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ (shI ta lA bhU) Cool place, བསིལ་བའི་ས། (bsil ba'i sa) Cool place. ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། (shI ta laM dza laM) Cool water, བསིལ་བའི་ཆུ། (bsil ba'i chu) Cool water. ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ (shI ta lo bA taH) Cool wind, བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (bsil ba'i nga zhes pa lta bu'o) Like saying 'cool wind'.
དུརྡི་ནཾ། (dur+di naM) Bad day, ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། (yul ngan te nyin mo sprin gtib nas mi gsal ba'i ming ngo) Bad day, i.e., the name for a day when it is not clear because the clouds are covering it. དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། (de la rmus pa'ang zer) It is also called cloudy. ཨནྟརྡྷཱ། ('antar+dhA) Darkness, མུན་པ། (mun pa) Darkness. ག་ཧ་ནཾ། (ga ha naM) And, བྱ་བདྷཱ། (bya b+dhA) Dense, ཐིབས་པོ། (thibs po) Dense. ཨནྟརྡྷིཿ ('antar+d+hiH) Disappearance, མི་མངོན་པ། (mi mngon pa) Disappearance. ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། ('a ba bA ra NaM) Unclear, མི་གསལ་བ། (mi gsal ba) Unclear. ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། ('a bi dhA naM) Obscuring, བསྒྲིབ་པ། (bsgrib pa) Obscuring. ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། (ti ro dhA naM) Covering, གཡོགས་པ། (g.yogs pa) Covering. བི་དྷཱ་ནཾ། (bi dhA naM) Invisible, མི་སྣང་བ། (mi snang ba) Invisible. ཙྪ་ད་ནཾ། (tS+Sa da naM) Covering, ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། (khebs pa zhes so) Called covering.
ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། (nyi ma sogs gsal ba'i 'od spyi'i ming la) The general name for clear light, such as the sun: གྷྀ་ཎིཿ (g+hRi NiH) Light, འོད། ('od) Light.

--------------------------------------------------------------------------------

 དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། བྷཱ་ནུཿ གསལ། རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་
26-2-144b
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། རུ་ཙ྄། གསལ། རུ་ཙིཿ སྣང་བ། བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། ཚ་བིཿདྭངས་པ། ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཌི་ཏཿ གློག །བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་སྒྲའི་མིང་། སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ ཐོག་གི་སྒྲ། བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། ཨ་རུ་ཎཿ སྐྱ་རེངས། དེའི་མིང་། སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། ཨ་ནཱུ་རུཿ བརླ་མེད། ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། ཀཱ་ཤྱ་པི། ཟེར། འོད་སྲུང་རྒྱུད། ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། པ་རི་དྷིཿ ཡོངས་དཀྲིས། པ་རི་བེ་ཥཿ ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-145a
འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། རོ་ཧི་ཏཾ། འཁྲུངས་བྱེད། འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། ཞེས་སོ། །མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། ཀོཥྞཾ། ཅུང་དྲོ། ཀ་བོཥྞཾ། བག་དྲོ། མོ་དོཥྞ། དྲོད་དམན། ཀ་དུཥྞཾ། དྲོ་ཙམ། ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། ཏིགྨཾ། དང་། ཏིཀྵྞ། རྣོན་པོ། ཁ་རཾ། འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ཨ་ཏཱ་བཿ ཀུན་གདུང་ཞེས

【现代汉语翻译】
དྷྲྀཥྞིཿ (Dhṛṣṇiḥ) སྣང་བ། (snang ba)——光显。
བྷཱ་ནུཿ (Bhānuḥ) གསལ། (gsal)——明亮。
རཥྨི། (Raśmi) དང་། (dang) ཀ་རཿ (Karaḥ) འོད་ཟེར། ('od zer)——光线，光芒。
དཱི་དྷི་ཏིཿ (Dīdhitih) གསལ་བྱེད། (gsal byed)——使明亮。
ཨངྴཿ (Aṃśaḥ) ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། (phyogs 'gro ste 'od dang gsal ba)——遍行，即光和明。
ཀི་ར་ཎ། (Kiraṇa) འདེད་བྱེད། ('ded byed)——驱散。
ཨུ་ས྄ཿ (Uḥ) གནས་བྱེད། (gnas byed)——安住。
མ་ཡཱུ་ཁཿ (Mayūkhaḥ) མཇལ་འགྲོ། (mjyal 'gro)——觐见。
ག་བྷསྟིཿ (Gabhastiḥ) འགྲོ་སྣང་། ('gro snang)——行显。
མ་རཱི་ཙི། (Marīci) སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། (srin bu 'jom ste de yang mun sel lam 'od zer gyi ming ngo)——消灭小虫，也是驱散黑暗或光芒的名称。
པྲ་བྷཱ། (Prabhā) རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག (rab snang ste 'od la 'jug)——极显，指光。
རུ་ཙ྄། (Ruc) གསལ། (gsal)——明亮。
རུ་ཙིཿ (Ruciḥ) སྣང་བ། (snang ba)——显现。
བྷཱཿ (Bhāḥ) དང་། (dang) བྷ། (Bha) དང་བྷས྄། (Bhas) སོགས་སྣང་གསལ། (sogs snang gsal)——等等，显现明亮。
ཨཱ་བྷཱཿ ('Ābhāḥ) འོད་སྣང་། ('od snang)——光显。
ཚ་བིཿ (Chaviḥ) དྭངས་པ། (dwangs pa)——清澈。
ཏྱུ་ཏིཿ (Dyutiḥ) འོད་སྣང་། ('od snang)——光显。
ཏྭིཥ྄། (Tviṣ) ཏྭིཊ྄། (Tviṭ) སྒྲོན། (sgron)——照耀。
དཱིཔྟིཿ (Dīptiḥ) སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། (sgron ma'am 'bar ba)——灯或燃烧。
རོ་ཙིས྄། (Rocis) རོ་ཙིཿ ('od mdangs)——光彩。
ཤོ་ཙིས྄། (Śocis) ཤོ་ཙིཿ (Śociḥ) གསལ་སྒྲོན་ནོ། (gsal sgron no)——明亮照耀。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) ཨཱ་ལོ་ཀཿ ('Ālokaḥ) སྣང་བ། (snang ba)——另外，光明。
ཏེ་ཛཿ (Tejaḥ) འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ('bar ba'am gzi brjid)——燃烧或光辉。
ཛྭཱ་ལཿ (Jvālāḥ) འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ( 'bar ba rnams kyang 'od la 'jug go)——燃烧等也指光。
ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། (khyad par du mun pa med pa'i 'od kyi ming) པྲ་ཀཱ་ཤཿ (Prakāśaḥ) མུན་སེལ། (mun sel)——特别是没有黑暗的光的名称，光明，驱散黑暗。
དྱོ་ཏཿ (Dyotaḥ) མུན་འཇོམས། (mun 'joms)——摧毁黑暗。
ཨཱ་ཏ་པཿ ('Ātapaḥ) ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། (kun gdung zhes so)——热恼一切。
དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de ltar 'od kun la ming de ltar ci rigs su shes par bya'o)——因此，对于所有的光，都应根据情况了解这些名称。
ཏ་ཌི་ཏཿ (Taḍitaḥ) གློག (glog)——闪电。
བི་དྱུ་ཏ། (Vidyuta) རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག (rnam gsal te glog)——明亮，即闪电。
དྱུ་ཏིཿ (Dyutiḥ) སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག (snang ba'am 'od dang glog la'ang 'jug)——显现，也指光和闪电。
ཤཾ་པཱ། (Śaṃpā) བདེ་འཐུང་། (bde 'thung)——饮乐。
ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། (Śatahradā) སྒྲ་བརྒྱ་པ། (sgra brgya pa)——百声。
ཧྲཱ་དི་ནཱི། (Hrādinī) སྒྲ་འགྱེད། (sgra 'gyed)——散布声音。
ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། (Kṣaṇaprabhā) སྐད་ཅིག་འོད། (skad cig 'od)——瞬间之光。
ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། (Airāvatī) ཆུ་སྐྱེས་ཅན། (chu skyes can)——具水生。
སཽ་དཱ་མ་ནཱི། (Saudāmanī) ཆུན་མཛེས་ཅན། (chun mdzes can)——具束美丽。
ཙཉྩ་ལཱ། (Cañcalā) སྐྱོད་བྱེད། (skyod byed)——动摇。
ཙ་པ་ལཱ། (Capalā) སྡོད་མེད། (sdod med)——不住。
ཅེས་སོ། (ches so)——等等。
སྟ་ནི་ཏཾ། (Stanitaṃ) འབྲུག་སྒྲ། ('brug sgra)——雷声。
དེའི་མིང་། (de'i ming) མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། (Meghanirghoṣi) དང་། (dang) མེ་གྷ་སྭརཿ (Meghasvaraḥ) སྤྲིན་སྒྲ། (sprin sgra)——其名称，云之声。
གརྫྫི་ཏཾ། (Garjjitaṃ) སྒྲ་ཆེན། (sgra chen)——大声。
ར་བི་ཏཾ། (Ravitaṃ) སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (sgra can sogs zer)——具声等等。
གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། (gnam lcags kyi ming la) མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ (Meghajyotiḥ) སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། (sprin gyi 'od zer)——对于霹雳的名称，云之光线。
ཨི་རམྨ་དཿ (Irammadaḥ) ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། (chu 'dzin skyes zhes so)——云所生等等。
ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་སྒྲའི་མིང་། (thog dang ldan pa'i 'brug sgra'i ming) སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ (Spūrjjathuḥ) ཐོག་གི་སྒྲ། (thog gi sgra)——伴随冰雹的雷声的名称，冰雹之声。
བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ (Vajraniṣpeṣaḥ) རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། (rdo rje'i sgra zer)——金刚之声。
ཨ་རུ་ཎཿ (Aruṇaḥ) སྐྱ་རེངས། (skya rengs)——黎明。
དེའི་མིང་། (de'i ming) སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ (Sūrasūtaḥ) ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། (nyi ma'i kha lo pa)——其名称，太阳的御者。
ཨ་ནཱུ་རུཿ (Anūruḥ) བརླ་མེད། (brla med)——无腿。
ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ (Garuḍagrajaḥ) ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། (khyung sngon skyes)——迦楼罗先出生。
ཀཱ་ཤྱ་པི། (Kāśyapi) ཟེར། ('od srung rgyud)——迦叶波，光守护种姓。
ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། (Upasūryyakaṃ) ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། (nyi ma 'khyil pa zhes nyi ma'i mtha' 'od zlum pos 'khor ba nyi gur zhes 'bod pa de'i ming)——近日晕，即太阳周围有圆形光环绕，被称为日晕。
པ་རི་དྷིཿ (Paridhiḥ) ཡོངས་དཀྲིས། (yongs dkris)——完全缠绕。
པ་རི་བེ་ཥཿ (Pariveṣaḥ) ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། (yongs bskor kyang zer)——也称为完全围绕。
འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། ( 'ja' tshon drang po'i ming) རོ་ཧི་ཏཾ། (Rohitaṃ) འཁྲུངས་བྱེད། ('khrungs byed)——彩虹直的名称，生起。
འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ('khyogs po'i ming) ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། (Indrāyudhaṃ) དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། (dbang po'i mtshon cha)——弯曲的名称，帝释天的武器。
ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། (Śakradhanu) བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། (brgya byin gzhu)——百施之弓。
ཞེས་སོ། (zhes so)——等等。
མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། (mun pa med pa'i 'od kyi ming) པྲ་ཀཱ་ཤཿ (Prakāśaḥ) མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། (mun sel lam rab gsal)——没有黑暗的光的名称，驱散黑暗或极明。
ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། (nyi 'od sogs dro ba'i ming) ཀོཥྞཾ། (Koṣṇaṃ) ཅུང་དྲོ། (cung dro)——阳光等温暖的名称，微温。
ཀ་བོཥྞཾ། (Kaboṣṇaṃ) བག་དྲོ། (bag dro)——稍温。
མོ་དོཥྞ། (Modoṣṇa) དྲོད་དམན། (drod dman)——温度低。
ཀ་དུཥྞཾ། (Kaduṣṇaṃ) དྲོ་ཙམ། (dro tsam)——仅温。
ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། (ches dro ba'i ming) ཏིགྨཾ། (Tigmaṃ) དང་། (dang) ཏིཀྵྞ། (Tikṣṇa) རྣོན་པོ། (rnon po)——极热的名称，锋利。
ཁ་རཾ། (Kharaṃ) འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ('di rnams tsha rno rtsub pa gang bder bsgyur)——这些可以翻译成热、锐利、粗糙等。
ཨ་ཏཱ་བཿ ('Ātābaḥ) ཀུན་གདུང་ཞེས། (kun gdung zhes)——热恼一切。

【English Translation】
Dhṛṣṇiḥ (光显): Manifestation.
Bhānuḥ (明亮): Bright.
Raśmi (光线), Karaḥ (光芒): Ray, beam of light.
Dīdhitih (使明亮): Illuminating.
Aṃśaḥ (遍行，即光和明): Pervading, i.e., light and clarity.
Kiraṇa (驱散): Dispelling.
Uḥ (安住): Abiding.
Mayūkhaḥ (觐见): Approaching.
Gabhastiḥ (行显): Manifesting in movement.
Marīci (消灭小虫，也是驱散黑暗或光芒的名称): Destroying insects, also a name for dispelling darkness or rays of light.
Prabhā (极显，指光): Extreme manifestation, referring to light.
Ruc (明亮): Bright.
Ruciḥ (显现): Appearance.
Bhāḥ, Bha, Bhas (等等，显现明亮): And so on, appearance and brightness.
Ābhāḥ (光显): Light and appearance.
Chaviḥ (清澈): Clear.
Dyutiḥ (光显): Light and appearance.
Tviṣ, Tviṭ (照耀): Shining.
Dīptiḥ (灯或燃烧): Lamp or burning.
Rocis (光彩): Luster.
Śocis (明亮照耀): Bright shining.
Ālokaḥ (光明): Also, light.
Tejaḥ (燃烧或光辉): Burning or splendor.
Jvālāḥ (燃烧等也指光): Flames, etc., also refer to light.
Prakāśaḥ (光明，驱散黑暗): Especially the name for light without darkness, brightness, dispelling darkness.
Dyotaḥ (摧毁黑暗): Destroying darkness.
Ātapaḥ (热恼一切): Tormenting all.
Therefore, for all lights, these names should be understood accordingly.
Taḍitaḥ (闪电): Lightning.
Vidyuta (明亮，即闪电): Bright, i.e., lightning.
Dyutiḥ (显现，也指光和闪电): Appearance, also refers to light and lightning.
Śaṃpā (饮乐): Drinking pleasure.
Śatahradā (百声): Hundred sounds.
Hrādinī (散布声音): Spreading sound.
Kṣaṇaprabhā (瞬间之光): Instantaneous light.
Airāvatī (具水生): Possessing aquatic life.
Saudāmanī (具束美丽): Possessing a cluster of beauty.
Cañcalā (动摇): Moving.
Capalā (不住): Not staying.
And so on.
Stanitaṃ (雷声): Thunder.
Meghanirghoṣi, Meghasvaraḥ (云之声): Its names, sound of clouds.
Garjjitaṃ (大声): Loud sound.
Ravitaṃ (具声等等): Having sound, etc.
Meghajyotiḥ (云之光线): For the name of thunderbolt, ray of cloud.
Irammadaḥ (云所生): Born of clouds, etc.
Spūrjjathuḥ (冰雹之声): The name for thunder with hail, sound of hail.
Vajraniṣpeṣaḥ (金刚之声): Sound of vajra.
Aruṇaḥ (黎明): Dawn.
Sūrasūtaḥ (太阳的御者): Its name, charioteer of the sun.
Anūruḥ (无腿): Without thighs.
Garuḍagrajaḥ (迦楼罗先出生): Garuda born first.
Kāśyapi (光守护种姓): Kāśyapa, lineage of light protectors.
Upasūryyakaṃ (近日晕): Halo, i.e., a circular halo of light around the sun, called a solar halo.
Paridhiḥ (完全缠绕): Completely encircling.
Pariveṣaḥ (完全围绕): Also called completely surrounding.
Rohitaṃ (彩虹直的名称，生起): Name for a straight rainbow, arising.
Indrāyudhaṃ (帝释天的武器): Name for a curved rainbow, weapon of Indra.
Śakradhanu (百施之弓): Bow of Śakra.
And so on.
Prakāśaḥ (驱散黑暗或极明): Name for light without darkness, dispelling darkness or extreme brightness.
Koṣṇaṃ (微温): Name for warmth such as sunlight, slightly warm.
Kaboṣṇaṃ (稍温): Slightly warm.
Modoṣṇa (温度低): Low temperature.
Kaduṣṇaṃ (仅温): Only warm.
Tigmaṃ, Tikṣṇa (锋利): Name for extreme warmth, sharp.
Kharaṃ (热、锐利、粗糙等): These can be translated as hot, sharp, rough, etc., as appropriate.
Ātābaḥ (热恼一切): Tormenting all.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། ན་བྷ་ས྄། དང་། ན་བྷཿ ནམ་མཁའ། ཁཾ། ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ ལྷས་རྩེན། དི་བཿ རོལ་གནས། ག་ག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། ཨ་ནནྟཾ། མཐའ་མེད། སུ་ར་བརྟྨན྄། དང་། སུ་ར་བརྟྨ། ལྷ་ལམ། ཨ་བྷྲཾ། འགྲོ་མེད། བྱོ་མན྄། དང་། བྱོ་མ། ཀུན་ཁྱབ། བི་ཡ་ཏ། མི་གཡོ། པུཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། རྣམ་གྲོལ། ཨཾ་བ་རཾ། སྒྲ་སྒྲོགས། བིཥྞུ་པ་དཾ། ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། ཀུ་ཊསྡྱཿ གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །རླུང་གི་མིང་། བཱ་ཡུཿ རླུང་། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། ཨ་ནི་ལཿ སྲོག་བྱེད། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། ས་མཱི་རཿ ཡང་དག་རྒྱུག །མཱ་རུ་ཏཿ འཆི་བྱེད། མ་རུ་ཏྲ། སྲོག་འདོར། ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ འགྲོ་བའི་སྲོག །ས་མཱི་ར་ཎཿ གཡོ་བའི་རང་བཞིན། ཤྭ་ས་ནཿ དབུགས་འབྱིན། སྤརྴ་ནཿ རེག་ལྡན། ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ རྟག་འགྲོ། གནྡྷ་བ་ཧཿ དྲི་ལེན་གནྡྷ་བཱ་ཧཿ དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། མ་མོས་འཕེལ། པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ རྟ་སྲེ། ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ། པ་བ་ནཿ གང་བྱེད། པ་བ་མཱ་ནཿ གང་ལྡན། པྲ་བཉྫ་ནཿ རབ་འཇོམས་ཟེར། མཱ་རུ་ཏཿ རླུང་དམར། རླུང་འཚུབ། ཨིཉྩི་ཏཾ། གཡོ་བ། སྱནྡི་ཏམ྄། གཡོས་པ་ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། པྲཱ་ཎཿ སྲོག ཨ་པཱ་ནཿ ཐུར་སེལ། ས་མཱ་ནཿ མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ནཿ གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཿ ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། ཤི་གྷྲཾ། མང། ཏྭ་རི་ཏཾ། མགྱོགས་པ། ལ་གྷུ། ལ་གོར། ཀྵི་པྲཾ། སྐྱེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་རཾ། ཡུད། དྲུ་ཏཾ། གཅིག་ཅར། ས་ཏྭ་རཾ། མྱུར་བཅས། ཙ་པ་ལཾ། མྱུར་མགྱོགས། ཏཱུརྞྞཾ། མི་ཐོགས། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མི་འགོར། ཨཱ་ཤུ། དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། ཨགྣིཿ མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། ཏེ་ཛོ། མེའམ་གཟི་བརྗིད། བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། བསྲེག་ཟ། ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ འང་དེའོ། །བཧྣིཿ རྙེད་ཟ། བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ བྱིན་ཟ། ད་ཧ་ནཿ སྲེག་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ སྨིན་བྱེད། ཛྭ་ལ་ནཿ འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷ་ནཉྫ་ལཿ ནོར་ལས་རྒྱལ། ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ཀྲྀཥྞ་བརྨ། ལམ་ནག ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ སྔ་དྲོ་སད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ རྟེན

【现代汉语翻译】
སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། (Marīcikā) སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། (smig rgyu de la) '幻影，也被称为'
མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། (mṛgatṛṣṇā, मृगतृष्णा, mriga-trishna, 渴求的鹿) རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། (ri dwags sred kyang zer) '鹿渴'。
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། (’byung ba chen po rnams las nam mkha’i ming) '五大元素中天空的名称：'
ན་བྷ་ས྄། (nabhas, नभस्, nabhas, 天空) དང་། (dang) '和'
ན་བྷཿ (nabhaḥ, नभः, nabhaḥ, 天空) ནམ་མཁའ། (nam mkha’) '天空'。
ཁཾ། (kham, खं, kham, 天空) ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། (nam mkha’am gnam) '天空或天空'。
དྱོ། (dyo, द्यो, dyo, 天空) དང་། (dang) '和'
དྱཽཿ (dyauḥ, द्यौः, dyauḥ, 天空) ལྷས་རྩེན། (lhas rtsen) '神嬉戏'。
དི་བཿ (divaḥ, दिवः, divaḥ, 天空) རོལ་གནས། (rol gnas) '嬉戏之处'。
ག་ག་ནཾ། (gaganam, गगनं, gaganam, 天空) ཀུན་འགྲོ། (kun ’gro) '遍行'。
ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ (ākāśaṃ, आकाशं, ākāśam, 天空) ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། (kun gsal lam go ’byed) '普照或开悟'。
ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། (antarīkṣaṃ, अन्तरिक्षं, antariksham, 天空) བར་སྣང་། (bar snang) '虚空'。
ཨ་ནནྟཾ། (anantaṃ, अनन्तं, anantam, 无限) མཐའ་མེད། (mtha’ med) '无边'。
སུ་ར་བརྟྨན྄། (suravartman, सुरवर्त्मन्, suravartman, 天堂之路) དང་། (dang) '和'
སུ་ར་བརྟྨ། (suravartma, सुरवर्त्म, suravartma, 天堂之路) ལྷ་ལམ། (lha lam) '天道'。
ཨ་བྷྲཾ། (abhraṃ, अभ्रं, abhraṃ, 天空) འགྲོ་མེད། (’gro med) '无行'。
བྱོ་མན྄། (vyoman, व्योमन्, vyoman, 天空) དང་། (dang) '和'
བྱོ་མ། (vyoma, व्योम, vyoma, 天空) ཀུན་ཁྱབ། (kun khyab) '遍布'。
བི་ཡ་ཏ། (viyata, वियत, viyata, 天空) མི་གཡོ། (mi g.yo) '不动'。
པུཥྐ་རཾ། (puṣkaraṃ, पुष्करं, pushkaram, 天空) རྒྱས་བྱེད། (rgyas byed) '增长'。
བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། (vihāyasā, विहायसा, vihāyasā, 天空) རྣམ་གྲོལ། (rnam grol) '解脱'。
ཨཾ་བ་རཾ། (ambaraṃ, अंबरं, ambaraṃ, 天空) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) '声音传播'。
བིཥྞུ་པ་དཾ། (viṣṇupadaṃ, विष्णु पदं, vishnu-padam, 毗湿奴的居所) ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། (khyab ’jug gnas zhes so) '被称为遍入处'。
ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། (nam mkha’ dang chos dbyings sogs yul dus kun na bar mtshams med par khyab pa spyi’i ming du) '天空和法界等在所有时间和地点无间隙地遍布，总的名称是：'
ཀུ་ཊསྡྱཿ (kūṭasthyaḥ, कूटस्थ्यः, kūṭasthyaḥ, 不动者) གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། (g.yo med gnas pa’am rtag khyab ces so) '被称为不动或常遍'。
རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། (rtag pa’i skad dod kūṭa ring po yin yang thung du byas pa ’di ’dra yang bye rtogs las byung bas ’dra’am snyam mo) '虽然“常”的梵语是长的kūṭa，但像这样缩短的也出现在《分别智经》中，所以我想是相似的'。
རླུང་གི་མིང་། (rlung gi ming) '风的名称：'
བཱ་ཡུཿ (vāyuḥ, वायुः, vāyuḥ, 风) རླུང་། (rlung) '风'。
བཱ་ཏཿ (vātaḥ, वातः, vātaḥ, 风) འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། (’gro ba pa ste nga) '行者，即我'。
ཨ་ནི་ལཿ (anilaḥ, अनिलः, anilaḥ, 风) སྲོག་བྱེད། (srog byed) '夺命者'。
ཨཱ་ཤུ་གཿ (āśugaḥ, आशुगः, āśugaḥ, 风) མྱུར་འགྲོ། (myur ’gro) '速行'。
ས་མཱི་རཿ (samīraḥ, समीरः, samīraḥ, 风) ཡང་དག་རྒྱུག (yang dag rgyug) '正运行'。
མཱ་རུ་ཏཿ (mārutaḥ, मारुतः, mārutaḥ, 风) འཆི་བྱེད། (’chi byed) '致死者'。
མ་རུ་ཏྲ། (marutra, मरुत्र, marutra, 风) སྲོག་འདོར། (srog ’dor) '舍弃生命'。
ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ (jagatprāṇaḥ, जगत्प्राणः, jagat-pranaḥ, 世界的生命) འགྲོ་བའི་སྲོག (’gro ba’i srog) '众生的生命'。
ས་མཱི་ར་ཎཿ (samīraṇaḥ, समीरणः, samīraṇaḥ, 风) གཡོ་བའི་རང་བཞིན། (g.yo ba’i rang bzhin) '动摇的自性'。
ཤྭ་ས་ནཿ (śvāsanaḥ, श्वासनः, śvāsanaḥ, 风) དབུགས་འབྱིན། (dbugs ’byin) '呼气'。
སྤརྴ་ནཿ (sparśanaḥ, स्पर्शनः, sparśanaḥ, 风) རེག་ལྡན། (reg ldan) '有触'。
ས་དཱ་ག་ཏིཿ (sadāgatiḥ, सदागतिः, sadāgatiḥ, 风) རྟག་འགྲོ། (rtag ’gro) '常行'。
གནྡྷ་བ་ཧཿ (gandhavahaḥ, गन्धवहः, gandha-vahaḥ, 气味的携带者) དྲི་ལེན། (dri len) '取香'。
གནྡྷ་བཱ་ཧཿ (gandhavāhaḥ, गन्धवाहः, gandha-vāhaḥ, 气味的携带者) དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། (dri bzhon zhes dang) '也被称为香乘'。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) '此外：'
མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། (mātariśvā, मातरिश्वा, mātariśvā, 风) མ་མོས་འཕེལ། (ma mos ’phel) '由母亲增长'。
པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ (pṛṣadaśvaḥ, पृषदश्वः, prishadashvah, 风) རྟ་སྲེ། (rta sre) '杂色马'。
ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། (nabhasvatra, नभस्वत्र, nabhasvatra, 风) ནམ་མཁའི་བདག་པོ། (nam mkha’i bdag po) '天空之主'。
བཱ་ཏཿ (vātaḥ, वातः, vātaḥ, 风) འགྲོ་བ་པ། (’gro ba pa) '行者'。
པ་བ་ནཿ (pavanaḥ, पवनः, pavanaḥ, 风) གང་བྱེད། (gang byed) '充满者'。
པ་བ་མཱ་ནཿ (pavamānaḥ, पवमानः, pavamānaḥ, 风) གང་ལྡན། (gang ldan) '具有充满'。
པྲ་བཉྫ་ནཿ (prabañjanaḥ, प्रबञ्जनः, prabañjanaḥ, 风) རབ་འཇོམས་ཟེར། (rab ’joms zer) '被称为摧毁者'。
མཱ་རུ་ཏཿ (mārutaḥ, मारुतः, mārutaḥ, 风) རླུང་དམར། (rlung dmar) '红风'。
རླུང་འཚུབ། (rlung ’tshub) '旋风'。
ཨིཉྩི་ཏཾ། (iñcitaṃ, इञ्चितं, iñcitaṃ, 风) གཡོ་བ། (g.yo ba) '动摇'。
སྱནྡི་ཏམ྄། (syanditam, स्यन्दितम्, syanditam, 风) གཡོས་པ་ཞེས་སོ། (g.yos pa zhes so) '被称为动摇'。
ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། (lus la gnas pa’i nga lnga’i ming) '存在于身体中的五种“我”的名称：'
པྲཱ་ཎཿ (prāṇaḥ, प्राणः, prāṇaḥ, 气息) སྲོག (srog) '命'。
ཨ་པཱ་ནཿ (apānaḥ, अपानः, apānaḥ, 下行气) ཐུར་སེལ། (thur sel) '下行清扫'。
ས་མཱ་ནཿ (samānaḥ, समानः, samānaḥ, 平衡气) མཉམ་གནས། (mnyam gnas) '平等住'。
ཨུ་དཱ་ནཿ (udānaḥ, उदानः, udānaḥ, 上行气) གྱེན་རྒྱུ། (gyen rgyu) '上行'。
བྱཱ་ནཿ (vyānaḥ, व्यानः, vyānaḥ, 遍行气) ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། (khyab byed ces so) '被称为遍行'。
རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། (rlung gi yon tan myur ba’i ming la) '风的属性，快速的名称：'
ཤི་གྷྲཾ། (śīghraṃ, शीघ्रं, shighram, 快速) མང། (mnga’) '快'。
ཏྭ་རི་ཏཾ། (tvaritaṃ, त्वरितं, tvaritam, 快速) མགྱོགས་པ། (mgyogs pa) '迅速'。
ལ་གྷུ། (laghu, लघु, laghu, 快速) ལ་གོར། (la gor) '轻'。
ཀྵི་པྲཾ། (kṣipraṃ, क्षिप्रं, kshipram, 快速) སྐྱེན་པ། (skyen pa) '敏捷'。
ཞེས་དང་། (zhes dang) '等等'。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) '此外：'
ཨ་རཾ། (araṃ, अरं, aram, 快速) ཡུད། (yud) '立刻'。
དྲུ་ཏཾ། (drutaṃ, द्रुतं, drutam, 快速) གཅིག་ཅར། (gcig car) '一起'。
ས་ཏྭ་རཾ། (satvaraṃ, सत्वरं, satvaram, 快速) མྱུར་བཅས། (myur bcas) '迅速地'。
ཙ་པ་ལཾ། (capalaṃ, चपलं, capalam, 快速) མྱུར་མགྱོགས། (myur mgyogs) '快速迅速'。
ཏཱུརྞྞཾ། (tūrṇaṃ, तूर्ण, turnam, 快速) མི་ཐོགས། (mi thogs) '立即'。
ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། (avilambitaṃ, अविलम्बितं, avilambitam, 快速) མི་འགོར། (mi ’gor) '不延迟'。
ཨཱ་ཤུ། (āśu, आशु, ashu, 快速) དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། (dar tsam sogs zer) '被称为瞬间等'。
མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། (me lha dang me thun thun mong gi ming la) '火神和火的共同名称：'
ཨགྣིཿ (agniḥ, अग्निः, agniḥ, 火) མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། (me’am ’khyogs ’gro) '火或曲行'。
ཏེ་ཛོ། (tejo, तेजो, tejo, 火) མེའམ་གཟི་བརྗིད། (me’am gzi brjid) '火或光辉'。
བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ (vaiśvānaraḥ, वैश्वानरः, vaishvanaraḥ, 普遍的人) བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། (bi śvā na ra’i bu) '毗湿婆那罗之子'。
ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། (hutābhuk, हुताभुक्, huta-bhuk, 祭品的享用者) ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། (hutābhuj, हुताभुज्, huta-bhuj, 祭品的享用者) བསྲེག་ཟ། (bsreg za) '食祭品'。
ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ (hutāśanaḥ, हुताशनः, huta-ashanaḥ, 祭品的享用者) འང་དེའོ། (’ang de’o) '也是如此'。
བཧྣིཿ (vahniḥ, वह्निः, vahniḥ, 火) རྙེད་ཟ། (rnyed za) '获得并吞噬'。
བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ (vītihotraḥ, वीतिहोत्रः, vītihotraḥ, 火) བྱིན་ཟ། (byin za) '给予并吞噬'。
ད་ཧ་ནཿ (dahanaḥ, दहनः, dahanaḥ, 火) སྲེག་བྱེད། (sreg byed) '焚烧者'。
པཱ་བ་ཀཿ (pāvakaḥ, पावकः, pāvakaḥ, 火) སྨིན་བྱེད། (smin byed) '成熟者'。
ཛྭ་ལ་ནཿ (jvalanaḥ, ज्वलनः, jvalanaḥ, 火) འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། (’bar ba can zhes dang) '被称为燃烧者'。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) '此外：'
དྷ་ནཉྫ་ལཿ (dhanañjalaḥ, धनञ्जलः, dhananjalah, 火) ནོར་ལས་རྒྱལ། (nor las rgyal) '从财富中获胜'。
ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། (kṛvīṭayoni, कृवीटयोनि, krivi-tayoni, 水的子宫) ཆུའི་སྐྱེ་གནས། (chu’i skye gnas) '水的出生地'。
ཀྲྀཥྞ་བརྨ། (kṛṣṇavarma, कृष्णवर्म, krishna-varma, 黑色的道路) ལམ་ནག (lam nag) '黑路'。
ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ (uṣarbudhaḥ, उषर्बुधः, ushar-budhah, 早晨的觉醒者) སྔ་དྲོ་སད། (snga dro sad) '早晨醒来'。
ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ (āśrayāśaḥ, आश्रयाशः, ashraya-ashah, 庇护的希望) རྟེན། (rten)

【English Translation】
So. Marīcikā (幻影), also called 'mirage'.
Mṛgatṛṣṇā ( मृगतृष्णा, mriga-trishna, thirsting deer), also called 'deer's thirst'.
Names of the sky among the great elements:
Nabhas ( नभस्, nabhas, sky) and
Nabhaḥ ( नभः, nabhaḥ, sky), sky.
Kham ( खं, kham, sky), sky or heaven.
Dyo ( द्यो, dyo, sky) and
Dyauḥ ( द्यौः, dyauḥ, sky), where the gods play.
Divaḥ ( दिवः, divaḥ, sky), place of play.
Gaganam ( गगनं, gaganam, sky), all-pervading.
Ākāśaṃ ( आकाशं, ākāśam, sky), all-illuminating or enlightening.
Antarīkṣaṃ ( अन्तरिक्षं, antariksham, sky), space.
Anantaṃ ( अनन्तं, anantam, infinite), without end.
Suravartman ( सुरवर्त्मन्, suravartman, path of the gods) and
Suravartma ( सुरवर्त्म, suravartma, path of the gods), path of the gods.
Abhraṃ ( अभ्रं, abhraṃ, sky), without movement.
Vyoman ( व्योमन्, vyoman, sky) and
Vyoma ( व्योम, vyoma, sky), all-encompassing.
Viyata ( वियत, viyata, sky), unmoving.
Puṣkaraṃ ( पुष्करं, pushkaram, sky), expanding.
Vihāyasā ( विहायसा, vihāyasā, sky), liberation.
Ambaraṃ ( अंबरं, ambaram, sky), sound-proclaiming.
Viṣṇupadaṃ ( विष्णु पदं, vishnu-padam, abode of Vishnu), called the abode of pervader.
The general name for that which pervades without interruption in all times and places, such as the sky and the dharmadhātu:
Kūṭasthyaḥ ( कूटस्थ्यः, kūṭasthyaḥ, immovable), called immovable or eternally pervasive.
Although the Sanskrit word for 'eternal' is the long kūṭa, it seems similar because this shortened form also appears in the Treatise on Distinctions.
Names of the wind:
Vāyuḥ ( वायुः, vāyuḥ, wind), wind.
Vātaḥ ( वातः, वातः, wind), the goer, that is, I.
Anilaḥ ( अनिलः, anilaḥ, wind), the life-destroyer.
Āśugaḥ ( आशुगः, āśugaḥ, wind), swift-goer.
Samīraḥ ( समीरः, samīraḥ, wind), rightly moving.
Mārutaḥ ( मारुतः, मारुतः, wind), the killer.
Marutra ( मरुत्र, marutra, wind), abandoning life.
Jagatprāṇaḥ ( जगत्प्राणः, jagat-pranaḥ, life of the world), life of beings.
Samīraṇaḥ ( समीरणः, समीरणः, wind), nature of moving.
Śvāsanaḥ ( श्वासनः, श्वासनः, wind), exhaling.
Sparśanaḥ ( स्पर्शनः, स्पर्शनः, wind), having touch.
Sadāgatiḥ ( सदागतिः, सदागतिः, wind), always going.
Gandhavahaḥ ( गन्धवहः, गन्ध-वहाः, carrier of scent), taking scent.
Gandhavāhaḥ ( गन्धवाहः, gandha-vāhaḥ, carrier of scent), also called scent-rider.
Furthermore:
Mātariśvā ( मातरिश्वा, mātariśvā, wind), increasing with the mother.
Pṛṣadaśvaḥ ( पृषदश्वः, prishadashvah, wind), dappled horse.
Nabhasvatra ( नभस्वत्र, nabhasvatra, wind), lord of the sky.
Vātaḥ ( वातः, वातः, wind), the goer.
Pavanaḥ ( पवनः, pavanaḥ, wind), filling.
Pavamānaḥ ( पवमानः, pavamānaḥ, wind), having filling.
Prabañjanaḥ ( प्रबञ्जनः, prabañjanaḥ, wind), called the destroyer.
Mārutaḥ ( मारुतः, मारुतः, wind), red wind.
Whirlwind.
Iñcitaṃ ( इञ्चितं, iñcitaṃ, wind), moving.
Syanditam ( स्यन्दितम्, syanditam, wind), called moving.
Names of the five 'I's residing in the body:
Prāṇaḥ ( प्राणः, prāṇaḥ, breath), life.
Apānaḥ ( अपानः, अपानः, downward-moving breath), downward clearing.
Samānaḥ ( समानः, समानः, balancing breath), equally abiding.
Udānaḥ ( उदानः, उदानः, upward-moving breath), upward moving.
Vyānaḥ ( व्यानः, व्यानः, pervading breath), called pervading.
Names for the quality of wind, swiftness:
Śīghraṃ ( शीघ्रं, shighram, swift), quick.
Tvaritaṃ ( त्वरितं, tvaritam, swift), fast.
Laghu ( लघु, laghu, swift), light.
Kṣipraṃ ( क्षिप्रं, kshipram, swift), agile.
And so on.
Furthermore:
Araṃ ( अरं, aram, swift), immediately.
Drutaṃ ( द्रुतं, drutam, swift), together.
Satvaraṃ ( सत्वरं, satvaram, swift), quickly.
Capalaṃ ( चपलं, capalam, swift), quick-quick.
Tūrṇaṃ ( तूर्ण, turnam, swift), immediately.
Avilambitaṃ ( अविलम्बितं, avilambitam, swift), without delay.
Āśu ( आशु, ashu, swift), called instant, etc.
Common names for the fire god and fire:
Agniḥ ( अग्निः, agniḥ, fire), fire or crooked-goer.
Tejo ( तेजो, tejo, fire), fire or splendor.
Vaiśvānaraḥ ( वैश्वानरः, vaishvanaraḥ, universal man), son of Viśvānara.
Hutābhuk ( हुताभुक्, huta-bhuk, enjoyer of offerings) and Hutābhuj ( हुताभुज्, huta-bhuj, enjoyer of offerings), eater of burnt offerings.
Hutāśanaḥ ( हुताशनः, huta-ashanaḥ, enjoyer of offerings) is also that.
Vahniḥ ( वह्निः, vahniḥ, fire), obtaining and devouring.
Vītihotraḥ ( वीतिहोत्रः, vītihotraḥ, fire), giving and devouring.
Dahanaḥ ( दहनः, दहनः, fire), burner.
Pāvakaḥ ( पावकः, pāvakaḥ, fire), maturing.
Jvalanaḥ ( ज्वलनः, ज्वलनः, fire), called burning.
Furthermore:
Dhanañjalaḥ ( धनञ्जलः, dhananjalah, fire), victorious from wealth.
Kṛvīṭayoni ( कृवीटयोनि, krivi-tayoni, womb of water), birthplace of water.
Kṛṣṇavarma ( कृष्णवर्म, krishna-varma, black road), black path.
Uṣarbudhaḥ ( उषर्बुधः, ushar-budhah, morning awakener), waking in the morning.
Āśrayāśaḥ ( आश्रयाशः, ashraya-ashah, hope of refuge), refuge.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ ཆུ་བྱེད། ཨ་ན་ལཿ འཚོ་བྱེད། ཤི་ཁཱ་བཱན྄། གཙུག་ཕུད་ཅན། ཤུ་ཀྲཿ མྱ་ངན་བྱེད། ད་མུ་ནཱཿ ཉེར་ཞི། ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ སྐྱེས་ཐོག ཤུཥྨཱ། སྐེམ་བྱེད། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བྱེད། ཨཔྤིཏྟཾ། ཆུ་མཁྲིས། རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ རྟ་དམར་ཅན། བ་ཡུ་ས་ཁཱ། རླུང་གྲོགས། བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། སཔྟཱརྩྩིཿ འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། ཨཽརྦྦཿ བྲང་སྐྱེས། 
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ རྒོད་མ་སྐྱེས། བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། །མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། ཛྭཱ་ལཿའབར་བ། ཀཱི་ལཿ མེ་ལྕེ། ཨརྩྩིཿ ཡལ་མེ། ཧེ་ཏིཿ འབར་མེ། ཤི་ཁཱཿ ཉལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །མེ་སྟག་གི་མིང་། སྤུ་ལིཾ་གཿ དང་། གཱ། དང་། གཾ། མཐའ་ཅན་མེ་སྟག ། ཨགྣི་ཀ་ཎཿ མེ་སྐར། ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། སཾ་ཏཱ་པཿ ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། སཾ་ཛྭ་རཿ ཚད་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ས་གཞིའི་མིང་། བྷཱུཿ ས་གཞི། ཨ་ན་ལཿ ས། བྷཱུ་མིཿ སྐྲུན་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཱཿ མི་གཡོ་བ། སྡྱི་རཱ། བརྟན་པ། དྷ་རཱ། འཛིན་མ། དྷ་རི་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མ། དྷ་ར་ཎིཿ འཆང་བྱེད་མ། ཛྱཱ། རྒ་གནས། ཀྵི་ཏིཿ གནས། བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན། ཨུརྦྦཱི། ཡངས་ཅན། བི་པུ་ལཱཿ ཡངས་མ། སརྦྦཾ་སཧཱཿ ཀུན་བཟོད། ཀྵ་མཱ། བཟོད་ལྡན། བ་སུ་མ་ཏཱི། ནོར་ལྡན་མ། པྲྀ་ཐི་བཱི། རྒྱ་ཆེན། པྲྀ་ཐཱི། ཡངས་ལྡན་མ། བ་སུནྡྷཱ་རཱ། དབྱིག་འཛིན། སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། རཏྣ་གརྦྷཱ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། རཏྣ་བ་ཏཱི། རིན་ཆེན་ལྡན། ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན། བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། འབྱུང་པོའི་རྟེན། ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད། ཀུཿ ས། གོ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ། ར་སཱ། བཅུད་ལྡན། མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། སྣ་ཚོགས་འགེངས། དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུང་བྱིན། ཨ་བ་ནིཿ སྲུང་བྱེད། མ་ཧིཿ མཆོད་བྱེད། ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཀཀྑ་ཊཾ། སྲ་བ། ཀ་ཋི་ནཾ། མཁྲེགས་པ། ཀྲུ་རཾ། མཁྲངས་པ། ཀ་ཋོ་རཾ། སྲ་མོ། ནིཥྛུ་རཾ། ངེས་བརྟན། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཛ་ཋ་རཾ་
26-2-146b
མེ་ཕེད་པ། མཱུརྟི་མཏྲ། མཁྲེགས་ལྡན། མཱུརྟི། མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། ཙ་ལ་ནཾ། བསྐྱོད་པ། ཀམྤ་ནཾ། གཡོ་བ། ཀམྤྲཾ། འགུལ་བ། ཙ་ལཾ། འཁྱམས་པ། ལོ་ལཾ། ཡམ་ཡོམ། ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། གཡོ་འགུལ། ཙཉྩ་ལཾ། སྒུལ་བསྐྱོད། ཏ་ར་ལཾ། ཤག་ཤིག པ་རི་བླ་བཾ། ལྡེག་པ

【现代汉语翻译】
ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ (zAkRi shAnuH) ཆུ་བྱེད། (chu byed) - 扎克里沙努（zAkRi shAnuH，水施者）。
ཨ་ན་ལཿ (a na laH) འཚོ་བྱེད། (tsho byed) - 阿那拉（a na laH，生施者）。
ཤི་ཁཱ་བཱན྄། (shi khA bAn) གཙུག་ཕུད་ཅན། (gtsug phud can) - 希卡万（shi khA bAn，具顶髻者）。
ཤུ་ཀྲཿ (shu kraH) མྱ་ངན་བྱེད། (mya ngan byed) - 舒克拉（shu kraH，悲伤施者）。
ད་མུ་ནཱཿ (da mu nAH) ཉེར་ཞི། (nyer zhi) - 达穆那（da mu nAH，近寂）。
ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ (hi ra Nya re tAH) གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། (gser gyi thig le) - 希拉尼亚雷塔（hi ra Nya re tAH，金色的精液）。
ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ (dzA ta be dAH) སྐྱེས་ཐོག (skyes thog) - 扎塔吠陀（dzA ta be dAH，生知）。
ཤུཥྨཱ། (shushmA) སྐེམ་བྱེད། (skem byed) - 舒什玛（shushmA，干燥施者）。
ཤུ་ཙིཿ (shu tsih) གཙང་བྱེད། (gtsang byed) - 舒赤（shu tsih，洁净施者）。
ཨཔྤིཏྟཾ། (ap pi ttaM) ཆུ་མཁྲིས། (chu mkhris) - 阿毗昙（ap pi ttaM，水胆汁）。
རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ (ro hi tA shwaH) རྟ་དམར་ཅན། (rta dmar can) - 罗希塔湿婆（ro hi tA shwaH，具红马者）。
བ་ཡུ་ས་ཁཱ། (ba yu sa khA) རླུང་གྲོགས། (rlung grogs) - 瓦玉萨卡（ba yu sa khA，风友）。
བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ (bRihadbhAnuH) འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། (’od zer chen po) - 布里哈德巴努（bRihadbhAnuH，大光芒）。
སཔྟཱརྩྩིཿ (saptArcciH) འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། (’od bdun pa sogs zer) - 萨普塔尔赤（saptArcciH，七光芒）等。
མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། (me’i bye brag rta gdong gi me’i ming) - 马面火之别名。
ཨཽརྦྦཿ (aurbbaH) བྲང་སྐྱེས། (brang skyes) - 奥尔瓦（aurbbaH，胸生）。
བཱ་ཌ་བཿ (bA Da baH) རྒོད་མ་སྐྱེས། (rgod ma skyes) - 瓦达瓦（bA Da baH，母马生）。
བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ (ba Da bA na laH) རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། (rgod ma’i me zhes so) - 瓦达瓦那拉（ba Da bA na laH，母马之火）。
མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། (me lce’i ming la) - 火焰之名：
ཛྭཱ་ལཿ (dzwA laH) འབར་བ། (’bar ba) -  ज्वाला (jvālā, jvala, 燃烧)。
ཀཱི་ལཿ (kI laH) མེ་ལྕེ། (me lce) - कील (kīla, kila, 火焰)。
ཨརྩྩིཿ (arccih) ཡལ་མེ། (yal me) - अर्चि (arci, arci, 焰火)。
ཧེ་ཏིཿ (he tih) འབར་མེ། (’bar me) - हेति (heti, heti, 燃烧的火焰)。
ཤི་ཁཱཿ (shi khAH) ཉལ་ལྡན། (nyal ldan) - शिखा (śikhā, shikha, 具火焰)。
མེ་སྟག་གི་མིང་། (me stag gi ming) - 火星之名：
སྤུ་ལིཾ་གཿ (spu ling gaH) དང་། (dang) གཱ། (gA) དང་། (dang) གཾ། (gaM) མཐའ་ཅན་མེ་སྟག (mtha’ can me stag) - 斯普陵伽（spu ling gaH）以及以嘎（gA）和冈（gaM）结尾的火星。
ཨགྣི་ཀ་ཎཿ (agni ka NaH) མེ་སྐར། (me skar) - 阿格尼卡纳（agni ka NaH，火花）。
མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། (me yi tshad pa’i ming) - 火的热度之名：
སཾ་ཏཱ་པཿ (saM tA paH) ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། (shin tu gdung ba) - संताप (saṃtāpa, sam-tapa, 极度燃烧)。
སཾ་ཛྭ་རཿ (saM jwa raH) ཚད་པ་ཅན། (tshad pa can) - संज्वर (saṃjvara, sam-jvara, 具热度)。
ས་གཞིའི་མིང་། (sa gzhi’i ming) - 大地之名：
བྷཱུཿ (bhUH) ས་གཞི། (sa gzhi) - भू (bhū, bhu, 大地)。
ཨ་ན་ལཿ (a na laH) ས། (sa) - अनल (anala, anala, 地)。
བྷཱུ་མིཿ (bhU mih) སྐྲུན་བྱེད། (skrun byed) - भूमि (bhūmi, bhumi, 创造者)。
ཨ་ཙ་ལཱཿ (a tsa lAH) མི་གཡོ་བ། (mi g.yo ba) - अचला (acalā, acala, 不动者)。
སྡྱི་རཱ། (sdyi rA) བརྟན་པ། (brtan pa) - स्थिरा (sthirā, sthira, 稳定者)。
དྷ་རཱ། (dha rA) འཛིན་མ། (’dzin ma) - धरा (dharā, dhara, 持有者)。
དྷ་རི་ཏྲཱི། (dha ri trI) རྟེན་བྱེད་མ། (rten byed ma) - धरित्री (dharitrī, dharitri, 支持者)。
དྷ་ར་ཎིཿ (dha ra Nih) འཆང་བྱེད་མ། (’chang byed ma) - धरणि (dharaṇi, dharaNi, 保持者)。
ཛྱཱ། (jyA) རྒ་གནས། (rga gnas) - ज्या (jyā, jya, 老处)。
ཀྵི་ཏིཿ (kshi tih) གནས། (gnas) - क्षिति (kṣiti, kshiti, 处所)。
བ་སུ་དྷཱ། (ba su dhA) ནོར་འཛིན། (nor ’dzin) - वसुधा (vasudhā, vasudha, 财富持有者)。
ཨུརྦྦཱི། (urbbI) ཡངས་ཅན། (yangs can) - उर्वी (urvī, urvi, 广阔者)。
བི་པུ་ལཱཿ (bi pu lAH) ཡངས་མ། (yangs ma) - विपुला (vipulā, vipula, 广阔者)。
སརྦྦཾ་སཧཱཿ (sarbbaM sa hAH) ཀུན་བཟོད། (kun bzod) - सर्वं सहा (sarvaṃ sahā, sarvam-saha, 一切忍受者)。
ཀྵ་མཱ། (ksha mA) བཟོད་ལྡན། (bzod ldan) - क्षमा (kṣamā, kshama, 具忍耐者)。
བ་སུ་མ་ཏཱི། (ba su ma tI) ནོར་ལྡན་མ། (nor ldan ma) - वसुमती (vasumatī, vasumati, 具财富者)。
པྲྀ་ཐི་བཱི། (pRi thi bI) རྒྱ་ཆེན། (rgya chen) - पृथिवी (pṛthivī, prithivi, 广大者)。
པྲྀ་ཐཱི། (pRi thI) ཡངས་ལྡན་མ། (yangs ldan ma) - पृथा (pṛthā, pritha, 广阔者)。
བ་སུནྡྷཱ་རཱ། (ba sundhA rA) དབྱིག་འཛིན། (dbyig ’dzin) - वसुन्धरा (vasundharā, vasundhara, 财富持有者)。
སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། (sA ga rAm ba rA) རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། (rgya mtsho’i gos can) - सागराम्बरा (sāgarāmbarā, sagarambara, 具海洋衣者)。
ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། (a bdhi me kha lA) རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། (rgya mtsho’i ska rags can) - अब्धिमेखला (abdhimēkhalā, abdhi-mekhala, 具海洋腰带者)。
མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། (mdhya ma lo ka ma tI) འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། (’jig rten dbu ldan) - मध्यमलोकमाती (madhyamalōkamātī, madhyama-loka-mati, 具世界中心者)。
རཏྣ་གརྦྷཱ། (ratna garbhA) རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། (rin chen snying po) - रत्नगर्भा (ratnagarbhā, ratna-garbha, 珍宝藏)。
རཏྣ་བ་ཏཱི། (ratna ba tI) རིན་ཆེན་ལྡན། (rin chen ldan) - रत्नवती (ratnavatī, ratna-vati, 具珍宝者)。
ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། (abdhi dwI pA) རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན། (rgya mtsho’i gling ldan) - अब्धिद्वीपा (abdhidvīpā, abdhi-dvipa, 具海洋洲者)。
བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། (bhU ta dha trI) འབྱུང་པོའི་རྟེན། (’byung po’i rten) - भूतधात्री (bhūta dhātrī, bhuta-dhatri, 诸有之基)。
ཀྵྨཱ། (kShmA) བཟོད་བྱེད། (bzod byed) - क्ष्मा (kṣmā, kshma, 忍受者)。
ཀུཿ (kuH) ས། (sa) - कु (ku, ku, 地)。
གོ་ཏྲཱ། (go trA) ཆུ་སྐྱོབ། (chu skyob) - गोत्रा (gotrā, gotra, 水护)。
ར་སཱ། (ra sA) བཅུད་ལྡན། (bcud ldan) - रसा (rasā, rasa, 具精华)。
མེ་དི་ནཱི། (me di nI) ཞག་ལྡན་མ། (zhag ldan ma) - मेदिनी (medinī, medini, 具脂者)。
ཞེས་དང་། (zhes dang) - 如是。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) - 此外：
ཨ་ནནྟཱ། (a nan tA) མཐའ་ཡས། (mtha’ yas) - अनन्ता (anantā, ananta, 无边者)。
བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། (bi shwambhA rA) སྣ་ཚོགས་འགེངས། (sna tshogs ’gengs) - विश्वम्भरा (viśvambharā, vishvambhara, 充满多样者)。
དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། (dha ra Ni ’chang byed ma) - 陀罗尼（dharaṇi）持有者。
ཀྵོ་ཎཱི། (kSho NI) སྒྲ་སྒྲོགས། (sgra sgrogs) - क्षोणी (kṣoṇī, kshoNi, 发声者)。
ཀཱ་ཤྱ་པཱི། (kA shya pI) འོད་སྲུང་བྱིན། (’od srung byin) - काश्यपी (kāśyapī, kashyapi, 光明守护者)。
ཨ་བ་ནིཿ (a ba nih) སྲུང་བྱེད། (srung byed) - अवनि (avani, avani, 守护者)。
མ་ཧིཿ (ma hih) མཆོད་བྱེད། (mchod byed) - महि (mahi, mahi, 供养者)。
ཞེས་བྱའོ། (zhes bya’o) - 如是说。
ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། (sa gzhi’i khyad par) - 大地的特性：
ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། (sa gshin mi gshin dang lam dang thang sogs skabs gzhan du bshad) - 肥沃与贫瘠、道路与平原等将在其他场合阐述。
འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། (’byung ba sa’i yon tan gyi dbang gis) - 由于地大的功德：
ཀཀྑ་ཊཾ། (kakSha TaM) སྲ་བ། (sra ba) - कक्खटं (kakṣaṭaṃ, kakShaTam, 坚硬)。
ཀ་ཋི་ནཾ། (ka Thi naM) མཁྲེགས་པ། (mkhregs pa) - कठिनं (kaṭhinaṃ, kaThinam, 坚固)。
ཀྲུ་རཾ། (kru raM) མཁྲངས་པ། (mkhrangs pa) - क्रूरं (krūraṃ, kruram, 粗糙)。
ཀ་ཋོ་རཾ། (ka Tho raM) སྲ་མོ། (sra mo) - कठोरं (kaṭhōraṃ, kaThoram, 坚硬)。
ནིཥྛུ་རཾ། (niShThu raM) ངེས་བརྟན། (nges brtan) - निष्ठुरं (niṣṭhuraṃ, niShThuram, 确定)。
དྲྀ་ཌྷཾ། (dRi DhaM) བརྟན་པོ། (brtan po) - दृढं (dṛḍhaṃ, dRiDham, 坚固)。
ཛ་ཋ་རཾ་ (dza Tha raM) མེ་ཕེད་པ། (me phed pa) - जठरं (jaṭharaṃ, jaTharam, 火消化)。
མཱུརྟི་མཏྲ། (mUrti matra) མཁྲེགས་ལྡན། (mkhregs ldan) - मूर्तिमत्र (mūrtimatra, murti-matra, 具形体)。
མཱུརྟི། (mUrti) མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། (mkhregs po sogs ’byung ngo) - मूर्ति (mūrti, murti, 形体)等。
རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། (rlung gi yon tan gtso che bas) - 由于风大的功德：
ཙ་ལ་ནཾ། (tsa la naM) བསྐྱོད་པ། (bskyod pa) - चलनं (calanaṃ, calanam, 移动)。
ཀམྤ་ནཾ། (kampa naM) གཡོ་བ། (g.yo ba) - कम्पनं (kampanaṃ, kampanam, 摇动)。
ཀམྤྲཾ། (kampraM) འགུལ་བ། (’gul ba) - कम्प्रे (kampre, kampram, 震动)。
ཙ་ལཾ། (tsa laM) འཁྱམས་པ། (’khyams pa) - चलं (calaṃ, calam, 游荡)。
ལོ་ལཾ། (lo laM) ཡམ་ཡོམ། (yam yom) - लोलं (lolaṃ, lolam, 摇摆)。
ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། (tsa lA tsa laM) གཡོ་འགུལ། (g.yo ’gul) - चलाचलं (calācalaṃ, cala-acalam, 摇动与震动)。
ཙཉྩ་ལཾ། (tsaNyca laM) སྒུལ་བསྐྱོད། (sgul bskyod) - चञ्चलं (cañcalaṃ, cancala, 移动)。
ཏ་ར་ལཾ། (ta ra laM) ཤག་ཤིག (shag shig) - तरलं (taralaṃ, taralam, 闪烁)。
པ་རི་བླ་བཾ། (pa ri bla baM) ལྡེག་པ (ldeg pa) - परिब्लावि (pariblāvi, pariblavam, 漂浮)。

【English Translation】
zAkRi shAnuH: (zAkRi shAnuH) Water Giver.
a na laH: (a na laH) Life Giver.
shi khA bAn: (shi khA bAn) Possessing a Topknot.
shu kraH: (shu kraH) Grief Giver.
da mu nAH: (da mu nAH) Near Peace.
hi ra Nya re tAH: (hi ra Nya re tAH) Golden Semen.
dzA ta be dAH: (dzA ta be dAH) Born Knowing.
shushmA: (shushmA) Drying Giver.
shu tsih: (shu tsih) Pure Giver.
ap pi ttaM: (ap pi ttaM) Water Bile.
ro hi tA shwaH: (ro hi tA shwaH) Possessing a Red Horse.
ba yu sa khA: (ba yu sa khA) Wind Friend.
bRihadbhAnuH: (bRihadbhAnuH) Great Ray.
saptArcciH: (saptArcciH) Said to be the Seven Lights, etc.
A specific type of fire, the name of the horse-faced fire.
aurbbaH: (aurbbaH) Chest Born.
bA Da baH: (bA Da baH) Mare Born.
ba Da bA na laH: (ba Da bA na laH) Mare's Fire.
Names for Flame:
jvālā: ज्वाला (jvālā, jvala) Burning.
kīla: कील (kīla, kila) Flame.
arci: अर्चि (arci, arci) Spark.
heti: हेति (heti, heti) Burning Flame.
śikhā: शिखा (śikhā, shikha) Possessing Flames.
Names for Spark:
spu ling gaH: and gA and gaM, sparks ending with these letters.
agni ka NaH: अग्नि कण (agni ka NaH) Fire Spark.
Names for Fire's Heat:
saṃtāpa: संताप (saṃtāpa, sam-tapa) Extreme Burning.
saṃjvara: संज्वर (saṃjvara, sam-jvara) Possessing Heat.
Names for Earth:
bhū: भू (bhū, bhu) Earth.
anala: अनल (anala, anala) Earth.
bhūmi: भूमि (bhūmi, bhumi) Creator.
acalā: अचला (acalā, acala) Unmoving.
sthirā: स्थिरा (sthirā, sthira) Stable.
dharā: धरा (dharā, dhara) Holder.
dharitrī: धरित्री (dharitrī, dharitri) Supporter.
dharaṇi: धरणि (dharaṇi, dharaNi) Maintainer.
jyā: ज्या (jyā, jya) Old Place.
kṣiti: क्षिति (kṣiti, kshiti) Abode.
vasudhā: वसुधा (vasudhā, vasudha) Wealth Holder.
urvī: उर्वी (urvī, urvi) Wide.
vipulā: विपुला (vipulā, vipula) Wide.
sarvaṃ sahā: सर्वं सहा (sarvaṃ sahā, sarvam-saha) All Tolerating.
kṣamā: क्षमा (kṣamā, kshama) Possessing Tolerance.
vasumatī: वसुमती (vasumatī, vasumati) Possessing Wealth.
pṛthivī: पृथिवी (pṛthivī, prithivi) Vast.
pṛthā: पृथा (pṛthā, pritha) Wide.
vasundharā: वसुन्धरा (vasundharā, vasundhara) Wealth Holder.
sāgarāmbarā: सागराम्बरा (sāgarāmbarā, sagarambara) Possessing Ocean Garments.
abdhimēkhalā: अब्धिमेखला (abdhimēkhalā, abdhi-mekhala) Possessing Ocean Belt.
madhyamālōkamātī: मध्यमलोकमाती (madhyamalōkamātī, madhyama-loka-mati) Possessing World Center.
ratnagarbhā: रत्नगर्भा (ratnagarbhā, ratna-garbha) Jewel Womb.
ratnavatī: रत्नवती (ratnavatī, ratna-vati) Possessing Jewels.
abdhidvīpā: अब्धिद्वीपा (abdhidvīpā, abdhi-dvipa) Possessing Ocean Islands.
bhūta dhātrī: भूतधात्री (bhūta dhātrī, bhuta-dhatri) Support of Beings.
kṣmā: क्ष्मा (kṣmā, kshma) Tolerator.
ku: कु (ku, ku) Earth.
gotrā: गोत्रा (gotrā, gotra) Water Protector.
rasā: रसा (rasā, rasa) Possessing Essence.
medinī: मेदिनी (medinī, medini) Possessing Fat.
And so on.
Furthermore:
anantā: अनन्ता (anantā, ananta) Endless.
viśvambharā: विश्वम्भरा (viśvambharā, vishvambhara) Filling Variety.
dharaṇi: धरणि (dharaṇi) Maintainer.
kṣoṇī: क्षोणी (kṣoṇī, kshoNi) Sounding.
kāśyapī: काश्यपी (kāśyapī, kashyapi) Light Protector.
avani: अवनि (avani, avani) Protector.
mahi: महि (mahi, mahi) Worshipper.
Thus it is said.
Distinctions of Earth:
Fertile and infertile land, roads and plains, etc., will be explained elsewhere.
Due to the qualities of the earth element:
kakṣaṭaṃ: कक्खटं (kakṣaṭaṃ, kakShaTam) Hard.
kaṭhinaṃ: कठिनं (kaṭhinaṃ, kaThinam) Solid.
krūraṃ: क्रूरं (krūraṃ, kruram) Rough.
kaṭhōraṃ: कठोरं (kaṭhōraṃ, kaThoram) Hard.
niṣṭhuraṃ: निष्ठुरं (niṣṭhuraṃ, niShThuram) Determined.
dṛḍhaṃ: दृढं (dṛḍhaṃ, dRiDham) Firm.
jaṭharaṃ: जठरं (jaṭharaṃ, jaTharam) Fire Digesting.
mūrtimatra: मूर्तिमत्र (mūrtimatra, murti-matra) Having Form.
mūrti: मूर्ति (mūrti, murti) Form, etc.
Due to the primary qualities of the wind element:
calanaṃ: चलनं (calanaṃ, calanam) Moving.
kampanaṃ: कम्पनं (kampanaṃ, kampanam) Shaking.
kampre: कम्प्रे (kampre, kampram) Trembling.
calaṃ: चलं (calaṃ, calam) Wandering.
lolaṃ: लोलं (lolaṃ, lolam) Swaying.
calācalaṃ: चलाचलं (calācalaṃ, cala-acalam) Shaking and Trembling.
cañcalaṃ: चञ्चलं (cañcalaṃ, cancala) Moving.
taralaṃ: तरलं (taralaṃ, taralam) Flickering.
pariblāvi: परिब्लावि (pariblāvi, pariblavam) Floating.

--------------------------------------------------------------------------------

། པཱ་རི་བླ་བཾ། ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། བྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བ། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། བྲཽཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོ་བ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨོ་ཥཿ སྲེག་པ། བློ་བཿ ཚིག་བྱེད། བ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ནིསྦ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ། པཱ་ཙཿ འཚེད་པ། དེ་ལ། པཱ་ཀཿ སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀྭ་ཐི་ཏཾ། བཙོས་པ། ཤྲྀ་ཏཾ། བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཆུའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས། ཨཱརྡྡྲཾ། བརླན་པ། ཏེ་མ། དང་། སརྡྡྲཾ། གཤེར་བ། ཀླིནྣཾ། སླས་པ། ཏི་མི་ཏཾ། དང་། སྟི་མི་ཏཾ། སྤངས་པ། ས་མུནྣཾ། བརླན་བྱས། ས་མུཏྟཾ། གཤེར་བྱས། ཨུཏྟཾ། རློན་པ། སྟེ་མཿ དང་། ཨུནྣཾ། བངས་པ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་མིང་། རེ་ཎུཿ རྡུལ། དྷཱུ་ལི། རྡུལ་འཚུབ། ར་ཛས྄། དང་། ར་ཛཿ གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། པཾ་ཤུཿ དང་། པཱཾ་ཤུཿ ཉམས་བྱེད། ཕྱེར་བཏགས་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་། ཙཱུཎཿ ཕྱེ་མ། ཀྵོ་དཿ བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་སྣ། སི་ཀ་ཏཱ། དང་། བཱ་ལུ་ཀཾ ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། ཙྪ་ཡཿ གྲིམ་མ། མ་ཧི་ཀཱ། ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། སྤྲིན་སོགས་འཐིབ་པའི་མིང་། བྱསྟཿ གཏིབས་པ། ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། ཨཱ་ཀུ་ལཿ དཀྲིགས་པ། སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། ཀུན་ནས་འགེབས། ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། མངོན་པར་ཁྱབ། ཅེས་དང་། ཐིབས་པོ་དང་སྟུག་པོའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གོ། གཞན་
26-2-147a
ཉི་མའི་རྣ་ཆ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ན་འཇའ་ཐིག་བྱུང་བ་དང་། གཟའ་འཛིན་དང་། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉི་རོགས་ཟླ་རོགས་ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སོགས་འཆི་ལྟས་སམ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དང་། གནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སོགས་མཁའ་དང་བར་སྣང་གི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་དང་། སོགས་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ༈
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བདུན་ལས།
山川名相
དང་པོ། རི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། གི་རིཿ རི། ཨ་དྲི། རི་བོ། པརྦ་ཏཿ ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་མིང་གཞན། ཤི་ཁ་རཱི། རྩེ་མོ་ཅན། གྲཱ་པཱ། གྱེན་ཕྱུར། ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། ས་གཞི་འཆང་། ཨ་ཧཱཪྻྻཿ མི་འཕྲོག ། མ་ཧཱི་དྷཱཿ ས་འཛིན། གོ་ཏྲཿ ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤཻ་ལཿ བྲག་རི། ཧི་མ་གི་རིཿ གངས་རི། སྤང་རི། ཀ

【现代汉语翻译】
པཱ་རི་བླ་བཾ། (藏文) ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། 意思是完全动摇。
བྲྀདྡྷཾ། (藏文) འཕེལ་བ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཕེལ་བ། 意思是增长。
པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (藏文) རབ་འཕེལ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རབ་འཕེལ། 意思是极度增长。
བྲཽཌྷཾ། (藏文) རབ་རྒྱས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རབ་རྒྱས། 意思是极度扩大。
ཨེ་དྷི་ཏཾ། (藏文) ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། 意思是大大增长等等。
火的性质，如温暖等，已在前面提到。
ཨོ་ཥཿ (藏文) སྲེག་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྲེག་པ། 意思是焚烧。
བློ་བཿ (藏文) ཚིག་བྱེད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚིག་བྱེད། 意思是燃烧。
བ་ཀྭཾ། (藏文) སྨིན་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྨིན་པ། 意思是成熟。
依赖于火。
ནིསྦ་ཀྭཾ། (藏文) བསྐོལ་བ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བསྐོལ་བ། 意思是煮沸。
པཱ་ཙཿ (藏文) འཚེད་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཚེད་པ། 意思是烹饪。
对于那个。
པཱ་ཀཿ (藏文) སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། 也被称为成熟者。
ཀྭ་ཐི་ཏཾ། (藏文) བཙོས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཙོས་པ། 意思是煮熟。
ཤྲྀ་ཏཾ། (藏文) བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། 意思是煮沸或融化，是牛奶、酥油等煮沸融化的专用名词。
水的名称将在下面解释，水的性质的作用。
ཨཱརྡྡྲཾ། (藏文) བརླན་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བརླན་པ། 意思是潮湿。
ཏེ་མ། (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
སརྡྡྲཾ། (藏文) གཤེར་བ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཤེར་བ། 意思是湿润。
ཀླིནྣཾ། (藏文) སླས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སླས་པ། 意思是浸透。
ཏི་མི་ཏཾ། (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
སྟི་མི་ཏཾ། (藏文) སྤངས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) སྤངས་པ། 意思是放弃。
ས་མུནྣཾ། (藏文) བརླན་བྱས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བརླན་བྱས། 意思是使潮湿。
ས་མུཏྟཾ། (藏文) གཤེར་བྱས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཤེར་བྱས། 意思是使湿润。
ཨུཏྟཾ། (藏文) རློན་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རློན་པ། 意思是湿润。
སྟེ་མཿ (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
ཨུནྣཾ། (藏文) བངས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བངས་པ། 意思是膨胀。
尘土的名称。
རེ་ཎུཿ (藏文) རྡུལ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྡུལ། 意思是尘土。
དྷཱུ་ལི། (藏文) རྡུལ་འཚུབ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྡུལ་འཚུབ། 意思是尘埃飞扬。
ར་ཛས྄། (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
ར་ཛཿ (藏文) གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། 意思是运动者，即尘土。
པཾ་ཤུཿ (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
པཱཾ་ཤུཿ (藏文) ཉམས་བྱེད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཉམས་བྱེད། 意思是破坏者。
磨成粉末的尘土的名称。
ཙཱུཎཿ (藏文) ཕྱེ་མ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཕྱེ་མ། 意思是粉末。
ཀྵོ་དཿ (藏文) བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། 意思是磨碎的这两种也适用于尘土。
པིཉྫ་ལཿ (藏文) འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། 意思是混乱。
དྷཱུ་མཿ (藏文) དུ་བ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དུ་བ། 意思是烟。
ནཱི་ཧཱ་རཿ (藏文) ཁུག་སྣ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཁུག་སྣ། 意思是雾气。
སི་ཀ་ཏཱ། (藏文) དང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དང་། 意思是和。
བཱ་ལུ་ཀཾ (藏文) ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། 意思是水边的沙子。
ཙྪ་ཡཿ (藏文) གྲིམ་མ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲིམ་མ། 意思是阴影。
མ་ཧི་ཀཱ། (藏文) ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། 意思是雾或霾。
云等浓密的名称。
བྱསྟཿ (藏文) གཏིབས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གཏིབས་པ། 意思是浓密。
ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ (藏文) མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། 意思是不可分割，即没有间隔。
ཨཱ་ཀུ་ལཿ (藏文) དཀྲིགས་པ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) དཀྲིགས་པ། 意思是拥挤。
སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། (藏文) ཀུན་ནས་འགེབས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཀུན་ནས་འགེབས། 意思是完全覆盖。
ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། (藏文) མངོན་པར་ཁྱབ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མངོན་པར་ཁྱབ། 意思是明显遍布。
也表示浓密和稠密的声音。
此外，太阳的耳环，即在一侧或两侧出现彩虹线，以及日食和看到两个太阳或月亮，即太阳助手和月亮助手，以及看到太阳和月亮有孔等，都是死亡的预兆或不祥的预兆，以及天空破裂的声音等，各种天空和空间的预兆，等等，也属于这种情况。
第二，依附于先前的大地的外器所包含的各种事物名称：山、树、水、花园、各种花朵、各种水果和谷物、石头和各种宝石，共七种。
首先，山的通用名称：གི་རིཿ (藏文) རི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རི། 意思是山。
ཨ་དྲི། (藏文) རི་བོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རི་བོ། 意思是山。
པརྦ་ཏཿ (藏文) ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། 意思是多节的山。
同样，其他的山名：ཤི་ཁ་རཱི། (藏文) རྩེ་མོ་ཅན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) རྩེ་མོ་ཅན། 意思是顶峰。
གྲཱ་པཱ། (藏文) གྱེན་ཕྱུར། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྱེན་ཕྱུར། 意思是突起。
ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། (藏文) ས་གཞི་འཆང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ས་གཞི་འཆང་། 意思是支撑大地。
ཨ་ཧཱཪྻྻཿ (藏文) མི་འཕྲོག (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) མི་འཕྲོག 意思是不可夺取。
མ་ཧཱི་དྷཱཿ (藏文) ས་འཛིན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ས་འཛིན། 意思是保持大地。
གོ་ཏྲཿ (藏文) ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། 意思是保护大地，也称为保持其他事物和不可动摇。
ཤཻ་ལཿ (藏文) བྲག་རི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བྲག་རི། 意思是岩石山。
ཧི་མ་གི་རིཿ (藏文) གངས་རི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གངས་རི། 意思是雪山。
སྤང་རི། (藏文) ཀ

【English Translation】
Pāriblāvaṃ. (Tibetan) yongs su 'gul pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) yongs su 'gul pa. Meaning: completely shaken.
Bṛddhaṃ. (Tibetan) 'phel ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) 'phel ba. Meaning: growth.
Prabṛddhaṃ. (Tibetan) rab 'phel. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rab 'phel. Meaning: extreme growth.
Brauḍhaṃ. (Tibetan) rab rgyas. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rab rgyas. Meaning: extreme expansion.
Edhitaṃ. (Tibetan) cher 'phel ba la sogs pa'o. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) cher 'phel ba la sogs pa'o. Meaning: greatly increased, etc.
The qualities of fire, such as warmth, have been mentioned above.
Oṣaḥ. (Tibetan) sreg pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) sreg pa. Meaning: burning.
Blobaḥ. (Tibetan) tshig byed. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) tshig byed. Meaning: combustion.
Bakvaṃ. (Tibetan) smin pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) smin pa. Meaning: ripening.
Depending on fire.
Nisbakvaṃ. (Tibetan) bskol ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) bskol ba. Meaning: boiling.
Pācaḥ. (Tibetan) 'tshed pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) 'tshed pa. Meaning: cooking.
For that.
Pākaḥ. (Tibetan) smin byed kyang zer. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) smin byed kyang zer. Also called the one who ripens.
Kvathitaṃ. (Tibetan) btsos pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) btsos pa. Meaning: cooked.
Śritaṃ. (Tibetan) bskol ba'am bzhus pa ste 'o ma mar sogs bskol bzhus sger ming ngo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) bskol ba'am bzhus pa ste 'o ma mar sogs bskol bzhus sger ming ngo. Meaning: boiled or melted, is a specific term for boiling and melting milk, butter, etc.
The names of water will be explained below, and the function of the properties of water.
Ārdraṃ. (Tibetan) brlan pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) brlan pa. Meaning: damp.
Tema. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Sardraṃ. (Tibetan) gsher ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) gsher ba. Meaning: moist.
Klinnaṃ. (Tibetan) slas pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) slas pa. Meaning: soaked.
Timitaṃ. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Stimitaṃ. (Tibetan) spangs pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) spangs pa. Meaning: abandoned.
Samunnaṃ. (Tibetan) brlan byas. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) brlan byas. Meaning: made damp.
Samuttaṃ. (Tibetan) gsher byas. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) gsher byas. Meaning: made moist.
Uttama. (Tibetan) rlon pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rlon pa. Meaning: wet.
Temaḥ. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Unnaṃ. (Tibetan) bangs pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) bangs pa. Meaning: swollen.
The names of dust.
Reṇuḥ. (Tibetan) rdul. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rdul. Meaning: dust.
Dhūli. (Tibetan) rdul 'tshub. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rdul 'tshub. Meaning: dust storm.
Rajasa. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Rajaḥ. (Tibetan) g.yo byed de rdul. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) g.yo byed de rdul. Meaning: the mover, i.e., dust.
Paṃśuḥ. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Pāṃśuḥ. (Tibetan) nyams byed. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) nyams byed. Meaning: destroyer.
The names of dust that has been ground into powder.
Cūrṇaḥ. (Tibetan) phye ma. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) phye ma. Meaning: powder.
Kṣodaḥ. (Tibetan) btags pa'i de gnyis rdul tsam la'ang 'jug par bzhed pa yod. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) btags pa'i de gnyis rdul tsam la'ang 'jug par bzhed pa yod. Meaning: it is said that these two that have been ground also apply to just dust.
Piñjalaḥ. (Tibetan) 'dzings pa zhes so. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) 'dzings pa zhes so. Meaning: confusion.
Dhūmaḥ. (Tibetan) du ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) du ba. Meaning: smoke.
Nīhāraḥ. (Tibetan) khug sna. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) khug sna. Meaning: mist.
Sikatā. (Tibetan) dang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dang. Meaning: and.
Bālukam. (Tibetan) chu kha'i bye ma. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) chu kha'i bye ma. Meaning: sand by the water.
Cchāyaḥ. (Tibetan) grim ma. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) grim ma. Meaning: shadow.
Mahikā. (Tibetan) na bun nam smug pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) na bun nam smug pa. Meaning: fog or haze.
The names of clouds, etc., that are dense.
Vyastaḥ. (Tibetan) gtibs pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) gtibs pa. Meaning: dense.
Apraguṇaḥ. (Tibetan) mi 'byed pa ste bar sing med pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) mi 'byed pa ste bar sing med pa. Meaning: indivisible, i.e., without gaps.
Ākulaḥ. (Tibetan) dkrigs pa. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) dkrigs pa. Meaning: crowded.
Saṃmūrcanaṃ. (Tibetan) kun nas 'gebs. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) kun nas 'gebs. Meaning: completely covers.
Abhivyāpti. (Tibetan) mngon par khyab. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) mngon par khyab. Meaning: manifestly pervades.
It also implies the sound of thick and dense.
In addition, the sun's earrings, i.e., rainbow lines appearing on one or both sides, as well as eclipses and seeing two suns or moons, i.e., sun helpers and moon helpers, and seeing holes in the sun and moon, etc., are omens of death or inauspicious omens, and the sound of the sky breaking, etc., various omens of the sky and space, etc., also belong to this case.
Secondly, the names of the various things included in the external vessel that depends on the previous earth: mountains, trees, water, gardens, various flowers, various fruits and grains, stones, and various gems, a total of seven.
First, the general name for mountains: Giriḥ. (Tibetan) ri. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ri. Meaning: mountain.
Adri. (Tibetan) ri bo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ri bo. Meaning: mountain.
Parvataḥ. (Tibetan) tshigs can te ri. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) tshigs can te ri. Meaning: jointed mountain.
Similarly, other mountain names: Śikharī. (Tibetan) rtse mo can. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rtse mo can. Meaning: peak.
Grāpā. (Tibetan) g.yen phyur. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) g.yen phyur. Meaning: protruding.
Kṣmābhṛt. (Tibetan) sa gzhi 'chang. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) sa gzhi 'chang. Meaning: holding the earth.
Ahārya. (Tibetan) mi 'phrog (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) mi 'phrog Meaning: unseizable.
Mahīdhā. (Tibetan) sa 'dzin. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) sa 'dzin. Meaning: holding the earth.
Gotraḥ. (Tibetan) sa skyob zhes dang gzhan 'dzin byed dang g.yo med kyang zer ro. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) sa skyob zhes dang gzhan 'dzin byed dang g.yo med kyang zer ro. Meaning: protecting the earth, also called holding other things and immovable.
Śailaḥ. (Tibetan) brag ri. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) brag ri. Meaning: rocky mountain.
Himagiriḥ. (Tibetan) gangs ri. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) gangs ri. Meaning: snow mountain.
Spang ri. (Tibetan) Ka

--------------------------------------------------------------------------------

ུཉྫཿ ནགས་རི། རཏྣ་གི་རིཿ རིན་པོཆེའི་རི་བོ། དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ རི་ཆེན་པོ། པཱ་དཿ རི་ཕྲན། ཨསྟཿ ནུབ་ཏི། ཨུ་ད་ཡཿ ཤར་རི་སོགས་དང་། རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། །མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུཿ རི་རབ། པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ། སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ ཁོར་ཡུག ། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། ། ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། ནི་མིནྡྷཱ་རཿ མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ རྟ་རྣ། སུ་དརྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ གཤོལ་མདའ་འཛིན། 
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། ཧི་མ་བཱན྄། གངས་ཅན། ཀཻ་ལཱ་ཤཿ ཏི་སེའི་གངས། མ་ལ་ཡཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། བིནྡྷཿ འབིགས་བྱེད། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རཀྵ་གི་རི། སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ རི་རྩེ་གསུམ། ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། ནོག་གསུམ་པ། ཞེས་བཤད། རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། །བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་པའི་རི། དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་གཟར་པོ་ལ། ཨ་ཏ་ཊཿ སྟེ་གཡང་ས་དང་། པྲ་པཱ་ཏཿ ལྟུང་གནས་ཟེར། བྷྲྀ་གུཿ རི་གཟར། ཀ་ཊ་ཀཿ རི་སྐེད། རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། སྣུཿ རི་གཞོང་ཟེར། པྲསྡྱཿ རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། སཱ་ནུ། རི་ལྗོངས། པྲཱགྦྷ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ནི་ཧམྤཿ རི་ཞོལ། ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ རིའི་རྩ་བ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། རི་སྟེང་། ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། ཀཱུ་ཊཿ འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ཤི་ཁ་རཾ། རྩེ་མོ། ཤྲྀངྒཾ། རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། དུརྒཿ སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། 


【现代汉语翻译】
ཀུཉྫཿ (kuñja): ནགས་རི། (nags ri) 森林山。
རཏྣ་གི་རིཿ (ratna-giri): རིན་པོཆེའི་རི་བོ། (rin po che'i ri bo) 珍宝山。
དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། (de bzhin sman ri sogs dang) 同样还有药山等。
གི་རི་ཀུཉྫཱ། (giri kuñjā) 森林山。
སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། (sman ri'am sman ljongs) 药山或药林。
མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ (mahā-parvata): རི་ཆེན་པོ། (ri chen po) 大山。
པཱ་དཿ (pāda): རི་ཕྲན། (ri phran) 小山。
ཨསྟཿ (asta): ནུབ་ཏི། (nub ti) 西山。
ཨུ་ད་ཡཿ (udaya): ཤར་རི་སོགས་དང་། (shar ri sogs dang) 东山等。
རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། (ri gzhan 'ga' yi ming 'chi med mdzod du bshad do) 其他一些山的名字在《不死藏》中有所记载。
མེ་རུཿ (meru): ལྷུན་པོ། (lhun po) 须弥山。
སུ་མེ་རུཿ (su-meru): རི་རབ། (ri rab) 须弥山王。
པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ (parvata-rājā): རིའི་རྒྱལ་པོ། (ri'i rgyal po) 山王。
སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ (su-meru-pāriṣaṇḍa): རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། (ri rab kyi bang rim) 须弥山的外围。
ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ (cakra-vāṭa): ཁོར་ཡུག (khor yug) 轮围山。
མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། (mahā-cakra-vāḍa) ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། (khor yugs chen po) 大轮围山。
ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ (lokāloka): སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། (snang mi snang yang de'i ming ngo) 明暗山，明与不明的分界山。
ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། (nang gi ri bdun ming) 内部七山之名：
ནི་མིནྡྷཱ་རཿ (nimindhāra): མུ་ཁྱུད་འཛིན། (mu khyud 'dzin) 持轴山。
ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ (aśvakarṣa): རྟ་རྣ། (rta rna) 马耳山。
སུ་དརྴ་ནཿ (sudarśana): ལྟ་ན་སྡུག (lta na sdug) 善见山。
ཁ་དི་ར་ཀཿ (khadiraka): སེང་ལྡེང་ཅན། (seng ldeng can) 具梗山。
ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ (īṣādhāra): གཤོལ་མདའ་འཛིན། (gshol mda' 'dzin) 持犁轴山。
ཡུ་གནྡྷ་རཿ (yugandhara): གཉའ་ཤིང་འཛིན། (gnya' shing 'dzin) 持轭山。
བི་ན་ཏ་ཀཿ (vinataka): རྣམ་པར་འདུད། (rnam par 'dud) 调顺山。
ཅེས་སོ། (ces so) 如是。
འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། ('dzam gling gi ri grags che ba) 赡部洲著名之山：
གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ (gandhā-mādana): སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། (spos kyi ngad ldan) 香醉山。
ཧི་མ་བཱན྄། (himavān) གངས་ཅན། (gangs can) 雪山。
ཀཻ་ལཱ་ཤཿ (kailāśa): ཏི་སེའི་གངས། (ti se'i gangs) 冈底斯雪山。
མ་ལ་ཡཿ (malaya): རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། (rang sor bzhag ste ri ma la ya zhes 'bod) 马拉雅山，音译为马拉雅山。
བིནྡྷཿ ('bindha): འབིགས་བྱེད། ('bigs byed) 毗陀山。
པོ་ཏ་ལ་ཀཿ (potalaka): གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། (gru 'dzin te spyan ras gzigs bzhugs gnas lho phyogs su yod) 普陀山，观世音菩萨的住所，位于南方。
རཀྵ་གི་རི། (rakṣa-giri) སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། (srin po'i ri ste zangs mdog dpal rir 'bod) 罗刹山，又称铜色吉祥山。
འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ('chi med mdzod las) 《不死藏》中记载：
སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། (srin po'i gnas kyi khyad par ri'i ming) 罗刹住所的特殊山名：
ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ (trikūṭa): རི་རྩེ་གསུམ། (ri rtse gsum) 三峰山。
ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། (trika-kutra) ནོག་གསུམ་པ། (nog gsum pa) 三尖峰。
ཞེས་བཤད། (zhes bshad) 如是说。
རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། (ri 'di lang ka'i grong khyer na yod par bshad pas zangs mdog dpal rir grags pa de yin 'dra snyam zhes mkhas pa dag gsung) 据说此山位于楞伽城，因此学者们认为它可能就是著名的铜色吉祥山。
རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། (ri bo rtse lnga shar rgya nag tu 'jam dpal bzhugs gnas so) 五台山，位于中国东部，是文殊菩萨的住所。
བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། (vipula-pārśva) ངོས་ཡངས། (ngos yangs) 广胁山。
བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ (vaidehaka-parvata): ལུས་འཕགས་པའི་རི། (lus 'phags pa'i ri) 身高山。
དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། (de la sogs pa ri'i rnam grangs du ma yod pa rma bya chen mo sogs su gsungs pas mtshon) 诸如此类的山有许多种类，如《大孔雀明王经》等中所述。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། (sangs rgyas kyi 'khor du 'dus pa la ri'am rgya mtsho chu bo sogs la gnas pa'i lha dang gnas kyi ming thun mong du byas te brjod pa yin no) 在佛陀的眷属中，山、海、河流等处的神祇和住所的名字是共同使用的。
རི་གཟར་པོ་ལ། (ri gzar po la) 陡峭的山：
ཨ་ཏ་ཊཿ (ataṭa): སྟེ་གཡང་ས་དང་། (ste gyang sa dang) 即悬崖。
པྲ་པཱ་ཏཿ (prapāta): ལྟུང་གནས་ཟེར། (ltung gnas zer) 坠落处。
བྷྲྀ་གུཿ (bhṛgu): རི་གཟར། (ri gzar) 陡峭的山。
ཀ་ཊ་ཀཿ (kaṭaka): རི་སྐེད། (ri sked) 山腰。
རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། (ri'i steng ngam ngos su thang bde ba'i ming) 山顶或山坡上平坦之地的名称：
སྣུཿ (snu): རི་གཞོང་ཟེར། (ri gzhong zer) 山谷。
པྲསྡྱཿ (prasdya): རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། (rab gnas te bang rim) 妙高山，即山阶。
སཱ་ནུ། (sānu) རི་ལྗོངས། (ri ljongs) 山林。
པྲཱགྦྷ་རཿ (prāgbhara): བྱ་སྐྱིབས། (bya skyibs) 鸟巢。
ད་རཱི། (darī) རི་སུལ། (ri sul) 山沟。
ནི་ཧམྤཿ (nihampa): རི་ཞོལ། (ri zhol) 山脚。
ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ (ubattyakā): རིའི་རྩ་བ། (ri'i rtsa ba) 山根。
ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། (adhityakā) རི་སྟེང་། (ri steng) 山顶。
ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ (karbaṭa-pradeśa): རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། (ri brag gam ri 'khor gyi phyogs) 山岩或山周围的地方。
ཀཱུ་ཊཿ (kūṭa): འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ('joms byed de ri rtse) 摧毁者，即山顶。
ཤི་ཁ་རཾ། (śikharaṃ) རྩེ་མོ། (rtse mo) 顶峰。
ཤྲྀངྒཾ། (śṛṅgaṃ) རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། (rwa ste rtse mo'o) 角，即顶峰。
སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། (sikharaṃ sānu) ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། (zom mam rtse mo) 山脊或顶峰。
ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། (himavān parvata) རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། (ri kha ba can nam gangs can) 雪山或雪山。
རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། (ri ngos su bgrod dka' ba la) 山坡上难以通行的地方：
དུརྒཿ (durga): སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། (ste bgrod dka' zer) 即难行。
འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། ('di rdzong gi ming yang yin) 这也是城堡的名字。
གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ (giri-gahvara): རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། (ri khrad khrod dam tshang tshing) 山洞或丛林。
པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ (parvata-kandara): རི་ཁྲོད། (ri khrod) 山洞。

【English Translation】
Kuñja: Forest Mountain.
Ratna-giri: Jewel Mountain.
Similarly, there are medicinal mountains, etc.
Giri Kuñjā: Forest Mountain.
Medicinal Mountain or Medicinal Grove.
Mahā-parvata: Great Mountain.
Pāda: Small Mountain.
Asta: West Mountain.
Udaya: East Mountain, etc.
The names of some other mountains are mentioned in the 'Immortal Treasury'.
Meru: Sumeru.
Su-meru: King of Mountains.
Parvata-rājā: King of Mountains.
Su-meru-pāriṣaṇḍa: The outer ranges of Mount Sumeru.
Cakra-vāṭa: Circumference.
Mahā-cakra-vāḍa: Great Circumference.
Lokāloka: The mountain of light and darkness, also known by that name.
Names of the Seven Inner Mountains:
Nimindhāra: Holding the Axis.
Aśvakarṣa: Horse Ear.
Sudarśana: Beautiful to See.
Khadiraka: Having Acacia Trees.
Īṣādhāra: Holding the Plow Shaft.
Yugandhara: Holding the Yoke.
Vinataka: Completely Submissive.
Thus it is.
Famous Mountains of Jambudvipa:
Gandhā-mādana: Fragrant Intoxication.
Himavān: Snowy.
Kailāśa: Ti-se Snow Mountain (Mount Kailash).
Malaya: Left as it is, called Malaya Mountain.
Bindha: Piercing.
Potalaka: Boat Holder, the residence of Avalokiteśvara in the south.
Rakṣa-giri: Rakshasa Mountain, also called Copper-Colored Auspicious Mountain.
From the 'Immortal Treasury':
Special mountain names for the Rakshasa's abode:
Trikūṭa: Three-Peaked Mountain.
Trika-kutra: Three-Pointed.
It is said. It is said that this mountain is located in the city of Lanka, so scholars think it may be the famous Copper-Colored Auspicious Mountain.
Five-Peaked Mountain, in eastern China, the residence of Mañjuśrī.
Vipula-pārśva: Broad Side.
Vaidehaka-parvata: Tall-Bodied Mountain.
There are many kinds of mountains, as mentioned in the 'Great Golden Peacock Sutra', etc.
In the retinue of the Buddha, the gods residing in mountains, oceans, rivers, etc., and the names of the places are used in common.
Steep Mountain:
Ataṭa: That is, a cliff.
Prapāta: Called a place of falling.
Bhṛgu: Steep Mountain.
Kaṭaka: Mountain Waist.
Names for a flat, comfortable place on or on the side of a mountain:
Snu: Called a mountain valley.
Prasdya: Well-established, that is, a mountain range.
Sānu: Mountain forest.
Prāgbhara: Bird's nest.
Darī: Mountain ravine.
Nihampa: Foot of the mountain.
Ubattyakā: Base of the mountain.
Adhityakā: Top of the mountain.
Karbaṭa-pradeśa: Rocky mountain or the area around the mountain.
Kūṭa: Destroyer, that is, the top of the mountain.
Śikharaṃ: Peak.
Śṛṅgaṃ: Horn, that is, the peak.
Sikharaṃ sānu: Ridge or peak.
Himavān parvata: Snowy mountain or snowy.
Difficult to traverse on the mountainside:
Durga: That is, difficult to traverse.
This is also the name of a fortress.
Giri-gahvara: Mountain cave or thicket.
Parvata-kandara: Mountain cave.

--------------------------------------------------------------------------------

26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་ལྗོངས། ཨུརྶཿ ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། ནིརྫྷ་རཿ ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། ཛྷ་རཿ སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། ད་རཱི། བཅོས་མའི་ཕུག་པ། ཀནྡ་རཿ བྱས་པའི་ཕུག་པ། མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། གུ་ཧཱ། ཕུག ། ག་ཧྭ་རཾ། རི་ཕུག་སོགས་སོ། །སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈
树木名相
གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ ལྗོན་པ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བི་ཊ་བིན྄། ལྗོན་པ། པཱ་ད་པཱཿ རྐང་པས་འཐུང་བ། ཏ་རུཿ ཆུར་མི་ལྷུང་། སཱ་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། དྲུཿ སྡོང་པོ། དྲུ་མཿ དང་། ཀཱ་ར་སྐ་རཿ ལྗོན་ཤིང་། མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ ས་སྐྱེས། ཤཱ་ཁཱི། ཡལ་ག་ཅན། ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག ཀུ་ཋཿ སྒྲ་འབྱིན། ཀུ་ཊཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། པ་ལཱ་ཤིན྄། ལོ་མ་ཅན། ཨ་ག་མཿ འགྲོ་མེད། རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བ་ནསྦ་ཏིཿ འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨོ་ཥ་དྷྱཿ བསྲེག་འཛིན་ཟེར། དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། ཨ་བནྡྱུཿ མོ་གཤམ་མིན། ཞེས་དང་། བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ འབྲས་འཛིན་ཟེར། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། བནྡྷཿ མོ་གཤམ་དང་། ཨ་ཕ་ལཿ འབྲས་མེད་སོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བྲ་ཕུལླཿ རབ་ཤར་དང་། ཉེར་ཕྱེ། ཡང་དག་རྒྱས། སོགས་སུ་བརྗོད། སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་
26-2-148b
ལ། སྡྱཱ་ནུ། སྡོང་རྩ། དྷྲུ་བཿ བརྟན་པོ། དང་། ཤངྐུཿ རྩ་ཀོག ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། ཀྵུ་པ། སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། སྟམྦཿ ལྗོན་ཕུང་། གུལྨཿ དཀྲི་བྱེད་ཟེར། པལླཱི། འཁྲི་ཤིང་། པྲ་ཏ་ཏིཿ གུ་གེ ལ་ཏཱ། ལྕུག་ཕྲན། འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། གུལྨི་ནིཿ ཡལ་འདབ་ཅན། བཱི་རུ་ཏ། རྣམ་འགོག ཨུ་ལ་བཿ ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། རི་དང་ཤིང་སོགས། ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ མཐོ་བ། ཨུཏྶེ་དྷཿ བསྟོད་པ། ཨུཙྪ་ཡཿ བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱཎྚཿསྡོང་པོ། སྐནྡྷཿ སྡོང་རྐང་། ཡལ་གའི་མིང་། ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་ག བལླཱི། དང་། ལཱ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་།

【现代汉语翻译】
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། (girikuñjā)花园，སྨན་ལྗོངས། (sman ljoṅs)药草地，ཨུརྶཿ (urṣaḥ)胸膛，ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། (chu tshan can gyi ri'i ming)是温泉山的名字。
རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། (ri sogs chu rgyun drag 'bab can la)对于山等水流湍急的地方，ནིརྫྷ་རཿ (nirjharaḥ)瀑布，ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། (chu sgra can dang)意为有水声，ཛྷ་རཿ (jharah)水流，སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། (sgrogs ldan zer)意为喧闹。
ད་རཱི། (darī)山洞，བཅོས་མའི་ཕུག་པ། (bcos ma'i phug pa)意为人造的洞穴，ཀནྡ་རཿ (kandarāḥ)山洞，བྱས་པའི་ཕུག་པ། (byas pa'i phug pa)意为已造的洞穴。མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། (ma bcos rang grub kyi phug par)对于未经人工雕琢自然形成的洞穴，གུ་ཧཱ། (guhā)洞穴，ཕུག (phug)洞，ག་ཧྭ་རཾ། (gahvaram)深渊，རི་ཕུག་སོགས་སོ། (ri phug sogs so)指山洞等。
སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། (sdong ros dang mtshal sogs kyi khams 'byung ba'i ri la de'i ming du gtags)对于生长树胶和朱砂等矿物的山，用这些名称来命名。དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། (dbyibs dang mdog sogs kyi sgo nas ri yi ming sna tshogs btags pa de ltar shes par bya'o)通过形状和颜色等方式给山命名各种名称，应当这样理解。

树木名相
གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (gnyis pa shing gi ming la)第二，关于树的名称：བྲྀཀྵཿ (vṛkṣaḥ)树木，ལྗོན་པ། (ljon pa)树，བྲྀཀྵཿ (vṛkṣaḥ)树，ཤིང་། (shing)树，བི་ཊ་བིན྄། (viṭabin)树木，ལྗོན་པ། (ljon pa)树，པཱ་ད་པཱཿ (pādapāḥ)树木，རྐང་པས་འཐུང་བ། (rkang pas 'thung ba)意为用脚喝水，ཏ་རུཿ (taruḥ)树木，ཆུར་མི་ལྷུང་། (chur mi lhung)意为不落入水中，སཱ་ལཿ (sālaḥ)娑罗树，འདབ་བསྐྱོད། ('dab bskyod)意为叶动，དྲུཿ (druḥ)树，སྡོང་པོ། (sdong po)树干，དྲུ་མཿ (drumaḥ)树，དང་། (dang)和，ཀཱ་ར་སྐ་རཿ (kārāskaraḥ)树木，ལྗོན་ཤིང་། (ljon shing)树，མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ (mahīrutaḥ)树木，ས་སྐྱེས། (sa skyes)意为土生，ཤཱ་ཁཱི། (śākhī)树木，ཡལ་ག་ཅན། (yal ga can)意为有枝，ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ (ano'kahaḥ)树木，ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག (shing rta 'gro 'gog)意为阻止车辆通行，ཀུ་ཋཿ (kuṭhaḥ)树木，སྒྲ་འབྱིན། (sgra 'byin)意为发出声音，ཀུ་ཊཿ (kuṭaḥ)树木，ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། (kya kyu can)意为弯曲，པ་ལཱ་ཤིན྄། (palāśin)紫矿树，ལོ་མ་ཅན། (lo ma can)意为有叶，ཨ་ག་མཿ ('aga maḥ)树木，འགྲོ་མེད། ('gro med)意为不行走，རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། (rnams shing spyi'i ming ngo)这些是树的总称。
པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (plakṣa dang udum wa ri'i shing sogs re 'ga' las rgyun du me tog med par 'bras bu 'byin pa'i shing gi ming la)对于无花而结果的树，如榕树和优昙婆罗树等，བ་ནསྦ་ཏིཿ (vanaspatīḥ)森林之主，འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། ('bras ldan nags kyi bdag po zer)意为有果实的森林之主。འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ('di nags spyi la'ang 'jug par bshad pa yod)据说这个词也适用于一般的森林。
ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། ('āmra skyu ru ra sogs me tog las 'bras bu 'byung ba'i ljon pa'i ming)对于从花中结果的树，如芒果和余甘子等，བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ (vānaspātyaḥ)森林之主所生，མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། (me tog 'bras ldan nam nags bdag skyes)意为有花有果或森林之主所生。
ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། (chu shing sogs 'bras bu 'byin nas 'jigs pa'i shing gi ming la)对于结果后枯萎的树，如水生的树等，ཨོ་ཥ་དྷྱཿ (oṣadhyāḥ)药草，བསྲེག་འཛིན་ཟེར། (bsreg 'dzin zer)意为燃烧的持有者。
དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། (dus tshigs su 'bras bu 'byin pa'i shing la)对于按季节结果的树，ཨ་བནྡྱུཿ ('abandhyuḥ)非徒劳，མོ་གཤམ་མིན། (mo gsham min)意为非无果，ཞེས་དང་། (zhes dang)以及，བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ (balegrāhiḥ)果实持有者，འབྲས་འཛིན་ཟེར། ('bras 'dzin zer)意为持有果实。
འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། ('bras bu med pa la)对于没有果实的树，བནྡྷཿ (bandhaḥ)徒劳，མོ་གཤམ་དང་། (mo gsham dang)意为无果，ཨ་ཕ་ལཿ ('aphalaḥ)无果，འབྲས་མེད་སོགས་ཟེར། ('bras med sogs zer)意为无果等。
མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (me tog 'dab ma sogs shin tu rgyas pa'i shing gi ming)对于花和叶等非常茂盛的树，བྲ་ཕུལླཿ (praphullaḥ)盛开，རབ་ཤར་དང་། (rab shar dang)意为极度显现，ཉེར་ཕྱེ། (nyer phye)意为近开，ཡང་དག་རྒྱས། (yang dag rgyas)意为完全茂盛，སོགས་སུ་བརྗོད། (sogs su brjod)等等。
སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་། (sdong po bcad kyang sar gnas rtsa ba'i ming)
26-2-148b
ལ། (la)对于即使树干被砍断，根仍然留在地里的树，སྡྱཱ་ནུ། (styānu)树桩，སྡོང་རྩ། (sdong rtsa)树根，དྷྲུ་བཿ (dhruvaḥ)坚固，བརྟན་པོ། (brtan po)意为坚固，དང་། (dang)和，ཤངྐུཿ (śaṅkuḥ)树桩，རྩ་ཀོག (rtsa kog)意为根桩。
ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། (yal ga'am rtsa ba phra mo la)对于细小的树枝或根，ཀྵུ་པ། (kṣupa)灌木，སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། (skyod byed de skrad dang chu ba'ang zer)意为移动者，也指恐惧和水。
སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། (sdong po che ba med pa'i yal ga mang po spungs skyes la)对于没有大树干，而是丛生许多树枝的植物，སྟམྦཿ (stambaḥ)丛林，ལྗོན་ཕུང་། (ljon phung)意为树丛，གུལྨཿ (gulmaḥ)灌木，དཀྲི་བྱེད་ཟེར། (dkri byed zer)意为缠绕者。
པལླཱི། (pallī)藤蔓，འཁྲི་ཤིང་། ('khri shing)意为攀缘植物，པྲ་ཏ་ཏིཿ (pratatīḥ)蔓延，གུ་གེ ལ་ཏཱ། (gu ge la tā)藤蔓，ལྕུག་ཕྲན། (lcug phran)意为细枝。
འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། ('khri shing yal ga lo ma mang po can la)对于有许多树枝和叶子的攀缘植物，གུལྨི་ནིཿ (gulminiḥ)灌木丛，ཡལ་འདབ་ཅན། (yal 'dab can)意为有枝叶，བཱི་རུ་ཏ། (vīruta)蔓生植物，རྣམ་འགོག (rnam 'gog)意为各种阻碍，ཨུ་ལ་བཿ (ulābaḥ)丛生，ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། (tshang tshing can zer)意为茂密。
རི་དང་ཤིང་སོགས། (ri dang shing sogs)山和树等，ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ (ucchvā yaḥ)高耸，མཐོ་བ། (mtho ba)意为高，ཨུཏྶེ་དྷཿ (utsedhaḥ)高度，བསྟོད་པ། (bstod pa)意为赞颂，ཨུཙྪ་ཡཿ (ucchayaḥ)升高，བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། (bsgreng ba ste de rnams shing sogs kyi rtse mo mtho ba'i ming ngo)意为举起，这些都是树等顶端高耸的名称。
པྲ་ཀཱཎྚཿ (prakāṇṭaḥ)树干，སྡོང་པོ། (sdong po)树干，སྐནྡྷཿ (skandhaḥ)树干，སྡོང་རྐང་། (sdong rkang)意为树身。
ཡལ་གའི་མིང་། (yal ga'i ming)树枝的名称：ཤཱ་ཁཱ། (śākhā)树枝，ཡལ་ག (yal ga)树枝，བལླཱི། (vallī)藤蔓，དང་། (dang)和，ལཱ་ཏཱ། (lātā)藤蔓，འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། ('khri shing ngam lcug ma)意为攀缘植物或细枝。
རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་། (rtsa ba'i yal ga'am yal ga sbo mo'i ming)根部的树枝或粗壮树枝的名称。

【English Translation】
26-2-148a
girikuñjā (གི་རི་ཀུཉྫཱ།): garden, sman ljoṅs (སྨན་ལྗོངས།): medicinal herb field, urṣaḥ (ཨུརྶཿ): chest, is the name of a mountain with hot springs.
nirjharaḥ (ནིརྫྷ་རཿ): waterfall, meaning 'having the sound of water,' for mountains etc. with strong, rushing water currents, and jharah (ཛྷ་རཿ): stream, meaning 'noisy'.
darī (ད་རཱི།): cave, meaning an artificial cave, kandarāḥ (ཀནྡ་རཿ): cave, meaning a made cave. guhā (གུ་ཧཱ།): cave, phug (ཕུག): cave, gahvaram (ག་ཧྭ་རཾ།): abyss, etc., for natural caves.
The mountains where tree resin and cinnabar etc. minerals originate are named after them. It should be understood that various names of mountains are given based on their shape, color, etc.

Nomenclature of Trees
Secondly, regarding the names of trees: vṛkṣaḥ (བྲྀཀྵཿ): tree, ljon pa (ལྗོན་པ།): tree, vṛkṣaḥ (བྲྀཀྵཿ): tree, shing (ཤིང་།): tree, viṭabin (བི་ཊ་བིན྄།): tree, ljon pa (ལྗོན་པ།): tree, pādapāḥ (པཱ་ད་པཱཿ): tree, meaning 'drinking with feet,' taruḥ (ཏ་རུཿ): tree, meaning 'not falling into water,' sālaḥ (སཱ་ལཿ): sal tree, meaning 'leaf movement,' druḥ (དྲུཿ): tree, sdong po (སྡོང་པོ།): trunk, drumaḥ (དྲུ་མཿ): tree, and kārāskaraḥ (ཀཱ་ར་སྐ་རཿ): tree, ljon shing (ལྗོན་ཤིང་།): tree, mahīrutaḥ (མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ): tree, meaning 'earth-born,' śākhī (ཤཱ་ཁཱི།): tree, meaning 'having branches,' ano'kahaḥ (ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ): tree, meaning 'preventing the movement of vehicles,' kuṭhaḥ (ཀུ་ཋཿ): tree, meaning 'emitting sound,' kuṭaḥ (ཀུ་ཊཿ): tree, meaning 'crooked,' palāśin (པ་ལཱ་ཤིན྄།): palasha tree, meaning 'having leaves,' aga maḥ (ཨ་ག་མཿ): tree, meaning 'not moving,' are all general names for trees.
vanaspatīḥ (བ་ནསྦ་ཏིཿ): lord of the forest, meaning 'fruitful lord of the forest,' for trees that bear fruit without flowers, such as plakṣa and udumvara trees. It is said that this term also applies to general forests.
vānaspātyaḥ (བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ): born of the forest lord, meaning 'having flowers and fruits' or 'born of the forest lord,' for trees that bear fruit from flowers, such as mango and emblic myrobalan.
oṣadhyāḥ (ཨོ་ཥ་དྷྱཿ): herb, meaning 'holder of burning,' for trees that wither after bearing fruit, such as aquatic trees.

26-2-148b
abandhyuḥ (ཨ་བནྡྱུཿ): not fruitless, meaning 'not barren,' for trees that bear fruit seasonally, and balegrāhiḥ (བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ): fruit holder, meaning 'holding fruit'.
bandhaḥ (བནྡྷཿ): barren, meaning 'fruitless,' and aphalaḥ (ཨ་ཕ་ལཿ): fruitless, etc., for trees without fruit.
praphullaḥ (བྲ་ཕུལླཿ): blooming, meaning 'extremely manifest,' nyer phye (ཉེར་ཕྱེ།): nearly open, yang dag rgyas (ཡང་དག་རྒྱས།): fully developed, etc., for trees with very abundant flowers and leaves.
styānu (སྡྱཱ་ནུ།): stump, sdong rtsa (སྡོང་རྩ།): root, dhruvaḥ (དྷྲུ་བཿ): firm, meaning 'stable,' and śaṅkuḥ (ཤངྐུཿ): stake, rtsa kog (རྩ་ཀོག): meaning 'root stake,' for roots that remain in the ground even after the trunk is cut.
kṣupa (ཀྵུ་པ།): shrub, meaning 'mover,' also referring to fear and water, for thin branches or roots.
stambaḥ (སྟམྦཿ): thicket, ljon phung (ལྗོན་ཕུང་།): meaning 'tree heap,' gulmaḥ (གུལྨཿ): bush, meaning 'entwining,' for plants that grow in clusters with many branches but without a large trunk.
pallī (པལླཱི།): creeper, 'khri shing ('འཁྲི་ཤིང་།): meaning 'climbing plant,' pratatīḥ (པྲ་ཏ་ཏིཿ): spreading, gu ge la tā (གུ་གེ ལ་ཏཱ།): creeper, lcug phran (ལྕུག་ཕྲན།): meaning 'thin branch,'
gulminiḥ (གུལྨི་ནིཿ): shrubbery, meaning 'having branches and leaves,' vīruta (བཱི་རུ་ཏ།): vine, rnam 'gog (རྣམ་འགོག): meaning 'various obstacles,' ulābaḥ (ཨུ་ལ་བཿ): thicket, tshang tshing can zer (ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར།): meaning 'dense,' for climbing plants with many branches and leaves.
ucchvā yaḥ (ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ): towering, mtho ba (མཐོ་བ།): meaning 'high,' utsedhaḥ (ཨུཏྶེ་དྷཿ): height, bstod pa (བསྟོད་པ།): meaning 'praise,' ucchayaḥ (ཨུཙྪ་ཡཿ): elevation, bsgreng ba ste de rnams shing sogs kyi rtse mo mtho ba'i ming ngo (བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་།): meaning 'raising up,' are all names for the height of the tops of trees, etc.
prakāṇṭaḥ (པྲ་ཀཱཎྚཿ): trunk, sdong po (སྡོང་པོ།): trunk, skandhaḥ (སྐནྡྷཿ): trunk, sdong rkang (སྡོང་རྐང་།): meaning 'tree body'.
śākhā (ཤཱ་ཁཱ།): branch, yal ga (ཡལ་ག): branch, vallī (བལླཱི།): creeper, and lātā (ལཱ་ཏཱ།): creeper, 'khri shing ngam lcug ma ('འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ།): meaning 'climbing plant or thin branch,' are names for branches.
Names for root branches or thick branches.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་གའི་སྡོང་པོ། ཤཱ་ལཱ། རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཟེར། པཏྟྲཾ། དང་། པ་ལཱ་ཤ ། ལོ་མ། ད་ལཾ། འདབ་མ། པཎྞ། ཤིང་ལོ། ཙྪ་དཿ ལོ་འདབ། ཤིང་གི་ཡན་ལག་བསྒྲད་པ་ལ། ཤི་ཕཱཿ རྩ་ལག ཛ་ཊཱ། རྩ་རལ། བལྐཾ། ཤུན་པ། བལྐ་ལཾ། ལྐོགས་ས། ཤིར། མགོ ཨ་གྲཾ། རྩེ་མོ། ཤི་ཥ་རཾ། རྩེ། མཱུ་ལཾ། རྩ་བ། པྲདྷྣཿརྨིང་། ཨདྦྷི། རྐང་པ། དེའི་མིང་གཞན། ནླ་མ་ཀཿ དང་། པཱ་ད། སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་ཟེར་པ་སོགས་སོ། །སཱ་རཿ སྙིང་པོ། མཛྫཱ། རྐང་། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭཀ྄། པགས་པ། བེཥྚཿ ཐང་ཆུ། ནིཪྻཱ་ཐང་ཆུ། ཡལ་ག་ལོ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིང་། བིསྟཱ་རཿ རྒྱ་ཆེན་ནས་རྒྱས་པ། བི་ཊ་པཿ མགོ་ལིང་རྒྱས་ཟེར། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། སསྱཾ། ཐོག་བུ། བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ། ཤ་ལཱ་ཊུཿའབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ། མེ་འབྲས་སོགས་ཁ་འབུས་ཙམ་མིང་། ཀྵཱ་རཀཿ འགྱུར་བ། ཛཱ་ལ་ཀཾ ཁ་འབུས་པའམ་སྦལ་མིག་བྱེས། པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷག་ཞེས་སོ། །དཱ་རུ། ཤིང་སྐམ། ཨེ་དྷཿ ཡམ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤིང་། ས་མི་ཏཿ བུད་ཤིང་ངམ། ཧོམ་ཤིང་། ཀཥྛཾ། བུད་ཤིང་། ཞེས་སོ། །ཤིང་སོགས་ཁོང་
26-2-149a
སྟོང་གི་མིང་། ནིཥྐུ་ཧཿ ཁོང་སྟོང་། ཀོཊ་རཾ། སྤུབས་སྟོང་། ཤིང་ཙཱུ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སྤྱིའི་མིང་། མཉྫ་རིཿ དང་། བལླ་རིཿ སྙེ་མ། ཏཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་སྒེར་མིང་། བལླ་རིཿ མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་ལ། བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་། བོདྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་སྟེ། འདོད་པ་སྩོལ་བ། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ ཡོངས་འདུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་བས་སོ། །ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་བརྟོལ་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྤྱི་རིགས་ནས། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། ཕལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿསྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གཞན་སྨན་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་ཕྲན། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཤིང་སོ་སོའི་མིང་། བོ་དྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭཏྠ། རྟ་གནས་དང་། ཙ་ལ་ད་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། པིཔྤ་ལཿ ཆུ་ལྡན། ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ གླང་པོའི་ཟས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འབོད། ཨ་ཤྭཏྠ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྟག་གནས་སམ་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་

སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམ་གཟིགས་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲུང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིརྵའི་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་དྲུང་། །འོད་
26-2-149b
སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཡིད་རབ་མགུ་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དགེ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དུས་སུ་མིང་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་སྣང་མོད། མིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིང་འདི་རྣམས་རིགས་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་མིང་འགྱུར་བ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་
26-2-150a
པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས

【现代汉语翻译】
其他诸佛的菩提树也如《大孔雀明王咒经》所说：‘胜者遍观于无忧树下，胜者顶髻住于白莲花旁，一切救护者住于娑罗树下，婆罗门轮回摧毁者住于尸利沙树下，佛陀金光于优昙婆罗树下，光护者住于榕树下，释迦牟尼胜者于殊胜处，前往获得菩提，乔达摩。对于那些大神通的佛陀，显现虔诚的天神所居住之处，诸天神对此心生欢喜，恒常行善且得寂静。’如是说，就这些刹土而言，以这些不同的菩提树为代表，在那些树木上，在那位佛陀的教法时期，那棵树被称为菩提树。虽然也提到一棵菩提树在不同佛陀的时代有不同的名字，但不仅是名字不同，这些树木的种类也各不相同，但在那位佛陀的时代，那些树木都被称为菩提树，名字也随之改变，我想是这样的。此外，在以特殊愿力所创造的刹土中，有各种各样具有广大形相和功德的菩提树，例如在极乐世界，阿弥陀佛背后所依的菩提树有一万六千棵，以及观世音菩萨的菩提树等等。迦毗陀树（藏文：ཀ་པིཏྠཿ），意为猴子居住之处的树。它还有其他名字，如达地陀树（藏文：ད་དྷིཏྠཿ），意为酸奶居住之处，以及意悦、索尔诺等。优昙婆罗树（藏文：ཨུ་དུམྦ་རཿ），意为殊胜或大滴落，即优昙婆罗树。它被称为坚都之果、祭祀之肢、金乳。一种金雀花的树木。拘尾陀罗树（藏文：ཀོ་བི་དཱ་རཿ），意为地裂。它被称为持扇者、破地者、双瓣。七叶树（藏文：སཔྟ་པརྞྞཿ），意为七片叶子的树。它被称为厚皮、秋季佳、不等瓣。能使邪魔衰退。阿缚檀树（藏文：ཨཱ་རགྦདྷཿ），意为摧毁沟渠，即栋树。它被称为树王、除病、四指等。阎浮树（藏文：ཛམྦཱི་རཿ），意为大酸树。它被称为索布泽等。伐楼那树（藏文：བ་རུ་ཌཎཿ），意为水神之树。它被称为遮蔽树、束缚树、年轻者等。奔那迦树（藏文：བུནྣཱ་གཿ），意为龙树。它被称为凯萨拉（藏文：ཀེ་ས་རཿ），意为有头发者，以及男子、天喜。尼姆巴达树（藏文：ནིམྤ་ཏ་རུཿ），即尼姆树。它被称为曼陀罗（藏文：མནྡཱ་རཿ），意为缓动或曼陀罗树。完全美好。天生。底尼沙树（藏文：ཏི་ནི་ཤ །），意为名称已逝之树。它被称为滴落者、圆周树、车树、容器树、各种各样。
The Bodhi trees of other Buddhas are also as stated in the 'Great Peacock King Sutra': 'The Victorious One, the All-Seeing, dwells under the Sorrowless Tree; the Victorious One, the Crown Jewel, dwells near the White Lotus; the All-Protecting One dwells under the Sala Tree; the Brahmin, the Destroyer of Samsara, dwells under the Shirisha Tree; the Buddha Golden Light dwells under the Udumbara Tree; the Light Protector dwells under the Nyagrodha Tree; Shakyamuni, the Supreme One, in a special place, went forth and attained enlightenment, Gautama.' For those Buddhas with great miraculous powers, the gods who dwell in manifest faith, may those gods be greatly pleased in their hearts, and may they always be virtuous and peaceful. As it is said, in terms of these realms, represented by these different Bodhi trees, during the time of that Buddha's teachings, that tree was known as the Bodhi tree. Although it is also mentioned that one Bodhi tree has different names in the times of different Buddhas, not only are the names different, but these trees are also of different species, but in the time of that Buddha, those trees were all called Bodhi trees, and the names changed accordingly, I think it is like that. Furthermore, in the realms created by special aspirations, there are various Bodhi trees with vast forms and qualities, such as in Sukhavati, the Bodhi tree behind Amitabha Buddha has sixteen thousand branches, and the Bodhi tree of Avalokiteshvara, and so on. Kapittha (Tibetan: ཀ་པིཏྠཿ), meaning the tree where monkeys dwell. It also has other names such as Dadhittha (Tibetan: ད་དྷིཏྠཿ), meaning the place where yogurt dwells, as well as Yiyue, Suoernuo, etc. Udumbara (Tibetan: ཨུ་དུམྦ་རཿ), meaning excellent or great dripping, that is, the Udumbara tree. It is called Jiantu fruit, sacrificial limb, golden milk. A kind of Bauhinia tree. Kovidara (Tibetan: ཀོ་བི་དཱ་རཿ), meaning earth crack. It is called the fan holder, the earth breaker, the double petal. Saptaparna (Tibetan: སཔྟ་པརྞྞཿ), meaning the seven-leaf tree. It is called thick-skinned, good autumn, unequal petals. It can make demons decline. Arvada (Tibetan: ཨཱ་རགྦདྷཿ), meaning destroying ditches, that is, the teak tree. It is called the king of trees, disease removal, four fingers, etc. Jambira (Tibetan: ཛམྦཱི་རཿ), meaning large sour tree. It is called Sobuze, etc. Varuna (Tibetan: བ་རུ་ཌཎཿ), meaning the tree of the water god. It is called the covering tree, the binding tree, the young one, etc. Punnaga (Tibetan: བུནྣཱ་གཿ), meaning the dragon tree. It is called Kesara (Tibetan: ཀེ་ས་རཿ), meaning the one with hair, as well as man, heavenly joy. Nimpata tree (Tibetan: ནིམྤ་ཏ་རུཿ), that is, the neem tree. It is called Mandala (Tibetan: མནྡཱ་རཿ), meaning slow movement or Mandala tree. Completely beautiful. Innate. Tinisha tree (Tibetan: ཏི་ནི་ཤ །), meaning the tree whose name has passed away. It is called the dripper, the circumference tree, the chariot tree, the container tree, various.

【English Translation】
The Bodhi trees of other Buddhas are also as stated in the 'Great Peacock King Sutra': 'The Victorious One, the All-Seeing, dwells under the Sorrowless Tree; the Victorious One, the Crown Jewel, dwells near the White Lotus; the All-Protecting One dwells under the Sala Tree; the Brahmin, the Destroyer of Samsara, dwells under the Shirisha Tree; the Buddha Golden Light dwells under the Udumbara Tree; the Light Protector dwells under the Nyagrodha Tree; Shakyamuni, the Supreme One, in a special place, went forth and attained enlightenment, Gautama.' For those Buddhas with great miraculous powers, the gods who dwell in manifest faith, may those gods be greatly pleased in their hearts, and may they always be virtuous and peaceful. As it is said, in terms of these realms, represented by these different Bodhi trees, during the time of that Buddha's teachings, that tree was known as the Bodhi tree. Although it is also mentioned that one Bodhi tree has different names in the times of different Buddhas, not only are the names different, but these trees are also of different species, but in the time of that Buddha, those trees were all called Bodhi trees, and the names changed accordingly, I think it is like that. Furthermore, in the realms created by special aspirations, there are various Bodhi trees with vast forms and qualities, such as in Sukhavati, the Bodhi tree behind Amitabha Buddha has sixteen thousand branches, and the Bodhi tree of Avalokiteshvara, and so on. Kapittha (Tibetan: ཀ་པིཏྠཿ), meaning the tree where monkeys dwell. It also has other names such as Dadhittha (Tibetan: ད་དྷིཏྠཿ), meaning the place where yogurt dwells, as well as Yiyue, Suoernuo, etc. Udumbara (Tibetan: ཨུ་དུམྦ་རཿ), meaning excellent or great dripping, that is, the Udumbara tree. It is called Jiantu fruit, sacrificial limb, golden milk. A kind of Bauhinia tree. Kovidara (Tibetan: ཀོ་བི་དཱ་རཿ), meaning earth crack. It is called the fan holder, the earth breaker, the double petal. Saptaparna (Tibetan: སཔྟ་པརྞྞཿ), meaning the seven-leaf tree. It is called thick-skinned, good autumn, unequal petals. It can make demons decline. Arvada (Tibetan: ཨཱ་རགྦདྷཿ), meaning destroying ditches, that is, the teak tree. It is called the king of trees, disease removal, four fingers, etc. Jambira (Tibetan: ཛམྦཱི་རཿ), meaning large sour tree. It is called Sobuze, etc. Varuna (Tibetan: བ་རུ་ཌཎཿ), meaning the tree of the water god. It is called the covering tree, the binding tree, the young one, etc. Punnaga (Tibetan: བུནྣཱ་གཿ), meaning the dragon tree. It is called Kesara (Tibetan: ཀེ་ས་རཿ), meaning the one with hair, as well as man, heavenly joy. Nimpata tree (Tibetan: ནིམྤ་ཏ་རུཿ), that is, the neem tree. It is called Mandala (Tibetan: མནྡཱ་རཿ), meaning slow movement or Mandala tree. Completely beautiful. Innate. Tinisha tree (Tibetan: ཏི་ནི་ཤ །), meaning the tree whose name has passed away. It is called the dripper, the circumference tree, the chariot tree, the container tree, various.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་
26-2-150b
བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (作，，，) 意为完全解脱。 ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར།
ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种被称为芒果后裔的树。它也被称为黄色制造者和猴子生长者。
མ་དྷཱུ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར།
མ་དྷཱུ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种蜂蜜树，也被称为马户亚。其他的名字包括甜树和红糖花等。当它结出圆形果实时，被称为མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，意为蜂蜜持有者。
བཱི་ལུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར།
བཱི་ལུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种被称为稳定清晰的树。它也被称为红糖果实和堕落者。生长在山上时，被称为ཨཀྵོ་ཌཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，意为无甜味，棉花持有者。
ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར།
ཨངྐོ་ཋ། 是一种止痒树，也被称为止痒者。བ་ལཱ་ཤཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种绿叶树，也被称为ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，意为鹦鹉或什么，因为它像鹦鹉的喙一样红。它也被称为有叶者和伤害风者。
བེ་ཏ་སཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར།
བེ་ཏ་སཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种药用树，在《辨别》中被翻译为柳树。它也被称为知识持有者和凉爽树等。བེ་ཏ་པ་是酸味的名称。པ་རི་བྱཱ་དྷཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 意为完全压制。བི་དུ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 意为知识的方式，也被称为水中生。
སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར།
སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种被称为美丽眼药的树。这是ཤི་གྲུའི་树，ཤི་གྲུཿ 是白色的ན་ལེ་ཤམ་。它也被称为气味尖锐、眼睛相似和具有解脱。ཤི་གྲུ་是红色的名称。མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 被称为甜ཤི་གྲུ། ཨ་རིཥྚཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是隆塘树。ཕེ་ནི་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 也被称为泡沫者。
བིལྤཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་
བིལྤཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是བིལ་བའི་树。它也被称为卡贝德和达瓦拉果等。པླཀྵཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种完全变化的树。它也被称为群体者和相遇者。ནྱ་གྲོ་དྷཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种被称为阻止低劣的树。
བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཱ་བ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར།
在藏语中被称为内格罗达。པཊ། 意为制造者和多足者。这类树的名字保留原音错误较小，指的是被称为树ནྱ་གྲོ་དྷ་和树བ་ཊ་的树。གཱ་བ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是生长嘎拉瓦的白色溶解者的树的名称，也被称为ལོ་དྷྲཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，意为溶解者、隐居者和净化者等。
ཨཱ་མྲཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་།
ཨཱ་མྲཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种疾病制造者，是产生药用芒果的树。它也被称为ཙཱུ་ཏཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)，意为滴落者，ར་སཱ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 意为有味道者。ས་ཧ་ཀཱ་རཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 意为一起制造者，是非常香的芒果的名称。ཀུམྦྷཾ། 意为水满，是古古尔树。
གུགྒུལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར།
གུགྒུལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是古古尔，是那棵树的名字。意为宝藏出现、接受和充满。ཤེ་ལུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是色鲁树。它也被称为祛痰、遮蔽等。བི་ཡཱ་ལཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种被称为饮用者的树。它也被称为国王的食物、快乐制造者、弓箭衣服和弓箭制造者等。
ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེ
ཤྲཱི་བརྞྞི། 是一种被称为吉祥叶或吉祥之叶的树。它也被称为持水者和蜂蜜叶等。ཀརྐྐནྡྷཱུཿ (梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 是一种小拉格树。它也被称为巴达里、中国刺或稳定者、硬木和土地力量。中国刺的果实名称是བ་ད་རཾ། 是中国刺的果实。ཀོ་ལཾ། 是硬木果实、小拉格、泡沫者和极度吉祥生。

【English Translation】
བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (བྱེད།，，，) ཤིན་གྲོལ་ཟེར། (making, , , ) means complete liberation. ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a tree called the descendant of mango. It is also called yellow maker and monkey grower.
མ་དྷཱུ་ཀཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a honey tree, also known as Mahuya. Other names include sweet tree and brown sugar flower, etc. When it bears round fruits, it is called མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), meaning honey holder.
བཱི་ལུཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a tree called stable and clear. It is also called brown sugar fruit and fallen. When it grows in the mountains, it is called ཨཀྵོ་ཌཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), meaning no sweetness, cotton holder.
ཨངྐོ་ཋ། is an itch-relieving tree, also called itch maker. བ་ལཱ་ཤཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a green leaf tree, also called ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), meaning parrot or what, because it is as red as a parrot's beak. It is also called leafy and harming the wind.
བེ་ཏ་སཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a medicinal tree, translated as willow in 'Differentiation'. It is also called knowledge holder and cool tree, etc. བེ་ཏ་པ་ is the name of sour. པ་རི་བྱཱ་དྷཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) means complete suppression. བི་དུ་ལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) means the way of knowledge, also called born from water.
སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a tree called beautiful eye medicine. This is the tree of ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུཿ is white ན་ལེ་ཤམ་. It is also called sharp smell, eye-like, and having liberation. ཤི་གྲུ་ is the name of red. མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is called sweet ཤི་གྲུ། ཨ་རིཥྚཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is Lungtang tree. ཕེ་ནི་ལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is also called foamy.
བིལྤཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is the tree of བིལ་བ། It is also called Kabed and Davala fruit, etc. པླཀྵཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a completely changing tree. It is also called group and meeting maker. ནྱ་གྲོ་དྷཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a tree called preventing inferiority.
In Tibetan, it is called Negroda. པཊ། means maker and many-legged. It is less erroneous to keep the original sound of this type of tree name, referring to the trees called tree ནྱ་གྲོ་དྷ་ and tree བ་ཊ། གཱ་བ་ལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is the name of the tree of white dissolver that grows Galava, also called ལོ་དྷྲཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), meaning dissolver, hermit, and purifier, etc.
ཨཱ་མྲཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a disease maker, the tree that produces medicinal mango. It is also called ཙཱུ་ཏཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), meaning dripping, ར་སཱ་ལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) meaning flavorful. ས་ཧ་ཀཱ་རཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) meaning making together, is the name of very fragrant mango. ཀུམྦྷཾ། meaning water full, is Guggul tree.
གུགྒུལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is Guggul, the name of that tree. Meaning treasure appears, accepts, and fills. ཤེ་ལུཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is Selu tree. It is also called phlegm remover, obscurer, etc. བི་ཡཱ་ལཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a tree called drinker. It is also called king's food, joy maker, bow clothes, and bow maker, etc.
ཤྲཱི་བརྞྞི། is a tree called auspicious leaf or leaf of auspiciousness. It is also called water holder and honey leaf, etc. ཀརྐྐནྡྷཱུཿ (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) is a small Rag tree. It is also called Badari, Chinese thorn or stabilizer, hardwood, and land power. The fruit name of Chinese thorn is བ་ད་རཾ། is the fruit of Chinese thorn. ཀོ་ལཾ། is hardwood fruit, small Rag, foamy, and extremely auspicious birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་
26-2-151a
ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་
26-2-151b
པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ

【现代汉语翻译】
ས། (Sa) ཟེར། (Zer) གྷོཎྜཱ་ནི། (Ghoṇḍāni) 被称为རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། (rgya shugs 'dra ba'i shing zhig gi ming yin pas) 的树的名字，因此，它的果实也带有བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། (bad ri'i sgra 'jug pa yod)
སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ (Sbā du kaṇṭa kaḥ) ཚོར་མ་ཞིམ་པ། (tshor ma zhim pa) ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། (zhes pa'i shing de la) 被称为“味道不佳”的树，又名：སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ (sru bā bṛkṣaḥ) དགང་གཟར་ཤིང་དང་། (dgang gzar shing dang) ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། (hom gzar shing dang) ཚིགས་ཅན། (tshigs can) སྟག་རྐང་། (stag rkang) འདབ་མངར་ཟེར། ('dab mngar zer)
ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ (Ai rā ba taḥ) གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། (glog can zhes klu shing gi ming de la) 被称为“带电”的龙树的名字，又名：ནཱ་ག་རངྒཿ (nā ga ranggaḥ) ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (li khri mdog dang sa'i 'dzambu dang chu skyes kyang zer)
ཏིནྡུ་ཀཿ (Tindu kaḥ) གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། (gsher byed de bod du ā mra'i 'bras bur grags pa'i shing thog 'di 'byung ba'i shing gi ming) 这种树是能产生在藏地被称为芒果的果实的树的名字。དེ་ལ་འཐག་བྱེད། (de la 'thag byed) སྡོང་ནག (sdong nag) རྐང་ནག་ཟེར། (rkang nag zer) 又名：འཐག་བྱེད། (thag byed) སྡོང་ནག (sdong nag) རྐང་ནག་ཟེར། (rkang nag zer)
ཀཱ་ཀེནྡུཿ (Kā kenduḥ) བྱ་རོག་ཟླ་བ་ (bya rog zla ba) ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། (zhes shing ma rka ṭa'i ming de la rigs can dang) 被称为“乌鸦之月”的树木的名字，又名：རིགས་ཅན་དང་། (rigs can dang) བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། (bya rog bī lu sogs zer)
གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ (Ghaṇḍā pā ṭa liḥ) གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (gnod 'gro zhes pa'i shing) 被称为“有害”的树，又名：གོ་ལཱི་ཌྷཿ (go lī ḍhaḥ) བ་ལང་མྱང་། (ba lang myang) འདུས་འཛིན། ('dus 'dzin) གྲོལ་འདོད། (grol 'dod) ནད་རྐུན་ཟེར། (nad rkun zer)
ཏི་ལ་ཀཿ (Ti la kaḥ) སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (snum byed ces pa'i shing) 被称为“油性”的树，又名：རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། (rko byed dang dpal ldan kyang zer)
པི་ཙུ་ལཿ (Pi cu laḥ) བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (bal 'dzin zhes pa'i shing) 被称为“棉花持有者”的树。
ཛྷཱ་བུ་ཀཿ (Jhā bu kaḥ) ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། (jhā sgrogs kyang ngo) 也被称为ཛྷཱ་སྒྲོགས། (jhā sgrogs)
ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། (Śrī parṇṇī kā) དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (dpal gyi lo ma can zhes pa'i shing) 被称为“吉祥叶”的树，又名：ཀུ་མུད་ཅན། (ku mud can) བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། (bum 'dra sogs zer)
ཀྲ་མུ་ཀཿ (Kra mu kaḥ) ཞུ་མཁན་དམར་པོ། (zhu mkhan dmar po) དེ་ལ། (de la) པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paṭṭi kā khyaḥ) གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (gos ldan ming can) པཊྚི། (paṭṭi) དང་། (dang) པཊྚིན྄ (paṭṭin) དང་། (dang) པ་ཊཱཾ། (paṭāṃ) སེང་ཕྲོམ་དང་། (seng phrom dang) རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། (rgya skyegs dang byed zer) 红色请求者，又名：པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ (paṭṭi kā khyaḥ) གོས་ལྡན་མིང་ཅན། (gos ldan ming can) པཊྚི། (paṭṭi) པཊྚིན྄ (paṭṭin) པ་ཊཱཾ། (paṭāṃ) སེང་ཕྲོམ་དང་། (seng phrom dang) རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། (rgya skyegs dang byed zer)
པྲཧྨ་དཱ་རུ། (Prahma dā ru) ཚངས་པའི་ཤིང་། (tshangs pa'i shing) དེའི་མིང་། (de'i ming) ནཱུ་དཿ ('ded byed) གསོ་བྱེད། (gso byed) འདྲེས་ཤིང་། ('dres shing) ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། (tshangs legs sogs zer) 梵天之树，又名：ནཱུ་དཿ ('ded byed) གསོ་བྱེད། (gso byed) འདྲེས་ཤིང་། ('dres shing) ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། (tshangs legs sogs zer)
ནཱི་པ། (Nī pa) འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། ('dren byed shing) དེའི་མིང་། (de'i ming) ཀ་དམྤཿ (ka dampaḥ) དང་། (dang) ཀཱ་དམྤཿ (kā dampaḥ) རྒྱགས་བྱེད་དང་། (rgyags byed dang) དགའ་བྱེད། (dga' byed) གཤོལ་ལྡན་དགའ། (gshol ldan dga') ཟེར། (zer) 引导树，又名：ཀ་དམྤཿ (ka dampaḥ) ཀཱ་དམྤཿ (kā dampaḥ) རྒྱགས་བྱེད་དང་། (rgyags byed dang) དགའ་བྱེད། (dga' byed) གཤོལ་ལྡན་དགའ། (gshol ldan dga') ཟེར། (zer)
བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ (Bhallā ta kī ka) འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། ('tshe byed ces pa'i shing) 被称为“伤害者”的树，又名：བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ (bī ra braṃkṣaḥ) དཔའ་བོའི་ཤིང་། (dpa' bo'i shing) རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། (rma byed me gdong zer)
གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ (Gardda bhāṇṭaḥ) བོད་འབྲས་ཏེ། (bod 'bras te) གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garbha muṇṭa'i shing) དེ་ལ། (de la) ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaṃ da rā laḥ) ཕུག་པ་ཅན་དང་། (phug pa can dang) ཆུང་སེར། (chung ser) ལོགས་བཟང་། (logs bzang) པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pākṣa yang zer) 藏地稻米，即གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། (garbha muṇṭa'i shing) 又名：ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ (kaṃ da rā laḥ) ཕུག་པ་ཅན་དང་། (phug pa can dang) ཆུང་སེར། (chung ser) ལོགས་བཟང་། (logs bzang) པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། (pākṣa yang zer)
ཏིནྟིཌཱི། (Tintidī) དང་། (dang) ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ (tintiḍī kāḥ) བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། (bse yab ste de'i shing) དེ་ལ། (de la) ཙིཉྩཱ། (ciñcā) སྒྱུར་ཤིང་། (sgyur shing) ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlī kāḥ) སྒྱུར་མོ་དང་། (sgyur mo dang) སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer) 罗望子树，又名：ཙིཉྩཱ། (ciñcā) སྒྱུར་ཤིང་། (sgyur shing) ཨམླཱི་ཀཱཿ (amlī kāḥ) སྒྱུར་མོ་དང་། (sgyur mo dang) སྤྲེ་དགའ་ཟེར། (spre dga' zer)
སརྫ་ཀཿ ('dor byed ces pa'i shing de la) 被称为“抛弃者”的树，又名：བཱི་ཏ་ས་ལཿ (bī ta sa laḥ) སཱ་ལ་སེར་པོ། (sā la ser po) འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། ('phen byed dam na gnas can) བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག (bandū ka'i me tog) དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། (dga' byed 'tsho byed zer)
སཱ་ལཿ (Sā laḥ) ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། (shing sā la ste spos dkar gyi shing) 娑罗树，即白檀树，又名：སརྫྫཿ (sarjjaḥ) པྲ་རྩིའི་ཤིང་། (pra rtsi'i shing) རྐོ་བྱེད། (rko byed) རྟ་སྣ། (rta sna) འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ('bras sdom zer)
ན་དཱི་སརྫྫཿ (Na dī sarjjaḥ) གཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། (gtsang po'i sra shing) དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། (de la dpa' shing) དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang) ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhaḥ) ཕྱོགས་ཁྱབ། (phyogs khyab) ཨརྫྫུ་ནཿ (arjjunaḥ) ཤིང་སྐྱ་ཟེར། (shing skya zer) 河岸边的硬木，又名：དཔའ་ཤིང་། (dpa' shing) དབང་པོའི་ཤིང་དང་། (dbang po'i shing dang) ཀ་ཀུ་བྷཿ (ka ku bhaḥ) ཕྱོགས་ཁྱབ། (phyogs khyab) ཨརྫྫུ་ནཿ (arjjunaḥ) ཤིང་སྐྱ་ཟེར། (shing skya zer)
ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ ('o ma can zhes pa'i shing) 被称为“有牛奶”的树，又名：རྒྱལ་པོའི་ཟས། (rgyal po'i zas) འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ('bras bu'i gtso bo zer)
ཨིངྒུ་དཱི། ('gro gcod ces pa'i shing) 被称为“行走切割者”的树，又名：ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ (ta ba sa tā ruḥ) དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། (dka' thub shing zer)
བྷཱུརྡྫཿ (Bhūrdzḥ) སྟག་པ། (stag pa) 桦树。

【English Translation】
Sa. Zer. Ghoṇḍāni. The name of a tree called 'similar to rgya shugs', so its fruit also carries the sound of 'bad ri'.
Sbā du kaṇṭa kaḥ. That tree called 'not tasty', also known as: sru bā bṛkṣaḥ, dgang gzar shing, hom gzar shing, tshigs can, stag rkang, 'dab mngar zer.
Ai rā ba taḥ. That dragon tree called 'electric', also known as: nā ga ranggaḥ, li khri mdog dang sa'i 'dzambu dang chu skyes kyang zer.
Tindu kaḥ. The name of the tree that produces the fruit called mango in Tibet. Also known as: 'thag byed, sdong nag, rkang nag zer.
Kā kenduḥ. That tree name called 'crow moon', also known as: rigs can dang, bya rog bī lu sogs zer.
Ghaṇḍā pā ṭa liḥ. The tree called 'harmful'. Its names: go lī ḍhaḥ, ba lang myang, 'dus 'dzin, grol 'dod, nad rkun zer.
Ti la kaḥ. The tree called 'oily'. Also known as: rko byed dang dpal ldan kyang zer.
Pi cu laḥ. The tree called 'cotton holder'.
Jhā bu kaḥ. Also known as jhā sgrogs.
Śrī parṇṇī kā. The tree called 'auspicious leaf'. Also known as: ku mud can, bum 'dra sogs zer.
Kra mu kaḥ. Red requester. Also known as: paṭṭi kā khyaḥ, gos ldan ming can, paṭṭi, paṭṭin, paṭāṃ, seng phrom dang, rgya skyegs dang byed zer.
Prahma dā ru. Brahma's tree. Its names: nū daḥ, gso byed, 'dres shing, tshangs legs sogs zer.
Nī pa. Guiding tree. Its names: ka dampaḥ, kā dampaḥ, rgyags byed dang, dga' byed, gshol ldan dga' zer.
Bhallā ta kī ka. The tree called 'harmful'. Its names: bī ra braṃkṣaḥ, dpa' bo'i shing, rma byed me gdong zer.
Gardda bhāṇṭaḥ. Tibetan rice, i.e., garbha muṇṭa'i shing. Also known as: kaṃ da rā laḥ, phug pa can dang, chung ser, logs bzang, pākṣa yang zer.
Tintidī. And tintiḍī kāḥ. Tamarind tree. Also known as: ciñcā, sgyur shing, amlī kāḥ, sgyur mo dang, spre dga' zer.
Sarja kaḥ. That tree called 'abandoner', also known as: bī ta sa laḥ, sā la ser po, 'phen byed dam na gnas can, bandū ka'i me tog, dga' byed 'tsho byed zer.
Sā laḥ. Sāla tree, i.e., white sandalwood tree. Also known as: sarjjaḥ, pra rtsi'i shing, rko byed, rta sna, 'bras sdom zer.
Na dī sarjjaḥ. River hardwood. Also known as: dpa' shing, dbang po'i shing dang, ka ku bhaḥ, phyogs khyab, arjjunaḥ, shing skya zer.
Kṣī rī kāḥ. The tree called 'milky'. Also known as: rgyal po'i zas, 'bras bu'i gtso bo zer.
Iṅgu dī. The tree called 'walking cutter'. Also known as: ta ba sa tā ruḥ, dka' thub shing zer.
Bhūrdzḥ. Stag pa. Birch.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་འཇམ་འབྲས། གཙང་བྱེད། ཀ་ལི་མཱ་རཿ རྩོད་འཇོམས། ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ རྩོད་བྱེད། པཱུཏི་ཀཿ གཙང་བྱེད་ཟེར། ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག ཥཊྒྲནྠཿ མདུད་པ་དྲུག་པ། མརྐ་ཊཱི། སྤྲེལ་ཤིང་། ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། །རོ་ཧི་ཏ། དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། རོ་ཧཱི། སྐྱེ་བྱེད། དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། ཁ་དེརཿ མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། དེ་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། གྲུ་སྐྱོང་། བྱིས་གཞོན། སོ་དག་བྱེད་ཟེར། བི་ཊ་ཁ་དིརཿ བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ།ཨ་རི་མེདཿ ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། ཁ་དིར་སུ་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། དེ་ལ། ཀ་རདཿ ཆུ་འདྲལ་དང་། སོ་མ་བལྐཿ ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། ཨེ་རཎྚཿ དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། དྲི་ཟའི་ལག་པ། ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། ཙི་ཏྲ་ཀཿ རི་མོ་ཅན། སོར་མོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བྱེད། 
26-2-152a
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མ

【现代汉语翻译】
ཤཱལྨ་ལིཿ (Shalmali)：生长迅速的树，名为 पिक्छिला (picchilā)。
其汤汁名为 थང་ཆུ་ཅན། (thang chu can) ཚིམ་བྱེད། (tshim byed) ཚེ་བརྟན། (tshe brtan) གྲོལ་བ་ (grol ba)。
ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་ (Shalmali'i thang chu'i ming)：बिच्छा (bicchā)，堕落之欲，འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ (‘gro ‘dzin thang chu)。
ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི (klu ta shAl la li)：山顶的 ཤཱལ་མ་ལི (Shalmali)。
དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ (de la kA shim ba la) ཞེས་དང་། रोचन (rocana)：滋养之意。
ཀ་རཉྫཿ (karanja)：手掌可握之树。其名为 चिरिबिल्व (ciribilva)：长孔，करज (karaja)：光滑之果，नक्तमाल (naktamAla) प्रकीर्य (prakIrYa)：散布，指带刺的 ཀ་རཉྫ་ (karanja)。
དེ་ལ (de la)：पूतिकरज (pUtikaraja)：充满的光滑之果，གཙང་བྱེད (gtsang byed)。
ཀ་ལི་མཱ་རཿ (kali mAra)：争斗平息者，ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (kali kAra)：争斗者，पूतिक (pUtika)：གཙང་བྱེད་ (gtsang byed)。
ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (karanza'i bye brag)：षड्ग्रन्थ (SaDgrantha)：六结，मर्कटी (markaTI)：猴树，अङ्गारवल्लरी (aGgAravallarI)：煤炭之穗。
रोहित (rohita)：红色之树，रोही (rohI)：生长者，दाडिमपुष्पक (dADimapuShpaka)：石榴花。
ब्लिहशद्रु (blihashadru)：亦称མཚེར་དགྲ་ (mtsher dgra)。
此前虽说མཆིན་དགྲ་ (mchin dgra) 指的是石榴，但ब्लिह (bliha) 一词既可指མཆིན་ (mchin) 也可指མཚེར་ (mtsher)，且词组中说其花朵像石榴花，石榴的真正名称将在下文阐述，因此这种说法不合理，གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ (gtsug lag chos kyi snang ba) 如是说。
खदिर (khadira)：硬木，即སེང་ལྡེང་ (seng ldeng)。其名为गायत्री (gAyatrI)：船之守护者，བྱིས་གཞོན (byis gzhon)，སོ་དག་བྱེད་ (so dag byed)。
बिटखदिर (biTakhadira)：粪便之སེང་ལྡེང་ (seng ldeng)，亦称अरिमेद (arimeda)：油脂之敌。
खदिरसुत (khadirasuta)：白色སེང་ལྡེང་ (seng ldeng)。其名为करद (karada)：水流，सोमवल्क (somavalka)：月亮之皮。
एरण्ड (eraNDa)：名为དན་ད་ (dan da) 的树。其名为虎尾，天女之手，大病之枯竭者，चित्रक (citraka)：有图案者，五指，装饰者，污垢堕落者等。
शमीर (shamIra) 或 शिमीर (shImIru)：寂静者，指小 ཤ་མཱི་ (sha mI)。
सामी (sAmI)：ཞི་ཤི་ད (zhi shi da)。其名为सक्तुफल (saktuphala)：糌粑果，शिवा (shivA)：吉祥者。
मदन (madana)：令人陶醉者，或पोसो (poso) 树。其名为तक (taka)：球状增长，呼吸，寂静之行者，手之光明，行者。
देवदारु (devadAru)：天神之树，即香柏。दारु (dAru) 破碎，शक्रपादप (shakrapAdapa)：百神之足饮者，圆满之善，善树，黄树，顶端之树，香气之树。
पाटलि (pATali)：灰树，ྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན (nar rnam ‘gro ‘dzin)。其名为意义之念，容器之物，黑皮，身体之恶等。
प्रियंगु (priyaMgu)：喜悦之行者，指名为 प्रियंगु (priyaMgu) 的树。其名为绿草，蔓生植物，女子之名，屈服于土地者，喜悦者，果实等。
शोणक (shoNaka)：红色者，指红树。其名为མ

【English Translation】
Shalmali: A fast-growing tree, named पिक्छिला (picchilā).
Its broth is called थང་ཆུ་ཅན། (thang chu can), ཚིམ་བྱེད། (tshim byed), ཚེ་བརྟན། (tshe brtan), གྲོལ་བ་ (grol ba).
The name of Shalmali's broth: बिच्छा (bicchā), desire for downfall, ‘གྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ (‘gro ‘dzin thang chu).
ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི (klu ta shAl la li): Shalmali on the mountaintop.
It is also called ཀཱ་ཤིམྦ་ལ (kA shim ba la), and रोचन (rocana): meaning nourishing.
Karanja: A tree that can be held in the palm of the hand. Its names are चिरिबिल्व (ciribilva): long hole, करज (karaja): smooth fruit, नक्तमाल (naktamAla) प्रकीर्य (prakIrYa): scattered, referring to thorny Karanja.
दे ल (de la): पूतिकरज (pUtikaraja): full of smooth fruit, གཙང་བྱེད (gtsang byed).
ཀ་ལི་མཱ་རཿ (kali mAra): pacifier of strife, ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ (kali kAra): striver, पूतिक (pUtika): གཙང་བྱེད་ (gtsang byed).
ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག (karanza'i bye brag): षड्ग्रन्थ (SaDgrantha): six knots, मर्कटी (markaTI): monkey tree, अङ्गारवल्लरी (aGgAravallarI): coal tassel.
रोहित (rohita): red tree, रोही (rohI): grower, दाडिमपुष्पक (dADimapuShpaka): pomegranate flower.
ब्लिहशद्रु (blihashadru): also called མཚེར་དགྲ་ (mtsher dgra).
Previously, it was said that མཆིན་དགྲ་ (mchin dgra) referred to pomegranate, but the word ब्लिह (bliha) can refer to both མཆིན་ (mchin) and མཚེར་ (mtsher), and the phrase says that its flowers are like pomegranate flowers, and the real name of pomegranate will be explained below, so this statement is unreasonable, as གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ (gtsug lag chos kyi snang ba) said.
खदिर (khadira): hardwood, i.e. སེང་ལྡེང་ (seng ldeng). Its names are गायत्री (gAyatrI): protector of the boat, བྱིས་གཞོན (byis gzhon), སོ་དག་བྱེད་ (so dag byed).
बिटखदिर (biTakhadira): dung སེང་ལྡེང་ (seng ldeng), also called अरिमेद (arimeda): enemy of oil.
खदिरसुत (khadirasuta): white སེང་ལྡེང་ (seng ldeng). Its names are करद (karada): water flow, सोमवल्क (somavalka): moon skin.
एरण्ड (eraNDa): a tree called དན་ད་ (dan da). Its names are tiger tail, celestial hand, withering of great disease, चित्रक (citraka): patterned, five fingers, decorator, defiler, etc.
शमीर (shamIra) or शिमीर (shImIru): tranquilizer, referring to small ཤ་མཱི་ (sha mI).
सामी (sAmI): ཞི་ཤི་ད (zhi shi da). Its names are सक्तुफल (saktuphala): tsampa fruit, शिवा (shivA): auspicious one.
मदन (madana): intoxicant, or poso tree. Its names are तक (taka): spherical growth, breath, silent goer, hand light, goer.
देवदारु (devadAru): god tree, i.e. cedar. दारु (dAru) broken, शक्रपादप (shakrapAdapa): drinker of the feet of a hundred gods, perfect good, good tree, yellow tree, top tree, fragrant tree.
पाटलि (pATali): gray tree, ྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན (nar rnam ‘gro ‘dzin). Its names are thought of meaning, container, black skin, bad body, etc.
प्रियंगु (priyaMgu): joyful goer, referring to the tree named प्रियंगु (priyaMgu). Its names are green grass, creeper, woman's name, submissive to the earth, joyful, fruit, etc.
शोणक (shoNaka): red one, referring to the red tree. Its name is म

--------------------------------------------------------------------------------

ཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ། །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
26-2-152b
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་རུ། ལྕི་མེད་དེ། ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། ཤིམྴ་པཱཿ མགོ་སྲུང་ངམ། ཨ་ག་རུ། ག་པི་ལཱཿ མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷ་སྨ་གརྦྷཿ ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། སེར་རྒྱས། ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཙམྤ་ཀ །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། གནྡྷ་ཕ་ལཱི། དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། བ་ཀུ་ལཿ རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་ཟེར། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད། བཉྫུ་ལཿ འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། །དཱ་ཌི་མཿ སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ བྱེད་ཅན། ད་ཌིམྤ། འཇོམས་བྱེད། སཱ་ར་བིཎྜཱི། གོང་བུའི་རྐང་། སྭཱ་དཱམླཿ མངར་སྐྱུར། ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། ན་ག་གེ་སརཿ གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། ཙཱམྤ་ཡེཿཙམྤ་སྐྱེས་དང་། གསེར་མིང་། ཀླུ་མིང་། གླང་མིང་། རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ

【现代汉语翻译】
ཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ (ṇḍū ka barṇṇaḥ)：斯巴拉的叶子，棉花般的叶子，鹦鹉的颜色，长颈花，多枝，舞者，弯曲的舞者，行者，发出ṭu ṭu声音等。
ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། (tiṣya phalā)：国王的果实，即酸梨树。
ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། (āmālakī)：酸味。其名称结尾可加ཀཿ (kaḥ)和ཀཾ་ (kaṃ)。
དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། (de la amṛtā bdud rtsi can dang)：它被称为具有不死甘露的，
བ་ཡ་སྠཱ། (bāyasthā)：青春常驻。
བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། (bibhītakaṃ)：毗醯勒或无畏。树的名称。
ཨཀྵཿ (akṣaḥ)：遍布者和喜悦者，众生的住所，争论之树。
ཀརྵ་ཕ་ལཿ (karṣa phalaḥ)：相当于一肖的果实，即诃梨勒树的名称。
ཨ་བྷ་ཡཱ། (abhayā)：无畏。
ཨ་བྱ་ཐཱ། (abyathā)：消除疾病，有益，身体稳固，青春常驻，净化者，具有不死甘露，雪域所生，平静者，吉祥者，带来安乐。
ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི (harītākī)：金色或诃梨勒。
ནི་ཙུ་ལ། (nicula)：名为“确定站立”的树。
དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ (de la hijjalaḥ)：因水而生长。
ཨིཛྫ་ལཿ (ijjalaḥ)：也被称为。
ཨམྦུ་ཛཿ (ambujaḥ)：水生。
ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ (kāko dūmbarīkāḥ)：乌鸦无花果。
དེ་ལ། ཕལྐུཿ (de la phalkuḥ)：阻碍者。
མ་ལ་བྷཱུཿ (mala bhūḥ)：具有洁净的香味和劣质的果实。
ནིམྤཿ (nimpaḥ)：楝树。
དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ (de la ariṣṭaḥ)：没有不善，具有清凉水的树，持有者，摧毁麻风病。
ས་ར་ལཿ (saralaḥ)：松树，即具有清凉水的树的名称。
བཱི་ཏ་དྲུཿ (bīta druḥ)：黄色的树。
པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། (pūtī kāṣṭhaṃ)：洁净的木头。
དྲུ་མོདྤ་ལཿ (drumodpalaḥ)：乌 উৎপল树。
ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ (karṇṇī kāraḥ)：悬挂者。
པ་རི་བྱ་དྷཿ (pari byādhaḥ)：完全击打。
ལ་ཀུ་ཙཿ (lākucaḥ)和ལི་ཀུ་ཙཿ (līkucaḥ)：甜树。
ཌ་ཧུཿ (ḍāhuḥ)：燃烧者或养育者。
ལ་ཧུ་ཙ། (lāhuca)：也被称为。
པ་ན་སཿ (panasaḥ)：赞颂树，具有带刺的果实。
པིཙྪི་ལཱ། (picchilā)：具有清凉水，即沉香树。
ཨ་གུ་རུ། (aguru)：无重量，也被称为ཨོ་ག་རུ་ (ogaru)。
ཤིམྴ་པཱཿ (śiṃśapāḥ)：头部守护者或沉香。
ག་པི་ལཱཿ (kapilāḥ)：黄色花朵。
བྷ་སྨ་གརྦྷཿ (bhasma garbhaḥ)：灰烬之心。
ཤི་རཱི་ཥཿ (śirīṣaḥ)：树树或养育树。其名称为：
སེར་རྒྱས། (ser rgyas)：黄色增长。
ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (śis byed kyang zer)：也被称为吉祥者。
ཙམྤ་ཀ (campaka)：具有行走能力或瞻波迦树。它被称为：
ཙམྤ་སྐྱེས། (campa skyes)：瞻波迦所生。
དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (dang gser gyi me tog zer)：也被称为金色的花朵。
དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། (de'i me tog gzhon nu kha ma phye ba'i ming)：其未开放的幼花的名字是：
གནྡྷ་ཕ་ལཱི། (gandha phalī)：香果。
བ་ཀུ་ལཿ (bakulaḥ)：固定者或保持原状。它被称为：
ཀེ་ས་རཿ (kesaraḥ)：具有头发。
ཨ་ཤོ་ཀཿ (aśokaḥ)：无忧。
བཉྫུ་ལཿ (bañjulaḥ)：具有速度。
དཱ་ཌི་མཿ (dāḍimaḥ)：石榴树，即石榴果树的名称。其名称为：
ཀ་ར་ཀཿ (karakaḥ)：具有作用。
ད་ཌིམྤ། (dāḍimpa)：摧毁者。
སཱ་ར་བིཎྜཱི། (sāra biṇḍī)：球茎。
སྭཱ་དཱམླཿ (svādāmlaḥ)：甜酸。
ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ (śuka ballabhaḥ)：鹦鹉喜爱。
ན་ག་གེ་སརཿ (nāga kesaraḥ)：龙的雄蕊，即龙脑香的名称。
ཙཱམྤ་ཡེཿ (cāmpayeḥ)：瞻波迦所生，以及：
གསེར་མིང་། (gser ming)：金色之名。
ཀླུ་མིང་། (klu ming)：龙之名。
གླང་མིང་། (glang ming)：象之名。
རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། (rkang drug dga' yang zer)：也被称为六足喜爱。
ཛ་ཡནྟི། (jayanti)：胜利。

【English Translation】
ṇḍū ka barṇṇaḥ: The leaves of Spala, cotton-like leaves, parrot color, long-necked flower, many branches, dancer, curved dancer, walker, makes the sound of ṭu ṭu, etc.
tiṣya phalā: The fruit of the king, i.e., the sour pear tree.
āmālakī: Sour taste. Its name can be suffixed with kaḥ and kaṃ.
de la amṛtā bdud rtsi can dang: It is called having the nectar of immortality,
bāyasthā: Staying young.
bibhītakaṃ: Bibhitaka or fearless. The name of the tree.
akṣaḥ: Pervader and rejoicer, the abode of beings, the tree of contention.
karṣa phalaḥ: A fruit equivalent to one sho, i.e., the name of the haritaki tree.
abhayā: Fearless.
abyathā: Eliminating diseases, beneficial, body stable, staying young, purifier, having the nectar of immortality, born in the snowy region, pacifier, auspicious, bringing happiness.
harītākī: Golden or haritaki.
nicula: A tree named 'definitely standing'.
de la hijjalaḥ: Growing due to water.
ijjalaḥ: Also called.
ambujaḥ: Aquatic.
kāko dūmbarīkāḥ: Crow fig.
de la phalkuḥ: Obstructer.
mala bhūḥ: Having a clean fragrance and inferior fruit.
nimpaḥ: Neem tree.
de la ariṣṭaḥ: No evil, tree with cool water, holder, destroyer of leprosy.
saralaḥ: Pine tree, i.e., the name of the tree with cool water.
bīta druḥ: Yellow tree.
pūtī kāṣṭhaṃ: Clean wood.
drumodpalaḥ: Utpala tree.
karṇṇī kāraḥ: Hanger.
pari byādhaḥ: Completely striking.
lākucaḥ and līkucaḥ: Sweet tree.
ḍāhuḥ: Burner or nurturer.
lāhuca: Also called.
panasaḥ: Praising tree, having thorny fruit.
picchilā: Having cool water, i.e., agarwood tree.
aguru: Weightless, also called ogaru.
śiṃśapāḥ: Head protector or agarwood.
kapilāḥ: Yellow flowers.
bhasma garbhaḥ: Ash heart.
śirīṣaḥ: Tree tree or nurturing tree. Its names are:
ser rgyas: Yellow growth.
śis byed kyang zer: Also called auspicious.
campaka: Having the ability to walk or champaka tree. It is called:
campa skyes: Born of champaka.
dang gser gyi me tog zer: Also called golden flower.
de'i me tog gzhon nu kha ma phye ba'i ming: The name of its unopened young flower is:
gandha phalī: Fragrant fruit.
bakulaḥ: Fixer or keeping as is. It is called:
kesaraḥ: Having hair.
aśokaḥ: Without sorrow.
bañjulaḥ: Having speed.
dāḍimaḥ: Pomegranate tree, i.e., the name of the pomegranate fruit tree. Its names are:
karakaḥ: Having action.
dāḍimpa: Destroyer.
sāra biṇḍī: Bulbous stem.
svādāmlaḥ: Sweet and sour.
śuka ballabhaḥ: Parrot beloved.
nāga kesaraḥ: Dragon's stamen, i.e., the name of nagakesar.
cāmpayeḥ: Born of champaka, and:
gser ming: Golden name.
klu ming: Dragon name.
glang ming: Elephant name.
rkang drug dga' yang zer: Also called six-legged beloved.
jayanti: Victory.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད། དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། རྒྱལ་བ། གེགས་ཟློག ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞཾ། དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། སྒྲ་བྱེད། འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ཤ་ཀྲཿ ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། བརྟན་
26-2-153a
ཤིང་དང་། རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་འབྲུའི་མིང་། ཀ་ལིཾ་གཱཿ སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཞེས་སོ། །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ། ནག་པ་འབྲས་སྨིན། ནག་སྨིན། སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། ཏ་མཱ་ལཿ འདོད་བྱེད། དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ འཛག་སྒྲིབ། སིནྡྷུ་ཀཿ འཛག་བྱེད། ངེས་སྲུང་། དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། བཻ་ཎཱི། ལན་བུ་ཅན། ཁ་རཱ། རྩུབ་ཤིང་། ག་རཱི།སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། མལླི་ཀཱ། འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། རྩྭ་སྟོང་ལེགས། སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། ཨ་སྤོ་ཏཱ་། མཐོར་མེད། ཡང་ན། ཨསྥོ་ཏཱ། ཀུན་རྒྱས་ཟེར། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། ཨམྦཥྛཱ། མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། པུཎྚ་ཀཿ གཏུབ་བྱེད་དེ། ཨ་ཏི་མུཀྟཿ ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་ཟླ་ཅན། ལྕུག་མ་ཟེར། རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ་མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། ཛ་ཏི་ཏཱི། བྱས་ཀྱང་རུང་། དགའ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །སབྟ་ལཱཿ བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། དེ་ལ། ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཀུནྡཾ། ས་སྦྱིན་ཏེ། མཱ་གྷྱཾ། མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ རྩ་ལག་འཚོའམ་
26-2-153b
ཆུའི་གཉེན། དེ་ལ། རཀྟ་ཀཿ དམར་ཅན། བནྡྷུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ཞེས་སོ། །ས་ཧཱཿ བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། དེ་ལ། ཨམླཱ་ནཿ དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུ་བ་ཀཿ ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ སྨད་རྐུན་ཟེར། ཛྙིཎྚི། ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ རྐོ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། བཱ་ཎཱ

【现代汉语翻译】
བྱེད། (byed)——能作。དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། (de la rnam rgyal shing)——彼名为‘遍胜树’。རྒྱལ་བ། (rgyal ba)——胜利者。གེགས་ཟློག (gegs zlog)——遣除障碍者。ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། (chu byung zhes zer)——又名‘水生’。ཤྲཱི་བརྞྞཾ། (shrI barNNam)——吉祥色。དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། (dpal 'dab ma dpal gyi lo ma)——吉祥叶或吉祥之叶。དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། (de la me srub shing)——彼名‘钻木取火树’。སྒྲ་བྱེད། (sgra byed)——发声者。འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ('gro shing sogs zer)——又名‘行树’等。ཀུ་ཊ་ཛཿ (ku Ta dzah)——弯曲生者，即苦楝树。ཤ་ཀྲཿ (sha kraH)——能作者或诸根喜悦者。བརྟན་(brtan)
ཤིང་དང་། (shing dang)——坚固树。རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (ri 'dzin lta bu zhes kyang zer)——也说像‘持山者’。དེའི་འབྲུའི་མིང་། (de'i 'bru'i ming)——其果实之名。ཀ་ལིཾ་གཱཿ (ka lim gAH)——具黑点者或苦楝之果。ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ (indra ya baH)——帝释之麦。བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (bha dra ya bam)——贤善之麦。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ (kRiShNa bA ka pha laH)——黑熟果，即‘毗格那’之名。དེ་ལ། (de la)——彼名。ནག་པ་འབྲས་སྨིན། (nag pa 'bras smin)——黑果熟。ནག་སྨིན། (nag smin)——黑熟。སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། (smin nag sogs su 'bod)——又名‘熟黑’等。ཏ་མཱ་ལཿ ('dod byed)——满足欲者。དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། (de la sdong nag dang)——彼名‘黑树’。གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། (gdung skyob tu'ang brjod do)——也说是‘护家者’。སིནྡྷུ་བཱ་རཿ ('dzag sgrib)——遮止流者。སིནྡྷུ་ཀཿ ('dzag byed)——使流者。ངེས་སྲུང་། (nges srung)—— निश्चित (niścita，确定)。དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། (dbang po'i bcud bzang sogs zer)——又名‘诸根之精华’等。བཻ་ཎཱི། (bai NAI)——有笛者。ཁ་རཱ། (kha rA)——粗树。ག་རཱི། (ga rI)——有声者。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ (shrI ha sti nIH)——吉祥手者或持吉祥者。དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། (de la sa sgrib kyang zer)——彼名‘遮地者’。མལླི་ཀཱ། ('dzin byed)——执持者。དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། (de la tri Na shU nyam)——彼名‘无草’。རྩྭ་སྟོང་ལེགས། (rtswa stong legs)——善于空草者。སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། (sa'i rkang pa sogs su brjod)——又名‘地之足’等。དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། (de nyid nags skyes la)——其生于林中者。ཨ་སྤོ་ཏཱ་། (a spo tA)——无高者。ཡང་ན། (yang na)——又或。ཨསྥོ་ཏཱ། (aspho tA)——一切增长者。ཟེར། (zer)——说。ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། (she pha li kA)——根鬘者或卧终者，彼名‘善降’。ལེགས་འབབ། (legs 'bab)——善降。ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། (nges srung sngon po zhes so)——又名‘ निश्चित (niścita，确定) 蓝色’。དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de nyid me tog dkar po can gyi ming)——其白花者之名。ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། (shwe ta su ra sA)——白妙味等。ཟེར། (zer)——说。ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ (yU thi kAH)——群生树。ཨམྦཥྛཱ། (ambaShThA)——母处、中央生或具群者。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog ser po can la)——其黄花者。གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer)——名‘金花’。པུཎྚ་ཀཿ (puNTa kaH)——截断者。དེ། (de)——即。ཨ་ཏི་མུཀྟཿ (a ti muktaH)—— अतिमुक्त (atimukta，极解脱) 或具春黑月者。ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་ཟླ་ཅན། (shin tu grol dang dpyid ldan nag zla can)——极解脱或具春黑月者。ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer)——名‘藤’。རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming)——生于汉藏边境等地，具小白花、香味之蔓生树名。སུ་མ་ནཱ། (su ma nA)——悦意。མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI)——蔓或吉祥缠。སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris)——蔓或吉祥缠。ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI)——作亦可。བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung)——作亦可。དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed)——生喜。ཅེས་སོ། (ces so)——如是。སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH)——七具者，即七瓣之名。བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming)——七具者，即七瓣之名。དེ་ལ། (de la)——彼名。ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH)—— नवमालिका (navamālikā，新蔓) 赞鬘者。བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། (bstod phreng can zhes so)——赞鬘者。ཀུནྡཾ། (kun dam)——地施者。ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te)——地施者。མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam)——摩伽月生。མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes)——摩伽月生。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH)——根枝活或水亲。རྩ་ལག་འཚོའམ་(rtsa lag 'tsho'am)
ཆུའི་གཉེན། (chu'i gnyen)——根枝活或水亲。དེ་ལ། (de la)——彼名。རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH)——赤色者。དམར་ཅན། (dmar can)——赤色者。བནྡྷུ་ཀཿ ('ching byed)——系缚者。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。ས་ཧཱཿ (sa hAH)——具耐者，树之名。བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming)——具耐者，树之名。དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer)——彼名‘少女’和‘度者’。མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA)——大具耐。སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po)——大具耐。དེ་ལ། (de la)——彼名。ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH)——无垢树。དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer)——无垢树。དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la)——其红花者。ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH)——水赞或下赞。ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer)——水赞或下赞。མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la)——其黄花者。ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH)——下贼。སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer)——下贼。ཛྙིཎྚི། (jnyiNTi)—— झिण्टि (jhiṇṭi) झैमा (jhaimā) 不赞或食者。ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (dzhe ma sgrogs sam za byed)—— झैमा (jhaimā) 不赞或食者。སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sai rI ya kaH)—— सैरीय (sairīya) 掘生。རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung)——掘生。ཞེས་སོ། (zhes so)——如是。དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la)——其蓝花者。
བཱ་ཎཱ (bANA)

【English Translation】
བྱེད། (byed) - Doer. It is called རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། (rnam rgyal shing) - 'Victorious Tree'. རྒྱལ་བ། (rgyal ba) - Victorious One. གེགས་ཟློག (gegs zlog) - Averter of Obstacles. ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། (chu byung zhes zer) - Also known as 'Water-born'. ཤྲཱི་བརྞྞཾ། (shrI barNNam) - Auspicious Color. དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། (dpal 'dab ma dpal gyi lo ma) - Auspicious Petal or Auspicious Leaf. It is called མེ་སྲུབ་ཤིང་། (me srub shing) - 'Fire-churning Tree'. སྒྲ་བྱེད། (sgra byed) - Sound Maker. འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ('gro shing sogs zer) - Also known as 'Moving Tree' etc. ཀུ་ཊ་ཛཿ (ku Ta dzah) - Crooked-born, i.e., Kurchi tree. ཤ་ཀྲཿ (sha kraH) - Able-doer or One who delights the senses. བརྟན་(brtan)
ཤིང་དང་། (shing dang) - Firm Tree. རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (ri 'dzin lta bu zhes kyang zer) - Also said to be like 'Mountain Holder'. དེའི་འབྲུའི་མིང་། (de'i 'bru'i ming) - The name of its fruit. ཀ་ལིཾ་གཱཿ (ka lim gAH) - Having black spots or Kurchi fruit. ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ (indra ya baH) - Indra's barley. བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། (bha dra ya bam) - Auspicious barley. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ (kRiShNa bA ka pha laH) - Black ripe fruit, i.e., the name 'Vighna'. དེ་ལ། (de la) - It is called. ནག་པ་འབྲས་སྨིན། (nag pa 'bras smin) - Black fruit ripe. ནག་སྨིན། (nag smin) - Black ripe. སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། (smin nag sogs su 'bod) - Also called 'Ripe black' etc. ཏ་མཱ་ལཿ ('dod byed) - Fulfiller of desires. དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། (de la sdong nag dang) - It is called 'Black tree'. གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། (gdung skyob tu'ang brjod do) - Also said to be 'Protector of the family'. སིནྡྷུ་བཱ་རཿ ('dzag sgrib) - Obstructer of flow. སིནྡྷུ་ཀཿ ('dzag byed) - Causer of flow. ངེས་སྲུང་། (nges srung) - निश्चित (niścita, certain). དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། (dbang po'i bcud bzang sogs zer) - Also known as 'Essence of the senses' etc. བཻ་ཎཱི། (bai NAI) - Having a flute. ཁ་རཱ། (kha rA) - Rough tree. ག་རཱི། (ga rI) - Having sound. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ (shrI ha sti nIH) - Auspicious hand or Holder of auspiciousness. དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། (de la sa sgrib kyang zer) - It is also called 'Earth concealer'. མལླི་ཀཱ། ('dzin byed) - Holder. དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། (de la tri Na shU nyam) - It is called 'Grassless'. རྩྭ་སྟོང་ལེགས། (rtswa stong legs) - Good at emptying grass. སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། (sa'i rkang pa sogs su brjod) - Also said to be 'Foot of the earth' etc. དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། (de nyid nags skyes la) - That which grows in the forest. ཨ་སྤོ་ཏཱ་། (a spo tA) - Without height. ཡང་ན། (yang na) - Or. ཨསྥོ་ཏཱ། (aspho tA) - All-increasing. ཟེར། (zer) - Said. ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། (she pha li kA) - Garland of roots or Sleeping end, it is called 'Good descent'. ལེགས་འབབ། (legs 'bab) - Good descent. ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། (nges srung sngon po zhes so) - Also known as 'निश्चित (niścita, certain) Blue'. དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (de nyid me tog dkar po can gyi ming) - The name of that which has white flowers. ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། (shwe ta su ra sA) - White excellent taste etc. ཟེར། (zer) - Said. ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ (yU thi kAH) - Tree with a group. ཨམྦཥྛཱ། (ambaShThA) - Mother's place, central born, or having a group. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog ser po can la) - That which has yellow flowers. གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། (gser gyi me tog zer) - Called 'Golden flower'. པུཎྚ་ཀཿ (puNTa kaH) - Cutter. དེ། (de) - That is. ཨ་ཏི་མུཀྟཿ (a ti muktaH) - अतिमुक्त (atimukta, very liberated) or Having spring black month. ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་ཟླ་ཅན། (shin tu grol dang dpyid ldan nag zla can) - Very liberated or Having spring black month. ལྕུག་མ་ཟེར། (lcug ma zer) - Called 'Vine'. རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། (rgya bal gyi mtha' sogs su skye ba'i me tog dkar chung dri bzang can gyi srin shing sna ma'i ming) - The name of the creeper with small white fragrant flowers that grows on the borders of China and Nepal. སུ་མ་ནཱ། (su ma nA) - Pleasing mind. མཱ་ལ་ཏཱི། (mA la tI) - Creeper or Auspicious entanglement. སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། (sna ma'am dpal dkris) - Creeper or Auspicious entanglement. ཛ་ཏི་ཏཱི། (dza ti tI) - Can be done. བྱས་ཀྱང་རུང་། (byas kyang rung) - Can be done. དགའ་བསྐྱེད། (dga' bskyed) - Generates joy. ཅེས་སོ། (ces so) - Thus. སབྟ་ལཱཿ (sabta lAH) - Having seven, i.e., the name of the seven-petaled one. བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། (bdun ldan te 'dab ma bdun pa'i ming) - Having seven, i.e., the name of the seven-petaled one. དེ་ལ། (de la) - It is called. ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ (na ba mA li kAH) - नवमालिका (navamālikā, new creeper) Praising garland. བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། (bstod phreng can zhes so) - Praising garland. ཀུནྡཾ། (kun dam) - Earth giver. ས་སྦྱིན་ཏེ། (sa sbyin te) - Earth giver. མཱ་གྷྱཾ། (mA ghyam) - Born in Magha month. མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། (mchu zla skyes) - Born in Magha month. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ (bandhU dzI ba kaH) - Root branch living or Water friend. རྩ་ལག་འཚོའམ་(rtsa lag 'tsho'am)
ཆུའི་གཉེན། (chu'i gnyen) - Root branch living or Water friend. དེ་ལ། (de la) - It is called. རཀྟ་ཀཿ (rakta kaH) - Red one. དམར་ཅན། (dmar can) - Red one. བནྡྷུ་ཀཿ ('ching byed) - Binder. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. ས་ཧཱཿ (sa hAH) - Having endurance, the name of a tree. བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། (bzod ldan zhes pa'i shing gi ming) - Having endurance, the name of a tree. དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། (de la gzhon nu ma dang sgrol byed zer) - It is called 'Young woman' and 'Liberator'. མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། (ma hA sa hA) - Great endurance. སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། (sA ha chen po) - Great endurance. དེ་ལ། (de la) - It is called. ཨམླཱ་ནཿ (amlA naH) - Stainless tree. དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། (dri med shing zer) - Stainless tree. དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། (de me tog dmar po can la) - That which has red flowers. ཀུ་རུ་བ་ཀཿ (ku ru ba kaH) - Water praise or Lower praise. ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། (chur sgrogs sam smad sgrogs zer) - Water praise or Lower praise. མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། (me tog ser po can la) - That which has yellow flowers. ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ (ku ruNTa kaH) - Lower thief. སྨད་རྐུན་ཟེར། (smad rkun zer) - Lower thief. ཛྙིཎྚི། (jnyiNTi) - झिण्टि (jhiṇṭi) झैमा (jhaimā) Not praising or Eater. ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། (dzhe ma sgrogs sam za byed) - झैमा (jhaimā) Not praising or Eater. སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ (sai rI ya kaH) - सैरीय (sairīya) Dug born. རྐོ་འབྱུང་། (rko 'byung) - Dug born. ཞེས་སོ། (zhes so) - Thus. དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། (de me tog sngon po can la) - That which has blue flowers.
བཱ་ཎཱ (bANA)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། དཱ་སཱི། འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཛ་བཱཿ ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར། ལག་དཔའ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། གཏུམ་འགྲོ། རྟ་གསོད། ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་ར། གཡེང་བྱེད། ཀྲ་ཀ་རཿ གྲ་སྒྲོགས། གྲནྠི་ལཿ ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཨུནྣནྟཿ སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དྷུ་སྟཱུ་རཿདྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ གསེར་མིང་ཅན། མཱ་ཏུ་ལཿ ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ གང་བའི་ས་བོན། ཕ་ལ་པཱུ་རཿ འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། རུ་ཙ་ཀཿ མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །བརྑཱ་སཿ ལོ་མ་འཕེན། ཀ་ཋིཉྩ་རཿ རྒས་མཁྲེགས། ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། ས་མཱི་ར་ཎཿ ཡང་དག་འགྲོགས། མ་ཏུ་བ་ཀཿ དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག ཛམྦཱི་ར། ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཿ གློ་སྐྱོང་། པཱཋི་ན྄། ཀློག་ལྡན། བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ མེ་མེད་ཅན་ཟེར། ཨརྐྐ་པརྞྞཿ ཉི་
26-2-154a
མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ ཉི་མའི་མིང་ཅན། ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལརྐཿ ཉི་རྒྱན་དང་། མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤི་བ་མལླཱི། ཞི་འཛིན། དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ ཕྱུགས་བདག་དགའ། བ་ཀ་པུཥྤཿ བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར། སུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། འཚོ་བྱེད། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། རྒྱུད་བྱེད། མ་དྷུ་ར་སཱ། སྦྲང་གི་རོ། ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། སཽ་

【现代汉语翻译】
་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། (Naḥ，声音制造者) དཱ་སཱི། (Dāsī) འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། (消耗树和消耗者) མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ (Kuraṇṭakaḥ) གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། (切割者等) ཛ་བཱཿ (Javāḥ) ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། (强力之树) དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། (Odrapuṣpaṃ) གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། (小湿花) ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །(这棵树的花也叫Javā) ཀ་ར་བཱི་ར། (Karavīra) ལག་དཔའ། (手勇) པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ (Pratīhāsaḥ) ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། (侧面生长或侧面倾斜) གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། (此外，分为百花) གཏུམ་འགྲོ། (凶猛行者) རྟ་གསོད། (马杀手) ཞེས་སོ། །(等等)
ཀ་རཱི་ར། (Karīra) གཡེང་བྱེད། (扰乱者) ཀྲ་ཀ་རཿ (Krakaraḥ) གྲ་སྒྲོགས། (声音制造者) གྲནྠི་ལཿ (Granthilaḥ) ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །(关节保持者等) ཨུནྣནྟཿ (Unnantaḥ) སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། (疯狂之树) དྷུ་སྟཱུ་རཿ (Dhustūraḥ) དྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། (陀都罗，不燃烧) ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ (Kanakāhvayaḥ) གསེར་མིང་ཅན། (金名者) མཱ་ཏུ་ལཿ (Mātulaḥ) ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། (唐菖蒲或无等) མ་ད་ནཿ (Madanaḥ) མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(致醉者等)
དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ (Mātulaputraḥ) མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །(玛图拉之子等) བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ (Bījapūraḥ) གང་བའི་ས་བོན། (充满的种子) ཕ་ལ་པཱུ་རཿ (Phalapūraḥ) འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །(也指充满果实) མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ (Mātuluṅgaḥ) མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། (无等行者或巴隆卡隆) རུ་ཙ་ཀཿ (Rucakaḥ) མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །(颜色美丽者等)
བརྑཱ་སཿ (Barkhāsaḥ) ལོ་མ་འཕེན། (叶子投掷者) ཀ་ཋིཉྩ་རཿ (Kaṭhiñcaraḥ) རྒས་མཁྲེགས། (老硬) ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ (Kuṭhirakaḥ) འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(伤害者等) དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། (这是小叶者的名字) ས་མཱི་ར་ཎཿ (Samīraṇaḥ) ཡང་དག་འགྲོགས། (完全混合) མ་ཏུ་བ་ཀཿ (Matubakaḥ) དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག (寂静行者和山地花) ཛམྦཱི་ར། (Jambīra) ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། (柠檬等)
བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ (Arjjakaḥ) སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །(成就者等) ཙི་ཏྲ་ཀཿ (Citrakaḥ) གློ་སྐྱོང་། (保护肺) པཱཋི་ན྄། (Pāṭhin) ཀློག་ལྡན། (阅读者) བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ (Vahnisamjñakaḥ) མེ་མེད་ཅན་ཟེར། (无火者) ཨརྐྐ་པརྞྞཿ (Arkaparṇaḥ) ཉི་
མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། (太阳叶之树) ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ (Arkkāhvayaḥ) ཉི་མའི་མིང་ཅན། (太阳名者) ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། (集合体等) དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། (这是白花者的名字) ཨ་ལརྐཿ (Alarkaḥ) ཉི་རྒྱན་དང་། (太阳装饰) མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། (光彩圆满也)
ཤི་བ་མལླཱི། (Śivavallī) ཞི་འཛིན། (寂静保持者) དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ (Pāśupataḥ) ཕྱུགས་བདག་དགའ། (兽主喜悦) བ་ཀ་པུཥྤཿ (Bakapuṣpaḥ) བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། (巴卡的鲜花) ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། (乌鸦头，大花) སོགས་ཟེར། (等等)
སུ་ཌཱུ་ཙཱི། (Suḍūcī) སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། (篮子或守护者) བཏྶཱ་ད་ནཱི། (Vatsādanī) བེའུའི་ཟས། (小牛的食物) འཚོ་བྱེད། (养育者) ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། (月亮藤) བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། (切割生长等) གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། (Mūrdā) རྒྱུད་བྱེད། (制造者) མ་དྷུ་ར་སཱ། (Madhurasā) སྦྲང་གི་རོ། (蜂蜜的味道) ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། (女神等)
སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ (Kaṭuḥ) རོ་ཚ་བ། (味道辛辣) ཨ་ཤོ་ཀཱ། (Aśokā) མྱ་ངན་མེད། (无忧) རོ་ཧི་ཎཱི། (Rohiṇī) སྦོར། (辛辣) ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། (Aśokarohiṇī) མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། (无忧生长) གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། (此外，保持希望) རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། (根系编织者和辛辣者和鱼胆) ནག་གཅོད། (切割黑色) འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། (轮子的身体) བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །(鸟的食物等)
ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། (Apāmārgaḥ) ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། (反向清洗，也称为孔雀者和猴毛叶等) ཀཎྚ་ཀ་རིཿ (Kaṇṭakarīḥ) ཚེར་མ་ཅན། (带刺者) སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། (Vyāghrī) སྟག་ཚེར། (老虎刺) སྤྲྀ་ཤཱི། (Spṛśī) རེག་མ། (触摸者) བྲྀ་ཧ་ཏཱི། (Bṛhatī) ཡངས་མ། (广阔者) ཀྵུ་དྲཱ། (Kṣudrā) འཐག་བྱེད། (编织者) ཀུ་ལཱི། (Kulī) རིགས་མ་དང་། (种姓者) ངེས་བསགས། (确定积累) རེག་དཀའ་ཟེར་རོ། །(难以触摸等)
ནཱི་ལཱི། (Nīlī) རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། (村庄生长者) མངར་བའི་ལོ་མ། (甜叶) ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། (染色者等) སཽ་

【English Translation】
Naḥ: Sound maker. Dāsī: (Dāsī). 'Jad shing dang, 'jad za zer: Consuming tree and consumer. Kuraṇṭakaḥ: Cutter, etc., for yellow flowers. Javāḥ: Tree called powerful. Odrapuṣpaṃ: Small wet flower. The flower of that tree is also called Jāvā. Karavīra: Hand brave. Pratīhāsaḥ: Side growth or side tilt. In addition, it is divided into hundreds of flowers. Tum'gro: Fierce goer. Horse killer, etc.
Karīra: Disturber. Krakaraḥ: Sound maker. Granthilaḥ: Joint holder, etc. Unnantaḥ: Tree called madman. Dhustūraḥ: Dhātura does not burn. Kanakāhvayaḥ: Golden name. Mātulaḥ: Gladiolus or unequal. Madanaḥ: Intoxicator, etc.
Mātulaputraḥ: Son of Mātula, etc., for its fruit. Bījapūraḥ: Full seed. Phalapūraḥ: Also full of fruit. Mātuluṅgaḥ: Unequaled goer or Balong Kalong. Rucakaḥ: Beautiful color, etc.
Barkhāsaḥ: Throws leaves. Kaṭhiñcaraḥ: Old and hard. Kuṭhirakaḥ: Harmer, etc. That is the name of the small leaf. Samīraṇaḥ: Correct mix. Matubakaḥ: Solitary goer and mountain flower. Jambīra: Lemon, etc.
Arjjakaḥ: Accomplisher, etc., for the name of white color. Citrakaḥ: Lung protector. Pāṭhin: Reader. Vahnisamjñakaḥ: Fireless. Arkaparṇaḥ: Sun
Tree of leaves. Arkkāhvayaḥ: Name of the sun. Collection of forms, etc. That is the name of the white flower. Alarkaḥ: Sun decoration and complete radiance.
Śivavallī: Peaceful holder. Pāśupataḥ: Pleasing to the lord of beasts. Bakapuṣpaḥ: Baka's flower and crow's head, big flower, etc.
Suḍūcī: Basket or protector. Vatsādanī: Food for calves. Sustainer. Moon vine. Cut growth, etc. Mūrdā: Maker of bows. Madhurasā: Taste of honey. Goddess, etc., for the tree that makes bows.
Kaṭuḥ: Spicy taste for the name of spicy or hot. Aśokā: No sorrow. Rohiṇī: Spicy. Aśokarohiṇī: Sorrowful growth and also hope holder. Root weaver and spicy and fish bile. Cut black. Body of the wheel. Bird food, etc.
Apāmārgaḥ: Reverse washing is also called peacock and monkey hair petals, etc. Kaṇṭakarīḥ: Thorny. The sound is left as it is. Vyāghrī: Tiger thorn. Spṛśī: Toucher. Bṛhatī: Wide. Kṣudrā: Weaver. Kulī: Caste and definite accumulation. Hard to touch, etc.
Nīlī: Ram tree, village grower. Sweet leaves. Dyer, etc. Sau

--------------------------------------------------------------------------------

མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་
26-2-154b
མིང་། བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་
26-2-155a
ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། ཤིང་མངར། ད

【现代汉语翻译】
མ་རཱ་ཛིན། (marājina) ཟླ་གསལ། (zla gsal) ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། (zla ba'i sdong bu) འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། (’bras nag rlung ’khums sogs zer) 被称为月亮、月亮树、黑米风等。
པིཔྤ་ལི། (pippali) པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། (pi pi ling ngam srung byed dam grogs sked) 毕波梨，被称为长胡椒、守护者或朋友。
ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། (ūṣaṇā) ཚན་དེ། (tshan de) 乌沙那，被称为热。
ཀྲྀཥྞཱ། (kṛṣṇā) ནག་པོ། (nag po) 克里希纳，被称为黑色。
མཱ་ག་དྷཱི། (māgadhī) དབུས་སྤྱོད། (dbus spyod) 摩揭陀，被称为中央。
ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། (lus ’phags skyes sogs zer) 被称为身体高大等。
ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། (kari pippalī) གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། (glang po pi ling ste pi ling sbom po) 迦梨毕波梨，被称为大象毕陵伽，即粗大的毕陵伽。
དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། (de la sbre spu'i lcug ma) 称其为猴毛嫩枝。
ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། (ko ma'i lcug ma sogs zer) 被称为皮革嫩枝等。
ཙ་བྱཾ། (cabyaṃ) དབྱི་མོ། (dbyi mo) 遮蔽，被称为豆蔻。
ཙི་པི་ཀཾ (cipikaṃ) ཟ་བྱེད་ཟེར། (za byed zer) 遮蔽迦，被称为食用。
སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། (spyi mo zhes su’ang ’bod pa yod) 也被称为伞形花序。
ཀུཉྫཱ། (kuñjā) དམར་རུ་མགོ་ནག (dmar ru mgo nag) 昆扎，被称为红头。
ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། (kākaciñcī) བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། (bya rog sme ba dang nag ’dzin) 迦迦钦奇，被称为乌鸦痣和黑握。
དམར་རུ། (dmar ru) སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། (srang gi sa bon zer) 红头，被称为秤的种子。
རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི (rgya yul du tsa’o ko ra zhes grags pa’i shing gi) 在中国被称为草果的树的
26-2-154b
མིང་། (ming) 名字。
བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། (balaṃkaṣā) ཤ་ལ་འཚེ། (sha la ’tshe) 巴拉卡沙，被称为沙拉树。
འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། (’di la’ang bur shing dri can zer) 这也被称为糖树香味。
ཁྱིམ་ཚེ། (khyim tshe) ནགས་ཀྱི་རྭ། (nags kyi rwa) 家茨，被称为森林的角。
ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། (tsher ma zhim po) 茨麻辛波，被称为美味的荆棘。
བ་ལང་ཚེར་ཅན། (ba lang tsher can) 牛荆棘，被称为有牛荆棘。
བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། (ba lang rmig pa sogs zer) 被称为牛蹄等。
བརྫྫ་ནཱི། (brddzanī) སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། (skyer pa’am srung byed) 勃扎尼，被称为枸杞或守护者。
དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། (dāruharidrā) ཤིང་སེར་དང་། (’tshod shing) 木黄，被称为染料木和
འཚེད་ཤིང་། (’tshed shing) གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། (gcad shing sogs zer) 烹饪木、切割木等。
ཀྵཱི་ར་བི། (kṣīrabhi) འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད། (’khri shing ’o skyod) 奶藤，被称为蔓生植物奶。
དེ་ལ། (de la) དུགྡྷིཀཱ། (’dugdhikā) འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། (’o ma can yang zer) 也被称为有牛奶。
མཉྫིཥྛཱ། (mañjiṣṭhā) བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། (btsod dam legs gnas dang) 曼吉斯塔，被称为茜草或好地方和
རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། (rgyan byed sogs zer) 装饰品等。
བྲཱཧྨ་ཎཱི། (brāhmaṇī) ཚངས་པའི་ཤིང་། (tshangs pa’i shing) 婆罗米，被称为梵天之树。
པཉྩི་ཀཱ། (pañcikā) འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། (’joms byed dam skyur rtsi) 潘奇卡，被称为破坏者或酸味。
བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། (bram ze’i mchod sdong) 婆罗门的祭祀树。
པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། (padma can sogs zer) 被称为有莲花等。
སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། (siṃhapucchī) སེང་མཇུག་ཤིང་། (seng mjug shing) 辛哈普奇，被称为狮尾树。
དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། (de la lo ma chung ngu) 称其为小叶。
ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། (ce spyang spyod) 豺狼行，被称为豺狼行。
དག་བྱེད། (dag byed) སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། (sgrib shing sogs zer) 被称为净化者、遮荫树等。
ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ (śūkaśimpiḥ) ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། (shim po gra ma can) 苏卡辛皮，被称为有谷物的豆荚。
དེ་ལ་བདག་སྦེད། (de la bdag sbed) 称其为自我隐藏。
སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། (sprel ’dra sogs zer) 被称为像猴子等。
མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། (mūṣikaparṇi) བྱི་བའི་ལོ་མ། (byi ba’i lo ma) 穆什卡帕尼，被称为老鼠叶。
དེ་ལ། (de la) ནྱགྲོ་དྷཱི། (nyagrodhī) འགྲོ་འགོག (’gro ’gog) 称其为尼格罗提，被称为阻止行走。
འཛག་ལྡན། (’dzag ldan) རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། (rtse byed sogs zer) 被称为滴水、嬉戏等。
ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། (aparājitā) གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། (gzhan gyis mi thub pa) 阿帕拉吉塔，被称为不可战胜的。
དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། (de la kun ’joms) 称其为一切破坏者。
གི་རི། (giri) ཀརྞྞི། (karṇi) རི་བྱའི་རྣ་བ། (ri bya’i rna ba) 吉里，被称为山鸟的耳朵。
ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་གནོན་ཟེར། (khyab ’jug rnam gnon zer) 被称为遍入者。
ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། (ikṣugandhā) བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། (bur shing dri can de la) 伊克苏甘达，被称为糖树香味。
ཀཎྚེ་ཀྵུ། (kaṇṭekṣu) བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། (bur shing sdong bu) 坎特克苏，被称为糖树树干。
ཁུ་བྱུག་མིག (khu byug mig) སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། (spu gri lta bu zer) 被称为杜鹃眼、剃刀等。
རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། (rgya yul phal skad ko yi la ba zhes su ’bod) 在中国的口语中被称为枸杞拉巴。
མ་དྷུ་རཱ། (madhurā) མངར་ལྡན། (mngar ldan) 马杜拉，被称为甜味。
དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ (de la śāle yaḥ) སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། (sā la’i shing can dang) 称其为沙雷亚，被称为有沙罗树和
གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར། (gdugs ldan bsil dge sogs zer) 被称为有伞、凉爽等。
བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། (bal yul sogs su btsugs shing tsher ma can lo ma med pa ’o ma’i khaṇṭa la) 在尼泊尔等地种植的有荆棘、无叶的牛奶坎达拉。
དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། (deng sang śrī khaṇṭa zhes grags pa de’i ming) 现在被称为室利坎达的名字。
སི་ཧུཎྚཿ (sihuṇṭaḥ) སིང་མཆུ། (sing mchu) 西洪塔，被称为狮子嘴。
བཛྲ་དྲུཿ (vajradruḥ) རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། (rdo rje’i shing) 伐折罗树，被称为金刚树。
སྣུ་ཧཱི། (snuhī) སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། (skyug byed dam ’khru byed dang skor byed) 斯努希，被称为呕吐物或泻药和旋转。
ཀུན་ནས་འོ་མ། (kun nas ’o ma) ཞེས་ཟེར། (zhes zer) 被称为到处都是牛奶。
བི་ཌཾ་གཾ (biḍaṃgaṃ) བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། (byi tang ga’am khyad par ’gro de la) 毗唐伽，被称为特殊的毗唐伽。
བེལླཾ། (bellaṃ) སྤྱོད་བྱེད། (spyod byed) སྲིན་བུ་གསོད། (srin bu gsod) 称其为贝拉姆，被称为行为、杀虫。
སོགས་ཟེར། (sogs zer) 等。
གཞན། (gzhan) བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། (bā la zhes pa dang) 此外，被称为巴拉和
གྷཎྜཱ་ར་བཱ། (ghaṇḍārabā) དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། (dril bu’i sgra zhes pa dang) 犍陀罗巴，被称为铃铛的声音和
བི་དཱ་རཱི། (bidārī) རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། (rnam ’joms dkar nag sogs du ma ’chi med mdzod du blta bar bya’o) 毗达梨，被称为各种破坏者、白色、黑色等，应在不死藏中查看。
མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ (mṛdvīkāḥ) རྒུན་འབྲུའམ། (rgun ’bru’am) 葡萄或
ཞིམ་ཤིང་། (zhim shing) དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། (de la ba nu dang) 被称为美味的树。称其为瓦努和
སྟེང་འབྲུ། (steng ’bru) རོ་ལྡན། (ro ldan) རོ་མངར་ (ro mngar) 上果，被称为有味道、味道甜美
26-2-155a
ཟེར། (zer) 等。
མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། (madhuyaṣṭikā) ཤིང་མངར། (shing mngar) 马杜亚什提卡，被称为甜树。
ད

【English Translation】
marājina (མ་རཱ་ཛིན།): Called 'zla gsal' (ཟླ་གསལ།, moon), 'zla ba'i sdong bu' (ཟླ་བའི་སྡོང་བུ།, moon tree), 'black rice wind,' etc.
pippali (པིཔྤ་ལི།): Called 'pi pi ling' (པི་པི་ལིང་, long pepper), 'protector,' or 'friend'.
ūṣaṇā (ཨཱུ་ཥ་ཎཱ།): Called 'tshan de' (ཚན་དེ།, heat).
kṛṣṇā (ཀྲྀཥྞཱ།): Called 'nag po' (ནག་པོ།, black).
māgadhī (མཱ་ག་དྷཱི།): Called 'dbus spyod' (དབུས་སྤྱོད།, central).
Called 'lus 'phags skyes' (ལུས་འཕགས་སྐྱེས་, tall body), etc.
kari pippalī (ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི།): 'glang po pi ling' (གླང་པོ་པི་ལིང་, elephant pi ling), i.e., thick pi ling.
It is called 'sbre spu'i lcug ma' (སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ།, monkey hair twig).
Called 'ko ma'i lcug ma' (ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་, leather twig), etc.
cabyaṃ (ཙ་བྱཾ།): 'dbyi mo' (དབྱི་མོ།, cardamom).
cipikaṃ (ཙི་པི་ཀཾ): Called 'za byed' (ཟ་བྱེད་, edible).
It is also called 'spyi mo' (སྤྱི་མོ་, umbel).
kuñjā (ཀུཉྫཱ།): 'dmar ru mgo nag' (དམར་རུ་མགོ་ནག, red head).
kākaciñcī (ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི།): 'bya rog sme ba dang nag 'dzin' (བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན།, crow mole and black grip).
'dmar ru' (དམར་རུ།, red head): Called 'srang gi sa bon' (སྲང་གི་ས་བོན་, seed of the scale).
The name of a tree known as 'tsa'o ko ra' in China.
26-2-154b
balaṃkaṣā (བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ།): 'sha la 'tshe' (ཤ་ལ་འཚེ།, shala tree).
This is also called 'bur shing dri can' (བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་, sugar tree scent).
khyim tshe (ཁྱིམ་ཚེ།): 'nags kyi rwa' (ནགས་ཀྱི་རྭ།, forest horn).
'tsher ma zhim po' (ཚེར་མ་ཞིམ་པོ།, delicious thorn).
'ba lang tsher can' (བ་ལང་ཚེར་ཅན།, cow thorn): Called 'ba lang rmig pa' (བ་ལང་རྨིག་པ་, cow hoof), etc.
brddzanī (བརྫྫ་ནཱི།): 'skyer pa' (སྐྱེར་པ།, juniper) or 'srung byed' (སྲུང་བྱེད་, protector).
dāruharidrā (དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ།): 'shing ser' (ཤིང་སེར་, yellow wood) and '’tshed shing' (འཚེད་ཤིང་, cooking wood), 'gcad shing' (གཅད་ཤིང་, cutting wood), etc.
kṣīrabhi (ཀྵཱི་ར་བི།): '’khri shing ’o skyod' (འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད།, milk vine).
Also called '’dugdhikā' (དུགྡྷིཀཱ།, milky).
mañjiṣṭhā (མཉྫིཥྛཱ།): 'btsod' (བཙོད་, madder) or 'legs gnas' (ལེགས་གནས་, good place) and 'rgyan byed' (རྒྱན་བྱེད་, ornament), etc.
brāhmaṇī (བྲཱཧྨ་ཎཱི།): 'tshangs pa'i shing' (ཚངས་པའི་ཤིང་, Brahma's tree).
pañcikā (པཉྩི་ཀཱ།): '’joms byed' (འཇོམས་བྱེད་, destroyer) or 'skyur rtsi' (སྐྱུར་རྩི, sour taste).
Brahmin's offering tree.
Called 'padma can' (པདྨ་ཅན་, lotus), etc.
siṃhapucchī (སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི།): 'seng mjug shing' (སེང་མཇུག་ཤིང་, lion's tail tree).
It has small leaves.
'ce spyang spyod' (ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད།, jackal behavior).
Called 'dag byed' (དག་བྱེད་, purifier), 'sgrib shing' (སྒྲིབ་ཤིང་, shade tree), etc.
śūkaśimpiḥ (ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ): 'shim po gra ma can' (ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན།, pod with grain).
It is called 'bdag sbed' (བདག་སྦེད་, self-hiding).
Called 'sprel 'dra' (སྤྲེལ་འདྲ་, monkey-like), etc.
mūṣikaparṇi (མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི།): 'byi ba'i lo ma' (བྱི་བའི་ལོ་མ།, mouse leaf).
It is called 'nyagrodhī' (ནྱགྲོ་དྷཱི།, banyan tree), '’gro ’gog' (འགྲོ་འགོག, stopping movement).
Called '’dzag ldan' (འཛག་ལྡན།, dripping), 'rtse byed' (རྩེ་བྱེད་, playing), etc.
aparājitā (ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ།): 'gzhan gyis mi thub pa' (གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།, unconquerable).
It is called 'kun 'joms' (ཀུན་འཇོམས།, all-destroying).
giri (གི་རི།): 'karṇi' (ཀརྞྞི།, ear).
'ri bya'i rna ba' (རི་བྱའི་རྣ་བ།, mountain bird's ear).
Called 'khyab 'jug rnam gnon' (ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་གནོན་, pervading).
ikṣugandhā (ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ།): 'bur shing dri can' (བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་, sugar tree scent).
kaṇṭekṣu (ཀཎྚེ་ཀྵུ།): 'bur shing sdong bu' (བུར་ཤིང་སྡོང་བུ།, sugar tree trunk).
'khu byug mig' (ཁུ་བྱུག་མིག, cuckoo eye): Called 'spu gri lta bu' (སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་, like a razor), etc.
In Chinese colloquial language, it is called 'ko yi la ba'.
madhurā (མ་དྷུ་རཱ།): 'mngar ldan' (མངར་ལྡན།, sweet).
It is called 'śāle yaḥ' (ཤཱ་ལེ་ཡཿ): 'sā la'i shing can' (སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་, having sala tree) and
Called 'gdugs ldan bsil dge' (གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་, having umbrella, cool), etc.
In Nepal, etc., it is planted and has thorns, no leaves, and milk.
The name of what is now known as 'śrī khaṇṭa'.
sihuṇṭaḥ (སི་ཧུཎྚཿ): 'sing mchu' (སིང་མཆུ།, lion's beak).
vajradruḥ (བཛྲ་དྲུཿ): 'rdo rje'i shing' (རྡོ་རྗེའི་ཤིང་, vajra tree).
snuhī (སྣུ་ཧཱི།): 'skyug byed' (སྐྱུག་བྱེད་, emetic) or '’khru byed' (འཁྲུ་བྱེད་, purgative) and 'skor byed' (སྐོར་བྱེད་, rotating).
Called 'kun nas 'o ma' (ཀུན་ནས་འོ་མ་, all around milk).
biḍaṃgaṃ (བི་ཌཾ་གཾ): 'byi tang ga' (བྱི་ཏང་ག་, vidanga) or 'khyad par 'gro' (ཁྱད་པར་འགྲོ་, special).
bellaṃ (བེལླཾ།): 'spyod byed' (སྤྱོད་བྱེད་, behavior), 'srin bu gsod' (སྲིན་བུ་གསོད།, killing worms).
Etc.
gzhan (གཞན།): Called 'bā la' (བཱ་ལ་, bala) and
ghaṇḍārabā (གྷཎྜཱ་ར་བཱ།): Called 'dril bu'i sgra' (དྲིལ་བུའི་སྒྲ་, bell sound) and
bidārī (བི་དཱ་རཱི།): 'rnam 'joms dkar nag' (རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་, various destroyers, white, black), etc., should be viewed in the immortal treasury.
mṛdvīkāḥ (མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ): Grape or
'zhim shing' (ཞིམ་ཤིང་, delicious tree). It is called 'ba nu' (བ་ནུ་, vanu) and
'steng 'bru' (སྟེང་འབྲུ།, upper fruit), 'ro ldan' (རོ་ལྡན།, flavorful), 'ro mngar' (རོ་མངར་, sweet taste)
26-2-155a
Etc.
madhuyaṣṭikā (མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ།): 'shing mngar' (shing mngar, sweet tree).
d

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། ཁ་དི་རཱིཿ སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། །དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། ཐལ་སྦྱོར་ཕག་
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། བཾ་ཤཿ འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། དེ་ལ་པགས་སྙིང་། ལས་འགྲོ། ཤུན་མཁྲེགས། རྩའི་རྒྱལ་མཚན། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ནས་འབྲས། བེ་ཎུཿ སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བིཎྜ། དང་། བེ་ཎུཿ ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། །འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཀཱི་ཙ་ཀཱ། མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། གུནྡྲཿ མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། ཤ་རཿ འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་རཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། བེ་ཏྲཾ། སྦ་སྨྱུག ན་ཌཿ དང་། ན་ལཿ འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། དྷ་མ་ནཿ མེ་བྱེད། བེ་ཊ་ག་ལཿ གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ཤཾ སྣང་བྱེ

【现代汉语翻译】
ེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། (e la sbrang 'dra) 被称为像蜜蜂一样的花；མངར་ཤིང་། (mngar shing) 被称为甜树；སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། (spobs dman 'dor byed zer) 被称为能去除傲慢。
ལྡུ་མ། (ldu ma) 称为Ldu ma；ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (khwa rAM shWA) 称为Khwa ram shwa；རྩུབ་ཁྱབ། (rtsub khyab) 称为粗糙蔓延；དེ་ལ་མེ་སྐུལ། (de la me skul) 被称为火的推动者；རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། (rma bya gtsug phud sogs zer) 被称为孔雀顶冠等。
གོ་པཱི། (go pI) 称为Gopi；སྦེད་མ། (sbed ma) 称为隐藏者；དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། (de la sngo sangs sogs zer) 被称为绿色觉醒等。
རམྦྷཱ། (ram bhA) 称为Rambha，水树或令人愉悦者；དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། (de la glang po'i zas) 被称为大象的食物；ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། (shun grol sogs zer) 被称为脱皮等。
ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (kA ka mung gA) 称为乌鸦豆；དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། (de la sde'u'i lo ma dang) 被称为小组的叶子；ས་ཧཱ། (sa hA) 称为Saha，ནུས་ལྡན་ཟེར། (nus ldan zer) 被称为有能力者。
པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། (pAM ing gi Na) 被称为Pam Ingina；ཞེས་གྲགས་པ་ལ། (zhes grags pa la) 也就是；ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (him ku lI) 称为Hinkuli，ཤུན་ཀུན་འཛིན། (shun kun 'dzin) 称为树皮全持者，ངན་སྤོབས། (ngan spobs) 称为恶劣的傲慢，ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། (nad sel sogs zer) 被称为疾病消除者等。
ནཱ་གུ་ལཱི། (nA gu lI) 称为蛇鼬喜悦；དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། (de la ro zhim dang) 被称为味道鲜美；སུ་གནྡྷ། (su gandha) 称为 सुगंध (sugandha, 好闻的)；དྲི་བཟང་། (dri bzang) 称为好气味；རཱ་སྣཱ། (rA snA) 称为Rasna，སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། (sbyin byed sogs zer) 被称为施予者等。
རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (ras bal shing gi ming la) 在棉花树的名称中；ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (tuNDi ke rI) 称为Tundikeri，ལུས་བསྒོས། (lus bsgos) 称为身体弯曲，རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (rgya mtsho'i mtha' can) 称为具有海洋边界，གོས་བྱེད། (gos byed) 称为制造衣服，རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། (rgya shug 'bras can zer) 被称为具有杜松子。
དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། (de'i 'bras bu'i ming) 它的果实的名字；ཀརྦ་སཾ། (kar ba saM) 被称为Karbasam。
མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། (ma btab par nags su 'byung ba'i ras bal shing gi ming) 未经种植在森林中生长的棉花树的名称；བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (bhA ra dwA dzI) 称为Bharadvaji，བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། (bha ra dwA dzas byas pa zhes zer) 被称为由Bharadvaja所做。
སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། (sman sde tshan brgyad ni) 八种药材是：ཛཱི་བ་ཀཿ (dzI ba kaH) जीवक (jīvaka, 命)；འཚོ་བྱེད། ('tsho byed) 称为养命者；རྀ་ཥ་བྷཿ (Ri Sha bhaH) ऋषभ (ṛṣabha, 牛)；ཁྱུ་མཆོག (khyu mchog) 称为牛王；མེ་དཿ (me daH) मेद (meda, 油脂)；ཞག་ལྡན། (zhag ldan) 称为含油者；མ་ཧཱ་མེ་དཿ (ma hA me daH) महामेद (mahāmeda, 大油脂)；ཞག་ཆེན་པོ། (zhag chen po) 称为大油脂；ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (kA ko lI) काकोली (kākolī, 乌鸦)；ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (kShI ra kA ko lI) क्षीरकाकोली (kṣīrakākolī, 乳乌鸦)；རིབྡྷི། (ribDhi) ऋद्धि (ṛddhi, 增长)；བྲྀདྡྷིཿ (bRiddhiH) वृद्धि (vṛddhi, 繁荣)；ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། (zhes pa 'di dag so so'i ming gong 'og tu bshad pa 'chi med mdzod du yod do) 这些各自的名称在上下文中在《不朽宝藏》中有所描述。
གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག (go ra kha tsA Ta la zhes pa sogs mang po zhes 'chi med mdzod du bshad pa skabs 'dir bzhag) 《不朽宝藏》中描述的“Gorakhachata”等许多内容在此处省略。
དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། (der dri bzang gi rigs sogs slar ming 'tshol dgos na) 如果需要再次查找那里的好气味等名称；སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། (si tu'i 'chi med mdzod 'grel spar ma'i ldeb nga lnga skor du blta bar bya'o) 应该查阅司徒的《不朽宝藏》注释印刷版的第五十五页左右。
སོ་མ་བལླཱི། (so ma ballI) 称为苏摩藤；ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། (zla ba'i 'khri shing) 称为月亮藤；དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། (de la tshangs dgye sogs zer) 被称为梵天喜悦等。
ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (nandi bRi kShaH) नन्दीवृक्ष (nandīvṛkṣa, 喜悦树)；དགའ་བྱེད་ཤིང་། (dga' byed shing) 称为喜悦树；དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། (de la gzir shing 'khum shing mdzes zhim sogs zer) 被称为折磨树、收缩树、美丽美味等。
བེ་ཏ་སཿ (be ta saH) 称为Betasa，酸味，即《辨别论》中所说的塔鲁树；སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། (skyur po ste ta ru shing yin par bye brag rtogs byed du gsungs pa de'i ming) སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། (stong 'bhigs rgya 'bhigs zhes sogs so) 被称为千孔、大孔等。
ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། (ldum seng ldeng la) 在花园里的金合欢树上；ཁ་དི་རཱིཿ (kha di rI) खदिर (khadira, 金合欢)；སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། (seng ldeng ltar lo ma phra bas so) 因为叶子像金合欢树一样细小。
དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། (de'i ming phyag byed) 它的名字是清洁者；ཐལ་སྦྱོར་ཕག་(thal sbyor phag) 灰烬混合物，猪
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། (gnon sogs zer) 被称为压制者等；བཾ་ཤཿ (baM shaH) वंश (vaṃśa, 竹子)；འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། ('od ma'am mdzes sgrogs sam skyug byed de smyug ma'i ming) 光芒或美丽宣告或呕吐者，即竹子的名称；དེ་ལ་པགས་སྙིང་། (de la pags snying) 被称为皮心；ལས་འགྲོ། (las 'gro) 被称为工作进行；ཤུན་མཁྲེགས། (shun mkhregs) 被称为硬皮；རྩའི་རྒྱལ་མཚན། (rtsa'i rgyal mtshan) 被称为根的旗帜；ཚིགས་བརྒྱ་པ། (tshigs brgya pa) 被称为百节；ནས་འབྲས། (nas 'bras) 被称为大麦果实；བེ་ཎུཿ (be NuH) वेणु (veṇu, 竹子)；སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། (smyug ma'am shes byed sogs zer) 被称为竹子或知者等。
བིཎྜ། (biNDa) 和；བེ་ཎུཿ (be NuH) वेणु (veṇu, 竹子)；ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། (shes byed dam smyug ma zhes so) 知者或竹子。
འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ('od ma shin tu ring ba'am gas pa'am bug pa las nga gi sgra 'byin pa'i smyug ma rnams kyi ming) 非常长或破裂或从孔中发出“nga”声音的竹子的名称；ཀཱི་ཙ་ཀཱ། (kI tsa kA) कीचक (kīcaka, 竹子)；མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། (mi bzod pa'am kI tsa'i sgra can zer) 被称为无法忍受或具有Kica的声音。
གུནྡྲཿ (gun draH) गुन्द्र (gundra, 箭)；མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། (mda' smyug gam rtse byed) 称为箭杆或尖端制造者；ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ (te dza na kaH) तेजन (tejana, 锋利)；རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། (rno byed dam 'bar byed) 称为锋利者或燃烧者；ཤ་རཿ (sha raH) शर (śara, 箭)；འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། ('tshe byed dam mda' rgyu zhes so) 称为伤害者或箭的材料。
ཀ་རཱི་རཿ (ka rI raH) करीर (karīra, 无叶灌木)；སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། (smyig ma'i ldum bu) 竹林。
བེ་ཏྲཾ། (be tram) वेत्र (vetra, 藤)；སྦ་སྨྱུག (sba smyug) 称为竹杖；ན་ཌཿ (na DaH) 和；ན་ལཿ (na laH) नल (nala, 芦苇)；འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། ('dam bu de'i ming du) 作为沼泽的名字；དྷ་མ་ནཿ (dha ma naH) धमन (dhamana, 吹)；མེ་བྱེད། (me byed) 称为火制造者；བེ་ཊ་ག་ལཿ (be Ta ga laH) वेटागल (veṭāgala, 编织)；གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། (gru mdzad dam 'byar zag zhes so) 称为船制造者或粘性泄漏。
ཀཱ་ཤཾ (kA shaM) काश (kāśa, 芦苇)；སྣང་བྱེད། (snang byed) 称为显现者。

【English Translation】
ེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། (e la sbrang 'dra) is called a flower like a bee; མངར་ཤིང་། (mngar shing) is called a sweet tree; སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། (spobs dman 'dor byed zer) is said to remove arrogance.
ལྡུ་མ། (ldu ma) is called Ldu ma; ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། (khwa rAM shWA) is called Khwa ram shwa; རྩུབ་ཁྱབ། (rtsub khyab) is called rough spreading; དེ་ལ་མེ་སྐུལ། (de la me skul) is called the instigator of fire; རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། (rma bya gtsug phud sogs zer) is called peacock crest, etc.
གོ་པཱི། (go pI) is called Gopi; སྦེད་མ། (sbed ma) is called the hider; དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། (de la sngo sangs sogs zer) is called green awakening, etc.
རམྦྷཱ། (ram bhA) is called Rambha, water tree or the delightful one; དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། (de la glang po'i zas) is called elephant's food; ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། (shun grol sogs zer) is called peeling, etc.
ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། (kA ka mung gA) is called crow bean; དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། (de la sde'u'i lo ma dang) is called the leaves of the group; ས་ཧཱ། (sa hA) is called Saha, ནུས་ལྡན་ཟེར། (nus ldan zer) is called the capable one.
པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། (pAM ing gi Na) is called Pam Ingina; ཞེས་གྲགས་པ་ལ། (zhes grags pa la) that is; ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། (him ku lI) is called Hinkuli, ཤུན་ཀུན་འཛིན། (shun kun 'dzin) is called bark holder, ངན་སྤོབས། (ngan spobs) is called bad arrogance, ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། (nad sel sogs zer) is called disease remover, etc.
ནཱ་གུ་ལཱི། (nA gu lI) is called mongoose delight; དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། (de la ro zhim dang) is called delicious taste; སུ་གནྡྷ། (su gandha) is called सुगंध (sugandha, good smell); དྲི་བཟང་། (dri bzang) is called good smell; རཱ་སྣཱ། (rA snA) is called Rasna, སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། (sbyin byed sogs zer) is called giver, etc.
རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། (ras bal shing gi ming la) In the name of the cotton tree; ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། (tuNDi ke rI) is called Tundikeri, ལུས་བསྒོས། (lus bsgos) is called body bent, རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། (rgya mtsho'i mtha' can) is called having ocean boundary, གོས་བྱེད། (gos byed) is called making clothes, རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། (rgya shug 'bras can zer) is called having juniper berries.
དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། (de'i 'bras bu'i ming) The name of its fruit; ཀརྦ་སཾ། (kar ba saM) is called Karbasam.
མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། (ma btab par nags su 'byung ba'i ras bal shing gi ming) The name of the cotton tree that grows in the forest without planting; བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། (bhA ra dwA dzI) is called Bharadvaji, བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། (bha ra dwA dzas byas pa zhes zer) is called made by Bharadvaja.
སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། (sman sde tshan brgyad ni) The eight medicinal herbs are: ཛཱི་བ་ཀཿ (dzI ba kaH) जीवक (jīvaka, life); འཚོ་བྱེད། ('tsho byed) is called life-giver; རྀ་ཥ་བྷཿ (Ri Sha bhaH) ऋषभ (ṛṣabha, bull); ཁྱུ་མཆོག (khyu mchog) is called bull king; མེ་དཿ (me daH) मेद (meda, fat); ཞག་ལྡན། (zhag ldan) is called fatty; མ་ཧཱ་མེ་དཿ (ma hA me daH) महामेद (mahāmeda, great fat); ཞག་ཆེན་པོ། (zhag chen po) is called great fat; ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (kA ko lI) काकोली (kākolī, crow); ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། (kShI ra kA ko lI) क्षीरकाकोली (kṣīrakākolī, milk crow); རིབྡྷི། (ribDhi) ऋद्धि (ṛddhi, growth); བྲྀདྡྷིཿ (bRiddhiH) वृद्धि (vṛddhi, prosperity); ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། (zhes pa 'di dag so so'i ming gong 'og tu bshad pa 'chi med mdzod du yod do) These respective names are described in context in the 'Immortal Treasure'.
གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག (go ra kha tsA Ta la zhes pa sogs mang po zhes 'chi med mdzod du bshad pa skabs 'dir bzhag) Many things like 'Gorakhachata' described in the 'Immortal Treasure' are omitted here.
དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། (der dri bzang gi rigs sogs slar ming 'tshol dgos na) If you need to find the names of good smells etc. there again; སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། (si tu'i 'chi med mdzod 'grel spar ma'i ldeb nga lnga skor du blta bar bya'o) you should look at around page fifty-five of Situ's 'Immortal Treasure' commentary print.
སོ་མ་བལླཱི། (so ma ballI) is called Soma creeper; ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། (zla ba'i 'khri shing) is called moon vine; དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། (de la tshangs dgye sogs zer) is called Brahma delight, etc.
ནནྡི་བྲྀཀྵཿ (nandi bRi kShaH) नन्दीवृक्ष (nandīvṛkṣa, delight tree); དགའ་བྱེད་ཤིང་། (dga' byed shing) is called delight tree; དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། (de la gzir shing 'khum shing mdzes zhim sogs zer) is called tormenting tree, shrinking tree, beautiful and delicious, etc.
བེ་ཏ་སཿ (be ta saH) is called Betasa, sour, that is, the Taru tree mentioned in the 'Differentiation'; སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། (skyur po ste ta ru shing yin par bye brag rtogs byed du gsungs pa de'i ming) སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། (stong 'bhigs rgya 'bhigs zhes sogs so) is called thousand holes, big holes, etc.
ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། (ldum seng ldeng la) On the acacia tree in the garden; ཁ་དི་རཱིཿ (kha di rI) खदिर (khadira, acacia); སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། (seng ldeng ltar lo ma phra bas so) Because the leaves are as small as the acacia tree.
དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། (de'i ming phyag byed) Its name is cleaner; ཐལ་སྦྱོར་ཕག་(thal sbyor phag) Ash mixture, pig
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། (gnon sogs zer) is called suppressor, etc.; བཾ་ཤཿ (baM shaH) वंश (vaṃśa, bamboo); འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། ('od ma'am mdzes sgrogs sam skyug byed de smyug ma'i ming) Light or beautiful proclamation or emetic, that is, the name of bamboo; དེ་ལ་པགས་སྙིང་། (de la pags snying) is called skin heart; ལས་འགྲོ། (las 'gro) is called work in progress; ཤུན་མཁྲེགས། (shun mkhregs) is called hard skin; རྩའི་རྒྱལ་མཚན། (rtsa'i rgyal mtshan) is called the flag of the root; ཚིགས་བརྒྱ་པ། (tshigs brgya pa) is called hundred joints; ནས་འབྲས། (nas 'bras) is called barley fruit; བེ་ཎུཿ (be NuH) वेणु (veṇu, bamboo); སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། (smyug ma'am shes byed sogs zer) is called bamboo or knower, etc.
བིཎྜ། (biNDa) and; བེ་ཎུཿ (be NuH) वेणु (veṇu, bamboo); ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། (shes byed dam smyug ma zhes so) knower or bamboo.
འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ('od ma shin tu ring ba'am gas pa'am bug pa las nga gi sgra 'byin pa'i smyug ma rnams kyi ming) The name of the bamboo that is very long or cracked or emits the sound of 'nga' from the hole; ཀཱི་ཙ་ཀཱ། (kI tsa kA) कीचक (kīcaka, bamboo); མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། (mi bzod pa'am kI tsa'i sgra can zer) is called unbearable or having the sound of Kica.
གུནྡྲཿ (gun draH) गुन्द्र (gundra, arrow); མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། (mda' smyug gam rtse byed) is called arrow shaft or tip maker; ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ (te dza na kaH) तेजन (tejana, sharp); རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། (rno byed dam 'bar byed) is called sharpener or burner; ཤ་རཿ (sha raH) शर (śara, arrow); འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། ('tshe byed dam mda' rgyu zhes so) is called harmer or arrow material.
ཀ་རཱི་རཿ (ka rI raH) करीर (karīra, leafless shrub); སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། (smyig ma'i ldum bu) Bamboo grove.
བེ་ཏྲཾ། (be tram) वेत्र (vetra, cane); སྦ་སྨྱུག (sba smyug) is called bamboo cane; ན་ཌཿ (na DaH) and; ན་ལཿ (na laH) नल (nala, reed); འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། ('dam bu de'i ming du) As the name of the swamp; དྷ་མ་ནཿ (dha ma naH) धमन (dhamana, blowing); མེ་བྱེད། (me byed) is called fire maker; བེ་ཊ་ག་ལཿ (be Ta ga laH) वेटागल (veṭāgala, weaving); གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། (gru mdzad dam 'byar zag zhes so) is called boat maker or sticky leak.
ཀཱ་ཤཾ (kA shaM) काश (kāśa, reed); སྣང་བྱེད། (snang byed) is called manifester.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དམ་རྩྭ་ཀ་ཤ་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཀཱ་ཤཱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་འབྱར་ཟག་དང་བུར་ཤིང་དྲི་ཡང་ཟེར་རོ། །ཨིཀྵུཿ བུར་ཤིང་ངམ་འདོད་བྱེད། དེ་ལ་ར་སཱ་ལཿ རོས་གང་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ་ཏེ་རྩ་ཀུ་ཤ དེའི་མིང་། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད། དརྦྷ། མཆོད་བྱེད་དམ་ཀུ་ཤ་ཞེས་སོ། །ཏཱ་ལཿ བརྟན་གནས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ། དེའི་མིང་། ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། བོད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ར་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ མི་མོ་རྩ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད། དེ་ལ་གཤོལ་འདྲ་དང་། ལཱངྒ་ལཱི། གཤོལ་ལྡན་དང་མགོ་འབྲས། གཙུག་ཕུད་ཁང་བུ་སོགས་ཟེར། གླ་གོར་ཞོ་ཤའི་ཤིང་གི་མིང་། གོཎྜཱ། འཁྲུལ་ཤིང་། པཱུ་གཿ དག་བྱེད། ཀྲ་མུ་ཀཿ འཆག་བྱེད། གུ་བཱ་ཀཿ བཤང་འདོར་རམ་སྦེད་བྱེད། ཁ་བུ་རཿ མཁའ་སྐྱོང་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུཏྤེ་གཾ རབ་སྐྱོད་ཟེར། རྩ་ལྗོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན། ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ ཏཱ་ལ་དམན་པ་དང་། ཁརྫྫུ་རཿ གཟིར་བྱེད་དང་འབྲ་གོ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀཱི། གནས་ཅན་དང་། ཏཱ་ལཱི། གནས་བྱེད་དང་། ཁརྫྫུ་རཱིཿ འབྲ་གོ་ཆུང་ངུ་སྟེ། 
26-2-156a
ནགས་ཀྱི་འབྲ་གོར་གྲགས་པའམ་ཏཱ་ལཱ་ནས་འདིའི་བར་ཤིང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ། ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ སྟེ་རྩའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གུལྨཿ ཤིང་གེལ་བ་སྟེ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བ་ལུ་སྟེ་སུར་དཀར། པཱ་ལེ་བ་ཏཿ ཀུ་ཤུ། ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་། ཀཎྚ་ཀཿ ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དང་དེ་བ་དཱ་རུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྣང་། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་སྟེ་ཀླུ་ཤིང་ཞེས་པ་འགའ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་བ་དཱ་རུཿ ཤུག་པའམ་མཐང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དྲེས་མ་ལྟ་བའི་ཐག་པའི་རྒྱུ། རཱ་བ་རཱི། ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བལྤ་ཛཱཿ རི་སྐྱེས་སམ་སྡོམ་འགྲོ། ཀ་རཱི་ཀཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའོ། ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་ནི། ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཙན་དན། ཨ་ག་རུ། ཏུ་རུ་སྐཿ དུ་རུ་ཀ ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། གུ་གུལ། ཀུནྡུ་རུ། སོག་སྤོས། སརྫ་རསཿ པྲ་རྩི་སོག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ན་གི་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་པ་དང་ཤིང་ཕྲན་འཁྲི་ཤིང་རྩ་སྨན་ལྡུམ་སོགས་ས་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨུདྦྷི་ད྄། ས་བརྟོལ། ཨུདྦྷིཛྫཾ། བརྟོལ་སྐྱེས། ཨུདྦྷི་དཾ། གྱེན་བརྟོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤིང་དེ་དག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ

【现代汉语翻译】
现在，小小的杜尔瓦草被称为卡夏草。它也被称为粘液和糖的味道。梵文：इक्षुः (ikṣuḥ)，糖或欲望。它也被称为拉萨拉（梵文：रसालः (rasālāḥ)），充满味道。库沙（梵文：कुशं (kuśaṃ)）和库沙（梵文：कुश (kuśa)），躺在地上，草的根是库沙，这是它的名字。帕维特拉（梵文：पवित्रं (pavitraṃ)），净化者。达尔巴（梵文：दर्भ (darbha)），祭祀或库沙。塔拉（梵文：तालः (tālaḥ)），坚固的，塔拉树的树木，这是它的名字。特里纳拉加（梵文：तृणराजः (tṛṇarājaḥ)），被称为草之王。在西藏，这种树的果实被称为贝塔拉。纳里凯拉（梵文：नारिकेल (nārikela)），女性的根或有树干的植物。它也被称为犁形和朗加利（梵文：लाङ्गली (lāṅgalī)），有犁和头果，顶峰房间等。格拉果尔是槟榔树的名字。贡达（梵文：गोण्डा (goṇḍā)），混乱的树。普嘎（梵文：पूगः (pūgaḥ)），净化者。克拉穆卡（梵文：क्रमुकः (kramukaḥ)），行走者。古瓦卡（梵文：गुवाकः (guvākaḥ)），排泄物或隐藏者。卡布拉（梵文：खबुर (khabura)），被称为天空守护者，这是它的果实的名字。乌特佩加姆（梵文：उत्पेगं (utpegaṃ)），被称为快速移动者，另一种根树。辛塔拉（梵文：हिंताल (hiṃtāla)），较小的塔拉和卡朱拉（梵文：खर्ज्जुर् (kharjjura)），折磨者和枣椰树，以及凯塔基（梵文：केतकी (ketakī)），有住所的和塔利（梵文：ताली (tālī)），住所和卡朱里（梵文：खर्ज्जुरी (kharjjurī)），小枣椰树，
26-2-156a
被称为森林枣椰树，从塔拉到这里的八棵树被称为特里纳杜鲁玛（梵文：तृणद्रुमः (tṛṇadrumaḥ)），即属于草类的树木。古尔玛（梵文：गुल्मः (gulmaḥ)），灌木，即塔利萨（梵文：तालीस् (tālīs)），巴鲁，即白色的苏尔。帕莱瓦塔（梵文：पालेवत (pālevata)），苹果。达迪玛布里卡沙（梵文：दाडिमवृक्ष (dāḍimavṛkṣa)），石榴树，即石榴的树。坎塔卡（梵文：कण्टकः (kaṇṭakaḥ)），指所有的荆棘。帕特玛卡（梵文：पद्मकः (padmakaḥ)），冷杉。它似乎有中国冷杉和德瓦达鲁等的区别。纳加布里卡沙（梵文：नागवृक्ष (nāgavṛkṣa)），龙树，似乎有一些被称为龙树。德瓦达鲁（梵文：देवदारु (devadāru)），冷杉或松树。看起来像德雷斯玛的绳索的材料，被称为拉瓦里（梵文：रावरी (rāvarī)）。巴尔帕扎（梵文：बल्पाजाः (balpājāḥ)），山生的或匍匐的。卡里卡（梵文：करीकः (karīkaḥ)），竹林的灌木丛。在这些树中，属于香树的种类有：樟脑和檀香和乌拉加萨拉旃檀（梵文：उरगसारचन्दनं (uragasāracandanaṃ)），蛇心檀香。卡拉努萨里旃檀（梵文：कालानुसरिचन्दनं (kālānusaricandanaṃ)），随时间流逝的檀香。阿加鲁（梵文：अगरु (agaru)）。图鲁斯卡（梵文：तुरुष्क (turuṣka)），杜鲁卡。克里希纳加鲁（梵文：कृष्णागरु (kṛṣṇāgaru)），黑阿加鲁。塔玛拉帕特拉姆（梵文：तमालपत्रं (tamālapattraṃ)），塔玛拉的叶子。古古尔（梵文：गुग्गुल (guggula)）。昆杜鲁（梵文：कुन्दुरु (kunduru)），索格香。萨尔扎拉萨（梵文：सर्ज रस (sarja rasa)），普拉茨香等，还有中国香和藏红花和斯潘香纳吉等。药用树木也应如此区分和了解。对于从地面生长的树木、小树、藤蔓、根药、灌木等的名称，乌德比德（梵文：उद्भिद् (udbhid)），破土而出。乌德比贾姆（梵文：उद्भिज्जं (udbhijjaṃ)），破土而生。乌德比达姆（梵文：उद्भिदं (udbhidaṃ)），也被称为向上突破。许多树木在一起的地方，被称为瓦南（梵文：वनं (vanaṃ)），森林或花园。

【English Translation】
Now, the small durva grass is called kasha grass. It is also called mucus and the taste of sugar. Sanskrit: इक्षुः (ikṣuḥ), sugar or desire. It is also called Rasala (Sanskrit: रसालः (rasālāḥ)), full of taste. Kusha (Sanskrit: कुशं (kuśaṃ)) and Kusha (Sanskrit: कुश (kuśa)), lying on the ground, the root of the grass is Kusha, that is its name. Pavitra (Sanskrit: पवित्रं (pavitraṃ)), purifier. Darbha (Sanskrit: दर्भ (darbha)), sacrificial or Kusha. Tala (Sanskrit: तालः (tālaḥ)), solid, the trees of the Tala tree, that is its name. Trinaraaja (Sanskrit: तृणराजः (tṛṇarājaḥ)), is called the king of grass. In Tibet, the fruit of this tree is called Betala. Narikela (Sanskrit: नारिकेल (nārikela)), female root or a plant with a trunk. It is also called plow-shaped and Langali (Sanskrit: लाङ्गली (lāṅgalī)), with a plow and head fruit, pinnacle room, etc. Glagol is the name of the betel nut tree. Gonda (Sanskrit: गोण्डा (goṇḍā)), confusing tree. Puga (Sanskrit: पूगः (pūgaḥ)), purifier. Kramuka (Sanskrit: क्रमुकः (kramukaḥ)), walker. Guvaka (Sanskrit: गुवाकः (guvākaḥ)), excrement or concealer. Kabura (Sanskrit: खबुर (khabura)), is called the sky guardian, that is the name of its fruit. Utpegam (Sanskrit: उत्पेगं (utpegaṃ)), is called the fast mover, another root tree. Hintala (Sanskrit: हिंताल (hiṃtāla)), smaller Tala and Kharjjura (Sanskrit: खर्ज्जुर् (kharjjura)), tormentor and date palm, and Ketaki (Sanskrit: केतकी (ketakī)), with residence and Tali (Sanskrit: ताली (tālī)), residence and Kharjjuri (Sanskrit: खर्ज्जुरी (kharjjurī)), small date palm,
26-2-156a
Called forest date palm, the eight trees from Tala to here are called Trinadruma (Sanskrit: तृणद्रुमः (tṛṇadrumaḥ)), that is, trees belonging to the grass family. Gulma (Sanskrit: गुल्मः (gulmaḥ)), shrub, that is, Talisa (Sanskrit: तालीस् (tālīs)), Balu, that is, white Sur. Palevata (Sanskrit: पालेवत (pālevata)), apple. Dadimabriksha (Sanskrit: दाडिमवृक्ष (dāḍimavṛkṣa)), pomegranate tree, that is, the tree of pomegranate. Kantaka (Sanskrit: कण्टकः (kaṇṭakaḥ)), refers to all thorns. Patmaka (Sanskrit: पद्मकः (padmakaḥ)), fir. It seems that there are distinctions between Chinese fir and Devadaru, etc. Nagabriksha (Sanskrit: नागवृक्ष (nāgavṛkṣa)), dragon tree, it seems that there are some called dragon trees. Devadaru (Sanskrit: देवदारु (devadāru)), fir or pine. The material that looks like Dresma's rope, is called Ravari (Sanskrit: रावरी (rāvarī)). Balpaja (Sanskrit: बल्पाजाः (balpājāḥ)), mountain-born or creeping. Karika (Sanskrit: करीकः (karīkaḥ)), thicket of bamboo. Among these trees, the types of incense trees are: camphor and sandalwood and Uragasarachandana (Sanskrit: उरगसारचन्दनं (uragasāracandanaṃ)), snake heart sandalwood. Kalanusarichandana (Sanskrit: कालानुसरिचन्दनं (kālānusaricandanaṃ)), sandalwood that follows the times. Agaru (Sanskrit: अगरु (agaru)). Turushka (Sanskrit: तुरुष्क (turuṣka)), Duruka. Krishnagaru (Sanskrit: कृष्णागरु (kṛṣṇāgaru)), black Agaru. Tamalapatram (Sanskrit: तमालपत्रं (tamālapattraṃ)), Tamala's leaves. Guggul (Sanskrit: गुग्गुल (guggula)). Kunduru (Sanskrit: कुन्दुरु (kunduru)), Sog incense. Sarjarasa (Sanskrit: सर्ज रस (sarja rasa)), Prats incense, etc., and also Chinese incense and saffron and Span incense Nagi, etc. Medicinal trees should also be distinguished and understood in this way. For the names of trees, small trees, vines, root medicines, shrubs, etc. that grow from the ground, Udbhid (Sanskrit: उद्भिद् (udbhid)), breaking ground. Udbhijjam (Sanskrit: उद्भिज्जं (udbhijjaṃ)), born from breaking ground. Udbhidam (Sanskrit: उद्भिदं (udbhidaṃ)), is also called upward breakthrough. A place where many trees are together is called Vanam (Sanskrit: वनं (vanaṃ)), forest or garden.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཨ་ཊ་བཱི། ནགས་ཚལ། ཀཱ་ན་ཀཾ། ཚལ། མ་ཧཱ་བ་ནཾ། ནགས་ཆེན་པོ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཱ་ནྱཱ། ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ནནྡན་བ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། ཞེས་སོ། །བ་ན་ཥཎྚཾ། ནགས་ཁྲོད། ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདབ་བུའི་ཚལ། ཞེས་སོ། ༈ །
河水类名相
གསུམ་པ་ཆུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ལ། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། སཱ་ག་རཿ དུག་ཅན་ས། ཛ་ལ་དྷི། དང་། ཨབྡྷི། ཆུ་འཛིན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་། ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ ཕ་རོལ་མི་དམན་ནམ་ཁྲོ་ན་མི་འགྲོ། བཱ་རཱ་བཱ་རཿ དང་། པཱ་རཱ་པཱ་རཿ མཐའ་མི་མངོན། ཨུ་ད་དྷིཿ འབབ་ལྡན། སིནྡྷུཿ ཆུ་ཅན། ས་ར་སྭཏ྄། མཚོ་ཅན། མ་ཧཱརྑ་བཿ ཆུ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་བདག་པོ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་མངོན་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པའང་དེའོ། །ལཱི་ལཱ་ས་རཿ རོལ་མཚོ་སྟེ་དེ་བཞིན་རོལ་སྒེག་རོལ་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རོལ་བའང་ལཱི་ལཱའོ། །ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་འདོམ་ན་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གོང་བསྟན་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །ཀྵཱི་རོ་དཿ འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ལ་བ་ཎོ་དཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ། སུ་རོ་དཿ ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ། གྷྲི་ཏོ་དཿ མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ། ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ བུར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། ད་དྷི་མཎྜོ་དཿཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སྭཱ་ཧཱུ་དཿ ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། མཚོ་མ་དྲོས་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། པདྨཱ་ཀ་རཿ ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་པ྄། ཆུའམ་ཁྱབ་པ། འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། དང་། བཱཿ དང་། པཱ་ད། དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། རྣམས་ཆུ། བཱ་རི།
26-2-157a
སྒྲིབ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཐུར་འགྲོ། ཀ་མ་ལཾ། འདོད་པ། ཛ་ལཾ། འབྲུ་ཕན། པ་ཡས྄། དང་། པ་ཡཿ བཏུང་བྱ། པཱ་ནི་ཡཾ། བཏུང་བ། ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། འཆིང་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མི་འཆི། ཛཱི་བ་ན། འཚོ་བྱེད། བྷུ་བ་ནཾ། འབྱུང་བྱེད། ཀ་བནྡྷཾ། ལུས་འཆིང་། བཱ་ཐཿ སྐྱོང་བྱེད། པུསྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། ཀུན་ནས་སྒོ། ཨམྦྷཿ ནང་བྱེད། ཨརྑཿ མཐར་འགྲོ། མེགྷ་པུཥྤཾ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག གྷ་ན་ར་སཾ། སྤྲིན་བཅུད། པ་ནཾ། གུས་བྱེད། ཨུ་ད་ཀཾ གཤེར་བྱེད། ནཱི་རཾ། འ

【现代汉语翻译】
ཨ་ཊ་བཱི། (Aṭavī) ནགས་ཚལ། (Nak-tshal) ཀཱ་ན་ཀཾ། (Kānakaṃ) ཚལ། (Tshal) མ་ཧཱ་བ་ནཾ། (Mahāvanaṃ) ནགས་ཆེན་པོ། (Nags-chen-po) ཨ་ར་ཎྱཾ། (Araṇyaṃ) དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། (Dgon-pa ste mi-med-pa'i nags) གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། (Gzhan-yang nags-stug-po sogs-su brjod-do) །བཱ་ནྱཱ། (Vānyā) ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། (Nags-tshogs zhes-so) །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། (De'i bye-brag lha'i gnas-kyi) ནནྡན་བ་ནཾ། (Nandana-vanaṃ) དགའ་བའི་ཚལ། (Dga'-ba'i tshal) མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། (Miśraka-vanaṃ) འདྲེས་པའི་ཚལ། ('Dres-pa'i tshal) པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་བ་ནཾ། (Parūṣaka-vanaṃ) རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། (Rtsub-'gyur tshal) ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། (Caitrarāthā-vanam) ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། (Shing-rta sna-tshogs-kyi tshal) ཞེས་སོ། (Zhes-so) །བ་ན་ཥཎྚཾ། (Vana-ṣaṇḍaṃ) ནགས་ཁྲོད། (Nags-khrod) ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། (Ikṣu-vanaṃ) བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། (Bu-ram-shing-gi tshal) ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། (Śāli-vanaṃ) འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ('Bras-kyi tshal) ན་ཌ་བ་ནཾ། (Naḍa-vanaṃ) འདབ་བུའི་ཚལ། ('Dab-bu'i tshal) ཞེས་སོ། (Zhes-so)
阿吒维（Aṭavī）：森林。
纳革擦（Nak-tshal）：园林。
迦那嘎木（Kānakaṃ）：林苑。
擦（Tshal）：园。
摩诃瓦南（Mahāvanaṃ）：大森林。
纳革钦布（Nags-chen-po）：大林。
阿惹娘木（Araṇyaṃ）：寂静处，无人之森林。
衮巴 德 米麦贝 纳（Dgon-pa ste mi-med-pa'i nags）：亦可指茂密的森林。
瓦娘（Vānyā）：森林集合。
纳擦（Nags-tshogs）：意为森林集合。
其中，天界之：
难陀那瓦南（Nandana-vanaṃ）：喜悦之园。
弥湿拉嘎瓦南（Miśraka-vanaṃ）：混合之园。
巴茹沙嘎瓦南（Parūṣaka-vanaṃ）：粗糙变化之园。
蔡德拉拉塔瓦南（Caitrarāthā-vanam）：杂车之园。
瓦那山达木（Vana-ṣaṇḍaṃ）：森林之中。
伊克苏瓦南（Ikṣu-vanaṃ）：甘蔗林。
夏利瓦南（Śāli-vanaṃ）：稻田。
那达瓦南（Naḍa-vanaṃ）：芦苇丛。
河水类名相
第三部分，水之分类的名称：
萨木札（Samudraḥ）：海洋。
萨嘎拉（Sāgaraḥ）：有毒之地。
札拉迪（Jaladhi）：和阿布迪（Abdhi）：持水者。
札拉尼迪（Jalanidhiḥ）：水之宝藏，这些都是大海的名称。
大海的其他名称还有：
阿古巴拉（Akūpāraḥ）：彼岸不浅或不怒。
瓦拉瓦拉（Vārāvāraḥ）：和巴拉巴拉（Pārāpāraḥ）：边界不可见。
乌达迪（Udadhiḥ）：流动者。
辛度（Sindhuḥ）：有水者。
萨拉斯瓦特（Sarasvat）：有湖者。
玛哈尔嘎瓦（Mahārṇavaḥ）：大水。
此外，珍宝的来源和河流的主人等，大海的各种名称也在此列。
丽拉萨拉（Līlāsaraḥ）：嬉戏之湖，同样，嬉戏、玩乐、游戏等也都是丽拉（Līlā）。
拉瓦诺达嘎（Lavaṇodakaḥ）：盐海或水。如果不与其他海洋的词汇混淆，都可以翻译成海洋，如果混淆，则按照上述的词源进行翻译。
这些的分类：
克希罗达（Kṣīrodaḥ）：乳海。
拉瓦诺达（Lavaṇoda）：盐海。
苏罗达（Suroda）：酒海。
格里托达（Ghṛtoda）：酥油海。
伊克苏拉索达（Ikṣurasoda）：甘蔗汁海。
达迪曼多达（Dadhimandoda）：酸奶海。
斯瓦呼达（Svāhūda）：美味海。
阿那瓦达达（Anavatapta）：不热之湖。
深不可测的大湖，有莲花，名为巴德玛嘎拉（Padmākaraḥ）。
有些人说，即使没有莲花，也指大湖。
水的通用名称：
阿（Apaḥ）：水或遍布。这个词总是以复数形式出现。
阿帕 莫 达革 索（Āpa mo rtags so）。
瓦（Vāri）：和瓦（Vāḥ）：和巴达（Pāda）：和达嘎木（Dakaṃ），托亚（Toya）：都是水。
瓦日（Vāri）：遮蔽者。
萨利拉木（Salilaṃ）：向下流动者。
嘎玛拉木（Kamalaṃ）：欲望。
札拉木（Jalaṃ）：谷物之益。
巴亚斯（Payas）：和巴亚（Payaḥ）：饮用之物。
巴尼雅木（Pānīyaṃ）：饮用。
吉拉雅木（Kīlāyaṃ）：束缚者。
阿姆利塔木（Amṛtaṃ）：不死。
吉瓦那（Jīvana）：生命给予者。
布瓦那木（Bhuvanaṃ）：产生者。
嘎瓦达木（Kabandhaṃ）：身体束缚。
瓦塔（Vātaḥ）：保护者。
布斯嘎拉木（Puṣkaraṃ）：增长者。
萨瓦多木卡木（Sarvatomukhaṃ）：四面八方之门。
安巴（Ambhaḥ）：内在者。
阿尔卡（Arkaḥ）：到达终点。
麦嘎布什帕木（Meghapuṣpaṃ）：云之花。
嘎那拉桑木（Ghanārasaṃ）：云之精华。
巴南木（Panam）：尊敬者。
乌达嘎木（Udakaṃ）：湿润者。
尼然木（Nīraṃ）：引导者。

【English Translation】
Aṭavī: Forest.
Nak-tshal: Garden.
Kānakaṃ: Grove.
Tshal: Garden.
Mahāvanaṃ: Great forest.
Nags-chen-po: Big forest.
Araṇyaṃ: Hermitage, uninhabited forest.
Dgon-pa ste mi-med-pa'i nags: Also refers to dense forests.
Vānyā: Group of forests.
Nags-tshogs zhes-so: Meaning a collection of forests.
Specifically, the divine abodes:
Nandana-vanaṃ: Joyful garden.
Miśraka-vanaṃ: Mixed garden.
Parūṣaka-vanaṃ: Harsh-changing garden.
Caitrarāthā-vanam: Garden of various chariots.
Vana-ṣaṇḍaṃ: Inside the forest.
Ikṣu-vanaṃ: Sugarcane garden.
Śāli-vanaṃ: Rice garden.
Naḍa-vanaṃ: Reed garden.
Names Related to Rivers and Waters
Third section, names of the water category:
Samudraḥ: Ocean.
Sāgaraḥ: Place of poison.
Jaladhi and Abdhi: Water holder.
Jalanidhiḥ: Water treasure, these are names for the great ocean.
Other names for the ocean include:
Akūpāraḥ: The other shore is not shallow or not angry.
Vārāvāraḥ and Pārāpāraḥ: Invisible boundary.
Udadhiḥ: Flowing one.
Sindhuḥ: One with water.
Sarasvat: One with a lake.
Mahārṇavaḥ: Great water.
Additionally, the source of jewels and the lord of rivers, etc., all the various names of the great ocean are included here.
Līlāsaraḥ: Playful lake, similarly, play, amusement, games, etc., are also līlā.
Lavaṇodakaḥ: Salt sea or water. If not confused with other ocean terms, it can all be translated as ocean; if confused, translate according to the etymology mentioned above.
Specific types of these:
Kṣīrodaḥ: Ocean of milk.
Lavaṇoda: Ocean of salt.
Suroda: Ocean of alcohol.
Ghṛtoda: Ocean of ghee.
Ikṣurasoda: Ocean of sugarcane juice.
Dadhimandoda: Ocean of yogurt.
Svāhūda: Ocean of deliciousness.
Anavatapta: Unheated lake.
A large, unfathomable lake with lotuses is called Padmākaraḥ.
Some say it refers to a large lake even without lotuses.
General names for water:
Apaḥ: Water or pervading. This word always ends in the plural form.
Āpa mo rtags so.
Vāri and Vāḥ and Pāda and Dakaṃ, Toya: All mean water.
Vāri: Obscurer.
Salilaṃ: Downward flowing.
Kamalaṃ: Desire.
Jalaṃ: Benefit of grain.
Payas and Payaḥ: Drinkable.
Pānīyaṃ: Drinking.
Kīlāyaṃ: Binding.
Amṛtaṃ: Undying.
Jīvana: Life-giving.
Bhuvanaṃ: Producing.
Kabandhaṃ: Body binding.
Vātaḥ: Protector.
Puṣkaraṃ: Increasing.
Sarvatomukhaṃ: Gate from all directions.
Ambhaḥ: Inward.
Arkaḥ: Going to the end.
Meghapuṣpaṃ: Flower of clouds.
Ghanārasaṃ: Essence of clouds.
Panam: Respecting.
Udakaṃ: Moistening.
Nīraṃ: Guiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་འགྲོ། ཀྵཱི་རཾ། ཆབ། ཨམྦུ། སྒྲ་ལྡན། སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ནཱ་དི། གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་བྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌཱ་ཀཿ མཚེའུ་སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བེ་ཤནྟཿ མཚེའུ་སྟེ། རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། བ་ལཱ་ལཾ། རྫིང་ཆུང་། ཨལྤ་ས་རཿ མཚོ་ཕྲན། ཁཱ་ཏཾ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། བྷི་ལཱཾ། ལྟེང་ཀ །ཨུཏྶཿ 
26-2-157b
འབབ་ཆུའི་དངོ་། ཞེས་པ་ཆུའི་མགོའམ་མིག་ལྟ་བུའི་ངོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དས་འཕུལ་གྱི་ང་ལ་ན་རོ་བཏགས་པར་འབོད་དགོས་པ་ལ། ད་ལ་ན་རོ་སྦྱར་ནས་དོང་ཞེས་པ་ནོར་བའོ། །ཧྲ་དཿ མཚོ་ཕྲན་ནམ་མཚོ་ཞབས་མེད་ཀྱི་མིང་དུའང་བཤད་དེ་གཏིང་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུལྱ། ཡུར་པོ་ཆེའམ་ཆུ་བོའམ་དྲང་ཆུ། ཨུཏྦྷི་དཿ ཆུ་མིག ཨཱ་ལི། ཡུར་བའམ་ཡུར་ཕྲན་དང་། སེ་ཏུཿ ཡུར་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཆུ་རྦ་རླབས་འཆིང་ཟེར། པུཥྐ་རི་ཎཱི། རྫིང་། ཨུཥྞོ་ད་ཀམ྄། ཆུ་དྲོན། ཨུ་ད་པཱ་ནམ྄། ཁྲོན་པ། ཨནྡྷུཿ ཁྲོན་པ། དེའི་མིང་། པྲ་ཧིཿ བྲུས་ཆུ། ཀཱུ་པ། དོང་ཆུ་སྟེ་ཁྲོན་པ། ཁྲོན་བུའམ་འགྲམ་སྐྱོར་ལ། ནེ་མིཿ མུ་ཁྱུད། ཏྲི་ཀཱཿ ཀྲི་ག་སྟེ་ཟུར་ཆག་པའོ། །ཁྲོན་པའི་ཁར་སོ་ཕག་སོགས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སྣམ་བུའི་མིང་། རྣམ་འཆིང་ཟེར། གྲོང་ཁྱེར་འབོས་ཀྱི་རྫིང་རིང་སོགས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཁེ་ཡཾ། འབོས། དང་། པ་རི་ཁཱཾ། ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་ཟེར། ཨཱ་དྷཱ་རཿ ཡུར་ཆུའམ། ཆུ་གཞི་སྟེ་ལོ་ཏོག་གི་ཆེད་དུ་དྲང་བའི་ཆུའི་མིང་། ས་རིཏ྄། འབབ་ཆུ་སྟེ་དེ་ལ། ཏ་རངྒི་ཎཱི། རླབས་ལྡན། ཤེ་བ་ལི་ནི། ཉ་ལྕིབས་ཅན། སྲོ་ཏ་སྭཱི་ནཱི། རྒྱུན་ལྡན། ཏ་ཊི་ནཱི། ངོགས་ལྡན། ནིམྣ་གཱ། གཞོལ་འགྲོ། ཨཱ་བ་ག། མཚོར་འགྲོའམ་ཚོགས་འབབ། ཧྲ་དི་ནཱི།སྒྲ་ལྡན། དྷུ་ནཱི། གཡོ་ལྡན། དྭཱི་པ་བ་ཏཱི། གླིང་ལྡན་མ།

【现代汉语翻译】
ོག་འགྲོ། (Oghro) ཀྵཱི་རཾ། (Kshiram) ཆབ། (Chab) ཨམྦུ། (Ambu) སྒྲ་ལྡན། (Graden) སམྦ་རཾ། (Sambaram) བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། (Dechok gam Dribje de) 这些都是水的名字，还有很多其他水的名字。
这些名称都指代水，没有本质区别。如果不区分具体名称，直接用'水'来翻译即可，无需逐一解释每个词的含义。如果需要区分，为了避免混淆，则应使用每个词的精确定义来表达，这一点在所有上下文中都适用。水的具体分类名称：ཨོ་གྷཿ (Ogha)：河。ན་དཱི། (Nadi)：小河或河流。ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། (Klung ngam Babchu)：河流或流动的水。ནཱ་དི། (Nadi)：河流或水流。ཀུ་ན་དཱི། (Kunadi)：泉水。ས་རཿ (Sara)：湖。ཏ་ཌཱ་ཀཿ (Tadaka)：池塘，通过将前一个词的结尾元音变为'e'并添加'u'来表示。在藏语中，这通常表示小的事物。在梵语中，它类似于某种后缀或部分，如'Rnge'u Te'u'等，表示幼崽、小或后代等含义。这只是一个题外话。
བེ་ཤནྟཿ (Besanta)：池塘，即使扩大也只能没过膝盖。བ་ལཱ་ལཾ། (Balalam)：小水池。ཨལྤ་ས་རཿ (Alpa Sara)：小湖。ཁཱ་ཏཾ། (Khatam)：人工挖掘的方形水池。非人工的，由神等创造的大大小小的湖泊，被称为神造或神填等。བྷི་ལཱཾ། (Bhilan)：水坑。ཨུཏྶཿ (Utsa)：
འབབ་ཆུའི་དངོ་། (Babchui Ngo) 指的是水源或泉眼，必须读作Das Phul的Nga，加上Naro。将Da和Naro结合成'Dong'是错误的。ཧྲ་དཿ (Hrada)：小湖或无底湖，也指看不到底的湖。ཀུལྱ། (Kulya)：大水渠、河流或直通的水道。ཨུཏྦྷི་དཿ (Udbida)：泉眼。ཨཱ་ལི། (Ali)：水渠或小水渠。སེ་ཏུཿ (Setu)：这两个水渠被称为水坝或波浪约束。པུཥྐ་རི་ཎཱི། (Pushkarini)：水池。ཨུཥྞོ་ད་ཀམ྄། (Ushnodakam)：温泉。ཨུ་ད་པཱ་ནམ྄། (Udapanam)：水井。ཨནྡྷུཿ (Andhu)：水井。这是它的名字。པྲ་ཧིཿ (Prahi)：井水。ཀཱུ་པ། (Kupa)：井，也就是水井。井边或边缘支撑物被称为：ནེ་མིཿ (Nemi)：边缘。ཏྲི་ཀཱཿ (Trika)：三角，即角落。
用砖等在井口建造的覆盖物被称为'Namching'。城市周围的长水池等有各种名称。ཁེ་ཡཾ། (Khyam)：水池。དང་། (Dang) པ་རི་ཁཱཾ། (Parikham)：也称为环绕挖掘。ཨཱ་དྷཱ་རཿ (Adhara)：水渠或水基，即为作物引流的水。ས་རིཏ྄། (Sarit)：河流，对于河流来说：ཏ་རངྒི་ཎཱི། (Tarangini)：有波浪的。ཤེ་བ་ལི་ནི། (Shebalini)：有鱼的。སྲོ་ཏ་སྭཱི་ནཱི། (Srotasvini)：有水流的。ཏ་ཊི་ནཱི། (Tatini)：有河岸的。ནིམྣ་གཱ། (Nimnaga)：向下流动的。ཨཱ་བ་ག། (Avaga)：流向湖泊或汇合处的。ཧྲ་དི་ནཱི། (Hradini)：有声音的。དྷུ་ནཱི། (Dhuni)：有震动的。དྭཱི་པ་བ་ཏཱི། (Dwipa Bati)：有岛屿的。

【English Translation】
Oghro, Kshiram, Chab, Ambu, Graden, Sambaram, Dechok gam Dribje de, these are all names for water, and there are many other names for water.
These names all refer to water and have no essential difference. If there is no distinction between specific names, it is sufficient to translate directly as 'water' without explaining the meaning of each word individually. If a distinction is needed, to avoid confusion, each word's precise definition should be used to express it, and this applies in all contexts. Specific classifications of water: Ogha: river. Nadi: small river or stream. Klung ngam Babchu: river or flowing water. Nadi: river or stream. Kunadi: spring. Sara: lake. Tadaka: pond, by changing the ending vowel of the previous word to 'e' and adding 'u'. In Tibetan, this usually indicates something small. In Sanskrit, it is similar to a suffix or part, such as 'Rnge'u Te'u', which means cub, small, or offspring, etc. This is just a digression.
Besanta: pond, even if enlarged, it can only be knee-deep. Balalam: small pool. Alpa Sara: small lake. Khatam: artificially dug square pool. Non-artificial lakes, large and small, created by gods, etc., are called god-made or god-filled, etc. Bhilan: puddle. Utsa:
Babchui Ngo refers to the source of water or spring, and must be read as Das Phul's Nga, plus Naro. Combining Da and Naro into 'Dong' is incorrect. Hrada: small lake or bottomless lake, also refers to a lake where the bottom cannot be seen. Kulya: large canal, river, or straight waterway. Udbida: spring. Ali: canal or small canal. Setu: these two canals are called dam or wave restraint. Pushkarini: pool. Ushnodakam: hot spring. Udapanam: well. Andhu: well. This is its name. Prahi: well water. Kupa: well, that is, a water well. The edge or edge support of the well is called: Nemi: edge. Trika: triangle, that is, corner.
The covering built with bricks, etc., at the wellhead is called 'Namching'. There are various names for long pools, etc., around the city. Khyam: pool. Dang Parikham: also called surrounding excavation. Adhara: canal or water base, that is, water diverted for crops. Sarit: river, for rivers: Tarangini: with waves. Shebalini: with fish. Srotasvini: with water flow. Tatini: with banks. Nimnaga: flowing downwards. Avaga: flowing to lakes or confluences. Hradini: with sound. Dhuni: with vibration. Dwipa Bati: with islands.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྲ་བནྟཱི། འབབ་ལྡན་ཟེར། ས་རཱ། བཅོས་མའི་ཆུ་བོ། བྷ ངྒཿ རླབས། ཏ་རཾ་ག དབའ་དང་རྦ་འབོད་ཐང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད། ཨཱུརྨྨི། ཆུ་བས་སམ་དབའ་ཀློང་ལའང་འཇུག བཱི་ཙིཿ མཚར་གཡོ། ཨུལློ་ལཿ དབའ་ཆེན་ཏེ་སྟེང་འཕར། ཀལློ་ལཿ ཆིལ་སྒྲོགས་ཏེ་དེ་ཀུན་དབའ་རླབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་བརྟཿ ཀློང་། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པའི་ཀློང་གི་སྐད་དོད་འདི་བྱས་འདུག བྲྀ་ཥ་ཏ། དང་། ཤནྟི། འམ། ཥནྟི། ཆུ་ཐིགས། བིནྡུཿ དང་། དབཿ ཐིགས་པ། བིནྡུཿནི་
26-2-158a
ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་ཡི་གེའི་ཀླད་ཀོར་སོགས་ལའོ། །པྲྀ་ཥ་ཏཿ དང་། པིཔླུ་ཥཿ དང་། པི་པྲུ་ཥ། ཆུའི་ཟེར་མ། པ་ཀྲ། དང་། ཀྲཱ་ཎི། རྒྱུན་འཁྱོགས་པ། བྷྲ་མཿ ཁང་པའི་ཝ་ཆུ། ཛ་ལ་ནིརྒྒ་མཱཿ ཆུ་ཕྱར། ནི་ས་ར་དྷཱ་རཱ། ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན། ཨུ་ད་ཀ་དྷཱ་རཱ། ཆུའི་རྒྱུན། ཏཱི་རཾ། འགྲམ་མམ་ངོགས། ཀཱཉྩ་ན྄་བཱ་ལུ་ཀི་རྞྞཿ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། ཀཱུ་ལ། འགྲམ། པྲ་ཏཱི་རཾ། འཇུག་ངོགས། ཏ་ཊཾ། ཆུ་འགྲམ། པཱ་རཾ། ཕར་འགྲམ། ཨ་བཱ་རཾ། ཚུར་འགྲམ། ཕ་རཾ། ཕར་ངོགས། ཨརྦཱཙ྄། ཚུར་ངོགས། འདི་འདྲ་བ་དང་བ་ཡི་གེ་འགྱུར་བ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན། པཱ་རམྦ་ཨ་པཱ་རམྦྷཱ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ། སཻ་ཀ་ཏཾ། བྱེ་ངོགས། དེ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་བརྗོད། ཛམྤཱ་ལཿ རྫབ། པཾ་ཀཿ འདམ། ཤཱ་དཿ འདམ་བག ཀརྦྡ་མ། འཇིམ་པ། ནི་ཥ དྦ་རཿ འབྱིང་བྱེད། འགྲམ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། བཱ་ཏྲཾ། ཆུ་སྲོལ་ལམ་རྒྱུན་ལམ། ཆུ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། དྭཱི་པཿ དྭཱ་པཾ། གླིང་། ཨནྟ་རཱི་པཾ། གླེ་བར། ཆུ་གླེ་གསར་བྱུང་ལ། པུ་ལི་ནཾ། བར་སྒང་ངམ་ཆུ་གླེའམ་ཆུ་གླིང་ཞེས་སོ། །ཤྭ་འོད་རྒྱུག་ཤུལ་ལ། ཀཱུ་པ་ཀཿ ཁྲོན་དོང་། བི་ད་ར་ཀཱཿ ཆུ་ཤུལ་གྲམ་པ། ཆུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ། ཛ་ལོ་ཙྪཱ་སཿ ཆུ་སྒྱུར་པ། པ་རཱི་བཱ་ཧཱཿ ཆུ་འདྲེན་པ་ཟེར། ཀ་ལུ་ཥཿ ཆུ་རྙོག་པ། ཨཙྪཿ དྭངས་པ། ནིམྣཾ། གཏིང་ཟབ་པ། གམྦྷཱི་རཾ། ཟབ་མོའམ་གཏིང་རིང་། ག་བྷཱི་རཾ། ཟབ་མོ། ཨུཏྟཱ་ནཾ། ས་ལེ་བ་སྟེ་གཏིང་མཐོང་བས་མི་ཟབ་པ། ཨ་ག་དྷཾ། གཏིང་མེད་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆུ་བུར། ཆུའི་དབུ་བ། ཤེ་པཱ་ལཾ། ཆུ་བལ་ཏེ་ཉ་ལྕིབས་ཀྱང་ཟེར། མནྡྲཱ་ཀི་ནཱི། དལ་གྱིས་འབབ་པ་སྟེ་ལྷའི་ཆུ་བོའམ། ཆུ་གཞན་དལ་བུར་འབབ་པ་ལའང་བརྗོད་དུ་རུང་ངོ་། །ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་ན་དཱི། ནེ་ར་ཛ་ནའི་ཀླུང་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་དངོས་དང་། རིང་ཆ་ཕལ་ཆེར་དང་། རཉ྄། ལྟ་བུའི་འབོད་ཐང་མི་ཐོན་པ་ཕལ་
26-2-158b
ཆེར་བཞག་ནས་ཟུར་ཆག་པ་ལྟ་བུར་འབོད་པར་ཡང་མཛད་དེ་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། གངྒཱ། འགྲོ་ལྡན་མ། སིནྡྷུ་སི་ཏ

【现代汉语翻译】
སྲ་བནྟཱི། (sra banti) འབབ་ལྡན་ཟེར། (’bab ldan zer) - Sravanti，意为流动。
ས་རཱ། (sa ra) བཅོས་མའི་ཆུ་བོ། (bcos ma’i chu bo) - Sara，意为人造河流。
བྷ ངྒཿ (bha nga) རླབས། (rlabs) - Bhanga，意为波浪。
ཏ་རཾ་ག (ta raṃ ga) དབའ་དང་རྦ་འབོད་ཐང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད། (dba’ dang rba ’bod thang tsam las don la khyad med) - Taranga，与dva'和rba的称呼相似，意义上没有区别。
ཨཱུརྨྨི། (aūrmi) ཆུ་བས་སམ་དབའ་ཀློང་ལའང་འཇུག (chu bas sam dba’ klong la’ang ’jug) - Urmi，也指水波或波浪。
བཱི་ཙིཿ (bī ci) མཚར་གཡོ། (mtshar g.yo) - Bici，意为水面闪烁。
ཨུལློ་ལཿ (ullo la) དབའ་ཆེན་ཏེ་སྟེང་འཕར། (dba’ chen te steng ’phar) - Ullola，意为巨浪，向上涌起。
ཀལློ་ལཿ (kallo la) ཆིལ་སྒྲོགས་ཏེ་དེ་ཀུན་དབའ་རླབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ་། (chil sgrogs te de kun dba’ rlabs kyi bye brag gi ming ngo) - Kallola，意为拍击声，这些都是波浪的不同名称。
ཨཱ་བརྟཿ (ā barta) ཀློང་། (klong) རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པའི་ཀློང་གི་སྐད་དོད་འདི་བྱས་འདུག (rdzogs chen rgyud klong drug pa’i klong gi skad dod ’di byas ’dug) - Avarta，意为漩涡。大圆满传承六界中的“界”就是用的这个词。
བྲྀ་ཥ་ཏ། (bṛ ṣa ta) དང་། (dang) ཤནྟི། (śanti) འམ། (’am) ཥནྟི། (ṣanti) ཆུ་ཐིགས། (chu thigs) - Brisata、Shanti或Ksanti，意为水滴。
བིནྡུཿ (bindu，梵文天城体：बिन्दु，罗马转写：bindu，字面意思：点) དང་། (dang) དབཿ (dva) ཐིགས་པ། (thigs pa) - Bindu和Dva，意为滴。
བིནྡུཿ (bindu，梵文天城体：बिन्दु，罗马转写：bindu，字面意思：点)ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་ཡི་གེའི་ཀླད་ཀོར་སོགས་ལའོ། (ni thig le la yang ’jug ste yi ge’i klad kor sogs la’o) - Bindu也指明点，如字母的顶端等。
པྲྀ་ཥ་ཏཿ (pṛ ṣa taḥ) དང་། (dang) པིཔླུ་ཥཿ (piplu ṣaḥ) དང་། (dang) པི་པྲུ་ཥ། (pi pru ṣa) ཆུའི་ཟེར་མ། (chu’i zer ma) - Prisatah、Piplusah和Piprusa，意为水雾。
པ་ཀྲ། (pa kra) དང་། (dang) ཀྲཱ་ཎི། (krā ṇi) རྒྱུན་འཁྱོགས་པ། (rgyun ’khyogs pa) - Pakra和Krani，意为弯曲的河流。
བྷྲ་མཿ (bhra maḥ) ཁང་པའི་ཝ་ཆུ། (khang pa’i wa chu) - Bhrama，意为屋檐水。
ཛ་ལ་ནིརྒྒ་མཱཿ (ja la nirgga māḥ) ཆུ་ཕྱར། (chu phyar) - Jala nirgama，意为排水口。
ནི་ས་ར་དྷཱ་རཱ། (ni sa ra dhā rā) ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན། (phu chu’i rgyun) - Nisara dhara，意为泉水的流动。
ཨུ་ད་ཀ་དྷཱ་རཱ། (u da ka dhā rā) ཆུའི་རྒྱུན། (chu’i rgyun) - Udaka dhara，意为水的流动。
ཏཱི་རཾ། (tī raṃ) འགྲམ་མམ་ངོགས། (’gram mam ngogs) - Tiram，意为岸或堤。
ཀཱཉྩ་ན྄་བཱ་ལུ་ཀི་རྞྞཿ (kāñca nan bā lu ki rṇṇaḥ) གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། (gser gyi bye ma brdal ba) - Kancana balukirna，意为铺满金沙。
ཀཱུ་ལ། (kū la) འགྲམ། (’gram) - Kula，意为岸。
པྲ་ཏཱི་རཾ། (pra tī raṃ) འཇུག་ངོགས། (’jug ngogs) - Pratiram，意为入口处的岸。
ཏ་ཊཾ། (ta ṭaṃ) ཆུ་འགྲམ། (chu ’gram) - Tatam，意为河岸。
པཱ་རཾ། (pā raṃ) ཕར་འགྲམ། (phar ’gram) - Param，意为对岸。
ཨ་བཱ་རཾ། (a bā raṃ) ཚུར་འགྲམ། (tshur ’gram) - Abaram，意为此岸。
ཕ་རཾ། (pha raṃ) ཕར་ངོགས། (phar ngogs) - Param，意为对岸。
ཨརྦཱཙ྄། (arbāc) ཚུར་ངོགས། (tshur ngogs) - Arvac，意为此岸。
འདི་འདྲ་བ་དང་བ་ཡི་གེ་འགྱུར་བ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན། (’di ’dra ba dang ba yi ge ’gyur ba mtshams sbyor gyi dbang gis yin) - 像这样，字母的变化是由于连接的缘故。
པཱ་རམྦ་ཨ་པཱ་རམྦྷཱ། (pā ramba a pā rambhā) ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ། (pha rol tshur rol gyi ’gram) - Paramba aparambha，意为彼岸和此岸。
སཻ་ཀ་ཏཾ། (sai ka taṃ) བྱེ་ངོགས། (bye ngogs) - Saikatam，意为沙岸。
དེ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་བརྗོད། (de sogs so so’i ming gzhan brjod) - 这些等等都是各自不同的名称。
ཛམྤཱ་ལཿ (jampā laḥ) རྫབ། (rdzab) - Jampala，意为泥浆。
པཾ་ཀཿ (paṃ kaḥ) འདམ། (’dam) - Panka，意为泥。
ཤཱ་དཿ (śā daḥ) འདམ་བག (’dam bag) - Shada，意为泥泞。
ཀརྦྡ་མ། (karbda ma) འཇིམ་པ། (’jim pa) - Karbdama，意为黏土。
ནི་ཥ དྦ་རཿ (ni ṣ dba raḥ) འབྱིང་བྱེད། (’bying byed) འགྲམ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། (’gram gnyis bar gyi ming) - Nisdvara，意为沉没，是两岸之间的名称。
བཱ་ཏྲཾ། (bā traṃ) ཆུ་སྲོལ་ལམ་རྒྱུན་ལམ། (chu srol lam rgyun lam) ཆུ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། (chu gnyis bar gyi ming) - Batram，意为水道或水流的路径，是两水之间的名称。
དྭཱི་པཿ (dwī paḥ) དྭཱ་པཾ། (dwā paṃ) གླིང་། (gling) - Dvipa或Dvapam，意为岛屿。
ཨནྟ་རཱི་པཾ། (anta rī paṃ) གླེ་བར། (gle bar) ཆུ་གླེ་གསར་བྱུང་ལ། (chu gle gsar byung la) - Antaripam，意为新出现的沙洲。
པུ་ལི་ནཾ། (pu li naṃ) བར་སྒང་ངམ་ཆུ་གླེའམ་ཆུ་གླིང་ཞེས་སོ། (bar sgang ngam chu gle’am chu gling zhes so) - Pulinam，意为沙洲、水中的沙洲或岛屿。
ཤྭ་འོད་རྒྱུག་ཤུལ་ལ། (śwa ’od rgyug shul la) ཀཱུ་པ་ཀཿ (kū pa kaḥ) ཁྲོན་དོང་། (khron dong) - Shva od rgyug shul la，意为光线流过的痕迹。 Kupaka，意为井。
བི་ད་ར་ཀཱཿ (bi da ra kāḥ) ཆུ་ཤུལ་གྲམ་པ། (chu shul gram pa) ཆུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ། (chu che zhing rgyas pa gzhan du ’dren pa la) - Vidaraka，意为水流散开的地方，将大量的水引到其他地方。
ཛ་ལོ་ཙྪཱ་སཿ (ja lo cchā saḥ) ཆུ་སྒྱུར་པ། (chu sgyur pa) - Jalocchasa，意为引水者。
པ་རཱི་བཱ་ཧཱཿ (pa rāī bā hāḥ) ཆུ་འདྲེན་པ་ཟེར། (chu ’dren pa zer) - Paribaha，意为引水。
ཀ་ལུ་ཥཿ (ka lu ṣaḥ) ཆུ་རྙོག་པ། (chu rnyog pa) - Kalusa，意为浑浊的水。
ཨཙྪཿ (acchḥ) དྭངས་པ། (dwangs pa) - Accha，意为清澈。
ནིམྣཾ། (nimnaṃ) གཏིང་ཟབ་པ། (gting zab pa) - Nimnam，意为深。
གམྦྷཱི་རཾ། (gambhī raṃ) ཟབ་མོའམ་གཏིང་རིང་། (zab mo’am gting ring) - Gambhiram，意为深或长。
ག་བྷཱི་རཾ། (ga bhī raṃ) ཟབ་མོ། (zab mo) - Gabhiram，意为深。
ཨུཏྟཱ་ནཾ། (ut tā naṃ) ས་ལེ་བ་སྟེ་གཏིང་མཐོང་བས་མི་ཟབ་པ། (sa le ba ste gting mthong bas mi zab pa) - Uttanam，意为浅，可以看到底部，因此不深。
ཨ་ག་དྷཾ། (a ga dhaṃ) གཏིང་མེད་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། (’a ga dhaṃ gting med zhes sogs kyi ming sna tshogs sbyar bar bya’o) - Agadham，意为无底，等等，可以组合各种名称。
ཆུ་བུར། (chu bur) ཆུའི་དབུ་བ། (chu’i dbu ba) - Chu bur，意为水泡。
ཤེ་པཱ་ལཾ། (śe pā laṃ) ཆུ་བལ་ཏེ་ཉ་ལྕིབས་ཀྱང་ཟེར། (chu bal te nya lcibs kyang zer) - Sepalam，意为水草，也称为鱼饵。
མནྡྲཱ་ཀི་ནཱི། (man drā ki nī) དལ་གྱིས་འབབ་པ་སྟེ་ལྷའི་ཆུ་བོའམ། (dal gyis ’bab pa ste lha’i chu bo’am) ཆུ་གཞན་དལ་བུར་འབབ་པ་ལའང་བརྗོད་དུ་རུང་ངོ་། (chu gzhan dal bur ’bab pa la’ang brjod du rung ngo) - Mandakini，意为缓慢流动，指天河或可以用来形容其他缓慢流动的水。
ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་ན་དཱི། (nai rañjā nā nā dī) ནེ་ར་ཛ་ནའི་ཀླུང་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་དངོས་དང་། (ne ra dza na’i klung zhes sgra sor bzhag dngos dang) རིང་ཆ་ཕལ་ཆེར་དང་། (ring cha phal cher dang) རཉ྄། (rañ) ལྟ་བུའི་འབོད་ཐང་མི་ཐོན་པ་ཕལ་ཆེར། (lta bu’i ’bod thang mi thon pa phal cher) བཞག་ནས་ཟུར་ཆག་པ་ལྟ་བུར་འབོད་པར་ཡང་མཛད་དེ་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། (bzhag nas zur chag pa lta bur ’bod par yang mdzad de brjod bde la don go bar khyad med pa’i phyir ro) - Nairanjana Nadi，与尼连禅河的发音相似，保留了大部分音节，像“ran”这样的发音几乎没有出现，保留了大部分，发音略有变化，但为了便于表达，理解意思没有区别。
གཞན་ཡང་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། (gzhan yang chu klung bye brag gi ming) གངྒཱ། (gaṅgā) འགྲོ་ལྡན་མ། (’gro ldan ma) - 此外，还有河流的特定名称：恒河（Ganga），意为流动之河。
སིནྡྷུ་སི་ཏ (sindhu si ta) - 信度河（Sindhu Sita）。

【English Translation】
Sravanti: Means flowing.
Sara: Means artificial river.
Bhanga: Means wave.
Taranga: Similar to the terms dva' and rba, with no difference in meaning.
Urmi: Also refers to water waves or waves.
Bici: Means shimmering water surface.
Ullola: Means huge wave, surging upwards.
Kallola: Means splashing sound, all of which are different names for waves.
Avarta: Means whirlpool. The 'sphere' in the Six Spheres of the Dzogchen lineage uses this word.
Brisata, Shanti, or Ksanti: Means water droplet.
Bindu (Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Roman transliteration: bindu, literal meaning: point) and Dva: Means drop.
Bindu also refers to bindu, such as the top of letters, etc.
Prisatah, Piplusah, and Piprusa: Means water mist.
Pakra and Krani: Means winding river.
Bhrama: Means eaves water.
Jala nirgama: Means drain.
Nisara dhara: Means the flow of spring water.
Udaka dhara: Means the flow of water.
Tiram: Means bank or shore.
Kancana balukirna: Means covered with golden sand.
Kula: Means bank.
Pratiram: Means the bank at the entrance.
Tatam: Means river bank.
Param: Means the opposite bank.
Abaram: Means this bank.
Param: Means the opposite bank.
Arvac: Means this bank.
Such changes in letters are due to conjunction.
Paramba aparambha: Means the banks of the other shore and this shore.
Saikatam: Means sandy shore.
These and so on are other names for each.
Jampala: Means mud.
Panka: Means mud.
Shada: Means muddy.
Karbdama: Means clay.
Nisdvara: Means sinking, the name between two banks.
Batram: Means waterway or path of flow, the name between two waters.
Dvipa or Dvapam: Means island.
Antaripam: Means newly emerged sandbar.
Pulinam: Means sandbar, sandbar in water, or island.
Shva od rgyug shul la: The trace where light flows. Kupaka: Means well.
Vidaraka: The place where water flows apart, diverting a large amount of water to other places.
Jalocchasa: Means water diverter.
Paribaha: Means water diversion.
Kalusa: Means turbid water.
Accha: Means clear.
Nimnam: Means deep.
Gambhiram: Means deep or long.
Gabhiram: Means deep.
Uttanam: Means shallow, the bottom can be seen, so it is not deep.
Agadham: Means bottomless, etc., various names can be combined.
Chu bur: Means water bubble.
Sepalam: Means water grass, also called fish bait.
Mandakini: Means slow flowing, referring to the heavenly river or can be used to describe other slow flowing waters.
Nairanjana Nadi: Similar to the pronunciation of the Nairanjana River, retaining most of the syllables, sounds like 'ran' hardly appear, mostly retained, the pronunciation is slightly changed, but for ease of expression, there is no difference in understanding the meaning.
In addition, there are specific names for rivers: Ganga, meaning the flowing river.
Sindhu Sita: Indus River.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ། བཀྵུ། སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞི་དང་། གངྒའི་མིང་གཞན་ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ། ལྷའི་ཆུ་བོ། ཁྱབ་འཇུག་རྐང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བུ་མོ། ལམ་གསུམ་འགྲོ་སོགས་དང་། སི་ཏཱ་ལ་ལག་ཆུ་དང་རྟག་འབབ་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡ་མུ་ན་ལ། ཉི་མའི་བུ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཆུ་བོ་བརྒྱར་གྱེས་དང་ཞགས་གྲོལ་ལ་སོགས་ཆུ་དུ་མའི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པ་རྣམས་སོ། ༈ །
花草类名相
ད་ནི་བཞི་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡུམ་བུའི་སྐོར་ལ། པུཥྤཾ། མེ་ཏོག སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་དགའ་འམ་ཡིད་བཟང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་མིང་། དེ་བཞིན། པྲ་སཱུ་ནཾ།རབ་སྐྱེས། ཀུ་སུ་མཾ། ཡང་དག་ཆགས་ཞེས་དང་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྤྱིར་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་གི་རིགས་ལ། ཛ་ལ་ཛཾ། ཆུ་ལས་སྐྱེས། སྡྱ་ལ་ཛཾ། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱེ་བྲག་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷའི་མེ་ཏོག མི་ཡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་སོ་སོའི་མིང་ལ། པདྨཾ། པདྨའམ་སྟེང་འཕྱོ། ཤ་ཏ་པཏྟྲཾ། འདབ་བརྒྱ་བ་སྟེ་པདྨའི་མིང་། གཞན་ཡང་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་དང་། ཀ་མ་ལཾ། ཆུ་རྒྱན་ནམ། འདོད་བྱེད་དང་། ན་ལི་ནཾ། འཆིང་བྱེད་དང་། འདམ་སྐྱེས། ཆུ་སྐྱེས། ཆུར་གནས། མཚོ་སྐྱེས། པད་སྣལ་སྐྱེས། ཕྲེང་ལྡན། རྒྱས་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨུཏྤ་ཡཾ། སྟེང་འཐུང་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ཨུཏྤལ་དང་། ཨུད་པལ་ཞེས་འབོད། དེའི་མིང་། ཀུ་བཾ། ས་སྒྲིབ་དང་། ཀུ་བ་ལ་ཡཾ། ས་ཡི་གདུ་བུ་
26-2-159a
སོགས་ཟེར། ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོར་འཇུག་ཀྱང་། ཨུཏྤལ་སྤྱི་ལའང་འཇུག དེར་མ་ཟད་པདྨ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཀུ་མུད་ལའང་འཇུག་སྟེ། འདི་འདྲ་སྒེར་མིང་སྤྱི་མིང་དུ་སོང་བ། མེ་ཏོག་སྐམ་སྐྱེས་ལའང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་མིང་། ཀུ་མུ་དཾ། ཀུ་མུ་དཾ། དང་། ཀུ་མ་དྲ། ཅེས་ས་མོས་ཞེས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང་། ཀཻ་ར་བཾ། ཆུར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། པཎྚ་རཱི་ཀཾ པདྨ་དཀར་པོ། སཽ་གནྡྷི་ཀཾ དྲི་མཆོག མྲྀ་དུ་གནྡྷི་ཀཾ དྲི་ངད་འཇམ་པ། ཙམྤ་ཀཿ ཙམ་པ་ཀ ཀུ་ར་བ་ཀཿ སོར་བཞག བཱརྵི་ཀཱི། པར་ཤི་ཀི མ་ཧཱ་པཱརྵི་ཀཱི། པར་ཤི་ཀི་ཆེན་པོ། མལླི་ཀཱཿ མ་ལི་ཀ ན་བ་མཱ་ལླི་ཀཱ། ན་བ་མ་ལི་ཀ ཛཱ་ཏི་ཀུ་སུ་མཾ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག སུ་མནཱ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ན་ཡིད་བཟང་ཡང་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱ། ཡུག་ཏི་ཀ་ཞེས་འབོད།དྷཱ་ནུ་སྐཱ་རཱི། དྷཱ་ནུ་ཀ་རི་ཞེས་འབོད། བསྒྱུར་ན་གཞུ་བྱེད་དོ། །ཀུནྡཾ། ཀུནྡ

【现代汉语翻译】
བཀྵུ། (Bakshu) 保持原音，指四条河流和恒河的别名，闍呼女（Jahnu's daughter），天河，遍入天的脚，幸运车之女，三路行等等。斯塔拉指拉拉河和常流河。此外，亚穆纳河被称为太阳之女和阎摩之妹。还有其他河流，如分为百条河流和解脱束缚等，更多河流的名称可以在《不死藏》中查找。此外，根据地方的名称，称呼为某某地的河流。
现在是第四部分，关于花卉和灌木的名称。
པུཥྤཾ། (Puspam，梵文天城体，puspam，花) 花朵。སུ་མ་ན་སཿ (Sumanas，梵文天城体，sumanasah，悦意) 悦意或善意，是花朵的名称。同样，པྲ་སཱུ་ནཾ། (Prasunam，梵文天城体，prasunam，产生) 善生。ཀུ་སུ་མཾ། (Kusumam，梵文天城体，kusumam，花) 正确的欲望，以及水生等，其他名称也通常用作花朵的名称。
花朵的种类有：ཛ་ལ་ཛཾ། (Jalajam，梵文天城体，jalajam，水生) 水中生长的。སྡྱ་ལ་ཛཾ། (Sthalajam，梵文天城体，sthalajam，陆生) 陆地上生长的。分为树木的花朵和宝石的花朵等，根据地方的不同，分为天上的花朵和人间的花朵等多种。
各种花朵的名称：པདྨཾ། (Padmam，梵文天城体，padmam，莲花) 莲花或向上漂浮。ཤ་ཏ་པཏྟྲཾ། (Satapattram，梵文天城体，satapattram，百叶) 百叶，是莲花的名称。此外，还有大乌 উৎপল，ཀ་མ་ལཾ། (Kamalam，梵文天城体，kamalam，莲花) 水饰或欲望，ན་ལི་ནཾ། (Nalinam，梵文天城体，nalinam，莲花) 束缚，泥土生，水生，水中住，海生，莲藕生，花环等。
ཨུཏྤ་ཡཾ། (Utpalam，梵文天城体，utpalam，青莲花) 向上饮用，藏语中称为乌 উৎপল或乌 উৎপল。它的名称有：ཀུ་བཾ། (Kuvam，梵文天城体，kuvam，覆盖) 遮盖地面，ཀུ་བ་ལ་ཡཾ། (Kuvalayam，梵文天城体，kuvalayam，睡莲) 大地的圆环等。
乌 उत्पল主要指蓝色乌 उत्पল，但也指一般的乌 उत्पল，甚至也指莲花，如大乌 उत्पল。也指睡莲，这种情况就像专有名词变成普通名词，陆生花朵也用作水生花朵的名称一样。
白色乌 उत्पল的名称：ཀུ་མུ་དཾ། (Kumudam，梵文天城体，kumudam，白睡莲) ཀུ་མུ་དཾ། (Kumudam，梵文天城体，kumudam，白睡莲) 和ཀུ་མ་དྲ། (Kumuda，梵文天城体，kumuda，白睡莲) ，意思是土地的欲望。它也被称为白色乌 उत्पল和ཀཻ་ར་བཾ། (Kairavam，梵文天城体，kairavam，白睡莲) 水中呼唤。
པཎྚ་རཱི་ཀཾ (Pundarikam，梵文天城体，pundarikam，白莲花) 白色莲花。སཽ་གནྡྷི་ཀཾ (Saugandhikam，梵文天城体，saugandhikam，香莲) 最佳的香味。མྲྀ་དུ་གནྡྷི་ཀཾ (Mridugandhikam，梵文天城体，mridugandhikam，淡香莲) 柔和的香味。ཙམྤ་ཀཿ (Champakah，梵文天城体，champakah，黄玉兰) 瞻波迦。ཀུ་ར་བ་ཀཿ (Kuravakah，梵文天城体，kuravakah，鸡冠花) 保持原音。བཱརྵི་ཀཱི། (Varshiki，梵文天城体，varshiki，雨季花) 婆什基。མ་ཧཱ་པཱརྵི་ཀཱི། (Mahaparshiki，梵文天城体，mahaparshiki，大雨季花) 大婆什基。མལླི་ཀཱཿ (Mallika，梵文天城体，mallika，茉莉花) 茉莉花。ན་བ་མཱ་ལླི་ཀཱ། (Navamallika，梵文天城体，navamallika，新茉莉) 新茉莉。ཛཱ་ཏི་ཀུ་སུ་མཾ། (Jatikusumam，梵文天城体，jatikusumam，茉莉花) 茉莉花。སུ་མནཱ། (Sumana，梵文天城体，sumana，好心) 茉莉花，如果翻译字面意思，也称为善意。ཡཱུ་ཐི་ཀཱ། (Yuthika，梵文天城体，yuthika，素馨花) 称为玉提卡。དྷཱ་ནུ་སྐཱ་རཱི། (Dhanushkari，梵文天城体，dhanushkari，弓形花) 称为达努卡里，如果翻译，意思是弓形。ཀུནྡཾ། (Kundam，梵文天城体，kundam，茉莉花)

【English Translation】
Bakshu: Keeping the original sound, it refers to the four rivers and another name for the Ganges, Jahnu's daughter, the heavenly river, Vishnu's foot, the daughter of the lucky chariot, the three-way path, etc. Sitala refers to the Lala River and the perennial river. In addition, the Yamuna River is called the daughter of the sun and the sister of Yama. There are also other rivers, such as those divided into hundreds of rivers and the liberation from bondage, etc. More river names can be found in 'The Immortal Treasury'. In addition, according to the name of the place, they are called the rivers of so-and-so place.
Now is the fourth part, about the names of flowers and shrubs.
Puspam (Sanskrit: पुष्पम्, puspam, flower): Flower. Sumanas (Sanskrit: सुमनस्, sumanasah, pleasant): Pleasant or well-intentioned, is the name of a flower. Similarly, Prasunam (Sanskrit: प्रसूनम्, prasunam, producing): Well-born. Kusumam (Sanskrit: कुसुमम्, kusumam, flower): Correct desire, as well as aquatic, etc., other names are also commonly used as the name of flowers.
The types of flowers are: Jalajam (Sanskrit: जलजम्, jalajam, aquatic): Growing in water. Sthalajam (Sanskrit: स्थलजम्, sthalajam, terrestrial): Growing on land. Divided into tree flowers and gemstone flowers, etc., according to the place, divided into heavenly flowers and human flowers, etc.
The names of various flowers: Padmam (Sanskrit: पद्मम्, padmam, lotus): Lotus or floating upwards. Satapattram (Sanskrit: शतपत्रम्, satapattram, hundred-leaf): Hundred-leaf, is the name of the lotus. In addition, there are large Utpala, Kamalam (Sanskrit: कमलम्, kamalam, lotus): Water ornament or desire, Nalinam (Sanskrit: नलिनम्, nalinam, lotus): Binding, mud-born, aquatic, water-dwelling, sea-born, lotus-root-born, garland, etc.
Utpalam (Sanskrit: उत्पलम्, utpalam, blue lotus): Drinking upwards, called Utpala or Utpala in Tibetan. Its names are: Kuvam (Sanskrit: कुवम्, kuvam, covering): Covering the ground, Kuvalayam (Sanskrit: कुवलयम्, kuvalayam, water lily): The circle of the earth, etc.
Utpala mainly refers to blue Utpala, but it also refers to general Utpala, and even refers to lotus, such as large Utpala. It also refers to water lilies, this situation is like a proper noun becoming a common noun, and the name of terrestrial flowers is also used as the name of aquatic flowers.
The name of white Utpala: Kumudam (Sanskrit: कुमुदम्, kumudam, white water lily), Kumudam (Sanskrit: कुमुदम्, kumudam, white water lily) and Kumuda (Sanskrit: कुमुद, kumuda, white water lily), meaning the desire of the land. It is also called white Utpala and Kairavam (Sanskrit: कैरवम्, kairavam, white water lily): Calling in the water.
Pundarikam (Sanskrit: पुण्डरीकम्, pundarikam, white lotus): White lotus. Saugandhikam (Sanskrit: सौगन्धिकम्, saugandhikam, fragrant lotus): Best fragrance. Mridugandhikam (Sanskrit: मृदुगन्धिकम्, mridugandhikam, mild fragrant lotus): Gentle fragrance. Champakah (Sanskrit: चम्पकः, champakah, magnolia): Champaka. Kuravakah (Sanskrit: कुरवकः, kuravakah, amaranth): Keep the original sound. Varshiki (Sanskrit: वार्षिकी, varshiki, rainy season flower): Varshiki. Mahaparshiki (Sanskrit: महापार्षिकी, mahaparshiki, great rainy season flower): Great Varshiki. Mallika (Sanskrit: मल्लिका, mallika, jasmine): Jasmine. Navamallika (Sanskrit: नवमल्लिका, navamallika, new jasmine): New jasmine. Jatikusumam (Sanskrit: जातिकुसुमम्, jatikusumam, jasmine): Jasmine. Sumana (Sanskrit: सुमन, sumana, good heart): Jasmine, if translated literally, it is also called good intention. Yuthika (Sanskrit: यूथिका, yuthika, jasmine): Called Yuthika. Dhanushkari (Sanskrit: धनुष्कारी, dhanushkari, bow-shaped flower): Called Dhanukari, if translated, it means bow-shaped. Kundam (Sanskrit: कुन्दम्, kundam, jasmine)

--------------------------------------------------------------------------------

མ། པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ པ་རུ་ཤ་ཀ མ་ཧཱ་པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ བ་རུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ། མཉྫུ་ཥ་ཀཾ མན་ཛུ ཤ་ཀ མ་ཧཱ་མཉྫུ་ཥ་ཀཾ མན་ཛུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ། ཨ་ཤོ་ཀཾ མྱ་ངན་འཚང་ཞེས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཚང་ཞེས་སངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཚིག་ཅན་འཚང་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་གོ། མུ་ཙི་ལིནྡཾ། བཏང་བཟང་། མ་ཧཱ་མུ་ཙི་ལིནྡཾ། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ། མུ་ཙུ་ཀུནྡཿ སོར་བཞག བ་ཀུ་ལཿ སོར་བཞག ཨ་ས་ནཿ སོར་བཞག པྲྀ་ཡཾ་ཀུ། པྲི་ཡང་ཀུ། པནྣཱ་གཿ པུན་ནག རིང་ཆ་བཏགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་ཤན་ཕྱེད་དཀའ་བས་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་གོ་བ་མི་ནོར་པ་ཡོད་དོ། །ཀ་དམྤཿ ཀ་དམ་པ། དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀིཿ དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀི ཀརྣི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག རྣ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་དོང་གའི་མེ་
26-2-159b
ཏོག་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་བ་ལས་དངོས་དོན་སྨོས་པ་གོ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་མཚོན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཌཱཀྵི་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་ལུག་མིག ཏ་ག་རཿ ཏ་ག་ར། ཀེ་ཤ་རཿ སོར་བཞག་རྣམ་བཅད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག ཏམཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏམ་ལའི་ལོ་མ། ལིཾ་ག་ལཱི་པུཥྤཾ། ལམ་ག་ལིའི་མེ་ཏོག སྟི་བ་ཀཾ མེ་ཏོག་གི་དོག་པ། རོ་ཙཿ མེ་ཏོག་མདོག་མཛེས། མ་ཧཱ་རོ་ཙཿ མདོག་མཛེས་ཆེན་པོ། སྡྱཱ་ལཾ། སྡྱ་ལ། མ་ཧཱ་སྡྱཱ་ལཾ། སྡྱ་ལ་ཆེན་པོ། ཙཀྲ་བིམ་ལཾ། འཁོར་ལོ་དྲི་མེད། ཙཀྲ་ཤཏ་པ་ཏྲཾ། འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱ། ས་ཧ་ཤྲ་པ་ཏྲཾ། འདབ་སྟོང་། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པ་ཏྲཾ། འདབ་འབུམ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད། ས་མནྟ་གནྡྷཾ། ཀུན་ཏུ་བསུང་། ས་མནྟ་སྡྱུ་ལཱ་བ་ལོ་ཀ་ན། ཀུན་ཏུ་ཆེར་སྣང་། ན་ཡ་ནཱ་བྷི་རཱ་མཿ མིག་ཏུ་སྡུག མུཀྟ་ཕ་ལ་ཀཾ མུ་ཏིག་འབྲུ། ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ སྐར་འོད། ཛྱོ་ཏིཿཀ་རཿ འོད་བྱེད། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀཾ ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀཔཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར། མ་ཧཱ་བཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་ཆེན་པོ། ཙི་ཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་ཁྲ་བོ། མ་ཧཱ་ཙིཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་བཀྲ་ཆེན། མནྡཱ་ར་བཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་མནྡཱ་ར་བཿ མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ། ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར། མ་ཧཱ་ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར་ཆེན་པོ། དེ་བ་སུ་མ་ནཱ། ལྷ་ཡིད་དགའ། ཏ་ར་ཎིཿ སོར་བཞག གོ་ཏ་ར་ཎི། སོར་བཞག བ་ལི། སོར་བཞག ཏིནྟུ་ཀཿ ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ཀི་མ་ཤུ་ཀ བལླཿ བ་ལ། བ་ཀ་པུཥྤཾ། བྲ་བའི་མེ་ཏོག ཀ་དམྤ་ཀ་པུཥྤཾ། ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག ཀུ་བ་ལ་པུཥྤཾ། མིང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའང་འཇུག འདོམ་ན། ཀུ་བ་ལ་ཞེས་སོ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་། བཛྲ་པུཥྤཾ། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི་པུཥྤཾ། གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག ཨརྐ་པུཥྤཾ། ཨ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེས་མཚོན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་སཾ། དང་། བི་ཤཾ། པ

【现代汉语翻译】
མ། པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ (Parushakam)：粗糙的，帕如沙卡。 པ་རུ་ཤ་ཀ (Parushaka)：粗糙的。 མ་ཧཱ་པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ (Maha Parushakam)：大粗糙的，玛哈帕如沙卡。 བ་རུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ (Barushaka chenpo)：伟大的巴如沙卡。
མཉྫུ་ཥ་ཀཾ (Manjushakam)：曼殊沙华。 མན་ཛུ ཤ་ཀ (Manjushaka)：曼殊沙华。 མ་ཧཱ་མཉྫུ་ཥ་ཀཾ (Maha Manjushakam)：大曼殊沙华。 མན་ཛུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ (Manjushaka chenpo)：伟大的曼殊沙华。
ཨ་ཤོ་ཀཾ (Ashokam)：阿育王树，‘མྱ་ངན་འཚང་ཞེས་’（mya ngan 'tshang zhes）意为‘无忧’，‘མྱ་ངན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཚང་ཞེས་སངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཚིག་ཅན་འཚང་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་’（mya ngan med pa'i don la 'tshang zhes sangs par byed pa'i don du byed tshig can 'tshang zhes sbyar ba yin）意为‘在无忧的意义上，动词“འཚང་”（'tshang）表示使之清醒’，‘ལ་ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་གོ’（la shing de'i me tog go）是那种树的花。
མུ་ཙི་ལིནྡཾ (Muchilindam)：目支邻陀树。 བཏང་བཟང་ (btang bzang)：放弃善良。 མ་ཧཱ་མུ་ཙི་ལིནྡཾ (Maha Muchilindam)：大目支邻陀树。 བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ (btang bzung chenpo)：伟大的放弃把握。
མུ་ཙུ་ཀུནྡཿ (Muchukunda)：目赤昆达树，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 བ་ཀུ་ལཿ (Bakula)：铁冬青树，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 ཨ་ས་ནཿ (Asana)：阿萨那树，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 པྲྀ་ཡཾ་ཀུ (Priyamgu)：priyangu，པྲི་ཡང་ཀུ (pri yang ku)。
པནྣཱ་གཿ (Punnaga)：海棠果树，པུན་ནག (pun nag)，‘རིང་ཆ་བཏགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་ཤན་ཕྱེད་དཀའ་བས་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་གོ་བ་མི་ནོར་པ་ཡོད་དོ’（ring cha btags kyang bod skad la shan phyed dka' bas ma btags kyang don go ba mi nor pa yod do）意为‘即使加上长音符号，也很难在藏语中区分，所以即使不加，理解也不会出错’。
ཀ་དམྤཿ (Kadampa)：卡丹巴树，ཀ་དམ་པ (ka dam pa)。 དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀིཿ (Dhanuketaki)：dhanuketaki，དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀི (dha nu ke ta ki)。 ཀརྣི་ཀ་ར་པུཥྤཾ (Karnikarapushpam)：耳饰花，དོང་གའི་མེ་ཏོག (dong ga'i me tog)，‘རྣ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་དོང་གའི་མེ་’（rna bar btags pa'i phyir na rna bar byed pa'i me tog zhes grags pa yin yang don la dong ga'i me）
‘ཏོག་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་བ་ལས་དངོས་དོན་སྨོས་པ་གོ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་མཚོན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ’（tog yin pas sgra don bsgyur ba las dngos don smos pa go chod che ba yin/ des mtshon gzhan la'ang shes par bya'o）意为‘因为是花，所以与其翻译字面意思，不如说出实际意义更有意义。由此可知其他的也是如此’。
ཨེ་ཌཱཀྵི་པུཥྤཾ (Edakshipushpam)：羚羊眼花，མེ་ཏོག་ལུག་མིག (me tog lug mig)。 ཏ་ག་རཿ (Tagara)：塔嘎拉树，ཏ་ག་ར (ta ga ra)。 ཀེ་ཤ་རཿ (Keshara)：凯萨拉，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样，‘རྣམ་བཅད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག’（rnam bcad ma bris kyang chog）意为‘即使不写变音符号也可以’。
ཏམཱ་ལ་པ་ཏྲཾ (Tamalapatram)：塔玛拉叶，ཏམ་ལའི་ལོ་མ (tam la'i lo ma)。 ལིཾ་ག་ལཱི་པུཥྤཾ (Lingalipushpam)：林伽利花，ལམ་ག་ལིའི་མེ་ཏོག (lam ga li'i me tog)。 སྟི་བ་ཀཾ (Stibakam)：花束，མེ་ཏོག་གི་དོག་པ (me tog gi dog pa)。 རོ་ཙཿ (Rocha)：光辉，མེ་ཏོག་མདོག་མཛེས (me tog mdog mdzes)。 མ་ཧཱ་རོ་ཙཿ (Maha Rocha)：大光辉，མདོག་མཛེས་ཆེན་པོ (mdog mdzes chenpo)。
སྡྱཱ་ལཾ (Sdyalam)：斯亚拉，སྡྱ་ལ (sdya la)。 མ་ཧཱ་སྡྱཱ་ལཾ (Maha Sdyalam)：大斯亚拉，སྡྱ་ལ་ཆེན་པོ (sdya la chenpo)。 ཙཀྲ་བིམ་ལཾ (Chakrabimalam)：无垢轮，འཁོར་ལོ་དྲི་མེད (vkhor lo dri med)。 ཙཀྲ་ཤཏ་པ་ཏྲཾ (Chakrashatapatram)：百瓣轮，འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱ (vkhor lo vdab brgya)。 ས་ཧ་ཤྲ་པ་ཏྲཾ (Sahashrapatram)：千瓣，འདབ་སྟོང་ (vdab stong)。 ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པ་ཏྲཾ (Shatasahashrapatram)：十万瓣，འདབ་འབུམ (vdab vbum)。
ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ (Samanta Prabha)：普光，ཀུན་ཏུ་འོད (kun tu vod)。 ས་མནྟ་གནྡྷཾ (Samanta Gandham)：普香，ཀུན་ཏུ་བསུང་ (kun tu bsung)。 ས་མནྟ་སྡྱུ་ལཱ་བ་ལོ་ཀ་ན (Samanta Sdyulavalokana)：普观，ཀུན་ཏུ་ཆེར་སྣང་ (kun tu cher snang)。 ན་ཡ་ནཱ་བྷི་རཱ་མཿ (Nayanabhiramah)：悦意，མིག་ཏུ་སྡུག (mig tu sdug)。 མུཀྟ་ཕ་ལ་ཀཾ (Mukta Phalakam)：珍珠，མུ་ཏིག་འབྲུ (mu tig vbru)。 ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ (Jyotih Prabha)：星光，སྐར་འོད (skar vod)。 ཛྱོ་ཏིཿཀ་རཿ (Jyotih Kara)：光作者，འོད་བྱེད (vod byed)。
ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀཾ (Atimuktakm)：ati-mukta-ka，ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀཔཱ་ཊ་ལཾ (ati mug ta ka pa Ta lam)：淡红色，སྐྱ་སྣར (skya snar)。 མ་ཧཱ་བཱ་ཊ་ལཾ (Maha Batalam)：大淡红色，སྐྱ་སྣར་ཆེན་པོ (skya snar chenpo)。 ཙི་ཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ (Chitra Patalam)：杂色淡红色，སྐྱ་སྣར་ཁྲ་བོ (skya snar khra bo)。 མ་ཧཱ་ཙིཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ (Maha Chitra Patalam)：大杂色淡红色，སྐྱ་སྣར་བཀྲ་ཆེན (skya snar bkra chen)。 མནྡཱ་ར་བཿ (Mandaravah)：曼陀罗，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 མ་ཧཱ་མནྡཱ་ར་བཿ (Maha Mandaravah)：大曼陀罗，མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ (man dA ra ba chenpo)。
ཀརྐ་ར་བཿ (Karkaravah)：白色，མདོག་དཀར (mdog dkar)。 མ་ཧཱ་ཀརྐ་ར་བཿ (Maha Karkaravah)：大白色，མདོག་དཀར་ཆེན་པོ (mdog dkar chenpo)。 དེ་བ་སུ་མ་ནཱ (Deva Sumana)：天意花，ལྷ་ཡིད་དགའ (lha yid dga')。 ཏ་ར་ཎིཿ (Taranih)：塔拉尼，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 གོ་ཏ་ར་ཎི (Go Taranih)：go-tarani，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 བ་ལི (Bali)：巴利，སོར་བཞག (sor bzhag)：保持原样。 ཏིནྟུ་ཀཿ (Tintukah)：tintuka，ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ (Kimshukah)：kimshuka，ཀི་མ་ཤུ་ཀ (ki ma shu ka)。 བལླཿ (Ballah)：balla，བ་ལ (ba la)。
བ་ཀ་པུཥྤཾ (Baka Pushpam)：白花，བྲ་བའི་མེ་ཏོག (bra ba'i me tog)。 ཀ་དམྤ་ཀ་པུཥྤཾ (Kadampa ka Pushpam)：卡丹巴花，ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག (ka dam pa'i me tog)。 ཀུ་བ་ལ་པུཥྤཾ (Kuvala Pushpam)：kuvala花，‘མིང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའང་འཇུག འདོམ་ན། ཀུ་བ་ལ་ཞེས་སོ’（ming mtshungs pa'i sgra gzhan dang ma vdom na me tog utpal la'ang vjug vdom na ku ba la zhes so）意为‘如果不与其他同名词区分，也指乌 উৎপལ་花。如果区分，则指kuvala’。 ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་ (til gyi me tog gi ming)：芝麻花的名字。
བཛྲ་པུཥྤཾ (Vajra Pushpam)：金刚花，རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ (rdo rje'i me tog ces bya'o)。 ཨ་ཛ་ཛཱི་པུཥྤཾ (Ajaaji Pushpam)：孜然花，གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག (go snyod kyi me tog)。 ཨརྐ་པུཥྤཾ (Arka Pushpam)：牛奶菜花，ཨ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེས་མཚོན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ (a ka'i me tog ste des mtshon dngos po sna tshogs kyi me tog gi ming shes par bya'o)意为‘牛奶菜花，由此可知各种事物的花的名字’。
བི་སཾ (Visam)：莲藕，དང་ (dang)。 བི་ཤཾ (Visham)：毒药，པ (pa)。

【English Translation】
M. Parushakam: Rough, Parushaka.
Manjushakam: Manjushaka.
Ashokam: Ashoka tree, 'mya ngan 'tshang zhes' means 'worry-free', 'mya ngan med pa'i don la 'tshang zhes sangs par byed pa'i don du byed tshig can 'tshang zhes sbyar ba yin' means 'in the sense of worry-free, the verb "འཚང་" ('tshang) means to make it awake', 'la shing de'i me tog go' is the flower of that tree.
Muchilindam: Muchilinda tree.
Muchukunda: Muchukunda tree.
Punnaga: Calophyllum inophyllum tree.
Kadampa: Kadampa tree. Karnikarapushpam: Karnikara flower.
Edakshipushpam: Gazelle's-eye flower. Tagara: Tagara tree. Keshara: Keshara.
Tamalapatram: Tamala leaf. Lingalipushpam: Lingali flower. Stibakam: Bouquet.
Sdyalam: Sdyala. Chakrabimalam: Immaculate Wheel. Chakrashatapatram: Hundred-Petaled Wheel. Sahashrapatram: Thousand Petals. Shatasahashrapatram: Hundred Thousand Petals.
Samanta Prabha: Universal Light. Samanta Gandham: Universal Fragrance. Samanta Sdyulavalokana: Universal Observation. Nayanabhiramah: Delightful to the Eye. Mukta Phalakam: Pearl. Jyotih Prabha: Starlight. Jyotih Kara: Light Maker.
Atimuktakm: ati-mukta-ka. Maha Batalam: Great Pale Red. Chitra Patalam: Variegated Pale Red. Maha Chitra Patalam: Great Variegated Pale Red. Mandaravah: Mandara.
Karkaravah: White. Deva Sumana: Divine Mindful Flower. Taranih: Tarani. Go Taranih: go-tarani. Bali: Bali.
Baka Pushpam: Baka Flower. Kadampa ka Pushpam: Kadampa Flower. Kuvala Pushpam: Kuvala Flower.
Vajra Pushpam: Vajra Flower. Ajaaji Pushpam: Cumin Flower. Arka Pushpam: Milkweed Flower.
Visam: Lotus root. Visham: Poison.

--------------------------------------------------------------------------------

དྨའི་རྩ་
26-2-160a
བའམ་པད་སྐུད། ཤཱ་སུཀཾ ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ། བྲྀནྡཾ། རྩ་བའམ་ཐག་པ། མྲྀ་ཎཱ་ལཾ། པདྨའི་རྩ་ལག་གམ་པད་སྣལ་ལམ་པད་སྐུད། ནཱ་ལཾ། ཆུ་བ། དཎྜཿ སྡོང་བུ། པཏྟྲཾ། འདབ་མ། བི་ཊ་པཿ ལོ་མ། ཛཱ་ལ་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། སྤལ་མིག་ཐོན་པ། ཀྵཱ་ར་ཀ་ཛ་ཏཾ།སྦལ་མིག་བྱེ་བ། ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཛཱ་ཧཾ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ། ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། སརྦ་པ་རི་ཕུལླཾ། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ། པཱུ་ལི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། པི་ཀ་སི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། གཞན་ཡང་། མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མིང་དུ། ཀ་ལི་ཀཱ། ཁ་མ་བྱེ་བ། ཀོ་ར་ཀཿ མ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང་། གུཏྶ་ཀཿ དང་། གུཙྪ་ཀཿ ཁ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་པ། ཀུཊྨ་ལ། ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། མུ་ཀུ་ལཿ རྒྱ་གྲོལ་བ། སྟ་བ་ཀཿ རབ་ཏུ་གྱེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ཀ་ལི་ཀཱ་མང་པོ་སྤུངས་པའི་དོན་དུའང་བཤད། ཀེ་ས་རཾ། ཟེ་བ། ཀཉྫལྐཾ། ཟེའུ་འབྲུ། ཀརྞྞི་ཀཱ། སྙིང་པོ། ཀརྐ་ཊི་ཀཱཿ སྙིང་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་མིང་ལ། བཱི་ཛ་ཀོ་ཥཿ ས་བོན་མཛོད། པ་རཱ་ཊ་ཀཿ པད་ལྟེ། ཀརྑཾ་ཀཱ། པད་སྙིང་ཟེར། པ་རཱ་གཿ འཐུལ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དེ་ལ། སུ་མ་ནོར་ཛཿ ཡིད་བཟང་རྡུལ་ཟེར། པུཥྤ་ར་སཿ མེ་ཏོག་གི་བཅུད་དེ་ལ། མ་ཀ་རནྡཿ འདོད་འཆིང་ཟེར། མེ་ཏོག་གི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ནི། ཤ་ཀ་ཊ་ཙཀྲ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ། བཻཌཱུཪྻ་དཎྜཿ སྡོང་བུ་ནི་བཻཌཱུཪྻ། ཨིནྡྲི་ནཱི་ལ་ཀརྐ་ཊཱི་ཀཱ། སྙིང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཨསྨ་གརྦྷ་ཀེ་ཤ་རཾ། ཟེ་བ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བོད་འདིར་ཡོད་པ་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྨན་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི་གསོ་རིག་གི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་ལྡུམ་སོགས་ཚིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་མིང་ལ། གྲནྠི། མདུད་པ། པརྦྦཿ ཚིགས། བ་རུཿ ཚིགས་མཚམས་
26-2-160b
ཞེས་སོ། །རྩྭ་ཡི་རིགས་ལ་སྡོང་པོ་ཅན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཅི་རིགས་གོང་དུ་སོང་། རྩྭའི་བྱེ་བྲག ག་མུ་ཏ། ལྡད་བྱ་སྟེ་མ་ཡ་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩྭ། ཤྱཱ་མཱ་ཀཿ སྔོ་བསངས་ཅན་ཏེ་རྩྭ་མཱཎྜ་ཞེས་གྲགས་པ། ཀ་ཏྲིཎཾ། ཞེས་པའི་རྩྭ་དྲི་བཟང་ཅན་ལ་གྲོང་སྐྱེས་སོགས་ཟེར་བ་དང་། རྩྭ་བ་ཤུ་དག་འདྲ་བའི་ཆུའི་རྩྭ་ལ། ཙྪཏྟྲཿ གདུགས་ཅན་སོགས་ཟེར་བ། མཱ་ལཱ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་རྩྭ་ལ་སའི་རྩྭ་དང་སར་འབྱར་སོགས་ཟེར་བའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཏྲྀཎྱཱ། རྩྭའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཤཥྦཾ། རྩྭ་གསར་པ། བ་ལ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ་གཞོན་ཞེས་དང་། གྷཱ་སཿ ཟ་རྩྭ་སྟེ་དེ་ལ། ཡ་བ་སཾ། འདྲེས་ཅན་ཀྱང་ཟེར། ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་བའི་རྩ་ཞིག་གི་མིང་། རྩྭའི་མིང་ལ། ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ། ཨརྫུ་ནཾ། སྐྱ་སངས། ཞེས་སོ། ༈ །
谷及果类名相
ལྔ་པ་འབྲུ་དང་འབྲས་བུའི་སྡེ་ཚན་ལ། འབྲས། ཤཱ་

【现代汉语翻译】
莲藕的根，或者莲丝：śāsukaṃ（梵文天城体：शाशुकं，梵文罗马拟音：śāśukaṃ，汉语字面意思：莲藕）。乌 উৎপ་la（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的根：bṛndaṃ（梵文天城体：बृन्दं，梵文罗马拟音：bṛndaṃ，汉语字面意思：根）。根或者绳索：mṛṇālaṃ（梵文天城体：मृणालं，梵文罗马拟音：mṛṇālaṃ，汉语字面意思：莲藕）。莲的根茎或者莲丝：nālaṃ（梵文天城体：नालं，梵文罗马拟音：nālaṃ，汉语字面意思：莲茎）。水：daṇḍaḥ（梵文天城体：दण्डः，梵文罗马拟音：daṇḍaḥ，汉语字面意思：茎）。树干：pattraṃ（梵文天城体：पत्त्रं，梵文罗马拟音：pattraṃ，汉语字面意思：叶）。叶子：viṭapaḥ（梵文天城体：विटपः，梵文罗马拟音：viṭapaḥ，汉语字面意思：树枝）。叶：jālaka jātaṃ（梵文天城体：जालक जातं，梵文罗马拟音：jālaka jātaṃ，汉语字面意思：网状）。发芽：kṣāraka jātaṃ（梵文天城体：क्षारक जातं，梵文罗马拟音：kṣāraka jātaṃ，汉语字面意思：碱性）。萌芽：kālikā jātaṃ（梵文天城体：कालिका जातं，梵文罗马拟音：kālikā jātaṃ，汉语字面意思：花蕾）。花苞：kākāsya kaṃ（梵文天城体：काकास्य कं，梵文罗马拟音：kākāsya kaṃ，汉语字面意思：乌鸦嘴）。花开：sarva pari phullaṃ（梵文天城体：सर्व परि फुल्लं，梵文罗马拟音：sarva pari phullaṃ，汉语字面意思：完全盛开）。全部花瓣都绽放：pūlitaṃ（梵文天城体：पूलितं，梵文罗马拟音：pūlitaṃ，汉语字面意思：盛开）。绽放或者开放：vikasitaṃ（梵文天城体：विकसितं，梵文罗马拟音：vikasitaṃ，汉语字面意思：绽放）。绽放或者开放。
另外，未开放的花朵的名称：kalikā（梵文天城体：कलिका，梵文罗马拟音：kalikā，汉语字面意思：花蕾），未开放。korakaḥ（梵文天城体：कोरकः，梵文罗马拟音：korakaḥ，汉语字面意思：花蕾），未绽放。gutsa kaḥ（梵文天城体：गुत्स कः，梵文罗马拟音：gutsa kaḥ，汉语字面意思：花束）和gucchakaḥ（梵文天城体：गुच्छकः，梵文罗马拟音：gucchakaḥ，汉语字面意思：花束），趋向开放。kuṭmala（梵文天城体：कुट्मल，梵文罗马拟音：kuṭmala，汉语字面意思：花苞），稍微绽放。mukulaḥ（梵文天城体：मुकुलः，梵文罗马拟音：mukulaḥ，汉语字面意思：花苞），展开。stava kaḥ（梵文天城体：स्तव कः，梵文罗马拟音：stava kaḥ，汉语字面意思：花序），完全展开。有些人说kalikā（梵文天城体：कलिका，梵文罗马拟音：kalikā，汉语字面意思：花蕾）的意思是许多花蕾聚集在一起。kesaraṃ（梵文天城体：केसरं，梵文罗马拟音：kesaraṃ，汉语字面意思：花丝），花蕊。kañjalkaṃ（梵文天城体：कञ्जल्कं，梵文罗马拟音：kañjalkaṃ，汉语字面意思：花粉），花药。karṇikā（梵文天城体：कर्णिका，梵文罗马拟音：karṇikā，汉语字面意思：莲蓬），花心。karkaṭikāḥ（梵文天城体：कर्कटिकाः，梵文罗马拟音：karkaṭikāḥ，汉语字面意思：莲心），花心。莲花中心的名称：bījakośaḥ（梵文天城体：बीजकोशः，梵文罗马拟音：bījakośaḥ，汉语字面意思：种子库），种子库。parāṭakaḥ（梵文天城体：पराटकः，梵文罗马拟音：parāṭakaḥ，汉语字面意思：莲台），莲台。karkhaṃkā（梵文天城体：कर्खंका，梵文罗马拟音：karkhaṃkā，汉语字面意思：莲心），莲心。parāgaḥ（梵文天城体：परागः，梵文罗马拟音：parāgaḥ，汉语字面意思：花粉），飘散，指的是花粉。sumanorjaḥ（梵文天城体：सुमनोर्जः，梵文罗马拟音：sumanorjaḥ，汉语字面意思：悦意尘），悦意尘。puṣparasaḥ（梵文天城体：पुष्परसः，梵文罗马拟音：puṣparasaḥ，汉语字面意思：花蜜），花蜜。makarandaḥ（梵文天城体：मकरन्दः，梵文罗马拟音：makarandaḥ，汉语字面意思：蜜），蜜。
花朵的大小和品质的一些例子：śakaṭa cakra pramāṇaṃ（梵文天城体：शकट चक्र प्रमाणं，梵文罗马拟音：śakaṭa cakra pramāṇaṃ，汉语字面意思：车轮大小），像车轮一样大。vaiḍūrya daṇḍaḥ（梵文天城体：वैडूर्य दण्डः，梵文罗马拟音：vaiḍūrya daṇḍaḥ，汉语字面意思：猫眼石茎），茎是猫眼石。indranīla karkaṭīkā（梵文天城体：इन्द्रिनील कर्कटीका，梵文罗马拟音：indranīla karkaṭīkā，汉语字面意思：蓝宝石莲心），花心是蓝宝石。asmagarbha keśaraṃ（梵文天城体：अश्मगर्भ केसरं，梵文罗马拟音：asmagarbha keśaraṃ，汉语字面意思：石髓花丝），花丝是石髓。等等。在西藏这里，大多数花园植物都有花，一些属于药材的名称在医学领域中讨论。对于有节的植物，如草本植物等的节的名称：granthi（梵文天城体：ग्रन्थि，梵文罗马拟音：granthi，汉语字面意思：节），结。parva（梵文天城体：पर्व，梵文罗马拟音：parva，汉语字面意思：节），节。varu（梵文天城体：वरु，梵文罗马拟音：varu，汉语字面意思：节），节间。
草的种类，如吉祥草等，在前面已经提到。草的种类：gamuta（梵文天城体：गमुत，梵文罗马拟音：gamuta，汉语字面意思：香茅草），可咀嚼的草，被称为mayaṇa。śyāmākaḥ（梵文天城体：श्यामाकः，梵文罗马拟音：śyāmākaḥ，汉语字面意思：稗子），青绿色，被称为草maṇḍa。katriṇaṃ（梵文天城体：कत्रिणं，梵文罗马拟音：katriṇaṃ，汉语字面意思：香草），香味浓郁的草，被称为村生等。像白菖蒲一样的水草：cchattraḥ（梵文天城体：च्छत्त्रः，梵文罗马拟音：cchattraḥ，汉语字面意思：伞），被称为伞等。mālā tṛṇaṃ（梵文天城体：माला तृणं，梵文罗马拟音：mālā tṛṇaṃ，汉语字面意思：草环），被称为草环的草，有许多种类，如地草和蔓生草等。tṛṇyā（梵文天城体：तृण्या，梵文罗马拟音：tṛṇyā，汉语字面意思：草丛），草丛。śaṣpaṃ（梵文天城体：शष्पं，梵文罗马拟音：śaṣpaṃ，汉语字面意思：新草），新草。bala tṛṇaṃ（梵文天城体：बल तृणं，梵文罗马拟音：bala tṛṇaṃ，汉语字面意思：嫩草），嫩草。ghāsaḥ（梵文天城体：घासः，梵文罗马拟音：ghāsaḥ，汉语字面意思：饲草），饲草，也称为yavasāṃ（梵文天城体：यवसां，梵文罗马拟音：yavasāṃ，汉语字面意思：混杂）。牲畜吃的草的一种名称。草的名称：tṛṇaṃ（梵文天城体：तृणं，梵文罗马拟音：tṛṇaṃ，汉语字面意思：草），草。arjunaṃ（梵文天城体：अर्जुनं，梵文罗马拟音：arjunaṃ，汉语字面意思：阿朱那），淡绿色。
第五类，谷物和水果：谷物：śāli（梵文天城体：शालि，梵文罗马拟音：śāli，汉语字面意思：稻）。

【English Translation】
Root of lotus, or lotus silk: śāsukaṃ (Sanskrit: शाशुकं, Romanization: śāśukaṃ, Literal meaning: lotus root). Root of utpala (Sanskrit: उत्पल, Romanization: utpala, Literal meaning: blue lotus): bṛndaṃ (Sanskrit: बृन्दं, Romanization: bṛndaṃ, Literal meaning: root). Root or rope: mṛṇālaṃ (Sanskrit: मृणालं, Romanization: mṛṇālaṃ, Literal meaning: lotus root). Lotus rhizome or lotus silk: nālaṃ (Sanskrit: नालं, Romanization: nālaṃ, Literal meaning: lotus stem). Water: daṇḍaḥ (Sanskrit: दण्डः, Romanization: daṇḍaḥ, Literal meaning: stem). Trunk: pattraṃ (Sanskrit: पत्त्रं, Romanization: pattraṃ, Literal meaning: leaf). Leaf: viṭapaḥ (Sanskrit: विटपः, Romanization: viṭapaḥ, Literal meaning: branch). Leaves: jālaka jātaṃ (Sanskrit: जालक जातं, Romanization: jālaka jātaṃ, Literal meaning: net-like). Sprouting: kṣāraka jātaṃ (Sanskrit: क्षारक जातं, Romanization: kṣāraka jātaṃ, Literal meaning: alkaline). Budding: kālikā jātaṃ (Sanskrit: कालिका जातं, Romanization: kālikā jātaṃ, Literal meaning: bud). Bud: kākāsya kaṃ (Sanskrit: काकास्य कं, Romanization: kākāsya kaṃ, Literal meaning: crow's beak). Blooming: sarva pari phullaṃ (Sanskrit: सर्व परि फुल्लं, Romanization: sarva pari phullaṃ, Literal meaning: fully bloomed). All petals are in full bloom: pūlitaṃ (Sanskrit: पूलितं, Romanization: pūlitaṃ, Literal meaning: blooming). Blooming or opening: vikasitaṃ (Sanskrit: विकसितं, Romanization: vikasitaṃ, Literal meaning: blooming). Blooming or opening.
Also, names for unopened flowers: kalikā (Sanskrit: कलिका, Romanization: kalikā, Literal meaning: bud), unopened. korakaḥ (Sanskrit: कोरकः, Romanization: korakaḥ, Literal meaning: bud), unblown. gutsa kaḥ (Sanskrit: गुत्स कः, Romanization: gutsa kaḥ, Literal meaning: bunch) and gucchakaḥ (Sanskrit: गुच्छकः, Romanization: gucchakaḥ, Literal meaning: bunch), tending to open. kuṭmala (Sanskrit: कुट्मल, Romanization: kuṭmala, Literal meaning: bud), slightly opened. mukulaḥ (Sanskrit: मुकुलः, Romanization: mukulaḥ, Literal meaning: bud), unfolded. stava kaḥ (Sanskrit: स्तव कः, Romanization: stava kaḥ, Literal meaning: inflorescence), fully unfolded. Some say kalikā (Sanskrit: कलिका, Romanization: kalikā, Literal meaning: bud) means many buds gathered together. kesaraṃ (Sanskrit: केसरं, Romanization: kesaraṃ, Literal meaning: filament), stamen. kañjalkaṃ (Sanskrit: कञ्जल्कं, Romanization: kañjalkaṃ, Literal meaning: pollen), anther. karṇikā (Sanskrit: कर्णिका, Romanization: karṇikā, Literal meaning: pericarp), heart of the flower. karkaṭikāḥ (Sanskrit: कर्कटिकाः, Romanization: karkaṭikāḥ, Literal meaning: pericarp), heart of the flower. Names for the center of the lotus: bījakośaḥ (Sanskrit: बीजकोशः, Romanization: bījakośaḥ, Literal meaning: seed pod), seed pod. parāṭakaḥ (Sanskrit: पराटकः, Romanization: parāṭakaḥ, Literal meaning: lotus receptacle), lotus receptacle. karkhaṃkā (Sanskrit: कर्खंका, Romanization: karkhaṃkā, Literal meaning: lotus heart), lotus heart. parāgaḥ (Sanskrit: परागः, Romanization: parāgaḥ, Literal meaning: pollen), scattered, referring to pollen. sumanorjaḥ (Sanskrit: सुमनोर्जः, Romanization: sumanorjaḥ, Literal meaning: delightful dust), delightful dust. puṣparasaḥ (Sanskrit: पुष्परसः, Romanization: puṣparasaḥ, Literal meaning: flower nectar), flower nectar. makarandaḥ (Sanskrit: मकरन्दः, Romanization: makarandaḥ, Literal meaning: honey), honey.
Some examples of the size and qualities of flowers: śakaṭa cakra pramāṇaṃ (Sanskrit: शकट चक्र प्रमाणं, Romanization: śakaṭa cakra pramāṇaṃ, Literal meaning: cartwheel size), as big as a cartwheel. vaiḍūrya daṇḍaḥ (Sanskrit: वैडूर्य दण्डः, Romanization: vaiḍūrya daṇḍaḥ, Literal meaning: chrysoberyl stem), the stem is chrysoberyl. indranīla karkaṭīkā (Sanskrit: इन्द्रिनील कर्कटीका, Romanization: indranīla karkaṭīkā, Literal meaning: sapphire pericarp), the heart of the flower is sapphire. asmagarbha keśaraṃ (Sanskrit: अश्मगर्भ केसरं, Romanization: asmagarbha keśaraṃ, Literal meaning: stone marrow filament), the filament is stone marrow. And so on. Here in Tibet, most garden plants have flowers, and the names of some that belong to medicine are discussed in the field of medicine. For the names of the nodes of plants with nodes, such as herbs: granthi (Sanskrit: ग्रन्थि, Romanization: granthi, Literal meaning: node), knot. parva (Sanskrit: पर्व, Romanization: parva, Literal meaning: node), node. varu (Sanskrit: वरु, Romanization: varu, Literal meaning: node), internode.
Types of grass, such as kusha grass, have been mentioned above. Types of grass: gamuta (Sanskrit: गमुत, Romanization: gamuta, Literal meaning: fragrant grass), chewable grass, known as mayaṇa. śyāmākaḥ (Sanskrit: श्यामाकः, Romanization: śyāmākaḥ, Literal meaning: barnyard millet), bluish-green, known as grass maṇḍa. katriṇaṃ (Sanskrit: कत्रिणं, Romanization: katriṇaṃ, Literal meaning: fragrant grass), fragrant grass, known as village-grown, etc. Water grass that resembles white calamus: cchattraḥ (Sanskrit: च्छत्त्रः, Romanization: cchattraḥ, Literal meaning: umbrella), known as umbrella, etc. mālā tṛṇaṃ (Sanskrit: माला तृणं, Romanization: mālā tṛṇaṃ, Literal meaning: grass garland), grass called grass garland, has many varieties such as ground grass and creeping grass. tṛṇyā (Sanskrit: तृण्या, Romanization: tṛṇyā, Literal meaning: grass collection), collection of grass. śaṣpaṃ (Sanskrit: शष्पं, Romanization: śaṣpaṃ, Literal meaning: new grass), new grass. bala tṛṇaṃ (Sanskrit: बल तृणं, Romanization: bala tṛṇaṃ, Literal meaning: young grass), young grass. ghāsaḥ (Sanskrit: घासः, Romanization: ghāsaḥ, Literal meaning: fodder), fodder, also called yavasāṃ (Sanskrit: यवसां, Romanization: yavasāṃ, Literal meaning: mixed). A name for a type of grass that livestock eat. Names for grass: tṛṇaṃ (Sanskrit: तृणं, Romanization: tṛṇaṃ, Literal meaning: grass), grass. arjunaṃ (Sanskrit: अर्जुनं, Romanization: arjunaṃ, Literal meaning: arjuna), pale green.
Fifth category, grains and fruits: Grain: śāli (Sanskrit: शालि, Romanization: śāli, Literal meaning: rice).

--------------------------------------------------------------------------------

ལི། འབྲས་སཱ་ལུ། ཤཱ་ལི། དང་། ལ་ཡ། སཱ་ལུ་སྤྱིའི་མིང་། ཏཎྚུལཿ འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ། ཡ་བཿ ནས་འབྲུ། དེ་ལ་སི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ གྲ་དཀར། ཤི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ གྲ་རྣོན་ཟེར། ཡ་བ་ཀཿ སོ་བཿ ཡཱ་བ་ཀཿ ནས་ཅན་ཏེ་སོ་བ། དེ་ལ་ཀུལྨཱ་ཥཿ རིང་འཇལ་ལམ་སྲན་ངན། གོ་དྷཱུ་མཿ དེ་ལ། སུ་མནཿ ཡིད་ལེགས་ཟེར། པྲི་ཡངྐུཿ དང་། ཀངྐུཿ དང་། ཀཱངྐུ། ཁྲེ། ཏིལཿ ཏིལ། ཏི་ལ་བེ་ཛཿ ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ། ཏིལ་པིཉྫཿ ཏིལ་སྤུན་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་མཱ་ཥཿ མོན་སྲན་དཀར་རུ། མུངྒཿ མོན་སྲན་རྡེའུའམ་སྲན་ལྗང་། མ་སཱུ་རཿ སྲན་ཆུང་སྟེ་དེ་ལ། མངྒ་ལྱ་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ཡང་ཟེར། མཱ་ཥཿ མོན་སྲན་གྲེའུའམ་ཁྲེའུ། བྲེའུ་ཡང་བྱས་འདུག །མུ་ཀུཥྚཿ མོན་སྲན་ན་གུ། ཙ་ཎཱ། མོན་སྲན་ཙན་ཏེ་འདི་ལ་ཙན་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྲན་དཀར་པོ་སྣ་དབྱིབས་འབུར་དོང་ཅན་ནོ། །འདིའི་མིང་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿརྟ་སྲུབ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཀུ་ལཏྠཾ། རྒྱ་སྲན་ནམ་མོན་སྲན་ན་གུ་དང་། ཀ་ལཱ་བཿདང་། བརྟུ་ལིཿ
26-2-161a
སྲན་མ་སྤྱི་མིང་། ཧ་རེ་ཎུཿ སྲན་ཟླུམ། དེ་ལ། ཀ་ལཱ་ཡཿ རླུང་གནས། ས་ཏཱི་ན་ཀཿ རླུང་སྐྱེད། ཁཎྡི་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། བ་ན་མུངྒཿ ནགས་ཀྱི་སྲན་མ། དེ་ལ། མུངྒཥྚ་ཀཿ ཕྱིར་སོང་དགའ། མ་ཡསྟ་ཀཿ འགྲོ་འགོག མ་ཀུཥྛཱ་ཀཿ རྒྱན་གནས་མ་ཡུཥྛ་ཀཿ འཕེན་གནས་ཞེས་ཟེར། ཨ་ཏ་སཱི། ཟར་མའི་འབྲུ། དེ་ལ་ཨུ་མ། སྒྲ་བྱེད། ཀྵུ་མཱ། རང་གྲགས་ཟེར། ཡུངས་ཀར་ནག་སྤྱི་མིང་། སརྵ་བཿ ཡུངས་ཀར་རམ་དཔལ་ཀ ཏནྟུ་བྷཿ ཡུངས་འབྲུ། ས་རི་ཥ་པཿ སྣུམ་བྱེད། ཀ་ཊུ་སྣེ་ཧཿ ཚ་སྣུམ་ཟེར། སིདྷཱརྠཿ དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཀྵ་བཿ སྐེ་ཚེ། རཱ་ཛི་ཀཱཿ རྒྱལ་བྱེད་དེ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ། དེ་ལ་ཀྵུ་དྷ་བྷི་ཛ་ནནཿ སྦྲིད་སྐྱེད། ཀྲྀཥྞི་ཀཱ། ནག་རྐོ ཨཱ་སུ་རཱི། ལྷ་མིན་ཅན་ཟེར། ཀོ་དྲ་བཿ ས་སྒྲོགས་ཏེ་ཙི་ཚེའམ་བྲ་བོ། དེ་ལ་ཀོ་རུ་དཱུ་ཥཿ ཙི་ཚེ་ཡང་ཟེར། ཀ་རཎྚ་ལཿ སྲེ་དེའམ་སྲེད་སྟེ་ཡུག་པོ། ཨེ་རཎྚཿ ཨ་རན་དཿ བལླཿ ཁ་སྲན་ཆུང་ངུ་། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། གསོ་བ། དེ་བྷངླ ། འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཤ་ཎཱའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་ཎུཿ ཙི་ཙི་སྟེ། ཁྲེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་འབྲུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། ཨུ་ཎུ་ཕ་ལཾ། ཙི་ཙིའི་འབྲུའམ་ཟེར། ཤྱཱ་མཱ་ཀཾ ཙེ་ཙེ་རྒོད་དམ་ཁྲེ་རྒོད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཤུ་བྲཱི་ཧིཿ ཨ་ཤུའི་འབྲུ། དེ་ལ། པཱ་ཊ་བཿ སྐྱ་སྣར་འབྲུ་ཡང་ཟེར། འབྲུ། ཥ་ཋཿ ཞེས་པ་དང་། ཏི་ཥཱི་རི། ཞེས་པ་དང་། ཆུ་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྐྱེད་དགོས་པའི་འབྲས། ཀ་ལ་མཿཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཙམ་སོ་ནམ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་མར་སོགས་དང་།ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལ། ཥཥྚི་ཀཿ སྟེ་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་དང་། སོ་ནམ་སླ་ཞིང་དམན་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཤཱ་ལི། དང་། ལ་ཡ

【现代汉语翻译】
ལི།（Li）འབྲས་སཱ་ལུ།（'bras sa lu，稻米的一种） ཤཱ་ལི།（sha li，稻米）དང་།（dang，和）ལ་ཡ།（la ya，稻米） སཱ་ལུ་སྤྱིའི་མིང་།（sa lu spyi'i ming，都是稻米的总称）
ཏཎྚུལཿ（Taṇḍula，梵文，稻米）འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ།（'bras thug po che，大米饭） ཡ་བཿ（Yava，梵文，大麦）ནས་འབྲུ།（nas 'bru，青稞） དེ་ལ་སི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ（Sita-shuka，梵文，白芒）གྲ་དཀར།（gra dkar，白色的草） ཤི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ（Shita-shuka，梵文，冷芒）གྲ་རྣོན་ཟེར།（gra rnon zer，说是锋利的草）
ཡ་བ་ཀཿ（Yavaka，梵文，大麦粉）སོ་བཿ（so ba，青稞粉） ཡཱ་བ་ཀཿ（Yavaka，梵文，大麦粉）ནས་ཅན་ཏེ་སོ་བ།（nas can te so ba，有大麦的青稞粉） དེ་ལ་ཀུལྨཱ་ཥཿ（Kulmasha，梵文，粗粮）རིང་འཇལ་ལམ་སྲན་ངན།（ring 'jal lam sran ngan，长豆或劣质豆） གོ་དྷཱུ་མཿ（Godhuma，梵文，小麦）དེ་ལ།（de la，也叫）སུ་མནཿ（Sumana，梵文，好心）ཡིད་ལེགས་ཟེར།（yid legs zer，说是好心）
པྲི་ཡངྐུཿ（Priyangu，梵文，小米）དང་།（dang，和）ཀངྐུཿ（Kanku，梵文，小米）དང་།（dang，和）ཀཱངྐུ།（Kanku，梵文，小米）ཁྲེ།（khre，稷） ཏིལཿ（Tila，梵文，芝麻）ཏིལ།（til，芝麻） ཏི་ལ་བེ་ཛཿ（Tila-beja，梵文，芝麻种子）ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ།（til gyi phub ma，芝麻壳） ཏིལ་པིཉྫཿ（Tila-pinja，梵文，芝麻粕）ཏིལ་སྤུན་ཞེས་སོ།（til spun zhes so，说是芝麻渣）
རཱ་ཛ་མཱ་ཥཿ（Raja-masha，梵文，大豆）མོན་སྲན་དཀར་རུ།（mon sran dkar ru，白色的豆） མུངྒཿ（Munga，梵文，绿豆）མོན་སྲན་རྡེའུའམ་སྲན་ལྗང་།（mon sran rde'u'am sran ljang，绿豆或青豆） མ་སཱུ་རཿ（Masura，梵文，小扁豆）སྲན་ཆུང་སྟེ་དེ་ལ།（sran chung ste de la，小扁豆，也叫）མངྒ་ལྱ་ཀཿ（Mangalyaka，梵文，吉祥）བཀྲ་ཤིས་ཅན་ཡང་ཟེར།（bkra shis can yang zer，也说是吉祥的）
མཱ་ཥཿ（Masha，梵文，豇豆）མོན་སྲན་གྲེའུའམ་ཁྲེའུ།（mon sran gre'u'am khre'u，豇豆或小豆） བྲེའུ་ཡང་བྱས་འདུག（bre'u yang byas 'dug，也说是小豆） མུ་ཀུཥྚཿ（Mukushta，梵文，豌豆）མོན་སྲན་ན་གུ།（mon sran na gu，豌豆） ཙ་ཎཱ།（Chana，梵文，鹰嘴豆）མོན་སྲན་ཙན་ཏེ་འདི་ལ་ཙན་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ།（mon sran tsan te 'di la tsan ka zhes kyang zer te，鹰嘴豆，也叫 tsan ka）རྒྱ་སྲན་དཀར་པོ་སྣ་དབྱིབས་འབུར་དོང་ཅན་ནོ།（rgya sran dkar po sna dbyibs 'bur dong can no，白色的大豆，形状是凸起的）
འདིའི་མིང་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ（'di'i ming ha ri man tha dza，这个也叫）རྟ་སྲུབ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར།（rta srub skyes kyang zer，马豆） ཀུ་ལཏྠཾ།（Kulattham，梵文，马豆）རྒྱ་སྲན་ནམ་མོན་སྲན་ན་གུ་དང་།（rgya sran nam mon sran na gu dang，大豆或豌豆）ཀ་ལཱ་བཿ（Kalaba，梵文，豌豆）དང་།（dang，和）བརྟུ་ལིཿ（Brtu li，梵文，豌豆）
སྲན་མ་སྤྱི་མིང་།（sran ma spyi ming，都是豆类的总称） ཧ་རེ་ཎུཿ（Harenu，梵文，圆豆）སྲན་ཟླུམ།（sran zlum，圆豆） དེ་ལ།（de la，也叫）ཀ་ལཱ་ཡཿ（Kalaya，梵文，豌豆）རླུང་གནས།（rlung gnas，生风） ས་ཏཱི་ན་ཀཿ（Satina-ka，梵文，豌豆）རླུང་སྐྱེད།（rlung skyed，助风） ཁཎྡི་ཀཿ（Khandi-ka，梵文，豌豆）འཇོམས་བྱེད་ཟེར།（'joms byed zer，说是破坏者）
བ་ན་མུངྒཿ（Vana-munga，梵文，野绿豆）ནགས་ཀྱི་སྲན་མ།（nags kyi sran ma，森林里的豆） དེ་ལ།（de la，也叫）མུངྒཥྚ་ཀཿ（Mungashta-ka，梵文，野绿豆）ཕྱིར་སོང་དགའ།（phyir song dga'，喜欢外出） མ་ཡསྟ་ཀཿ（Mayasta-ka，梵文，野绿豆）འགྲོ་འགོག（'gro 'gog，阻止行走） མ་ཀུཥྛཱ་ཀཿ（Makushta-ka，梵文，野绿豆）རྒྱན་གནས།（rgyan gnas，装饰）མ་ཡུཥྛ་ཀཿ（Mayushta-ka，梵文，野绿豆）འཕེན་གནས་ཞེས་ཟེར།（'phen gnas zhes zer，说是投掷处）
ཨ་ཏ་སཱི།（Ata-si，梵文，亚麻籽）ཟར་མའི་འབྲུ།（zar ma'i 'bru，亚麻的种子） དེ་ལ་ཨུ་མ།（de la u ma，也叫乌玛）སྒྲ་བྱེད།（sgra byed，发出声音） ཀྵུ་མཱ།（Kshuma，梵文，亚麻）རང་གྲགས་ཟེར།（rang grags zer，说是自鸣） ཡུངས་ཀར་ནག་སྤྱི་མིང་།（yungs kar nag spyi ming，都是黑芥菜的总称）
སརྵ་བཿ（Sarshapa，梵文，芥菜籽）ཡུངས་ཀར་རམ་དཔལ་ཀ（yungs kar ram dpal ka，芥菜或吉祥） ཏནྟུ་བྷཿ（Tantu-bha，梵文，芥菜籽）ཡུངས་འབྲུ།（yungs 'bru，芥菜籽） ས་རི་ཥ་པཿ（Sari-shapa，梵文，芥菜籽）སྣུམ་བྱེད།（snum byed，产生油） ཀ་ཊུ་སྣེ་ཧཿ（Katu-sneha，梵文，芥菜籽）ཚ་སྣུམ་ཟེར།（tsha snum zer，说是热油）
སིདྷཱརྠཿ（Siddhartha，梵文，悉达多）དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་སྒེར་མིང་ངོ་།（don grub ste yungs kar sger ming ngo，意思是成就，是芥菜的专有名称） ཀྵ་བཿ（Ksha-ba，梵文，亚麻）སྐེ་ཚེ།（ske tshe，亚麻） རཱ་ཛི་ཀཱཿ（Rajika，梵文，芥菜）རྒྱལ་བྱེད་དེ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ།（rgyal byed de ske tshe'i 'bru，意思是统治，是亚麻的种子） དེ་ལ་ཀྵུ་དྷ་བྷི་ཛ་ནནཿ（de la kshu dha bhi dza nan，也叫）སྦྲིད་སྐྱེད།（sbrid skyed，麻醉）
ཀྲྀཥྞི་ཀཱ།（Krishna-ka，梵文，黑芥菜）ནག་རྐོ（nag rko，黑色的） ཨཱ་སུ་རཱི།（Asuri，梵文，阿修罗）ལྷ་མིན་ཅན་ཟེར།（lha min can zer，说是具有阿修罗的性质） ཀོ་དྲ་བཿ（Ko-draba，梵文，稗子）ས་སྒྲོགས་ཏེ་ཙི་ཚེའམ་བྲ་བོ།（sa sgrogs te tsi tshe'am bra bo，稗子，也叫 tsi tshe 或 bra bo） དེ་ལ་ཀོ་རུ་དཱུ་ཥཿ（de la ko ru du sha，也叫）ཙི་ཚེ་ཡང་ཟེར།（tsi tshe yang zer，也叫 tsi tshe）
ཀ་རཎྚ་ལཿ（Ka-ranta-la，梵文，蓖麻）སྲེ་དེའམ་སྲེད་སྟེ་ཡུག་པོ།（sre de'am sred ste yug po，蓖麻或 yug po） ཨེ་རཎྚཿ（E-ranta，梵文，蓖麻）ཨ་རན་དཿ（a ran da，蓖麻） བལླཿ（Balla，梵文，蓖麻）ཁ་སྲན་ཆུང་ངུ་།（kha sran chung ngu，小豆） མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི།（Matu-la-ni，梵文，葫芦）གསོ་བ།（gso ba，养育） དེ་བྷངླ（de bhang la，也叫）འཇོམས་བྱེད་ཟེར།（'joms byed zer，说是破坏者） ཤ་ཎཱའང་དེའི་མིང་ངོ་།（sha na'ang de'i ming ngo，sha na 也是它的名字）
ཨ་ཎུཿ（Anu，梵文，小米）ཙི་ཙི་སྟེ།（tsi tsi ste，小米）ཁྲེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་འབྲུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་།（khre las cung che ba 'bru dkar po can gyi ming ngo，比稷稍大，是白色谷物的名称） དེ་ལ།（de la，也叫）ཨུ་ཎུ་ཕ་ལཾ།（Unu-phalam，梵文，小米）ཙི་ཙིའི་འབྲུའམ་ཟེར།（tsi tsi'i 'bru'am zer，说是小米的种子） ཤྱཱ་མཱ་ཀཾ（Shyama-kam，梵文，稗子）ཙེ་ཙེ་རྒོད་དམ་ཁྲེ་རྒོད་དོ།（tse tse rgod dam khre rgod do，野生稗子或野生稷）
གཞན་ཡང་།（gzhan yang，此外）ཨཱ་ཤུ་བྲཱི་ཧིཿ（A-shu-brihi，梵文，早稻）ཨ་ཤུའི་འབྲུ།（a shu'i 'bru，早稻的种子） དེ་ལ།（de la，也叫）པཱ་ཊ་བཿ（Pa-ta-ba，梵文，早稻）སྐྱ་སྣར་འབྲུ་ཡང་ཟེར།（skya snar 'bru yang zer，也说是灰色的谷物） འབྲུ།（'bru，谷物）ཥ་ཋཿ（sha tha，梵文，稻米）ཞེས་པ་དང་།（zhes pa dang，以及）ཏི་ཥཱི་རི།（ti shi ri，梵文，稻米）ཞེས་པ་དང་།（zhes pa dang，以及）ཆུ་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྐྱེད་དགོས་པའི་འབྲས།（chu mang po'i dbus su skyed dgos pa'i 'bras，需要在大量水中生长的稻米）ཀ་ལ་མཿ（ka la ma，梵文，稻米）ཞེས་བྱ་བ་དང་།（zhes bya ba dang，以及）དེ་ཙམ་སོ་ནམ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་མར་སོགས་དང་།（de tsam so nam mi dgos pa'i 'bras mar sogs dang，不需要太多耕作的稻米等）ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལ།（zhag drug cu'i smin pa'i 'bru la，六十天成熟的谷物）ཥཥྚི་ཀཿ（shashti-ka，梵文，六十日成熟稻）སྟེ་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་དང་།（ste drug cu pa zhes dang，即六十日成熟稻）སོ་ནམ་སླ་ཞིང་དམན་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་།（so nam sla zhing dman pa'i 'bru rnams kyi spyi ming，容易耕种且产量低的谷物的总称）ཤཱ་ལི།（sha li，稻米）དང་།（dang，和）ལ་ཡ（la ya，稻米）

【English Translation】
Li, 'bras sa lu (a type of rice), sha li (rice), and la ya (rice) are all general names for rice.
Taṇḍula (Sanskrit, rice) means 'bras thug po che (big rice meal). Yava (Sanskrit, barley) means nas 'bru (highland barley). Sita-shuka (Sanskrit, white awn) means gra dkar (white grass). Shita-shuka (Sanskrit, cold awn) means gra rnon zer (said to be sharp grass).
Yavaka (Sanskrit, barley flour) means so ba (highland barley flour). Yavaka (Sanskrit, barley flour) means nas can te so ba (highland barley flour with barley). Kulmasha (Sanskrit, coarse grain) means ring 'jal lam sran ngan (long beans or inferior beans). Godhuma (Sanskrit, wheat) is also called Sumana (Sanskrit, good heart), which is said to mean 'good heart'.
Priyangu (Sanskrit, millet), kanku (Sanskrit, millet), kanku (Sanskrit, millet), khre (foxtail millet). Tila (Sanskrit, sesame) means til (sesame). Tila-beja (Sanskrit, sesame seed) means til gyi phub ma (sesame husk). Tila-pinja (Sanskrit, sesame oil cake) means til spun zhes so (said to be sesame residue).
Raja-masha (Sanskrit, soybean) means mon sran dkar ru (white beans). Munga (Sanskrit, mung bean) means mon sran rde'u'am sran ljang (mung beans or green beans). Masura (Sanskrit, lentil) means sran chung ste de la (small lentils, also called) Mangalyaka (Sanskrit, auspicious), which is also said to mean 'auspicious'.
Masha (Sanskrit, cowpea) means mon sran gre'u'am khre'u (cowpeas or small beans). It is also said to be bre'u (small beans). Mukushta (Sanskrit, pea) means mon sran na gu (peas). Chana (Sanskrit, chickpea) means mon sran tsan te 'di la tsan ka zhes kyang zer te (chickpeas, also called tsan ka), which are white soybeans with a convex shape.
This is also called Hari-mantha-ja (Sanskrit, horse gram), which is also said to mean 'horse bean'. Kulattham (Sanskrit, horse gram) means rgya sran nam mon sran na gu dang (soybeans or peas), Kalaba (Sanskrit, pea), and Brtu li (Sanskrit, pea).
sran ma spyi ming (all are general names for beans). Harenu (Sanskrit, round pea) means sran zlum (round pea). It is also called Kalaya (Sanskrit, pea), which means rlung gnas (windy place). Satina-ka (Sanskrit, pea) means rlung skyed (wind-producing). Khandi-ka (Sanskrit, pea) is said to mean 'destroyer'.
Vana-munga (Sanskrit, wild mung bean) means nags kyi sran ma (forest bean). It is also called Mungashta-ka (Sanskrit, wild mung bean), which means 'likes to go out'. Mayasta-ka (Sanskrit, wild mung bean) means 'prevents walking'. Makushta-ka (Sanskrit, wild mung bean) means 'decoration'. Mayushta-ka (Sanskrit, wild mung bean) is said to mean 'throwing place'.
Ata-si (Sanskrit, flaxseed) means zar ma'i 'bru (flax seed). It is also called Uma, which means 'makes a sound'. Kshuma (Sanskrit, flax) is said to mean 'self-sounding'. yungs kar nag spyi ming (all are general names for black mustard).
Sarshapa (Sanskrit, mustard seed) means yungs kar ram dpal ka (mustard or auspicious). Tantu-bha (Sanskrit, mustard seed) means yungs 'bru (mustard seed). Sari-shapa (Sanskrit, mustard seed) means snum byed (produces oil). Katu-sneha (Sanskrit, mustard seed) is said to mean tsha snum (hot oil).
Siddhartha (Sanskrit, Siddhartha) means don grub ste yungs kar sger ming ngo (meaning accomplishment, is the specific name for mustard). Ksha-ba (Sanskrit, flax) means ske tshe (flax). Rajika (Sanskrit, mustard) means rgyal byed de ske tshe'i 'bru (meaning to rule, is the seed of flax). It is also called kshu dha bhi dza nan, which means sbrid skyed (anesthetic).
Krishna-ka (Sanskrit, black mustard) means nag rko (black). Asuri (Sanskrit, Asura) is said to mean lha min can zer (said to have the nature of Asura). Ko-draba (Sanskrit, barnyard millet) means sa sgrogs te tsi tshe'am bra bo (barnyard millet, also called tsi tshe or bra bo). It is also called ko ru du sha, which is also called tsi tshe.
Ka-ranta-la (Sanskrit, castor bean) means sre de'am sred ste yug po (castor bean or yug po). E-ranta (Sanskrit, castor bean) means a ran da (castor bean). Balla (Sanskrit, castor bean) means kha sran chung ngu (small bean). Matu-la-ni (Sanskrit, gourd) means gso ba (to nurture). de bhang la is also called 'joms byed zer (said to be destroyer). sha na'ang de'i ming ngo (sha na is also its name).
Anu (Sanskrit, millet) means tsi tsi ste (millet), which is slightly larger than foxtail millet and is the name for white grains. It is also called Unu-phalam (Sanskrit, millet), which is said to be the seed of millet. Shyama-kam (Sanskrit, barnyard millet) means tse tse rgod dam khre rgod do (wild barnyard millet or wild foxtail millet).
gzhan yang (In addition), A-shu-brihi (Sanskrit, early rice) means a shu'i 'bru (early rice seed). It is also called Pa-ta-ba (Sanskrit, early rice), which is also said to be gray grain. 'bru (grain), sha tha (Sanskrit, rice), ti shi ri (Sanskrit, rice), chu mang po'i dbus su skyed dgos pa'i 'bras (rice that needs to be grown in a lot of water), ka la ma (Sanskrit, rice), de tsam so nam mi dgos pa'i 'bras mar sogs dang (rice that does not require much cultivation, etc.), zhag drug cu'i smin pa'i 'bru la (grain that matures in sixty days), shashti-ka (Sanskrit, sixty-day rice), ste drug cu pa zhes dang (that is, sixty-day rice), so nam sla zhing dman pa'i 'bru rnams kyi spyi ming (general name for grains that are easy to cultivate and have low yields), sha li (rice), and la ya (rice).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། སཱ་ལུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དམན་པའི་འབྲུ་སོ་ནམས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའམ། མ་རྨོས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་རྩ་དང་འདྲ་བ་ཤྱཱ་མ་ཀ་སྟེ་
26-2-161b
ཁྲེ་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཏྲྀ་ཎ་དྷྱ་ནྱཿ རྩྭའི་འབྲུ། ནཱི་བཱ་རཿ མ་རྨོས་འབྲུ་ཟེར། བ་ལང་ལ་སྤྱིན་རྒྱུའི་ཨུ་ག་ཏྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ག་བེ་ཌུཿ བ་ལང་གཟན། ག་བེ་དྷུ་ཀཱ། བ་ལང་ཟས་ཟེར། འཆི་མེད་མཛོད་འབྲུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འཇུག་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་འདིར་སྡོམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། ཨ་ཤུའི་འབྲུ་དང་ནས་གྲོ་ཏིལ། །སྲན་ཆུང་རྡེའུ་ཁྲེའུ་དང་། །ཙ་ན་ན་གུ་སྲན་ཟླུམ་དང་། །ནགས་སྲན་ཙི་ཙི་ཙི་ཚེ་དང་། །ཁྲེ་ཡུངས་ཥ་ཋ་ཏི་ཥཱི་ཏིཿ འབྲུ་རིགས་བཅུ་བདུན་དག་ཏུ་བརྗོད། འདི་སྐབས་བྲཱི་ཧིཿ ཞེས་པ་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཨ་ཤུའི་འབྲུ་ལ་སྒེར་མིང་བཏགས་ནས་བསྟན་ཞིང་། འདི་ནང་སྲན་མའི་རིགས་བདུན་དང་། ནས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཡུངས་ཞེས་པ་སརྵ་བ་སྟེ་ཡུངས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་། རྗེས་མ་གཉིས་མིང་དེར་གྲགས་པའི་འབྲུ་ཞིག་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ཀྱང་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་ཡི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲུའི་མིང་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཙི་ཙི་ཞེས་པ་འབྲུ་ཙི་ཙི་དང་། ཙི་ཙིའམ་ཙི་ཚེ་ཟེར་ན་ཀོ་དྲ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲུའི་རིགས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། གཞུང་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་མོ། །གཞན་ཨ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་སོགས་ཐོག་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། ལྡུམ་སྨན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཏབ་མི་དགོས་པ་མང་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་འདིར་བཏབ་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲུ་རིགས་གཙོ་ཆེ་རིམ་སོགས་སྨྲོས་པའོ། ༈ །
岩石及土地,众物名相
དྲུག་པ་རྡོ་དང་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། པྲྀ་ཤད྄། རྡོ། པཱ་ཥཱ་ཎཿ རྡོ་བ། གྲཱ་བཱཿ གོར་མ། པྲ་སྟ་རཿ སྦེད་བྱེད། ཨུ་པ་ལམ྄། ཙོག་པོའམ་ཅོག་པོ། ཨ་ཤྨཱ། ཇུ་བོ། ཤི་ལཱ། རྟུན་བུ་རྣམས་རྡོ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་བྲག་རི་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་རང་མིང་གིས་
26-2-162a
ཤེས་པར་བྱ། གཎྜ་ཤཻ་ལཿ རྦབ་རྡོ་སྟེ་ས་གཡོས་སོགས་ཀྱིས་རི་ནས་ལྷུང་པའི་རྡོ་ཆེན་པོའི་མིང་ངོ་། །སྠཱུ་ལོ་ཙྪ་ཡཿ རྦབ་འདྲིལ་བའི་རྡོ། གཎྚ། རྦབ་ལ་འཇུག་གམ་ཟེར། ཕ་ཝོང་། དཀར་གོང་། མཉྫི་ར་བེ་སྣབ་སྟངས་ཟིལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྨན་གྱི་མིང་དུ་གསལ། པཱཎྜ་ཀམྤ་ལ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལམ྄། ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱི་རྡོའམ། རྡོ་ལས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་མཆིག་སོགས་ཅི་རིགས་དེ་ཡི་མིང་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་དེའི་མིང་དང་། རྡོ་ཡི་མིང་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །སའམ་རྡོ་ཡི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ན་ཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཧིངྐུ་ལ། མཚལ་སོགས་ཚོན་

【现代汉语翻译】
སཱ་ལུ་（Sālu）：被称为萨鲁，是贫瘠的谷物，通过少量耕作即可生长，或者不耕种也能生长，类似于草，śyāmāka（梵文，Śyāmāka，Śyāmāka，小米），是野生稻等谷物的总称。
ཏྲྀ་ཎ་དྷྱ་ནྱཿ（藏文，तृणधान्य，Trna-dhānya，草之谷物）：草的谷物。
ནཱི་བཱ་རཿ（藏文，नीवार，Nīvāra，野生谷物）：被称为未耕种的谷物。
喂养牛的被称为乌伽陀（ugātra）的草：ག་བེ་ཌུཿ（藏文，गवेडु，Gavedu，牛饲料）：牛的饲料。ག་བེ་དྷུ་ཀཱ།（藏文，गवेधुका，Gavedhukā，牛饲料）：牛的食物。
将‘不死宝藏谷物’这一名称的主要适用对象总结为十七种，并用诗歌形式表达：阿舒谷物、大麦、小麦、芝麻，小扁豆、扁豆、野生稻，鹰嘴豆、圆豆、野豌豆、小豆蔻、小茴香，野生芥菜，这十七种被称为谷物。
这里，བྲཱི་ཧིཿ（藏文，व्रीहि，Vrīhi，稻）这个谷物的总称被用作阿舒谷物的专名来指代。其中，豆类有七种，大麦等是常见的，芥菜指的是白芥菜和黑芥菜两种，后面的两种是被称为该名称的谷物，因此不需要翻译。然而，稻米等所有谷物都可以被称为谷物。
ཙི་ཙི་（藏文，चिचि，Cici，奇奇）指的是奇奇谷物，ཙི་ཙིའམ་ཙི་ཚེ་（藏文，चिचि अथवा चिचे，Cici athavā Cice，奇奇或者奇切）则必须理解为谷子。此外，谷物有很多内部分类，但经典中只提到了这些。此外，诃子和毗诃子等较大的果实，以及细小的草药，有很多不需要种植，但应该了解它们各自的类别，这里主要讨论了种植后生长的谷物类型。
第六，关于岩石和土地的各种物质的名称：པྲྀ་ཤད྄།（藏文，पृषत्，Prsat，岩石）：岩石。པཱ་ཥཱ་ཎཿ（藏文，पाषाण，Pāsāna，石头）：石头。གྲཱ་བཱཿ（藏文，ग्रावा，Grāvā，鹅卵石）：鹅卵石。པྲ་སྟ་རཿ（藏文，प्रस्तर，Prastara，覆盖物）：覆盖物。ཨུ་པ་ལམ྄།（藏文，उपलम，Upalama，垫脚石）：矮凳或垫脚石。ཨ་ཤྨཱ།（藏文，अश्मा，Aśmā，冰雹）：冰雹。ཤི་ལཱ།（藏文，शिला，Śilā，岩石）：石块，这些都是岩石的名称。它们的具体分类，如岩石山和大小等，应该通过它们自己的名称来了解。
གཎྜ་ཤཻ་ལཿ（藏文，गण्डशैल，Gandaśaila，巨石）：滚落的石头，即因地震等从山上掉落的大石头的名称。སྠཱུ་ལོ་ཙྪ་ཡཿ（藏文，स्थूलोच्चय，Sthūloccaya，堆积物）：滚落堆积的石头。གཎྚ།（藏文，गण्ड，Ganda，肿块）：指滚落物或肿块。ཕ་ཝོང་（Phā-vong）、དཀར་གོང་（dkar-gong）、མཉྫི་ར་བེ་སྣབ་སྟངས་ཟིལ་（mnyzi-ra be-snabs stangs-zil）等大多是药物的名称。
པཱཎྜ་ཀམྤ་ལ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལམ྄།（藏文，पाण्डुकम्बलशिलातल，Pāndukambalaśilātala，浅色羊毛石板）：类似于云母的石板，是三十三天的住所的石头，或是石头制成的器具，如研钵等，以及任何器具的名称，以及器具的名称和石头的名称结合起来就可以知道了。属于土地或岩石范畴的：མ་ན་ཤི་ལཱ།（藏文，मनःशिला，Manaśilā，雄黄）：雄黄。ཧིངྐུ་ལ།（藏文，हिङ्गुल，Hiṅgula，朱砂）：朱砂等颜料。

【English Translation】
Sālu: Known as Sālu, it is a poor grain that can be grown with a little cultivation, or it can grow without cultivation, similar to grass, śyāmāka (Sanskrit, Śyāmāka, Śyāmāka, millet), which is the general name for wild rice and other grains.
Trna-dhānya (Sanskrit, Trna-dhānya, Trna-dhānya, grass grain): grain of grass.
Nīvāra (Sanskrit, Nīvāra, Nīvāra, wild grain): called uncultivated grain.
The grass called ugātra used to feed cattle: Gavedu (Sanskrit, Gavedu, Gavedu, cattle feed): cattle feed. Gavedhukā (Sanskrit, Gavedhukā, Gavedhukā, cattle feed): cattle food.
Summarize the main applicable objects of the name 'Immortal Treasure Grain' into seventeen types, and express them in poetic form: Ashu grain, barley, wheat, sesame, lentils, lentils, wild rice, chickpeas, round beans, field peas, cardamom, fennel, wild mustard, these seventeen are called grains.
Here, vrīhi (Sanskrit, Vrīhi, Vrīhi, rice), the general name for grains, is used as the proper name for Ashu grains to refer to them. Among them, there are seven types of legumes, barley, etc. are common, mustard refers to both white and black mustard, and the latter two are grains known by that name, so there is no need to translate them. However, all grains such as rice can be called grains.
Cici refers to Cici grain, and Cici athavā Cice must be understood as millet. In addition, there are many internal classifications of grains, but only these are mentioned in the classics. In addition, larger fruits such as haritaki and bibhitaki, and small herbs, many do not need to be planted, but their respective categories should be understood, and here we mainly discuss the types of grains that grow after planting.
Sixth, regarding the names of various substances of rocks and soil: Prsat (Sanskrit, Prsat, Prsat, rock): rock. Pāsāna (Sanskrit, Pāsāna, Pāsāna, stone): stone. Grāvā (Sanskrit, Grāvā, Grāvā, pebble): pebble. Prastara (Sanskrit, Prastara, Prastara, cover): cover. Upalama (Sanskrit, Upalama, Upalama, footstool): stool or footstool. Aśmā (Sanskrit, Aśmā, Aśmā, hail): hail. Śilā (Sanskrit, Śilā, Śilā, rock): stones, these are the names of rocks. Their specific classifications, such as rocky mountains and sizes, should be understood by their own names.
Gandaśaila (Sanskrit, Gandaśaila, Gandaśaila, boulder): a rolling stone, that is, the name of a large stone falling from a mountain due to an earthquake, etc. Sthūloccaya (Sanskrit, Sthūloccaya, Sthūloccaya, accumulation): rolling and accumulating stones. Ganda (Sanskrit, Ganda, Ganda, lump): refers to rolling objects or lumps. Phā-vong, dkar-gong, mnyzi-ra be-snabs stangs-zil, etc. are mostly the names of drugs.
Pāndukambalaśilātala (Sanskrit, Pāndukambalaśilātala, Pāndukambalaśilātala, light-colored wool slab): a slab of stone similar to mica, the stone of the abode of the thirty-three heavens, or utensils made of stone, such as mortars, etc., and the name of any utensil, and the combination of the name of the utensil and the name of the stone can be known. Belonging to the category of soil or rock: Manaśilā (Sanskrit, Manaśilā, Manaśilā, realgar): realgar. Hiṅgula (Sanskrit, Hiṅgula, Hiṅgula, cinnabar): cinnabar and other pigments.

--------------------------------------------------------------------------------

རིགས་རྣམས་ཚོན་གྱི་མིང་དུ་བཀོད་ཟིན། ཁ་ཊི་ཀཱ། དང་། ཀཱ་ཙ་ནཱི། ཐོད་ལེ་ཀོར། པྲ་ལེ་པ་ཀཿ ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱི་ཕྱེ་མ། སུ་ཝརྑཾ། གསེར་རྡོ། རཱུ་བ། དངུལ་རྡོ། གཻ་རི་ཀཾ བཙག ཀནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། ཨ་མ་ལཾ། དང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ ལྷང་ཚེར། ཏཱ་མྲཾ། ཟངས་རྡོ། ཞེས་དེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
宝物类,名相若干
བདུན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། ཡོངས་གྲགས་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ཙིནྟ་མ་ཎི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བ་ཤི་རཱ་ཛཿ དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ན་ར་མ་ཎི། མིའི་ནོར་བུ། དེ་བ་མ་ཎི། ལྷའི་ནོར་བུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མ་ཎི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུ། བྱེ་བྲག་ཏུ། བཻ་དཱུཪྻཾ། བཻཌཱུཪྻཿ སྟེ་ཤེལ་རིགས་རང་བྱུང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དཀར་པོ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལཾ། དབང་སྔོན་ཏེ། ཟུར་ཆག་ཨཎྚ་རྙིལ་དང་། ཨན་དྷ་རྙིལ་དུའང་འབོད་པ་
26-2-162b
ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་ཁ་དོག་སྔོ་བའོ། །མར་ཀ་ཏམ྄། མར་གད་དེ་ལྗང་བའོ། །དེ་ལ། གཱ་རུཏྨ་ཏཾ། ཁྱུང་སྐྱེས། ཧ་རིབྡ་ཎིཿ ནོར་བུ་ལྗང་གུ། ཨ་ཤྨ་གརྦྷ། རྡོའི་སྙིང་པོ་ཟེར། པདྨ་རཱ་གཿ སོར་བཞག་ཅིང་པདྨ་དམར་པོ་སྟེ་དང་ཞིང་དམར་བ་འོད་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ། ཤོ་ཎ་རཏྣཾ། རིན་ཆེན་དམར་པོ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀཿ མདོག་དམར་ཟེར། པྲ་པཱ་ཌཿ དང་། པྲ་བཱ་ལཾ། བྱེ་རུ། བི་དྲུ་མཿ ཁྱད་པར་ཤིང་སྟེ། བྱེ་རུ། ཀརྐེ་ཏ་ནཾ། ཀེ་ཀེ་རུ། ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །མུཀྟི་ཀཱཿ དང་མུཀྟཱ། མུ་ཏིག །དེ་ལ། མཽ་ཀྟི་ཀཾ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ལོ་ཧི་ཏ་མུཀྟི་ཀཱཿ མུ་ཏིག་དམར་པོ། མུཀྟ་མཱ་ལཱི། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། ཤིལཱ། མན་ཤེལ། མུ་སཱ་ར་ག་ལཱཿ སྤུག །ཨསྨ་གརྦྷཿ རྡོའི་སྙིང་པོ། ཨ་ནརྒྷ་མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག ཤ་ཀྲཱ་བྷི་ལགྣ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པ། ཤྲཱི་གརྦྷ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨགྣི་བརྑ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་མདོག ཛྱོ་ཏིཥྤྲ་བྷཱ་རཏྣཾ། ནོར་བུ་སྐར་འོད། ཛྱོ་ཏཱི་ར་ས་མ་ཎི། ནོར་བུ་སྐར་མདོག མེ་ཙ་ཀཾ། གཟི། མ་ཧཱ་ནཱི་ལཾ། རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ། ཨ་ནནྟ་བརྞྞ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་མཐའ་ཡས། ཛམྦུ་ནཱ་དརཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། པུཥྤ་རཱ གཿ དུན་ལས་སམ་སྦུར་ཡོང་། ཀཱ་ཙ་ཀཿ འཆིང་བུའམ་དོ་ཟན། ཏྲྀ་ཎ་ཀུཉྩཀཾ སྦུར་ལོང་། སྦ་ཊི་ཀཾ། ཤེལ། གསེར་དངུལ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་ཅིག་པ། ཀོ་ཥཿ མཛོད་ནོར། ཧ

【现代汉语翻译】
各类颜色名称如下：卡提卡（kha ṭi kā），卡匝尼（kā tsa nī），托列廓（thoḍ le kor），帕拉雷巴卡（pra le pa kaḥ），托列廓粉末，苏瓦尔康（su var khaṃ），金矿石，茹巴（rū ba），银矿石，盖日康（gai ri kaṃ），铁锈，坎达卡（kandha kaḥ），没药，阿玛兰（a ma laṃ），以及阿布拉康（a bhra kaṃ），云母，塔姆兰（tā mraṃ），铜矿石。这些都应知晓。
宝物类，名相若干
第七，关于珍宝的种类，通常说有六十四种广为人知。从这些珍宝可以看出，由于天神和人类等的福德力量，以及菩萨的发愿力，产生了各种功德和能力。但广为人知的粗略名称有：钦达玛尼（cinta maṇi，如意宝），瓦希拉匝（ba shi rā jaḥ，力量之王），纳拉玛尼（na ra maṇi，人宝），德瓦玛尼（de ba maṇi，天宝），菩提萨埵玛尼（bo dhi sa tva maṇi，菩萨宝）。
具体来说，拜杜尔亚姆（bai dū ryaṃ，吠琉璃），拜杜尔亚（bai ḍū ryaḥ），即琉璃类的天然纯净之物，如意宝等也由此构成。据说这种琉璃有蓝、黄、白等颜色。因陀罗尼兰（indra nī laṃ，帝青），是安达尼尔（aṇ ṭa rñil）和安达日尼尔（an dha rñil）的变音，非常纯净，颜色是蓝色的。玛尔卡塔姆（mar ka taṃ，祖母绿），是绿色的。其中，嘎茹特玛塔姆（gā rut ma taṃ，迦楼罗所生），哈日布达尼（ha rib dha ṇiḥ，绿色宝珠），阿什玛嘎尔巴（a śmā gar bha，石之精华）。帕德玛茹阿嘎（padma rā gaḥ，红莲宝），保持原样，像红莲花一样，纯净且红色，带有红色的光芒。其中，肖纳拉特南（śo ṇa ratnaṃ，红色珍宝），罗希塔卡（lo hi ta kaḥ，红色）。帕拉帕达（pra pā ḍaḥ），以及帕拉巴兰（pra bā laṃ，珊瑚），维杜茹玛（bi dru maḥ，特殊之木），即珊瑚。卡尔凯塔南（kar ke ta naṃ，黄玉），颜色是黄色的。穆克提卡（mukti kāḥ）和穆克塔（muktā，珍珠）。其中，毛克提康（mau kti kaṃ，解脱者），罗希塔穆克提卡（lo hi ta mukti kāḥ，红色珍珠），穆克塔玛利（mukta mā lī，珍珠项链）。希拉（śi lā，雄黄），穆萨茹阿嘎拉（mu sā ra ga lāḥ，雌黄）。阿斯玛嘎尔巴（asma garbhaḥ，石之精华）。阿纳尔嘎玛尼拉特南（a nar gha maṇi ratnaṃ，无价珍宝）。希拉尼扬（hi ra ṇyaṃ，金子）。夏克拉阿比拉格纳拉特南（śa krā bhi lagna ratnaṃ，因陀罗所持珍宝）。希瑞嘎尔巴拉特南（śrī gar bha ratnaṃ，吉祥精华珍宝）。阿格尼瓦尔卡拉特南（agni bar kha ratnaṃ，火焰色珍宝）。卓提什帕拉巴拉特南（jyo ti ṣpra bhā ratnaṃ，星光珍宝）。卓提茹阿萨玛尼（jyo tī ra sa maṇi，星光宝珠）。梅匝康（me tsa kaṃ，瑟瑟）。玛哈尼兰（mahā nī laṃ，大青珍宝）。阿南塔瓦尔纳拉特南（a nanta bar ṇṇa ratnaṃ，无尽色珍宝）。詹布纳达拉特南（jambu nā da ratnaṃ，瞻部河金珍宝）。普什帕茹阿嘎（pu ṣpa rā gaḥ，黄玉或斯布尔永）。卡匝卡（kā tsa kaḥ，束缚或多赞）。特日纳昆匝康（tṛ ṇa kuñca kaṃ，斯布尔隆）。斯巴提康（sba ṭi kaṃ，水晶）。金银二者一起说，或珍宝一起。科夏（ko ṣaḥ，宝藏）。哈
 

【English Translation】
The names of various colors are listed as follows: Kha tika, Ka tsa ni, Thod le kor, Pra le pa kah, Thod le kor powder, Su var kham, gold ore, Ru ba, silver ore, Gai ri kam, rust, Kandha kah, myrrh, A ma lam, and A bhra kam, mica, Ta mram, copper ore. These should be known.
Various kinds of treasures and their names
Seventh, regarding the types of jewels, it is generally said that there are sixty-four well-known types. From these jewels, it can be seen that due to the power of merit of gods and humans, and the power of the aspirations of Bodhisattvas, various merits and abilities arise. However, the commonly known rough names are: Chintamani (wish-fulfilling jewel), Vashiraja (king of power), Nara mani (human jewel), Deva mani (divine jewel), Bodhisattva mani (Bodhisattva jewel).
Specifically, Baiduryam (lapis lazuli), Baidurya, which are naturally pure substances of the lapis lazuli type, wish-fulfilling jewels, etc., are also made from this material. It is said that this lapis lazuli comes in blue, yellow, white, and other colors. Indra Nilam (sapphire), is a variant of Anta rnyil and Andha rnyil, is very pure, and its color is blue. Markatam (emerald), is green. Among them, Garutmatam (born of Garuda), Haribdhani (green gem), Ashma Garbha (essence of stone). Padma Raga (ruby), remains as it is, like a red lotus, pure and red, with a red light. Among them, Shona Ratnam (red jewel), Lohitaka (red). Prapaḍa, and Prabalam (coral), Vidruma (special wood), which is coral. Karketanam (topaz), its color is yellow. Muktika and Mukta (pearl). Among them, Mauktikam (liberated), Lohita Muktika (red pearl), Mukta Mali (pearl necklace). Shila (orpiment), Musa Ragala (realgar). Asma Garbha (essence of stone). Anargha Mani Ratnam (priceless jewel). Hiranyam (gold). Shakra Abhilagna Ratnam (jewel held by Indra). Shri Garbha Ratnam (auspicious essence jewel). Agni Barkha Ratnam (flame-colored jewel). Jyotishprabha Ratnam (star-light jewel). Jyoti Rasa Mani (star-light gem). Metsakam (serpentine). Maha Nilam (great blue jewel). Ananta Varna Ratnam (jewel of infinite colors). Jambunada Ratnam (Jambunada river gold jewel). Pushpa Raga (topaz or sbur yong). Kacakah (binding or do zan). Trina Kuncakam (sbur long). Sba Tikam (crystal). Gold and silver are mentioned together, or jewels together. Kosha (treasury). Ha
 

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག་མཆོག་ཟེར། གཞན་པ་ཟངས་སོགས། འོད་ཅན་གྱིས་རྫས་ཐུན་མོང་གི་མིང་། ཀུ་བྱཾ། སྦེད་བྱ། གཟུགས་བརྙན་འཆོས་རུང་གསེར་དངུལ་གཉིས་བརྡུང་བའི་མིང་། རཱུ་པྱཾ། གཟུགས་འོས། མར་གད་དང་མུ་ཏིག་སོགས་གཙོར་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་། རཏྣཾ། རིན་ཆེན་ནམ་དགའ་རྒྱས། མ་ཎིཿ དང་། མ་ཎཱི། ནོར་བུ་ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བརྟགས་པ་ཁ་
26-2-163a
ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཨོ་ཥ་དྷིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཛམྦུ་ན་ད་སུ་བརྞཾ། ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། སུ་བརྞཿ གསེར་ཏེ་མདོག་ལེགས་སམ་མདོག་བཟང་ཞེས་སོ། །དེ་ལ། སྭརྞྞཾ། ཆུ་ལེགས་དང་། ཧེ་མཾ། དང་། ཧེ་མ། གསེར། ཤ་ཏ་ཀུམྦྷཾ། བུམ་པ་བརྒྱ་སྐྱེས་ཏེ་རིའི་མིང་ལས་སོ། །ཀ་ན་ཀཾ། འོད་འབར། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག་མཆོག ཧཱ་ཊ་ཀཾ མདོག་གསལ། ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ། བསྲེག་འོས། གཱདྒེ་ཡཾ། གངྒ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་མེ་ལྷས་གངྒར་འཕངས་པ་ལས་གཞོན་ནུ་སྐྱེས་པའི་ཤ་མ་ལས་གསེར་བྱུང་བར་བཤད་དོ། །བྷརྨྨཱ། འཛིན་བྱེད། ཀརྦུ་རཾ། མདངས་ལྡན། ཙཱ་མཱི་ཀ་རཾ། ཙ་མི་ཀ་ར་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ལས་བཏགས་པའོ། །ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ། དབྱངས་བྱས་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། གསལ་མཛེས། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ཏཾ། ཁ་དོག་ཆེན་པོ། ཀཱཉྩ་ནཾ། མདོག་ལྡན། རུཀྨཾ། འོད་བྱེད། ཨཥྚཱ་པ་དཾ། བརྒྱད་གནས་ཞེས་སོ། །རྣ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དང་འབྲེལ་བའི་གསེར་གྱི་མིང་ལ། ཤྲྀངྒི་ཀ་ན་ཀཾ ར་གསེར། ཤྲྀངྒཱི། ཞེས་པའང་དེར་འཇུག་གོ། ཀ་ན་ཀཾ གསེར་རམ་ས་ལེ་སྦྲམ། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། དང་། རུ་པྱཾ། དངུལ། དེའི་མིང་གཞན། དུརྦརྞཾ། མདོག་ངན་ཏེ་གསེར་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས། ཤྭེ་ཏཾ། མདོག་དཀར། ར་ཛ་ཏཾ། ཚོན་བྱེད། ཁརྫུ་རཾ། གདུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟངས་ཀྱི་མིང་། ཏཱ་མྲཾ། དང་། ཏཱ་མ་ཀཾ ཟངས་མ། ཤུལྤཾ། ཟངས། ཏཱ་མུ། ཟངས། མླེ་ཙྪ་མུ་ཁཾ། ཀླ་ཀློའི་སྒོ། དྭྱཥྚཾ། གཉིས་ཁྱབ། བ་རིཥྛཾ། མཆོག་གནས། ཨཽ་དམྦ་རཿ དང་། ཨཽ་ཌུམྦ་རཿ མཁའ་འདས་ཞེས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཧཾ། ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་ལྕགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་གོ། དེའི་མིང་། ཤས་ཏྲྀ། དང་། ཤས་ཏྲ་ཀཾ། མཚོན་ཆ་བྱེད། ཏཱིཀྵྞཾ། རྣོ་བྱེད། པིཎྜཾ། ལྕགས་ཀྱི་
26-2-163b
གོང་བུ། ཀཱ་ལཱ་ཡ་སཾ། ལྕགས་ནག །ཨ་ཡས྄། དང་། ཨ་ཡཿ གར་བུ། ཨཤྨ་སཱ་རཿ རྡོ་སྙིང་། ཞེས་སོ། །ཀཽ་ཊ་ཀཱ། ལྕགས་ཀྱི་བཙལ། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་སྟེ་ལྕགས་བསྲེག་པའི་གཡའ་ཤུན། མཎྜཱུ་རཾ། ལྕགས་དྲེགས། དེའི་མིང་དུ། ཤིངྒྷཱ་ནཾ། ནད་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཨ་ཤ་ནི། གནམ་ལྕགས། དེའི་མིང་ཨུར་མོའང་ཟེར། ལྕགས་རིགས་བརྒྱད་ཀའི་མིང་། ཏཻ་ཛ་སཾ། འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ལྕགས་བརྒྱད་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ར་གན་འཁར། །གཤའ

【现代汉语翻译】
ཧི་ར་ཎྱཾ། (藏文，梵文天城体：हिरण्यं，梵文罗马拟音：hiraṇyaṃ，汉语字面意思：金子)。དབྱིག་མཆོག་ཟེར། 被称为珍贵之物。
གཞན་པ་ཟངས་སོགས། 其他如铜等。
འོད་ཅན་གྱིས་རྫས་ཐུན་མོང་གི་མིང་། 'འོད་ཅན'（发光者）是物质的通用名称。
ཀུ་བྱཾ། (藏文，梵文天城体：कुभ्यं，梵文罗马拟音：kubhyaṃ，汉语字面意思：隐藏)。སྦེད་བྱ། 意为隐藏。
གཟུགས་བརྙན་འཆོས་རུང་གསེར་དངུལ་གཉིས་བརྡུང་བའི་མིང་། 可塑形的金银的名称。
རཱུ་པྱཾ། (藏文，梵文天城体：रूप्यं，梵文罗马拟音：rūpyaṃ，汉语字面意思：形式)。གཟུགས་འོས། 意为适合形式。
མར་གད་དང་མུ་ཏིག་སོགས་གཙོར་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་། 黄油、沥青和珍珠等主要珍宝的总称。
རཏྣཾ། (藏文，梵文天城体：रत्नं，梵文罗马拟音：ratnaṃ，汉语字面意思：宝石)。རིན་ཆེན་ནམ་དགའ་རྒྱས། 意为珍贵或喜悦增长。
མ་ཎིཿ དང་། (藏文，梵文天城体：मणिः，梵文罗马拟音：maṇiḥ，汉语字面意思：珠宝)。མ་ཎཱི། (藏文，梵文天城体：मणी，梵文罗马拟音：maṇī，汉语字面意思：珠宝)。ནོར་བུ་ཞེས་སོ། 意为宝珠。
རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བརྟགས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཨོ་ཥ་དྷིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། 关于珍宝的鉴别，应参考喀什米尔班智达玛哈奥沙地所著等著作。
ཛམྦུ་ན་ད་སུ་བརྞཾ། (藏文，梵文天城体：जम्बुनादसुवर्णं，梵文罗马拟音：jambunādasuvarṇaṃ，汉语字面意思：瞻部河金)。ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། 意为瞻部河的金子。
སུ་བརྞཿ (藏文，梵文天城体：सुवर्णः，梵文罗马拟音：suvarṇaḥ，汉语字面意思：好颜色)。གསེར་ཏེ་མདོག་ལེགས་སམ་མདོག་བཟང་ཞེས་སོ། 意为金子，即颜色好或颜色美。
དེ་ལ། 在此基础上：
སྭརྞྞཾ། (藏文，梵文天城体：स्वर्ण्णं，梵文罗马拟音：svarṇṇaṃ，汉语字面意思：好颜色)。ཆུ་ལེགས་དང་། 意为水好。
ཧེ་མཾ། (藏文，梵文天城体：हेमं，梵文罗马拟音：hemaṃ，汉语字面意思：金子)。དང་། 并且。
ཧེ་མ། (藏文，梵文天城体：हेम，梵文罗马拟音：hema，汉语字面意思：金子)。གསེར། 意为金子。
ཤ་ཏ་ཀུམྦྷཾ། (藏文，梵文天城体：शतकुम्भं，梵文罗马拟音：śatakumbhaṃ，汉语字面意思：百瓶)。བུམ་པ་བརྒྱ་སྐྱེས་ཏེ་རིའི་མིང་ལས་སོ། 意为百瓶生，是山的名字。
ཀ་ན་ཀཾ། (藏文，梵文天城体：कनकं，梵文罗马拟音：kanakaṃ，汉语字面意思：金子)。འོད་འབར། 意为光芒四射。
ཧི་ར་ཎྱཾ། (藏文，梵文天城体：हिरण्यं，梵文罗马拟音：hiraṇyaṃ，汉语字面意思：金子)。དབྱིག་མཆོག 意为珍贵之物。
ཧཱ་ཊ་ཀཾ (藏文，梵文天城体：हाटकं，梵文罗马拟音：hāṭakaṃ，汉语字面意思：金子)。མདོག་གསལ། 意为颜色鲜艳。
ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ། (藏文，梵文天城体：तपनीयं，梵文罗马拟音：tapanīyaṃ，汉语字面意思：可冶炼的)。བསྲེག་འོས། 意为适合冶炼。
གཱདྒེ་ཡཾ། (藏文，梵文天城体：गाद्गेयं，梵文罗马拟音：gādgeyaṃ，汉语字面意思：恒河生的)。གངྒ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་མེ་ལྷས་གངྒར་འཕངས་པ་ལས་གཞོན་ནུ་སྐྱེས་པའི་ཤ་མ་ལས་གསེར་བྱུང་བར་བཤད་དོ། 意为恒河生，据说自在天的种子被火神投入恒河后，从出生的青年的肉中产生了金子。
བྷརྨྨཱ། (藏文，梵文天城体：भर्म्मा，梵文罗马拟音：bharmmā，汉语字面意思：支撑)。འཛིན་བྱེད། 意为支撑者。
ཀརྦུ་རཾ། (藏文，梵文天城体：कर्बुरं，梵文罗马拟音：karburaṃ，汉语字面意思：杂色的)。མདངས་ལྡན། 意为有光泽。
ཙཱ་མཱི་ཀ་རཾ། (藏文，梵文天城体：चामीकरं，梵文罗马拟音：cāmīkaraṃ，汉语字面意思：精制金)。ཙ་མི་ཀ་ར་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ལས་བཏགས་པའོ། 意为从精制金产生，因其来源而得名。
ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ། (藏文，梵文天城体：कार्त्तस्वरं，梵文罗马拟音：kārttasvaraṃ，汉语字面意思：声音做的)。དབྱངས་བྱས་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ངོ་། 意为由声音产生，是其来源的名字。
ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། (藏文，梵文天城体：जातरूपं，梵文罗马拟音：jātarūpaṃ，汉语字面意思：天然形式)。གསལ་མཛེས། 意为明亮美丽。
མ་ཧཱ་ར་ཛ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体：महाराजतं，梵文罗马拟音：mahārajataṃ，汉语字面意思：大银)。ཁ་དོག་ཆེན་པོ། 意为大颜色。
ཀཱཉྩ་ནཾ། (藏文，梵文天城体：काञ्चनं，梵文罗马拟音：kāñcanaṃ，汉语字面意思：金子)。མདོག་ལྡན། 意为有颜色。
རུཀྨཾ། (藏文，梵文天城体：रुक्मं，梵文罗马拟音：rukmaṃ，汉语字面意思：金子)。འོད་བྱེད། 意为发光。
ཨཥྚཱ་པ་དཾ། (藏文，梵文天城体：अष्टापदं，梵文罗马拟音：aṣṭāpadaṃ，汉语字面意思：八足)。བརྒྱད་གནས་ཞེས་སོ། 意为八处。
རྣ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དང་འབྲེལ་བའི་གསེར་གྱི་མིང་ལ། 对于与耳环等装饰品相关的金子的名称：
ཤྲྀངྒི་ཀ་ན་ཀཾ ར་གསེར། ཤྲྀངྒཱི། ཞེས་པའང་དེར་འཇུག་གོ། 'Śṛṅgī kaṇakaṃ'（角金），'Śṛṅgī'也属于此类。
ཀ་ན་ཀཾ (藏文，梵文天城体：कनकं，梵文罗马拟音：kanakaṃ，汉语字面意思：金子)。གསེར་རམ་ས་ལེ་སྦྲམ། 意为金子或萨列布拉马。
ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། (藏文，梵文天城体：जातरूपं，梵文罗马拟音：jātarūpaṃ，汉语字面意思：天然形式)。དང་། 并且。
རུ་པྱཾ། (藏文，梵文天城体：रूप्यं，梵文罗马拟音：rūpyaṃ，汉语字面意思：形式)。དངུལ། 意为银。
དེའི་མིང་གཞན། 它的其他名称：
དུརྦརྞཾ། (藏文，梵文天城体：दुर्बर्णं，梵文罗马拟音：durbaraṇaṃ，汉语字面意思：坏颜色)。མདོག་ངན་ཏེ་གསེར་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས། 意为颜色不好，相对于金子而命名。
ཤྭེ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体：श्वेतं，梵文罗马拟音：śvetaṃ，汉语字面意思：白色)。མདོག་དཀར། 意为颜色白。
ར་ཛ་ཏཾ། (藏文，梵文天城体：रजतं，梵文罗马拟音：rajataṃ，汉语字面意思：银)。ཚོན་བྱེད། 意为制造颜色。
ཁརྫུ་རཾ། (藏文，梵文天城体：खर्জুরं，梵文罗马拟音：kharjuraṃ，汉语字面意思：枣椰树)。གདུང་བྱེད་ཅེས་སོ། 意为悲伤。
ཟངས་ཀྱི་མིང་། 铜的名称：
ཏཱ་མྲཾ། (藏文，梵文天城体：ताम्रं，梵文罗马拟音：tāmraṃ，汉语字面意思：铜)。དང་། 并且。
ཏཱ་མ་ཀཾ ཟངས་མ། 'Tāmakaṃ'意为铜。
ཤུལྤཾ། (藏文，梵文天城体：शुल्प्ं，梵文罗马拟音：śulpaṃ，汉语字面意思：铜)。ཟངས། 意为铜。
ཏཱ་མུ། ཟངས། 'Tāmu'意为铜。
མླེ་ཙྪ་མུ་ཁཾ། (藏文，梵文天城体：म्लेच्छमुखं，梵文罗马拟音：mlecchamukhaṃ，汉语字面意思：野蛮人的脸)。ཀླ་ཀློའི་སྒོ། 意为野蛮人的门。
དྭྱཥྚཾ། (藏文，梵文天城体：द्व्यष्टं，梵文罗马拟音：dvyaṣṭaṃ，汉语字面意思：双八)。གཉིས་ཁྱབ། 意为双重遍布。
བ་རིཥྛཾ། (藏文，梵文天城体：वरिष्ठं，梵文罗马拟音：variṣṭhaṃ，汉语字面意思：最好的)。མཆོག་གནས། 意为最佳处。
ཨཽ་དམྦ་རཿ (藏文，梵文天城体：औदुम्बरः，梵文罗马拟音：audumbaraḥ，汉语字面意思：无花果树)。དང་། 并且。
ཨཽ་ཌུམྦ་རཿ མཁའ་འདས་ཞེས་སོ། 'Auḍumbaraḥ'意为空超越。
ལྕགས་ཀྱི་མིང་། 铁的名称：
ལོ་ཧཾ། (藏文，梵文天城体：लोहं，梵文罗马拟音：lohaṃ，汉语字面意思：金属)。ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་ལྕགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་གོ། 意为铁，虽然指所有金属，但特指铁。
དེའི་མིང་། 它的名称：
ཤས་ཏྲྀ། (藏文，梵文天城体：शस्त्रि，梵文罗马拟音：śastri，汉语字面意思：刀)。དང་། 并且。
ཤས་ཏྲ་ཀཾ། (藏文，梵文天城体：शस्त्रकं，梵文罗马拟音：śastrakaṃ，汉语字面意思：武器)。མཚོན་ཆ་བྱེད། 意为制造武器。
ཏཱིཀྵྞཾ། (藏文，梵文天城体：तीक्ष्णं，梵文罗马拟音：tīkṣṇaṃ，汉语字面意思：锋利的)。རྣོ་བྱེད། 意为使锋利。
པིཎྜཾ། (藏文，梵文天城体：पिण्डं，梵文罗马拟音：piṇḍaṃ，汉语字面意思：球)。ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ། 意为铁球。
ཀཱ་ལཱ་ཡ་སཾ། (藏文，梵文天城体：कालायसं，梵文罗马拟音：kālāyasaṃ，汉语字面意思：黑铁)。ལྕགས་ནག 意为黑铁。
ཨ་ཡས྄། (藏文，梵文天城体：अयस्，梵文罗马拟音：ayas，汉语字面意思：金属)。དང་། 并且。
ཨ་ཡཿ གར་བུ། 'Ayaḥ'意为铁。
ཨཤྨ་སཱ་རཿ (藏文，梵文天城体：अश्मसारः，梵文罗马拟音：aśmasāraḥ，汉语字面意思：石髓)。རྡོ་སྙིང་། 意为石心。
ཀཽ་ཊ་ཀཱ། ལྕགས་ཀྱི་བཙལ། 'Kauṭakā'意为铁锈。
ཀིཊྚཿ (藏文，梵文天城体：किट्टः，梵文罗马拟音：kiṭṭaḥ，汉语字面意思：炉渣)。སོ་དོག་སྟེ་ལྕགས་བསྲེག་པའི་གཡའ་ཤུན། 意为炉渣，即炼铁时产生的氧化皮。
མཎྜཱུ་རཾ། ལྕགས་དྲེགས། 'Maṇḍūraṃ'意为铁锈。
དེའི་མིང་དུ། 它的名称：
ཤིངྒྷཱ་ནཾ། ནད་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། 'Śiṅghānaṃ'也称为疾病摧毁者。
ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག 铁的种类：
ཨ་ཤ་ནི། (藏文，梵文天城体：अशनि，梵文罗马拟音：aśani，汉语字面意思：闪电)。གནམ་ལྕགས། 意为天铁。
དེའི་མིང་ཨུར་མོའང་ཟེར། 它的名字也叫乌尔莫。
ལྕགས་རིགས་བརྒྱད་ཀའི་མིང་། 八种金属的总称：
ཏཻ་ཛ་སཾ། (藏文，梵文天城体：तैजसं，梵文罗马拟音：taijasaṃ，汉语字面意思：发光的)。འོད་ཅན་ཞེས་སོ། 意为发光。
ལྕགས་བརྒྱད་ནི། 八种金属是：
གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ར་གན་འཁར། 金、银、铜、黄铜、锡。

【English Translation】
ཧི་ར་ཎྱཾ། (Tibetan, Devanagari: हिरण्यं, Romanized Sanskrit: hiraṇyaṃ, Literal meaning: Gold). Called 'precious thing'.
Others such as copper etc.
'འོད་ཅན' (The shining one) is the common name for substances.
ཀུ་བྱཾ། (Tibetan, Devanagari: कुभ्यं, Romanized Sanskrit: kubhyaṃ, Literal meaning: Hidden). Means to hide.
The name for malleable gold and silver.
རཱུ་པྱཾ། (Tibetan, Devanagari: रूप्यं, Romanized Sanskrit: rūpyaṃ, Literal meaning: Form). Means suitable for form.
The general name for precious stones, mainly butter, pitch, and pearls.
རཏྣཾ། (Tibetan, Devanagari: रत्नं, Romanized Sanskrit: ratnaṃ, Literal meaning: Jewel). Means precious or increasing joy.
མ་ཎིཿ and མ་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari: मणिः/मणी, Romanized Sanskrit: maṇiḥ/maṇī, Literal meaning: Jewel). Means jewel.
The examination of precious stones should be known from the works of Kashmiri Pandit Maha Oshadhi and others.
ཛམྦུ་ན་ད་སུ་བརྞཾ། (Tibetan, Devanagari: जम्बुनादसुवर्णं, Romanized Sanskrit: jambunādasuvarṇaṃ, Literal meaning: Jambu River Gold). Means gold of the Jambu River.
སུ་བརྞཿ (Tibetan, Devanagari: सुवर्णः, Romanized Sanskrit: suvarṇaḥ, Literal meaning: Good Color). Means gold, i.e., good color or beautiful color.
On that basis:
སྭརྞྞཾ། (Tibetan, Devanagari: स्वर्ण्णं, Romanized Sanskrit: svarṇṇaṃ, Literal meaning: Good Color). Means good water.
ཧེ་མཾ། (Tibetan, Devanagari: हेमं, Romanized Sanskrit: hemaṃ, Literal meaning: Gold). And
ཧེ་མ། (Tibetan, Devanagari: हेम, Romanized Sanskrit: hema, Literal meaning: Gold). Means gold.
ཤ་ཏ་ཀུམྦྷཾ། (Tibetan, Devanagari: शतकुम्भं, Romanized Sanskrit: śatakumbhaṃ, Literal meaning: Hundred Pitchers). Means born of a hundred pitchers, it is the name of a mountain.
ཀ་ན་ཀཾ། (Tibetan, Devanagari: कनकं, Romanized Sanskrit: kanakaṃ, Literal meaning: Gold). Means radiant.
ཧི་ར་ཎྱཾ། (Tibetan, Devanagari: हिरण्यं, Romanized Sanskrit: hiraṇyaṃ, Literal meaning: Gold). Means precious thing.
ཧཱ་ཊ་ཀཾ (Tibetan, Devanagari: हाटकं, Romanized Sanskrit: hāṭakaṃ, Literal meaning: Gold). Means clear color.
ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ། (Tibetan, Devanagari: तपनीयं, Romanized Sanskrit: tapanīyaṃ, Literal meaning: Refinable). Means suitable for refining.
གཱདྒེ་ཡཾ། (Tibetan, Devanagari: गाद्गेयं, Romanized Sanskrit: gādgeyaṃ, Literal meaning: Ganges-born). Means Ganges-born, it is said that gold was produced from the flesh of the youth born when the seed of Ishvara was thrown into the Ganges by the fire god.
བྷརྨྨཱ། (Tibetan, Devanagari: भर्म्मा, Romanized Sanskrit: bharmmā, Literal meaning: Support). Means supporter.
ཀརྦུ་རཾ། (Tibetan, Devanagari: कर्बुरं, Romanized Sanskrit: karburaṃ, Literal meaning: Variegated). Means having luster.
ཙཱ་མཱི་ཀ་རཾ། (Tibetan, Devanagari: चामीकरं, Romanized Sanskrit: cāmīkaraṃ, Literal meaning: Refined Gold). Means born of refined gold, named after its origin.
ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ། (Tibetan, Devanagari: कार्त्तस्वरं, Romanized Sanskrit: kārttasvaraṃ, Literal meaning: Sound-made). Means born of sound, it is the name of its origin.
ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། (Tibetan, Devanagari: जातरूपं, Romanized Sanskrit: jātarūpaṃ, Literal meaning: Natural Form). Means bright and beautiful.
མ་ཧཱ་ར་ཛ་ཏཾ། (Tibetan, Devanagari: महाराजतं, Romanized Sanskrit: mahārajataṃ, Literal meaning: Great Silver). Means great color.
ཀཱཉྩ་ནཾ། (Tibetan, Devanagari: काञ्चनं, Romanized Sanskrit: kāñcanaṃ, Literal meaning: Gold). Means having color.
རུཀྨཾ། (Tibetan, Devanagari: रुक्मं, Romanized Sanskrit: rukmaṃ, Literal meaning: Gold). Means shining.
ཨཥྚཱ་པ་དཾ། (Tibetan, Devanagari: अष्टापदं, Romanized Sanskrit: aṣṭāpadaṃ, Literal meaning: Eight-footed). Means eight places.
For the names of gold related to ornaments such as earrings:
'Śṛṅgī kaṇakaṃ' (Horn Gold), 'Śṛṅgī' also belongs to this category.
ཀ་ན་ཀཾ (Tibetan, Devanagari: कनकं, Romanized Sanskrit: kanakaṃ, Literal meaning: Gold). Means gold or Salebrama.
ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། (Tibetan, Devanagari: जातरूपं, Romanized Sanskrit: jātarūpaṃ, Literal meaning: Natural Form). And
རུ་པྱཾ། (Tibetan, Devanagari: रूप्यं, Romanized Sanskrit: rūpyaṃ, Literal meaning: Form). Means silver.
Its other names:
དུརྦརྞཾ། (Tibetan, Devanagari: दुर्बर्णं, Romanized Sanskrit: durbaraṇaṃ, Literal meaning: Bad Color). Means bad color, named in relation to gold.
ཤྭེ་ཏཾ། (Tibetan, Devanagari: श्वेतं, Romanized Sanskrit: śvetaṃ, Literal meaning: White). Means white color.
ར་ཛ་ཏཾ། (Tibetan, Devanagari: रजतं, Romanized Sanskrit: rajataṃ, Literal meaning: Silver). Means making color.
ཁརྫུ་རཾ། (Tibetan, Devanagari: खर्জুরं, Romanized Sanskrit: kharjuraṃ, Literal meaning: Date Palm). Means sorrow.
Names of copper:
ཏཱ་མྲཾ། (Tibetan, Devanagari: ताम्रं, Romanized Sanskrit: tāmraṃ, Literal meaning: Copper). And
'Tāmakaṃ' means copper.
ཤུལྤཾ། (Tibetan, Devanagari: शुल्प्ं, Romanized Sanskrit: śulpaṃ, Literal meaning: Copper). Means copper.
'Tāmu' means copper.
མླེ་ཙྪ་མུ་ཁཾ། (Tibetan, Devanagari: म्लेच्छमुखं, Romanized Sanskrit: mlecchamukhaṃ, Literal meaning: Barbarian Face). Means the door of the barbarians.
དྭྱཥྚཾ། (Tibetan, Devanagari: द्व्यष्टं, Romanized Sanskrit: dvyaṣṭaṃ, Literal meaning: Double Eight). Means double pervasive.
བ་རིཥྛཾ། (Tibetan, Devanagari: वरिष्ठं, Romanized Sanskrit: variṣṭhaṃ, Literal meaning: Best). Means best place.
ཨཽ་དམྦ་རཿ (Tibetan, Devanagari: औदुम्बरः, Romanized Sanskrit: audumbaraḥ, Literal meaning: Fig Tree). And
'Auḍumbaraḥ' means beyond the sky.
Names of iron:
ལོ་ཧཾ། (Tibetan, Devanagari: लोहं, Romanized Sanskrit: lohaṃ, Literal meaning: Metal). Means iron, although it refers to all metals, it specifically refers to iron.
Its names:
ཤས་ཏྲྀ། (Tibetan, Devanagari: शस्त्रि, Romanized Sanskrit: śastri, Literal meaning: Knife). And
ཤས་ཏྲ་ཀཾ། (Tibetan, Devanagari: शस्त्रकं, Romanized Sanskrit: śastrakaṃ, Literal meaning: Weapon). Means making weapons.
ཏཱིཀྵྞཾ། (Tibetan, Devanagari: तीक्ष्णं, Romanized Sanskrit: tīkṣṇaṃ, Literal meaning: Sharp). Means to make sharp.
པིཎྜཾ། (Tibetan, Devanagari: पिण्डं, Romanized Sanskrit: piṇḍaṃ, Literal meaning: Ball). Means iron ball.
ཀཱ་ལཱ་ཡ་སཾ། (Tibetan, Devanagari: कालायसं, Romanized Sanskrit: kālāyasaṃ, Literal meaning: Black Iron). Means black iron.
ཨ་ཡས྄། (Tibetan, Devanagari: अयस्, Romanized Sanskrit: ayas, Literal meaning: Metal). And
'Ayaḥ' means iron.
ཨཤྨ་སཱ་རཿ (Tibetan, Devanagari: अश्मसारः, Romanized Sanskrit: aśmasāraḥ, Literal meaning: Stone Marrow). Means stone heart.
'Kauṭakā' means iron rust.
ཀིཊྚཿ (Tibetan, Devanagari: किट्टः, Romanized Sanskrit: kiṭṭaḥ, Literal meaning: Slag). Means slag, i.e., the scale produced when smelting iron.
'Maṇḍūraṃ' means iron rust.
Its name:
'Śiṅghānaṃ' is also called disease destroyer.
Types of iron:
ཨ་ཤ་ནི། (Tibetan, Devanagari: अशनि, Romanized Sanskrit: aśani, Literal meaning: Lightning). Means sky iron.
Its name is also called Urmo.
The general name for the eight metals:
ཏཻ་ཛ་སཾ། (Tibetan, Devanagari: तैजसं, Romanized Sanskrit: taijasaṃ, Literal meaning: Luminous). Means luminous.
The eight metals are:
Gold, silver, copper, brass, tin.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་ཞ་ཉེ་ལྕགས་བརྒྱད་དོ། །ར་གན་གྱི་མིང་། རཻ་ཏྱཾ། དང་། རཱི་ཏིཿ རག ཨཱ་ར་ཀུ་ཊཿ ར་གན། དྲ་བྱཾ། ཞུ་ལེགས། པིཏྟ་ལཿ མཁྲིས་མདོག་ཀྱང་ཟེར། ཞ་ཉེའི་མིང་། ནཱ་གཾ ཞ་ཉེ། ཀུ་རུ་བིནྡཿ ཞ་ཉེ། སཱི་སཾ། དང་། སཱི་ས་ཀཾ འཆིང་བྱེད་དམ་རོ་ཉེ། ཡོ་གེཥྚཾ། སྦྱོར་འདོད། བ་བྷྲཾ། རོ་ཉེ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། པ་པྲཾ། ཟེར་བ་ཡོད། རོ་ཉེ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་གོ། གཞན་ཡང་། མ་ཧཱ་པ་ལཾ། སྟོབས་ཆེན། ཡ་མུ་ནེཥྚ་ཀཾ། ཡ་མུ་ན་འདོད། སཱི་ས་བཏྟཾ། འདབ་འཆིང་། བ་ཧུ་མ་ལཾ། དྲི་མང་། བིཥྚཾ། བཏགས་པ། སུ་བཪྞཱ་རིཿ གསེར་དགྲ། སིནྡཱུ་ར་སཾ་བྷ་པཾ། ལི་ཁྲིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཤའ་ཚེའི་མིང་། ཏྲ་པུ། ཚོན་མོ་སྟེས་ཏེ་གཤའ་ཚེ། པིཙྩ་ཊཾ། གཤའ། འདི་གཉིས་ཞ་ཉེའི་མིང་དུ་འཆད་པའང་ཡོད། རངྒཾ། ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ་གཤའ་དཀར། པངྒཾ། དང་། པིངྒ། གཤའ་དཀར། ཀཾ་སཾ། དང་། ཀཱཾ་སྱཾ། འཁར་པ། ཞེས་སོ། །འདིར་གསེར་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཙི་ཏྲི་ཏཿ ཕྲ་ཞེས་སོ། །ཙི་ཏ། སྤྲས་པ་སྟེ། རཏྣ་ཙི་ཏ། རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྱཱ་མི་ཀ །གཡའ་སྟེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་། རཏྣ་སམྨ་ཏཾ། རིན་པོ་ཆེར་སློས་པ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་
26-2-164a
གཏོགས་པ་ལ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཤཾ་ཁཿ དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། སུཀྟི་ཀཱ། ཉ་ཕྱིས། ཀ་པརྡི་ཀཱ། འགྲོན་བུ། དེའི་མིང་། བོཎྜཿ སྲིན་ཁོག །ལྷང་ཚེར། ཐོད་ལེ་ཀོར། དེའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མཁོ་བའི་རིགས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བ། གྲུབ་པའི་རྫས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གིས་གདགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མིང་རཏྣ་དང་། མ་ཎིའི་སྒྲར་འཇུག་རུང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དཀོར་ནོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།གཞན་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད་སོགས་ནོར་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ། དྲ་བྱཾ། རྫས་ནག །བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་བར་གྱི་མིང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈
第二,情世间所属名相
གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་ལ། སྲོག་ཆགས་སྤྱིའི་མིང་། པྲ་ཎི་ན྄། དང་། པྲ་ཎཱི། སྲོག་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀཿ སྲོག་ཆགས། ཙེ་ཏ་ནཿ སེམས་ཅན། ཛནྣིན྄། དང་། ཛབྡཱི། སྐྱེ་ལྡན། ཛནྟུཿ སྐྱེ་བོ། ཛྱནྱུཿ སྲོག་ཆགས། ཤ་རཱི་རིན། དང་། རཱི། ལུས་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། ཞེས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་བསྡུས་ན་དྲུག་སྟ

【现代汉语翻译】
ཚེ་ཞ་ཉེ་ལྕགས་བརྒྱད་དོ། །(tshe zha nye lcags brgyad do) 这是八种金属的名称：锡、铅、铁等。
ར་གན་གྱི་མིང་། རཻ་ཏྱཾ། (rai tyaṃ) དང་། རཱི་ཏིཿ (rītiḥ) རག (rag) ཨཱ་ར་ཀུ་ཊཿ (ā-ra-ku-ṭaḥ) ར་གན། (ra gan) དྲ་བྱཾ། (dra byaṃ) ཞུ་ལེགས། (zhu legs) པིཏྟ་ལཿ (pitta laḥ) མཁྲིས་མདོག་ཀྱང་ཟེར། (mkhris mdog kyang zer) 黄铜的名称有：Rai Tyam、Rītih、Rag、Ārakuṭah、Ragan、Dravyam、Zhuleg，也称为胆汁色。
ཞ་ཉེའི་མིང་། ནཱ་གཾ (nāgaṃ) ཞ་ཉེ། (zha nye) ཀུ་རུ་བིནྡཿ (ku ru bin daḥ) ཞ་ཉེ། (zha nye) སཱི་སཾ། (sī saṃ) དང་། སཱི་ས་ཀཾ (sī sa kaṃ) འཆིང་བྱེད་དམ་རོ་ཉེ། (’ching byed dam ro nye) ཡོ་གེཥྚཾ། (yo ge ṣṭaṃ) སྦྱོར་འདོད། (sbyor ’dod) བ་བྷྲཾ། (ba bhraṃ) རོ་ཉེ། (ro nye) ཀློག་ཚུལ་གཞན། པ་པྲཾ། (pa praṃ) ཟེར་བ་ཡོད། (zer ba yod) 铅的名称有：Nāgam（藏文：ནཱ་གཾ，梵文天城体：नागं，梵文罗马拟音：nāgaṃ，字面意思：蛇），Zha Nye，Kuru Bindah，Sīsam，Sīsakam（束缚或重物），Yogeshtam（想要结合），Babhram（重物），另一种读法是Papram。重物这个词也指蛇。
རོ་ཉེ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་གོ། (ro nye zhes pa sbrul gyi ming la’ang ’jug go) 重物这个词也指蛇。
གཞན་ཡང་། མ་ཧཱ་པ་ལཾ། (ma hā pa laṃ) སྟོབས་ཆེན། (stobs chen) ཡ་མུ་ནེཥྚ་ཀཾ། (ya mu ne ṣṭa kaṃ) ཡ་མུ་ན་འདོད། (ya mu na ’dod) སཱི་ས་བཏྟཾ། (sī sa bat taṃ) འདབ་འཆིང་། (’dab ’ching) བ་ཧུ་མ་ལཾ། (ba hu ma laṃ) དྲི་མང་། (dri mang) བིཥྚཾ། (bi ṣṭaṃ) བཏགས་པ། (btags pa) སུ་བཪྞཱ་རིཿ (su bar ṇā riḥ) གསེར་དགྲ། (gser dgra) སིནྡཱུ་ར་སཾ་བྷ་པཾ། (sin dū ra saṃ bha paṃ) ལི་ཁྲིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (li khri’i ’byung gnas zhes kyang bshad do) 其他名称有：Mahāpalam（强大的），Yamuneshtakam（想要亚穆纳河），Sīsabattam（翅膀束缚），Bahumalam（多污垢），Bishtam（附加的），Suvarnārih（金敌），Sindūrasambhupam（也被称为红铅的来源）。
གཤའ་ཚེའི་མིང་། ཏྲ་པུ། (tra pu) ཚོན་མོ་སྟེས་ཏེ་གཤའ་ཚེ། (tshon mo stes te gshae tshe) པིཙྩ་ཊཾ། (pic ca ṭaṃ) གཤའ། (gshae) འདི་གཉིས་ཞ་ཉེའི་མིང་དུ་འཆད་པའང་ཡོད། (’di gnyis zha nye’i ming du ’chad pa’ang yod) 锡的名称有：Trapu（锡），也称为Tsonmo Steh Teh Gshatshe，Piccatam（锡）。这两个也被解释为铅的名称。
རངྒཾ། (raṅgaṃ) ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ་གཤའ་དཀར། (tshon mo steng ngam gshae dkar) པངྒཾ། (paṅgaṃ) དང་། པིངྒ། (piṅga) གཤའ་དཀར། (gshae dkar) ཀཾ་སཾ། (kaṃ saṃ) དང་། ཀཱཾ་སྱཾ། (kāṃ syaṃ) འཁར་པ། (’khar pa) ཞེས་སོ། (zhes so) 其他名称有：Rangam（Tsonmo Steng或白锡），Pangam和Pinga（白锡），Kamsam和Kamsyam（青铜）。
འདིར་གསེར་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཙི་ཏྲི་ཏཿ (ci tri taḥ) ཕྲ་ཞེས་སོ། (phra zhes so) 在黄金上镶嵌绿松石的情况下，称为Citritah（镶嵌）。
ཙི་ཏ། (ci ta) སྤྲས་པ་སྟེ། (spras pa ste) རཏྣ་ཙི་ཏ། (ratna ci ta) རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའོ། (rin chen gyis spras pa lta bu’o) Cita是装饰的意思，例如Ratna Cita（用宝石装饰）。
ཤྱཱ་མི་ཀ (śyā mi ka) གཡའ་སྟེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིའོ། (g.ya’ ste me long sogs kyi’o) Shyāmika是铜绿，用于镜子等。
གཞན་ཡང་། རཏྣ་སམྨ་ཏཾ། (ratna samma taṃ) རིན་པོ་ཆེར་སློས་པ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ (rin po cher slos pa zhes rin po che’i phyogs su) 此外，Ratna Sammatam（被认为是珍贵的）指的是属于珍贵物品一类的东西。
26-2-164a
གཏོགས་པ་ལ། ཤཾ་ཁཿ (śaṃ khaḥ) དུང་། (dung) དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཤཾ་ཁཿ (dakṣiṇā bartta śaṃ khaḥ) དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། (dung g.yas su ’khyil ba) སུཀྟི་ཀཱ། (sukti kā) ཉ་ཕྱིས། (nya phyis) ཀ་པརྡི་ཀཱ། (ka pardi kā) འགྲོན་བུ། (’gron bu) 属于这一类的有：Shankhah（藏文：ཤཾ་ཁཿ，梵文天城体：शंखः，梵文罗马拟音：śaṃkhaḥ，字面意思：海螺），海螺；Dakshinavarta Shankhah，右旋海螺；Suktika，蚌；Kapardika，贝壳。
དེའི་མིང་། བོཎྜཿ (boṇḍaḥ) སྲིན་ཁོག (srin khog) །ལྷང་ཚེར། (lhang tsher) ཐོད་ལེ་ཀོར། (thod le kor) དེའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མཁོ་བའི་རིགས་དང་། (de’i phye ma sogs mkho ba’i rigs dang) གོས་དང་རྒྱན་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བ། (gos dang rgyan sogs rin thang che ba) གྲུབ་པའི་རྫས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གིས་གདགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། (grub pa’i rdzas sogs phan yon che ba rnams kyang rin po che’i ming gis gdags shing rin po che’i grangs su gtogs par ’gyur ro) 它们的名称有：Bondah，虫壳；Lhang Tser，Thod Le Kor，以及它们的粉末等有用的东西，衣服和装饰品等贵重物品，以及有益的成就之物，都以珍宝之名命名，并被归类为珍宝。
ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མིང་རཏྣ་དང་། (yon tan che zhing rin thang che ba thams cad la spyi ming ratna dang) མ་ཎིའི་སྒྲར་འཇུག་རུང་ཞིང་། (ma ṇi’i sgrar ’jug rung zhing) རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དཀོར་ནོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། (rin po che rnams dkor nor gyi gtso bo yin la) གཞན་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད་སོགས་ནོར་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ། (gzhan gos rgyan cha byad sogs nor rdzas su gtogs pa thams cad kyi ming du) དྲ་བྱཾ། (dra byaṃ) རྫས་ནག (rdzas nag) །བི་བྷ་བཿ (bi bha vaḥ) དངོས་ཆས་བར་གྱི་མིང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། (dngos chas bar gyi ming ’chad ’gyur rnams kyang ’jug pa yin no) 所有具有巨大价值和益处的事物都可以用总称Ratna和Mani来称呼。珍宝是财富的主要来源。其他如衣服、装饰品、器皿等所有属于财富的事物，都可以用Dravyam（黑色物质）和Vibhavah（物质之间的名称）来称呼。
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ (de yan chad kyis phyi snod kyi ’jig rten du gtogs pa’i ming gi sde tshan bshad pa song nas) 至此，已经解释了属于外器世界的名称类别。
第二,情世间所属名相
གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་ལ། (gnyis pa nang bcud kyi ’jig rten du gtogs pa’i ming gi sde tshan la) 第二部分，关于属于内情世界的名称类别：
སྲོག་ཆགས་སྤྱིའི་མིང་། པྲ་ཎི་ན྄། (pra ṇi nan) དང་། པྲ་ཎཱི། (pra ṇī) སྲོག་ཅན། (srog can) པྲཱ་ཎ་ཀཿ (prā ṇa kaḥ) སྲོག་ཆགས། (srog chags) ཙེ་ཏ་ནཿ (tse ta naḥ) སེམས་ཅན། (sems can) ཛནྣིན྄། (jan nin) དང་། ཛབྡཱི། (jab dī) སྐྱེ་ལྡན། (skye ldan) ཛནྟུཿ (jantuḥ) སྐྱེ་བོ། (skye bo) ཛྱནྱུཿ (jyan yuḥ) སྲོག་ཆགས། (srog chags) ཤ་རཱི་རིན། (śa rī rin) དང་། རཱི། (rī) ལུས་ཅན། (lus can) པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། (prā ṇa ka ja tā) སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། (srog chags su gyur pa skyes pa’am) པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ (prā ṇi bhū taḥ) སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། (srog chags su gyur pa’am srog chags ’byung ba) ཞེས་སོ། (zhes so) 生物的总称：Praninan和Prani（有生命的），Pranaka（生物），Chetana（有情），Jannin和Jabdi（有出生的），Jantu（众生），Jyanyu（生物），Sharirin和Ri（有身体的），Pranaka Jata（变成生物而出生的），Pranibhuta（变成生物或生物的来源）。
ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་བསྡུས་ན་དྲུག་སྟེ། (nang bcud kyi ’gro ba’i rigs bsdus na drug ste) 如果将内情众生的种类归纳起来，有六种。

【English Translation】
These are the names of eight metals: tin, lead, iron, etc.
Names for brass include: Rai Tyam, Rītih, Rag, Ārakuṭah, Ragan, Dravyam, Zhuleg, also known as bile color.
Names for lead include: Nāgam (snake), Zha Nye, Kuru Bindah, Sīsam, Sīsakam (binding or heavy), Yogeshtam (wanting to combine), Babhram (heavy), another reading is Papram. The word 'heavy' also refers to snake.
The word 'heavy' also refers to snake.
Other names include: Mahāpalam (powerful), Yamuneshtakam (wanting Yamuna), Sīsabattam (wing binding), Bahumalam (much dirt), Bishtam (attached), Suvarnārih (gold enemy), Sindūrasambhupam (also said to be the source of red lead).
Names for tin include: Trapu (tin), also known as Tsonmo Steh Teh Gshatshe, Piccatam (tin). These two are also explained as names for lead.
Other names include: Rangam (Tsonmo Steng or white tin), Pangam and Pinga (white tin), Kamsam and Kamsyam (bronze).
In the case of turquoise inlay on gold, it is called Citritah (inlaid).
Cita means decorated, such as Ratna Cita (decorated with jewels).
Shyāmika is verdigris, used for mirrors, etc.
Furthermore, Ratna Sammatam (considered precious) refers to things belonging to the category of precious items.
26-2-164a
Belonging to this category are: Shankhah (conch), conch shell; Dakshinavarta Shankhah, right-spiraling conch; Suktika, clam; Kapardika, shell.
Their names include: Bondah, insect shell; Lhang Tser, Thod Le Kor, and their powders and other useful things, valuable items such as clothes and ornaments, and beneficial accomplishments are also named with the name of jewels and are classified as jewels.
All things of great value and benefit can be called by the general names Ratna and Mani. Jewels are the main source of wealth. Other things such as clothes, ornaments, utensils, and all things belonging to wealth can be called Dravyam (black substance) and Vibhavah (names between substances).
Up to this point, the category of names belonging to the external world has been explained.
Second, the names belonging to the sentient world
Secondly, regarding the category of names belonging to the inner sentient world:
General names for living beings: Praninan and Prani (living), Pranaka (living being), Chetana (sentient being), Jannin and Jabdi (having birth), Jantu (being), Jyanyu (living being), Sharirin and Ri (having a body), Pranaka Jata (born as a living being), Pranibhuta (become a living being or the source of living beings).
If the types of inner sentient beings are summarized, there are six.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། དེ་བ། ལྷ། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ན་ར། མི། ཏི་རྱ་ཀཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ན་ར་ཀཿ དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ལྷ་གནས་སྤྱིའི་མིང་། སྭ་ར྄། དང་། སྭཿ མཐོ་རིས། སྭརྒྒཿ གནས་བཟང་། 
26-2-164b
ནཱ་ཀཿ བདེ་ལྡན། ཏྲི་དི་བཿ སུམ་རྩེན། ཏྲི་ད་ཤཱ་ལ་ཡཿ སྐབས་གསུམ་གནས། སུ་ར་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། དི་བ྄། དང་། དྱཽཿ རོལ་པ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ མཁའ། ཏྲི་བིཥྚ་བཾ། གཞི་གསུམ་པ། ཞེས་སོ། །ལྷ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་མཱ་ར། འམ། རཱཿ འཆི་མེད། ནི་རྫརཿ འམ་རཱཿ རྒས་མེད། ཏྲི་ད་ཤའམ་ཤཱཿ སྐབས་གསུམ། དེ་བ། དང་། དེ་བཱཿ ལྷ། བི་བུདྡྷ་འམདྡྷཱཿ རྣམ་སད། སུ་ར་འམ་རཱཿ བཅུད་ལྡན། སུ་པརྦན྄། དང་། སུ་པརྦྦཱ་ཎཿ ཚིགས་བཟང་། སུ་མ་ནས྄་སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་བཟང་། ཏྲི་དེ་བེ་ཤ་དང་ཤཱཿ སུམ་རྩེན་དབང་། དི་བཽ་ཀས྄། དི་བཽ་ཀ་སཿ མཐོ་རིས་གནས་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏེ་ཡའམ་སཱཿ མི་གཅོད་མའི་བུ། དི་བིཥད྄་དཿ དམ་དཿ རོལ་གནས། ལེ་ཁའམ་ལེ་ཁཱཿ ལེགས་བྲིས། ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནའམ་ནཱཿ མི་གཅོད་དགའ། ཨཱ་དི་ཏྱའམ་ཏྱཱཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཨ་དི་ཏིའི་བུ། རྀ་དང་། རྀ་བྷ་བ། རྀ་ཡིག་བུ། ཨ་སྭ་སྣ་དང་། ནཱ། རིང་ཡང་རུང་། གཉིད་མེད། ཨ་མརྟྱ་འམ་རྟྱཱ། མི་འཆི། ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷས྄་སམ་སཿ བདུད་རྩིའི་ཟས། བཧྣི་མུ་ཁའམ་ཁཱཿ མེ་ཞལ། ཀྲ་ཏུ་ཛ྄་འམ་ཛཿ མཆོད་སྦྱིན་ཟས། གཱིརྦཱ་ཎའམ་ཎཱཿ ཚིག་གི་མདའ་ཅན།དཱ་ན་བཱ་རི། དང་། ད་ན་བཱ་ར་ཡཿ ལྷ་མིན་དགྲ། བྲྀཎྜཱར་ཀའམ་ཀཱཿ ཚོགས་བཟང་། དེ་བ་ཏ། དང་། དེ་བ་ཏཱ་ནི། དེ་བ་ཏ། དེ་བ་ཏཱཿ འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་སོགས་མི་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་སོ་སོའི་མིང་། ཉི་མ། ནོར་ལྷ་དྲག་པོ། ཕྲེང་ཆེན། སོགས་སོ། །ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ རིག་འཛིན། ཨམྶརཿ ཆུ་སྐྱེས། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ་དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། ཤ་ཟ། གུ་ཧྱ་ཀཿ གསང་བ་པ། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ་ཞེས་སོ། །
26-2-165a
ལྷ་མིན་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་སུ་རའམ་རཱཿ ལྷ་མིན། དེ་ཏྱཿ འམ་ཏྱཱཿ གཅོད་མའི་བུ། དཻ་ཏེ་ཡའམ་ཡཱཿ དི་ཏིའི་བུ། ད་ནུ་ཛའམ་ཛཱཿ ད་ནུའི་བུ། ཨིནྡྲཱ་རི། འམ་ཨིནྡྲ་ར་ཡཿ དབང་པོའི་དགྲ། དཱ་ན་བ། འམ། བཱཿ ད་ནུའི་རྒྱུད། ཤུ་ཀྲ་ཤིཥྱཿ འམ་ཥྱཱཿ པ་སངས་སློབ་མ། དི་ཏི་སུ་ཏའམ་ཏཱཿ གཅོད་བྱེད་བུ། པཱུརྦ་དེ་བ་འམ་བཱཿ སྔོན་གྱི་ལྷ། སུ་ར་དྭི་ཥའམ་ཥཿ ལྷ་ལ་སྡང་། དེ་རྣམས་ཛ་སྲའི་མཐའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྲ་ཧྨ་ན྄། དང་། བྲཧྨཱཿ ཚངས་པ་དང་། དེའི་མིང་གཞན། ཧི་རཎྱ་གརྦྷཿ དབྱིག་གི་ས

【现代汉语翻译】
天人（deva），阿修罗（asura），非天（lhamin），那落迦（nara），人（mi），底栗车（tiryak），畜生（dudgro），饿鬼（preta），饿鬼（yidvags），那落迦（naraka），地狱（dmyalba），此为六道。
这些各自的处所名称已在前述，此处列举天和人等之中主要的、著名的粗略名称：天界的总称：斯瓦（sva），以及斯瓦哈（svah），高处；斯瓦尔嘎（svarga），善处；纳卡（nāka），安乐处；德里迪瓦（tridiva），三尖；德里达舍拉亚（tridaśālaya），三时处；苏拉洛卡（suraloka），天人的世界；迪瓦（div），以及迪奥（dyo），嬉戏；迪奥（dyo），以及迪奥（dyo），虚空；德里维斯塔瓦（triviṣṭapaṃ），三基。以上这些。
天人的总称：阿玛拉（amāra）或拉（rāḥ），不死；尼尔扎拉（nirjara）或拉（rāḥ），不老；德里达舍（tridaśa）或夏（śāḥ），三时；德瓦（deva），以及德瓦（devāḥ），天人；维布达（vibuddha）或达（ddhāḥ），觉悟；苏拉（sura）或拉（rāḥ），精华；苏帕尔万（suparvan），以及苏帕尔瓦纳（suparvāṇaḥ），善节；苏玛纳斯（sumanas），苏玛纳萨（sumanasaḥ），善意；德里德维舍（trideveśa）或夏（śāḥ），三尖自在；迪沃卡斯（divokas），迪沃卡萨（divokasaḥ），高处所作；阿迪提亚（āditeya）或萨（sāḥ），不割截之子；迪维沙德（diviṣad），达（daḥ），嬉戏处；莱卡（lekha）或莱卡（lekhāḥ），善书；阿迪提南达纳（aditinandana）或纳（nāḥ），不割截喜；阿迪提亚（āditya）或提亚（tyāḥ），作亦可，阿迪提之子；瑞（ṛ）以及瑞巴瓦（ṛbhava），瑞字之子；阿斯瓦斯纳（asvasna）以及纳（nā），长亦可，不眠；阿玛尔提亚（amartya）或提亚（rtyā），不死；阿姆利坦达斯（amṛtāndhas）或萨（saḥ），甘露之食；瓦赫尼穆卡（vahnimukha）或卡（khāḥ），火面；克拉图扎（kratuja）或扎（jaḥ），祭祀之食；吉尔瓦纳（gīrvāṇa）或纳（ṇāḥ），语箭；达纳瓦里（dānavāri）以及达纳瓦拉亚（dānavārayaḥ），非天之敌；布林达拉卡（bṛṇḍāraka）或卡（kāḥ），善聚；德瓦塔（devata）以及德瓦塔尼（devatāni），德瓦塔（devata），德瓦塔（devatāḥ），这些为了表示众多差别，因此以多数词的结尾来表示，并非不允许单数词等。天众各自的名称：太阳，财神，大黑天等。由天而生的名称：维迪亚达拉（vidyādhāraḥ），明咒持明者；阿姆萨拉（amsaraḥ），水生；夜叉，罗刹，乾闼婆，紧那罗，食肉者，古赫亚卡（guhyakaḥ），秘密者；悉达（siddhaḥ），成就者；布塔（bhūtaḥ），生者。以上这些。
非天的总称：阿修罗（asura）或拉（rāḥ），非天；德提亚（detya）或提亚（tyāḥ），割截之子；戴提耶（daiteya）或亚（yāḥ），底提之子；达努扎（danuja）或扎（jāḥ），达努之子；因陀罗里（indrāri）或因陀罗亚（indrarayaḥ），自在之敌；达纳瓦（dānava）或瓦（vāḥ），达努之后裔；舒克拉希夏（śukraśiṣya）或夏（ṣyāḥ），拜星之师之弟子；底提苏塔（ditisuta）或塔（tāḥ），割截之子；普尔瓦德瓦（pūrvadeva）或瓦（vāḥ），先前的天；苏拉德维什（suradviṣ）或沙（ṣaḥ），憎恨天人。这些以扎萨结尾。天众之主：布拉玛（brahman），以及布拉玛（brahmāḥ），梵天，以及其他的名称：希兰亚嘎尔巴（hiraṇyagarbhaḥ），金胎。

【English Translation】
Deva (deva), Asura (asura), Non-god (lhamin), Naraka (nara), Human (mi), Tiryaka (tiryak), Animal (dudgro), Preta (preta), Hungry ghost (yidvags), Naraka (naraka), Hell (dmyalba), these are the six realms.
The names of these respective abodes have been mentioned before. Here, we list the main and famous general names among gods and humans: General name for the realm of gods: Sva (sva), and Svaha (svah), high place; Svarga (svarga), good place; Naka (nāka), place of bliss; Tridiva (tridiva), three peaks; Tridaśālaya (tridaśālaya), place of three times; Suraloka (suraloka), world of gods; Diva (div), and Dyo (dyo), play; Dyo (dyo), and Dyo (dyo), space; Triviṣṭapaṃ (triviṣṭapaṃ), three bases. These are the ones.
General names for gods: Amara (amāra) or Ra (rāḥ), immortal; Nirjara (nirjara) or Ra (rāḥ), unaging; Tridaśa (tridaśa) or Sha (śāḥ), three times; Deva (deva), and Deva (devāḥ), gods; Vibuddha (vibuddha) or Ddha (ddhāḥ), awakened; Sura (sura) or Ra (rāḥ), essence; Suparvan (suparvan), and Suparvāṇaḥ (suparvāṇaḥ), good joint; Sumanas (sumanas), Sumanasa (sumanasaḥ), good mind; Trideveśa (trideveśa) or Sha (śāḥ), lord of three peaks; Divokas (divokas), Divokasa (divokasaḥ), one who makes a high place; Aditeya (āditeya) or Sa (sāḥ), son of the undivided; Diviṣad (diviṣad), Da (daḥ), place of play; Lekha (lekha) or Lekhāḥ (lekhāḥ), good writing; Aditinandana (aditinandana) or Na (nāḥ), undivided joy; Aditya (āditya) or Tya (tyāḥ), can be done, son of Aditi; Ṛ (ṛ) and Ṛbhava (ṛbhava), son of the letter Ṛ; Asvasna (asvasna) and Na (nā), can be long, sleepless; Amartya (amartya) or Rtyā (rtyā), undying; Amṛtāndhas (amṛtāndhas) or Sa (saḥ), food of nectar; Vahnimukha (vahnimukha) or Kha (khāḥ), fire face; Kratuja (kratuja) or Ja (jaḥ), food of sacrifice; Gīrvāṇa (gīrvāṇa) or Ṇāḥ (ṇāḥ), arrow of speech; Dānavāri (dānavāri) and Dānavārayaḥ (dānavārayaḥ), enemy of non-gods; Bṛṇḍāraka (bṛṇḍāraka) or Ka (kāḥ), good gathering; Devata (devata) and Devatani (devatāni), Devata (devata), Devatāḥ (devatāḥ), these are to indicate many differences, therefore, they are expressed with the ending of plural words, it is not that singular words are not allowed. Names of the respective groups of gods: Sun, Wealth God, Mahakala, etc. Names arising from gods: Vidyādhāraḥ (vidyādhāraḥ), knowledge holder; Amsaraḥ (amsaraḥ), water-born; Yaksha, Rakshasa, Gandharva, Kinnara, flesh-eater, Guhyakaḥ (guhyakaḥ), secret one; Siddhaḥ (siddhaḥ), accomplished one; Bhūtaḥ (bhūtaḥ), born one. These are the ones.
General names for non-gods: Asura (asura) or Ra (rāḥ), non-god; Detya (detya) or Tya (tyāḥ), son of the divided; Daiteya (daiteya) or Ya (yāḥ), son of Diti; Danuja (danuja) or Ja (jāḥ), son of Danu; Indrāri (indrāri) or Indrarayaḥ (indrarayaḥ), enemy of the powerful one; Dānava (dānava) or Va (vāḥ), descendant of Danu; Śukraśiṣya (śukraśiṣya) or Ṣyāḥ (ṣyāḥ), disciple of the teacher of Venus; Ditisuta (ditisuta) or Ta (tāḥ), son of the divided; Pūrvadeva (pūrvadeva) or Va (vāḥ), previous god; Suradviṣ (suradviṣ) or Ṣa (ṣaḥ), hating gods. These end with Jasa. Lord of the gods: Brahman (brahman), and Brahma (brahmāḥ), Brahma, and other names: Hiraṇyagarbhaḥ (hiraṇyagarbhaḥ), golden womb.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙིང་པོ་དང་། པི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ། ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ བདག་སྐྱེས། སུར་ཛྱེཥྛཿ ལྷ་ལས་རྒན། པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། ལོ་ཀེ་ཤཿ འཇིག་རྟེན་དབང་། བི་དྷིཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཨབྫ་ཡོ་ནི། པདྨའི་སྐྱེ་གནས། ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ པདྨའི་གདན། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ རང་བྱུང་། བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། སྣ་ཚོགས་བྱེད། གཞན་ཡང་། འཛིན་བྱེད། རྣམ་བྱེད། སྣ་ཚོགས་བྱེད། རིག་བྱེད་པ། གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། མཆོག་གནས། རིག་བྱེད་བདག་པོ། ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། །བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་དེ་བཿ ལྷ་ཆེན་པོ། ཤི་བ། ཞི་བ། ཤམྦྷུཿ བདེ་འབྱུང་། ཤཾ་ཀ་རཿ བདེ་བྱེད། ཤརྦཿ གསོད་བྱེད། པ་ཤུ་པ་ཏིཿ ཕྱུགས་བདག །རུ་དྲཿ དྲག་པོ། ཨཱི་ཤཱ་ནཿ དབང་ལྡན། ཏྲི་པུ་ར་བིདྡྷཾ་ས་ཀཿ གྲོང་གསུམ་འཇིག་བྱེད་དམ། སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད། ཏྲྱ་མ་ཀཿ ཆུང་མ་གསུམ་ཡོད་པ། ཞེས་ཏེ། ཨུ་མ་དང་། གངྒ། ཙ་མུནྟྲི་
26-2-165b
གསུམ་མོ། །པི་ནཱ་ཀཱིཿ གཞུ་ཐོགས་ཞེས་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། གཞི་ཞེས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ་པི་ནཱ་ཀཿ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚིག་དོན་མཁའ་སྒྲིབ་ཅན་ནམ་སྲུང་བྱེད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། བྷཱུ་ཏེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། བྷཱི་མཿ འཇིགས་བྱེད། གངྒཱ་དྷ་རཿ གང་གཱ་འཛིན། བྱོ་མ་ཀེ་ཤཿ ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། གི་རཱི་ཤཿ རི་དབང་། ཁཎྚ་པ་ར་ཤུཿ དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ། བཱ་མ་དེ་བཿ གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའམ་སྐྱུགས་བྱེད་ལྷའམ་མཛེས་པའི་ལྷ། ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། ལག་ན་མདུང་ཐོགས། ཞེས་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །སྨ་ར་ཤ་ཏྲུཿ འདོད་དྲན་དགྲ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་མིང་། མིག་གསུམ། མགྲིན་སྔོན། གཙུག་ན་ཟླ་བ། གཟིག་གོས་ཅན། ཐོད་པ་འཆང་བ། དཔལ་མགྲིན། ཀུན་མཁྱེན། ཡང་མེས་པོ། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སུ་བརྗོད། དབང་ཕྱུག་གི་རལ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་།ཀ་པརྡྡཿ ཆུས་གང་དག་བྱེད། གཞུའི་མིང་། པི་ནཱ་ཀཿ མཁའ་སྒྲིབས་སམ་སྲུང་བྱེད། ཨ་ཛ་ཀཱ་བཾ། ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྲུང་། འདིར་ཀ་གར་བྱས་པ་དང་། ཨ་དང་ག་རིང་པོར་བྱས་པའི་འབོད་ཐང་གི་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་། དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མ་མོ་བདུན་ཏེ། བྲཧྨཱ་ཎཱི། ཚངས་མ། བཻཥྞ་བཱི། ཁྱབ་འཇུག་མ། ཨཻནྡྲཱི། དབང་མོ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་མོ། བཱ་རཱ་ཧཱི། ཕག་མོ། རཽ་དྲཱི། དྲག་མོ། ཀཽ་མཱ་རཱཾ། གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ཆེ་བ། ཨུ་མཱཿ སོར་བཞག་གམ་དཀའ་བཟློག་མ། དེའི་མིང་གཞན། གཽ་རཱི། དཀར་མོ་དང་། གི་རི་སུ་

【现代汉语翻译】
ྙིང་པོ་དང་། (nying po dang) 精髓。
པི་ཏཱ་མ་ཧཿ (pi tA ma haH) 祖父。
མེས་པོ། (mes po) 祖先。
ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ (Atma bhUH) 自生。
བདག་སྐྱེས། (bdag skyes) 自生。
སུར་ཛྱེཥྛཿ (sur jyeshThaH) 年长于天神。
ལྷ་ལས་རྒན། (lha las rgan) 年长于天神。
པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ (pra jZA pa tiH) 众生之主。
སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། (skye dgu'i bdag po) 众生之主。
ལོ་ཀེ་ཤཿ (lo ke shaH) 世间自在。
འཇིག་རྟེན་དབང་། ('jig rten dbang) 世间自在。
བི་དྷིཿ (bi dhiH) 造物者。
སྒྲུབ་བྱེད། (sgrub byed) 造物者。
ཨབྫ་ཡོ་ནི། (ab dza yo ni) 莲花生。
པདྨའི་སྐྱེ་གནས། (padmA'i skye gnas) 莲花生。
ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ (ka ma lA sa naH) 莲花座。
པདྨའི་གདན། (padmA'i gdan) 莲花座。
སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ (sva yaM bhUH) 自生。
རང་བྱུང་། (rang byung) 自生。
བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། (bi shva pR^ij kra) 创造一切。
སྣ་ཚོགས་བྱེད། (sna tshogs byed) 创造一切。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外：
འཛིན་བྱེད། ('dzin byed) 执持者。
རྣམ་བྱེད། (rnam byed) 区分者。
སྣ་ཚོགས་བྱེད། (sna tshogs byed) 创造一切者。
རིག་བྱེད་པ། (rig byed pa) 吠陀者。
གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། (gser gyi mngal can) 金胎。
གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། (gdong bzhi po kun 'gyed) 四面普照。
མཆོག་གནས། (mchog gnas) 至高处。
རིག་བྱེད་བདག་པོ། (rig byed bdag po) 吠陀之主。
ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། (ngang pa'i shing rta can sogs zer) 被称为天鹅座骑等等。
མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། (ming rgya skad ma smos pa dang sogs sgra can rnams 'chi med mdzod sogs las shes par bya ba gong 'og kun tu'o) 未提及的中文名称和带有'等等'的词语，都应从《不朽宝藏》等处了解，无论上下。
བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ (brahmA sa hAmpa tiH) 娑婆世界之主梵天。
མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། (mi mjed kyi bdag po tshangs pa zhes so) 娑婆世界之主被称为梵天。
ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། (lha dbang phyug chen po'i ming) 大自在天之名：
མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ (ma he shva raH) 大自在。
མ་ཧཱ་དེ་བཿ (ma hA de baH) 大天。
ལྷ་ཆེན་པོ། (lha chen po) 大天。
ཤི་བ། (shi ba) 寂静。
ཞི་བ། (zhi ba) 寂静。
ཤམྦྷུཿ (shambhuH) 幸福之源。
བདེ་འབྱུང་། (bde 'byung) 幸福之源。
ཤཾ་ཀ་རཿ (shaM ka raH) 带来幸福者。
བདེ་བྱེད། (bde byed) 带来幸福者。
ཤརྦཿ (sharbaH) 毁灭者。
གསོད་བྱེད། (gsod byed) 毁灭者。
པ་ཤུ་པ་ཏིཿ (pa shu pa tiH) 兽主。
ཕྱུགས་བདག (phyugs bdag) 兽主。
རུ་དྲཿ (ru draH) 暴怒者。
དྲག་པོ། (drag po) 暴怒者。
ཨཱི་ཤཱ་ནཿ (I shA naH) 自在。
དབང་ལྡན། (dbang ldan) 自在。
ཏྲི་པུ་ར་བིདྡྷཾ་ས་ཀཿ (tri pu ra biddhaM sa kaH) 摧毁三城者。
གྲོང་གསུམ་འཇིག་བྱེད་དམ། (grong gsum 'jig byed dam) 摧毁三城者？
སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད། (sum brtsegs 'jig byed) 摧毁三重者。
ཏྲྱ་མ་ཀཿ (trya ma kaH) 拥有三个妻子者。
ཆུང་མ་གསུམ་ཡོད་པ། (chung ma gsum yod pa) 拥有三个妻子者。
ཞེས་ཏེ། (zhes te) 即：
ཨུ་མ་དང་། (u ma dang) Uma（乌玛）。
གངྒ། (gangA) Ganga（恒河女神）。
ཙ་མུནྟྲི། (tsa muntri) Camuntri（查蒙特里）。
གསུམ་མོ། (gsum mo) 三者。
པི་ནཱ་ཀཱིཿ (pi nA kIH) 持弓者，如《辨识》中所说。
གཞུ་ཐོགས་ཞེས་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། (gzhu thogs zhes bye rtogs su gsungs) 持弓者，如《辨识》中所说。
གཞི་ཞེས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ་པི་ནཱ་ཀཿ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡིན་པས་སོ། (gzhi zhes bris pa yi ge ma dag ste pi nA kaH dbang phyug gi gzhu yin pas so) 写成'基础'是错误的，因为Pinaka是大自在天的弓。
དེའི་ཚིག་དོན་མཁའ་སྒྲིབ་ཅན་ནམ་སྲུང་བྱེད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། (de'i tshig don mkha' sgrib can nam srung byed can du bsgyur) 其词义可译为'遮蔽天空者'或'守护者'。
བྷཱུ་ཏེ་ཤཿ (bhU te shaH)  भूतेश (bhūteśa) Bhutesha（众生之主）。
འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། ('byung po'i dbang po) 众生之主。
བྷཱི་མཿ (bhI maH) 怖畏者。
འཇིགས་བྱེད། ('jigs byed) 怖畏者。
གངྒཱ་དྷ་རཿ (gang gA dha raH) 持恒河者。
གང་གཱ་འཛིན། (gang gA 'dzin) 持恒河者。
བྱོ་མ་ཀེ་ཤཿ (byo ma ke shaH) 天空发者。
ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། (nam mkha'i skra can) 天空发者。
གི་རཱི་ཤཿ (gi rI shaH) 山之主。
རི་དབང་། (ri dbang) 山之主。
ཁཎྚ་པ་ར་ཤུཿ (khaNDa pa ra shuH) 斧头碎片。
དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ། (dgra sta'i dum bu) 斧头碎片。
བཱ་མ་དེ་བཿ (bA ma de baH) वामदेव (vāmadeva) Vamadeva（左方天、呕吐天或美天）。
གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའམ་སྐྱུགས་བྱེད་ལྷའམ་མཛེས་པའི་ལྷ། (g.yon phyogs lha'am skyugs byed lha'am mdzes pa'i lha) 左方天、呕吐天或美天。
ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། (shU la pANi) शूलपाणि (śūlapāṇi) Shulapani（持矛者）。
ལག་ན་མདུང་ཐོགས། (lag na mdung thogs) 手持矛。
ཞེས་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། (zhes mdung rtse gsum bsnams pa'o) 即手持三叉戟。
སྨ་ར་ཤ་ཏྲུཿ (sma ra sha truH) 欲念之敌。
འདོད་དྲན་དགྲ། ('dod dran dgra) 欲念之敌。
ཨཱི་ཤྭ་རཿ (I shva raH) 自在。
དབང་ཕྱུག (dbang phyug) 自在。
ཅེས་སོ། (ces so) 如是。
གཞན་ཡང་དེའི་མིང་། (gzhan yang de'i ming) 此外，他的名字：
མིག་གསུམ། (mig gsum) 三眼。
མགྲིན་སྔོན། (mgrin sngon) 青颈。
གཙུག་ན་ཟླ་བ། (gtsug na zla ba) 顶上有月。
གཟིག་གོས་ཅན། (gzig gos can) 穿虎皮者。
ཐོད་པ་འཆང་བ། (thod pa 'chang ba) 持颅器者。
དཔལ་མགྲིན། (dpal mgrin) 吉祥颈。
ཀུན་མཁྱེན། (kun mkhyen) 全知。
ཡང་མེས་པོ། (yang mes po) 曾祖。
ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སུ་བརྗོད། (khyu mchog rgyal mtshan sogs su brjod) 被称为牛王旗等等。
དབང་ཕྱུག་གི་རལ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། (dbang phyug gi ral tshogs kyi ming) 大自在天发髻之名：
ཀ་པརྡྡཿ (ka parddaH) कपर्द (kaparda) Kaparda（充满水者）。
ཆུས་གང་དག་བྱེད། (chus gang dag byed) 充满水者。
གཞུའི་མིང་། (gzhu'i ming) 弓之名：
པི་ནཱ་ཀཿ (pi nA kaH) पिनाक (pināka) Pinaka（遮蔽天空者或守护者）。
མཁའ་སྒྲིབས་སམ་སྲུང་བྱེད། (mkha' sgribs sam srung byed) 遮蔽天空者或守护者。
ཨ་ཛ་ཀཱ་བཾ། (a dza kA baM) अजकावम् (ajakāvam) Ajakavam（遍入天梵天守护）。
ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྲུང་། (khyab 'jug tshangs srung) 遍入天梵天守护。
འདིར་ཀ་གར་བྱས་པ་དང་། ཨ་དང་ག་རིང་པོར་བྱས་པའི་འབོད་ཐང་གི་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་། ('dir ka gar byas pa dang/ a dang ga ring por byas pa'i 'bod thang gi don mi 'dra ba 'ga' snang) 在此，ka被做成ga，以及a和ga被拉长，似乎有一些不同的称谓含义。
དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མ་མོ་བདུན་ཏེ། (dbang phyug gi 'khor ma mo bdun te) 大自在天的七母神是：
བྲཧྨཱ་ཎཱི། (brahmANI) ब्रह्माणी (brahmāṇī) Brahmani（梵天女）。
ཚངས་མ། (tshangs ma) 梵天女。
བཻཥྞ་བཱི། (baiShNabi) वैष्णवी (vaiṣṇavī) Vaishnavi（遍入天女）。
ཁྱབ་འཇུག་མ། (khyab 'jug ma) 遍入天女。
ཨཻནྡྲཱི། (aindrI) ऐन्द्री (aindrī) Aindri（帝释天女）。
དབང་མོ། (dbang mo) 帝释天女。
ཀཽ་བེ་རཱི། (kau be rI) कौबेरी (kauberī) Kauberi（俱吠罗女）。
ལུས་ངན་མོ། (lus ngan mo) 俱吠罗女。
བཱ་རཱ་ཧཱི། (bA rA hI) वाराही (vārāhī) Varahi（野猪女）。
ཕག་མོ། (phag mo) 野猪女。
རཽ་དྲཱི། (rau drI) रौद्री (raudrī) Raudri（暴怒女）。
དྲག་མོ། (drag mo) 暴怒女。
ཀཽ་མཱ་རཱཾ། (kau mA rAM) कौमारी (kaumārī) Kaumari（童女）。
གཞོན་ནུ་མ། (gzhon nu ma) 童女。
ཞེས་སོ། (zhes so) 如是。
དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ཆེ་བ། (dbang phyug gi chung ma che ba) 大自在天之大妻：
ཨུ་མཱཿ (u mA) उमा (umā) Uma（坚持或难以抗拒者）。
སོར་བཞག་གམ་དཀའ་བཟློག་མ། (sor bzhag gam dka' bzlog ma) 坚持或难以抗拒者。
དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) 她的其他名字：
གཽ་རཱི། (gau rI) गौरी (gaurī) Gauri（白色女）。
དཀར་མོ་དང་། (dkar mo dang) 白色女，以及
གི་རི་སུ་

【English Translation】
ྙིང་པོ་དང་། (nying po dang) Essence.
པི་ཏཱ་མ་ཧཿ (pi tA ma haH) Grandfather.
མེས་པོ། (mes po) Ancestor.
ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ (Atma bhUH) Self-born.
བདག་སྐྱེས། (bdag skyes) Self-born.
སུར་ཛྱེཥྛཿ (sur jyeshThaH) Elder than the gods.
ལྷ་ལས་རྒན། (lha las rgan) Elder than the gods.
པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ (pra jZA pa tiH) Lord of beings.
སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། (skye dgu'i bdag po) Lord of beings.
ལོ་ཀེ་ཤཿ (lo ke shaH) Lord of the world.
འཇིག་རྟེན་དབང་། ('jig rten dbang) Lord of the world.
བི་དྷིཿ (bi dhiH) Creator.
སྒྲུབ་བྱེད། (sgrub byed) Creator.
ཨབྫ་ཡོ་ནི། (ab dza yo ni) Lotus-born.
པདྨའི་སྐྱེ་གནས། (padmA'i skye gnas) Lotus-born.
ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ (ka ma lA sa naH) Lotus-seated.
པདྨའི་གདན། (padmA'i gdan) Lotus-seated.
སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ (sva yaM bhUH) Self-existent.
རང་བྱུང་། (rang byung) Self-existent.
བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། (bi shva pR^ij kra) Maker of all.
སྣ་ཚོགས་བྱེད། (sna tshogs byed) Maker of all.
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore:
འཛིན་བྱེད། ('dzin byed) Holder.
རྣམ་བྱེད། (rnam byed) Distinguisher.
སྣ་ཚོགས་བྱེད། (sna tshogs byed) Maker of all.
རིག་བྱེད་པ། (rig byed pa) Veda reciter.
གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། (gser gyi mngal can) Golden womb.
གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། (gdong bzhi po kun 'gyed) Four faces shining everywhere.
མཆོག་གནས། (mchog gnas) Supreme abode.
རིག་བྱེད་བདག་པོ། (rig byed bdag po) Lord of the Vedas.
ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། (ngang pa'i shing rta can sogs zer) Called swan-vehicled, etc.
མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། (ming rgya skad ma smos pa dang sogs sgra can rnams 'chi med mdzod sogs las shes par bya ba gong 'og kun tu'o) Names not mentioned in Chinese and words with 'etc.' should be understood from 'The Immortal Treasury,' etc., both above and below.
བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ (brahmA sa hAmpa tiH) Brahma, lord of the Sahā world.
མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། (mi mjed kyi bdag po tshangs pa zhes so) The lord of the Sahā world is called Brahma.
ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། (lha dbang phyug chen po'i ming) Names of the Great Lord of the Gods:
མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ (ma he shva raH) Maheśvara (Great Lord).
མ་ཧཱ་དེ་བཿ (ma hA de baH) Mahādeva (Great God).
ལྷ་ཆེན་པོ། (lha chen po) Great God.
ཤི་བ། (shi ba) Śiva (Peaceful).
ཞི་བ། (zhi ba) Peaceful.
ཤམྦྷུཿ (shambhuH) Śambhu (Source of happiness).
བདེ་འབྱུང་། (bde 'byung) Source of happiness.
ཤཾ་ཀ་རཿ (shaM ka raH) Śaṃkara (Bestower of happiness).
བདེ་བྱེད། (bde byed) Bestower of happiness.
ཤརྦཿ (sharbaH) Śarva (Destroyer).
གསོད་བྱེད། (gsod byed) Destroyer.
པ་ཤུ་པ་ཏིཿ (pa shu pa tiH) Paśupati (Lord of beasts).
ཕྱུགས་བདག (phyugs bdag) Lord of beasts.
རུ་དྲཿ (ru draH) Rudra (Fierce).
དྲག་པོ། (drag po) Fierce.
ཨཱི་ཤཱ་ནཿ (I shA naH) Īśāna (Powerful).
དབང་ལྡན། (dbang ldan) Powerful.
ཏྲི་པུ་ར་བིདྡྷཾ་ས་ཀཿ (tri pu ra biddhaM sa kaH) Tripuravidhvaṃsaka (Destroyer of the three cities).
གྲོང་གསུམ་འཇིག་བྱེད་དམ། (grong gsum 'jig byed dam) Destroyer of the three cities?
སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད། (sum brtsegs 'jig byed) Destroyer of the three layers.
ཏྲྱ་མ་ཀཿ (trya ma kaH) Tryamaka (Having three wives).
ཆུང་མ་གསུམ་ཡོད་པ། (chung ma gsum yod pa) Having three wives.
ཞེས་ཏེ། (zhes te) Namely:
ཨུ་མ་དང་། (u ma dang) Uma.
གངྒ། (gangA) Ganga.
ཙ་མུནྟྲི། (tsa muntri) Camuntri.
གསུམ་མོ། (gsum mo) The three.
པི་ནཱ་ཀཱིཿ (pi nA kIH) Pinaki (Bearer of the bow), as stated in the 'Discrimination'.
གཞུ་ཐོགས་ཞེས་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། (gzhu thogs zhes bye rtogs su gsungs) Bearer of the bow, as stated in the 'Discrimination'.
གཞི་ཞེས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ་པི་ནཱ་ཀཿ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡིན་པས་སོ། (gzhi zhes bris pa yi ge ma dag ste pi nA kaH dbang phyug gi gzhu yin pas so) Writing 'foundation' is incorrect, as Pinaka is the bow of the Great Lord.
དེའི་ཚིག་དོན་མཁའ་སྒྲིབ་ཅན་ནམ་སྲུང་བྱེད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། (de'i tshig don mkha' sgrib can nam srung byed can du bsgyur) Its meaning can be translated as 'one who obscures the sky' or 'one who protects'.
བྷཱུ་ཏེ་ཤཿ (bhU te shaH) Bhutesha (Lord of beings).
འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། ('byung po'i dbang po) Lord of beings.
བྷཱི་མཿ (bhI maH) Bhima (Terrifier).
འཇིགས་བྱེད། ('jigs byed) Terrifier.
གངྒཱ་དྷ་རཿ (gang gA dha raH) Gangadhara (Bearer of the Ganga).
གང་གཱ་འཛིན། (gang gA 'dzin) Bearer of the Ganga.
བྱོ་མ་ཀེ་ཤཿ (byo ma ke shaH) Vyomakesha (Sky-haired).
ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། (nam mkha'i skra can) Sky-haired.
གི་རཱི་ཤཿ (gi rI shaH) Girisha (Lord of the mountain).
རི་དབང་། (ri dbang) Lord of the mountain.
ཁཎྚ་པ་ར་ཤུཿ (khaNDa pa ra shuH) Khandaparashu (Fragment of an axe).
དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ། (dgra sta'i dum bu) Fragment of an axe.
བཱ་མ་དེ་བཿ (bA ma de baH) Vamadeva (Left-facing god, Vomiting god, or Beautiful god).
གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའམ་སྐྱུགས་བྱེད་ལྷའམ་མཛེས་པའི་ལྷ། (g.yon phyogs lha'am skyugs byed lha'am mdzes pa'i lha) Left-facing god, Vomiting god, or Beautiful god.
ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། (shU la pANi) Shulapani (Holder of the spear).
ལག་ན་མདུང་ཐོགས། (lag na mdung thogs) Holder of the spear.
ཞེས་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། (zhes mdung rtse gsum bsnams pa'o) That is, holding a trident.
སྨ་ར་ཤ་ཏྲུཿ (sma ra sha truH) Smarashatru (Enemy of desire).
འདོད་དྲན་དགྲ། ('dod dran dgra) Enemy of desire.
ཨཱི་ཤྭ་རཿ (I shva raH) Īśvara (Lord).
དབང་ཕྱུག (dbang phyug) Lord.
ཅེས་སོ། (ces so) Thus.
གཞན་ཡང་དེའི་མིང་། (gzhan yang de'i ming) Furthermore, his names:
མིག་གསུམ། (mig gsum) Three-eyed.
མགྲིན་སྔོན། (mgrin sngon) Blue-necked.
གཙུག་ན་ཟླ་བ། (gtsug na zla ba) Moon-crested.
གཟིག་གོས་ཅན། (gzig gos can) Tiger-skinned.
ཐོད་པ་འཆང་བ། (thod pa 'chang ba) Skull-bearer.
དཔལ་མགྲིན། (dpal mgrin) Auspicious-necked.
ཀུན་མཁྱེན། (kun mkhyen) All-knowing.
ཡང་མེས་པོ། (yang mes po) Great-grandfather.
ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སུ་བརྗོད། (khyu mchog rgyal mtshan sogs su brjod) Referred to as Nandi-flag, etc.
དབང་ཕྱུག་གི་རལ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། (dbang phyug gi ral tshogs kyi ming) Names of the Great Lord's matted hair:
ཀ་པརྡྡཿ (ka parddaH) Kaparda (Filled with water).
ཆུས་གང་དག་བྱེད། (chus gang dag byed) Filled with water.
གཞུའི་མིང་། (gzhu'i ming) Name of the bow:
པི་ནཱ་ཀཿ (pi nA kaH) Pinaka (Sky-obscuring or protective).
མཁའ་སྒྲིབས་སམ་སྲུང་བྱེད། (mkha' sgribs sam srung byed) Sky-obscuring or protective.
ཨ་ཛ་ཀཱ་བཾ། (a dza kA baM) Ajakavam (Vishnu-Brahma protector).
ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྲུང་། (khyab 'jug tshangs srung) Vishnu-Brahma protector.
འདིར་ཀ་གར་བྱས་པ་དང་། ཨ་དང་ག་རིང་པོར་བྱས་པའི་འབོད་ཐང་གི་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་། ('dir ka gar byas pa dang/ a dang ga ring por byas pa'i 'bod thang gi don mi 'dra ba 'ga' snang) Here, there seem to be some different meanings of appellation when 'ka' is made 'ga', and 'a' and 'ga' are lengthened.
དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མ་མོ་བདུན་ཏེ། (dbang phyug gi 'khor ma mo bdun te) The seven mother goddesses of the Great Lord are:
བྲཧྨཱ་ཎཱི། (brahmANI) Brahmani (Brahma's consort).
ཚངས་མ། (tshangs ma) Brahma's consort.
བཻཥྞ་བཱི། (baiShNabi) Vaishnavi (Vishnu's consort).
ཁྱབ་འཇུག་མ། (khyab 'jug ma) Vishnu's consort.
ཨཻནྡྲཱི། (aindrI) Aindri (Indra's consort).
དབང་མོ། (dbang mo) Indra's consort.
ཀཽ་བེ་རཱི། (kau be rI) Kauberi (Kubera's consort).
ལུས་ངན་མོ། (lus ngan mo) Kubera's consort.
བཱ་རཱ་ཧཱི། (bA rA hI) Varahi (Boar goddess).
ཕག་མོ། (phag mo) Boar goddess.
རཽ་དྲཱི། (rau drI) Raudri (Fierce goddess).
དྲག་མོ། (drag mo) Fierce goddess.
ཀཽ་མཱ་རཱཾ། (kau mA rAM) Kaumari (Youthful goddess).
གཞོན་ནུ་མ། (gzhon nu ma) Youthful goddess.
ཞེས་སོ། (zhes so) Thus.
དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ཆེ་བ། (dbang phyug gi chung ma che ba) The Great Wife of the Great Lord:
ཨུ་མཱཿ (u mA) Uma (Remaining or Irresistible).
སོར་བཞག་གམ་དཀའ་བཟློག་མ། (sor bzhag gam dka' bzlog ma) Remaining or Irresistible.
དེའི་མིང་གཞན། (de'i ming gzhan) Her other names:
གཽ་རཱི། (gau rI) Gauri (White goddess).
དཀར་མོ་དང་། (dkar mo dang) White goddess, and
གི་རི་སུ་

--------------------------------------------------------------------------------

ཏཱ། རི་སྲས་མོ། དང་།དུརྒཱཿ རྫོང་གནས་མ། དུརྒ་དེ་བཱཾ། རྫོང་གི་ལྷ་མོ། ཨཱི་ཤྭ་རཱཿ དབང་མོ། སོཿ དབང་ཕྱུག་ཅན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གངས་རིའི་སྲས་མོ། ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་མ། དབང་ལྡན་མ། སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་མ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་མ། དྲག་མོ། དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་སོགས་སུ་
26-2-166a
བརྗོད། དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཆེ་བ་ཚོགས་བདག་གི་མིང་། ག་ཎཱ་དྷི་པཿ དང་། ག་ཎ་པ་ཏིཿ ཚོགས་བདག །གརྫ་ན་ནཿ གླང་པོའི་གདོང་། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ ལོག་འདྲེན། གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤཿ གསང་བ་པའི་དབང་པོ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། བིགྷྣ་རཱ་ཛཿ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མ་གཉིས་པ། མཆེ་བ་གཅིག་པ། ཟླ་བའི་ཐོད་ཅན། གར་ཆེན། སྲིད་སྲུང་། དགའ་སྤེལ། དགྲ་སྟ་ཅན། ལྟོ་འཕྱང་། ཚོགས་མཆོག་རྗེ་ཚོགས་ཟེར། དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཆུང་བ། སེ་ནཱ་ནཱི། སྡེ་དཔོན། ཥ་ཌཱ་ནནཿ གདོང་དྲུག །ཀུ་མཱ་རཿགཞོན་ནུ། ཀཱརྟྟི་ཀེ་ཡཿ སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མ་དྲུག་བུ། གངྒའི་བུ། མེ་སྐྱེས། སྦེད་བྱེད། ས་ག་སྐྱེས། བདེ་བྱེད་སྲས། རི་སྲས་དགའ་བྱེད། རྨ་བྱ་བཞོན་པ། བྱ་གག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། སྐེམ་བྱེད། མདུང་ཐུང་ཅན། ཁྲུང་ཁྲུང་འཇོམས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། ལྷའི་དམག་དཔོན། བཅུ་གཉིས་མིག་ལྡན། དབང་ཕྱུག་བུ་ཆུང་སོགས་ཟེར། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག །བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷའི་བུ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕ་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདུག་གནས་ལྷར་བསྒྱུར། འདིའི་མིང་གཞན། འཇུག་པ་བཅུ་པ། ཀྲྀཥྞཿ ཁྱབ་འཇུག་གམ། འདོམ་ན་ནག་པོ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྲེད་མེད་བུ། གོ་བིནྡཿ གླང་རྫི། ཀེ་ཤ་བ། སྐྲ་ཅན་གསོད། དཱ་མོ་དརཿ མེ་ཏོག་ལྟོ། བི་དྷུཿ རྡེབ་བྱེད། སྭ་བྷཱུཿ རང་སྐྱེས། པདྨ་ནཱ་བྷཿ པདྨའི་ལྟེ་བ། གཞན་ཡང་། ག་རུ་ཌ་དྷྭ་ཛཿ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ཤྲཱི་པ་ཏིཿ དཔལ་གྱི་བདག་པོ། པུ་རུ་ཥོཏྟ་མཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག པཱི་ཏཱམྤ་རཿ གོས་སེར་ཅན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། ར་གཞུ་ཅན། ཐ་གུའི་ལྟོ། སྦྲང་རྩིའི་བུ། གོམ་གསུམ་གནོན། ལག་ན་འཁོར་ལོ། ལག་པ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་འཇོམས། དཔལ་བེའུའི་མཚན་ཅན། པད་དཀར་མིག མི་ཡི་སེང་གེ་
26-2-166b
སོགས་སུ་གྲགས། ཉེ་དབང་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བློན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ཉེ་དབང་དུ་སྟོན་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕ། བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷ། དེའི་མིང་ཨ་ནཱ་ཀའི་རྔ་ཅན་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕུ་བོ། བ་ལ་བྷ་དྲཿ སྟོབས་བཟང་། དེའི་མིང་གཤོལ་མཚན་ཅན། སྟོབས་ལྡན། སྣར་མའི་བུ། ནམ་གྲུའི་བདག་པོ་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ། ལཀྵཱི། དཔལ་མོ། དེའི་མིང་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་དང་། པདྨའི་གནས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་

【现代汉语翻译】
ཏཱ།（Tā） རི་སྲས་མོ།（Risrasmo） 和 དུརྒཱཿ（Durgā，难近母）：རྫོང་གནས་མ།（Rdzong gnas ma，住在堡垒中的女神），དུརྒ་དེ་བཱཾ།（Durga devām，难近母天女）：རྫོང་གི་ལྷ་མོ།（Rdzong gi lha mo，堡垒的女神），ཨཱི་ཤྭ་རཱཿ（Īśvarā，自在女）：དབང་མོ།（Dbang mo，有权力的女性），སོཿ（So，她）：དབང་ཕྱུག་ཅན་མ།（Dbang phyug can ma，富有的女性）。此外，还被称为雪山女神、吉祥女神、有权力的女神、骑狮子的女神、孔雀旗帜的持有者、勇猛女神、自在天的妻子等。
自在天的大儿子，名字有：ག་ཎཱ་དྷི་པཿ（Gaṇādhipa，गणधिप，gaṇādhipa，众主），ག་ཎ་པ་ཏིཿ（Gaṇapati，गणपति，gaṇapati，众主），ཚོགས་བདག（Tshogs bdag，众主），གརྫ་ན་ནཿ（Gajānana，गजानन，gajānana，象面），གླང་པོའི་གདོང་།（Glang po'i gdong，象头），བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ（Vināyaka，विनायक，vināyaka，除障者），ལོག་འདྲེན།（Log 'dren，引导者），གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤཿ（Guhyakeśa，गुह्यकेश，guhyakeśa，秘密头发的主人），གསང་བ་པའི་དབང་པོ།（Gsang ba pa'i dbang po，秘密的主人），ཨུ་གྲཿ（Ugra，उग्र，ugra，猛烈的），དྲག་ཤུལ་ཅན།（Drag shul can，强力的），བིགྷྣ་རཱ་ཛཿ（Vighnarāja，विघ्नराज，vighnarāja，障碍之王），བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།（Bgegs kyi rgyal po，障碍之王）。此外，还有无二母、独齿、持月、大笑、护世、增喜、持斧、垂腹、众中之尊等称谓。
自在天的小儿子，名字有：སེ་ནཱ་ནཱི།（Senānī，सेनानी，senānī，军队的领导者），སྡེ་དཔོན།（Sde dpon，军队的领导者），ཥ་ཌཱ་ནནཿ（Ṣaḍānana，षडानन，ṣaḍānana，六面），གདོང་དྲུག（Gdong drug，六面），ཀུ་མཱ་རཿ（Kumāra，कुमार，kumāra，童子），གཞོན་ནུ།（Gzhon nu，童子），ཀཱརྟྟི་ཀེ་ཡཿ（Kārttikeya，कार्तिकेय，kārttikeya，昴宿星之子），སྨིན་དྲུག་གི་བུ།（Smin drug gi bu，昴宿星之子）。此外，还有六母之子、恒河之子、火生、隐匿者、萨迦生、幸福之子、雪山女神之悦、孔雀坐骑、持鸟旗、消瘦者、持短矛者、鹤摧毁者、胜利者、天军统帅、十二目者、自在天小儿子等称谓。
བིཥྞུཿ（Viṣṇu，毗湿奴）：ཁྱབ་འཇུག（Khyab 'jug，遍入），བ་སུ་དེ་བཿ（Vasudeva，婆苏提婆）：ནོར་ལྷའི་བུ།（Nor lha'i bu，财神之子），即遍入天的父亲是财神。藏文词典中翻译为住所神。他的其他名字有：འཇུག་པ་བཅུ་པ།（'Jug pa bcu pa，化身十次者），ཀྲྀཥྞཿ（Kṛṣṇa，कृष्ण，kṛṣṇa，黑天）：ཁྱབ་འཇུག་གམ།（Khyab 'jug gam，遍入），འདོམ་ན་ནག་པོ།（'Dom na nag po，黑色），ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ（Nārāyaṇa，नारायण，nārāyaṇa，那罗延）：སྲེད་མེད་བུ།（Sred med bu，无欲之子），གོ་བིནྡཿ（Govinda，गोविन्द，govinda，牧牛者），གླང་རྫི།（Glang rdzi，牧牛者），ཀེ་ཤ་བ།（Keśava，केशव，keśava，杀发者），སྐྲ་ཅན་གསོད།（Skra can gsod，杀发者），དཱ་མོ་དརཿ（Dāmodara，दामोदर，dāmodara，绳缚腹），མེ་ཏོག་ལྟོ།（Me tog lto，花腹），བི་དྷུཿ（Vidhu，विधु，vidhu，打击者），རྡེབ་བྱེད།（Rdeb byed，打击者），སྭ་བྷཱུཿ（Svabhū，स्वभू，svabhū，自生），རང་སྐྱེས།（Rang skyes，自生），པདྨ་ནཱ་བྷཿ（Padmanābha，पद्मनाभ，padmanābha，莲花脐），པདྨའི་ལྟེ་བ།（Padma'i lte ba，莲花脐）。此外，还有：ག་རུ་ཌ་དྷྭ་ཛཿ（Garuḍadhvaja，गरुडध्वज，garuḍadhvaja，金翅鸟旗），མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་ཅན།（Mkha' lding rgyal mtshan can，持金翅鸟旗者），ཤྲཱི་པ་ཏིཿ（Śrīpati，श्रीपति，śrīpati，吉祥之主），དཔལ་གྱི་བདག་པོ།（Dpal gyi bdag po，吉祥之主），པུ་རུ་ཥོཏྟ་མཿ（Puruṣottama，पुरुषोत्तम，puruṣottama，至上之人），སྐྱེས་བུ་མཆོག（Skyes bu mchog，至上之人），པཱི་ཏཱམྤ་རཿ（Pītāmbara，पीताम्बर，pītāmbara，黄衣），གོས་སེར་ཅན།（Gos ser can，黄衣者），སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན།（Sna tshogs gzugs can，多形者），ར་གཞུ་ཅན།（Ra gzhu can，持弓者），ཐ་གུའི་ལྟོ།（Tha gu'i lto，绳腹），སྦྲང་རྩིའི་བུ།（Sbrang rtsi'i bu，蜂蜜之子），གོམ་གསུམ་གནོན།（Gom gsum gnon，三步压制者），ལག་ན་འཁོར་ལོ།（Lag na 'khor lo，持轮者），ལག་པ་བཞི་པ།（Lag pa bzhi pa，四臂者），ལྷ་མིན་འཇོམས།（Lha min 'joms，摧毁非天者），དཔལ་བེའུའི་མཚན་ཅན།（Dpal be'u'i mtshan can，持吉祥纹者），པད་དཀར་མིག（Pad dkar mig，白莲眼），མི་ཡི་སེང་གེ།（Mi yi seng ge，人狮）。
也被称为近臣，因为遍入天具有强大的力量和神通，遍布所有存在，但作为天神因陀罗的臣子而存在，所以被称为近臣。遍入天的父亲是བ་སུ་དེ་བཿ（Vasudeva，婆苏提婆）：ནོར་ལྷ།（Nor lha，财神），他的名字也被称为阿纳卡之鼓。遍入天的哥哥是བ་ལ་བྷ་དྲཿ（Balabhadra，बलभद्र，balabhadra，大力者）：སྟོབས་བཟང་།（Stobs bzang，大力者），他的名字有犁旗者、大力者、罗希尼之子、酒神等。遍入天的妻子是ལཀྵཱི།（Lakṣmī，拉克希米）：དཔལ་མོ།（Dpal mo，吉祥天女），她的名字有海之女、莲花座等。遍

【English Translation】
Tā, Risrasmo (Daughter of the Mountain), and Durgā (difficult to approach): Rdzong gnas ma (She who dwells in the fortress), Durga devām (Durgā goddess): Rdzong gi lha mo (Goddess of the fortress), Īśvarā (The powerful woman): Dbang mo (The powerful one), So (She): Dbang phyug can ma (The wealthy one). Furthermore, she is also referred to as the daughter of the snow mountain, the auspicious one, the powerful one, the one who rides a lion, the one who holds the peacock banner, the fierce one, the wife of Īśvara, and so on.
The eldest son of Īśvara has names such as: Gaṇādhipa (गणधिप, gaṇādhipa, Lord of the hosts), Gaṇapati (गणपति, gaṇapati, Lord of the hosts), Tshogs bdag (Lord of the hosts), Gajānana (गजानन, gajānana, Elephant-faced), Glang po'i gdong (Elephant-faced), Vināyaka (विनायक, vināyaka, Remover of obstacles), Log 'dren (Guide), Guhyakeśa (गुह्यकेश, guhyakeśa, Lord of secrets), Gsang ba pa'i dbang po (Lord of secrets), Ugra (उग्र, ugra, Fierce), Drag shul can (Powerful), Vighnarāja (विघ्नराज, vighnarāja, King of obstacles), Bgegs kyi rgyal po (King of obstacles). Additionally, he is also known as the one without a second mother, the one with a single tusk, the one who holds the moon, the great laugher, the protector of the world, the increaser of joy, the one who holds an axe, the one with a hanging belly, the supreme among the hosts, and so on.
The younger son of Īśvara has names such as: Senānī (सेनानी, senānī, Leader of the army), Sde dpon (Leader of the army), Ṣaḍānana (षडानन, ṣaḍānana, Six-faced), Gdong drug (Six-faced), Kumāra (कुमार, kumāra, Youth), Gzhon nu (Youth), Kārttikeya (कार्तिकेय, kārttikeya, Son of the Pleiades), Smin drug gi bu (Son of the Pleiades). Furthermore, he is also known as the son of six mothers, the son of Ganga, born of fire, the concealer, born of Saka, the son of happiness, the delight of the daughter of the mountain, the one who rides a peacock, the one who holds a bird banner, the one who makes thin, the one who holds a short spear, the destroyer of cranes, the victorious one, the commander of the gods, the one with twelve eyes, the younger son of Īśvara, and so on.
Viṣṇu (विष्णु): Khyab 'jug (All-pervading), Vasudeva (वसुदेव): Nor lha'i bu (Son of the wealth god), meaning the father of Viṣṇu is the wealth god. In the treasury commentary, he is translated as the god of residence. Other names for him include: 'Jug pa bcu pa (The one who incarnates ten times), Kṛṣṇa (कृष्ण, kṛṣṇa, Krishna): Khyab 'jug gam (All-pervading), 'Dom na nag po (Black), Nārāyaṇa (नारायण, nārāyaṇa, Narayana): Sred med bu (Son of desirelessness), Govinda (गोविन्द, govinda, Cowherd), Glang rdzi (Cowherd), Keśava (केशव, keśava, Killer of Keshi), Skra can gsod (Killer of Keshi), Dāmodara (दामोदर, dāmodara, Rope-bellied), Me tog lto (Flower-bellied), Vidhu (विधु, vidhu, Striker), Rdeb byed (Striker), Svabhū (स्वभू, svabhū, Self-born), Rang skyes (Self-born), Padmanābha (पद्मनाभ, padmanābha, Lotus-navel), Padma'i lte ba (Lotus-navel). Furthermore, there are: Garuḍadhvaja (गरुडध्वज, garuḍadhvaja, Garuda-banner), Mkha' lding rgyal mtshan can (Holder of the Garuda banner), Śrīpati (श्रीपति, śrīpati, Lord of fortune), Dpal gyi bdag po (Lord of fortune), Puruṣottama (पुरुषोत्तम, puruṣottama, Supreme being), Skyes bu mchog (Supreme being), Pītāmbara (पीताम्बर, pītāmbara, Yellow-clothed), Gos ser can (Yellow-clothed), Sna tshogs gzugs can (Multi-formed), Ra gzhu can (Holder of a bow), Tha gu'i lto (Rope-bellied), Sbrang rtsi'i bu (Son of honey), Gom gsum gnon (Subduer of three steps), Lag na 'khor lo (Holder of the wheel), Lag pa bzhi pa (Four-armed), Lha min 'joms (Destroyer of asuras), Dpal be'u'i mtshan can (Holder of auspicious marks), Pad dkar mig (White lotus-eyed), Mi yi seng ge (Man-lion).
He is also called a close attendant because Viṣṇu, possessing great power and magical abilities, pervades all existence, but exists as a minister of the god Indra, hence he is shown as a close attendant. The father of Viṣṇu is Vasudeva (वसुदेव): Nor lha (Wealth god), whose name is also called Anaka's drum. The elder brother of Viṣṇu is Balabhadra (बलभद्र, balabhadra, Strong and auspicious): Stobs bzang (Strong and auspicious), whose names include the plough-banner holder, the strong one, the son of Rohini, the lord of wine, and so on. The wife of Viṣṇu is Lakṣmī (लक्ष्मी): Dpal mo (Goddess of fortune), whose names include the daughter of the ocean, the lotus seat, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

འཇུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུང་གི་མིང་། པཱཉྩ་ཛ་ནྱཿ ལྔ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོའི་མིང་། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། བེ་ཅོན་ལ། ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི། ས་མོས། ནོར་བུའི་མིང་། ཀཽསྟུ་བྷཿ ས་རྟེན། རལ་གྲིའི་མིང་། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་བཞོན་པ། ག་རུ་ཌཿ དུག་འཇོམས་སྟེ་ཁྱུང་། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ནུ་བོ། འདབ་བཟང་། གསེར་འདབ་ཅན། ལྟོ་འགྲོ་ཟ། ཀླུ་མཐར་བྱེད། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་དུ། མཱ་རཿ བདུད། ཀཱ་མ་དེ་བཿ འདོད་ལྷ། ཨ་ནཾ་གཿ ལུས་མེད། སྨ་རཿ དྲན་པ། ཀཱ་མ། འདོད་བྱེད། མནྨ་ཐཿ ཡིད་སྲུབ་དང་། པཱ་ཏ་ཀཱི། སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་མིང་། སྒྲའི་དོན་བ་དན་ཅན་ཡང་ངོ་། །མིང་གཞན། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག །གཡོན་ཅན། ཡིད་ཀྱི་སྲུབ་ཤིང་། ཁྱབ་འཇུག་བུ། མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན། མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་པ། ཉ་ཡི་ཏོག་ཅན། ཆུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། དགའ་བྱེད། འདོད་པའི་ཟམ་པ། ཡིད་ལས་སྐྱེས། དགའ་མའི་བདག་པོ། སྡོམ་པའི་དགྲ། མྱོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བདུད་ཀྱི་བུ། བྲཧྨ་སཱུ། ཚངས་སྐྱེས། དེའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཏོག །མ་འགགས་པ་སོགས་ཟེར་ཏེ། ལྷ་གནས་ཀྱི་སྐོར་འདི་ལ་མིང་
26-2-167a
ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱ་སྐད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འཆི་མེད་མཛོད་སྐབས་དང་པོའི་འགོར་ལྟ་བར་བྱའོ། སུ་ནི རྨ་ཎ་ར་ཏི་དེ་བ་པུ་ཏྲ། ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་དགའ། དེ་བཞིན་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ལྷའི་བུ་ཞེས་ལ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། སུ་སཱི་མ། མཚམས་བཟང་སྟེ་ལྷའི་བུ་མཚམས་བཟང་སོགས་གོང་ལྟར་ཤེས། སནྟུ་ཥི་ཏ། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན། སུ་ཡཱ་མ། རབ་འཐབ་བྲལ། ཞེས་དང་། ཤ་ཀྲོ་དེ་བེནྡྲཿ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན། ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འདོམ་ན་མིག་སྟོང་པ། ཤ་ཀྲཿ བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ནུས་ལྡན་ཡང་།ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། ཀཽ་ཤི་ཀ བརྒྱ་བྱིན། ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ། པུ་རནྡ་རཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་གམ། སྒྲ་བསྡུས་ན་ཁྱེར་འཇིག་སྟེ་སྒྲ་མ་འདོམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བསྒྱུར་ཆོག དེའི་མིང་གཞན། ལྷའི་རྒྱལ་པོ། མཆོད་བྱེད། རྒན་ལ་ཉན། ཤིས་བརྗོད་ཉན། གང་པོ་འབོད། གྲོང་འཇོམས། རི་འཇོམས། ལེགས་བརྗོད་བདག་པོ། རྟ་སེར་ཅན། སྟོབས་ལྡན་དགྲ། རྒྱལ་བྱེད། ལེགས་སྐྱོབས་སོགས་དང་། སྐབས་གསུམ་པ་ལྷའི་མིང་ཡིན་པས། སྐབས་གསུམ་བདག་པོའམ་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ལེགས་བྲིས་དང་། འཆི་མེད་དང་། རྣམ་སད་དང་། མིག་མི་འཛུམ་སོགས་ལྷ་ཡི་མིང་ཡིན་པས། ལེགས་བྲིས་གཙོ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྦྱར་བས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་བུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞོན་པས་སྤྲིན་ཞོན་སོགས་དང་། མིག་སྟོང་ཅན་

【现代汉语翻译】
遍入天（Vishnu）的法器海螺之名：班扎扎尼亚（藏文：པཱཉྩ་ཛ་ནྱཿ，梵文天城体：पञ्चजन्य，梵文罗马拟音：Panchajanya，汉语字面意思：五生），意为‘由五生而来’。
轮宝之名：苏达尔沙纳（藏文：སུ་དརྴ་ནཿ，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：Sudarshana，汉语字面意思：善见）。
杵之名：考摩达吉（藏文：ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི།，梵文天城体：कौमोदकी，梵文罗马拟音：Kaumodaki，汉语字面意思：萨莫斯）。
宝珠之名：考斯图巴（藏文：ཀཽསྟུ་བྷཿ，梵文天城体：कौस्तुभ，梵文罗马拟音：Kaustubha，汉语字面意思：地基）。
剑之名：南达嘎（藏文：ནནྡ་ཀཿ，梵文天城体：नन्दक，梵文罗马拟音：Nandaka，汉语字面意思：欢喜）。
遍入天的坐骑：嘎鲁达（藏文：ག་རུ་ཌཿ，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：Garuda，汉语字面意思：毒灭），即金翅鸟。其名字有：霞光之弟、善翼、金翅鸟、食腐者、龙族终结者、空行之主、飞禽之王等。
遍入天的儿子是恶魔罪人，其名字有：玛拉（藏文：མཱ་རཿ，梵文天城体：मार，梵文罗马拟音：Mara，汉语字面意思：魔）、卡玛德瓦（藏文：ཀཱ་མ་དེ་བཿ，梵文天城体：कामदेव，梵文罗马拟音：Kamadeva，汉语字面意思：欲天）、阿南嘎（藏文：ཨ་ནཾ་གཿ，梵文天城体：अनंग，梵文罗马拟音：Ananga，汉语字面意思：无身）、斯玛拉（藏文：སྨ་རཿ，梵文天城体：स्मर，梵文罗马拟音：Smara，汉语字面意思：忆念）、卡玛（藏文：ཀཱ་མ།，梵文天城体：काम，梵文罗马拟音：Kama，汉语字面意思：欲）、曼玛塔（藏文：མནྨ་ཐཿ，梵文天城体：मन्मथ，梵文罗马拟音：Manmatha，汉语字面意思：意乱）和帕塔吉（藏文：པཱ་ཏ་ཀཱི།，梵文天城体：पातकी，梵文罗马拟音：Pataki，汉语字面意思：罪人），即魔的名字，也有声音的意义。
其他名字有：欲望之主、左倾者、意之搅拌棒、遍入天之子、花弓者、五花箭者、鱼旗者、水之旗帜者、欢喜者、欲望之桥、意生者、欢喜之主、束缚之敌、迷醉者等。魔之子：梵天之子（藏文：བྲཧྨ་སཱུ།，梵文天城体：ब्रह्मसू，梵文罗马拟音：Brahmasu，汉语字面意思：梵天之子），其名字有各种各样的装饰，永不停止等等。由于天界的名称非常多，如果想了解梵语，请查阅《不朽宝藏》第一章的开头。
苏尼：玛纳拉提德瓦普特拉（藏文：རྨ་ཎ་ར་ཏི་དེ་བ་པུ་ཏྲ།，梵文天城体：मणिरतिदेवपुत्र，梵文罗马拟音：Maniratidevputra，汉语字面意思：宝爱天子），意为‘天子欢喜’。同样，德瓦普特拉（藏文：དེ་བ་པུ་ཏྲ་，梵文天城体：देवपुत्र，梵文罗马拟音：Devaputra，汉语字面意思：天子）加在后面，如苏西玛（藏文：སུ་སཱི་མ།，梵文天城体：सुसीम，梵文罗马拟音：Susima，汉语字面意思：善界），意为‘天子善界’等，如上理解。
桑图希塔（藏文：སནྟུ་ཥི་ཏ།，梵文天城体：सन्तुषित，梵文罗马拟音：Santushita，汉语字面意思：满足），意为‘完全欢喜’。苏亚玛（藏文：སུ་ཡཱ་མ།，梵文天城体：सुयाम，梵文罗马拟音：Suyama，汉语字面意思：善战），意为‘远离争斗’。
夏克拉德瓦因陀罗（藏文：ཤ་ཀྲོ་དེ་བེནྡྲཿ，梵文天城体：शक्रो देवेन्द्र，梵文罗马拟音：Shakro Devendra，汉语字面意思：释天自在），意为‘天界之主，百施’。达夏夏塔纳亚纳（藏文：ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ，梵文天城体：दशशतनयन，梵文罗马拟音：Dashashatanayana，汉语字面意思：十百眼），意为‘百施或瞬间千眼’。夏克拉（藏文：ཤ་ཀྲཿ，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：Shakra，汉语字面意思：释天），意为‘百施或有能力者’。因陀罗（藏文：ཨིནྡྲཿ，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：Indra，汉语字面意思：自在），意为‘主’。考西卡（藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kaushika，汉语字面意思：考西卡），意为‘百施’。夏塔克拉图（藏文：ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ，梵文天城体：शतक्रतु，梵文罗马拟音：Shatakratu，汉语字面意思：百祭），意为‘百祭祀者’。普兰达拉（藏文：པུ་རནྡ་རཿ，梵文天城体：पुरन्दर，梵文罗马拟音：Purandara，汉语字面意思：破城者），意为‘摧毁城市者’。简而言之，可以翻译为‘摧毁城市者’，如果不简化，则可以翻译为‘百施’。
他的其他名字有：天界之王、祭祀者、听长者言者、听吉祥语者、呼唤一切者、摧毁城市者、摧毁山者、善语之主、金马者、有力之敌、胜利者、善护者等。第三章是天神的名字，第三章的主人或主宰。同样，善写者、不朽者、觉悟者、不眨眼者等都是天神的名字。因此，加上‘善写之主’或‘国王’等，就变成了百施的名字。手持金刚杵，因此被称为金刚持。骑着像云一样保护大地的巨象，因此被称为云乘者，以及千眼者。

【English Translation】
The name of the conch shell, the emblem of Vishnu: Panchajanya (藏文：པཱཉྩ་ཛ་ནྱཿ，梵文天城体：पञ्चजन्य，梵文罗马拟音：Panchajanya，汉语字面意思：Five-Born), meaning 'coming from the five-born'.
The name of the wheel: Sudarshana (藏文：སུ་དརྴ་ནཿ，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：Sudarshana，汉语字面意思：Good-Looking).
The name of the club: Kaumodaki (藏文：ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི།，梵文天城体：कौमोदकी，梵文罗马拟音：Kaumodaki，汉语字面意思：Samos).
The name of the jewel: Kaustubha (藏文：ཀཽསྟུ་བྷཿ，梵文天城体：कौस्तुभ，梵文罗马拟音：Kaustubha，汉语字面意思：Earth-Base).
The name of the sword: Nandaka (藏文：ནནྡ་ཀཿ，梵文天城体：नन्दक，梵文罗马拟音：Nandaka，汉语字面意思：Joyful).
Vishnu's mount: Garuda (藏文：ག་རུ་ཌཿ，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：Garuda，汉语字面意思：Poison-Destroyer), the mythical bird. Its names include: Younger Brother of Dawn, Good Wings, Golden Wings, Carrion Eater, Destroyer of Nagas, Lord of the Sky Dwellers, King of Birds, etc.
Vishnu's son is the sinful demon, whose names include: Mara (藏文：མཱ་རཿ，梵文天城体：मार，梵文罗马拟音：Mara，汉语字面意思：Demon), Kamadeva (藏文：ཀཱ་མ་དེ་བཿ，梵文天城体：कामदेव，梵文罗马拟音：Kamadeva，汉语字面意思：Desire-God), Ananga (藏文：ཨ་ནཾ་གཿ，梵文天城体：अनंग，梵文罗马拟音：Ananga，汉语字面意思：Bodiless), Smara (藏文：སྨ་རཿ，梵文天城体：स्मर，梵文罗马拟音：Smara，汉语字面意思：Memory), Kama (藏文：ཀཱ་མ།，梵文天城体：काम，梵文罗马拟音：Kama，汉语字面意思：Desire), Manmatha (藏文：མནྨ་ཐཿ，梵文天城体：मन्मथ，梵文罗马拟音：Manmatha，汉语字面意思：Mind-Churner), and Pataki (藏文：པཱ་ཏ་ཀཱི།，梵文天城体：पातकी，梵文罗马拟音：Pataki，汉语字面意思：Sinner), which are names for demons, and also have meanings related to sound.
Other names include: Lord of Desire, Left-Leaning One, Mind's Churning Stick, Son of Vishnu, Flower-Bow Wielder, Five-Flower-Arrow Wielder, Fish-Banner Wielder, Water-Banner Wielder, Joyful One, Bridge of Desire, Mind-Born, Lord of Joy, Enemy of Restraint, Intoxicant, etc. Son of the Demon: Brahma's Son (藏文：བྲཧྨ་སཱུ།，梵文天城体：ब्रह्मसू，梵文罗马拟音：Brahmasu，汉语字面意思：Brahma's Son), whose names include various ornaments, Unceasing One, etc. Since there are so many names for the celestial realms, if you wish to learn Sanskrit, please refer to the beginning of the first chapter of 'Immortal Treasury'.
Suni: Manaratidevputra (藏文：རྨ་ཎ་ར་ཏི་དེ་བ་པུ་ཏྲ།，梵文天城体：मणिरतिदेवपुत्र，梵文罗马拟音：Maniratidevputra，汉语字面意思：Jewel-Love-God-Son), meaning 'Son of the God of Delight'. Similarly, 'Devaputra' (藏文：དེ་བ་པུ་ཏྲ་，梵文天城体：देवपुत्र，梵文罗马拟音：Devaputra，汉语字面意思：God-Son) is added at the end, such as Susima (藏文：སུ་སཱི་མ།，梵文天城体：सुसीम，梵文罗马拟音：Susima，汉语字面意思：Good-Boundary), meaning 'Good-Boundary God-Son', etc., understood as above.
Santushita (藏文：སནྟུ་ཥི་ཏ།，梵文天城体：सन्तुषित，梵文罗马拟音：Santushita，汉语字面意思：Contented), meaning 'Completely Joyful'. Suyama (藏文：སུ་ཡཱ་མ།，梵文天城体：सुयाम，梵文罗马拟音：Suyama，汉语字面意思：Good-Combat), meaning 'Away from Strife'.
Shakro Devendra (藏文：ཤ་ཀྲོ་དེ་བེནྡྲཿ，梵文天城体：शक्रो देवेन्द्र，梵文罗马拟音：Shakro Devendra，汉语字面意思：Shakra Lord of Gods), meaning 'Lord of the Gods, Hundred-Giver'. Dasha Shatanayana (藏文：ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ，梵文天城体：दशशतनयन，梵文罗马拟音：Dashashatanayana，汉语字面意思：Ten Hundred Eyes), meaning 'Hundred-Giver or Thousand-Eyed in an Instant'. Shakra (藏文：ཤ་ཀྲཿ，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：Shakra，汉语字面意思：Shakra), meaning 'Hundred-Giver or Powerful One'. Indra (藏文：ཨིནྡྲཿ，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：Indra，汉语字面意思：Lord), meaning 'Lord'. Kaushika (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kaushika，汉语字面意思：Kaushika), meaning 'Hundred-Giver'. Shatakratu (藏文：ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ，梵文天城体：शतक्रतु，梵文罗马拟音：Shatakratu，汉语字面意思：Hundred-Sacrifice), meaning 'Performer of a Hundred Sacrifices'. Purandara (藏文：པུ་རནྡ་རཿ，梵文天城体：पुरन्दर，梵文罗马拟音：Purandara，汉语字面意思：City-Destroyer), meaning 'Destroyer of Cities'. In short, it can be translated as 'Destroyer of Cities', but if not simplified, it can be translated as 'Hundred-Giver'.
His other names are: King of the Gods, Sacrificer, Listener to Elders, Listener to Auspicious Words, Caller of All, Destroyer of Cities, Destroyer of Mountains, Lord of Good Words, Golden Horse, Powerful Enemy, Victor, Good Protector, etc. The third chapter is the name of the gods, the master or lord of the third chapter. Similarly, Good Writer, Immortal, Awakened, Unblinking, etc., are names of gods. Therefore, adding 'Lord of Good Writing' or 'King', etc., becomes the name of Hundred-Giver. Holding the Vajra in hand, hence called Vajra-Holder. Riding an elephant like a cloud protecting the earth, hence called Cloud-Rider, and Thousand-Eyed.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ཆུང་མ་བདེ་སོགས་ཡིན་པས་བདེ་སོགས་བདག་པོ་སོགས་ཟེར། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མའི་མིང་ལ། པུ་ལོ་མ་ཛཱ། སྤུ་གང་སྐྱེས། ཤ་ཙཱི། ལེགས་བརྗོད་མའམ་བདེ་སོག ཨིནྡྲཱ་ཎཱི། དབང་མོ། ཞེས་སོ། །དབང་པོའི་བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེ། ཨི་རཱ་པ་ཎ། ས་སྲུང་བུ། ཨ་བྷྲ་མ་ཏཾ་ཀཿ
26-2-167b
སྤྲིན་གྱི་གླང་པོ་སོགས་ཟེར། ཨུཙྪཻཿ ཤ་བཱཿ མཐོར་ཐོས། རྟའི་ཁ་ལོ་པ། མཱ་ཏ་ལིཿ འདོད་འཛིན་བུ། འཁོར་བློན་པོ་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་སོགས་ལྷའི་བུ་དབང་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་། བཛྲཾ། རྡོ་རྗེ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀུ་ལི་ཤཾ ལག་ཉལ། བྷི་དུ་རཾ། འཇིགས་བྱེད། པ་བིཿ ཐོག ཤ་ཏ་ཀོ་ཊྀཿ རྩེ་བརྒྱ་པ། ཨ་ཤ་ནིཿ ཟ་བྱེད། གི་རི་ཀཎྚཿ རི་ཚེར། སྭ་རུཿ སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གཽཿ རྡོ་རྗེའང་ངོ་། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་། ནཱ་ར་དཿ མི་ཆོས་སྦྱིན་ནམ། མི་ཚོགས་གཅོད་དམ་ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན། ཏམྦུ་རུཿདབྱངས་ཅན་མའི་ཁྱོ། བྷ་ར་ཏཿ འཛིན་བྱེད། ཀོ་ལཱ་ཏ་ལཿ ཀོ་ཏ་ལའང་ཟེར། གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དང་སྲུང་འཕེལ་དང་རི་བོང་དང་། ལྷ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བདུད་རྩིའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། བདུད་རྩི། པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། དང་། པེ་ཡཱུ་ཥཾ། འོ་གསར ། སུ་དྷཱ། བདེ་འཐུང་ཟེར། གཞན་ཚལ་དང་གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། ལྷའི་ཆུ་བོའི་མིང་། མནྡ་ཀི་ནཱི། དལ་འབབ། བི་ཡངྒངྒཱ། ནམ་མཁའི་གང་གཱ། སྭརྞྞ་དཱི། མཐོ་རིས་ཀླུང་། སུ་ར་དཱིརྒྷི་ཀཱ། ལྷའི་རྫིང་རིང་ཞེས་སོ། །འདུན་ཁང་གི་མིང་། སུ་དྷརྨཱ། ཆོས་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་སོ། །འོག་གཞི་ལྷུན་པོའི་མིང་། མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། རཏྣ་སཱ་ནཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས། སུ་རཱ་ལ་ཡཿ ལྷའི་གནས། ཞེས་སོ། །ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་ལྔ་པོའི་མིང་། མནྡཱ་རཿ ཡིད་དགའི་ལྗོན་པ། པ་རི་ཛཱ་ཏ་ཀཿ རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། སནྟཱ་ནཿ ལེགས་ཁྱབ། ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་། ཧ་རི་ཙནྡ་ནཾ། དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་སྨན་པའི་མིང་། ས་ནཏྐུ་མཱ་རཿ རྟག་གཞོན་ནམ། ཚངས་པའི་གཞོན་ནུ། བཻ་དྷཱ་ཏྲ། རྣམ་བྱེད་བུ། ལྷའི་སྨན་པ། རྟ་ལྡན་མའི་བུའམ་ཐ་སྐར་སྐྱེས་གཉིས་ནི། ནཱ་ས་ཏྱཽ། སྣ་དོར་
26-2-168a
དག ད་སྲཽ། སེལ་བྱེད་དག འདི་གཉིས་སྤུན་ཡིན་པས་མིང་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པས་གཅིག་ལྷག་ཅན་གྱི་བསྡུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཤྭི་ནི་ཀུ་མཱ་རཽ། ཐ་སྐར་གཞོན་ནུ་དག །ཨཱ་ཤྭ་ནཽ། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དག ཨ་ཤྭི་ནེ་ཡོ། རྟ་ལྡན་མའི་བུ་དག་ཅེས་སོ། །དེ་བཱི། སུ་ར་བ་དྷུ། དང་། ཨམྶཱ་རཱ། དང་། དེ་བ་ཀནྱཱ། རྣམས་ལྷའི་བུ་མོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་སོགས་དང་། དབང་ཆེན་མ་རྣམས་དང་། བ

【现代汉语翻译】
此外，因为妻子带来安乐等，所以被称为安乐之主等。百千（Indra）之妻的名字有：普罗摩札（Pulomaja），毛发丛生；夏姬（Shachi）；善言女或安乐；因陀罗尼（Indrani），自在母。自在者的坐骑是大象，名为伊罗钵拏（Iravana），护地子，阿跋罗摩丹迦（Abhramatanga），云象等。乌采沙瓦（Uccaihshravas），高扬；马的驭者，摩多利（Matali），欲执子。眷属大臣近侍三十二等，还有许多具有大权势和大力量的天之子。百千（Indra）的金刚杵的名字有：跋折罗（Vajram，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्रं，梵文罗马拟音：Vajram，汉语字面意思：金刚杵）；哈拉迪尼（Hradini，藏文：སྒྲ་སྒྲོགས།，梵文天城体：ह्रादिनी，梵文罗马拟音：Hrādinī，汉语字面意思：雷鸣）；俱利舍（Kulisham，藏文：ལག་ཉལ།，梵文天城体：कुलिशं，梵文罗马拟音：Kuliśam，汉语字面意思：手持）；毗陀罗（Bhiduram，藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城体：भिदुरं，梵文罗马拟音：Bhiduram，汉语字面意思：破裂）；帕毗（Pavi，藏文：ཐོག，梵文天城体：पवि，梵文罗马拟音：Pavi，汉语字面意思：霹雳）；夏达科提（Shatakoti，藏文：རྩེ་བརྒྱ་པ།，梵文天城体：शतकोटि，梵文罗马拟音：Śatakoṭi，汉语字面意思：百尖）；阿舍尼（Ashani，藏文：ཟ་བྱེད།，梵文天城体：अशनि，梵文罗马拟音：Aśani，汉语字面意思：吞噬）；吉利坎塔（Girikhanta，藏文：རི་ཚེར།，梵文天城体：गिरिकण्ट，梵文罗马拟音：Girikaṇṭa，汉语字面意思：山刺）；斯瓦鲁（Svaru，藏文：སྒྲ་ཅན།，梵文天城体：स्वरु，梵文罗马拟音：Svaru，汉语字面意思：有声）等。高（Gau，藏文：གཽཿ，梵文天城体：गौः，梵文罗马拟音：Gauḥ，汉语字面意思：牛）也是金刚杵的名字。天界的仙人有：那罗陀（Narada），布施人法者，或断绝人众者，或施水者；丹布鲁（Tamburu），妙音天女之夫；婆罗多（Bharata），执持者；科拉达拉（Kolatala），也叫科达拉。还有各种各样的增长和兔子以及天执等等。天界的甘露的名字有：阿姆利塔（Amritam，藏文：བདུད་རྩི།，梵文天城体：अमृतं，梵文罗马拟音：Amṛtaṃ，汉语字面意思：甘露）；皮尤沙姆（Piyusham，藏文：དང་།，梵文天城体：पीयूषं，梵文罗马拟音：Pīyūṣaṃ，汉语字面意思：和）；佩尤沙姆（Peyusham），新乳；苏达（Sudha，藏文：བདེ་འཐུང་།，梵文天城体：सुधा，梵文罗马拟音：Sudhā，汉语字面意思：善饮）。其他如园林和住所等的名字，请查阅《不死藏》的根本释。天界河流的名字有：曼陀吉尼（Mandakini），缓流；维扬冈嘎（Viyangangga），虚空恒河；斯瓦尔纳迪（Svarnadi），天界之河；苏拉迪尔吉卡（Suradirghika），天界长池。集会所的名字有：苏达摩（Sudharma），善法；提婆萨巴（Devasabha），天之集会处。下基须弥山的名字有：梅如（Meru），须弥山；拉特纳萨那（Ratnasana），珍宝堆；苏拉拉亚（Suralaya），天之住所。天界的五种树的名字有：曼陀罗（Mandara），悦意树；帕里加塔卡（Parijataka），海生；桑塔那（Santana），善布；卡尔帕弗里卡沙（Kalpavriksha），如意树；哈里旃檀（Harichandana），自在者喜悦。天界的仙人医生有：萨那库玛拉（Sanatkumarah），常童或梵天之童；维达特拉（Vaidhatra），造物之子。天界的医生，马头女之子或星宿生二者是：纳萨提亚（Nasatyau，藏文：སྣ་དོར།，梵文天城体：नासत्यौ，梵文罗马拟音：Nāsatyaū，汉语字面意思：真实）；达斯拉（Dasrau，藏文：སེལ་བྱེད།，梵文天城体：दस्रौ，梵文罗马拟音：Dasrau，汉语字面意思：救护）。这二者是兄弟，虽然名字各异，但因为各自给予了双数词，所以变成了超过一个的集合，因此变成了总称。阿什维尼库玛罗（Ashvinikumarau），星宿童子；阿什瓦诺（Ashvanau），星宿生；阿什维内约（Ashvineyau），马头女之子。提毗（Devi），苏拉瓦杜（Suravadhu），安萨拉（Amsara），提婆迦尼雅（Devakanya）等是天女。她们的分类有提卡莱乔玛等，以及大自在母等，还有……

【English Translation】
Also, because a wife brings happiness, she is called the 'owner of happiness' and so on. The names of Indra's wife are: Pulomaja, 'having abundant hair'; Shachi; 'she who speaks well' or 'happiness'; Indrani, 'powerful mother'. The mount of the powerful one is the elephant, named Iravana, 'protector of the earth', Abhramatanga, 'cloud elephant', and so on. Uccaihshravas, 'high-sounding'; the charioteer of the horse, Matali, 'desire-holding son'. The retinue ministers, attendants, thirty-two close ones, and so on, and many powerful and mighty sons of the gods. The names of Indra's vajra are: Vajram (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्रं, Romanized Sanskrit: Vajram, literal meaning: diamond scepter); Hradini (Tibetan: སྒྲ་སྒྲོགས།, Devanagari: ह्रादिनी, Romanized Sanskrit: Hrādinī, literal meaning: thunder); Kulisham (Tibetan: ལག་ཉལ།, Devanagari: कुलिशं, Romanized Sanskrit: Kuliśam, literal meaning: hand-held); Bhiduram (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།, Devanagari: भिदुरं, Romanized Sanskrit: Bhiduram, literal meaning: shattering); Pavi (Tibetan: ཐོག, Devanagari: पवि, Romanized Sanskrit: Pavi, literal meaning: thunderbolt); Shatakoti (Tibetan: རྩེ་བརྒྱ་པ།, Devanagari: शतकोटि, Romanized Sanskrit: Śatakoṭi, literal meaning: hundred-pointed); Ashani (Tibetan: ཟ་བྱེད།, Devanagari: अशनि, Romanized Sanskrit: Aśani, literal meaning: devourer); Girikhanta (Tibetan: རི་ཚེར།, Devanagari: गिरिकण्ट, Romanized Sanskrit: Girikaṇṭa, literal meaning: mountain thorn); Svaru (Tibetan: སྒྲ་ཅན།, Devanagari: स्वरु, Romanized Sanskrit: Svaru, literal meaning: having sound), and so on. Gau (Tibetan: གཽཿ, Devanagari: गौः, Romanized Sanskrit: Gauḥ, literal meaning: cow) is also a name for vajra. The sages of the gods are: Narada, 'giver of human dharma', or 'cutter of human crowds', or 'giver of water'; Tamburu, the husband of Saraswati; Bharata, 'holder'; Kolatala, also called Kodala. There are also various kinds of growth, rabbits, and divine holders, and so on. The names of the nectar of the gods are: Amritam (Tibetan: བདུད་རྩི།, Devanagari: अमृतं, Romanized Sanskrit: Amṛtaṃ, literal meaning: nectar); Piyusham (Tibetan: དང་།, Devanagari: पीयूषं, Romanized Sanskrit: Pīyūṣaṃ, literal meaning: and); Peyusham, 'fresh milk'; Sudha (Tibetan: བདེ་འཐུང་།, Devanagari: सुधा, Romanized Sanskrit: Sudhā, literal meaning: good drink). For other names of gardens and places, refer to the root commentary of 'The Treasury of Immortality'. The names of the rivers of the gods are: Mandakini, 'slow-flowing'; Viyangangga, 'Ganga of the sky'; Svarnadi, 'river of heaven'; Suradirghika, 'long pond of the gods'. The names of the assembly hall are: Sudharma, 'good dharma'; Devasabha, 'assembly place of the gods'. The names of the base of Mount Sumeru are: Meru, 'Mount Sumeru'; Ratnasana, 'pile of jewels'; Suralaya, 'abode of the gods'. The names of the five trees of the gods are: Mandara, 'delightful tree'; Parijataka, 'ocean-born'; Santana, 'well-spread'; Kalpavriksha, 'wish-fulfilling tree'; Harichandana, 'that which satisfies the powerful one'. The physician sages of the gods are: Sanatkumarah, 'ever young' or 'youth of Brahma'; Vaidhatra, 'son of the creator'. The physicians of the gods, the sons of the mare-faced one or the two born from the star Tha are: Nasatyau (Tibetan: སྣ་དོར།, Devanagari: नासत्यौ, Romanized Sanskrit: Nāsatyaū, literal meaning: true); Dasrau (Tibetan: སེལ་བྱེད།, Devanagari: दस्रौ, Romanized Sanskrit: Dasrau, literal meaning: healer). These two are brothers, and although their names are different, because each is given a dual number, they become a collection of more than one, and therefore become a general name. Ashvinikumarau, 'youths of the star Tha'; Ashvanau, 'born from the star Tha'; Ashvineyau, 'sons of the mare-faced one'. Devi, Suravadhu, Amsara, and Devakanya are goddesses. Their classifications include Thigle Chogma and so on, as well as the great powerful mothers, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཤེས།ལྷའི་གྲུ་མཁན། གནྡྷརྦྦཿ དྲི་ཟ། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན། དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར། པྲ་མ་ཐཱཿ རབ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། ཙཎྚེ་ཤྭ་རཿ གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཿ དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག བྷྲྀ་གི་རཱི་ཊིཿ སོར་བཞག་སྟེ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ཞེས་འབོད། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ། ལོ་ཀ་པཱ་ལཿ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞིའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། བྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། འདི་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། འཁོར་དྲི་ཟའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས། དེའི་འཁོར་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བི་རཱུ་པཱཀྵཿ མིག་མི་བཟང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས། འཁོར་ཀླུའི་ཚོགས་མང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། དེའི་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ༈ །
十方护主
ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ནི། ཤར་དུ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། ཤར་ལྷོར། ཨགྣིཿ མེ་སྟེ་མེ་ལྷ། འཁོར་མེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་སྦྱར།
26-2-168b
བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭ་ན་རའི་བུ། ཞེས་མེ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་མིང་སྲེག་ཟ་རྙེད་ཟ་བྱིན་ཟ་སོགས་ཟེར། ལྷོར། ཡ་མཿ གཤིན་རྗེ། དེའི་མིང་མཐར་བྱེད་དང་ཉི་མའི་བུ་སོགས་ཟེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ནཻ་ར་རྀ་ཏཿ བདེན་བྲལ་ཏེ། དེའི་མིང་། རཀྵཿ སྲུང་བ་པ་སྟེ་སྲིན་པོ། དེའི་མིང་། ཀཽཎ་པཿ རོ་ཟན། ཀྲ་བྱཏ྄། ཤ་རྗེན་ཟ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ ཤ་ཟ། ཨ་སྲ་བཿ ཁྲག་འཐུང་། ཨཱ་ཤ་རཿ ཀུན་ཏུ་འཚེ། རཱ་ཏྲིཉྩ་རཿ མཚན་རྒྱུ། རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿ ནམ་ལ་སྤྱོད། གཞན་སྣ་ཚོགས་མདོག གསོད་བདག་སྐྱེས། འགྲོ་འཛིན། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོ། རྗེས་འཇུག་ཀྱང་ཟེར། ནུབ་ཏུ། པ་རུ་ཎཿ མཆོག་སྒྲིབ་སྟེ་ཆུ་ལྷ། དེ་ལ། པཱ་ཤཱི། ཞགས་པ་ཅན། ཨ་པྤ་ཏི། ཆུ་བདག ཡཱ་ད་སམྤ་ཏིཿ ཆུ་སྐྱེས་བདག་པོ། པྲ་ཙེ་ཏཱཿ མཆོག་སེམས་ཟེར། ནུབ་བྱང་དུ། བ་ཡུཿ རླུང་། དེའི་མིང་མྱུར་འགྲོ། དབུགས་འབྱིན། དྲི་བཞོན་སོགས་ཟེར། བྱང་དུ། ཀུ་བེ་རཿ ལུས་ངན་ཞེས་པ་འདི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ལྷའི་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ཕུལ་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྷ་དང་མི་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་མིང་ལས། རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཞེས་བཏགས་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དག་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ཕུལ

【现代汉语翻译】
ཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ (Zowo Vishwakarma)：即各种工巧业的名称，在《不朽宝藏》中可知，是天界的工匠。
གནྡྷརྦྦཿ (Gandharva)：乾闼婆（天神之一），又名持鬘天，其类别名称有很多。
ལྷའི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན།：著名的天神之主。
དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར།：自在天的眷属。
པྲ་མ་ཐཱཿ (Pramatha)：被称作摧毁者，他们是：
ཙཎྚེ་ཤྭ་རཿ (Chandeshvara)：暴怒自在。
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ (Mahakala)：大黑天。
ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཿ (Nandikeshvara)：欢喜自在。
བྷྲྀ་གི་རཱི་ཊིཿ (Bhringiriti)：保持原样，被称为Bhringiriti。
ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ།：对于诸大天神和护方等，
ལོ་ཀ་པཱ་ལཿ (Lokapala)：被称为世间守护者。
རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞིའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི།：居住在须弥山四层台阶上的四大天王是：
བྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ (Dhritarashtra)：持国天，位于东方，眷属是无数的乾闼婆。
བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ (Virudhaka)：增长天，位于南方，其眷属是无数的鸠盘茶。
བི་རཱུ་པཱཀྵཿ (Virupaksha)：广目天，位于西方，眷属是众多的龙族。
བྱང་ཕྱོགས་སུ།：在北方：
བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ (Vaishravana)：多闻天子，其眷属是无数的夜叉。
十方护主
ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ནི།：十方守护神是：
ཤར་དུ།：在东方：
ཨིནྡྲཿ (Indra)：帝释天。
ཤར་ལྷོར།：在东南方：
ཨགྣིཿ (Agni)：火神，即火天。东南方的守护神是火天及其眷属，其他方位依此类推。
བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ (Vaishvanara)：毗湿婆那罗之子，是火神的别名。其名称有烧施、求施、给予等。
ལྷོར།：在南方：
ཡ་མཿ (Yama)：阎摩，其名称有终结者、太阳之子等。
ལྷོ་ནུབ་ཏུ།：在西南方：
ནཻ་ར་རྀ་ཏཿ (Nairriti)：无真，即罗刹，意为守护者，也就是食肉鬼。其名称有：
ཀཽཎ་པཿ (Kaunapa)：食尸鬼。
ཀྲ་བྱཏ྄ (Kravyada)：生肉食者。
ཀྲ་བྱཱ་དཿ (Kravyada)：食肉者。
ཨ་སྲ་བཿ (Asrava)：饮血者。
ཨཱ་ཤ་རཿ (Ashara)：遍处损害者。
རཱ་ཏྲིཉྩ་རཿ (Ratrinchara)：夜行者。
རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿ (Ratrichara)：夜间活动者。还有其他各种颜色、杀戮之主、生命掠夺者、福德生者、追随者等。
ནུབ་ཏུ།：在西方：
པ་རུ་ཎཿ (Varuna)：最高覆盖者，即水神。他有：
པཱ་ཤཱི། (Pashi)：持索者。
ཨ་པྤ་ཏི། (Appati)：水之主。
ཡཱ་ད་སམྤ་ཏིཿ (Yadasampati)：水生生物之主。
པྲ་ཙེ་ཏཱཿ (Pracheta)：至上意识。
ནུབ་བྱང་དུ།：在西北方：
བ་ཡུཿ (Vayu)：风神，其名称有速行者、呼吸者、香气等。
བྱང་དུ།：在北方：
ཀུ་བེ་རཿ (Kubera)：身形丑陋者，这是夜叉之王多闻天子的别名，因为天界的苦行仙人听闻了众多，所以大吉祥天女供养了他，为了利益天人和人类，化现了毗卢遮那佛的心识，作为他们的儿子降生，因此以父亲的名字命名为多闻天子，并且因为具有非凡的威力和光辉，诸神供养了他翠竹宫殿。
༈

【English Translation】
Zowo Vishwakarma: Known as the celestial architect in 'The Immortal Treasury', responsible for various crafts.
Gandharva: A celestial musician, with various specific names.
The prominent chief of the gods.
Attendants of the powerful deity.
Pramatha: Known as destroyers, they are:
Chandeshvara: The fierce lord.
Mahakala: The great black one.
Nandikeshvara: The joyful lord.
Bhringiriti: To be kept as is, called Bhringiriti.
Lokapala: The guardians of the world, referring to the great gods and directional protectors.
The four great kings residing on the first of the four terraces of Mount Meru are:
Dhritarashtra: The guardian of the country, residing in the east, with countless Gandharvas as his retinue.
Virudhaka: The noble increase, residing in the south, with countless Kumbhandas as his retinue.
Virupaksha: The ill-formed eye, residing in the west, with many Nagas as his retinue.
In the north:
Vaishravana: The son of renown, with countless Yakshas as his retinue.
The Ten Directional Protectors
The ten directional protectors are:
In the east:
Indra: The lord.
In the southeast:
Agni: Fire, the fire god. The protector of the southeast is the fire god with his retinue, and so on for the other directions.
Vaishvanara: The son of Vishvanara, another name for the fire god. His names include offering, seeking, giving, etc.
In the south:
Yama: The lord of death, whose names include the terminator, son of the sun, etc.
In the southwest:
Nairriti: Devoid of truth, i.e., Rakshasa, meaning protector, or flesh-eating demon. His names include:
Kaunapa: Corpse eater.
Kravyada: Raw flesh eater.
Kravyada: Flesh eater.
Asrava: Blood drinker.
Ashara: Harms everywhere.
Ratrinchara: Night walker.
Ratrichara: Night goer. Others include various colors, lord of slaughter, life taker, merit-born, follower, etc.
In the west:
Varuna: Supreme concealer, i.e., water god. He has:
Pashi: Possessor of a noose.
Appati: Lord of water.
Yadasampati: Lord of aquatic beings.
Pracheta: Supreme mind.
In the northwest:
Vayu: Wind god, whose names include swift goer, breather, fragrance, etc.
In the north:
Kubera: Ugly body, this is another name for Vaishravana, the king of Yakshas, because the ascetic hermits of the celestial realm heard many things, so the great goddess Lakshmi offered to him, and for the benefit of gods and humans, a manifestation of Vairochana's mind was born as their son, therefore he was named Vaishravana after his father, and because of his extraordinary power and glory, the gods offered him the Bamboo Palace.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་ས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཉིད་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ངལ་བསོས་པའི་གཟི་བརྗིད། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་དང་། མགུལ་ཕྲེང་གིས་མ་བཟོད་ནས། ངལ་བསོས་པོ་དང་གནས་སྲུང་པོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་དེ་ཕྱིར་སོང་། ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགོད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་པས་དམག་བསྡུས་ནས་འོང་ཚེ། རྣམ་སྲས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་རྣམས་ལས་བཻ་ཌཱུཪྻ་མཚར་བར་མཐོང་ནས། རང་ལུས་དང་རྟའི་ཁ་དོག་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་
26-2-169a
དུ་བྱས་ནས། གོ་བགོས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་དམག་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ལུས་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་མེད་ཀྱང་། དེས་ལྷ་མིན་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་ནས་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་ཀྱིས། ལུས་ངན་པོས་ནི་ལྷ་མིན་བྱེ་བ་བཏུལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཞིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་ངན་པོར་ཐོགས། འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོར། རྐང་པ་གསུམ་དང་མཆེ་བ་བརྒྱད་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པས་ལུས་ངན་ཞེས་ང་གི་སྔོན་རབས་ལས་བཤད་ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གནས་སྲུང་དང་། ངལ་བསོས་པོ་སོགས་སུ་གྲགས་པའོ་ཞེས་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་མཚོན་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་རྟོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཡཀྵཿ མཆོད་སྦྱིན་ནམ་གནོད་སྦྱིན། དྷ་ནཱ་དྷི་བཿ གཏེར་བདག ཀིནྣ་རེ་ཤཿ མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ གསང་བ་པའི་བདག་པོ། རཱ་ཛ་རཱ་ཛཿ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ། ན་ར་བཱ་ཧ་ན། མི་ལ་ཞོན། པཽ་ལསྟྱཿ འོད་ཡངས་ཚ་བོ། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། མ་ནུ་ཥྱ་དྷརྨཱ། མིའི་ཆོས་ལྡན། ཨེ་ཀ་པིཾ་གཿ མིག་སྐྱ། ཨཻ་ལ་བི་ལཿ ཨི་ལ་བི་ལི་རྒྱུད། པུནྱེ་ཛ་ནེ་ཤྭ་རཿ བསོད་ནམས་སྐྱེ་དབང་། ཤྲཱི་དཿ དཔལ་སྟེར་ཟེར། དེའི་གནས་ཀྱི་མིང་། ཀཻ་ལཱ་སཿ རྩེ་གནས་སམ་ཤེལ་ཅན། གྲོང་གི་མིང་། ཨ་ལ་ཀཱ། རྒྱན་ཅན། ཚལ་གྱི་མིང་། ཙེ་ཏྲ་ར་ཐཾ། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་མིང་། པུཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ཅན། འཁོར་གྱི་མིང་། ཀིཾ་ན་རཿ མིའམ་ཅི། ཀིམྤུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུའམ་ཅི། ཏུ་རཾ་ག་བ་ད་ནཿ རྟའི་གདོང་ཅན། མ་ཡུཿ འགྲོ་འགྱོགས་ཟེར། དེའི་གཏེར་གྱི་སྤྱི་མིང་། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཤེ་བ་དྷིཿ སྟེན་འཛིན་ནམ་གཤེར་
26-2-169b
འཛིན་ནམ་དགེ་འབྱུང་། གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་དགུ་སྟེ། པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དུང་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཅན། རུས་སྦལ་ཅན། རྔ་ཅན། དགའ་བ་ཅན་སྔོན་པོ་སྡེ་ཅན་ཞེས་སོ། །རྣམ་སྲས་ཀྱི་བུའི་མིང་། ན་བ་ཀཱུ་བ་རཿ དཔལ་མོས་འདོད་བྱེད་ཟེར། ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཽཿ དཔལ་མོས་འདོད་བྱེད་དག་ཞེས་པའི་གཉིས་ཚིག་གིས་ནི། མ་ཎི་གྲཱི་བཿ ནོར་བུའི་མགྲིན་ཅ

【现代汉语翻译】
被授予三界的国王之位。多闻天子（Vaisravana，四大天王之一，守护北方）以在须弥山（Mount Meru）的阶梯上休息为荣。罗睺（Rahula，星名，也指阿修罗）和项链（ कंठी，Kaṇṭhī）无法忍受，用诗句赞美他为‘休息者’和‘守护者’，然后离开了。阿修罗（Asura）之王乐喜（Rabadga）听到后，集结军队前来。多闻天子（Vaisravana）看到珍宝中最耀眼的毗琉璃（Vaiḍūrya，宝石名），便将自己的身体和马匹的颜色变成毗琉璃色，穿上盔甲，击败了所有的阿修罗军队。当时，四大天王（Four Heavenly Kings）所属的天人，其身量只有三十三天（Trayastrimsa）身量的一半，但他们惊叹于多闻天子（Vaisravana）能够制服阿修罗，三十二位近臣便用诗句赞美道：‘以劣身制服亿万阿修罗！’等等。相对于三十三天（Trayastrimsa）而言，他的身体被认为是劣身。《释论·如意》（'grel pa 'dod 'jo）中说：‘因为他生为三足八齿的可怕之身，所以在我的前世中被称为劣身。’此外，正如歌者之王（gar mkhan mchog）在《后观察》（brtag pa phyi ma）中所说：‘他还被称为财神之王、守护者和休息者等等。’由此可知，由于表达意愿的不同，理解名称的方式也多种多样。
此外，夜叉（Yakṣa，梵文， यज्ञ，Yajña，祭祀或供养；或 梵文，यक्ष，Yakṣa，有害的供养者）、财神（Dhānādhipa，梵文， धनाधिप，Dhanādhipa，财富之主）、紧那罗王（Kinnareśa，梵文， किन्नरेश，Kinnareśa，半人半马之王）、秘密主（Guhyakeśvara，梵文， गुह्यकेश्वर，Guhyakeśvara，秘密之主）、人王（Rājarāja，梵文， राजराज，Rājarāja，国王之王）、人乘（Naravāhana，梵文， नरवाहन，Naravāhana，以人为座骑者）、广光之孙（Paulastya，梵文， पुलस्त्य，Paulastya，广光仙人的后裔）、施财（Dhanada，梵文， धनद，Dhanada，施予财富者）、具人法（Manuṣyadharma，梵文， मनुष्यधर्म，Manuṣyadharma，具有人类的法则）、独眼（Ekapinga，梵文， एकपिङ्ग，Ekapinga，独眼者）、伊拉维拉血统（Ailabila，梵文， ऐल बिल，Ailabila，伊拉维拉的后代）、福生自在（Punyejaneśvara，梵文， पुण्येजनेश्वर，Punyejaneśvara，福德所生之主）、吉祥施（Śrīda，梵文， श्रीद，Śrīda，施予吉祥者）。其住所名为凯拉萨（Kailāsa，梵文， कैलास，Kailāsa，顶峰或水晶）。城市名为阿勒卡（Alakā，梵文， अलका，Alakā，装饰华丽）。花园名为杂车园（Caitraratha，梵文， चैत्ररथ，Caitraratha，杂色车）。宫殿名为普斯帕卡（Puṣpaka，梵文， पुष्पकं，Puṣpaka，花朵）。眷属名为紧那罗（Kiṃnara，梵文， किन्नर，Kiṃnara，半人半马）、金普鲁沙（Kimpuruṣa，梵文， किम्पुरुष，Kimpuruṣa，人耶？）、马面（Turamgavadana，梵文， तुरंगवदन，Turamgavadana，马脸）、速行（Mayu，梵文， मयु，Mayu，快速行走者）。其宝藏的总名称为尼地（Nidhi，梵文， निधि，Nidhi，宝藏）。施瓦地（Śevadhi，梵文， शेवधि，Śevadhi，持有或滋润或善生）。宝藏的九种分类为：莲花（Padma）、大莲花（Mahāpadma）、海螺（Śaṅkha）、摩羯（Makara）、龟（Kacchapa）、鼓（Mukunda）、喜悦（Nanda）、青色（Nīla）、部落（Kharva）。多闻天子（Vaisravana）之子的名字是纳瓦库瓦拉（Navakūvara，梵文， नवकुवर，Navakūvara，吉祥所欲）。纳拉库瓦拉（Nalakuvara，梵文， नलकुवर，Nalakuvara）是双数形式，指的是玛尼格里瓦（Maṇigrīva，梵文， मणिग्रीव，Maṇigrīva，宝颈）。

【English Translation】
He was enthroned as the king of the three realms. Vaisravana (Namthosé, one of the Four Heavenly Kings, guardian of the North) glories in resting on the steps of Mount Meru. Rahula (Sgra gcan, a star, also refers to Asura) and Kanthi (Mgul phreng) could not bear it, and praised him with verses as 'the one who rests' and 'the guardian', and then left. When the Asura king Rabadga (Rab dgod) heard this, he gathered his army and came. Vaisravana (Namse) saw that the beryl (Vaiḍūrya) was the most dazzling among the jewels, so he changed the color of his body and horses to the color of beryl, put on armor, and defeated all the Asura armies. At that time, the gods of the Four Great Kings (Rgyalchen bzhi), whose body size was only half of the thirty-three heavens (Sum cu rtsa gsum), were amazed that Vaisravana (Namse) was able to subdue the Asuras, and the thirty-two close attendants praised him with verses: 'With an inferior body, he subdued billions of Asuras!' etc. Compared to the thirty-three heavens (Sum cu rtsa gsum), his body was considered inferior. In the commentary 'Wish-Fulfilling Jewel' ('grel pa 'dod 'jo), it says: 'Because he was born with a terrifying body of three feet and eight teeth, he was called an inferior body in my previous life.' Furthermore, as the King of Singers (gar mkhan mchog) said in 'Later Observation' (brtag pa phyi ma): 'He is also known as the King of Wealth, the Guardian, and the One Who Rests, etc.' From this, it can be known that due to the difference in the intention of expression, there are various ways of understanding names.
Furthermore, Yaksha (梵文，यज्ञ，Yajña，Sacrifice or offering; or 梵文，यक्ष，Yakṣa, Harmful offering), Dhānādhipa (梵文，धनाधिप，Dhanādhipa, Lord of Wealth), Kinnareśa (梵文，किन्नरेश，Kinnareśa, King of the half-human half-horse), Guhyakeśvara (梵文，गुह्यकेश्वर，Guhyakeśvara, Lord of Secrets), Rājarāja (梵文，राजराज，Rājarāja, King of Kings), Naravāhana (梵文，नरवाहन，Naravāhana, One who rides on humans), Paulastya (梵文，पुलस्त्य，Paulastya, Grandson of the sage Pulastya), Dhanada (梵文，धनद，Dhanada, Giver of Wealth), Manuṣyadharma (梵文，मनुष्यधर्म，Manuṣyadharma, Possessing human law), Ekapinga (梵文，एकपिङ्ग，Ekapinga, One-eyed), Ailabila (梵文，ऐल बिल，Ailabila, Lineage of Ailavila), Punyejaneśvara (梵文，पुण्येजनेश्वर，Punyejaneśvara, Lord born of merit), Śrīda (梵文，श्रीद，Śrīda, Giver of auspiciousness). The name of his abode is Kailāsa (梵文，कैलास，Kailāsa, Peak or Crystal). The name of the city is Alakā (梵文，अलका，Alakā, Decorated). The name of the garden is Caitraratha (梵文，चैत्ररथ，Caitraratha, Various chariots). The name of the palace is Puṣpaka (梵文，पुष्पकं，Puṣpaka, Flower). The attendants are called Kiṃnara (梵文，किन्नर，Kiṃnara, Half-human half-horse), Kimpuruṣa (梵文，किम्पुरुष，Kimpuruṣa, Is it a human?), Turamgavadana (梵文，तुरंगवदन，Turamgavadana, Horse-faced), Mayu (梵文，मयु，Mayu, Fast walker). The general name of his treasures is Nidhi (梵文，निधि，Nidhi, Treasure). Śevadhi (梵文，शेवधि，Śevadhi, Holding or nourishing or well-born). The nine categories of treasures are: Padma, Mahāpadma, Śaṅkha, Makara, Kacchapa, Mukunda, Nanda, Nīla, Kharva. The name of Vaisravana's (Rnam sras) son is Navakūvara (梵文，नवकुवर，Navakūvara, Auspicious desire). Nalakuvara (梵文，नलकुवर，Nalakuvara) is the dual form, referring to Maṇigrīva (梵文，मणिग्रीव，Maṇigrīva, Jewel-necked).

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉེ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བསྟེན་ཏེ་ནོར་ལྷའི་བུ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཤར་དུ། ཨི་ཤཱ་ནཿ དབང་བདག་གམ་དབང་ལྡན་ཏེ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྟེང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོག་ཏུ་ས་བདག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའོ། །རྒྱུད་ལ་ལར་སྟེང་གི་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་ཉི་ཟླ་དང་། འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཐག་བཟང་རིས་བཀོད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གཉིས་པ་སོགས་ལ། ས་དཱ་མ་དཱཿ རྟག་ཏུ་མྱོས། མཱ་ལཱ་དྷཱ་རཱ། ཕྲེང་ཐོགས། ཀ་རོ་ཊ་པཱ་ཎ་ཡོ་དེ་བཱཿ ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དག་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་མིང་ནི་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཿ ལྷ། ནཱ་གཿ ཀླུ། ཡཀྵཿ གནོད་སྦྱིན། གནྡྷརྦྦཿ དྲི་ཟ། ཨ་སུ་རཿ ལྷ་མ་ཡིན། དཻ་ཏྱཿ ལྷ་མིན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྒྲ་འདོམ་ན་ངེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ག་རུ་ཌཿ མཁའ་ལྡིང་། ཀིནྣརཿ མིའམ་ཅི། ཀིཾ་བུ་རུ་ཥ།སྐྱེས་བུའམ་ཅི། མ་ཧོ་ར་གཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ། ཀུམྦྷཱཎྚཿ གྲུལ་བུམ། མཱ་རཿ བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ །ལོག་འདྲེན། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ། པི་ཤཱ་ཙི། ཤ་ཟ། མ་ཏྲྀ། མ་མོ། གྲ་ཧཿ གཟའ། རཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཨ་བ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བཱུ་ཏ་ནཿ སྲུལ་པོ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཿ 
26-2-170a
ཞིང་སྐྱོང་། ཨཥྚ་ཀཱ། ཕ་མཚུན། ཌཱ་ཀཿ མཁའ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲུང་མ་ལྔ་པ། རོལ་མཚོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ནི། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་། དེ་བཞིན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མིང་ཀུན་ལ་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་ཀོཿ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ཀུ་ལུ་ཀཿ རིགས་ལྡན། པདྨཿ པད་མ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ཆེན་པོ། བ་སུ་ཀཱི། ནོར་རྒྱས། ཨ་ནནྟཿ མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀཿ འཇོག་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། གཟའ་བརྒྱད ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གཙང་རིས་གྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །༈
主宰龙界龙王
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། བ་རུ་ཎཿ ཆུ་ལྷ། ཨ་བ་ལ་ལོ། སོགས་མེད། མ་ན་སྭཱི། ག

【现代汉语翻译】
以近位词的剩余部分来指称财神的两个儿子。东北方：伊夏那（Īśāna）：主宰或有权者，即大自在天（Śiva）作为部多（bhūta，鬼神）之主的称号之一，也被称为部多之主，他人无法胜过。上方是大梵天，下方是地主，如此便是十方护法。有些经典中，上方梵天的眷属是日月，下方是坚牢地神和阿修罗王罗睺等。在须弥山的第二层等处，萨达玛达（Sādāmada）：常醉者，玛拉达拉（Mālādhāra）：持鬘者，卡罗塔帕那约德瓦（Karoṭapāṇayo Devāḥ）：手中持颅器的天神。在星球的基础上，各自居住在珍宝宫殿中的星宿名称在星算学中已述。此外，还有天神等种类的名称：提婆（Deva）：天神，那伽（Nāga）：龙族，药叉（Yakṣa）：夜叉，乾闼婆（Gandharva）：乐神，阿修罗（Asura）：非天，代提耶（Daitya）：也是非天的名称，但若分析词源，则意为‘施予者的儿子’。迦楼罗（Garuḍa）：金翅鸟，紧那罗（Kinnara）：人非人，金布鲁沙（Kiṃpuruṣa）：丈夫非丈夫，摩睺罗伽（Mahoraga）：大腹行，鸠槃荼（Kumbhāṇḍa）：瓮形鬼，魔罗（Māra）：魔，毗那夜迦（Vināyaka）：障碍神，部多（Bhūta）： भूत （bhūta， भूत भूत bhūta，已成， भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत प्रेत प
ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཿ ཞིང་སྐྱོང་། ཨཥྚ་ཀཱ། ཕ་མཚུན། ཌཱ་ཀཿ མཁའ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲུང་མ་ལྔ་པ། རོལ་མཚོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ནི། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་། དེ་བཞིན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མིང་ཀུན་ལ་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་ཀོཿ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ཀུ་ལུ་ཀཿ རིགས་ལྡན། པདྨཿ པད་མ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ཆེན་པོ། བ་སུ་ཀཱི། ནོར་རྒྱས། ཨ་ནནྟཿ མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀཿ འཇོག་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། གཟའ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གཙང་རིས་གྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །༈
主宰龙界龙王
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། བ་རུ་ཎཿ ཆུ་ལྷ། ཨ་བ་ལ་ལོ། སོགས་མེད། མ་ན་སྭཱི། ག

【English Translation】
Referring to the two sons of the God of Wealth with the remainder of the near words. Northeast: Īśāna: the master or the powerful one, namely, one of the names of Mahādeva (Shiva) as the lord of the bhūtas (spirits), also known as the lord of the bhūtas, whom others cannot overcome. Above is Mahābrahmā, and below is the lord of the earth, thus the ten directional guardians. In some tantras, the retinue of Brahmā above includes the sun and moon, and below are the goddess Dṛḍhā and the Asura king Rāhu, etc. On the second level of Mount Meru, etc., Sādāmada: always intoxicated, Mālādhāra: holding a garland, Karoṭapāṇayo Devāḥ: gods holding skull bowls in their hands. On the basis of the planets, the names of the constellations residing in their respective precious palaces are described in astrology.
In addition, there are names of various types of gods, etc.: Deva: god, Nāga: serpent, Yakṣa: yaksha, Gandharva: gandharva, Asura: asura, Daitya: also a name for asura, but if the etymology is analyzed, it means 'son of the giver'. Garuḍa: garuda, Kinnara: kinnara, Kiṃpuruṣa: kiṃpuruṣa, Mahoraga: mahoraga, Kumbhāṇḍa: kumbhāṇḍa, Māra: māra, Vināyaka: vināyaka, Bhūta: भूत （bhūta， भूत भूत bhūta， become， भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत भूत प्रेत

--------------------------------------------------------------------------------

ཟི་ཅན། ཨ་ན་བ་ཏ་སྟ། མ་དྲོས་པ་དང་གཞན། ཆུ་སྲིན། རྒྱ་མཚོ། དགའ་བོ། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨཱརྩྩི།འོད་འཕྲོ། ཨུ་ལུ་ཀཿ གསལ་མཐོང་དང་ཀླུ་ཕལ་པ། དབང་པོའི་སྡེ། འདམ་བུ། རབ་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མིང་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ། རྣམ་ཐོས་བུ་དང་། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥིཤྭ་རཿ སྒྲ་ཆེན་དབང་ཕྱུག ཨཱ་ཊ་པ་ཀ འབྲོག་གནས། པཱཉྩི་ཀཿ ལྔས་རྩེ ན། རཱ་བ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་བྲ་བྷཱཿ མིའམ་ཅི་ལྗོན་པའི་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། རཱ་ཧུཿ སྒྲ་གཅན། བི་མ་ཙི་ཏྲཿ ཐག་བཟང་རིས། ཤམྦ་རཿ བདེ་བའི་མཆོག་ལ་
26-2-170b
སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ། མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྡྱ་མཱཿ ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་དང་མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། དྲུ་མ་ཀིནྣ་རཱ་ཛཿ མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའམ་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ། སུ་མ་ཏི་རེ་ཎུཿ བློ་གྲོས་ཞིབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོའི་མིང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི། ཀླུ་བདག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདིར་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་རེ་ཟུང་ཁ་སབ་ལས་པཎྜི་ཏ་དཔལ་འཛིན་སྡེའི་མངོན་བརྗོད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འབའ་སམ་དུ་མ་བཏུས་ཏེ་མིང་གི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེའི་མིང་ཡིན་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་མང་ཆེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་མ། འཇམ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡིན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབ་ན་དེ་ཀུན་མཚན་ཡིན་པར་གོ་ནུས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བསྲེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བའང་ཡོད་པ་དང་ཧ་ཅང་མང་བས་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དྲུ་ཧི་ཎཿ ཉེས་ཅན་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་མིང་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་ཆགས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་བ་དང་། སྟེང་གདོང་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཤེས་ཤིང་འཆད་པར་དོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་གདོང་བཅད་པས་སོ། །རུ་དྲཿ ཞེས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུ་བྱེད་དེ་ཚངས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བསྐུལ་བས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེའི་མིང་དུ་གྲགས་མོད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཤོལ་མེད་བྱི་པོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་འབོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་
26-2-171a
ས་ཏའི་ཞལ་ནས། ས་ར་སྭ་ཏཱི་ཞེས་པ་སྒྲ་འགྱུ

【现代汉语翻译】
ཟི་ཅན། (Zi Can) 阿那婆达多 (Anavatapta)：无热恼池等； མ་དྲོས་པ་དང་གཞན། (Ma Dros Pa Dang Gzhan) 另外； ཆུ་སྲིན། (Chu Srin) 摩竭鱼； རྒྱ་མཚོ། (Rgya Mtsho) 海洋； དགའ་བོ། (Dga' Bo) 难陀龙王； ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དང་། (Nye Dga' La Sogs Pa Dang) 近难陀等。 ཨཱརྩྩི། (Arcci) 光明； འོད་འཕྲོ། ( 'Od 'Phro) 放光； ཨུ་ལུ་ཀཿ (Ulu Kah) 枭； གསལ་མཐོང་དང་ཀླུ་ཕལ་པ། (Gsal Mthong Dang Klu Phal Pa) 明见和普通龙族； དབང་པོའི་སྡེ། (Dbang Po'i Sde) 主众； འདམ་བུ། ('Dam Bu) 芦苇； རབ་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མིང་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། (Rab Mdzes Sogs Kyi Ming Mdo Sde Las Byung Ba Mang Po Bye Brag Rtog Byed Du Blta Bar Bya'o) 众多如极美等名称出自经部，应于《辨别分别》中查阅。
གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ། (Gnod Sbyin Gyi Dbang Po) 夜叉之主： རྣམ་ཐོས་བུ་དང་། (Rnam Thos Bu Dang) 毗沙门天； མ་ཧཱ་གྷོ་ཥིཤྭ་རཿ (Ma Ha Gho Shi Shwa Rah) महाघोषेश्वर (mahāghoṣeśvara) 大声自在； ཨཱ་ཊ་པ་ཀ (A Ta Pa Ka) 阿吒薄拘； འབྲོག་གནས། ('Bro Gnas) 旷野住； པཱཉྩི་ཀཿ (Panyi Kah) पाञ्चिक (pāñcika) 五顶； རཱ་བ་ཎཿ (Ra Ba Nah) रावण (rāvaṇa) 罗波那（吼声之子）等。
དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། (Dri Za'i Dbang Po Yul 'Khor Srung Dang) 乾闼婆之主持国； དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་བྲ་བྷཱཿ (Dru Ma Kinnara Bra Bha) 树紧那罗光； མིའམ་ཅི་ལྗོན་པའི་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། (Mi'am Ci Ljon Pa'i 'Od La Sogs Pa Dang) 紧那罗树光等； ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། (Lha Ma Yin Gyi Dbang Po) 阿修罗之主： རཱ་ཧུཿ (Ra Hu) राहु (rāhu) 罗睺（蚀）； བི་མ་ཙི་ཏྲཿ (Bi Ma Tsi Trah) विमचित् (vimacitra) 善巧饰； ཤམྦ་རཿ (Sham Ba Rah) शम्बर (śambara) 胜乐等。
ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ། (Nam Mkha' Lding Gi Dbang Po) 迦楼罗之主： མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྡྱ་མཱཿ (Ma Ha Be Ga Labdha Sdya Mah) महावेगलब्धसद्यमा (mahāvegalabdhasadyamā) 大速疾得等； ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་དང་མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། (Shugs Chen Mthu Thob La Sogs Pa Dang Mi'am Ci'i Dbang Po) 大力得等和紧那罗之主： དྲུ་མ་ཀིནྣ་རཱ་ཛཿ (Dru Ma Kinnara Rajah) 紧那罗王； མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའམ་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། (Mi'am Ci'i Rgyal Po Ljon Pa'am Sdong Po La Sogs Pa Dang) 紧那罗王树或树等； ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ། (Lto 'Phye Chen Po'i Dbang Po) 大腹行之主： སུ་མ་ཏི་རེ་ཎུཿ (Su Ma Ti Re Nuh) सुमतिरेणु (sumatireṇu) 善慧尘等； བློ་གྲོས་ཞིབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་། (Blo Gros Zhib Mchog La Sogs Pa Dang) 智慧细妙等； གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོའི་མིང་། ('Grul Bum Gyi Dbang Po'i Ming) 瓮形之主名： འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ('Phags Skyes Po Dang) 圣生； ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི། (Na Ga Dhi Pa Ti) नागाधिपति (nāgādhipati) 龙王等，应于《辨别分别》中知晓。
གཞུང་འདིར་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་རེ་ཟུང་ཁ་སབ་ལས་པཎྜི་ཏ་དཔལ་འཛིན་སྡེའི་མངོན་བརྗོད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འབའ་སམ་དུ་མ་བཏུས་ཏེ་མིང་གི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེའི་མིང་ཡིན་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་མང་ཆེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། (Gzhung 'Dir Tshangs Pa Dang Dbang Phyug Khyab 'Jug Sogs Kyi Phyi Nang Gnyis Kar Yongs Grags 'Chi Med Mdzod Las Byung Ba Gzhir Bzung Nas Re Zung Kha Sab Las Pandi Ta Dpal 'Dzin Sde'i Mngon Brjod Mu Tig Phreng Ba Sogs Las Bshad Pa Thams Cad 'Ba' Sam Du Ma Btus Te Ming Gi 'Jug Pa De Dag De'i Ming Yin Yang Ming Sna Tshogs Mang Ches Na Phan Tshun Nor Ba Sogs Su 'Gyur Te Dper Na Sangs Rgyas Shakya Thub Pa Dang) 本论中，梵天、自在天、遍入天等内外皆知的名称，以《不朽宝藏》所出为基础，并未将零星的《口诀》，班智达吉祥持部的《名义珍珠鬘》等所说全部收集，虽然名称的用法是那些的名称，但名称种类繁多，容易互相混淆，例如佛陀释迦牟尼和： ཤེར་ཕྱིན་མ། (Sher Phyin Ma) 般若母； འཇམ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡིན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབ་ན་དེ་ཀུན་མཚན་ཡིན་པར་གོ་ནུས་ཀྱི། ( 'Jam Dpal Sogs Kyi Mtshan Brgya Rtsa Rnam De Dag Gi Mtshan Yin Yang Mtshan Brgya Rtsa Brgyad Pa Lta Bu Phyogs Su Bsdeb Na De Kun Mtshan Yin Par Go Nun Kyi) 文殊等百名，虽然是他们的名称，但如果像百八名那样汇集在一起，就能理解那些都是名称； ཐམས་ཅད་བསྲེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བའང་ཡོད་པ་དང་ཧ་ཅང་མང་བས་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། (Thams Cad Bsres Na Phan Tshun Nor Ba'ang Yod Pa Dang Ha Cang Mang Bas Mgo Rmongs Par 'Gyur Ba Bzhin No) 如果全部混在一起，就会互相混淆，而且数量太多，就像让人感到困惑一样。
གཞན་ཡང་། (Gzhan Yang) 另外： དྲུ་ཧི་ཎཿ (Dru Hi Nah) द्रुहिण (druhiṇa) 罪人，是梵天的名字，因为他迷恋于至高明点，所以生出四个头，而且上面的头因为害怕自在天知晓和讲述自己的身世，所以自在天砍掉了梵天上面的头。 རུ་དྲཿ (Ru Drah) रुद्र (rudra) 暴恶，一般来说是‘作’，因为梵天劝说其受生，所以自在天说‘时’等，虽然被称为那个和那个的名字，但在赞颂的时候不应该说，因为会变成像是在说缺点一样，就像吠陀经中称帝释天为‘无耻秃子’一样。
གཞན་ཡང་། (Gzhan Yang) 另外： ས་ཏའི་ཞལ་ནས། (Sa Ta'i Zhal Nas) 萨埵的口中： ས་ར་སྭ་ཏཱི་ཞེས་པ་སྒྲ་འགྱུར། (Sa Ra Swa Ti Zhes Pa Sgra 'Gyur) 萨拉斯瓦蒂是声音的转变。

【English Translation】
Zi Can: Anavatapta (无热恼池) and others; Ma Dros Pa Dang Gzhan: others; Chu Srin: Makara (摩竭鱼); Rgya Mtsho: ocean; Dga' Bo: Nanda Dragon King; Nye Dga' La Sogs Pa Dang: Near Nanda and others. Arcci: Light; 'Od 'Phro: Radiating light; Ulu Kah: Owl; Gsal Mthong Dang Klu Phal Pa: Clear vision and ordinary dragons; Dbang Po'i Sde: Lord assembly; 'Dam Bu: Reed; Rab Mdzes Sogs Kyi Ming Mdo Sde Las Byung Ba Mang Po Bye Brag Rtog Byed Du Blta Bar Bya'o: Many names such as 'extremely beautiful' come from the Sutra Pitaka, and should be consulted in the 'Discrimination of Distinctions'.
Gnod Sbyin Gyi Dbang Po: Lord of Yakshas: Rnam Thos Bu Dang: Vaishravana; Ma Ha Gho Shi Shwa Rah: mahāghoṣeśvara (महाघोषेश्वर) Great Sound Lord; A Ta Pa Ka: Āṭapaka; 'Bro Gnas: Wilderness dweller; Panyi Kah: pāñcika (पाञ्चिक) Five-crested; Ra Ba Nah: rāvaṇa (रावण) Ravana (son of roaring) and others.
Dri Za'i Dbang Po Yul 'Khor Srung Dang: Lord of Gandharvas, Dhritarashtra; Dru Ma Kinnara Bra Bha: Tree Kinnara Light; Mi'am Ci Ljon Pa'i 'Od La Sogs Pa Dang: Kinnara tree light and others; Lha Ma Yin Gyi Dbang Po: Lord of Asuras: Ra Hu: rāhu (राहु) Rahu (eclipse); Bi Ma Tsi Trah: vimacitra (विमचित्) Well-adorned; Sham Ba Rah: śambara (शम्बर) Supreme Bliss and others.
Nam Mkha' Lding Gi Dbang Po: Lord of Garudas: Ma Ha Be Ga Labdha Sdya Mah: mahāvegalabdhasadyamā (महावेगलब्धसद्यमा) Great Swiftness Obtained and others; Shugs Chen Mthu Thob La Sogs Pa Dang Mi'am Ci'i Dbang Po: Great Power Obtained and others and Lord of Kinnaras: Dru Ma Kinnara Rajah: Kinnara King; Mi'am Ci'i Rgyal Po Ljon Pa'am Sdong Po La Sogs Pa Dang: Kinnara King, tree or trunk and others; Lto 'Phye Chen Po'i Dbang Po: Lord of Great Belly-Crawlers: Su Ma Ti Re Nuh: sumatireṇu (सुमतिरेणु) Good Wisdom Dust and others; Blo Gros Zhib Mchog La Sogs Pa Dang: Subtle Wisdom Supreme and others; 'Grul Bum Gyi Dbang Po'i Ming: Name of the Lord of Pot-Bellies: 'Phags Skyes Po Dang: Noble Born; Na Ga Dhi Pa Ti: nāgādhipati (नागाधिपति) Dragon Lord and others, should be known from the 'Discrimination of Distinctions'.
Gzhung 'Dir Tshangs Pa Dang Dbang Phyug Khyab 'Jug Sogs Kyi Phyi Nang Gnyis Kar Yongs Grags 'Chi Med Mdzod Las Byung Ba Gzhir Bzung Nas Re Zung Kha Sab Las Pandi Ta Dpal 'Dzin Sde'i Mngon Brjod Mu Tig Phreng Ba Sogs Las Bshad Pa Thams Cad 'Ba' Sam Du Ma Btus Te Ming Gi 'Jug Pa De Dag De'i Ming Yin Yang Ming Sna Tshogs Mang Ches Na Phan Tshun Nor Ba Sogs Su 'Gyur Te Dper Na Sangs Rgyas Shakya Thub Pa Dang: In this treatise, the names of Brahma, Ishvara, Vishnu, etc., which are well-known both internally and externally, are based on what is found in the 'Immortal Treasury'. I have not collected all the explanations from the scattered 'Instructions', the 'Garland of Pearls of Nomenclature' by the Pandit Shri Dhara group, etc. Although the usage of the names are those names, if there are too many kinds of names, they can easily be confused with each other, for example, Buddha Shakyamuni and:
Sher Phyin Ma: Prajnaparamita Mother; 'Jam Dpal Sogs Kyi Mtshan Brgya Rtsa Rnam De Dag Gi Mtshan Yin Yang Mtshan Brgya Rtsa Brgyad Pa Lta Bu Phyogs Su Bsdeb Na De Kun Mtshan Yin Par Go Nun Kyi: The hundred names of Manjushri etc., although they are their names, if they are gathered together like the one hundred and eight names, it can be understood that all of those are names; Thams Cad Bsres Na Phan Tshun Nor Ba'ang Yod Pa Dang Ha Cang Mang Bas Mgo Rmongs Par 'Gyur Ba Bzhin No: If everything is mixed together, there will be mutual confusion, and because there are too many, it will be like being confused.
Gzhan Yang: Furthermore: Dru Hi Nah: druhiṇa (द्रुहिण) Criminal, is the name of Brahma, because he was infatuated with the supreme bindu, so he produced four heads, and the upper head feared that Ishvara would know and tell his origins, so Ishvara cut off Brahma's upper head. Ru Drah: rudra (रुद्र) Fierce, generally means 'to do', because Brahma urged him to take birth, so Ishvara said 'time' etc., although it is called that and that name, it should not be said during praise, because it will become like saying faults, just as Indra is called 'shameless bald man' in the Vedas.
Gzhan Yang: Furthermore: Sa Ta'i Zhal Nas: From the mouth of Sattva: Sa Ra Swa Ti Zhes Pa Sgra 'Gyur: Saraswati is the transformation of sound.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དུ་བྱས་ན་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོ་བྱུང་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གོ་བདེ་ཕྱིར་དོན་འགྱུར་དུ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྒྱུར། སྭ་ཏཱི་ས་ར་ཞེས་སྒྲ་བཟློག་ན་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིན་མོད། ལ་ལས་གཏམ་རྒྱུད་མ་གཟིགས་པར་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། བྷ་གི་ར་ཐ་ཞེས་པ་དུག་ཅན་པའི་བུ་མོ་དག་གིས་བྷ་ག་བསྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པས་བྷ་ག་བསྲུབ་ཅེས་ཡིན་མོད་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར། གོ་དཱ་བ་རི། དྲང་སྲོང་གིས་བ་ལང་བསད་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཡིན་པས། བ་ལང་བསད་ཅེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་པར་དོན་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། ནཱ་རཱ་ཡ་ན་མིའི་ཐེག་པ་ཡིན་མོད་སྲེད་མེད་བུར་བསྒྱུར། མནྡ་ཀ དལ་འགྲོའམ་ཀྱ་ཀྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དལ་འབབ་ཏུ་བསྒྱུར། མནྠ་ཞེས་ལིངྒ་སྲུབ་དང་། ཨ་ནམ་ག་ཀྲི་ཊ། ལུས་མེད་རྩེན་ཡིན་ཡང་། འདོད་པའི་བདུད་དམ་འདོད་ལྷར་བསྒྱུར། སྐནྡ་སྨིན་དྲུག་གི་བུས་ལྷ་མིན་གྱི་དམག་མཐོང་ནས་ངུས་པས་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་ངུ་བ་ཡིན་ཡང་སྐེམ་བྱེད་དུ་བསྒྱུར། དྷ་མོ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཐ་གུ་ལྟོ་བར་དཀྲིས་པས་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བསྒྱུར། སིངྒ་ལ་དེད་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་གླིང་ཡིན་པས་སེང་གེའི་གླིང་ཡིན་ཡང་སིང་ག་ལར་བཞག །འགའ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱིས་གོ་བདེ་ཕྱིར་ལྷག་པོ་བསྣན་ནས། རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ་རིན་ཆེན་དང་མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐད་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་དོན་གྱིས་བསྣན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་རི་དྭགས་དང་ཤིང་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱང་བསྣན་ནོ། །རྒྱ་སྐད་ལ་ཞེས་དང་། ཕལ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་སོགས་བསྣན་པ་དང་ཟས་སུ་མེ་
26-2-171b
ཏོག་ཟ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ། ས་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི། སྭ་ར་སྭ་ཏཱི། སྟེ་དབྱངས་ཅན་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སྒྲ་ཐད་སོར་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་འགྱུར་བཟང་སྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཚན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དོན་གོ་བདེ་ཞིང་ནོར་སོ་མེད་མོད། སྒྲ་འགྱུར་ལྟར་ན་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ་ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་ནམ་སྙིང་ཡིན་མིན་དོགས་པ་སྐྱེ་ལ། ནམ་སྙིང་ཡིན་ཡང་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་བཤད་ན་ཀུན་གསལ་དུ་ཡང་བཤད་རུང་བས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བརྗོད་ཚེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མིང་དུ་འདྲ་ཡང་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་པས་སྐབས་ལ་ལར་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། སྭརྞྞཾ་དང་སུ་བརྞྞ་དང་ཧ་མཾ་སོགས་གསེར་གྱི་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དུ་ག

【现代汉语翻译】
至于藏语的翻译，虽然 'མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོ་བྱུང་' (msho las byung ba'i msho byung) 字面意思是 '从海中产生的海生'，但为了藏语的易懂性，将其意译为 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma) [妙音天女]。虽然音译 'སྭ་ཏཱི་ས་ར་' (swa tA ti sa ra) 应该是 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma)，但有些人没有看故事就那样翻译了。'བྷ་གི་ར་ཐ་' (bha gi ra tha) 的意思是 '有毒者的女儿们搅拌 bhaga 而生'，所以应该是 'བྷ་ག་བསྲུབ་' (bha ga bsrub) [搅拌 bhaga]，但却翻译成 'སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་' (skal ldan shing rta) [幸运的车]。'གོ་དཱ་བ་རི་' (go dA ba ri) 是 '圣人为了消除杀牛的罪孽而产生的水'，所以应该翻译成 'བ་ལང་བསད་' (ba lang bsad) [杀牛]，但却意译为 'བའི་མཆོག་སྦྱིན་' (ba'i mchog sbyin) [给予牛的精华]。'ནཱ་རཱ་ཡ་ན་' (nA rA ya na) 应该是 '人的载具'，但却翻译成 'སྲེད་མེད་བུ་' (sred med bu) [无欲之子]。'མནྡ་ཀ' (manda ka) 是 '缓慢行走' 或 'ཀྱ་ཀྱུ་'，但却翻译成 'དལ་འབབ་' (dal 'bab) [缓慢流动]。'མནྠ་' (mantha) 是 '林伽搅拌'，'ཨ་ནམ་ག་ཀྲི་ཊ་' (a nam ga kTri Ta) 是 '无身嬉戏'，但却翻译成 'འདོད་པའི་བདུད་' (‘dod pa’i bdud) [欲望的魔] 或 'འདོད་ལྷ་' ('dod lha) [欲望之神]。'སྐནྡ་' (skanda) [鸠摩罗] 是 '斯敏德鲁之子看到非天之军而哭泣'，如果直译应该是 'ངུ་བ་' (ngu ba) [哭泣]，但却翻译成 'སྐེམ་བྱེད་' (skem byed) [干燥者]。'དྷ་མོ་' (dha mo) 和 '诺尔拉之子' [毗湿奴]，因为小时候用绳子缠绕在肚子上，所以应该是 'ཐ་གུའི་ལྟོ་' (tha gu'i lto) [绳子的肚子]，但却翻译成 'ཁྱབ་འཇུག་' (khyab 'jug) [遍入者]。'སིངྒ་ལ་' (sing ga la) [僧伽罗] 是 '船长狮子从海中找到宝石的岛屿'，所以应该是 'སེང་གེའི་གླིང་' (seng ge'i gling) [狮子岛]，但却保留为 'སིང་ག་ལ་' (sing ga la)。有些词语，为了藏语的易懂性，添加了额外的词语，例如 'རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་' (rin chen bai DAurya) [珍贵的琉璃]，'མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་' (me tog utpal) [花朵青莲] 等，虽然汉语中没有 '珍贵' 和 '花朵'，但为了不与其他事物混淆，所以根据意思添加了，这在《声论》第二品中有提到，对于动物和树木等也是如此。同样，'耶谢' (ye shes) [智慧]、'恰嘉' (phyag rgya) [手印] 和 '果仁' (go rim) [次第] 等也添加了。汉语中没有 'ཞེས་' (zhes) 和 'ཕལ་པ་' (phal pa) [普通]，但 'བཀའ་སྩལ་' (bka' stsal) [赐予] 等被添加，以及 '吃花' 等也是如此。
所说的就是这样确定的。'ས་ར་སྭ་ཏཱི' (sa ra swA tI)，翻译成 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma) [妙音天女] 等，因为 'སྭ་ར་སྭ་ཏཱི' (swa ra swA tI) 是妙音天女名字的另一种形式，所以意译比音译更好。'ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ' (A kA sha garbha) [阿迦舍 garbha]，'ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་' (nam mkha'i snying po) [虚空藏] 是名字，所以那样翻译容易理解且没有错误。如果按照音译，应该是 'ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་' (kun gsal snying po) [普明藏]，'ཀུན་གསལ་' (kun gsal) [普明] 是虚空的名字的另一种形式，但那样翻译会让人怀疑是否是虚空藏。即使是虚空藏，如果解释词源，也可以解释为 '普明'，因此在说名字的各种形式时，所有这些都与虚空的名字相同，但词源可以单独解释，所以在某些情况下也那样翻译。'སྭརྞྞཾ་' (swarNam)，'སུ་བརྞྞ་' (su barNa) 和 'ཧ་མཾ་' (ha mam) 等有很多黄金的名字，但大多数情况下...

【English Translation】
As for the Tibetan translation, although 'མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོ་བྱུང་' (msho las byung ba'i msho byung) literally means 'sea-born from the sea', it is translated as 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma) [Saraswati] for the sake of Tibetan comprehensibility. Although the transliteration of 'སྭ་ཏཱི་ས་ར་' (swa tA ti sa ra) should be 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma), some people translate it that way without looking at the story. 'བྷ་གི་ར་ཐ་' (bha gi ra tha) means 'born from the daughters of the poisonous one churning bhaga', so it should be 'བྷ་ག་བསྲུབ་' (bha ga bsrub) [churning bhaga], but it is translated as 'སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་' (skal ldan shing rta) [fortunate chariot]. 'གོ་དཱ་བ་རི་' (go dA ba ri) is 'the water produced by the sage to eliminate the sin of killing a cow', so it should be translated as 'བ་ལང་བསད་' (ba lang bsad) [killing a cow], but it is translated as 'བའི་མཆོག་སྦྱིན་' (ba'i mchog sbyin) [giving the essence of a cow]. 'ནཱ་རཱ་ཡ་ན་' (nA rA ya na) should be 'vehicle of man', but it is translated as 'སྲེད་མེད་བུ་' (sred med bu) [son without desire]. 'མནྡ་ཀ' (manda ka) is 'walking slowly' or 'ཀྱ་ཀྱུ་', but it is translated as 'དལ་འབབ་' (dal 'bab) [flowing slowly]. 'མནྠ་' (mantha) is 'lingam churning', and 'ཨ་ནམ་ག་ཀྲི་ཊ་' (a nam ga kTri Ta) is 'playing without a body', but it is translated as 'འདོད་པའི་བདུད་' ('dod pa'i bdud) [demon of desire] or 'འདོད་ལྷ་' ('dod lha) [god of desire]. 'སྐནྡ་' (skanda) [Kumara] is 'the son of Smin-drug crying after seeing the army of the Asuras', if translated directly it should be 'ངུ་བ་' (ngu ba) [crying], but it is translated as 'སྐེམ་བྱེད་' (skem byed) [dryer]. 'དྷ་མོ་' (dha mo) and 'son of Norlha' [Vishnu], because a rope was wrapped around his stomach when he was a child, so it should be 'ཐ་གུའི་ལྟོ་' (tha gu'i lto) [rope's stomach], but it is translated as 'ཁྱབ་འཇུག་' (khyab 'jug) [pervader]. 'སིངྒ་ལ་' (sing ga la) [Simhala] is 'the island where the captain lion found a gem from the sea', so it should be 'སེང་གེའི་གླིང་' (seng ge'i gling) [lion island], but it is kept as 'སིང་ག་ལ་' (sing ga la). Some words, for the sake of Tibetan comprehensibility, have extra words added, such as 'རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་' (rin chen bai DAurya) [precious lapis lazuli], 'མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་' (me tog utpal) [flower blue lotus] etc., although there are no 'precious' and 'flower' in Chinese, but in order not to confuse with other things, it is added according to the meaning, which is mentioned in the second chapter of the Grammar, and the same is true for animals and trees etc. Similarly, 'ye shes' [wisdom], 'phyag rgya' [mudra] and 'go rim' [sequence] etc. are also added. There is no 'ཞེས་' (zhes) and 'ཕལ་པ་' (phal pa) [ordinary] in Chinese, but 'བཀའ་སྩལ་' (bka' stsal) [bestowed] etc. are added, and eating flowers etc. is also the same.
What has been said is thus determined. 'ས་ར་སྭ་ཏཱི' (sa ra swA tI), translated as 'དབྱངས་ཅན་མ་' (dbyangs can ma) [Saraswati] etc., because 'སྭ་ར་སྭ་ཏཱི' (swa ra swA tI) is another form of the name of Saraswati, so translating the meaning is better than transliterating. 'ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ' (A kA sha garbha) [Akashagarbha], 'ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་' (nam mkha'i snying po) [space essence] is the name, so translating it that way is easy to understand and there is no error. If according to the transliteration, it should be 'ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་' (kun gsal snying po) [all-illuminating essence], 'ཀུན་གསལ་' (kun gsal) [all-illuminating] is another form of the name of space, but translating it that way will make people doubt whether it is Akashagarbha. Even if it is Akashagarbha, if the etymology is explained, it can also be explained as 'all-illuminating', so when saying the various forms of the name, all of these are the same as the name of space, but the etymology can be explained separately, so in some cases it is also translated that way. 'སྭརྞྞཾ་' (swarNam), 'སུ་བརྞྞ་' (su barNa) and 'ཧ་མཾ་' (ha mam) etc. have many names for gold, but mostly...

--------------------------------------------------------------------------------

སེར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་འགྱུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གོ་དཱ་བ་རི་སོགས་ཆུ་བོ་དང་ཤིང་དང་རཱི་སོགས་ཀྱི་མིང་ཕལ་ཆེར་སྔ་འགྱུར་དུ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་པ་མང་། གོང་བཤད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱས་ན་རྣ་བར་ཅུང་མི་བདེ་ཞིང་དོན་འགྱུར་བྱས་ན་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་སྒྲ་ལེགས་པ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། སྐེམ་བྱེད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་སྐེམས་པར་བྱེད་པས་སྐེམ་བྱེད་ཅེས་སོགས་གོང་གི་དོན་དང་འདྲ་བ་དུ་མ་རྒྱ་གཞུང་ཚན་ཐུབ་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་སོགས་སུ་གསུངས། ནཱ་རཱ་ཎ་ཡང་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་སྲེད་མེད་བུ་ཞེས་སོགས་སྔར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལས་བྱུང་། འདོད་འཇོ་འདི་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་འདི་ལས་ཀྱང་སྔར་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལྷག་པར་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་བུ་འཆོལ་བ། དེའི་བུ་མྱུར་བ། 
26-2-172a
དེའི་བུ་དི་ལི་པ། དེའི་བུ་བྷ་གི་ར་ཐ་སྟེ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་དབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལ་དེ་དུག་ཅན་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་བསྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་གསན་ཚོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། བྷ་ག་ཝཱན་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྒྲ་དང་རུ་དྲ་དྲག་པོར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱང་འབྲངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཏམ་རྒྱུད་མ་གཟིགས་པས་འགྱུར་མ་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐ་གྲུའི་ལྟོ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་ངེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཡང་མི་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅིག་ལ་སྒྲའི་བྱིངས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ཡི་མིང་ཕལ་ཆེར་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་མེ་ཏོག་ལྟོ་དང་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཞེས་པ་འདི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་གྲགས་མ་ཞེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་ལྟོ་བ་ལས་མཐོ་བར་མ་སླེབ་པས་ལྟོ་བ་ལ་བཞག་པས་མེ་ཏོག་ལྟོ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུས་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། བྱིས་པའི་དུས་ན་ཐ་གུ་ལྟོ་བར་དཀྲིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གཟིགས་ཚོད་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད་སྙམ་མོ། །དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་གཏམ་རྒྱུད་མདོ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གླིང་ལ་ཐོགས་པས་སོར་བཞག་པ་སོགས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །སྐ་ཅོག་སོགས་ནི་བོད་གངས་ཅན་དུ། བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་མངའ་བ་ཤ་སྟག་ཡི

【现代汉语翻译】
正如不应该仅仅音译‘Ser’这个词一样。同样，Godavari（哥达瓦里河）等河流、树木和‘Ri’等名称，在早期翻译中大多保留了梵文发音。如果将上述所有内容都进行音译，听起来会有些不舒服；如果进行意译，理解上没有区别，而且发音也很好听，所以有些人这样翻译是很好的。例如，‘Skem-byed’（སྐེམ་བྱེད）是因为它可以使非天（阿修罗）的力量枯竭，所以称为‘Skem-byed’。诸如此类与上述意思相似的例子，在རྒྱ་གཞུང་ཚན་ཐུབ་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་（རྒྱ་གཞུང་ཚན་ཐུབ་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་）等著作中有很多说明。Nārāyaṇa（那罗延）也因为依赖各种道路，所以被称为‘Sred-med-bu’（སྲེད་མེད་བུ་，梵文：तृष्णारहित पुत्र，罗马转写：Trishnarhita Putra，字面意思：无欲之子）。这与之前的翻译相似，出自འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་（འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་）。虽然འདོད་འཇོ་（འདོད་འཇོ་）不是在萨迦班智达（ས་པཎ་）时期翻译的，但在那之后，通过这个译本，可以更加确定之前的音译。国王毒蛇之子（རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་བུ་འཆོལ་བ），他的儿子迅速（དེའི་བུ་མྱུར་བ），他的儿子迪力帕（དེའི་བུ་དི་ལི་པ），他的儿子婆吉罗陀（དེའི་བུ་བྷ་གི་ར་ཐ་），他通过伟大的苦行使梵天（ཚངས་པ་）高兴，从而引下了恒河（ཆུ་བོ་གང་གཱ་）等等，这些故事广为人知。或许也听过关于他是毒蛇之女们搅拌‘Bhaga’（བྷ་ག་）后出生的故事，但最好翻译成广为人知的‘Skal-ldan-shing-rta’（སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་）。就像将Bhagavān（薄伽梵）翻译成‘Bcom-ldan’（བཅོམ་ལྡན་）的语音，将Rudra（鲁陀罗）翻译成‘Drag-po’（དྲག་པོ）一样。后来的翻译者们也大多遵循这种做法，这并非因为他们没有看到故事而不知道如何翻译。如果是这样，那么也不知道‘Tha-gru’（ཐ་གྲུ）的肚子是Vishnu（遍入天）的原因，所以Vishnu（遍入天）也不应该翻译。因此，一个词根据其词根和变形等，可以有多种解释，这在大多数词语中都会发生。关于Vishnu（遍入天）的‘Me-tog-lto’（མེ་ཏོག་ལྟོ་，花腹）和‘Tha-gu’s-lto’（ཐ་གུའི་ལྟོ་，绳腹），འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་（འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་）中说，Vishnu（遍入天）的妻子是女神Grakma（གྲགས་མ་），她认为Vishnu（遍入天）的头上戴着花环，但花环没有到达他的肚子，所以放在肚子上，因此被称为‘Me-tog-lto’（མེ་ཏོག་ལྟོ་，花腹）。这样看来，花环是用线串起来的，所以‘Tha-gu’s-lto’（ཐ་གུའི་ལྟོ་，绳腹）也是通过这种方式得来的吗？或许也见过小时候用绳子缠绕肚子的故事，那样也可以。船长（དེད་དཔོན་）辛哈拉（སིང་ག་ལ་）的故事出自经典，因为他的名字与岛屿有关，所以保留了原名等等，这些都是Ska-cog（སྐ་ཅོག་）等人所作。Ska-cog（སྐ་ཅོག་）等人是为了在雪域西藏（བོད་གངས་ཅན་དུ）弘扬佛法而有意识地化现的圣者，他们都是精通词义和正理的人。
 

【English Translation】
Just as it is not appropriate to only transliterate the word 'Ser'. Similarly, most of the names of rivers such as Godavari, trees, and 'Ri' etc., were mostly kept as Sanskrit pronunciations in the early translations. If all of the above are only transliterated, it will sound a bit uncomfortable; if translated by meaning, there is no difference in understanding, and the pronunciation is also very pleasant, so it is good for some to translate in this way. For example, 'Skem-byed' (སྐེམ་བྱེད) is called 'Skem-byed' because it can dry up the power of the Asuras. Many similar examples to the above meaning are mentioned in works such as རྒྱ་གཞུང་ཚན་ཐུབ་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་. Nārāyaṇa is also called 'Sred-med-bu' (སྐྲེད་མེད་བུ་) because he relies on various paths. This is similar to previous translations and comes from འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་. Although འདོད་འཇོ་ was not translated during the time of Sakya Pandita, after that, through this translation, one can find more certainty in the previous transliterations. King Poisonous Son, his son Swift, his son Dilipa, his son Bhagiratha, who pleased Brahma through great asceticism and brought down the Ganges River, etc., these stories are well known. Perhaps you have also heard the story that he was born from the daughters of the poisonous snake stirring 'Bhaga', but it is better to translate it as the well-known 'Skal-ldan-shing-rta'. Just like translating Bhagavān as 'Bcom-ldan' and Rudra as 'Drag-po'. Most of the later translators also followed this practice, not because they did not see the story and did not know how to translate. If so, then the reason why 'Tha-gru's' belly is Vishnu is also uncertain, so Vishnu should not be translated either. Therefore, one word can have multiple explanations based on its root and inflections, etc., which happens in most words. Regarding Vishnu's 'Me-tog-lto' (flower belly) and 'Tha-gu's-lto' (rope belly), འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ says that Vishnu's wife is the goddess Grakma, who believes that Vishnu wears a garland of flowers on his head, but the garland does not reach his belly, so it is placed on the belly, hence it is called 'Me-tog-lto'. In this way, the garland is strung with thread, so is 'Tha-gu's-lto' also derived in this way? Perhaps you have also seen the story of wrapping a rope around the belly in childhood, that may also be the case. The story of the captain of Sinhala comes from the scriptures, and because his name is related to the island, the original name is retained, etc., these are all done by Ska-cog and others. Ska-cog and others are holy beings who consciously manifested in the snowy land of Tibet to promote Buddhism, and they are all masters of etymology and logic.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་མ་ཟད་མཁའ་འགྲོ་མའི་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ནོར་བར་གཟིགས་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་
26-2-172b
དང་བཅས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འགྱུར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ལ། དོན་འགྱུར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་ངོས་ཟིན་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་དོན་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་ལའང་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ནོར་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་རེས་མ་ནོར་ཀྱང་རེས་ནོར་བའང་སྲིད་དེ་ཚིག་གི་དོན་དུ་མ་ལས་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་ཏས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ། །མཁས་པས་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དག །སྒྲ་མི་ཤེས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཚིག་དོན་ནོར་བ་ཅི་རིགས་མཐོང་། །དེ་འདྲ་བདག་གིས་བཅོས་ནས་བཤད། །སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་དང་ཅུང་མི་མཐུན། །འགའ་ཞིག་དོན་འགྱུར་དག་ཏུ་བྱས། །འགའ་ཞིག་བརྡ་རྙིང་གོ་བ་དཀའ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་བཙན་པར་བྱས། །ལ་ལ་གསར་བཅད་དག་གིས་བཅོས། །ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྣང་། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལའང་བཤད་ཚུལ་གྱིས། །བོད་ཀྱི་སྒྲ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣང་། །འདི་འདྲའི་ཚིག་དོན་འདྲ་མི་འདྲ། །དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །དེ་དག་བདག་གིས་ཐ་སྙད་ལ། །སྦྱངས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་དང་། །བླུན་ཕྱིར་བདག་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་
26-2-173a
བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་མ་རྟོགས་པར་འཕྱང་མོ་ཉུག་ཏུ་བཞག་ནས་སླར་ལ་ལས་ཅི་ཟེར་ལ་ལས་ཅི་ཟེར་གྱི་ཡང་བཅོས་སྣ་གཅིག་མི་དགོས་པར་འདི་གངས་ཅན་པའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དང་དེས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོགས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་ས་པཎ་གྱི་གསུང་གོང་མའི་འཕྲོས་སུ

། འགྲོ་བ་དམ་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བསྟོད། །བདག་གིས་ཆོས་མིན་སུན་ཕྱུངས་བས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་སྨོད། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མི་འཇུག །སླུ་བྱེད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི། །རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འབྲངས། །ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མི། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་གངས་ཅན་པ་ཀུན་གྱི་བྱ་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདིས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་པོ་བྱང་སེམས་ས་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་གི་སྔོན་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་གསུངས། དེ་དུས་ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་ཤིང་ས་ལ་གནས་པའི་ལོ་པཎ་ཞལ་འཛོམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་
26-2-173b
བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ལ། སྒྲ་དོན་ནོར་བར་དོགས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཙཱ་ཆེར་མི་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། ལ་ལས་མི་ཤེས་པས་མུན་སྤྲུལ་དུ་བསྒྱུར་བ། སྙིང་པོ་ལ་མདའ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་འཕྲོག་པ་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་འཇུག་ཏུ་གསུངས། ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས། བཅོམ་ལྡན་ལ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན། གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་ཤིང་གླེགས་ཐག་བཤད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་དམག་དཔུང་དུ་བཤད་པ། གཏུམ་མོ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏུམ་པར་བཤད་པ། གླུ་ལ་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་དང་། ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་དྲི་རབ་མནམ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ན་རོ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་ཨ་ན་ན་རོ་རུ་སོང་ཞེས་དང་། ལཱུ་ཧི་ཞེས་ཉ་ཡི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན་ཡང་གླུ་ཡི་པར་འཆད་པ་དང་། ཏིལླི་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་ཏེ་ལོ་པར་བཤད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་པ་དང་། དོ་ཧ་ཞེས་པ་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ། དོ་གཉིས་ཧ་དགོད་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་དགོད་དུ་འཆད། ཛ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བྱམས་ཤིང་མཛའ་བར་འཆད། པོ་ཏ་ལ་གྲུ་འཛིན་ལ། རི་པོ་ཊ་ལ་དང་། རི་པོ་ཏ་ལ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ ། ལང་ཀ་པུ་རངས་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་བྱེ་མ་མུ་དྲ་དང

【现代汉语翻译】
‘摧毁圣法之人，世间大多赞扬他。我摧毁了非法，世间大多诽谤我。’ 佛陀对世间充满慈悲，但世间大多不追随他。迷惑众生的花箭爱神，世间却追随他。唉，福德浅薄之人，因失去天人的福分而崇拜鬼神。
如上所述，我们应当忆念往昔的伟大译师们所做的贡献，所有藏族人都应该有感恩图报之心。在《时轮经大疏·无垢光》中说：‘辑录者们将所有三乘佛法都用藏语写在了藏地。’ 这段引文证明了往昔的伟大译师们是佛语的辑录者，是安住于菩萨地的圣者。因为在那些译师之前，三乘佛法并没有用藏语书写。’ 这是布顿·仁钦珠的观点。在那时，在法王严厉的律法下，安住于圣地的译师和智者们聚集在一起翻译佛法，因此，没有理由怀疑这些佛法是否纯正，更不用说担心其意义是否被扭曲了。后来，那些不太精通翻译的人，看着汉文原本进行翻译，情况就不一定了。萨迦班智达曾说：‘有些人因为不了解而将光明变为黑暗，将精华变为箭，将绿色变为掠夺，将自在天变为帝释天，将菩提心变为觉悟。’
此外，还有人从藏语的角度出发，将‘བཅོམ་ལྡན’（藏文，梵文Bhagavan，梵文罗马拟音Bhagavan，世尊）解释为‘四种摧毁和六种具足’，将‘གླེགས་བམ’（藏文，梵文Pustaka，梵文罗马拟音Pustaka，书本）解释为‘木板和书带’，将‘ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ’（藏文，梵文Mahamudra，梵文罗马拟音Mahamudra，大手印）与‘手’的声音联系起来，将‘ཡེ་ཤེས’（藏文，梵文Jnana，梵文罗马拟音Jnana，智慧）解释为‘原始的知识’，将‘རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན’（藏文，梵文Dhvajagrakeyura，梵文罗马拟音Dhvajagrakeyura，胜幢顶臂严）解释为‘军队’，将‘གཏུམ་མོ’（藏文，梵文Candali，梵文罗马拟音Candali，拙火）解释为‘分别念的法性是凶猛的’，将‘གླུ’（藏文，梵文Giti，梵文罗马拟音Giti，歌）解释为‘迷惑众生’，将‘ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ’（藏文，梵文，梵文罗马拟音，普巴与须弥山同等）解释为‘闻到极好的气味’，将‘ན་རོ་བ’（藏文，梵文Naropa，梵文罗马拟音Naropa，那若巴）这个婆罗门种姓的名字变成了‘阿那那若’，将‘ལཱུ་ཧི’（藏文，梵文Luipa，梵文罗马拟音Luipa，鲁伊巴）解释为‘鱼的肚子’，却解释为‘歌的形象’，将‘ཏིལླི་པ’（藏文，梵文Tilopa，梵文罗马拟音Tilopa，底洛巴）解释为‘磨芝麻’，却解释为‘泰洛巴’，将‘ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི’（藏文，梵文Indrabhuti，梵文罗马拟音Indrabhuti，印札菩提）解释为‘自在天’，却解释为‘帝释天菩提’，将‘དོ་ཧ’（藏文，梵文Doha，梵文罗马拟音Doha，道歌）这个‘自然或不做作’的意思，解释为‘两个哈’，即‘两个笑’，将‘ཛ་བ’（藏文，梵文Java，梵文罗马拟音Java，木槿花）这种红色的花解释为‘慈爱和友善’，将‘པོ་ཏ་ལ’（藏文，梵文Potala，梵文罗马拟音Potala，普陀山）解释为‘船只’，即‘普陀山’，将‘ལངྐ་པུ་རི’（藏文，梵文Lankapuri，梵文罗马拟音Lankapuri，楞伽城）这个罗刹的城市解释为‘楞伽布让’，将‘བི་མ་ལ་མི་ཏྲ’（藏文，梵文Vimalamitra，梵文罗马拟音Vimalamitra，无垢友）解释为‘沙尘’。

【English Translation】
‘Those who destroy the sacred Dharma, the world mostly praises them. Because I have refuted what is not Dharma, the world mostly slanders me.’ Buddha has compassion for the world, but the world mostly does not follow him. The flower-arrowed god of seduction, the world follows him. Alas, people with little merit, because they have lost the fortune of the gods, worship spirits.
As mentioned above, we should remember the contributions of the great translators of the past, and all Tibetans should have a sense of gratitude. In the Great Commentary on the Kalachakra Tantra, ‘Stainless Light,’ it is said: ‘The compilers wrote all three vehicles of Dharma in Tibetan in Tibet.’ This quote proves that the great translators of the past were compilers of the Buddha's words, saints who resided on the bodhisattva grounds. Because before those translators, the three vehicles were not written in Tibetan. This is the view of Buton Rinchen Drub. At that time, under the strict laws of the Dharma King, translators and scholars residing in the holy land gathered together to translate the Dharma. Therefore, there is no reason to doubt whether these Dharmas are pure, let alone worry about whether their meanings have been distorted. Later, those who were not very proficient in translation translated by looking at the Chinese originals, and the situation was not necessarily the same. Sakya Pandita once said: ‘Some people, because they do not understand, turn light into darkness, essence into arrows, green into plunder, the Lord of Beings into Indra, and bodhicitta into enlightenment.’
In addition, some people, from the perspective of the Tibetan language, explain ‘བཅོམ་ལྡན’ (Tibetan, Sanskrit Bhagavan, Romanized Sanskrit Bhagavan, World Honored One) as ‘four destructions and six possessions,’ explain ‘གླེགས་བམ’ (Tibetan, Sanskrit Pustaka, Romanized Sanskrit Pustaka, book) as ‘wooden boards and book straps,’ associate ‘ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ’ (Tibetan, Sanskrit Mahamudra, Romanized Sanskrit Mahamudra, Great Seal) with the sound of ‘hand,’ explain ‘ཡེ་ཤེས’ (Tibetan, Sanskrit Jnana, Romanized Sanskrit Jnana, wisdom) as ‘original knowledge,’ explain ‘རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན’ (Tibetan, Sanskrit Dhvajagrakeyura, Romanized Sanskrit Dhvajagrakeyura, crest jewel of the victory banner) as ‘army,’ explain ‘གཏུམ་མོ’ (Tibetan, Sanskrit Candali, Romanized Sanskrit Candali, fierce heat) as ‘the nature of conceptual thought is fierce,’ explain ‘གླུ’ (Tibetan, Sanskrit Giti, Romanized Sanskrit Giti, song) as ‘bewildering sentient beings,’ explain ‘ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ’ (Tibetan, Sanskrit, Romanized Sanskrit, phurba is equal to Mount Meru) as ‘smelling a very good smell,’ change the name of the Brahmin caste ‘ན་རོ་བ’ (Tibetan, Sanskrit Naropa, Romanized Sanskrit Naropa, Naropa) into ‘Ananaro,’ explain ‘ལཱུ་ཧི’ (Tibetan, Sanskrit Luipa, Romanized Sanskrit Luipa, Luipa) as ‘the belly of a fish,’ but explain it as ‘the image of a song,’ explain ‘ཏིལླི་པ’ (Tibetan, Sanskrit Tilopa, Romanized Sanskrit Tilopa, Tilopa) as ‘grinding sesame,’ but explain it as ‘Telopa,’ explain ‘ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི’ (Tibetan, Sanskrit Indrabhuti, Romanized Sanskrit Indrabhuti, Indrabhuti) as ‘Lord of Beings,’ but explain it as ‘Indra Bodhi,’ explain ‘དོ་ཧ’ (Tibetan, Sanskrit Doha, Romanized Sanskrit Doha, doha) which means ‘natural or unpretentious,’ as ‘two has,’ that is, ‘two laughs,’ explain ‘ཛ་བ’ (Tibetan, Sanskrit Java, Romanized Sanskrit Java, hibiscus) a red flower as ‘loving and friendly,’ explain ‘པོ་ཏ་ལ’ (Tibetan, Sanskrit Potala, Romanized Sanskrit Potala, Potala Mountain) as ‘boats,’ that is, ‘Potala Mountain,’ explain ‘ལངྐ་པུ་རི’ (Tibetan, Sanskrit Lankapuri, Romanized Sanskrit Lankapuri, Lanka City) the city of Rakshasas as ‘Lanka Burang,’ and explain ‘བི་མ་ལ་མི་ཏྲ’ (Tibetan, Sanskrit Vimalamitra, Romanized Sanskrit Vimalamitra, Vimalamitra) as ‘sand dust.’

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་སོགས་ནོར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཐུགས་མད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནི་བུདྡྷའི་སྒྲ་དོན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྡོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟར། བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་དོན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པའམ་སྐལ་པ་དྲུག་
26-2-174a
དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་དབང་དུ་འགལ་བ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལས་འཕགས་ཤིང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཡས་འདས་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་རི་པོ་ཊ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། བི་མ་མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་བ་དང་། གདོད་མའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྣལ་མར་རིག་པ་འབྱོར་ཞེས་པ་སོགས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཡོད་ཚད་དེ་ལྟར་ན་མི་འགྲིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཛྙཱ་ནའི་སྒྲ་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མིན་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་འགལ་བ་དང་། ཡོ་གའི་སྒྲ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་དང་། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོའི་མེས་ལས་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་གྱུར་བས་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ཚུལ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའང་ཡོད་པ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་དུ་བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དམག་དཔུང་ལ་བཤད་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་ལེན་ཉེས་པ་སྟེ། ཀེ་ཡཱུ་ར། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔུང་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པ་མ་བརྟག་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བཤད་ཚེ། ཕོ་མཚན་བུད་ཤུལ་མངོན་པ་དང་། མེད་ལས་ཅི་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྙིང་མ་འགས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་མཚན་དུ་བྱེ་མ་མིག་བཀྲ་ཞེས་བྱེ་མའི་ནང་དུ་བོར་ཡང་མིག་བཀྲ་རིག་རིག་བལྟ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱ་སྐད་ལ་གཞོག་དུད་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲའི་བརྡ་ཞིག་སྦྱར་པ་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་
26-2-174b
མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མེ་དང་ལོང་སོགས་འབྲུ་གཤག་གི་བཤད་པ་དུ་མ་མཛད་པ་འདི་དེ་དག་གི་སྐད་དོད་ལ་མི་འགྲིགས་པས་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་འདྲ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་ལས། ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞིག །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བོད་སྐད་དུ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བཞ

【现代汉语翻译】
正如所说，关于‘手印的解释’等是错误的，一般来说，不必说不满意，但有这样的特殊情况：‘四魔已摧，六德圆满’，就像‘佛陀’这个词是‘觉’和‘义’两方面的总和，意为‘佛’一样。
‘薄伽梵’（Bhagavan）的意义既包括摧毁四魔，也包括具备吉祥或六种功德，因此在意义上没有矛盾，因此也通过意义获得了超越世间神祇，超越生死轮回的无边境界。‘Riwota’（Riwota，山名）等在藏语中是‘Ripo Tala’的变音，‘Bima Mudra’（Bima Mudra）如将要解释的‘广大手印’一样，似乎是一种语音的转变方式。‘原始的智慧’和‘心与实相相合’等，如果藏语中所有智慧和瑜伽的名称都那样解释，虽然不合适，但有时在意义上也没有矛盾。当解释‘Jnana’（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）这个词为无上瑜伽的独特圆满次第，如本觉光明心时，那样使用并不矛盾。当解释‘瑜伽’（藏文：རྣལ་འབྱོར།，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：相应）这个词为圆满次第的独特瑜伽时，将心安住在那种法性上，以及‘Chandalī’（藏文：ཙཎྚ་ལཱི།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火），‘拙火之火摧毁我与分别念’，这些在各自的情况下，解释上没有矛盾。正如在无上密续中，‘薄伽梵’这个词被解释为进入金刚亥母的‘Bhaga’（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：子宫）等。
将‘胜幢顶端之军饰’解释为军队，这是在藏语上理解错误的。没有考察‘Keyura’（Keyura，臂钏）是装饰品的一种，臂钏的名称等，这样的例子有很多。例如，当苯教徒解释女性的定义时，说‘男根显现于女穴之中，从无中生有’，这就像一些宁玛派人士将‘Bimala Mitra’（Bimala Mitra）的名字解释为‘沙中明眼’，说‘即使扔进沙子里，明亮的眼睛仍然闪闪发光’一样，如果翻译成汉语，会成为笑柄。如果使用那样自性的词语，有什么矛盾呢？不仅如此，在藏语中，对于‘明镜般的智慧’，做了很多关于‘明’和‘镜’等字面意义的分析，这些与梵语原文不符，似乎肯定是藏族的臆造。但如果仔细研究，在密续中，如时轮金刚中所说：‘Ka字是因，La字融入其中，Tsa字是动摇的心，Tra字次第束缚’等。在藏语中也说‘时间之轮’。

【English Translation】
As it is said that 'explanations of mudras' and so on are wrong, generally speaking, it goes without saying that one is not satisfied, but there are such special cases: 'The four maras are destroyed, and the six virtues are complete,' just as the word 'Buddha' is the sum of both 'awakening' and 'meaning,' meaning 'Buddha.'
The meaning of 'Bhagavan' includes both destroying the four maras and possessing auspiciousness or six virtues, so there is no contradiction in meaning, and therefore, through meaning, one also obtains the boundless realm of surpassing worldly deities and transcending the cycle of samsara. 'Riwota' (mountain name) and others are variations of 'Ripo Tala' in Tibetan, and 'Bima Mudra,' like the 'vast mudra' that will be explained, seems to be a way of phonetic transformation. 'Primordial wisdom' and 'the mind being in harmony with reality,' etc., if all the names of wisdom and yoga in Tibetan are explained in that way, although it is not appropriate, sometimes there is no contradiction in meaning. When explaining the word 'Jnana' as the unique completion stage of Anuttarayoga, such as the luminous mind of innate awareness, it is not contradictory to use it that way. When explaining the word 'Yoga' as the unique yoga of the completion stage, placing the mind on that Dharma nature, and 'Chandali,' 'the fire of tummo destroys me and conceptual thoughts,' these, in their respective situations, have no contradiction in explanation. Just as in Anuttara Tantra, the word 'Bhagavan' is explained as entering the 'Bhaga' of Vajravarahi and so on.
Explaining 'the ornament of the victory banner's peak' as an army is a misunderstanding in Tibetan. Not examining that 'Keyura' is a type of ornament, the name of an armlet, etc., there are many such examples. For example, when Bonpos explain the definition of a woman, they say, 'The male organ appears in the female hole, creating something from nothing,' which is like some Nyingmapas explaining the name 'Bimala Mitra' as 'bright eyes in the sand,' saying, 'Even if thrown into the sand, the bright eyes still shine.' If translated into Chinese, it would become a laughing stock. If such a word of self-nature is used, what contradiction is there? Moreover, in Tibetan, for 'mirror-like wisdom,' many literal analyses of 'mirror' and 'like' are made, which do not match the original Sanskrit, and seem to be definitely Tibetan fabrications. But if carefully studied, in Tantra, as said in the Kalachakra: 'The letter Ka is the cause, the letter La merges into it, the letter Tsa is the moving mind, the letter Tra binds in sequence,' and so on. In Tibetan, it is also said 'wheel of time.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དང་སྦྱར་ན་དོན་གྱིས་མི་འགལ་བ་འདྲ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྣམ་བཤད་མན་ངག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎ་ཆེན་སྨྲྀ་ཏིས་མཛད་པ་རང་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་ལུང་དྲངས་ནས། བྱང་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཡི་གེ་ཆུབ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག སེམས་ཡིག་བཞུ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་འགྲེལ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་འགའ་ལ་སྣང་བས། རྒྱ་སྐད་ལ་འབྲུ་གཤག་གི་དོན་བོད་སྐད་ལའང་དོན་དུ་འབྱོར་ན་མི་རུང་བ་མེད་པས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་སྙམ་སྟེ་སྐད་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་ངེས་མི་དགོས་པར་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཆིས་ན་ཡང་ཡི་གེ་མང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་བཤད་དེ་འདྲ་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་བཤད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྣང་བ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་མིན། །ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་
26-2-175a
ཤེས་ལ། །བསྟན་བཅོས་སྒྲ་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ཏའི་ཞལ་ནས། སྒྲ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་དང་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་སུ་ག་ཏའི་སྒྲ། སུ་ལེགས་པའམ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སོགས་ལ་འཇུག །ག་ཏའི་སྒྲ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ཧི་སིའི་སྒྲ་ལས་སིང་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། དགག་སྒྲ་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་མ་བཏོན་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་རིང་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསླུ་མི་བྱེད། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་བ་མེད། །འཕྱར་བ་དང་ནི་བག་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མི་རིང་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསླུ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོང་བ་ཡིན། །འཕྱར་དང་བག་མེད་མ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ཨའི་སྒྲ་ཁོངས་ནས་བཏོན་མ་བཏོན་གྱི་དབང་གིས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བར་འགྱུར་པ་སོགས་དངོས་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འགར་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཚེ་སྒྲ་བ་དག་གིས་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་དང་། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡི་གེ་མི་མངོ

【现代汉语翻译】
如果将此与（之前的解释）结合起来，意义上似乎没有冲突。在《四天女请问经释·广略诀》中，由班钦·斯弥底（Paṇ chen Smṛti，大学者斯弥底）所著的自释中，解释了金刚萨埵（Vajrasattva）的每个种子字，并引用了《月密明点》的教证，说：‘菩提字即金刚，字母证悟是陀罗尼的词句，心字融化是所说之义，字母勇猛是大乐。’这种说法在一些大圆满（Dzogchen）续部的注释中可以看到，是无垢友（Vimalamitra）在西藏时所作。因此，如果将梵语的‘种子分析’之意也融入藏语中，似乎也没有什么不妥，可以依靠意义来做这样的安排。因为语言是无限的，为了适应无限众生的心意而说法，似乎不必拘泥于梵语，正如《无垢光荣经》中所说。类似的情况还有很多，但因为文字太多，这里就不赘述了。
上述与意义不冲突的解释，大多见于博学且证悟的大师们的著作中，如《大疏·无垢光》中所说：‘究竟实相常为所缘境，大师们不依赖文字，通过所缘境的名称来了解意义，经论的正确发音又有何用？’
此外，大学者萨谛（Satī）说：‘解释词语有两种方式：转换类别和转换字母。第一种，如善逝（Sugata）一词，‘苏’（Su）表示好或善、乐等，‘伽塔’（gata）表示逝去或证悟等，这是词语所指意义的类别。第二种，如将‘希悉’（hisi）的音变为‘僧诃’（siṃha）。’或者，根据是否省略否定词，例如，恶魔对僧侣们说：‘人们寿命很长，不要欺骗圣人，这里没有死主，尽情享乐吧！’世尊（Bhagavan）反驳说：‘人们寿命不长，要欺骗圣人，这里有死主，不要享乐！’
同样，根据是否省略‘阿’（a）音，智者会变成愚者等等，事物会变成相反的状态。有时，当看到需要纠正错误观念等特殊情况时，语言学家会互换字母，拆分字母，转换字母，或省略字母。

【English Translation】
If this is combined with (the previous explanation), it seems that there is no conflict in meaning. In the 'Extensive Explanation of the Instructions Requested by the Four Goddesses,' a self-commentary written by Paṇ chen Smṛti (the great scholar Smṛti), each seed syllable of Vajrasattva is explained, and a quote from the 'Secret Drop of the Moon' is cited, saying: 'The Bodhi syllable is Vajra, the realization of the letter is the words of the Dharani, the melting of the mind syllable is what is said, the letter of courage is great bliss.' Such statements can be seen in some commentaries on the Great Perfection (Dzogchen) tantras, written by Vimalamitra when he was in Tibet. Therefore, if the meaning of 'seed analysis' in Sanskrit is also incorporated into Tibetan, it seems that there is nothing wrong with relying on meaning to make such arrangements. Because language is infinite, teaching the Dharma to suit the minds of infinite beings, it seems that it is not necessary to adhere only to Sanskrit, as stated in the 'Stainless Glory Sutra.' There are many similar situations, but because there are too many words, I will not elaborate here.
Most of the above explanations that do not conflict with the meaning are found in the writings of learned and realized masters, as stated in the 'Great Commentary, Stainless Light': 'The ultimate reality is always the object of contemplation, great masters do not rely on words, they understand the meaning through the names of the objects, what is the use of the correct pronunciation of scriptures?'
In addition, the great scholar Satī said: 'There are two ways to explain words: converting categories and converting letters. The first, such as the word Sugata (Well-gone), 'Su' means good or virtuous, happiness, etc., 'gata' means gone or realized, etc., this is the category of the meaning referred to by the word. The second, such as changing the sound of 'hisi' to 'siṃha.' Or, depending on whether the negative word is omitted or not, for example, the demon said to the monks: 'People's lives are long, do not deceive the saints, there is no lord of death here, enjoy yourselves!' The Bhagavan retorted: 'People's lives are not long, you will deceive the saints, there is a lord of death here, do not enjoy yourselves!'
Similarly, depending on whether the 'a' sound is omitted or not, the wise will become foolish, etc., and things will become the opposite. Sometimes, when seeing the need to correct misconceptions and other special circumstances, linguists will interchange letters, split letters, convert letters, or omit letters.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། རིན་འབྱུང་བཞི་པས་བྷཱུ་ཏ་ཨརྠ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒྲུབ་ཚེ། བྷཱུ་ཏིའི་གནས་སུ་བུད་བཞག ཨརྠའི་གནས་སུ་དྷ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དུས་འཁོར་ལས། ཤ་ཏ་ཨཀྵར་ཞེས་པར་ཤ་ཥ་ཏ་ཊ་ར་བསྒྱུར་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་འཆད་པ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ལུས་ལ་
26-2-175b
དེ་ཧ་ཟེར་བ་ལ། ཧའི་གནས་སུ་བ་བཞག་ནས་ལྷར་བཤད་དེ་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་འདྲ་དཔག་མེད་ཡོད་ཀྱང་མཁས་པར་འཐད། བླུན་པོས་གོ་དཀའ་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དབྱི་བསྣན་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁམས་ལས་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་དུ་མར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མེད་པས་ཉི་ཚེ་བས་སྒྲ་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་གཞན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་མི་རུང་ལ་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །༈
人名
མི་ཡི་མིང་ནི། མཱ་ནུ་ཥ། ཡིད་སྐྱེས། འདིའི་མིང་མཐའ་ཥཱ་དང་ཥྱ་ཥྱཱཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །ན་ར། ཚུལ་ལྡན། མཏྟྱཿ ས་སྤྱོད། མཱ་ན་བཿ མ་ནུའི་བུ། མ་ནུ་ཛཿ མ་ནུ་སྐྱེས། ཞེས་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་མི་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མཐའ་རིང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། དེ་དག་མ་ནུ་ཥཱི་སོགས་མོ་རྟགས་སྦྱར་བས་བུད་མེད་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕའི་མིང་། མ་ཧཱ་ས་མྨ་ཏཿ མང་པོས་བཀུར་བ། རོ་ཙཿ འོད་མཛེས། ཀལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ། བ་ར་ཀལྱཱ་ཎ། དགེ་མཆོག ཨུ་པོ་ཥ་དྷཿ གསོ་སྦྱོང་འཕགས། མཱུརྡྷཱ་ཏཿ སྤྱི་བོ་སྐྱེས། དེའི་མིང་གཞན། མཱནྡྷཱ་ཏཿ ང་ལས་ནུ། ཙཱ་རུ། མཛེས་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་རུཿ ཉེ་མཛེས། ཙཱ་རུ་མཾ་ཏཿ མཛེས་ལྡན། མུ་ཙིཿ བཏང་བ། མུ་ཙི་ལིནྡཿ བཏང་བཟུང་། ཤ་ཀུ་ནིཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་ཤ་ཀུ་ནིཿ ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོ། ཀུ་ཤཿ སོར་བཞག ཨུ་པ་ཀུ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཀུ་ཤ མ་ཧཱ་ཀུ་ཤཿ ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། མ་ཧཱ་སུ་
26-2-176a
དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསལ། དེ་ལས་མཐར། ཨི་ཀྵོ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། སིཾ་ཧ་ཧ་ནུཿ སེང་གེ་འགྲམ། ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ ཟས་གཙང་མ། ཤུཀློ་ད་ནཿ ཟས་དཀར། དྲོ་ཎོ་ད་ནཿ བྲེ་བོ་ཟས། ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ནཿ བདུད་རྩི་ཟས། རྒྱལ་བུ་སིདྡྷཱར

【现代汉语翻译】
至于应当如何运用语音，第四世仁蚌大师说，‘bhūta artha’（藏文，梵文天城体：भूता अर्थ，梵文罗马拟音：bhūta artha，汉语字面意思：真实的意义）是真实意义。如果将其转变为佛陀的语音，则将‘bu’放在‘bhūti’的位置，将‘dha’放在‘artha’的位置，从而转变为佛陀。如《名称经》中所说：‘bindu stong pa yi ge brgya’（藏文）（空点百字）的意义。如《时轮经》中将‘shata akshara’（藏文，梵文天城体：शत अक्षर，梵文罗马拟音：śata akṣara，汉语字面意思：百字）转换为sha、sha、ta、ṭa、ra，解释为六个字。弥勒月称将身体称为‘deha’，将‘ba’放在‘ha’的位置，解释为神，从而将身体转变为神。
类似的情况数不胜数，但智者能够理解，愚者难以理解，所以没有全部写出来。’正如所说，通过增删、转换字母的差别，以及词根、词干和后缀的组合，即使是同一个词，也可以解释为多种意义。通过字母的转换和变化，密咒中的符号和事业的次第会发生各种变化，这是无法估量的。因此，不能因为只看到语音和意义的一个方面就否定其他方面。特别是对于密咒的符号，要知道仅仅通过梵语的分析是无法完全理解的。这些都是一些重要的要点，作为题外话提出来的。
人名：mānuṣa（藏文，梵文天城体：मानुष，梵文罗马拟音：mānuṣa，汉语字面意思：人），意为‘意识所生’。这个词的词尾可以加上ṣā、ṣya、ṣyāḥ，意思不变。nara（藏文，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nara，汉语字面意思：人），意为‘有节制者’。mattyaḥ（藏文，梵文天城体：मर्त्य，梵文罗马拟音：martya，汉语字面意思：凡人），意为‘使用土地者’。mānavaḥ（藏文，梵文天城体：मानव，梵文罗马拟音：mānava，汉语字面意思：人），意为‘摩奴之子’。mānujaḥ（藏文，梵文天城体：मानुज，梵文罗马拟音：mānuja，汉语字面意思：人），意为‘摩奴所生’。这些都是普通人的名字。所有这些名字的词尾都可以加长，意思不变。在这些词后面加上mānuṣī等阴性词缀，就变成了女性的名字。
在人中，拥有权力和名声的转轮王及其后代的父亲的名字：mahāsammmataḥ（藏文，梵文天城体：महा सम्मत，梵文罗马拟音：mahā sammata，汉语字面意思：大众敬仰者），意为‘受大众尊敬者’。rocaḥ（藏文，梵文天城体：रोच，梵文罗马拟音：roca，汉语字面意思：光辉），意为‘光彩夺目者’。kalyāṇaḥ（藏文，梵文天城体：कल्याण，梵文罗马拟音：kalyāṇa，汉语字面意思：吉祥），意为‘善良者’。varakalyāṇa（藏文，梵文天城体：वर कल्याण，梵文罗马拟音：vara kalyāṇa，汉语字面意思：最吉祥），意为‘最善良者’。upoṣadhaḥ（藏文，梵文天城体：उपोषध，梵文罗马拟音：upoṣadha，汉语字面意思：斋戒），意为‘斋戒殊胜者’。mūrdhātaḥ（藏文，梵文天城体：मूर्धात，梵文罗马拟音：mūrdhāta，汉语字面意思：头生），意为‘头顶所生者’。他的其他名字：māndhātaḥ（藏文，梵文天城体：मान्धात，梵文罗马拟音：māndhāta，汉语字面意思：我所生），意为‘从我而生者’。cāru（藏文，梵文天城体：चारु，梵文罗马拟音：cāru，汉语字面意思：美丽），意为‘美丽者’。upacāruḥ（藏文，梵文天城体：उपचारु，梵文罗马拟音：upacāru，汉语字面意思：近美丽），意为‘接近美丽者’。cārumaṃtaḥ（藏文，梵文天城体：चारुमंत，梵文罗马拟音：cārumaṃta，汉语字面意思：具美丽），意为‘具有美丽者’。muciḥ（藏文，梵文天城体：मुचि，梵文罗马拟音：muci，汉语字面意思：释放），意为‘释放者’。mucilinda（藏文，梵文天城体：मुचिलिंद，梵文罗马拟音：mucilinda，汉语字面意思：释放持），意为‘释放并持有者’。śakuniḥ（藏文，梵文天城体：शकुनि，梵文罗马拟音：śakuni，汉语字面意思：鸟），意为‘鸟’。mahāśakuniḥ（藏文，梵文天城体：महा शकुनि，梵文罗马拟音：mahā śakuni，汉语字面意思：大鸟），意为‘大鸟’。kuśaḥ（藏文，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：吉祥草），意为‘吉祥草’。upakuśaḥ（藏文，梵文天城体：उपकुश，梵文罗马拟音：upakuśa，汉语字面意思：近吉祥草），意为‘接近吉祥草’。mahākuśaḥ（藏文，梵文天城体：महा कुश，梵文罗马拟音：mahā kuśa，汉语字面意思：大吉祥草），意为‘大吉祥草’。sudarśanaḥ（藏文，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见），意为‘善见者’。mahāsudarśanaḥ（藏文，梵文天城体：महा सुदर्शन，梵文罗马拟音：mahā sudarśana，汉语字面意思：大善见），意为‘大善见者’等等，这些在区分细节的著作中都有详细说明。最后，ikṣokunāmarājā（藏文，梵文天城体：इक्षोकुनामराजा，梵文罗马拟音：ikṣokunāmarājā，汉语字面意思：甘蔗王），意为‘甘蔗王’。virūḍhakaḥ（藏文，梵文天城体：विरूढक，梵文罗马拟音：virūḍhaka，汉语字面意思：增长者），意为‘增长者’。siṃhahaḥanuḥ（藏文，梵文天城体：सिंहहनु，梵文罗马拟音：siṃhahaḥanu，汉语字面意思：狮子颊），意为‘狮子颊’。śuddho danaḥ（藏文，梵文天城体：शुद्धोदन，梵文罗马拟音：śuddho dana，汉语字面意思：净饭），意为‘净饭’。śuklo danaḥ（藏文，梵文天城体：शुक्लोदन，梵文罗马拟音：śuklo dana，汉语字面意思：白饭），意为‘白饭’。droṇo danaḥ（藏文，梵文天城体：द्रोणोदन，梵文罗马拟音：droṇo dana，汉语字面意思：量器饭），意为‘量器饭’。amṛto danaḥ（藏文，梵文天城体：अमृदोदन，梵文罗马拟音：amṛto dana，汉语字面意思：甘露饭），意为‘甘露饭’。王子siddhārtha（藏文，梵文天城体：सिद्धार्थ，梵文罗马拟音：siddhārtha，汉语字面意思：义成）。

【English Translation】
As for how to apply the use of sounds, the Fourth Rinpoche said, 'bhūta artha' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भूता अर्थ, Sanskrit Romanization: bhūta artha, literal Chinese meaning: true meaning) is the true meaning. If it is transformed into the voice of the Buddha, then 'bu' is placed in the position of 'bhūti', and 'dha' is placed in the position of 'artha', thereby transforming it into the Buddha. As stated in the 'Name Sutra': 'bindu stong pa yi ge brgya' (Tibetan) (empty point hundred letters) meaning. As in the Kalachakra Tantra, 'shata akshara' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शत अक्षर, Sanskrit Romanization: śata akṣara, literal Chinese meaning: hundred letters) is converted to sha, sha, ta, ṭa, ra, and explained as six letters. Maitreya Chandra Kirti calls the body 'deha', places 'ba' in the position of 'ha', and explains it as a god, thereby transforming the body into a god.
There are countless similar situations, but the wise can understand, and the foolish find it difficult to understand, so not all of them are written out.' As it is said, through the differences of adding, subtracting, and transforming letters, and the combination of roots, stems, and suffixes, even the same word can be explained in multiple meanings. Through the transformation and change of letters, the symbols in the mantras and the order of activities will undergo various changes, which are immeasurable. Therefore, one cannot deny other aspects by only seeing one aspect of sound and meaning. Especially for the symbols of mantras, it should be known that it is impossible to fully understand them only through the analysis of Sanskrit. These are some important points, brought up as digressions.
Names of people: mānuṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मानुष, Sanskrit Romanization: mānuṣa, literal Chinese meaning: human), meaning 'born of consciousness'. The ending of this word can be added with ṣā, ṣya, ṣyāḥ, and the meaning remains the same. nara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नर, Sanskrit Romanization: nara, literal Chinese meaning: human), meaning 'one with restraint'. martyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मर्त्य, Sanskrit Romanization: martya, literal Chinese meaning: mortal), meaning 'one who uses the land'. mānavaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मानव, Sanskrit Romanization: mānava, literal Chinese meaning: human), meaning 'son of Manu'. mānujaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मानुज, Sanskrit Romanization: mānuja, literal Chinese meaning: human), meaning 'born of Manu'. These are all common names for people. The endings of all these names can be lengthened, and the meaning remains the same. Adding feminine suffixes such as mānuṣī to these words turns them into female names.
Among people, the names of the Chakravartin who possesses power and fame and the fathers of his descendants: mahāsammmataḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा सम्मत, Sanskrit Romanization: mahā sammata, literal Chinese meaning: greatly agreed upon), meaning 'one who is respected by the masses'. rocaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रोच, Sanskrit Romanization: roca, literal Chinese meaning: shining), meaning 'one who is radiant'. kalyāṇaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कल्याण, Sanskrit Romanization: kalyāṇa, literal Chinese meaning: auspicious), meaning 'one who is virtuous'. varakalyāṇa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वर कल्याण, Sanskrit Romanization: vara kalyāṇa, literal Chinese meaning: most auspicious), meaning 'one who is most virtuous'. upoṣadhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपोषध, Sanskrit Romanization: upoṣadha, literal Chinese meaning: fasting), meaning 'one who excels in fasting'. mūrdhātaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मूर्धात, Sanskrit Romanization: mūrdhāta, literal Chinese meaning: head-born), meaning 'one born from the top of the head'. His other names: māndhātaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मान्धात, Sanskrit Romanization: māndhāta, literal Chinese meaning: born of me), meaning 'one born from me'. cāru (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चारु, Sanskrit Romanization: cāru, literal Chinese meaning: beautiful), meaning 'one who is beautiful'. upacāruḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपचारु, Sanskrit Romanization: upacāru, literal Chinese meaning: near beautiful), meaning 'one who is close to beautiful'. cārumaṃtaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चारुमंत, Sanskrit Romanization: cārumaṃta, literal Chinese meaning: possessing beauty), meaning 'one who possesses beauty'. muciḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मुचि, Sanskrit Romanization: muci, literal Chinese meaning: releasing), meaning 'one who releases'. mucilinda (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मुचिलिंद, Sanskrit Romanization: mucilinda, literal Chinese meaning: releasing holding), meaning 'one who releases and holds'. śakuniḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शकुनि, Sanskrit Romanization: śakuni, literal Chinese meaning: bird), meaning 'bird'. mahāśakuniḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा शकुनि, Sanskrit Romanization: mahā śakuni, literal Chinese meaning: great bird), meaning 'great bird'. kuśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कुश, Sanskrit Romanization: kuśa, literal Chinese meaning: kusha grass), meaning 'kusha grass'. upakuśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उपकुश, Sanskrit Romanization: upakuśa, literal Chinese meaning: near kusha grass), meaning 'one who is close to kusha grass'. mahākuśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा कुश, Sanskrit Romanization: mahā kuśa, literal Chinese meaning: great kusha grass), meaning 'great kusha grass'. sudarśanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सुदर्शन, Sanskrit Romanization: sudarśana, literal Chinese meaning: good seeing), meaning 'one who sees well'. mahāsudarśanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा सुदर्शन, Sanskrit Romanization: mahā sudarśana, literal Chinese meaning: great good seeing), meaning 'one who sees greatly well', etc. These are explained in detail in works that distinguish details. Finally, ikṣokunāmarājā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इक्षोकुनामराजा, Sanskrit Romanization: ikṣokunāmarājā, literal Chinese meaning: sugarcane king), meaning 'sugarcane king'. virūḍhakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विरूढक, Sanskrit Romanization: virūḍhaka, literal Chinese meaning: growing), meaning 'one who grows'. siṃhahaḥanuḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सिंहहनु, Sanskrit Romanization: siṃhahaḥanu, literal Chinese meaning: lion jaw), meaning 'lion jaw'. śuddho danaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शुद्धोदन, Sanskrit Romanization: śuddho dana, literal Chinese meaning: pure rice), meaning 'pure rice'. śuklo danaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: शुक्लोदन, Sanskrit Romanization: śuklo dana, literal Chinese meaning: white rice), meaning 'white rice'. droṇo danaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: द्रोणोदन, Sanskrit Romanization: droṇo dana, literal Chinese meaning: measuring vessel rice), meaning 'measuring vessel rice'. amṛto danaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृदोदन, Sanskrit Romanization: amṛto dana, literal Chinese meaning: nectar rice), meaning 'nectar rice'. Prince siddhārtha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सिद्धार्थ, Sanskrit Romanization: siddhārtha, literal Chinese meaning: meaning accomplished).

--------------------------------------------------------------------------------

ྠཿ དོན་གྲུབ། གཅུང་ནནྡཿ དགའ་བོ། ཏིཥྱཿ རྒྱལ། བྷ་དྲ་ཀཿ བཟང་ལྡན། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཨ་ནི་རུ་དྡྷཿ མ་འགགས་པ། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ལ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། སྭ་ཡཾ་ཡཱ་ནཾ། རང་འདུ་བ། པྲ་ཏྱུ་དྱཱ་ནཾ། ཕས་སུ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞེས་པའམ། ཕས་བསུ་ཟེར་ནའང་ཕྱོགས་འདྲ། ཀ་ལ་ཧ་ཛི་ཏཿ འཐབ་མོ་བཤམས་ནས་ཕེབས་པ། ཤསྟྲ་ཛི་ཏཿ མཚོན་བརྩམས་པས་ཕེབས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཙ་ཏུ་རནྟོ་བ་ཛི་ཏཱ། མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ། དྷརྨི་ཀོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མརྡི་ཏ་ཀཎྚ་ཀཿ གནོད་པ་ཆོམས་པའམ་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ། བི་ཛ་ཏ་བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། སཔྟ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དེ་དག ཤཱུ་རཿ དཔའ་བ། བཱི་རཿ བརྟུལ་ཕོད་པ། བ་རཱཾ་ག་རཱུ་པཱི། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། པ་ར་སཻ་ནྱ་བྲ་མརྡཱི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཨ་ཛི་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏིཿ མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ།ཛི་ཏ་མ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏིཿ ཕེབས་པའི་སར་གནས་འདེབས། ས་ཨི་མཱ་མེ་བས་མུ་དྲ་པཪྻནྟཾ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི། མ་ཧཱ་པྲ་ཐ་བཱ་ཨ་ཁི་ལཱཾ་ཨ་ཀཎྚ་ཀཾ་ཨ་ནུ་ཏྤི་ཏཾ། ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་གནོད་པར་བསྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཨ་དཎྚེ་ནཱ་ཤ་ས་ཏྲེ་ཎ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་
26-2-176b
བ་མེད་པ། དྷརྨི་ཎ་ས་མེ་ནཱ་བྷི་ནི་རྫཏྱཱདྟྱ་བ་ས་ཏི། ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཕལ་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛཱ་ས་ཧ་སྲཱ་ནཱི་ཀཿ རྒྱལ་པོ་དམག་སྟོང་པ། ཤ་ཏཱ་ནཱི་ཀཿ དམག་བརྒྱ་པ། བྲཧྨ་དཏྟཿ ཚངས་པས་བྱིན། ཨ་ནནྟ་ནེ་མིཿ མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས། བིམྦ་སཱ་རཿ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། པྲ་དྷོ་ཏཿ རབ་སྣང་། པྲ་སེ་ན་ཛིཏ྄། གསལ་རྒྱལ། ཨུ་ད་ཡན་བཏྶཿ ཤར་པའི་བུ། ཀྲྀ་ཀཱི། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲི། ཤྲེ་ཎི་ཀཿ བཟོ་སྦྱངས། ཤྲེ་ཎྱ། བཟོ་སྦྱངས། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད་པ། སཱནྟི་བཱ་ཧ་ནཿ མཐར་འགྲོ་ཞོན། ཀ་ནིསྐཿ སོར་བཞག་ཏུ་འབོད། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་དང་གཞན་ཁ་ཅིག་གི་མིང་། པཎྚ་བཱཿ སྐྱ་བསེང་གི་བུ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུ་དྷིཥྛི་རཿ གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ། བྷཱི་མ་སེ་ནཿ འཇིག་སྡེ། ན་ཀུ་ལཾ། རིགས་མེད། ས་ཧ་དེ་བཿ ལྷར་བཅས། ཨརྫུ་ནཿ སྲིད་སྒྲུབ། ཅེས་སོ། །གཞན། ཀ་ར་ཀརྞྞིཿ ལོ་ཏང་ཉན། ཧསྟི་ནི་ཡཾ་སཿ གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ། བྲ་ཀྲྀ་ཏིརྨཱ་ཏཾ་ག་དཱ་རི་ཀཱ། གདོལ་བའི་བུ་མོ་བྱད་བཟང་མོ། ཏྲི་ཤཾ་ཀུཿ ཕུར་བུ་གསུམ་པ། སྡྱ་པ་ཏིཿ བཙུན་མའི་ཞལ་ལྟ་བའམ་ཕྱ་མཁན། མྲྀ་གཱ་དྷཱ་ར་མཱ་ཏཱ། རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ

【现代汉语翻译】
ྠཿ Don-grub（义成）
Gchung Nan-da（难陀）
Dga'-bo（欢喜）
Tish-ya（提舍）
Rgyal（胜）
Bha-dra-ka（贤护）
Bzang-ldan（善贤）
Ma-ha-na-ma（大名）
A-ni-ru-ddha（无灭）
A-nan-da（阿难，庆喜）
De-la-dat-ta（天授）
Ra-hu-la（罗睺罗，覆障）
这些是转轮圣王的名字。
Sva-yam-ya-nam（自往）
Pra-tyu-dya-nam（迎前），意为前往他人处，也可称为‘迎请’，意义相近。
Ka-la-ha-zi-ta（斗战而至）
Shas-tra-zi-ta（器仗而至），以上四种。
转轮王的功德：
Tsa-tu-ran-to-ba-zi-ta（四方皆胜）
Dhar-mi-ko-dhar-ma-ra-za（法王具法）
Mar-di-ta-kan-ta-ka（摧伏障碍）或（拔除荆棘）
Bi-za-ta-bi-za-ya（胜已复胜）
转轮王拥有轮宝等：
Sap-ta-rat-na-sa-ma-nva-ga-ta（七宝具足）
拥有一千个儿子，他们：
Shu-ra（勇猛）
Bi-ra（雄毅）
Ba-ram-ga-ru-pi（肢体殊妙）
Pa-ra-sai-nya-bra-mar-di（摧伏他军）
A-zi-tam-za-ya-ti（未服能服）
Zi-ta-ma-dhya-ba-sa-ti（已服安住）
Sa-i-ma-me-bas-mu-dra-par-yan-tam（直至大海边际）
Ma-ha-pra-tha-ba-a-khi-lam-a-kan-ta-kam-a-nut-pi-tam（整个大地无所损恼，亦无所侵凌）
A-dan-te-na-sha-sa-tre-na（不行杖罚，亦无兵戈）
Dhar-mi-na-sa-me-na-bhi-ni-rdza-tyad-tya-ba-sa-ti（以法治国，平等安住）。
以上是转轮圣王。
普通国王的名字：
Ra-za-sa-ha-sra-ni-ka（千军王）
Sha-ta-ni-ka（百军王）
Bra-hma-dat-ta（梵天所赐）
A-nan-ta-ne-mi（无尽轮）
Bim-ba-sa-ra（影坚）
Pra-dho-ta（普照）
Pra-se-na-zit（胜军）
U-da-yan-bat-sa（旭日之子）
Kri-ki（国王克里）
Shre-ni-ka（工巧）
Shre-nya（工巧）
A-sho-ka（无忧）
San-ti-ba-ha-na（善行乘）
Ka-nish-ka（迦腻色迦，指节）
这是五个释迦族之子和其他一些人的名字：
Pan-da-ba（般度之子）
他们是五人：
Yu-dhish-ti-ra（坚战）
Bhi-ma-se-na（怖军）
Na-ku-lam（无种）
Sa-ha-de-ba（天护）
Ar-zu-na（财成）
其他人的名字：
Ka-ra-kar-ni（罗唐耳）
Has-ti-ni-yam-sa（调象）
Bra-kri-tir-ma-tam-ga-da-ri-ka（旃陀罗女，姝妙）
Tri-sham-ku（三尖峰）
Sdy-pa-ti（观女面者或相师）
Mri-ga-dha-ra-ma-ta（鹿持之母）

【English Translation】
ྠཿ Don-grub (Accomplishment of Meaning)
Gchung Nan-da (Younger Nanda)
Dga'-bo (Joyful)
Tish-ya (Tishya)
Rgyal (Victorious)
Bha-dra-ka (Auspicious Protector)
Bzang-ldan (Possessing Goodness)
Ma-ha-na-ma (Great Name)
A-ni-ru-ddha (Unobstructed)
A-nan-da (Ananda, All-Delighting)
De-la-dat-ta (Given by the Gods)
Ra-hu-la (Rahula, Grasper)
These are the names of the Chakravartin kings.
Sva-yam-ya-nam (Self-Going)
Pra-tyu-dya-nam (Welcoming), meaning going to another's presence, or it can be called 'Reception,' the meaning is similar.
Ka-la-ha-zi-ta (Arriving after Fighting)
Shas-tra-zi-ta (Arriving with Weapons), these are the four.
The qualities of the Chakravartin:
Tsa-tu-ran-to-ba-zi-ta (Victorious in All Four Directions)
Dhar-mi-ko-dhar-ma-ra-za (Righteous King Possessing Dharma)
Mar-di-ta-kan-ta-ka (Crushing Obstacles) or (Uprooting Thorns)
Bi-za-ta-bi-za-ya (Having Conquered, Conquering Again)
The Chakravartin possesses the precious wheel, etc.:
Sap-ta-rat-na-sa-ma-nva-ga-ta (Endowed with the Seven Precious Things)
Having a thousand sons, they are:
Shu-ra (Brave)
Bi-ra (Heroic)
Ba-ram-ga-ru-pi (Having Excellent Limbs)
Pa-ra-sai-nya-bra-mar-di (Thoroughly Crushing the Enemy's Army)
A-zi-tam-za-ya-ti (Subduing the Unsubdued)
Zi-ta-ma-dhya-ba-sa-ti (Establishing Residence in the Subdued Place)
Sa-i-ma-me-bas-mu-dra-par-yan-tam (Until the Edge of the Ocean)
Ma-ha-pra-tha-ba-a-khi-lam-a-kan-ta-kam-a-nut-pi-tam (This great earth is entirely without harm or oppression)
A-dan-te-na-sha-sa-tre-na (Without punishment or pursuit by weapons)
Dhar-mi-na-sa-me-na-bhi-ni-rdza-tyad-tya-ba-sa-ti (Governing righteously and justly, dwelling well).
These are the Chakravartin kings.
The names of ordinary kings:
Ra-za-sa-ha-sra-ni-ka (King of a Thousand Armies)
Sha-ta-ni-ka (King of a Hundred Armies)
Bra-hma-dat-ta (Given by Brahma)
A-nan-ta-ne-mi (Endless Wheel)
Bim-ba-sa-ra (Essence of Form)
Pra-dho-ta (Illuminating)
Pra-se-na-zit (Clear Victory)
U-da-yan-bat-sa (Son of the Rising Sun)
Kri-ki (King Kriki)
Shre-ni-ka (Skilled in Crafts)
Shre-nya (Skilled in Crafts)
A-sho-ka (Without Sorrow)
San-ti-ba-ha-na (Riding to the End)
Ka-nish-ka (Kanishka, Finger)
These are the names of the five sons of the Shakya clan and some others:
Pan-da-ba (Sons of Pandu)
They are five:
Yu-dhish-ti-ra (Steady in Battle)
Bhi-ma-se-na (Terrifying Army)
Na-ku-lam (Without Caste)
Sa-ha-de-ba (With Gods)
Ar-zu-na (Accomplishment of Wealth)
Others:
Ka-ra-kar-ni (Lo-tang Ear)
Has-ti-ni-yam-sa (Taming Elephants)
Bra-kri-tir-ma-tam-ga-da-ri-ka (Chandalini, Beautiful)
Tri-sham-ku (Three Peaks)
Sdy-pa-ti (Looking at Women's Faces or Diviner)
Mri-ga-dha-ra-ma-ta (Mother of Deer Holder)

--------------------------------------------------------------------------------

། ཞེས་སོ། །མིའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པའི་མིང་ལ། རྒྱལ་པོ་སྤྱིའི་མིང་དུ། རཱ་ཛན྄། དང་། རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ། རཱ་ཛཱ། དང་རཱཊ྄། གཟི་ལྡན། པཱརྠི་བཿ ས་བདག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གདགས་ཆོག ཀྵྨཱ་ཛ྄། དང་། ཀྵྨཱ་ཀ྄ ས་སྐྱོང་། ནྲྀ་པཿ མི་བདག བྷཱུ་པཿ ས་སྲུང་། མ་ཧཱི་ཀྵི་ཏི། ས་གཞི་སྐྱོང་བ། ཞེས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ། ཙཀྲ་བརྟྟཱིཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་བདག་པོའང་ངོ་། །དེ་ལ་གླིང་བཞིར་དབང་བ་གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་བཞིར་བརྗོད། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་དུ་འབྱུང་། རྩོད་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་
26-2-177a
སུའང་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་དབང་བ་ལ། མཎྚ་ལེ་ཤྭ་རཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཟེར། རཱ་ཛ་སཱུ་ཡའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་མིང་། སཾ་མྲཱ་ཛ྄། དང་། སམྲཱ་ཊ྄། ཡང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་མིང་དེ་འཇུག་པར་བཤད། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མིང་། ཨ་དྷཱི་ཤྭ་རཿ ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག ཡུལ་རེ་རེའི་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཁམས་རྒྱལ་ལ། སཱ་མནྟཿ ཞེས་སོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ས་ཇི་ཙམ་པའི་བདག་པོར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ལའང་། ས་མྲཱ་ཛ྄། ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་ཀཾ རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། རཱ་ཛནྱ་ཀཾ རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རཱ་ཛཱཀྵ་ཏྲི་ཡོ་མཱུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ཡུ་བ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་ཚབ། ས་མནྟཿ ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན། མཎྚ་ལི་ཀ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་ཕྲན། རཱ་ཛ་མཱ་ཏྲཿ བློན་པོ་ཆེན་པོ། ཀོཊྚཱ་རཱ་ཛཿ ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན། མནྟྲི་བརྵཱ་དྷྱ་ཀྵཾ། ནང་བློན་སྤྱན་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་བློན་པོ་དབང་ཆེ་བ། མནྟྲིཿ བཀའ་ལ་གཏོགས་པའམ་དབང་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གནང་བའི་ལས་ལ་གཏོགས་པ། ཨཱ་མཱ་ཏྱཿ བློན་པོ། ས་ཙི་བཿ བློན་པོ། དྷི་ས་ཙི་བཿ གྲོས་བློན། ཀརྨ་ས་ཙི་བཿ ལས་བློན། རཱ་ཛ་ན་ཀཿ ཞང་བློན། དཎྚ་མུ་ཁྱཿ དང་། དཎྚ་ན་ཡ་ཀཿ དབང་བློན་ཏེ་ཆད་པ་གཅོད་པ་སོགས་ལ་དབང་ལ། སཱནྡྷི་བི་གྲ་ཧི་ཀཿ ཕྲན་བློན། བུ་རོ་དྷས྄། དྷཱ། མདུན་འགོད། བུ་རོ་ཧི་ཏཿ མདུན་ན་འདོན་ཞེས་རྒྱལ་པོས་བློ་དྲི་ཞིང་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་སོགས་ལ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་
26-2-177b
རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པ་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་མིང་སྟེ་ནང་བློན་ནོ། །སེ་ནཱ་པ་ཏིཿ སྡེའམ་དཔུང་གི་བདག་པོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
如是。人类种姓等级的名称：国王的总称，梵语为“Rājan”（रāजन，国王），“Rājā”（राजा，国王），藏语为“རྒྱལ་པོ”（国王），“Rājā”（राजा，国王）和“Rāṭ”（राट्，国王），“Gzil-ldan”（གཟི་ལྡན，光辉者），“Pārthiva”（पार्थिव，土地之主），即国王。若不与其他词组合，则可直接称“国王”。“Kṣmā-ja”（क्ष्मा-ज，土地所生）和“Kṣmā-ka”（क्ष्मा-क，土地所生），意为“ས་སྐྱོང”（土地守护者）。“Nṛ-pa”（नृ-प，人类之主），意为“མི་བདག”（人主）。“Bhū-pa”（भू-प，土地守护者），意为“ས་སྲུང”（土地守护者）。“Mahī-kṣiti”（मही-क्षिति，大地守护者），意为“ས་གཞི་སྐྱོང་བ”（守护大地者）。
对于统治赡部洲所有土地者，梵语为“Cakra-vartin”（चक्रवर्तिन्，转轮王），藏语为“འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ”（转轮者）。“Sārva-bhauma”（सार्वभौम，一切土地之主），意为“ས་ཀུན་བདག་པོ”（一切土地之主）。其中，统治四大部洲者被称为金轮王等四种转轮王。转轮王出现于寿命八万岁以上时期。在争斗时期，若有人以武力征服所有土地，则称为武力转轮王。
对于统治十二轮王国中每一轮王国的君主，梵语为“Maṇḍaleśvara”（मण्डलॆश्वर，轮圆自在），藏语为“དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག”（轮圆自在）。通过“Rājasūya”（राजसूय，王祭）祭祀获得的转轮王的称号为“Sam-rājan”（सṁराजन，正王）和“Samrāṭ”（सम्राट्，正王），意为“ཡང་དག་རྒྱལ་པོ”（真正的国王）。据说，即使不是通过祭祀获得，统治四海之内的所有土地的君主也可以使用这个称号。对于统治所有地方君主的伟大国王，梵语为“Adhīśvara”（अधीश्वर，至上自在），意为“ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག”（至上的自在者）。对于每个地区的小国王或地方君主，称为“Sāmanta”（सामन्त，封臣）。对于所有土地的统治者任命的土地管理者，也称为“Samrāṭ”（सम्राट्，正王）。
“Rāja-kaṁ”（राज-कṁ，国王之集合），意为“རྒྱལ་པོའི་ཚོགས”（国王的集合）。“Rājanya-kaṁ”（राजन्य-कṁ，王族之集合），意为“རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས”（王族的集合）。“Rājākṣatriyo-mūrdhābhiṣiktaḥ”（राजाक्षत्रियों-मूर्धाभिषिक्तः，灌顶刹帝利），意为“རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ”（从头顶灌顶的国王或王族）。“Yuva-rāja”（युव-राज，王储），意为“རྒྱལ་ཚབ”（王位继承人）。“Sāmantaḥ”（सामन्त，封臣），意为“ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན”（附庸国的小国王）。“Maṇḍalika-rāja”（मण्डलिक-राज，轮圆之王），意为“རྒྱལ་ཕྲན”（小国王）。“Rāja-mātraḥ”（राज-मात्रः，国王的大臣），意为“བློན་པོ་ཆེན་པོ”（伟大的大臣）。“Koṭṭa-rājaḥ”（कोट्ट-राजः，堡垒之王），意为“ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན”（地方国王或小国王）。“Mantri-varṣādhyakṣaṁ”（मंत्रि-वर्षाध्यक्षं，大臣-年监督者），意为“ནང་བློན་སྤྱན་པ”（内臣或间谍）。“Mahā-mātraḥ”（महा-मात्रः，伟大的大臣），意为“སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་བློན་པོ་དབང་ཆེ་བ”（属于重要职位的大臣或有权势的大臣）。“Mantriḥ”（मंत्रिः，大臣），意为“བཀའ་ལ་གཏོགས་པའམ་དབང་པོ”（负责命令或权力者），即负责国王命令发布工作的人。“Āmātyaḥ”（आमात्यः，大臣），意为“བློན་པོ”（大臣）。“Sa-civaḥ”（स-चिवः，有智慧者），意为“བློན་པོ”（大臣）。“Dhī-sa-civaḥ”（धी-स-चिवः，智慧大臣），意为“གྲོས་བློན”（顾问大臣）。“Karma-sa-civaḥ”（कर्म-स-चिवः，事务大臣），意为“ལས་བློན”（事务大臣）。“Rāja-nakaḥ”（राज-नकः，国王的亲戚），意为“ཞང་བློན”（叔叔大臣）。“Daṇḍa-mukhyaḥ”（दण्ड-मुख्यः，惩罚首领）和“Daṇḍa-nayakaḥ”（दण्ड-नायकः，惩罚引导者），意为“དབང་བློན”（权力大臣），即有权决定惩罚等事宜的大臣。“Sāndhi-vigrahikaḥ”（सान्धि-विग्रहिकः，和平与战争的执行者），意为“ཕྲན་བློན”（小的大臣）。“Buro-dhas”（बुरो-धस्，前置者）。“Dhā”（धा，放置），意为“མདུན་འགོད”（前置者）。“Buro-hitaḥ”（पुरो-हितः，前置者），意为“མདུན་ན་འདོན”（前置者），即国王咨询意见，并告知行为好坏等，需要如此这般建议的婆罗门，精通吠陀，诵读吠陀者，即内臣。
“Senā-patiḥ”（सेना-पतिः，军队之主），意为“སྡེའམ་དཔུང་གི་བདག་པོ”（军队或军队的指挥官）。

【English Translation】
Thus it is. Names for the hierarchy of human castes: A general term for king is 'Rājan' (रāजन, King), 'Rājā' (राजा, King), in Tibetan 'རྒྱལ་པོ' (King), 'Rājā' (राजा, King) and 'Rāṭ' (राट्, King), 'Gzil-ldan' (གཟི་ལྡན, Glorious One), 'Pārthiva' (पार्थिव, Lord of the Earth), which means king. If not combined with other words, it can be directly called 'King'. 'Kṣmā-ja' (क्ष्मा-ज, Earth-born) and 'Kṣmā-ka' (क्ष्मा-क, Earth-born), meaning 'ས་སྐྱོང' (Earth Protector). 'Nṛ-pa' (नृ-प, Lord of Men), meaning 'མི་བདག' (Lord of Men). 'Bhū-pa' (भू-प, Earth Protector), meaning 'ས་སྲུང' (Earth Protector). 'Mahī-kṣiti' (मही-क्षिति, Earth Protector), meaning 'ས་གཞི་སྐྱོང་བ' (Protector of the Earth).
For the one who rules all the lands of Jambudvīpa, the Sanskrit term is 'Cakra-vartin' (चक्रवर्तिन्, Wheel-Turning King), and the Tibetan term is 'འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ' (Wheel-Turner). 'Sārva-bhauma' (सार्वभौम, Lord of All Lands), meaning 'ས་ཀུན་བདག་པོ' (Lord of All Lands). Among them, the one who rules the four continents is called the Golden Wheel King and so on. The Wheel-Turning King appears in times when lifespans are eighty thousand years or more. In times of strife, if someone conquers all lands by force, they are called the Wheel-Turning King by force.
For the ruler who governs each of the twelve mandala kingdoms, the Sanskrit term is 'Maṇḍaleśvara' (मण्डलॆश्वर, Lord of the Mandala), and the Tibetan term is 'དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག' (Lord of the Mandala). The title of Wheel-Turning King obtained through the 'Rājasūya' (राजसूय, Royal Consecration) sacrifice is 'Sam-rājan' (सṁराजन, Righteous King) and 'Samrāṭ' (सम्राट्, Righteous King), meaning 'ཡང་དག་རྒྱལ་པོ' (True King). It is said that even if not obtained through sacrifice, the ruler of all lands within the four seas can also use this title. For the great king who has dominion over all local kings, the Sanskrit term is 'Adhīśvara' (अधीश्वर, Supreme Lord), meaning 'ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག' (Supreme Lord). For the small king or local ruler of each region, the term is 'Sāmanta' (सामन्त, Vassal). For the land manager appointed by the ruler of all lands, the term is also 'Samrāṭ' (सम्राट्, Righteous King).
'Rāja-kaṁ' (राज-कṁ, Assembly of Kings), meaning 'རྒྱལ་པོའི་ཚོགས' (Assembly of Kings). 'Rājanya-kaṁ' (राजन्य-कṁ, Assembly of Royals), meaning 'རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས' (Assembly of Royals). 'Rājākṣatriyo-mūrdhābhiṣiktaḥ' (राजाक्षत्रियों-मूर्धाभिषिक्तः, Anointed Kshatriya King), meaning 'རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ' (King or royal who has been consecrated from the crown of the head). 'Yuva-rāja' (युव-राज, Crown Prince), meaning 'རྒྱལ་ཚབ' (Heir Apparent). 'Sāmantaḥ' (सामन्त, Vassal), meaning 'ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན' (Small king of a vassal state). 'Maṇḍalika-rāja' (मण्डलिक-राज, Mandala King), meaning 'རྒྱལ་ཕྲན' (Small King). 'Rāja-mātraḥ' (राज-मात्रः, King's Minister), meaning 'བློན་པོ་ཆེན་པོ' (Great Minister). 'Koṭṭa-rājaḥ' (कोट्ट-राजः, Fortress King), meaning 'ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན' (Local King or Small King). 'Mantri-varṣādhyakṣaṁ' (मंत्रि-वर्षाध्यक्षं, Minister-Year Overseer), meaning 'ནང་བློན་སྤྱན་པ' (Inner Minister or Spy). 'Mahā-mātraḥ' (महा-मात्रः, Great Minister), meaning 'སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་བློན་པོ་དབང་ཆེ་བ' (Minister belonging to an important position or powerful minister). 'Mantriḥ' (मंत्रिः, Minister), meaning 'བཀའ་ལ་གཏོགས་པའམ་དབང་པོ' (One who is responsible for orders or power), i.e., the person responsible for the work of issuing the king's orders. 'Āmātyaḥ' (आमात्यः, Minister), meaning 'བློན་པོ' (Minister). 'Sa-civaḥ' (स-चिवः, Wise One), meaning 'བློན་པོ' (Minister). 'Dhī-sa-civaḥ' (धी-स-चिवः, Wise Minister), meaning 'གྲོས་བློན' (Advising Minister). 'Karma-sa-civaḥ' (कर्म-स-चिवः, Affairs Minister), meaning 'ལས་བློན' (Affairs Minister). 'Rāja-nakaḥ' (राज-नकः, King's Relative), meaning 'ཞང་བློན' (Uncle Minister). 'Daṇḍa-mukhyaḥ' (दण्ड-मुख्यः, Punishment Chief) and 'Daṇḍa-nayakaḥ' (दण्ड-नायकः, Punishment Leader), meaning 'དབང་བློན' (Power Minister), i.e., the minister who has the power to decide on punishments, etc. 'Sāndhi-vigrahikaḥ' (सान्धि-विग्रहिकः, Executor of Peace and War), meaning 'ཕྲན་བློན' (Small Minister). 'Buro-dhas' (बुरो-धस्, Placer in Front). 'Dhā' (धा, Placing), meaning 'མདུན་འགོད' (Placer in Front). 'Buro-hitaḥ' (पुरो-हितः, Placer in Front), meaning 'མདུན་ན་འདོན' (Placer in Front), i.e., the Brahmin who the king consults and who advises on the good and bad of actions, etc., who is skilled in the Vedas, and who recites the Vedas, i.e., the inner minister.
'Senā-patiḥ' (सेना-पतिः, Army Lord), meaning 'སྡེའམ་དཔུང་གི་བདག་པོ' (Commander of the army or troops).

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། བིཀྵེ་པཱ་དྷི་པ་ཏིཿ འདི་གཉིས་དམག་དཔོན་གྱི་མིང་། ཨ་དྷྱཀྵཿ སྤྱན་པ་ཞེས་ལས་སྣེ་བའི་མིང་སྟེ་སྤྱན་བྱེད་པ་ཞེས་ལྟ་རྟོག་གི་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ དབང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱ་ཊ་བི་ཀཿ ནགས་ཁྲོད་པ་དང་། པྲ་དྷཱ་ན། གཙོ་བོ་སྤྱི་མིང་། ཨནྟརྦ་ཤི་ཀཿ ནང་པའི་བླ་ཞེས་ནང་གི་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་འདྲ། ག་ཎ་ནཱ་པ་ཏི། རྩིས་ཀྱི་བླ། བླ་ཞེས་པ་འདི་རྩིས་མཁན་གྱི་ནང་ན་བླའམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། རྩིས་དཔོན་ཟེར་བ་དང་དོན་འདྲའོ། །ག་ཎ་ཀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ། ཨཀྵ་པ་ཊ་ལི་ཀཿ འདུ་འགོད་ཀྱི་རྩིས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྩིས་པ་དཔྱ་ཁྲལ་དང་སྦྱིན་འགོད་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲངས་མི་ནོར་བ་དང་། སྐར་མ་སོགས་བརྩི་བའོ། །ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། བཙུན་མོ་དམ་པ། གཞན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་མིང་དང་འདྲའོ། །པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་དཔོན་ཆེན་པོ། པྲ་དེཥྚཱ། ཞལ་ལྕེ་བ། དྷརྨཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ ཆོས་བཞིན་གཅོད་པ་ཞེས་ཞལ་ལྕེ་ཚད་ལྡན་པའི་མིང་ཡིན་ཡང་། པྲ་དེཥྚཱ་དང་མ་འདོམ་ན་ཞལ་ལྕེ་བར་གདགས། ཞལ་ལྕེ་པ་ལ། པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཿ དག་འབྱེད་གཉེར་བའང་ཟེར། ནཱ་ཡ་ཀཿ སྡེ་སྣའམ་སྡེ་དཔོན། ཨ་ཤྭ་པ་ཏིཿ ཆིབས་ཀྱི་བླ། པཱི་ལུ་པ་ཏིཿ དཀོར་གྱི་བླ། ག་ཛ་པ་ཏིཿ གླང་པོ་ཆེའི་བླ། ཁམྦྷཱ་ར་པ་ཏཱིཿ མངན་གྱི་བླ་སྟེ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཕོག་སོགས་འགྱེད་མི་འདྲ། ནར་པ་ཏིཿ མི་ཡི་བླའམ་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ། ཀོཊྚ་པཱ་ལ། རྩེ་རྗེ་ཞེས་མཁར་རམ་ཡུལ་སྐྱོང་། ཨནྟ་པཱ་ལཿ སོ་སྲུང་སྟེ། མཐའ་སྐྱོང་བ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སོ་ཀ་སྲུང་བའོ། །དུརྒ་པཱ་ལ། རྫོང་སྲུང་ངམ་རྫོང་སྐྱོང་བའོ། །ཤྲཥྛཱི། ཚོང་དཔོན། བི་ཥ་ཡ་པ་ཏིཿ ཡུལ་དཔོན། ནག་རབ་ཏིཿ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ། གྲཱ་
26-2-178a
མ་པ་ཏིཿ གྲོང་དཔོན་གྲོང་གཅིག་དཔོན་ལ། སྡྱཱ་ཡུགཿ གྲོང་དཔོན། གྲོང་མང་པོའི་དཔོན་ལ། གོ་པཿ གྲོང་སྲུང་། པཽ་ར་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཿ གྲོང་གི་བླ་སྟེ། གྲོང་གི་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འགོད་པ་སྟེ་དོན་ལ་གྲོང་དཔོན། ནི་ཡུཀྟ་ཀཿ སྣར་བསྐོས་པ་སྟེ་ལག་སྣ་བའམ་མི་སྣ་སྟེ་ཞུ་སྣ་བ། བྷ་ཊ་བ་ལཱ་གྲཿ ཁྲོམ་གྱི་རུ་ཞེས། རུ་དཔོན་འདྲ། ས་མཱ་ཧཪྟྲྀཿ སྡུད་སྣ་བ། པྲ་ཤཱསྟཱ། མཐོང་སླེབས་ཀྱི་དཔོན་མགོ་བཅག་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལའོ། །སནྟི་དྷཱ་ཏཱ། དཀོར་འདྲུབ་པ་ཞེས་ཚག་རྩ་དང་བསྡུ་རུག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། བྷཎྚ་རིཀཿ མཛོད་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་པ། བྷཽ་རི་ཀཿ གསེར་གཉེར། ཀ་ན་ཀཱདྷྱ་ཀྵཿ གསེར་མཛོད་པ། ནཻ་ཥྐི་ཀཿ དངུལ་དཔོན། རཱུ་པྱཱདྷྱ་ཀྵཿ དངུལ་གཉེར། ར་ཛ་དྭཱ་རི་ཀཿ ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཀའ་འཛིན་པ་ཞེས་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཛི

【现代汉语翻译】
པ་དང་། བིཀྵེ་པཱ་དྷི་པ་ཏིཿ (bikṣepādhipatiḥ) 这两个是军队将领的名字。
ཨ་དྷྱཀྵཿ (adhyakṣaḥ) སྤྱན་པ་（检查者）是指负责检查事务的官员，即负责监督和管理的人。
དེ་ལ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ (adhikṛtaḥ) 也被称为དབང་བྱེད་（有权力者）。
ཨཱ་ཊ་བི་ཀཿ (āṭavikaḥ) ནགས་ཁྲོད་པ་（森林居民）。
པྲ་དྷཱ་ན། (pradhāna) གཙོ་བོ་（主要）是一个通用名称。
ཨནྟརྦ་ཤི་ཀཿ (antarvaśikaḥ) ནང་པའི་བླ་（内部首领），类似于负责内部事务的首领。
ག་ཎ་ནཱ་པ་ཏི། (gaṇanāpati) རྩིས་ཀྱི་བླ་（算术首领）。བླ་（首领）这个词指的是算术家中的首领或主要人物，与རྩིས་དཔོན་（会计）的意思相同。
ག་ཎ་ཀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ (gaṇakamahāmātraḥ) རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ།（大算术家）
ཨཀྵ་པ་ཊ་ལི་ཀཿ (akṣapaṭalikaḥ) འདུ་འགོད་ཀྱི་རྩིས་པ་（记录会计），这些人是国王的会计，负责处理税务和捐赠等国王事务，确保数字准确，并计算星象等。
ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། (agramahiśī) བཙུན་མོ་དམ་པ།（神圣的王后）
其他国王的亲属的称谓与其他人的称谓相同。
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pratīhāraḥ) སྒོ་དཔོན་ཆེན་པོ།（大门官）
པྲ་དེཥྚཱ། (pradeṣṭā) ཞལ་ལྕེ་བ།（仲裁者）
དྷརྨཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (dharmādhikaraṇaḥ) ཆོས་བཞིན་གཅོད་པ་（依法判决），是指有资格进行仲裁的人，但如果与པྲ་དེཥྚཱ་（仲裁者）不区分，则被称为ཞལ་ལྕེ་བ།（仲裁者）。
ཞལ་ལྕེ་པ་ལ། པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཿ (prāḍvivākaḥ) 也被称为དག་འབྱེད་གཉེར་བ་（纯粹的管理者）。
ནཱ་ཡ་ཀཿ (nāyakaḥ) སྡེ་སྣའམ་སྡེ་དཔོན།（军队或军队首领）
ཨ་ཤྭ་པ་ཏིཿ (aśvapatiḥ) ཆིབས་ཀྱི་བླ།（马首领）
པཱི་ལུ་པ་ཏིཿ (pīlupatiḥ) དཀོར་གྱི་བླ།（财富首领）
ག་ཛ་པ་ཏིཿ (gajapatiḥ) གླང་པོ་ཆེའི་བླ།（象首领）
ཁམྦྷཱ་ར་པ་ཏཱིཿ (khambhārapatiḥ) མངན་གྱི་བླ་（誓言首领），负责分配工作和薪水等。
ནར་པ་ཏིཿ (narapatiḥ) མི་ཡི་བླའམ་བདག་པོ་（人民的首领或主人），即国王。
ཀོཊྚ་པཱ་ལ། (koṭṭapāla) རྩེ་རྗེ་（堡垒之王），即城堡或地区的管理者。
ཨནྟ་པཱ་ལཿ (antapālaḥ) སོ་སྲུང་（守卫者），即边境的守卫者，负责保护国家的边界。
དུརྒ་པཱ་ལ། (durgapāla) རྫོང་སྲུང་ངམ་རྫོང་སྐྱོང་བ།（要塞守卫者或要塞管理者）
ཤྲཥྛཱི། (śreṣṭhī) ཚོང་དཔོན།（贸易首领）
བི་ཥ་ཡ་པ་ཏིཿ (viṣayapatiḥ) ཡུལ་དཔོན།（地区首领）
ནག་རབ་ཏིཿ (nagarabtiḥ) གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ།（城市首领）
གྲཱ་མ་པ་ཏིཿ (grāmapatiḥ) གྲོང་དཔོན་（村庄首领），即一个村庄的首领。
སྡྱཱ་ཡུགཿ (sdyāyug) གྲོང་དཔོན།（村庄首领）
གྲོང་མང་པོའི་དཔོན་ལ། གོ་པཿ (gopaḥ) གྲོང་སྲུང་།（村庄守卫者）
པཽ་ར་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཿ (paurabyavahārikaḥ) གྲོང་གི་བླ་（村庄首领），负责记录村庄的事务，实际上是村庄首领。
ནི་ཡུཀྟ་ཀཿ (niyuktakaḥ) སྣར་བསྐོས་པ་（被任命者），即助手或代表。
བྷ་ཊ་བ་ལཱ་གྲཿ (bhaṭabalāgraḥ) ཁྲོམ་གྱི་རུ་（军队的队伍），类似于军队首领。
ས་མཱ་ཧཪྟྲྀཿ (samāhartṛḥ) སྡུད་སྣ་བ།（收集者）
པྲ་ཤཱསྟཱ། (praśāstā) མཐོང་སླེབས་ཀྱི་དཔོན་（易于接近的官员），类似于负责监督和管理的人。
སནྟི་དྷཱ་ཏཱ། (saṃtidhātā) དཀོར་འདྲུབ་པ་（财富收集者），类似于负责收集和积累财富的人。
བྷཎྚ་རིཀཿ (bhaṇḍārikaḥ) མཛོད་པ་（司库），即国王的财务主管。
བྷཽ་རི་ཀཿ (bhaurikaḥ) གསེར་གཉེར།（黄金管理者）
ཀ་ན་ཀཱདྷྱ་ཀྵཿ (kanakādhyakṣaḥ) གསེར་མཛོད་པ།（黄金司库）
ནཻ་ཥྐི་ཀཿ (naiṣkikaḥ) དངུལ་དཔོན།（白银首领）
རཱུ་པྱཱདྷྱ་ཀྵཿ (rūpyādhyakṣaḥ) དངུལ་གཉེར།（白银管理者）
ར་ཛ་དྭཱ་རི་ཀཿ (rajadvārikaḥ) ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཀའ་འཛིན་པ་（在宫廷中持有命令的人），即在宫廷中居住并持有国王命令的人。

【English Translation】
པ་དང་། བིཀྵེ་པཱ་དྷི་པ་ཏིཿ (bikṣepādhipatiḥ): These two are the names of army generals.
ཨ་དྷྱཀྵཿ (adhyakṣaḥ): སྤྱན་པ་ (inspector) refers to an official in charge of inspection affairs, i.e., a person responsible for supervision and management.
དེ་ལ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ (adhikṛtaḥ): Also known as དབང་བྱེད་ (one with power).
ཨཱ་ཊ་བི་ཀཿ (āṭavikaḥ): ནགས་ཁྲོད་པ་ (forest dweller).
པྲ་དྷཱ་ན། (pradhāna): གཙོ་བོ་ (chief) is a general term.
ཨནྟརྦ་ཤི་ཀཿ (antarvaśikaḥ): ནང་པའི་བླ་ (internal chief), similar to a chief responsible for internal affairs.
ག་ཎ་ནཱ་པ་ཏི། (gaṇanāpati): རྩིས་ཀྱི་བླ་ (arithmetic chief). The term བླ་ (chief) refers to a chief or main figure among mathematicians, with the same meaning as རྩིས་དཔོན་ (accountant).
ག་ཎ་ཀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ (gaṇakamahāmātraḥ): རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ། (great mathematician)
ཨཀྵ་པ་ཊ་ལི་ཀཿ (akṣapaṭalikaḥ): འདུ་འགོད་ཀྱི་རྩིས་པ་ (recording accountant), these people are the king's accountants, responsible for handling the king's affairs such as taxes and donations, ensuring the accuracy of numbers, and calculating astrology, etc.
ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། (agramahiśī): བཙུན་མོ་དམ་པ། (holy queen)
The titles of other relatives of the king are the same as those of other people.
པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ (pratīhāraḥ): སྒོ་དཔོན་ཆེན་པོ། (great gatekeeper)
པྲ་དེཥྚཱ། (pradeṣṭā): ཞལ་ལྕེ་བ། (arbitrator)
དྷརྨཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ (dharmādhikaraṇaḥ): ཆོས་བཞིན་གཅོད་པ་ (judging according to the Dharma), refers to a person qualified to arbitrate, but if not distinguished from པྲ་དེཥྚཱ (arbitrator), is called ཞལ་ལྕེ་བ། (arbitrator).
ཞལ་ལྕེ་པ་ལ། པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཿ (prāḍvivākaḥ): Also known as དག་འབྱེད་གཉེར་བ་ (pure manager).
ནཱ་ཡ་ཀཿ (nāyakaḥ): སྡེ་སྣའམ་སྡེ་དཔོན། (army or army chief)
ཨ་ཤྭ་པ་ཏིཿ (aśvapatiḥ): ཆིབས་ཀྱི་བླ། (horse chief)
པཱི་ལུ་པ་ཏིཿ (pīlupatiḥ): དཀོར་གྱི་བླ། (wealth chief)
ག་ཛ་པ་ཏིཿ (gajapatiḥ): གླང་པོ་ཆེའི་བླ། (elephant chief)
ཁམྦྷཱ་ར་པ་ཏཱིཿ (khambhārapatiḥ): མངན་གྱི་བླ་ (oath chief), responsible for allocating work and salaries, etc.
ནར་པ་ཏིཿ (narapatiḥ): མི་ཡི་བླའམ་བདག་པོ་ (chief or master of the people), i.e., the king.
ཀོཊྚ་པཱ་ལ། (koṭṭapāla): རྩེ་རྗེ་ (fortress king), i.e., the manager of a castle or region.
ཨནྟ་པཱ་ལཿ (antapālaḥ): སོ་སྲུང་ (guard), i.e., the guard of the border, responsible for protecting the country's borders.
དུརྒ་པཱ་ལ། (durgapāla): རྫོང་སྲུང་ངམ་རྫོང་སྐྱོང་བ། (fortress guard or fortress manager)
ཤྲཥྛཱི། (śreṣṭhī): ཚོང་དཔོན། (trade chief)
བི་ཥ་ཡ་པ་ཏིཿ (viṣayapatiḥ): ཡུལ་དཔོན། (region chief)
ནག་རབ་ཏིཿ (nagarabtiḥ): གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ། (city chief)
གྲཱ་མ་པ་ཏིཿ (grāmapatiḥ): གྲོང་དཔོན་ (village chief), i.e., the chief of a village.
སྡྱཱ་ཡུགཿ (sdyāyug): གྲོང་དཔོན། (village chief)
གྲོང་མང་པོའི་དཔོན་ལ། གོ་པཿ (gopaḥ): གྲོང་སྲུང་། (village guard)
པཽ་ར་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཿ (paurabyavahārikaḥ): གྲོང་གི་བླ་ (village chief), responsible for recording the affairs of the village, actually the village chief.
ནི་ཡུཀྟ་ཀཿ (niyuktakaḥ): སྣར་བསྐོས་པ་ (appointed one), i.e., assistant or representative.
བྷ་ཊ་བ་ལཱ་གྲཿ (bhaṭabalāgraḥ): ཁྲོམ་གྱི་རུ་ (army's troop), similar to an army chief.
ས་མཱ་ཧཪྟྲྀཿ (samāhartṛḥ): སྡུད་སྣ་བ། (collector)
པྲ་ཤཱསྟཱ། (praśāstā): མཐོང་སླེབས་ཀྱི་དཔོན་ (easily accessible official), similar to a person responsible for supervision and management.
སནྟི་དྷཱ་ཏཱ། (saṃtidhātā): དཀོར་འདྲུབ་པ་ (wealth collector), similar to a person responsible for collecting and accumulating wealth.
བྷཎྚ་རིཀཿ (bhaṇḍārikaḥ): མཛོད་པ་ (treasurer), i.e., the king's treasurer.
བྷཽ་རི་ཀཿ (bhaurikaḥ): གསེར་གཉེར། (gold manager)
ཀ་ན་ཀཱདྷྱ་ཀྵཿ (kanakādhyakṣaḥ): གསེར་མཛོད་པ། (gold treasurer)
ནཻ་ཥྐི་ཀཿ (naiṣkikaḥ): དངུལ་དཔོན། (silver chief)
རཱུ་པྱཱདྷྱ་ཀྵཿ (rūpyādhyakṣaḥ): དངུལ་གཉེར། (silver manager)
ར་ཛ་དྭཱ་རི་ཀཿ (rajadvārikaḥ): ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཀའ་འཛིན་པ་ (person holding orders in the palace court), i.e., a person residing in the court and holding the king's orders.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་སྤྱིའི་མིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥ། སྐར་མཁན། བྷི་ཥཀ྄ དང་། བཻ་དྱཿ སྨན་པ། ཏ་ལ་བརྒཿ སྐུ་སྲུང་། རཀྵི་པརྒྒཿ སྲུང་མའི་སྡེ། དེ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀསྡྱཿ ཚོགས་གནས་ཀྱང་ཟེར། པཱ་རི་དྷྭ་ཛི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། ཙྪཏྟྲ་དྷ་རཿ གདུགས་ཐོགས་པ། ཙིཧྣ་དྷ་རཿ རྟགས་ཐོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རི་ཀཿ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ། ཀཱ་ར་བཱ་ལི་ཀཿརལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་པ། ཁཌྒི་ཀཿ རལ་གྲི་པ། པྲཱ་སི་ཀཿ མདུད་པ། པཱཪྴ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ འཁོར་ལོ་ཅན་ནམ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། ཕཱ་རི་ཀཿ ཕུབ་ཐོགས་པ། ཙཻ་ཏྲཎྚི་ཀཿ དབྱིག་གུ་ཐོགས་པ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། དྭཱ་ར་པཱ་ལཿ སྒོ་སྲུང་བའམ་སྐྱོང་བ། དཽ་བཱ་རི་ཀཿ སྒོ་བ། དྭཱཿསྡྱཿ སྒོ་གནས། དརྴ་ཀཿ སྤྱན་གཟིགས་པའམ་ལྟ་རྟོག་པ། ཤེ་ཥ་པ་ཏིཿ གཉེར་པ། སཱུ་ཙ་ཀཿ 
26-2-178b
ལོག་པའམ་འདམ་ཕོ་བ། དཎྚ་བཱ་སི་ཀཿ ཡུལ་སྲུང་བ། ཨརྠིན྄། དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞམ་འབྲིང་བའམ་ཞབས་ཕྱི་པ། བྷཊྚཿ ཤར་བའམ་བཀྲབས་པ་སྟེ་མང་པོའི་ནང་ནས་བསལ་ཞིང་བཀྲབས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཤྭསྟྲཱ་ཙཱཪྻཿ འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ནཱ་སི་རཿ སྔ་ཚོམས། ནཻ་ག་མཿ གྲོང་མི། ཛ་ན་པ་དཿ ཡུལ་གྱི་མི། དེ་བ་ཀུ་ལི་ཀཿ ལྷ་ཁང་སྲུང་བ། ལྷ་གཉེར་ཀྱང་མིང་འདིས་བརྗོད་རུང་། མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ སྒྱུ་མ་མཁན། ཨཪྻཿ ཇོ་བོའམ་རྗེ་བོ། མནྟྲ་བཱ་དཱི། གསང་སྔགས་སྨྲ་བ། གྲོང་པའི་ཐབ་སྔགས་སོགས་བྱེད་པ་ལའང་མིང་འདི་རུང་། ཀྲྀ་ཡ་བཱ་དཱི། བཅོས་མ་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་ཅི་ཟེར་སོགས་བལྟས་ནས་ཚིག་གིས་འབྲིད་པ་འདྲ། ཁ་ནྱ་བཱ་དཱི། གཏེར་ལྟ་ཤེས་པ། དྷཱ་ཏུ་བཱ་དཱི། ནོར་སྒྱུར་མཁན། ཞེས་སོ། །གཞན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་འོང་ཡང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འཆད། ཤཽ་ལྐི་ཀཿ ཤོ་གམ་པ་སྟེ་ལམ་འཕྲང་གནས་གཞི་སོགས་སུ་འོང་བ་ལས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁྲལ་ལེན་པ། བོད་དུ་ཇ་མགོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཽལྨི་ཀཿ ལ་གཅན་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཏཱར་པཎྱི་ཀཿ གྲུ་བཙས་གཅོད་པ། ཧེ་རིཿ དང་། ཙ་རཿ ཉན་རྣ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཅི་ཟེར་ཕག་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྲ་མས་འཚོ་བའམ། ཉན་ནས་འཚོ་བ་ཟེར། དཱུ་ཏཿ ཕོ་ཉ་སྟེ་གཞན་དུ་མངགས་པ། དཱུ་ཏྱཾ། ཕོ་ཉའི་ལས་སམ་དངོས་པོ། ཀ་ཐྱཱ་ཡིཏྟཿ རང་རྟ། ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟཿ རང་རྟ་སྟེ་བོང་ཆེན་མངགས་མི་འདྲ། ཨ་པ་ཙ་ར་ཀཿ བྱ་མ་རྟ་ཞེས་མངགས་པ་བོང་ཆེན་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་། ལོ་ཧཱ་རིཿ དང་། ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ འཕར་མའམ་དབང་ཆེན་པ། སནྡེ་ཤ་ཧ་རཿ འཕྲིན་བསྐྱེལ། ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་
26-2-179a
གྱི་དཔོན་གྱི་མ

【现代汉语翻译】
ན་པ་སྤྱིའི་མིང་། (na pa spyi'i ming) 一般名称。
བྱེ་བྲག་ཏུ། (bye brag tu) 详细来说：
ག་ཎ་ཀཿ (ga Na kaH) རྩིས་མཁན། (rtsis mkhan) 算术师。
ཛྱོ་ཏི་ཥ། (dz+yo ti Sha) སྐར་མཁན། (skar mkhan) 星相师。
བྷི་ཥཀ྄ (bhi Shak) དང་། (dang) 和
བཻ་དྱཿ (b+dai dyaH) སྨན་པ། (sman pa) 医生。
ཏ་ལ་བརྒཿ (ta la bar gaH) སྐུ་སྲུང་། (sku srung) 卫士。
རཀྵི་པརྒྒཿ (rakShi par ggaH) སྲུང་མའི་སྡེ། (srung ma'i sde) 护卫队。
དེ་ལ། (de la) 还有：
ཨ་ནཱི་ཀསྡྱཿ (a nI ka sdyaH) ཚོགས་གནས་ཀྱང་ཟེར། (tshogs gnas kyang zer) 也被称为集会场所。
པཱ་རི་དྷྭ་ཛི་ཀཿ (pA ri dhwa dzi kaH) རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། (rgyal mtshan thogs pa) 持旗者。
ཙྪཏྟྲ་དྷ་རཿ (tstshat tra dha raH) གདུགས་ཐོགས་པ། (gdugs thogs pa) 持伞者。
ཙིཧྣ་དྷ་རཿ (tsiHna dha raH) རྟགས་ཐོགས་པ་སྟེ། (rtags thogs pa ste) 持徽章者，即持有国王标志如拂尘等。
ཙཱ་མ་རི་ཀཿ (tsA ma ri kaH) རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ། (rnga yab thogs pa) 持拂尘者。
ཀཱ་ར་བཱ་ལི་ཀཿ (kA ra bA li kaH) རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་པ། (ral gri kyog po thogs pa) 持弯刀者。
ཁཌྒི་ཀཿ (khaDgi kaH) རལ་གྲི་པ། (ral gri pa) 持剑者。
པྲཱ་སི་ཀཿ (prA si kaH) མདུད་པ། (mdud pa) 持矛者。
པཱཪྴ་དྷི་ཀཿ (pAr Sha dhi kaH) དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། (dgra sta thogs pa) 持斧者。
ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (tsA kri kaH) འཁོར་ལོ་ཅན་ནམ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། ('khor lo can nam 'khor lo thogs pa) 持轮者或拥有轮宝者。
ཕཱ་རི་ཀཿ (phA ri kaH) ཕུབ་ཐོགས་པ། (phub thogs pa) 持盾者。
ཙཻ་ཏྲཎྚི་ཀཿ (tsai traNTi kaH) དབྱིག་གུ་ཐོགས་པ། (dbyig gu thogs pa) 持杖者。
ཡཱཥྚཱི་ཀཿ (yAShTI kaH) དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། (dbyug pa thogs pa) 持棍者。
དྭཱ་ར་པཱ་ལཿ (dwA ra pA laH) སྒོ་སྲུང་བའམ་སྐྱོང་བ། (sgo srung ba'am skyong ba) 守门人或守护者。
དཽ་བཱ་རི་ཀཿ (dau bA ri kaH) སྒོ་བ། (sgo ba) 门卫。
དྭཱཿསྡྱཿ (dwAH sdyaH) སྒོ་གནས། (sgo gnas) 门房。
དརྴ་ཀཿ (dar Sha kaH) སྤྱན་གཟིགས་པའམ་ལྟ་རྟོག་པ། (spyan gzigs pa'am lta rtog pa) 视察者或监督者。
ཤེ་ཥ་པ་ཏིཿ (she Sha pa tiH) གཉེར་པ། (gnyer pa) 管家。
སཱུ་ཙ་ཀཿ (sU tsa kaH) ལོག་པའམ་འདམ་ཕོ་བ། (log pa'am 'dam pho ba) 背叛者或告密者。
དཎྚ་བཱ་སི་ཀཿ (daNTa bA si kaH) ཡུལ་སྲུང་བ། (yul srung ba) 地方守卫。
ཨརྠིན྄། (ar thin) དང་། (dang) 和
སེ་བ་ཀཿ (se ba kaH) ཞམ་འབྲིང་བའམ་ཞབས་ཕྱི་པ། (zham 'bring ba'am zhabs phyi pa) 侍从或仆人。
བྷཊྚཿ (bhaTTaH) ཤར་བའམ་བཀྲབས་པ་སྟེ་མང་པོའི་ནང་ནས་བསལ་ཞིང་བཀྲབས་པའི་དོན་ཏོ། (shar ba'am bkrabs pa ste mang po'i nang nas bsal zhing bkrabs pa'i don to) 显赫者或杰出者，意为从众人中挑选并突出。
ཨི་ཤྭསྟྲཱ་ཙཱཪྻཿ (i Shwa strA tsAryaH) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon) 箭术老师。
ནཱ་སི་རཿ (nA si raH) སྔ་ཚོམས། (snga tshoms) 前庭。
ནཻ་ག་མཿ (nai ga maH) གྲོང་མི། (grong mi) 市民。
ཛ་ན་པ་དཿ (dza na pa daH) ཡུལ་གྱི་མི། (yul gyi mi) 乡下人。
དེ་བ་ཀུ་ལི་ཀཿ (de ba ku li kaH) ལྷ་ཁང་སྲུང་བ། (lha khang srung ba) 守护寺庙者。
ལྷ་གཉེར་ཀྱང་མིང་འདིས་བརྗོད་རུང་། (lha gnyer kyang ming 'dis brjod rung) 寺庙管家也可以用这个名字称呼。
མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ (mA yA kA raH) སྒྱུ་མ་མཁན། (sgyu ma mkhan) 魔术师。
ཨཪྻཿ (ar yaH) ཇོ་བོའམ་རྗེ་བོ། (jo bo'am rje bo) 主人或君主。
མནྟྲ་བཱ་དཱི། (mantra bA dI) གསང་སྔགས་སྨྲ་བ། (gsang sngags smra ba) 密咒师。
གྲོང་པའི་ཐབ་སྔགས་སོགས་བྱེད་པ་ལའང་མིང་འདི་རུང་། (grong pa'i thab sngags sogs byed pa la'ang ming 'di rung) 这个名字也适用于做村落的灶神咒等。
ཀྲྀ་ཡ་བཱ་དཱི། (kRi ya bA dI) བཅོས་མ་བྱེད་པ། (bcos ma byed pa) 伪装者。
ཕ་རོལ་ཅི་ཟེར་སོགས་བལྟས་ནས་ཚིག་གིས་འབྲིད་པ་འདྲ། (pha rol ci zer sogs bltas nas tshig gis 'brid pa 'dra) 似乎是观察对方说什么，然后用言语引诱。
ཁ་ནྱ་བཱ་དཱི། (kha nya bA dI) གཏེར་ལྟ་ཤེས་པ། (gter lta shes pa) 知道如何看宝藏。
དྷཱ་ཏུ་བཱ་དཱི། (dhA tu bA dI) ནོར་སྒྱུར་མཁན། (nor sgyur mkhan) 炼金术士。
ཞེས་སོ། (zhes so) 等等。
གཞན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་འོང་ཡང་། (gzhan rgyal po'i 'khor du las byed pa la mi mkho ba med pas sna tshogs 'ong yang) 其他在国王朝廷中工作的人，没有不需要的，所以会有各种各样的人。
ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནི། (las kyi mtha' sna tshogs la spyod pa'i ming ni) 用于各种工作的名称是：
གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འཆད། (gzhan dang thun mong du rjes su 'chad) 稍后与其他共同解释。
ཤཽ་ལྐི་ཀཿ (shau lki kaH) ཤོ་གམ་པ་སྟེ་ལམ་འཕྲང་གནས་གཞི་སོགས་སུ་འོང་བ་ལས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁྲལ་ལེན་པ། (sho gam pa ste lam 'phrang gnas gzhi sogs su 'ong ba las de'i rgyal po sogs kyis mgron khral len pa) 收税人，即在道路、要塞等地出现，并由国王等人收取过路费。
བོད་དུ་ཇ་མགོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། (bod du ja mgo sogs zer ba lta bu'o) 类似于藏地的茶头等。
གཽལྨི་ཀཿ (gau lmi kaH) ལ་གཅན་པའང་དེ་དང་འདྲ། (la gcan pa'ang de dang 'dra) 山隘收费员也与之类似。
ཏཱར་པཎྱི་ཀཿ (tAr paNyi kaH) གྲུ་བཙས་གཅོད་པ། (gru btsas gcod pa) 渡船收费员。
ཧེ་རིཿ (he riH) དང་། (dang) 和
ཙ་རཿ (tsa raH) ཉན་རྣ་སྟེ། (nyan rna ste) 间谍，即偷听别人说什么，然后告诉别人。
གཞན་གྱི་ཅི་ཟེར་ཕག་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། ('di la phra mas 'tsho ba'am nyan nas 'tsho ba zer) 也就是说，靠挑拨离间或偷听为生。
དཱུ་ཏཿ (dU taH) ཕོ་ཉ་སྟེ་གཞན་དུ་མངགས་པ། (pho nya ste gzhan du mngags pa) 使者，即被派往他处的人。
དཱུ་ཏྱཾ། (dU tyaM) ཕོ་ཉའི་ལས་སམ་དངོས་པོ། (pho nya'i las sam dngos po) 使者的工作或事物。
ཀ་ཐྱཱ་ཡིཏྟཿ (ka thyA yit taH) རང་རྟ། (rang rta) 普通马。
ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟཿ (kAShThi kA bin taH) རང་རྟ་སྟེ་བོང་ཆེན་མངགས་མི་འདྲ། (rang rta ste bong chen mngags mi 'dra) 普通马，与高头大马不同。
ཨ་པ་ཙ་ར་ཀཿ (a pa tsa ra kaH) བྱ་མ་རྟ་ཞེས་མངགས་པ་བོང་ཆེན་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་། (bya ma rta zhes mngags pa bong chen myur mgyogs can gyi ming) 快马，即被派遣的快速高头大马的名称。
ལོ་ཧཱ་རིཿ (lo hA riH) དང་། (dang) 和
ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ (le kha hA ri kaH) འཕར་མའམ་དབང་ཆེན་པ། ('phar ma'am dbang chen pa) 特使或大权在握者。
སནྡེ་ཤ་ཧ་རཿ (san de Sha ha raH) འཕྲིན་བསྐྱེལ། ('phrin bskyel) 信使。
ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དཔོན་གྱི་མ། (pho brang nang gi btsun mo'i 'khor gyi dpon gyi ma) 皇宫内妃嫔随从的首领的母亲。

【English Translation】
ན་པ་སྤྱིའི་མིང་། (na pa spyi'i ming) General term.
བྱེ་བྲག་ཏུ། (bye brag tu) Specifically:
ག་ཎ་ཀཿ (ga Na kaH) རྩིས་མཁན། (rtsis mkhan) Accountant.
ཛྱོ་ཏི་ཥ། (dz+yo ti Sha) སྐར་མཁན། (skar mkhan) Astrologer.
བྷི་ཥཀ྄ (bhi Shak) དང་། (dang) And
བཻ་དྱཿ (b+dai dyaH) སྨན་པ། (sman pa) Doctor.
ཏ་ལ་བརྒཿ (ta la bar gaH) སྐུ་སྲུང་། (sku srung) Guard.
རཀྵི་པརྒྒཿ (rakShi par ggaH) སྲུང་མའི་སྡེ། (srung ma'i sde) Bodyguard.
དེ་ལ། (de la) Also:
ཨ་ནཱི་ཀསྡྱཿ (a nI ka sdyaH) ཚོགས་གནས་ཀྱང་ཟེར། (tshogs gnas kyang zer) Also called assembly place.
པཱ་རི་དྷྭ་ཛི་ཀཿ (pA ri dhwa dzi kaH) རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། (rgyal mtshan thogs pa) Flag bearer.
ཙྪཏྟྲ་དྷ་རཿ (tstshat tra dha raH) གདུགས་ཐོགས་པ། (gdugs thogs pa) Umbrella bearer.
ཙིཧྣ་དྷ་རཿ (tsiHna dha raH) རྟགས་ཐོགས་པ་སྟེ། (rtags thogs pa ste) Emblem bearer, i.e., holding the king's insignia such as a whisk.
ཙཱ་མ་རི་ཀཿ (tsA ma ri kaH) རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ། (rnga yab thogs pa) Whisk bearer.
ཀཱ་ར་བཱ་ལི་ཀཿ (kA ra bA li kaH) རལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་པ། (ral gri kyog po thogs pa) Curved sword bearer.
ཁཌྒི་ཀཿ (khaDgi kaH) རལ་གྲི་པ། (ral gri pa) Swordsman.
པྲཱ་སི་ཀཿ (prA si kaH) མདུད་པ། (mdud pa) Spear bearer.
པཱཪྴ་དྷི་ཀཿ (pAr Sha dhi kaH) དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། (dgra sta thogs pa) Axe bearer.
ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ (tsA kri kaH) འཁོར་ལོ་ཅན་ནམ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། ('khor lo can nam 'khor lo thogs pa) Wheel bearer or possessor of the wheel.
ཕཱ་རི་ཀཿ (phA ri kaH) ཕུབ་ཐོགས་པ། (phub thogs pa) Shield bearer.
ཙཻ་ཏྲཎྚི་ཀཿ (tsai traNTi kaH) དབྱིག་གུ་ཐོགས་པ། (dbyig gu thogs pa) Staff bearer.
ཡཱཥྚཱི་ཀཿ (yAShTI kaH) དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། (dbyug pa thogs pa) Stick bearer.
དྭཱ་ར་པཱ་ལཿ (dwA ra pA laH) སྒོ་སྲུང་བའམ་སྐྱོང་བ། (sgo srung ba'am skyong ba) Gatekeeper or guardian.
དཽ་བཱ་རི་ཀཿ (dau bA ri kaH) སྒོ་བ། (sgo ba) Doorkeeper.
དྭཱཿསྡྱཿ (dwAH sdyaH) སྒོ་གནས། (sgo gnas) Porter.
དརྴ་ཀཿ (dar Sha kaH) སྤྱན་གཟིགས་པའམ་ལྟ་རྟོག་པ། (spyan gzigs pa'am lta rtog pa) Inspector or supervisor.
ཤེ་ཥ་པ་ཏིཿ (she Sha pa tiH) གཉེར་པ། (gnyer pa) Treasurer.
སཱུ་ཙ་ཀཿ (sU tsa kaH) ལོག་པའམ་འདམ་ཕོ་བ། (log pa'am 'dam pho ba) Traitor or informer.
དཎྚ་བཱ་སི་ཀཿ (daNTa bA si kaH) ཡུལ་སྲུང་བ། (yul srung ba) Regional guard.
ཨརྠིན྄། (ar thin) དང་། (dang) And
སེ་བ་ཀཿ (se ba kaH) ཞམ་འབྲིང་བའམ་ཞབས་ཕྱི་པ། (zham 'bring ba'am zhabs phyi pa) Attendant or servant.
བྷཊྚཿ (bhaTTaH) ཤར་བའམ་བཀྲབས་པ་སྟེ་མང་པོའི་ནང་ནས་བསལ་ཞིང་བཀྲབས་པའི་དོན་ཏོ། (shar ba'am bkrabs pa ste mang po'i nang nas bsal zhing bkrabs pa'i don to) Illustrious or distinguished, meaning selected and highlighted from among many.
ཨི་ཤྭསྟྲཱ་ཙཱཪྻཿ (i Shwa strA tsAryaH) འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ('phong gi slob dpon) Archery teacher.
ནཱ་སི་རཿ (nA si raH) སྔ་ཚོམས། (snga tshoms) Forecourt.
ནཻ་ག་མཿ (nai ga maH) གྲོང་མི། (grong mi) City dweller.
ཛ་ན་པ་དཿ (dza na pa daH) ཡུལ་གྱི་མི། (yul gyi mi) Country dweller.
དེ་བ་ཀུ་ལི་ཀཿ (de ba ku li kaH) ལྷ་ཁང་སྲུང་བ། (lha khang srung ba) Temple guard.
ལྷ་གཉེར་ཀྱང་མིང་འདིས་བརྗོད་རུང་། (lha gnyer kyang ming 'dis brjod rung) The temple caretaker can also be referred to by this name.
མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ (mA yA kA raH) སྒྱུ་མ་མཁན། (sgyu ma mkhan) Magician.
ཨཪྻཿ (ar yaH) ཇོ་བོའམ་རྗེ་བོ། (jo bo'am rje bo) Master or lord.
མནྟྲ་བཱ་དཱི། (mantra bA dI) གསང་སྔགས་སྨྲ་བ། (gsang sngags smra ba) Mantra reciter.
གྲོང་པའི་ཐབ་སྔགས་སོགས་བྱེད་པ་ལའང་མིང་འདི་རུང་། (grong pa'i thab sngags sogs byed pa la'ang ming 'di rung) This name is also suitable for performing village hearth mantras, etc.
ཀྲྀ་ཡ་བཱ་དཱི། (kRi ya bA dI) བཅོས་མ་བྱེད་པ། (bcos ma byed pa) Pretender.
ཕ་རོལ་ཅི་ཟེར་སོགས་བལྟས་ནས་ཚིག་གིས་འབྲིད་པ་འདྲ། (pha rol ci zer sogs bltas nas tshig gis 'brid pa 'dra) Seems to be observing what the other person says and then enticing with words.
ཁ་ནྱ་བཱ་དཱི། (kha nya bA dI) གཏེར་ལྟ་ཤེས་པ། (gter lta shes pa) Knows how to see treasures.
དྷཱ་ཏུ་བཱ་དཱི། (dhA tu bA dI) ནོར་སྒྱུར་མཁན། (nor sgyur mkhan) Alchemist.
ཞེས་སོ། (zhes so) And so on.
གཞན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་འོང་ཡང་། (gzhan rgyal po'i 'khor du las byed pa la mi mkho ba med pas sna tshogs 'ong yang) Others who work in the king's court, none are unnecessary, so there will be various kinds.
ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནི། (las kyi mtha' sna tshogs la spyod pa'i ming ni) The names used for various kinds of work are:
གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འཆད། (gzhan dang thun mong du rjes su 'chad) Will be explained later in common with others.
ཤཽ་ལྐི་ཀཿ (shau lki kaH) ཤོ་གམ་པ་སྟེ་ལམ་འཕྲང་གནས་གཞི་སོགས་སུ་འོང་བ་ལས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁྲལ་ལེན་པ། (sho gam pa ste lam 'phrang gnas gzhi sogs su 'ong ba las de'i rgyal po sogs kyis mgron khral len pa) Tax collector, i.e., appearing on roads, fortresses, etc., and collecting tolls by the king, etc.
བོད་དུ་ཇ་མགོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། (bod du ja mgo sogs zer ba lta bu'o) Like what is called 'tea head' etc. in Tibet.
གཽལྨི་ཀཿ (gau lmi kaH) ལ་གཅན་པའང་དེ་དང་འདྲ། (la gcan pa'ang de dang 'dra) Mountain pass toll collector is also similar to that.
ཏཱར་པཎྱི་ཀཿ (tAr paNyi kaH) གྲུ་བཙས་གཅོད་པ། (gru btsas gcod pa) Ferry toll collector.
ཧེ་རིཿ (he riH) དང་། (dang) And
ཙ་རཿ (tsa raH) ཉན་རྣ་སྟེ། (nyan rna ste) Spy, i.e., eavesdropping on what others say and then telling others.
གཞན་གྱི་ཅི་ཟེར་ཕག་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། ('di la phra mas 'tsho ba'am nyan nas 'tsho ba zer) That is, making a living by sowing discord or eavesdropping.
དཱུ་ཏཿ (dU taH) ཕོ་ཉ་སྟེ་གཞན་དུ་མངགས་པ། (pho nya ste gzhan du mngags pa) Messenger, i.e., someone sent elsewhere.
དཱུ་ཏྱཾ། (dU tyaM) ཕོ་ཉའི་ལས་སམ་དངོས་པོ། (pho nya'i las sam dngos po) The work or object of a messenger.
ཀ་ཐྱཱ་ཡིཏྟཿ (ka thyA yit taH) རང་རྟ། (rang rta) Ordinary horse.
ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟཿ (kAShThi kA bin taH) རང་རྟ་སྟེ་བོང་ཆེན་མངགས་མི་འདྲ། (rang rta ste bong chen mngags mi 'dra) Ordinary horse, different from a large horse.
ཨ་པ་ཙ་ར་ཀཿ (a pa tsa ra kaH) བྱ་མ་རྟ་ཞེས་མངགས་པ་བོང་ཆེན་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་། (bya ma rta zhes mngags pa bong chen myur mgyogs can gyi ming) Fast horse, i.e., the name of a fast, large horse that is dispatched.
ལོ་ཧཱ་རིཿ (lo hA riH) དང་། (dang) And
ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ (le kha hA ri kaH) འཕར་མའམ་དབང་ཆེན་པ། ('phar ma'am dbang chen pa) Special envoy or powerful person.
སནྡེ་ཤ་ཧ་རཿ (san de Sha ha raH) འཕྲིན་བསྐྱེལ། ('phrin bskyel) Courier.
ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དཔོན་གྱི་མ། (pho brang nang gi btsun mo'i 'khor gyi dpon gyi ma) The mother of the leader of the retinue of the concubines in the palace.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་། ཨནྟ་རྦྦཾ་བ་ཤི་ཀཿ ནང་འཁོར་བའི་དཔོན་ནམ་ནང་ལ་དབང་བའོ། །ཀཉྩུལི། དང་། ཨནྟཿཔུ་རཿ དང་། མ་ཧལླཿ འདི་གསུམ་ཉུག་རུམ་པ། འབོད་ཐང་འགར་ཉུང་རུམ་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་རྐུན་མ་སོགས་དང་བཙུན་མོའི་སླས་སུ་བྱི་བོ་སོགས་སྲུང་ཞིང་ལྟ་ཉུལ་བྱེད་མཁན། ཨནྟ་པུ་རཾ། བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་སླས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཕྱིའི་ཉུག་རུམ་པ་ལ། སཽ་བི་དཿ ཉུང་རུམ་པའམ་རབ་ཤེས། ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ ལུས་སྲུང་། སཽ་བི་དལླཱཿ བཙུན་མོའི་སྐུ་སྲུང་། དེ་ལ། ཀཉྩུ་ཀི་ནཿ རལ་གུ་ཅན་དང་། སྠཱ་བ་ཏྱཱཿ གནས་བདག་ཀྱང་། མ་ཧལླ་ཀཿ ཆེ་འཛིན་ཟེར། བཙུན་མོའི་ནང་འཁོར་གྱི་ཉུང་རུམ་པ་ལ། བརྵ་བརཿ ཉུག་རུམ་མམ་མ་ནིང་། ཤཎྚཿཟ་མ་སྟེ། རིགས་སུན་མི་འབྱིན་པའི་སླད་དུའོ། །ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞབས་ཐོགས་པ། ཨརྠཱི། ཞབས་འབྲེང་བ། ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། རྗེས་སུ་འཚོ་བ། གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ ཁྱི་ལྟ་འཚོ་བའང་ཟེར། པ་རི་བཱ་ར། གཡོག ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦ། བཟའ། དཱ་སཿ བྲན་ནམ་ཁོལ་པོ། དཱ་སི། བྲན་མོ། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བྷྲྀཏྱཿ གླ་མིའམ་གཡོག་གམ་བྲན། པཽ་རུ་ཥེཡཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤ་ཞེས་པ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། རང་ལ་ཞོ་ཤ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། 
26-2-179b
རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས

【现代汉语翻译】
ཨནྟ་རྦྦཾ་བ་ཤི་ཀཿ (antarbaṃ baśikaḥ)：内廷之主或内有权者。
ཀཉྩུལིཿ (kañculiḥ)，ཨནྟཿཔུ་རཿ (antaḥpuraḥ)，མ་ཧལླཿ (mahallāḥ)：这三个词指寝宫侍卫，也称作寝宫守卫。他们负责守护，例如防范家贼，以及保护后妃免受老鼠等侵扰，并进行巡视。
ཨནྟཿཔུ་རཾ (antaḥpuraṃ)：指后妃的住所或寝宫。
ཕྱིའི་ཉུག་རུམ་པ་ལ། སཽ་བི་དཿ (saubidaḥ)：外廷侍卫，指侍卫或智者。
ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ (śarīra rakṣakaḥ)：身体护卫。
སཽ་བི་དལླཱཿ (saubidallāḥ)：后妃的贴身护卫。
དེ་ལ། ཀཉྩུ་ཀི་ནཿ (kañcuki naḥ)：指有披肩者。
སྠཱ་བ་ཏྱཱཿ (sthāba tyāḥ)：指场所的主人。
མ་ཧལླ་ཀཿ (mahallā kaḥ)：指执事者。
བརྵ་བརཿ (barṣa baraḥ)：内廷侍卫，指侍卫或太监。
ཤཎྚཿ (śaṇṭaḥ)：指阉人，为了防止血统混淆。
ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། (sebā)：侍奉，指侍者或仆人的名称。
སེ་བ་ཀཿ (sebā kaḥ)：指服侍者。
ཨརྠཱི། (arthī)：指侍从。
ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། (anu jībī)：指随从。
གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ (śva bṛttiḥ)：仆人，也指像狗一样活着的人。
པ་རི་བཱ་ར། (paribāra)：指侍从。
ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ (kuṭumbikaḥ)：指家属。
ཀུ་ཊུམྦ། (kuṭumba)：指家庭。
དཱ་སཿ (dāsaḥ)：指奴隶或仆人。
དཱ་སི། (dāsi)：指女奴。
ཀརྨ་ཀ་རཿ (karma karaḥ)：指劳动者。
བྷྲྀཏྱཿ (bhṛtyaḥ)：指雇工、仆人或奴隶。
པཽ་རུ་ཥེཡཿ (pauruṣeyaḥ)：指靠力量生活的人。
པུ་རུ་ཥཿ (puruṣaḥ)：指靠力量生活的人。
པུ་རུ་ཥཿ (puruṣaḥ)：力量是指能力，如（自己有多少力量也无法胜任）等等。
མཽཥྛི་ཀཿ (mauṣṭhikaḥ)：指虚伪者。
བི་དཱུ་ཥཿ (bidūṣaḥ)：指弄臣。
མཽ་དྲི་ཀཿ (maudri kaḥ)，ཀ་ཡསྡྱཿ (ka ya sdyaḥ)：指文书。
ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། (ācirṇṇa danta tā)：指咬木棍者，可能指因受惩罚而被打的人。
བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ (pragrahaḥ)：囚犯的名称，指被捕者。
ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ (upagrahaḥ)：指被拘禁者。
བནྡཱིཿ (bandīḥ)：指被囚禁者。
བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ (bandhanpāla kaḥ)：指狱卒。
བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (badhya ghāta kaḥ)：指刽子手，国王等处决罪犯时负责执行死刑的人。
ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ (kāraṇya kāra kaḥ)：指制造麻烦者。
བ་དྷ་ཀཿ (badha kaḥ)：指杀戮者。
ཧ་ན་ནཾ། (hanānaṃ)：指杀戮。
ཀལྤི་ཀཱ་རཿ (kalpi kāraḥ)，ཀ་བྱཱ་རིཿ (ka byā riḥ)：指侍从、内臣或弄臣。
ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ (udyān bālaḥ)：指花园守护者。
ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ (ārāmi kaḥ)：指园林管理人。
གྲྀ་ཧཱིཿ (gṛhīḥ)：指居家者。
གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ (gṛha sdyaḥ)：指居住在家者。
མཱ་ན་བ་ཀཿ (mānaba kaḥ)：指婆罗门之子。
ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (nagara ghāta kaḥ)：指城市破坏者。
གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (grāma ghāta kaḥ)：指乡村破坏者。
ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (jana pada ghāta kaḥ)：指地区破坏者。
ཙ་རཿ (caraḥ)：指信使。
ཙཱ་རཿ (cāraḥ)：指间谍。
པྲ་ཎི་དྷིཿ (praṇi dhiḥ)：指侦察者或密探。
ཨ་བ་སརྵཿ (aba sṛṣṭaḥ)：指调查者。
སྦ་ཤཿ (sba śaḥ)：指间谍，即从事间谍活动者。
ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ (ya thārha barkhaḥ)：指巡视者，意为具有适当形态的人。
གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ (gūḍha puruṣaḥ)：指秘密侦察者，从信使到此，都是指调查他人行为的人。
ཨཱ་པྟཿ (āptaḥ)：指使者。
པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ (pratya yī taḥ)：指内部人员或可信赖者。
འདི་གཉིས

【English Translation】
ཨནྟ་རྦྦཾ་བ་ཤི་ཀཿ (antarbaṃ baśikaḥ): Master of the inner court or one who has power within.
ཀཉྩུལིཿ (kañculiḥ), ཨནྟཿཔུ་རཿ (antaḥpuraḥ), མ་ཧལླཿ (mahallāḥ): These three terms refer to the chamberlains, also known as palace guards. They are responsible for guarding, such as preventing domestic thieves, protecting the concubines from mice, and conducting patrols.
ཨནྟཿཔུ་རཾ (antaḥpuraṃ): Refers to the residence or chambers of the concubines.
ཕྱིའི་ཉུག་རུམ་པ་ལ། སཽ་བི་དཿ (saubidaḥ): Outer court chamberlain, referring to a guard or wise person.
ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ (śarīra rakṣakaḥ): Bodyguard.
སཽ་བི་དལླཱཿ (saubidallāḥ): Close bodyguard of the concubines.
དེ་ལ། ཀཉྩུ་ཀི་ནཿ (kañcuki naḥ): Refers to someone with a cloak.
སྠཱ་བ་ཏྱཱཿ (sthāba tyāḥ): Refers to the owner of a place.
མ་ཧལླ་ཀཿ (mahallā kaḥ): Refers to an administrator.
བརྵ་བརཿ (barṣa baraḥ): Inner court chamberlain, referring to a guard or eunuch.
ཤཎྚཿ (śaṇṭaḥ): Refers to a eunuch, to prevent lineage confusion.
ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། (sebā): Service, referring to the name of a servant or attendant.
སེ་བ་ཀཿ (sebā kaḥ): Refers to a server.
ཨརྠཱི། (arthī): Refers to an attendant.
ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། (anu jībī): Refers to a follower.
གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ (śva bṛttiḥ): Servant, also refers to someone who lives like a dog.
པ་རི་བཱ་ར། (paribāra): Refers to attendants.
ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ (kuṭumbikaḥ): Refers to a family member.
ཀུ་ཊུམྦ། (kuṭumba): Refers to a family.
དཱ་སཿ (dāsaḥ): Refers to a slave or servant.
དཱ་སི། (dāsi): Refers to a female slave.
ཀརྨ་ཀ་རཿ (karma karaḥ): Refers to a worker.
བྷྲྀཏྱཿ (bhṛtyaḥ): Refers to a hireling, servant, or slave.
པཽ་རུ་ཥེཡཿ (pauruṣeyaḥ): Refers to someone who lives by strength.
པུ་རུ་ཥཿ (puruṣaḥ): Refers to someone who lives by strength.
པུ་རུ་ཥཿ (puruṣaḥ): Strength refers to ability, such as '(no matter how much strength one has, one cannot accomplish it),' etc.
མཽཥྛི་ཀཿ (mauṣṭhikaḥ): Refers to a hypocrite.
བི་དཱུ་ཥཿ (bidūṣaḥ): Refers to a jester.
མཽ་དྲི་ཀཿ (maudri kaḥ), ཀ་ཡསྡྱཿ (ka ya sdyaḥ): Refers to a scribe.
ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། (ācirṇṇa danta tā): Refers to someone who bites a stick, possibly someone who is beaten as punishment.
བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ (pragrahaḥ): Name for a prisoner, referring to someone who is arrested.
ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ (upagrahaḥ): Refers to someone who is detained.
བནྡཱིཿ (bandīḥ): Refers to someone who is imprisoned.
བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ (bandhanpāla kaḥ): Refers to a jailer.
བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (badhya ghāta kaḥ): Refers to an executioner, someone who is designated to carry out the death penalty when the king, etc., executes a criminal.
ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ (kāraṇya kāra kaḥ): Refers to a troublemaker.
བ་དྷ་ཀཿ (badha kaḥ): Refers to a killer.
ཧ་ན་ནཾ། (hanānaṃ): Refers to killing.
ཀལྤི་ཀཱ་རཿ (kalpi kāraḥ), ཀ་བྱཱ་རིཿ (ka byā riḥ): Refers to a servant, inner minister, or jester.
ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ (udyān bālaḥ): Refers to a garden keeper.
ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ (ārāmi kaḥ): Refers to a park manager.
གྲྀ་ཧཱིཿ (gṛhīḥ): Refers to a householder.
གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ (gṛha sdyaḥ): Refers to someone who lives at home.
མཱ་ན་བ་ཀཿ (mānaba kaḥ): Refers to the son of a Brahmin.
ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (nagara ghāta kaḥ): Refers to a city destroyer.
གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (grāma ghāta kaḥ): Refers to a village destroyer.
ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (jana pada ghāta kaḥ): Refers to a region destroyer.
ཙ་རཿ (caraḥ): Refers to a messenger.
ཙཱ་རཿ (cāraḥ): Refers to a spy.
པྲ་ཎི་དྷིཿ (praṇi dhiḥ): Refers to a scout or secret agent.
ཨ་བ་སརྵཿ (aba sṛṣṭaḥ): Refers to an investigator.
སྦ་ཤཿ (sba śaḥ): Refers to a spy, i.e., someone who engages in espionage.
ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ (ya thārha barkhaḥ): Refers to a patrolman, meaning someone with an appropriate form.
གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ (gūḍha puruṣaḥ): Refers to a secret scout; from messenger to here, these are names for people who investigate the actions of others.
ཨཱ་པྟཿ (āptaḥ): Refers to a trusted messenger.
པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ (pratya yī taḥ): Refers to an insider or someone trustworthy.
འདི་གཉིས

--------------------------------------------------------------------------------

་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔུང་སྟེ་བདུན། ཞེས་བཤད། དེ་སྟེང་རྫོང་སྲུང་བ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །རྫོང་སྲུང་ནི་རྫོང་དུ་གནས་པ འི་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་མིང་། ཤྲེ་ཎིཿ རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང་། གཞན་ལས། བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ རྫོང་སྲུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
26-2-180a
རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་གནས་སྐབས་རྫོང་སོགས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དྲུག ནུས་པ་གསུམ། ཐབས་བཞི། ལུགས་གསུམ་ཤེས་པ། བརྟག་པ་བཞི། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས་སོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། གུ་ཎཱཿ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་སྟེ། སནྡྷིཿ བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བི་བྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཀྱ་ཀྱུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། ཡཱ་ནཾ། ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཨཱ་ས་ནཾ། གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཐབ་ནས་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དྭཻ་དྷཾ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཤཀྟི་དང་། ཏ་ཡཿ ནུས་པ། དེ་ལ་གསུམ། པྲ་ཤཀྟིཿ རྗེ་བོའི་ནུས་པ་སྟེ་མཛོད་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་སོ། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿདབང་བའི་ནུས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་སོ། །མནྟ྄་ཤཀྟིཿ སྔགས་ཀྱི་
26-2-180b
ནུས་པ་སྟེ་བཤེས་བྱེད་པ་དང་འདུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཞན་ར་ལྔ

【现代汉语翻译】
‘དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །’ 的意思是欺骗敌人的名称。
‘པྲ་ཛྱཱ།’ (Prajñā)意思是‘ལྗོངས་རུབ།’ (ljongs rub)
‘ཨ་ཊཱ།’ (Aṭā)意思是‘རུ་པ།’ (ru pa)
‘བྷྲ་མཿ’ (Bhramaḥ)意思是‘བསྐོར་བ།’ (bskor ba)
‘ཨ་ཏི་ཐིཿ’ (Atithiḥ)意思是‘གསར་འོང་’ (gsar 'ong)，即新来者。
关于‘སྤྱི་འཁོར་’ (spyi 'khor，眷属)的名称，有‘པ་རི་ཝཱ་རཿ’ (Parivāraḥ)和‘པརྵན྄’ (Parṣan)。
‘རཱ་ཛྱཱངྒཾ’ (Rājyāṅgaṃ)是‘རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག’ (rgyal srid kyi yan lag，王国的组成部分)。
对此，也称为‘པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ’ (Prakṛtiḥ)，意思是‘རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་’ (rab tu byed pa'ang)，即能完全实现。
它有七个部分：‘སྭཱ་མིཿ’ (Svāmiḥ)意思是‘རྗེ་བོ’ (rje bo，君主)；‘ཨ་མཱཏྱཿ’ (Amātyaḥ)意思是‘བཀའ་བློན’ (bka' blon，大臣)；‘སུ་ཧྲྀད྄’ (Suhṛd)意思是‘གྲོགས་བཤེས’ (grogs bshes，益友)；‘ཀོ་ཥཿ’ (Koṣaḥ)意思是‘མཛོད’ (mdzod，宝库)；‘རཱཥྚཾ’ (Rāṣṭraṃ)意思是‘ཡུལ་འཁོར’ (yul 'khor，国土)；‘དུརྒྒཾ’ (Durggaṃ)意思是‘རྫོང་’ (rdzong，城堡)；‘བ་ལ’ (Bala)意思是‘དམག་དཔུང’ (dmag dpung，军队)。
以上是七个部分。在此基础上加上城堡守卫，就是八个部分。
城堡守卫是指位于城堡中的一位首领，他拥有一支与其种族相同的军队。
‘ཤྲེ་ཎིཿ’ (Śreṇiḥ)意思是‘རྟེན་བྱེད’ (rten byed)，即依靠，指驻守城堡的军队。
其他地方说，‘བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ’ (Bauśreṇiḥ)意思是城堡守卫。
正如所说：
君主、大臣和国土，城堡、宝库和军队、益友，这些互相帮助，被称为王国七个组成部分。
这些集合在一起的名称是‘རཱ་ཛྱི’ (Rājyi)，意思是王国。
守护和执掌王国以及临时住所城堡等，需要了解六种品质、三种能力、四种方法和三种行为，以及四种考察、力量和威严。
下面分别解释：‘གུ་ཎཱཿ’ (Guṇāḥ)意思是品质。
它有六个分支：‘སནྡྷིཿ’ (Sandhiḥ)意思是和好，即通过布施黄金等使下属高兴。
‘བི་བྲ་ཧཿ’ (Vibrahaḥ)意思是断绝，即务必在不损害自身的情况下，通过战争等方式摧毁敌人。它又分为三种：明显、狡猾和不语。
‘ཡཱ་ནཾ’ (Yānaṃ)意思是行军，即为了摧毁敌人或实现和平而调动军队。它有五种分类，如摧毁后行军等。
‘ཨཱ་ས་ནཾ’ (Āsanaṃ)意思是安住，即现在没有战斗的能力时，观察时机等，不以战斗的方式，而是以欺骗的方式安住在城堡中。它也像前面一样分为五种，如战斗后安住等。
‘དྭཻ་དྷཾ’ (Dvaidhaṃ)意思是双重，即在拥有军队的敌人中间，用财物和言语使之满足，从而采取和解的方式。据说它也有四种分类。
‘ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ’ (Āśrayaḥ)意思是依靠他人，即自己没有摧毁敌人的能力，所以依靠其他国王。据说它有两种分类。
‘ཤཀྟི་’ (Śakti)和‘ཏ་ཡཿ’ (Tayaḥ)意思是能力。它有三种：‘པྲ་ཤཀྟིཿ’ (Praśaktiḥ)是君主的能力，即宝库和税收的能力或力量。
‘ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿ’ (Utsāhaśaktiḥ)是权威的能力，即压制他人的力量。
‘མནྟ྄་ཤཀྟིཿ’ (Mantraśaktiḥ)是咒语的力量，即如何安排和好等事宜，是知识的力量。
其他还有五种。

【English Translation】
‘དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །’ means the name of deceiving the enemy.
‘པྲ་ཛྱཱ།’ (Prajñā) means ‘ལྗོངས་རུབ།’ (ljongs rub).
‘ཨ་ཊཱ།’ (Aṭā) means ‘རུ་པ།’ (ru pa).
‘བྷྲ་མཿ’ (Bhramaḥ) means ‘བསྐོར་བ།’ (bskor ba).
‘ཨ་ཏི་ཐིཿ’ (Atithiḥ) means ‘གསར་འོང་’ (gsar 'ong), which means newcomer.
Regarding the name of ‘སྤྱི་འཁོར་’ (spyi 'khor, retinue), there are ‘པ་རི་ཝཱ་རཿ’ (Parivāraḥ) and ‘པརྵན྄’ (Parṣan).
‘རཱ་ཛྱཱངྒཾ’ (Rājyāṅgaṃ) is ‘རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག’ (rgyal srid kyi yan lag, the component of the kingdom).
To this, it is also called ‘པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ’ (Prakṛtiḥ), which means ‘རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་’ (rab tu byed pa'ang), that is, can fully realize.
It has seven parts: ‘སྭཱ་མིཿ’ (Svāmiḥ) means ‘རྗེ་བོ’ (rje bo, the lord); ‘ཨ་མཱཏྱཿ’ (Amātyaḥ) means ‘བཀའ་བློན’ (bka' blon, the minister); ‘སུ་ཧྲྀད྄’ (Suhṛd) means ‘གྲོགས་བཤེས’ (grogs bshes, the good friend); ‘ཀོ་ཥཿ’ (Koṣaḥ) means ‘མཛོད’ (mdzod, the treasury); ‘རཱཥྚཾ’ (Rāṣṭraṃ) means ‘ཡུལ་འཁོར’ (yul 'khor, the territory); ‘དུརྒྒཾ’ (Durggaṃ) means ‘རྫོང་’ (rdzong, the castle); ‘བ་ལ’ (Bala) means ‘དམག་དཔུང’ (dmag dpung, the army).
The above are the seven parts. Adding the castle guard on this basis is eight parts.
The castle guard refers to a leader located in the castle who has an army of the same race.
‘ཤྲེ་ཎིཿ’ (Śreṇiḥ) means ‘རྟེན་བྱེད’ (rten byed), that is, relying on, referring to the army stationed in the castle.
Elsewhere it says, ‘བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ’ (Bauśreṇiḥ) means the castle guard.
As it is said:
The lord, the minister, and the territory, the castle, the treasury, and the army, the good friend, these help each other and are called the seven components of the kingdom.
The name of these assembled together is ‘རཱ་ཛྱི’ (Rājyi), which means the kingdom.
To protect and hold the kingdom and temporary residences such as castles, it is necessary to know the six qualities, three abilities, four methods, and three behaviors, as well as four examinations, strength, and majesty.
The following explains separately: ‘གུ་ཎཱཿ’ (Guṇāḥ) means qualities.
It has six branches: ‘སནྡྷིཿ’ (Sandhiḥ) means reconciliation, that is, making subordinates happy by giving gold and so on.
‘བི་བྲ་ཧཿ’ (Vibrahaḥ) means severance, that is, be sure to destroy the enemy by war and other means without harming oneself. It is divided into three types: obvious, cunning, and unspoken.
‘ཡཱ་ནཾ’ (Yānaṃ) means marching, that is, mobilizing the army to destroy the enemy or achieve peace. It has five classifications, such as marching after destroying, etc.
‘ཨཱ་ས་ནཾ’ (Āsanaṃ) means dwelling, that is, when there is no ability to fight now, observe the timing, etc., not in the way of fighting, but in a deceptive way to dwell in the castle. It is also divided into five types as before, such as dwelling after fighting, etc.
‘དྭཻ་དྷཾ’ (Dvaidhaṃ) means double, that is, in the middle of an enemy with an army, make them satisfied with wealth and words, so as to take a way of reconciliation. It is said that it also has four classifications.
‘ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ’ (Āśrayaḥ) means relying on others, that is, one does not have the ability to destroy the enemy, so rely on other kings. It is said that it has two classifications.
‘ཤཀྟི་’ (Śakti) and ‘ཏ་ཡཿ’ (Tayaḥ) means ability. It has three types: ‘པྲ་ཤཀྟིཿ’ (Praśaktiḥ) is the ability of the lord, that is, the ability or power of the treasury and taxation.
‘ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿ’ (Utsāhaśaktiḥ) is the ability of authority, that is, the power to suppress others.
‘མནྟ྄་ཤཀྟིཿ’ (Mantraśaktiḥ) is the power of mantra, that is, how to arrange reconciliation and other matters, is the power of knowledge.
There are five others.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སུའང་འདོད་དོ། །ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ། བྲྀ་དྷིཿ འཕེལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཡར་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཞིང་ལས་ཚོང་ལས་རྫོང་དང་ནི། ཟམ་པ་གླང་པོ་འཆིང་བ་དང་། །འབྱུང་ཁུངས་རྐོ་དང་སྟོབས་ལེན་དང་། །སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ནི་མཛོད་དང་ནོར་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཆད་པ་དང་། དམག་དཔུང་ནི། དཎྚ་སྟེ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་སམ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་ཏཱ་པཿ གཟི་བརྗིད། པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པཱ་ཡཿ ཐབས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། བྷེ་དཿ འབྱེད་བྱེད། དཎྚཿ ཆད་པ། སཱ་མན྄། ཤཱ་མན྄། འདུམ་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱེད་པ་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་གཞན་དག་དགྲ་དང་ཁ་ཕྲལ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། དགའ་དང་ཆགས་པ་སེལ་བ་དང་། །ཡང་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཞིན། །བསྡིགས་པར་བྱེད་བཅས་འབྱེད་བྱེད་ནི། །རྣམ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཤེས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཆད་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་ཆད་འབེབས་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། གསོད་པ་དང་ནི་ནོར་ལེན་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་ཉིད། །ཆད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆད་པའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །འདུམ་པ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་དང་ནོར་སྦྱིན་པས་འཁོན་དང་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། །ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །
26-2-181a
ལྟ་བ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། །ཡང་དག་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དག་རབ་གསལ་བྱེད། །མཁས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་དང་བདག །ལེགས་ཤེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །འདུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། མཆོག་དང་དམན་དང་བར་མ་གང་། །མཐའ་དག་ནོར་ནི་བཏང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་དང་། །བཟུང་བ་རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང་། །སྔོན་མ་མིན་པའི་རྫས་སྦྱིན་དང་། །རང་ཉིད་གཅེས་པ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་བྱ་སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ། འདུམ་དང་སྦྱིན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །སྒྱུ་དང་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་བཅས། །ཐབས་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲ

【现代汉语翻译】
也认为是咒语等的力量。通晓规律者所知的对境，tri-varga（梵文天城体：त्रिवर्ग，梵文罗马拟音：trivarga，汉语字面意思：三类），分为三类。那是什么呢？kṣaya（梵文天城体：क्षय，梵文罗马拟音：ksaya，汉语字面意思：衰减），衰减；dhyānaṃ（梵文天城体：ध्यानं，梵文罗马拟音：dhyanam，汉语字面意思：禅定），安住；vṛddhi（梵文天城体：वृद्धि，梵文罗马拟音：vriddhi，汉语字面意思：增长），增长。这些也分为八类，即增长、衰减和无增无减的安住。所谓的八类是：农田、商业、城堡，桥梁、牛、束缚，源头挖掘和力量获取，以及空虚者的住所等。力量指的是财富和财产，以及它们的来源断绝，还有军队，daṇḍa（梵文天城体：दण्ड，梵文罗马拟音：danda，汉语字面意思：惩罚），也就是从这些中产生的力量或光辉。pratāpaḥ（梵文天城体：प्रताप，梵文罗马拟音：pratapa，汉语字面意思：光辉），光辉；prabhāvaḥ（梵文天城体：प्रभाव，梵文罗马拟音：prabhava，汉语字面意思：力量），威力。能成办自己利益的是upāyaḥ（梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upaya，汉语字面意思：方法），方法。它有四种分类：bhedaḥ（梵文天城体：भेद，梵文罗马拟音：bheda，汉语字面意思：分裂），离间；daṇḍaḥ（梵文天城体：दण्ड，梵文罗马拟音：danda，汉语字面意思：惩罚），惩罚；sāman（梵文天城体：सामन्，梵文罗马拟音：saman，汉语字面意思：和平），调解；dānaṃ（梵文天城体：दानं，梵文罗马拟音：danam，汉语字面意思：布施），布施。离间是指通过大臣等的计谋，使他人与敌人分离，然后将他们纳入自己一方。对此有三种分类：
消除喜悦与贪执，
同样生起真实喜悦，
连同威胁的离间，
智者说为三种离间。
惩罚是指对违反法律等行为施加惩罚，对此有三种分类：
杀戮以及夺取财物，
同样完全地折磨，
行惩罚者知晓者们，
说惩罚也有三种。
调解是指通过悦耳的言辞和财物布施，平息怨恨和愤怒，对此有五种分类：
互相利益的行为，
观点以及功德宣扬，
真实关联的谈论，
未来真实完全地阐明，
智者之语使你与我，
善知而满足，
知晓寂静仪轨者，
说调解有五种。
将自己的财物给予他人是布施，对此也有五种分类：
殊胜、低劣与中等，
一切财物都施舍，
同样将此再布施，
执持随后放舍，
非先前的物品布施，
以及自身珍爱之物转变，
应布施之物再次施舍，
说布施有五种。
另外，在其他解释中：调解、布施、离间和惩罚，这四种，连同幻术、舍弃和眼花缭乱，被称为七种方法。
It is also considered the power of mantras and so on. The objects of knowledge for those who understand the system, tri-varga (Sanskrit: त्रिवर्ग, IAST: trivarga, literally: three categories), are divided into three categories. What are they? kṣaya (Sanskrit: क्षय, IAST: ksaya, literally: decay), decay; dhyānaṃ (Sanskrit: ध्यानं, IAST: dhyanam, literally: meditation), abiding; vṛddhi (Sanskrit: वृद्धि, IAST: vriddhi, literally: increase), increase. These are also divided into eight categories, namely increase, decrease, and abiding without increase or decrease. The so-called eight categories are: farmland, commerce, castles, bridges, cattle, bonds, source excavation and power acquisition, and the dwellings of the empty ones, etc. Power refers to wealth and property, as well as the cessation of their sources, and the army, daṇḍa (Sanskrit: दण्ड, IAST: danda, literally: punishment), that is, the power or splendor arising from these. pratāpaḥ (Sanskrit: प्रताप, IAST: pratapa, literally: splendor), splendor; prabhāvaḥ (Sanskrit: प्रभाव, IAST: prabhava, literally: power), might. That which accomplishes one's own benefit is upāyaḥ (Sanskrit: उपाय, IAST: upaya, literally: method), method. It has four classifications: bhedaḥ (Sanskrit: भेद, IAST: bheda, literally: division), discord; daṇḍaḥ (Sanskrit: दण्ड, IAST: danda, literally: punishment), punishment; sāman (Sanskrit: सामन्, IAST: saman, literally: peace), reconciliation; dānaṃ (Sanskrit: दानं, IAST: danam, literally: giving), giving. Discord refers to using the schemes of ministers, etc., to separate others from the enemy and then bring them into one's own camp. There are three classifications for this:
Eliminating joy and attachment,
Similarly, generating true joy,
Discord with threats,
Scholars say are three types of discord.
Punishment refers to imposing penalties on violations of the law, etc. There are three classifications for this:
Killing and seizing property,
Similarly, completely tormenting,
Those who know how to inflict punishment,
Say there are also three types of punishment.
Reconciliation refers to pacifying resentment and anger through pleasant words and the giving of wealth. There are five classifications for this:
Actions that mutually benefit,
Views and the proclamation of virtues,
Discussions of true connections,
Clearly explaining what will happen in the future,
The words of the wise make you and me,
Well-knowing and satisfied,
Those who know the rituals of pacification,
Say there are five types of reconciliation.
Giving one's own wealth to others is giving. There are also five classifications for this:
Superior, inferior, and intermediate,
All wealth is given away,
Similarly, giving it again,
Holding and then releasing,
Giving items that were not previously given,
And transforming what one cherishes,
Giving what should be given again,
It is said that there are five types of giving.
In other explanations: reconciliation, giving, discord, and punishment, these four, along with illusion, abandonment, and bewilderment, are known as seven methods.

【English Translation】
It is also considered the power of mantras and so on. The objects of knowledge for those who understand the system, tri-varga (Sanskrit: त्रिवर्ग, IAST: trivarga, literally: three categories), are divided into three categories. What are they? kṣaya (Sanskrit: क्षय, IAST: ksaya, literally: decay), decay; dhyānaṃ (Sanskrit: ध्यानं, IAST: dhyanam, literally: meditation), abiding; vṛddhi (Sanskrit: वृद्धि, IAST: vriddhi, literally: increase), increase. These are also divided into eight categories, namely increase, decrease, and abiding without increase or decrease. The so-called eight categories are: farmland, commerce, castles, bridges, cattle, bonds, source excavation and power acquisition, and the dwellings of the empty ones, etc. Power refers to wealth and property, as well as the cessation of their sources, and the army, daṇḍa (Sanskrit: दण्ड, IAST: danda, literally: punishment), that is, the power or splendor arising from these. pratāpaḥ (Sanskrit: प्रताप, IAST: pratapa, literally: splendor), splendor; prabhāvaḥ (Sanskrit: प्रभाव, IAST: prabhava, literally: power), might. That which accomplishes one's own benefit is upāyaḥ (Sanskrit: उपाय, IAST: upaya, literally: method), method. It has four classifications: bhedaḥ (Sanskrit: भेद, IAST: bheda, literally: division), discord; daṇḍaḥ (Sanskrit: दण्ड, IAST: danda, literally: punishment), punishment; sāman (Sanskrit: सामन्, IAST: saman, literally: peace), reconciliation; dānaṃ (Sanskrit: दानं, IAST: danam, literally: giving), giving. Discord refers to using the schemes of ministers, etc., to separate others from the enemy and then bring them into one's own camp. There are three classifications for this:
Eliminating joy and attachment,
Similarly, generating true joy,
Discord with threats,
Scholars say are three types of discord.
Punishment refers to imposing penalties on violations of the law, etc. There are three classifications for this:
Killing and seizing property,
Similarly, completely tormenting,
Those who know how to inflict punishment,
Say there are also three types of punishment.
Reconciliation refers to pacifying resentment and anger through pleasant words and the giving of wealth. There are five classifications for this:
Actions that mutually benefit,
Views and the proclamation of virtues,
Discussions of true connections,
Clearly explaining what will happen in the future,
The words of the wise make you and me,
Well-knowing and satisfied,
Those who know the rituals of pacification,
Say there are five types of reconciliation.
Giving one's own wealth to others is giving. There are also five classifications for this:
Superior, inferior, and intermediate,
All wealth is given away,
Similarly, giving it again,
Holding and then releasing,
Giving items that were not previously given,
And transforming what one cherishes,
Giving what should be given again,
It is said that there are five types of giving.
In other explanations: reconciliation, giving, discord, and punishment, these four, along with illusion, abandonment, and bewilderment, are known as seven methods.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་གསུམ་བསྣན་ནས་བདུན་དུ་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པས་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཆད་པར་འདུ་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་དབྱེ་བར་འདུས་པས་དེ་དག་མ་སྨྲོས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནའང་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །འདུམ་པའི་མིང་དུ། སཱནྟྭཾ།མཐུན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཕྲ་མས་དབྱེ་ན་སྤྱོ་བའི་མིང་། བྷེ་དཿ ཉེ་འབྱེད། ཨུ་བ་ཛཱ་པཿ ཕྲ་མ་ཟེར། ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། སཱ་ཧ་སཾ། ཁྲིམས་འཇལ། དམཿ ཆད་པ། དཎྚཿ ཉེས་ཆད་ཅེས་སོ། །ཆོས་སམ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་དྷཱ། ཉེར་འཛིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་ནི། དྷརྨྨོ་པ་དྷཱ། ཆོས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཨརྠོ་པདྷཱ། དོན་ཉེ་བར་འཛིན་པ། འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཀཱ་མོ་པ་དྷཱ། འདོད་པ་ཉེ་བར་འཛིན་
26-2-181b
པ་འཇིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། བྷ་ཡོ་པ་དྷཱ། འཇིགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དོན་འདོད་པ་ཐོབ་པའམ་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བའི་དོན་གྱིས་བརྟག་ནས་བླང་དོར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ད་ལྟའམ་སླད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དུས་ད་ལྟ་བའི་མིང་ལ།ཏཏྐཱལཿ དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཏ་དཱ་ཏྭི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཕྱི་དུས་སམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། ལས་བྱས་འཕྲལ་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མིང་། སཱཾ་དྲྀཥྚི་ཀཾ མཐོང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ། ཕྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུ་དརྐྐཿ ཕྱིས་འབྱུང་འབྲས། འཇིགས་པ་ལ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་མིང་། ཨ་དྲྀཥྚཾ། མི་མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་དང་གནམ་ལྕགས་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་མ་བ་ཀ་དེ་བཞིན། །ཆར་ཆེས་པ་དང་ཆར་མེད་དང་། །བྱི་བ་ཆ་ག་པ་ལ་སོགས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་ས་གཡོ་སྐར་མདའ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་ཀྱི་བྱེད་པོ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་དང་ཆོམ་རྐུན་བསྲེག་བསྣུན་སོགས་བྱེད་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ། དྲྀཥྚཾ། མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་ལེགས་བྱེད་དང་ཆད་པ་དང་། །ཕ་རོལ་དཔུང་དང་ཆོམ་རྐུན་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གྲོགས་བཏང་མིན་རྣམས། །མི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པར་ཤེས། །ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རང་ཕྱོགས་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་མིང་། ཨ་ཧི་བྷ་ཡཾ། སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཞེས་སོ། །འདིར། གཉུག་མ་གྲོགས་དང་ཡང་དག་བརྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་འབྲེལ་དང་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་། །གཡོག་དང་རྣམ་མང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ

【现代汉语翻译】
即使加上三種，說成七種，但著作者的意圖是將幻術和中庸歸於兩種缺失，將眼花繚亂歸於區分，所以說沒有提及這些，但如果分開來，似乎更好。馴服的名稱是：Sāntvaṃ（梵文天城體，Sāntvaṃ，梵文羅馬擬音，Sāntvaṃ，安撫）。也稱為Mthun byed（藏文，字面意思：使和諧）。如果用離間來區分，責罵的名稱是：Bhedaḥ（梵文天城體，Bhedaḥ，梵文羅馬擬音，Bhedaḥ，分裂）。Ñe ’byed（藏文，字面意思：近分離）。Upa-jāpaḥ（梵文天城體，Upajāpaḥ，梵文羅馬擬音，Upajāpaḥ，離間）。懲罰，即斷絕的名稱是：Sāhasaṃ（梵文天城體，Sāhasaṃ，梵文羅馬擬音，Sāhasaṃ，暴力）。Khrims ’jal（藏文，字面意思：判刑）。Damaḥ（梵文天城體，Damaḥ，梵文羅馬擬音，Damaḥ，懲罰）。Daṇḍaḥ（梵文天城體，Daṇḍaḥ，梵文羅馬擬音，Daṇḍaḥ，刑罰）。
國王們通過宗教或習俗等方式來考察大臣等，這被稱為：Upadhā（梵文天城體，Upadhā，梵文羅馬擬音，Upadhā，考驗）。Ñer ’dzin（藏文，字面意思：接近保持）。它分為四種：通過習俗的方式來考察，被稱為：Dharmopadhā（梵文天城體，Dharmopadhā，梵文羅馬擬音，Dharmopadhā，以法考驗）。同樣，通過財物的方式來考察，被稱為：Arthopadhā（梵文天城體，Arthopadhā，梵文羅馬擬音，Arthopadhā，以利考驗）。通過慾望的方式來考察，被稱為：Kāmopadhā（梵文天城體，Kāmopadhā，梵文羅馬擬音，Kāmopadhā，以欲考驗）。通過恐懼的方式來考察，被稱為：Bhayopadhā（梵文天城體，Bhayopadhā，梵文羅馬擬音，Bhayopadhā，以懼考驗）。
像這樣，通過獲得宗教、財物、慾望或從恐懼中解脫的意義來考察，然後決定取捨。而且，也要考慮當前或未來的利益來進行考察。現在時的名稱是：Tatkālaḥ（梵文天城體，Tatkālaḥ，梵文羅馬擬音，Tatkālaḥ，彼時）。De dus sam dus ’di（藏文，字面意思：那時或此時）。Tadā tvi（梵文天城體，Tadā tvi，梵文羅馬擬音，Tadā tvi，即時）。De nyid kyi tshe’am ’di nyid kyi tshe（藏文，字面意思：那時或此時）。未來時的名稱是：Āyatiḥ（梵文天城體，Āyatiḥ，梵文羅馬擬音，Āyatiḥ，未來）。Phyi ma’i dus（藏文，字面意思：未來的時間）。做了業之後立即看到的工作成果的名稱是：Sāṃdṛṣṭikaṃ（梵文天城體，Sāṃdṛṣṭikaṃ，梵文羅馬擬音，Sāṃdṛṣṭikaṃ，現世可見的）。Mthong chos can gyi ’bras bu（藏文，字面意思：現法果）。未來產生的工作成果的名稱是：Udarkkaḥ（梵文天城體，Udarkkaḥ，梵文羅馬擬音，Udarkkaḥ，後世果）。Phyis ’byung ’bras（藏文，字面意思：後生果）。
恐懼有兩種或三種：火、水等恐懼的名稱是：Adṛṣṭaṃ（梵文天城體，Adṛṣṭaṃ，梵文羅馬擬音，Adṛṣṭaṃ，不可見的）。Mi mthong ba’i ’jigs pa（藏文，字面意思：不可見的恐懼），例如：火與雷電疾病，饑荒和瘟疫也是如此，大雨和無雨，老鼠、鳥類等等。這些以及其他地震、流星等恐懼，被認為是業力所致，但行為者並非直接可見的恐懼。
對於自己和他人軍隊、強盜、焚燒、毆打等，行為者直接可見的，被稱為：Dṛṣṭaṃ（梵文天城體，Dṛṣṭaṃ，梵文羅馬擬音，Dṛṣṭaṃ，可見的）。Mthong ba’i ’jigs pa（藏文，字面意思：可見的恐懼），例如：不做好事和懲罰，敵軍和強盜，國王的軍隊和盟友，無論是否派遣，都被認為是人為的恐懼。國王們自己一方產生的恐懼的名稱是：Ahibhayaṃ（梵文天城體，Ahibhayaṃ，梵文羅馬擬音，Ahibhayaṃ，蛇的恐懼）。
在此：天生、朋友和正確的依賴，正確的聯繫和行為的產生，僕人和多種侍奉，智者認為一方有七種。

【English Translation】
Even if adding three and explaining as seven, the author's intention is to include illusion and equanimity in the two deficiencies, and to include dazzling in the distinction, so it is said that these are not mentioned, but if separated, it seems better. The name of taming is: Sāntvaṃ (Sāntvaṃ, Sāntvaṃ, pacification). It is also called Mthun byed (Tibetan, literally: making harmonious). If distinguishing by discord, the name of scolding is: Bhedaḥ (Bhedaḥ, Bhedaḥ, division). Ñe ’byed (Tibetan, literally: near separation). Upa-jāpaḥ (Upajāpaḥ, Upajāpaḥ, discord). Punishment, i.e., cutting off, is called: Sāhasaṃ (Sāhasaṃ, Sāhasaṃ, violence). Khrims ’jal (Tibetan, literally: sentencing). Damaḥ (Damaḥ, Damaḥ, punishment). Daṇḍaḥ (Daṇḍaḥ, Daṇḍaḥ, penalty).
Kings examine ministers, etc., through religion or customs, etc., which is called: Upadhā (Upadhā, Upadhā, test). Ñer ’dzin (Tibetan, literally: approaching and holding). It is divided into four types: examining through customs is called: Dharmopadhā (Dharmopadhā, Dharmopadhā, testing by Dharma). Similarly, examining through wealth is called: Arthopadhā (Arthopadhā, Arthopadhā, testing by profit). Examining through desire is called: Kāmopadhā (Kāmopadhā, Kāmopadhā, testing by desire). Examining through fear is called: Bhayopadhā (Bhayopadhā, Bhayopadhā, testing by fear).
Like this, examine by the meaning of obtaining religion, wealth, desire, or liberation from fear, and then decide what to take and what to discard. Moreover, consider the present or future benefits to examine. The name of the present time is: Tatkālaḥ (Tatkālaḥ, Tatkālaḥ, that time). De dus sam dus ’di (Tibetan, literally: that time or this time). Tadā tvi (Tadā tvi, Tadā tvi, immediately). De nyid kyi tshe’am ’di nyid kyi tshe (Tibetan, literally: that time or this time). The name of the future time is: Āyatiḥ (Āyatiḥ, Āyatiḥ, future). Phyi ma’i dus (Tibetan, literally: future time). The name of the result of work seen immediately after doing the work is: Sāṃdṛṣṭikaṃ (Sāṃdṛṣṭikaṃ, Sāṃdṛṣṭikaṃ, visible in this life). Mthong chos can gyi ’bras bu (Tibetan, literally: result of visible Dharma). The name of the result of work that will arise in the future is: Udarkkaḥ (Udarkkaḥ, Udarkkaḥ, future result). Phyis ’byung ’bras (Tibetan, literally: later arising result).
There are two or three types of fear: the name of fear of fire, water, etc., is: Adṛṣṭaṃ (Adṛṣṭaṃ, Adṛṣṭaṃ, invisible). Mi mthong ba’i ’jigs pa (Tibetan, literally: invisible fear), such as: fire and lightning, disease, famine and plague are also like this, heavy rain and no rain, rats, birds, etc. These and other fears of earthquakes, meteors, etc., are considered to be caused by karma, but the actor is not directly visible fear.
For one's own and others' armies, robbers, burning, beating, etc., the actor is directly visible, which is called: Dṛṣṭaṃ (Dṛṣṭaṃ, Dṛṣṭaṃ, visible). Mthong ba’i ’jigs pa (Tibetan, literally: visible fear), such as: not doing good deeds and punishment, enemy armies and robbers, the king's armies and allies, whether or not they are sent, are considered to be man-made fears. The name of the fear arising from the king's own side is: Ahibhayaṃ (Ahibhayaṃ, Ahibhayaṃ, fear of snakes).
Here: innate, friends, and correct reliance, correct connection and the arising of actions, servants and various services, the wise consider one side to have seven types.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤད། །
26-2-182a
ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རང་ཕྱོགས་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད། དེས་ན་མི་བདག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ༈ །
人的类别
མིའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཙཱ་ཏུརྦརྞྱི། རིགས་བཞི། བྲཱཧྨ་ཎཿ ཚངས་སྐྱེས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས། ཀྵཏྟྲི་ཡཿ རྒྱལ་རིགས། བེ་ཤྱཿ རྗེ་རིགས། ཤཱུ་དྲཱཿ དམངས་རིགས་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ལ། བཱ་ཧུ་ཛཿ དཔུང་སྐྱེས། མཱུརྡྡཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རཱ་ཛནྱ། རྒྱལ་རྒྱུད། ཀྵ་ཏྟྲི་ཡཿ རྨ་སྐྱོབ། བི་རཱ་ཛ྄་དང་། བི་རཱཊ྄། རྒྱལ་རིགས་སམ་རྣམ་གསལ། ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལ། བི་པྲཿ བྲམ་ཟེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ ཚངས་སྐྱེས། དྭི་ཛ་ཏི། གཉིས་སྐྱེས། ཨ་གྲ་ཛཿ སྔོན་སྐྱེས། བྷཱུ་དེ་བཿ ས་ལྷ། བཱ་ཌ་བཿ ཚངས་བྱུང་། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྭི་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས། ཤྲེ་ཥྛ་བརྑཿ རིགས་མཆོག །པུ་ན་རུཀྟ་ཛབྡན྄། སླར་བརྗོད་སྐྱེས། ཀ་ཙོ་ནི་ཡཿ སྐྲ་འདྲེན། མཻ་ཏྲཿ གཉེན་ལྡན། སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ། ཚངས་སྐུད་མགུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ། བཻ་ཤྱ། དང་། བཻ་ཤྱཱཿ རྗེ་རིགས། ཨཱུ་རུ་ཛཿ ཛཱཿ བརླ་སྐྱེས།ཨཱུ་ར་བྱཱཿ དང་། ཨུ་རུ་བྱ། བརླ་བྱུང་། ཨཪྻྻཿ དང་། ཨ ། ཇོ་བོ། བྷཱུ་མི་སྦྲྀ་ཤཿ ཤ྄། ས་འཛིན། བི་ཤཿ དང་། བི་ཤ྄། རྗེ་བུའང་ཟེར། དམངས་རིགས་ལ། ཤཱུ་དྲ། དང་། ཤཱུ་དྲཱཿ དམངས་རིགས། ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཱ། བྱིན་པ་སྐྱེས། ཨ་བ་ར་བརྞྞཿ རིགས་དམན། པྲྀ་ཥ་ལཱ། ཆོས་ཀྱང་ཟེར། པྲྀ་ཤ་ལཱི། དམངས་མོའོ། །རིགས་བཞི་དེའི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་སྟེ། ཀྵཏྟྲི་ཡ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། བྲཱ་ཧྨ་ཎ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལམ྄། ཁྱིམ་བདག་
26-2-182b
གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་ལག་དང་འཁོར་སོགས་མང་ལ་རྒྱས་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །ཨུཙྪ་ཀུ་ལཾ། རིགས་མཐོ་བ། ཨ་བྷི་ཛཱ་ཧཾ། རིགས་བཙུན་པ། རིགས་མཆོག་ལྡན་མ་འཆོལ་བའི་མིང་། མ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ རིགས་ཆེན་པོ། མཱ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ རིགས་ཆེན་པོར་བྱུང་བ། ཀུ་ལི་ནཿ རིགས་བཟང་། འདིར་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི། ཀུ་ལྱཿ དང་། ཀཽ་ལ་ཡ་ཀཿ དག་ཀྱང་ངོ་། །ཨཱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ་ཞེས་སོ། །ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ། རིགས་དམའ། བི་བརྞྞཿ རིགས་བྲལ་ལམ་གྲགས་མེད། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ་ཞེས་སོ། །གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་། མཱ་ཏཾ་གཿ གདོལ་པ་སྟེ་མཱ་ཏཾ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་བའམ་སྒྲ་འདོམ་ན་གཏ

【现代汉语翻译】
正如所说，从自身方面产生的恐惧，有可见的、不可见的以及两者兼有的情况。因此，作为统治者的人们，应该精通通过四种观察方式来巩固王位的方法。
人的类别
人的类别分为：Chaturvarnya（梵文，种姓制度，种姓制度），四种姓。婆罗门（梵文：Brāhmaṇaḥ，梵文罗马拟音：Brahmana，汉语字面意思：梵天所生），即婆罗门种姓；刹帝利（梵文：Kṣattriyaḥ，梵文罗马拟音：Ksattriya，汉语字面意思：王族），即王族；吠舍（梵文：Vaiśyaḥ，梵文罗马拟音：Vaisya，汉语字面意思：吠舍），即商人种姓；首陀罗（梵文：Śūdrāḥ，梵文罗马拟音：Sudra，汉语字面意思：奴隶），即平民种姓。王族又分为：Bāhujaḥ（梵文，手臂生），手臂所生；Mūrdhābhiṣiktaḥ（梵文，头顶灌顶），头顶受灌顶的血统；Rājanya（梵文，王族），王族血统；Kṣattriyaḥ（梵文，刹帝利），保护创伤者；Virāj（梵文，光辉灿烂）和Virāṭ（梵文，光辉灿烂），王族或显赫者。婆罗门又分为：Vipraḥ（梵文，婆罗门），婆罗门；Brāhmaṇaḥ（梵文，婆罗门），梵天所生；Dvijāti（梵文，二生），二度出生者；Agrajaḥ（梵文，先出），先出生者；Bhūdevaḥ（梵文，地神），地上之神；Bāḍavaḥ（梵文，海生），梵天所生。此外还有：Dvijāḥ（梵文，二生），二度出生者；Śreṣṭha-varṇaḥ（梵文， श्रेष्ठवर्ण， श्रेष्ठवर्ण， श्रेष्ठवर्ण）， श्रेष्ठवर्ण；Punarukta-jābdaṁ（梵文， पुनरुक्तजब्दं， Punarukta-jābdam， Punarukta-jābdam）， पुनरुक्तजब्दं；Kāco-niyaḥ（梵文， कटोनिय， Kato-niyah， Kato-niyah）， कटोनिय；Maitraḥ（梵文， मैत्र， Maitra， Maitra）， मैत्र；Sūtra-kaṇṭha（梵文， सूत्रकण्ठ， Sutra-kantha， Sutra-kantha）， सूत्रकण्ठ。商人种姓分为：Vaiśya（梵文，吠舍）和Vaiśyāḥ（梵文，吠舍），商人种姓；Ūrujaḥ（梵文，腿生），腿所生；Ūru-byāḥ（梵文，腿生）和Uru-bya（梵文，腿生），腿所生；Aryaḥ（梵文，圣族）和A（梵文，无），主人；Bhūmi-spṛśaḥ（梵文， भूमिसृश， Bhumi-srisah， Bhumi-srisah）， भूमिसृश；Viśaḥ（梵文， विस， Visa， Visa）和Viś（梵文， विस्， Vis， Vis）， विस्。平民种姓分为：Śūdra（梵文，首陀罗）和Śūdrāḥ（梵文，首陀罗），平民种姓；Jaghanya-jā（梵文，臀生），臀部所生；Avara-varṇaḥ（梵文，低种姓），低等种姓；Pṛṣalā（梵文， पृषला， Prisala， Prisala）， पृषला，也指宗教；Pṛśa-lī（梵文， पृशली， Prisali， Prisali）， पृशली，平民女性。在这四种姓中，婆罗门和王族最为尊贵。Kṣattriya-mahā-sāla-kulaṁ（梵文，刹帝利-摩诃娑罗-家族），王族如同巨大的娑罗树；Brāhmaṇa-mahā-sāla-kulaṁ（梵文，婆罗门-摩诃娑罗-家族），婆罗门种姓如同巨大的娑罗树；Gṛha-pati-mahā-sāla-kulaṁ（梵文， गृहपति-महासाल-कुलं， Grihapati-maha-sala-kulam， Grihapati-maha-sala-kulam）， गृहपति-महासाल-कुलं，家族如同巨大的娑罗树，这是用巨大的娑罗树来比喻其根系、枝叶和眷属众多且繁盛。Ucca-kulaṁ（梵文，高种姓），高贵的种姓；Abhijātaṁ（梵文，贵族），出身高贵；指种姓高贵纯正，没有混杂。Mahā-kulaḥ（梵文，大家族），大家族；Māhā-kulaḥ（梵文， महानकुल， Mahanakula， Mahanakula）， महानकुल，出身于大家族；Kulinaḥ（梵文，贵族），高贵的种姓。这里因为词尾的变化，也有Kulyaḥ（梵文，贵族）和Kaulāyakaḥ（梵文，贵族）。Āryaḥ（梵文，圣族），高贵的种姓；Sabhyaḥ（梵文，贤者），具备美德；Sajjanaḥ（梵文，善人），圣人；Sādhuḥ（梵文，善人），善良的人。Nīca-kulaṁ（梵文，低种姓），低贱的种姓；Vivarṇaḥ（梵文，无色），没有种姓或默默无闻；Pāmaraḥ（梵文，愚人），粗俗的人；Nīcaḥ（梵文，低贱），低贱的人；Prākṛtaḥ（梵文，凡夫），普通人。旃陀罗种姓的名称：Mātaṁgaḥ（梵文，旃陀罗），旃陀罗，因为是Mātaṁga的后代。Caṇḍālaḥ（梵文，旃陀罗），旃陀罗，或者如果发音为'ga'

【English Translation】
As it is said, the fear arising from one's own side can be visible, invisible, or both. Therefore, wise rulers should be skilled in securing the stability of the kingdom through the fourfold examination.
Categories of People
The categories of people are divided into: Chaturvarnya (Sanskrit, the four castes), the four castes. Brahmana (Sanskrit: Brāhmaṇaḥ, IAST: Brahmana, literally: born from Brahma), the Brahmin caste; Kshatriya (Sanskrit: Kṣattriyaḥ, IAST: Ksattriya, literally: the royal race), the royal race; Vaishya (Sanskrit: Vaiśyaḥ, IAST: Vaisya, literally: Vaishya), the merchant caste; Shudra (Sanskrit: Śūdrāḥ, IAST: Sudra, literally: the servant), the commoner caste. The royal race is further divided into: Bāhujaḥ (Sanskrit, born from the arm), born from the arm; Mūrdhābhiṣiktaḥ (Sanskrit, anointed on the head), lineage anointed on the head; Rājanya (Sanskrit, royal race), royal lineage; Kṣattriyaḥ (Sanskrit, Kshatriya), protector of wounds; Virāj (Sanskrit, resplendent) and Virāṭ (Sanskrit, resplendent), royal race or illustrious one. The Brahmins are further divided into: Vipraḥ (Sanskrit, Brahmin), Brahmin; Brāhmaṇaḥ (Sanskrit, Brahmin), born from Brahma; Dvijāti (Sanskrit, twice-born), twice-born; Agrajaḥ (Sanskrit, first-born), first-born; Bhūdevaḥ (Sanskrit, earth-god), god of the earth; Bāḍavaḥ (Sanskrit, born of the sea), born from Brahma. Furthermore: Dvijāḥ (Sanskrit, twice-born), twice-born; Śreṣṭha-varṇaḥ (Sanskrit, श्रेष्ठवर्ण, IAST: Srestha-varnah, literally: best color), best color; Punarukta-jābdaṁ (Sanskrit, पुनरुक्तजब्दं, IAST: Punarukta-jābdam, literally: repeated birth), repeated birth; Kāco-niyaḥ (Sanskrit, कटोनिय, IAST: Kato-niyah, literally: hair-puller), hair-puller; Maitraḥ (Sanskrit, मैत्र, IAST: Maitra, literally: friendly), friendly; Sūtra-kaṇṭha (Sanskrit, सूत्रकण्ठ, IAST: Sutra-kantha, literally: thread-neck), thread-neck. The merchant caste is divided into: Vaiśya (Sanskrit, Vaishya) and Vaiśyāḥ (Sanskrit, Vaishya), merchant caste; Ūrujaḥ (Sanskrit, born from the thigh), born from the thigh; Ūru-byāḥ (Sanskrit, born from the thigh) and Uru-bya (Sanskrit, born from the thigh), born from the thigh; Aryaḥ (Sanskrit, noble) and A (Sanskrit, without), master; Bhūmi-spṛśaḥ (Sanskrit, भूमिसृश, IAST: Bhumi-srisah, literally: earth-touching), earth-touching; Viśaḥ (Sanskrit, विस, IAST: Visa, literally: people) and Viś (Sanskrit, विस्, IAST: Vis, literally: people), people. The commoner caste is divided into: Śūdra (Sanskrit, Shudra) and Śūdrāḥ (Sanskrit, Shudra), commoner caste; Jaghanya-jā (Sanskrit, born from the hips), born from the hips; Avara-varṇaḥ (Sanskrit, lower caste), lower caste; Pṛṣalā (Sanskrit, पृषला, IAST: Prisala, literally: speckled), speckled, also refers to religion; Pṛśa-lī (Sanskrit, पृशली, IAST: Prisali, literally: speckled woman), speckled woman, commoner woman. Among these four castes, the Brahmins and Kshatriyas are the most noble. Kṣattriya-mahā-sāla-kulaṁ (Sanskrit, Kshatriya-maha-sala-kulam), the royal race is like a great sala tree; Brāhmaṇa-mahā-sāla-kulaṁ (Sanskrit, Brahmana-maha-sala-kulam), the Brahmin race is like a great sala tree; Gṛha-pati-mahā-sāla-kulaṁ (Sanskrit, गृहपति-महासाल-कुलं, IAST: Grihapati-maha-sala-kulam, literally: householder-great-sala-family), the family is like a great sala tree, this is using the great sala tree to exemplify its numerous and flourishing roots, branches, and retinue. Ucca-kulaṁ (Sanskrit, high caste), noble caste; Abhijātaṁ (Sanskrit, noble), of noble birth; refers to a caste that is noble and pure, without mixture. Mahā-kulaḥ (Sanskrit, great family), great family; Māhā-kulaḥ (Sanskrit, महानकुल, IAST: Mahanakula, literally: great family), born into a great family; Kulinaḥ (Sanskrit, noble), noble caste. Here, due to the difference in suffixes, there are also Kulyaḥ (Sanskrit, noble) and Kaulāyakaḥ (Sanskrit, noble). Āryaḥ (Sanskrit, noble), noble caste; Sabhyaḥ (Sanskrit, virtuous), possessing virtues; Sajjanaḥ (Sanskrit, good person), saint; Sādhuḥ (Sanskrit, good person), good person. Nīca-kulaṁ (Sanskrit, low caste), low caste; Vivarṇaḥ (Sanskrit, colorless), without caste or unknown; Pāmaraḥ (Sanskrit, fool), vulgar person; Nīcaḥ (Sanskrit, low), low person; Prākṛtaḥ (Sanskrit, commoner), common person. Names for the Caṇḍāla caste: Mātaṁgaḥ (Sanskrit, Caṇḍāla), Caṇḍāla, because they are descendants of Mātaṁga. Caṇḍālaḥ (Sanskrit, Caṇḍāla), Caṇḍāla, or if pronounced 'ga'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་བྱེད་དང་། ཆོས་མེད་སྡིག་གནས་སོགས་ཟེར།ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས། ཀི་རཱ་ཏཿ མོན་པ། ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་པའམ་རེས་ལོ་ཤ་མས་ཅན་ཡང་ཟེར། པུ་ལིནྡ། རི་ཁྲོད་པའམ་མཐའ་འཁོབ་པ་སྟེ། རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་སུ་བགྲང་བ་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལའང་མིང་དེ་ཐོགས། དེ་ལྟར། ཀི་རཱ་ཏཿ དང་། ཤ་བ་རཿ དང་། པུ་ལིནྡཿ གསུམ་གདོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་། མྱེཙྪཱ། ཀླ་ཀློ་ཟེར། ཏཱི་ར་བཿ ཀླ་ཀློ། མུ་སུ་རྨཱ་ནྶ། འང་ཀླ་ཀློའི་མིང་སྟེ་ཀླ་ཀློ་ཏ་ཟིག་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་མིང་ངོ་། །སྤྱིར་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་དམན་པ་སྐད་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་མོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་གཉིས་ཀར། པ་ཏྲ་ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་ལོ་མའི་ཤམས་ཐབས་གྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་སོགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་བགོ་བའང་ཡོད་དོ། །
26-2-183a
བུ་ཀ་སཿ དང་། ཌོཾ་བཿ གཡུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་རིགས་དམན་པ་གདོལ་བའི་མིང་། གདོལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ལུས་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཛེར། ཁ་ཅིག་གིས་ཚངས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར། རིགས་དམན་པ་ལ། སྨེ་ཤཿ སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཙོག་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྔོན་བྱེད་པ་སོགས་ངན་པའི་ལས་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དམན་པ་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། པྲ་ཏྱཏྣ་ཛ་ན་པ་དམ྄། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་དང་། མོན་པ་ཞེས་སོགས་མིང་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གདོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདོལ་པའམ་རིགས་དམན་པ་དེའི་མིང་དུ། བླ་བཿ མཐར་འགྲོ་སྟེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན་པས་དང་། ཨནྟ་ཛཿ མཐར་སྐྱེས། དི་བཱ་ཀིརྟི། ཉིན་མ་གྲགས། པུཀྐ་ས྄། དགེ་འཛོམས།པུཏྐ་ཤཿ སྨད་འགྲོ། ནི་ཥཱ་དཿ སྡིག་གནས། ཛ་ནངྒ་མ། ཆོས་མེད་འགྲོ། ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ མཐར་གནས། དུརྐུ་ལཾ། རིགས་ངན་དང་སྨེ་བ་ཅན། ཤཱ་བ་ཙཿ ཁྱི་ཟན་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱིའི་མིང་། གོ་ཏྲཾ། རིགས། སནྟ་ཏིཿ རྒྱུད། ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །
所作名相
གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུག

【现代汉语翻译】
‘勿作’（藏文），‘无有佛法罪恶处’（藏文）等等。从地域上说：‘基拉塔’（藏文，Kirata）：指蒙巴人；‘夏瓦拉’（藏文，Shabara）：指居住在山林中的人，或者指穿着树叶衣服的人；‘普林达’（藏文，Pulinda）：指居住在山林或边远地区的人，他们居住在山岩等处，不被视为大国中心地带的居民。有时也用来指暂时在山林中游荡的人。因此，‘基拉塔’（藏文，Kirata）、‘夏瓦拉’（藏文，Shabara）和‘普林达’（藏文，Pulinda）这三者被认为是贱民的类别，他们的总称是‘弥切’（藏文，Mleccha），意为‘克拉-克罗’（藏文，Kla-klo）。‘提拉瓦’（藏文，Tirava）：意为‘克拉-克罗’（藏文，Kla-klo）。‘穆苏尔玛纳’（藏文，Musurmana）：也是‘克拉-克罗’（藏文，Kla-klo）的名称，指信奉克拉-克罗塔兹克教派的人。一般来说，边远地区的克拉-克罗人吃牛肉，行为低下，不能理解其他语言。蒙巴人和山林人两者都被称为‘帕特拉夏瓦拉’（藏文，Patra Shabara），意为‘树叶山林人’，因为他们穿着树叶做的衣服。此外，也有人穿着孔雀尾羽等制成的下裙。
‘布卡萨’（藏文，Bukasa）和‘多姆巴’（藏文，Domba）：指地位低下的人，这二者也不属于大种姓，是贱民的名称。贱民是指不知道从梵天身体的哪个部位出生的人。婆罗门们对此表示厌恶。有些人说，梵天是万物的创造者，所以必须从他那里出生。对于地位低下的人，‘斯梅什’（藏文，Smesha）指的是世俗的肮脏之人。从行为上说，指从事狩猎等恶劣行为的人；从地域上说，指地位低下的山林人、克拉-克罗人、‘普拉特亚特纳-扎纳帕达’（藏文，Pratyatna-janapada），指边远地区的人和蒙巴人等等，这些都被称为贱民。贱民或地位低下者的名称有：‘布拉瓦’（藏文，Blava）：指走到尽头的人，因为他们是所有种姓中最末等的；‘安塔扎’（藏文，Antaja）：指最后出生的人；‘迪瓦-基尔提’（藏文，Diva-kirti）：指白天不出名的人；‘普卡萨’（藏文，Pukkasa）：指善聚；‘普特卡沙’（藏文，Putkasha）：指下贱之人；‘尼沙达’（藏文，Nishada）：指罪恶处；‘扎南嘎玛’（藏文，Janangama）：指无佛法之人；‘安提瓦西’（藏文，Antivasi）：指住在边远地区的人；‘杜尔库拉姆’（藏文，Durkulam）：指种姓低劣和有污点的人；‘夏瓦察’（藏文，Shavacha）：被称为吃狗肉的人。所有生物种类的总称：‘戈特拉姆’（藏文，Gotram）：指种姓；‘桑塔蒂’（藏文，Santati）：指血统；‘扎纳南’（藏文，Jananam）：指家族；‘库拉姆’（藏文，Kulam）：指种姓或氏族；‘维瓦提’（藏文，Vivatti）：指血统；‘桑塔纳’（藏文，Santana）：指血统；‘阿毗扎纳’（藏文，Abhijana）：指根基；‘阿纳亚’（藏文，Anaya）：指后生；‘瓦姆沙’（藏文，Vamsha）：指种姓血统；‘安瓦亚’（藏文，Anvaya）：指血统或后裔；‘瓦尔纳’（藏文，Varna）：指种姓，是四种种姓的共同名称。仅仅是从种姓中产生的名称：‘维吉亚’（藏文，Vijya）：指从种姓中产生。特别是从王族中产生的：‘拉扎-维吉纳’（藏文，Raja-vijina），‘拉吉-瓦姆夏’（藏文，Rajyi-vamshya）：如‘具有国王种子’，‘国王血统’等等。
所作名相
其他关于行为的解释

【English Translation】
'Do not do' (Tibetan), 'Place of sin without Dharma' (Tibetan), etc. From a geographical perspective: 'Kirata' (Tibetan, Kirata): refers to the Monpa people; 'Shabara' (Tibetan, Shabara): refers to people living in the mountains and forests, or those who wear clothes made of leaves; 'Pulinda' (Tibetan, Pulinda): refers to people living in the mountains and forests or remote areas, who live in mountains and rocks, etc., and are not considered residents of the central area of a large country. Sometimes it is also used to refer to people who temporarily wander in the mountains and forests. Therefore, 'Kirata' (Tibetan, Kirata), 'Shabara' (Tibetan, Shabara), and 'Pulinda' (Tibetan, Pulinda) are considered categories of outcastes, and their collective name is 'Mleccha' (Tibetan, Mleccha), meaning 'Kla-klo' (Tibetan, Kla-klo). 'Tirava' (Tibetan, Tirava): means 'Kla-klo' (Tibetan, Kla-klo). 'Musurmana' (Tibetan, Musurmana): is also the name of 'Kla-klo' (Tibetan, Kla-klo), referring to people who believe in the Kla-klo Tazik sect. Generally speaking, the Kla-klo people in remote areas eat beef, behave lowly, and cannot understand other languages. Both the Monpa people and the forest people are called 'Patra Shabara' (Tibetan, Patra Shabara), meaning 'leaf forest people', because they wear clothes made of leaves. In addition, some people wear lower skirts made of peacock tail feathers, etc.
'Bukasa' (Tibetan, Bukasa) and 'Domba' (Tibetan, Domba): refer to people of low status, and these two are not considered to belong to the major castes, but are names for outcastes. Outcastes are those who do not know from which part of Brahma's body they were born. Brahmins express disgust at this. Some say that Brahma is the creator of all things, so they must be born from him. For people of low status, 'Smesha' (Tibetan, Smesha) refers to worldly dirty people. In terms of behavior, it refers to people who engage in bad deeds such as hunting; in terms of region, it refers to low-status forest people, Kla-klo people, 'Pratyatna-janapada' (Tibetan, Pratyatna-janapada), referring to people in remote areas and the Monpa people, etc., these are called outcastes. Names for outcastes or people of low status include: 'Blava' (Tibetan, Blava): refers to people who go to the end, because they are the lowest of all castes; 'Antaja' (Tibetan, Antaja): refers to people born last; 'Diva-kirti' (Tibetan, Diva-kirti): refers to people who are not famous during the day; 'Pukkasa' (Tibetan, Pukkasa): refers to a gathering of virtues; 'Putkasha' (Tibetan, Putkasha): refers to a lowly person; 'Nishada' (Tibetan, Nishada): refers to a place of sin; 'Janangama' (Tibetan, Janangama): refers to a person without Dharma; 'Antivasi' (Tibetan, Antivasi): refers to people living in remote areas; 'Durkulam' (Tibetan, Durkulam): refers to people of low caste and with blemishes; 'Shavacha' (Tibetan, Shavacha): is called a dog eater. The general name for all kinds of creatures: 'Gotram' (Tibetan, Gotram): refers to caste; 'Santati' (Tibetan, Santati): refers to lineage; 'Jananam' (Tibetan, Jananam): refers to family; 'Kulam' (Tibetan, Kulam): refers to caste or clan; 'Vivatti' (Tibetan, Vivatti): refers to lineage; 'Santana' (Tibetan, Santana): refers to lineage; 'Abhijana' (Tibetan, Abhijana): refers to foundation; 'Anaya' (Tibetan, Anaya): refers to offspring; 'Vamsha' (Tibetan, Vamsha): refers to caste lineage; 'Anvaya' (Tibetan, Anvaya): refers to lineage or descendants; 'Varna' (Tibetan, Varna): refers to caste, which is the common name for the four castes. The name that only arises from caste: 'Vijya' (Tibetan, Vijya): refers to arising from caste. Especially arising from the royal family: 'Raja-vijina' (Tibetan, Raja-vijina), 'Rajyi-vamshya' (Tibetan, Rajyi-vamshya): such as 'having the seed of a king', 'royal lineage', etc.
Nomenclature of actions
Other explanations regarding actions

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ 
26-2-183b
དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ 
26-2-184a
བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ དང་། བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ རྣམ་པར་རིག་པ། ཏཱནྟྲི་ཀཿ རྒྱུད་ཤེས། ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ ཐབས་གོམས་པ། ཀྲྀ་ཏིན྄། དང་ཀྲྀ་ཏཱི། བྱང་བ། ཀུ་ཤ་ལཿ ཕྲ་མོ་རིག་པ། ཨནྟ་རྦཱཎིཿ ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། ཤསྟྲ་བིད྄། བསྟན་བཅོས་རིག་པ། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་

【现代汉语翻译】
ས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། (sapai go nas ming thogpa) 通过地位来命名的：
མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། (chod oes yontan du gyurpa) 值得供养，成为功德的：
གུ་རུཿ (guru) （藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师） བླ་མ། (bla ma) 上师。
ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ (adhyābakaḥ) （藏文，梵文天城体：अध्यापक，梵文罗马拟音：adhyāpaka，汉语字面意思：教导者）དང་། (dang) 和
ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ (upādhyāyaḥ) （藏文，梵文天城体：उपाध्याय，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师） མཁན་པོ། (mkhan po) 堪布（亲教师）。
ཨཱ་ཙཱཿ (ācāḥ) （藏文，梵文天城体：आचार्य，梵文罗马拟音：ācārya，汉语字面意思：导师） སློབ་དཔོན། (slob dpon) 导师。
བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། (brahma cārī) （藏文，梵文天城体：ब्रह्मचारी，梵文罗马拟音：brahmacārī，汉语字面意思：梵行者） ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། (tshangs par spyod pa) 净行者。
བྷི་ཀྵུཿ (bhi kṣuḥ) （藏文，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：比丘） སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། (slong mo mkhan nam dge slong ste) 乞丐或僧侣，
ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། (phyi rol pa'i klog pa slong mos rgyu ba dang nang pa'i bsnyen rdzogs pa'i ming yang de'o) 外道通过乞讨来维持生计，这也是佛教中具足戒者的称谓。
ཤོ་ཏྲི་ཡཿ (śotri yaḥ) （藏文，梵文天城体：श्रोत्रिय，梵文罗马拟音：śrotriya，汉语字面意思：博学者） ཐོས་ལྡན། (thos ldan) 多闻者。
པྲ་ཏཱི། (pra tī) （藏文，梵文天城体：व्रती，梵文罗马拟音：vratī，汉语字面意思：持戒者） བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། (brtul zhugs can) 持戒者。
ཡཥྚཱ། (ya ṣṭā) （藏文，梵文天城体：यष्टा，梵文罗马拟音：yaṣṭā，汉语字面意思：祭祀者） མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། (mchod sbyin pa phyi rol pa'i mchod sbyin gyi brtul zhugs can sogs so) 祭祀者，如外道的祭祀行为。
ཤི་ཥྱཿ (śi ṣyaḥ) （藏文，梵文天城体：शिष्य，梵文罗马拟音：śiṣya，汉语字面意思：弟子） སློབ་མ། (slob ma) 弟子。
ཚཱཏྟྲཿ (chā ttraḥ) （藏文，梵文天城体：छात्र，梵文罗马拟音：chātra，汉语字面意思：学生） གྲ་པ། (gra pa) 学生。
ཨནྟེ་བཱ་སཱི། (ante bā sī) （藏文，梵文天城体：अन्तेवासी，梵文罗马拟音：antevāsī，汉语字面意思：近住者） ཉེ་གནས། (nye gnas) 近侍。
བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ (brahma car yā śra maḥ) （藏文，梵文天城体：ब्रह्मचर्याश्रम，梵文罗马拟音：brahmacaryāśrama，汉语字面意思：梵行 आश्रम） ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། (tshangs par spyod pa la gnas pa) 安住于梵行。
ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ (sa brahma cā ri ṇaḥ) （藏文，梵文天城体：सब्रह्मचारिन्，梵文罗马拟音：sabrahmacārin，汉语字面意思：同梵行者） ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། (tshangs par mtshungs par spyod pa can) 共同修持梵行者。
ཤྲ་མ་ཎཿ (śra ma ṇaḥ) （藏文，梵文天城体：श्रमण，梵文罗马拟音：śramaṇa，汉语字面意思：沙门） དགེ་སྦྱོང་། (dge sbyong) 沙门。
ཏ་པ་སྭཱི། (ta pa swī) （藏文，梵文天城体：तपस्वी，梵文罗马拟音：tapasvī，汉语字面意思：苦行者） དཀའ་ཐུབ་ཅན། (dka' thub can) 苦行者。
མུ་ནིཿ (mu niḥ) （藏文，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：muni，汉语字面意思：牟尼） ཐུབ་པ། (thub pa) 牟尼。
དཱནྟཿ (dā ntaḥ) （藏文，梵文天城体：दान्त，梵文罗马拟音：dānta，汉语字面意思：调伏者） དུལ་བ། (dul ba) 调伏者。
བརྞྞི་ནཿ (bar ṇi naḥ) （藏文，梵文天城体：वर्णिन्，梵文罗马拟音：varṇin，汉语字面意思：种姓者） སྔགས་ལྡན། (sngags ldan) 咒语持有者。
རྀ་ཥི་དང་། (ṛi ṣi dang) （藏文，梵文天城体：ऋषि，梵文罗马拟音：ṛṣi，汉语字面意思：仙人） དྲང་སྲོང་། (drang srong) 仙人。
རྀ་ཥི་ཡཿ (ṛi ṣi yaḥ) （藏文，梵文天城体：ऋष्या，梵文罗马拟音：ṛṣyā，汉语字面意思：女仙人） བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། (bud med kyi rtags byas na) 如果是女性的标志，
རྀ་ཥཱི། (ṛi ṣī) （藏文，梵文天城体：ऋषी，梵文罗马拟音：ṛṣī，汉语字面意思：女仙人） དྲང་སྲོང་། (drang srong) 仙女。
ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ (sa tya ba casḥ) （藏文，梵文天城体：सत्यवचस्，梵文罗马拟音：satyavacas，汉语字面意思：真实语者） བདེན་སྨྲ། (bden smra) 说真话者。
ཡ་ཏོ་ནཿ (ya to naḥ) （藏文，梵文天城体：यतोना，梵文罗马拟音：yatonā，汉语字面意思：自制者） སྡོམ་བཙོན། (sdom btson) 约束者。
ཡ་ཏི། (ya ti) （藏文，梵文天城体：यति，梵文罗马拟音：yati，汉语字面意思：苦行者） དང་། (dang) 和
ཏ་ཡཿ (ta yaḥ) （藏文，梵文天城体：तय，梵文罗马拟音：taya，汉语字面意思：彼等） སྡོམ་ལྡན། (sdom ldan) 持戒者。
ཡ་མཿ (ya maḥ) （藏文，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：yama，汉语字面意思：制戒） སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། (sdom pa ste srung sdom byed pa'i las kyi ming) 戒律，即守护戒律的行为之名。
པ་བི་ཏྲཿ (pa bi traḥ) （藏文，梵文天城体：पवित्र，梵文罗马拟音：pavitra，汉语字面意思： पवित्र） གཙང་བ། (gtsang ba) 清净者。
པྲ་ཡ་ཏཿ (pra ya taḥ) （藏文，梵文天城体：प्रयत，梵文罗马拟音：prayata，汉语字面意思：精进者） རབ་བསྡམ། (rab bsdam) 极度约束。
པཱུ་ཏཿ (pū taḥ) （藏文，梵文天城体：पूत，梵文罗马拟音：pūta，汉语字面意思：清净者） དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། (dag pa dam pa'i rigs can gyi ming) 清净神圣种姓之名。
ཨཱཪྻྱཿ (ā ryaḥ) （藏文，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣者） འཕགས་རིགས། ('phags rigs) 圣族。
ས་བྷྱཿ (sa bhyaḥ) （藏文，梵文天城体：सभ्य，梵文罗马拟音：sabhya，汉语字面意思：贤者） མཆོག་ལྡན། (mchog ldan) 具足殊胜者。
སཛྫ་ནཿ (sa jja naḥ) （藏文，梵文天城体：सज्जन，梵文罗马拟音：sajjana，汉语字面意思：善人） སྐྱེས་བུ་དམ་པ། (skyes bu dam pa) 圣人。
སཱ་དྷུཿ (sā dhuḥ) （藏文，梵文天城体：साधु，梵文罗马拟音：sādhu，汉语字面意思：善哉） ལེགས་པ། (legs pa) 善哉。
དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ (dak ṣi ṇī yaḥ) （藏文，梵文天城体：दक्षिणीय，梵文罗马拟音：dakṣiṇīya，汉语字面意思：应供养者） སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། (sbyin gnas sam yon gnas) 布施处或功德处。
དཀྵི་ཎཱརྷཿ (dak ṣi ṇā rhaḥ) （藏文，梵文天城体：दक्षिणार्ह，梵文罗马拟音：dakṣiṇārha，汉语字面意思：值得供养者） ཡོན་སྦྱིན་འོས། (yon sbyin 'os) 值得供养。
དཀྵི་ཎྱཿ (dak ṣi ṇyaḥ) （藏文，梵文天城体：दाक्षिण्य，梵文罗马拟音：dākṣiṇya，汉语字面意思：慷慨） སྦྱིན་འོས། (sbyin 'os) 值得布施。
པཱུཛྱཿ (pū jyaḥ) （藏文，梵文天城体：पूज्य，梵文罗马拟音：pūjya，汉语字面意思：值得尊敬者） མཆོད་བྱ། (mchod bya) 值得供养。
པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ (pra tī kṣyaḥ) （藏文，梵文天城体：प्रतीक्ष्य，梵文罗马拟音：pratīkṣya，汉语字面意思：值得期待者） མཆོད་འོས། (mchod 'os) 值得供养。
སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། (su kṛ ti n) （藏文，梵文天城体：सुकृतिन्，梵文罗马拟音：sukṛtin，汉语字面意思：善行者） ན་མ་ཏཱི། (na ma tī) 具善行者。
ལེགས་བྱས་ཅན། (legs byas can) 善行者。
བུཎྱ་བ་ཏ྄། (bu ṇya ba t) （藏文，梵文天城体：पुण्यवत्，梵文罗马拟音：puṇyavat，汉语字面意思：有福者） ཏ་མ་བཱན། (ta ma bān) 有福者。
བསོད་ནམས་ཅན། (bsod nams can) 有福者。
དྷ་ནྱཿ (dha nyaḥ) （藏文，梵文天城体：धन्य，梵文罗马拟音：dhanya，汉语字面意思：幸运者） བསགས་པ་ཅན། (bsags pa can) 积累者。
མ་ཧེཙྪཿ (ma he cchaḥ) （藏文，梵文天城体：महैच्छ，梵文罗马拟音：mahaiccha，汉语字面意思：大愿者） བློ་ཆེ་བ། (blo che ba) 大智慧者。
མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ (ma hā śa yaḥ) （藏文，梵文天城体：महाशय，梵文罗马拟音：mahāśaya，汉语字面意思：大心者） བསམ་པ་ཡངས་པ། (bsam pa yangs pa) 广阔心胸者。
ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ (hṛ da yā luḥ) （藏文，梵文天城体：हृदयलु，梵文罗马拟音：hṛdayālu，汉语字面意思：慈悲心） སྙིང་དགེ་བ། (snying dge ba) 善良心者。
སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ (su hṛ da yaḥ) （藏文，梵文天城体：सुहृदय，梵文罗马拟音：suhṛdaya，汉语字面意思：好心者） དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། (dge ba'i yid can) 善意心者。
མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ (ma ho tsā haḥ) （藏文，梵文天城体：महोत्साह，梵文罗马拟音：mahotsāha，汉语字面意思：大精进） སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། (spro ba chen po ste brtson chen ldan pa'i ming) 大精进，即具有大精勤之名。
མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ (ma ho tya maḥ) （藏文，梵文天城体：महोद्यम，梵文罗马拟音：mahodyama，汉语字面意思：大努力） འབད་པ་ཆེན་པོ། ('bad pa chen po) 大努力。
ནི་པུ་ཎཿ (ni pu ṇaḥ) （藏文，梵文天城体：निपुण，梵文罗马拟音：nipuṇa，汉语字面意思：熟练者） མཁས་པ། (mkhas pa) 智者。
པྲ་བཱི་ཎཿ (pra bā ṇaḥ) （藏文，梵文天城体：प्रवीण，梵文罗马拟音：pravīṇa，汉语字面意思：精通者） རབ་ཤེས། (rab shes) 极为了解者。
ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ (a bhi jñāḥ) （藏文，梵文天城体：अभिज्ञ，梵文罗马拟音：abhijña，汉语字面意思：有知者） མངོན་དུ་ཤེས་པ། (mngon du shes pa) 现证知者。
བི་ཛྙཿ (bi jñaḥ) （藏文，梵文天城体：विज्ञ，梵文罗马拟音：vijña，汉语字面意思：智者） རྣམ་ཤེས། (rnam shes) 智者。
ནིཥྞཱ་ཏཿ (ni ṣṇā taḥ) （藏文，梵文天城体：निष्णात，梵文罗马拟音：niṣṇāta，汉语字面意思：精通者） ངེས་གོམས། (nges goms) 确定习惯者。
ཤི་ཀྵི་ཏཿ (śi kṣi taḥ) （藏文，梵文天城体：शिक्षित，梵文罗马拟音：śikṣita，汉语字面意思：受过训练者） བསླབས་པ། (bslabs pa) 受过训练者。
བི་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ (bi jñā ni kaḥ) （藏文，梵文天城体：विज्ञानिक，梵文罗马拟音：vaijñānika，汉语字面意思：科学家） དང་། (dang) 和
བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ (bai jñā ni kaḥ) （藏文，梵文天城体：वैज्ञानिक，梵文罗马拟音：vaijñānika，汉语字面意思：科学家） རྣམ་པར་རིག་པ། (rnam par rig pa) 智者。
ཏཱནྟྲི་ཀཿ (tā ntri kaḥ) （藏文，梵文天城体：तान्त्रिक，梵文罗马拟音：tāntrika，汉语字面意思：密宗行者） རྒྱུད་ཤེས། (rgyud shes) 了解密续者。
ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ (jñā ta siddhā ntaḥ) （藏文，梵文天城体：ज्ञातसिद्धान्त，梵文罗马拟音：jñātasiddhānta，汉语字面意思：已知 सिद्धान्त） གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། (grub mtha' shes pa) 了解宗义者。
འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ('di gnyis de bzhin nyid kyi don shes pa la'ang bshad) 这两者也被解释为理解真如之义。
ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ (kṛ ta mu khaḥ) （藏文，梵文天城体：कृतमुख，梵文罗马拟音：kṛtamukha，汉语字面意思：已做口） ཐབས་གོམས་པ། (thabs goms pa) 习惯于方法。
ཀྲྀ་ཏིན྄། (kṛ ti n) （藏文，梵文天城体：कृतिन्，梵文罗马拟音：kṛtin，汉语字面意思：有为者） དང་ཀྲྀ་ཏཱི། (dang kṛ tī) 和
བྱང་བ། (byang ba) 精通者。
ཀུ་ཤ་ལཿ (ku śa laḥ) （藏文，梵文天城体：कुशल，梵文罗马拟音：kuśala，汉语字面意思：善巧者） ཕྲ་མོ་རིག་པ། (phra mo rig pa) 了解细微之处者。
ཨནྟ་རྦཱཎིཿ (anta rbā ṇiḥ) （藏文，梵文天城体：अन्तर्वाणि，梵文罗马拟音：antarvāṇi，汉语字面意思：内语者） ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། (shes nyan can te) 善于理解，
བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། (bstan bcos shes pa) 了解论典。
ཤསྟྲ་བིད྄། (śa stra bid) （藏文，梵文天城体：शास्त्रविद्，梵文罗马拟音：śāstravid，汉语字面意思： शास्त्रविद्） བསྟན་བཅོས་རིག་པ། (bstan bcos rig pa) 了解论典。
ད་ཡཱ་ལུ། (da yā lu) （藏文，梵文天城体：दयालु，梵文罗马拟音：dayālu，汉语字面意思：慈悲者） བརྩེ་བ་ཅན། (brtse ba can) 慈爱者。
ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ (kā ru ṇi kaḥ) （藏文，梵文天城体：कारुणिक，梵文罗马拟音：kāruṇika，汉语字面意思：慈悲者） སྙིང་རྗེ་ཅན། (snying rje can) 慈悲者。
ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ (kṛ pā luḥ) （藏文，梵文天城体：कृपालु，梵文罗马拟音：kṛpālu，汉语字面意思：慈悲者） ཐུགས་རྗེ་ཅན། (thugs rje can) 慈悲者。
ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། (thugs rje sogs 'di 'dra zhes sbyar ba yin yang skad dod la khyad med pas snying rje can du bsgyur ba dang) 虽然慈悲等词语这样使用，但在梵语中没有区别，所以翻译成慈悲者，
སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། (snying rje can la thugs rje can zhes zhe sa sbyar dgos na de ltar byas pas chog pa gzhan gong 'og kun tu'ang shes par bya) 如果需要对慈悲者使用敬语，可以这样做，其他上下文中也应了解。
འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་ (dir sgra mi 'doms pa'i ched du) 为了不混淆声音，

【English Translation】
Named by status:
Worthy of offering, becoming merit:
Guru (上师): Lama (上师).
Adhyābakaḥ (教导者): and
Upādhyāyaḥ (亲教师): Khanpo (堪布).
Ācāḥ (导师): Lopon (导师).
Brahma cārī (梵行者): Tshangpar chöpa (净行者).
Bhi kṣuḥ (比丘): Longmo khen nam gelong ste (乞丐或僧侣),
Outsiders live by begging, and this is also the name for those who have taken full ordination in Buddhism.
Śotri yaḥ (博学者): Thöden (多闻者).
Pra tī (持戒者): Trulzhugchen (持戒者).
Ya ṣṭā (祭祀者): Chöjinpa chirölpai chöjin gyi trulzhugchen sogs so (祭祀者, such as the sacrificial practices of outsiders).
Śi ṣyaḥ (弟子): Lobma (弟子).
Chā ttraḥ (学生): Trapa (学生).
Ante bā sī (近住者): Nyeney (近侍).
Brahma car yā śra maḥ (梵行 आश्रम): Tshangpar chöpa la nepa (Abiding in celibacy).
Sa brahma cā ri ṇaḥ (同梵行者): Tshangpar tsungpar chöpa chen (Practicing celibacy together).
Śra ma ṇaḥ (沙门): Geyong (沙门).
Ta pa swī (苦行者): Kathubchen (苦行者).
Mu niḥ (牟尼): Thubpa (牟尼).
Dā ntaḥ (调伏者): Dulwa (调伏者).
Bar ṇi naḥ (种姓者): Ngagden (Mantra holder).
Ṛi ṣi dang (仙人): Drangsong (仙人).
Ṛi ṣi yaḥ (女仙人): If it is a female sign,
Ṛi ṣī (女仙人): Drangsong (仙女).
Sa tya ba casḥ (真实语者): Drenma (Truth speaker).
Ya to naḥ (自制者): Domtson (Restrainer).
Ya ti (苦行者): and
Ta yaḥ (彼等): Domden (Disciplined).
Ya maḥ (制戒): Dompa te sung dom byepai lekyi ming (Precepts, the name of the action of guarding precepts).
Pa bi traḥ ( पवित्र): Tsangwa (Pure).
Pra ya taḥ (精进者): Rabdam (Extremely restrained).
Pū taḥ (清净者): Dagpa dampa'i rigchen gyi ming (Name of a pure and sacred lineage).
Ā ryaḥ (圣者): Phagrig (Noble family).
Sa bhyaḥ (贤者): Chogden (Possessing excellence).
Sa jja naḥ (善人): Kyebu dampa (Holy person).
Sā dhuḥ (善哉): Legpa (Good).
Dak ṣi ṇī yaḥ (应供养者): Jinné sam yönné (Place of offering or merit).
Dak ṣi ṇā rhaḥ (值得供养者): Yönjin ö (Worthy of offering).
Dak ṣi ṇyaḥ (慷慨): Jin ö (Worthy of giving).
Pū jyaḥ (值得尊敬者): Chö ja (Worthy of offering).
Pra tī kṣyaḥ (值得期待者): Chö ö (Worthy of offering).
Su kṛ ti n (善行者): Na ma tī (Virtuous).
Leg jechen (Virtuous).
Bu ṇya ba t (有福者): Ta ma bān (Blessed).
Sönamchen (Blessed).
Dha nyaḥ (幸运者): Sagpa chen (Accumulator).
Ma he cchaḥ (大愿者): Lochewa (Great wisdom).
Ma hā śa yaḥ (大心者): Sampa yangpa (Broad-minded).
Hṛ da yā luḥ (慈悲心): Nying gewa (Kind-hearted).
Su hṛ da yaḥ (好心者): Gewai yichen (Well-intentioned).
Ma ho tsā haḥ (大精进): Trowa chenpo te tsönchen denpai ming (Great enthusiasm, the name for having great diligence).
Ma ho tya maḥ (大努力): Bepa chenpo (Great effort).
Ni pu ṇaḥ (熟练者): Khepa (Skilled).
Pra bā ṇaḥ (精通者): Rabshe (Very knowledgeable).
A bhi jñāḥ (有知者): Ngön du shepa (Directly knowing).
Bi jñaḥ (智者): Namshé (Wise).
Ni ṣṇā taḥ (精通者): Ngesgom (Definitely accustomed).
Śi kṣi taḥ (受过训练者): Lapa (Trained).
Bi jñā ni kaḥ (科学家): and
Bai jñā ni kaḥ (科学家): Nampar rigpa (Wise).
Tā ntri kaḥ (密宗行者): Gyüshe (Knowing tantra).
Jñā ta siddhā ntaḥ (已知 सिद्धान्त): Drubta shepa (Knowing tenets).
These two are also explained as understanding the meaning of suchness.
Kṛ ta mu khaḥ (已做口): Thab gompa (Accustomed to methods).
Kṛ ti n (有为者): and
Jangwa (Proficient).
Ku śa laḥ (善巧者): Tramo rigpa (Knowing subtleties).
Anta rbā ṇiḥ (内语者): She nyan chen te (Good at understanding),
Understanding the scriptures.
Śa stra bid ( शास्त्रविद्): Tenchö rigpa (Knowing the scriptures).
Da yā lu (慈悲者): Tsewa chen (Loving).
Kā ru ṇi kaḥ (慈悲者): Nyingje chen (Compassionate).
Kṛ pā luḥ (慈悲者): Thugje chen (Compassionate).
Although terms like 'compassion' are used in this way, there is no difference in Sanskrit, so it is translated as 'compassionate',
If it is necessary to use an honorific for 'compassionate', it is acceptable to do so, and this should be understood in all other contexts above and below.
In order not to confuse the sounds,

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི་བདེར་བསྒྱུར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །སཱུ་ར་ཏཿ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། ལཀྵྨཱི བཏ྄། ཏམ་བཱན྄། ཕུན་ཚོགས་ཅན། ལཀྵ་ཎཿ དགེ་བ་ཅན། ཤྩཱི་ལཿ ཤེས་པ་ཅན། ཤྲཱི་མཱཧ྄་དང་། ཤྲཱི་མཱན྄་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བ་ན་པྲ་སྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། བྷཻཀྵུ་ཀཿ སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཚངས་པའི་རིགས་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་དུ་སློང་མོས་རྒྱུ་ཞིང་འོག་པགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མིང་། བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་འདོད་དོན་ཐར་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་མིང་། གྲྀ་ཧཱི། ཁྱིམ་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཚོ་ཐབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སོགས་བཞིར་བཤད། ནགས་ན་གནས་ཤིང་རལ་པ་དང་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་འཛིན་པ་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་གནས། 
26-2-184b
དེ་ལ་དབྱེ་ན། སཱགྣི་བྷཱཿ མེ་འཛིན་པ་ཅན། ནི་རགྣི་བྷཱཿ མེ་མི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སར་ཉལ་ཞིང་རལ་པ་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཨུ་དུམ་བར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་། ནགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཚེའི་སུམ་ཆ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་དབྱུག་གུ་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུངས་འཛིན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སློང་མོས་རྒྱུ་བའི་མིང་། བྷིཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར་སྤྱོད་པ་སོགས་བཞིར་བཤད། དེ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གའི་མིང་། ཨཱ་ཤྲ་མཿ ཀུན་གདུངས་སམ་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སོ་སོར་སྦྱར་ན། པྲ་ཐ་མཱ་ཤྲ་མཱི། དང་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་གནས་དང་པོ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ། ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། ཙྪཱནྡསཿ བསླབ་ལྡན། བསླབ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་གྱི་རིག་བྱེད་ལོབ་པའི་མིང་། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ནཿ རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མིང་། ས་མཱ་བྲྀཏྟཿ ཀུན་ནས་ཡང་དག་ཞུགས། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མིང་། ཨེ་ཏི་ཧྱཾ། སྔོན་རབས་ཅན། ཨི་ཏི་ཧཿ མན་རྒྱུད་ཅན། གདམས་ངག་མེད་ཀྱང་དང་པོར་རང་གིས་ཤེས་པའི་མིང་། ཨུ་བ་ཛྙཱ། དང་པོར་ཤེས་པ། ཐབས་ཤེས་ནས་ལས་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ཉེ་བར་འགོད་པ། འདུ་བྱེད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་འོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་མིང་། བྲཱ་ཏྱཿ དྲེག་པའི་ལས་འོས་ཏེ། བྲཱ་ཏ། ཞེས་པ་དྲེགས་པ་དང་རེས

【现代汉语翻译】
应如实翻译。suraatah（सुरातः）：意为非常高兴。吉祥的名字。lakṣmīvat（लक्ष्मीवत्）：吉祥。taṃvān（तंवान्）：圆满。lakṣaṇaḥ（लक्षणः）：吉祥者。śīlaḥ（शीलः）：有知识者。śrīmāḥ（श्रीमाः）和śrīmān（श्रीमान्）：意为吉祥者。此外，vanaprasthyaḥ（वनप्रस्थ्यः）：住在森林里的人。bhaikṣukaḥ（भैक्षुकः）：舍弃者等等。对于外道，为了诵读梵天的种姓，以乞讨为生，穿着树皮的苦行者的名字。brahmacārinrī（ब्रह्मचारिन् री）：梵行者。对此进行区分，有四种，如宣扬梵行者等。不舍弃祭祀、佛法、利益和解脱，与妻子一起生活的人的名字。gṛhī（गृही）：居家者。对此进行区分，有四种，如以谋生为生等。住在森林里，留着发髻，穿着羚羊皮和树皮，以森林里的食物为生的人的名字。pānaprasthyaḥ（पानप्रस्थ्यः）：森林的住所。
对此进行区分，sāgnibhāḥ（साग्निभाः）：持有火者。niragnibhāḥ（निरग्निभाः）：不持火者两种。后者睡在地上，留着发髻，穿着羚羊皮和树皮，以森林里的食物为生。对此进行区分，也有四种，如udumbaracan（उदुम्बरचन्）等。住在森林里，耗尽寿命的三分之一，穿着红色的衣服，拿着手杖，对一切众生平等，修习禅定和陀罗尼，允许诵读经典，以乞讨为生的人的名字。bhikṣuḥ（भिक्षुः）：乞丐或比丘。对此进行区分，有四种，如顶端行者等。像这样，梵行等四种的名字。āśramaḥ（आश्रमः）：一切苦行或苦行，分别组合起来，prathamāśramī（प्रथमा श्रमी）：第一苦行者或第一住处者等依次组合。对于了解吠陀的婆罗门，śotriyaḥ（श्रोत्रियः）：多闻者。cchāndasaḥ（च्छान्दसः）：有学问者。学习具备学问等六支的吠陀的名字。anūcānaḥ（अनूचानः）：随念者。经常诵读具备分支的吠陀，并获得上师允许住在家里的人的名字。samāvṛttaḥ（समावृत्त）：完全返回者。不间断地传授教言的名字。etihyaṃ（एतिह्यं）：传统者。itihaḥ（इतिहः）：传承者。即使没有教言，最初自己知道的名字。ubajñā（उबज्ञा）：最初知道者。通过方便智慧开始工作的名字。upakramaḥ（उपक्रमः）：开始着手。以四十八种行为为不足，十六岁以下不适合苦行和布施等，因此，像这样十六岁以下的婆罗门的名字。brātyaḥ（ब्रात्यः）：傲慢的行为适合，brāta（ब्रात）意为傲慢和轮换。

【English Translation】
It is necessary to translate accurately. sūrataḥ (सुरातः): means very happy. An auspicious name. lakṣmīvat (लक्ष्मीवत्): auspicious. taṃvān (तंवान्): complete. lakṣaṇaḥ (लक्षणः): auspicious one. śīlaḥ (शीलः): knowledgeable one. śrīmāḥ (श्रीमाः) and śrīmān (श्रीमान्): means auspicious one. Furthermore, vanaprasthyaḥ (वनप्रस्थ्यः): one who lives in the forest. bhaikṣukaḥ (भैक्षुकः): renouncer, etc. For outsiders, for the purpose of reciting the lineage of Brahma, the name of the ascetic who lives by begging, wearing bark. brahmacārinrī (ब्रह्मचारिन् री): celibate. To distinguish this, there are four types, such as those who proclaim celibacy, etc. The name of one who does not abandon sacrifice, Dharma, benefit, and liberation, and lives with his wife. gṛhī (गृही): householder. To distinguish this, there are four types, such as living by livelihood, etc. The name of one who lives in the forest, keeps his hair in a bun, wears antelope skin and bark, and lives on food from the forest. pānaprasthyaḥ (पानप्रस्थ्यः): forest dweller.
To distinguish this, sāgnibhāḥ (साग्निभाः): one who holds fire. niragnibhāḥ (निरग्निभाः): one who does not hold fire, two types. The latter sleeps on the ground, keeps his hair in a bun, wears antelope skin and bark, and lives on food from the forest. To distinguish this, there are also four types, such as udumbaracan (उदुम्बरचन्), etc. The name of one who lives in the forest, spends one-third of his life, wears red clothes, carries a staff, is equal to all beings, practices meditation and dhāraṇī, is allowed to recite scriptures, and lives by begging. bhikṣuḥ (भिक्षुः): beggar or monk. To distinguish this, there are four types, such as the top practitioner, etc. Like this, the names of the four types of celibacy, etc. āśramaḥ (आश्रमः): all asceticism or asceticism, combined separately, prathamāśramī (प्रथमा श्रमी): first ascetic or first dwelling, etc., combined in order. For a Brahmin who knows the Vedas, śotriyaḥ (श्रोत्रियः): learned one. cchāndasaḥ (च्छान्दसः): knowledgeable one. The name of learning the Vedas with six branches such as learning. anūcānaḥ (अनूचानः): follower. The name of one who constantly recites the Vedas with branches and is allowed by the guru to live at home. samāvṛttaḥ (समावृत्त): completely returned. The name of teaching the instructions without interruption. etihyaṃ (एतिह्यं): traditionalist. itihaḥ (इतिहः): transmitter. The name of knowing oneself initially even without instructions. ubajñā (उबज्ञा): first knower. The name of starting work through skillful wisdom. upakramaḥ (उपक्रमः): starting to work. It is not appropriate to practice asceticism and charity, etc., under the age of sixteen, lacking forty-eight actions, therefore, the name of a Brahmin under the age of sixteen like this. brātyaḥ (ब्रात्यः): arrogant behavior is appropriate, brāta (ब्रात) means arrogance and rotation.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་བཤད་པས་དེ་ལས་འོས་པ་ལ་ཡ་
26-2-185a
རྐྱེན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་ནོད་པ་ལ། སྭ་དྷྱཱ་ཡཿ ལེགས་པར་ཀློག་པ། དེ་དང་བྲལ་ན། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་པ་མེད་པ། ཏ་པ་སྭཱིཿ དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཀྲྀཙྪཿ དཀའ་ཐུབ་བམ་དཀའ་སྤྱད། བྲ་ཏཿ བརྟུལ་ཞུགས། ཡ་མཿ སྡོམ་པ། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་མ་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འཇོག་སོགས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ། ནིརྫྫི་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱཿ དབང་པོའི་གྲོང་དུལ་བ་ཞེས་སོ། །༈
秽名
གཞན་ཡང་སྨན་པ། རྩིས་མཁན། སྐར་མཁན། སྙན་དངགས་མཁན་སོགས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཆད་སྐོར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་བཟང་པོའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཅི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཐ་མལ་པ། ཡཱ་བ་སི་ཀཿ རྩ་འཚོང་བ། ཀཥྛ་ཧཱ་རཿཀཿ ཤིང་ཐུན། སོཎྚི་ཀཿ དང་། ཀལླ་བ་ལཿ ཆང་འཚོང་། གནྡྷི་ཀཿ སྤོས་འཚོང་། ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་པཱ་ཡཿ བ་ལང་རྫི་སོགས་དང་། རིགས་འདྲེས་པ་ལས། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀ་ར་ཎཿ ཡི་གེ་འབྲི་བས་འཚོ་བ། རྗེ་རིགས་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཨ་མྦཥྛཿ གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོ་བ། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཱ་བྷ་བྷཿ བསྟོད་དབྱངས་མཁན། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། མཱ་ཧིཥྱཿ མ་ཧེ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་
26-2-185b
དང་དམངས་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀྵཏྟྲྀ། དང་། ཀྵཏྟཱ། འཚོ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། སཱུ་ཏཿ སྐུལ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ཚོང་གིས་འཚོ་བ། ཡིག་མཁན་མོ་དང་མཱ་ཧིཥྱ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་པ། འདིའི་ཙཱ་རིང་བའང་རུང་ངོ་། །རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་མིང་། བི་བརྞྞཿ གྲགས་མེད་དམ་རིགས་བྲལ། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ། པྲྀ་ཐགྫ་ནཿ སྐྱེ་གཞན། ནི་ཧཱི་ནཿ ངེས་དམན། ཨ་བ་སདཿ ལོག་སྦྱོར། ཛཱལྨ། ལོག་སྒྲིབ་བམ་འཆོལ་བ། ཀྵུལླ་ཀཿ བཀྲེན་པ། གཞན་ཡང་། ཁུལླ་ཀཿ ཆུང་ཞེས། ཨི་ཏ་རཿ གཅིག་ཤོས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་རབས་དང་དམན་པ་སོགས་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། བྲན་གཡོག་གི་མིང་། བྷྲ

【现代汉语翻译】
与不一致者的行为相比，这更合适。
坚持苦行是先决条件，从上师那里接受吠陀。Svadhyayah（梵文天城体：स्वाध्यायः，梵文罗马拟音：svādhyāyaḥ，汉语字面意思：善读）。如果缺少它，Nirakriti（梵文天城体：निराकृतिः，梵文罗马拟音：nirākṛtiḥ，汉语字面意思：无形式）。Tapasvi（梵文天城体：तपस्वी，梵文罗马拟音：tapasvī，汉语字面意思：苦行者）。Krcchah（梵文天城体：कृच्छः，梵文罗马拟音：kṛcchaḥ，汉语字面意思：苦行或苦修）。Vratah（梵文天城体：व्रतः，梵文罗马拟音：vrataḥ，汉语字面意思：苦行）。Yamah（梵文天城体：यमः，梵文罗马拟音：yamaḥ，汉语字面意思：戒律）。苦行和苦行的区别，应从《阿玛拉科沙根本释》中了解。对于安住等戒律精进者，Nirjitendriyagramah（梵文天城体：निर्जितेन्द्रियग्रामः，梵文罗马拟音：nirjitendriyagrāmaḥ，汉语字面意思：已调伏诸根之城）等等。
污名
此外，医生、占星师、星象家、诗人等，在五明处的术语中有所展示，这些都与行为的终结密切相关，并且属于好的范畴。与国王相关的各种工作者的名称。以及其他普通人。Yavasikah（梵文天城体：यावसिकः，梵文罗马拟音：yāvasikaḥ，汉语字面意思：卖草者）。Kasthaharakah（梵文天城体：कष्ठहारकः，梵文罗马拟音：kaṣṭhahārakaḥ，汉语字面意思：卖柴者）。Sondikah（梵文天城体：सौण्डिकः，梵文罗马拟音：sauṇḍikaḥ）。Kallavalah（梵文天城体：कल्लावलः，梵文罗马拟音：kallāvalaḥ，汉语字面意思：卖酒者）。Gandhikah（梵文天城体：गन्धिकः，梵文罗马拟音：gandhikaḥ，汉语字面意思：卖香者）。Ayudhajivi（梵文天城体：आयुधजीवी，梵文罗马拟音：āyudhajīvī，汉语字面意思：以武器为生者）。Karmantikah（梵文天城体：कर्मान्तिकः，梵文罗马拟音：karmāntikaḥ，汉语字面意思：农民）。Krisibalah（梵文天城体：कृषिबलः，梵文罗马拟音：kṛṣibalaḥ，汉语字面意思：耕田者）。Abhirah（梵文天城体：आभीरः，梵文罗马拟音：ābhīraḥ，汉语字面意思：牧牛人）。Gopayah（梵文天城体：गोपायः，梵文罗马拟音：gopāyaḥ，汉语字面意思：牧牛者）等等。从混血中，低种姓女子和贵族男子所生的孩子，Karanah（梵文天城体：करणः，梵文罗马拟音：karaṇaḥ，汉语字面意思：以书写为生者）。贵族女子和婆罗门男子所生的孩子，Ambasthah（梵文天城体：अम्बष्ठः，梵文罗马拟音：ambaṣṭhaḥ，汉语字面意思：以医疗为生者）。低种姓女子和刹帝利男子所生的孩子是，Ugrah（梵文天城体：उग्रः，梵文罗马拟音：ugraḥ，汉语字面意思：凶猛者）。刹帝利女子和贵族男子所生的孩子是，Mabhabhah（梵文天城体：माभभः，梵文罗马拟音：mābhabhaḥ，汉语字面意思：赞歌者）。刹帝利男子和贵族女子所生的孩子，Mahisyah（梵文天城体：माहिष्यः，梵文罗马拟音：māhiṣyaḥ，汉语字面意思：摩醯首罗）。刹帝利女子
和低种姓男子所生的孩子，Kshattri（梵文天城体：क्षत्तृ，梵文罗马拟音：kṣattṛ，汉语字面意思：侍者）。和Kshatta（梵文天城体：क्षत्ता，梵文罗马拟音：kṣattā，汉语字面意思：侍者）。婆罗门女子和刹帝利男子所生的孩子是，Sutah（梵文天城体：सूतः，梵文罗马拟音：sūtaḥ，汉语字面意思：马车夫）。婆罗门女子和贵族男子所生的孩子是，Vaidehakah（梵文天城体：वैदेहकः，梵文罗马拟音：vaidehakaḥ，汉语字面意思：以贸易为生者）。抄写员女子和Mahisya所生的孩子是，Rathakarah（梵文天城体：रथकारः，梵文罗马拟音：rathakāraḥ，汉语字面意思：车匠）。低种姓男子和婆罗门女子所生的孩子，Candalah（梵文天城体：चाण्डालः，梵文罗马拟音：cāṇḍālaḥ，汉语字面意思：旃陀罗）。这个词的长度也可以。与各自种姓相关的职业低贱者的名字。Vivarnnah（梵文天城体：विवर्ण्णः，梵文罗马拟音：vivarṇṇaḥ，汉语字面意思：无名或无种姓）。Pamarah（梵文天城体：पामरः，梵文罗马拟音：pāmaraḥ，汉语字面意思：卑劣者）。Nicah（梵文天城体：नीचः，梵文罗马拟音：nīcaḥ，汉语字面意思：低贱者）。Prakritah（梵文天城体：प्राकृतः，梵文罗马拟音：prākṛtaḥ，汉语字面意思：普通人）。Prthagjanah（梵文天城体：पृथग्जनः，梵文罗马拟音：pṛthagjanaḥ，汉语字面意思：异生）。Nihinah（梵文天城体：निहीनः，梵文罗马拟音：nihīnaḥ，汉语字面意思： निश्चित रूप से नीच）。Avasadah（梵文天城体：अवसद्ः，梵文罗马拟音：avasadḥ，汉语字面意思：邪淫者）。Jalma（梵文天城体：जाल्म，梵文罗马拟音：jālma，汉语字面意思：邪恶或混乱）。Ksullakah（梵文天城体：क्षुल्लकः，梵文罗马拟音：kṣullakaḥ，汉语字面意思：吝啬者）。此外，Khullakah（梵文天城体：खुल्लकः，梵文罗马拟音：khullakaḥ，汉语字面意思：小）。Itarah（梵文天城体：इतरः，梵文罗马拟音：itaraḥ，汉语字面意思：另一个）。也是。因此，卑劣者和低贱者等也适用于弱者。奴隶的名字。Bhr

【English Translation】
Compared to the actions of those who are discordant, this is more appropriate.
Adhering to asceticism is a prerequisite, receiving the Vedas from the guru. Svadhyayah (藏文：སྭ་དྷྱཱ་ཡཿ，梵文天城体：स्वाध्यायः，梵文罗马拟音：svādhyāyaḥ，汉语字面意思：Good reading). If it is missing, Nirakriti (藏文：ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ，梵文天城体：निराकृतिः，梵文罗马拟音：nirākṛtiḥ，汉语字面意思：Formless). Tapasvi (藏文：ཏ་པ་སྭཱིཿ，梵文天城体：तपस्वी，梵文罗马拟音：tapasvī，汉语字面意思：Ascetic). Krcchah (藏文：ཀྲྀཙྪཿ，梵文天城体：कृच्छः，梵文罗马拟音：kṛcchaḥ，汉语字面意思：Penance or austerity). Vratah (藏文：བྲ་ཏཿ，梵文天城体：व्रतः，梵文罗马拟音：vrataḥ，汉语字面意思：Asceticism). Yamah (藏文：ཡ་མཿ，梵文天城体：यमः，梵文罗马拟音：yamaḥ，汉语字面意思：Discipline). The difference between asceticism and asceticism should be understood from the 'Amarakosha Root Commentary'. For those who diligently practice vows such as dwelling, Nirjitendriyagramah (藏文：ནིརྫྫི་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱཿ，梵文天城体：निर्जितेन्द्रियग्रामः，梵文罗马拟音：nirjitendriyagrāmaḥ，汉语字面意思：Subdued city of the senses) and so on.
Infamy
Furthermore, doctors, astrologers, astronomers, poets, etc., are shown in the terminology of the five sciences, which are closely related to the end of actions and belong to the category of good. Various names of workers related to the king. And other ordinary people. Yavasikah (藏文：ཡཱ་བ་སི་ཀཿ，梵文天城体：यावसिकः，梵文罗马拟音：yāvasikaḥ，汉语字面意思：Seller of grass). Kasthaharakah (藏文：ཀཥྛ་ཧཱ་རཿཀཿ，梵文天城体：कष्ठहारकः，梵文罗马拟音：kaṣṭhahārakaḥ，汉语字面意思：Seller of wood). Sondikah (藏文：སོཎྚི་ཀཿ，梵文天城体：सौण्डिकः，梵文罗马拟音：sauṇḍikaḥ). Kallavalah (藏文：ཀལླ་བ་ལཿ，梵文天城体：कल्लावलः，梵文罗马拟音：kallāvalaḥ，汉语字面意思：Seller of alcohol). Gandhikah (藏文：གནྡྷི་ཀཿ，梵文天城体：गन्धिकः，梵文罗马拟音：gandhikaḥ，汉语字面意思：Seller of incense). Ayudhajivi (藏文：ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི།，梵文天城体：आयुधजीवी，梵文罗马拟音：āyudhajīvī，汉语字面意思：One who lives by weapons). Karmantikah (藏文：ཀརྨཱནྟི་ཀཿ，梵文天城体：कर्मान्तिकः，梵文罗马拟音：karmāntikaḥ，汉语字面意思：Farmer). Krisibalah (藏文：ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ，梵文天城体：कृषिबलः，梵文罗马拟音：kṛṣibalaḥ，汉语字面意思：Plowman). Abhirah (藏文：ཨཱ་བྷཱི་རཿ，梵文天城体：आभीरः，梵文罗马拟音：ābhīraḥ，汉语字面意思：Cowherd). Gopayah (藏文：གོ་པཱ་ཡཿ，梵文天城体：गोपायः，梵文罗马拟音：gopāyaḥ，汉语字面意思：Cowherd) and so on. From mixed races, the child born from a low-caste woman and a noble man, Karanah (藏文：ཀ་ར་ཎཿ，梵文天城体：करणः，梵文罗马拟音：karaṇaḥ，汉语字面意思：One who lives by writing). The child born from a noble woman and a Brahmin man, Ambasthah (藏文：ཨ་མྦཥྛཿ，梵文天城体：अम्बष्ठः，梵文罗马拟音：ambaṣṭhaḥ，汉语字面意思：One who lives by medicine). The child born from a low-caste woman and a Kshatriya man is, Ugrah (藏文：ཨུ་གྲཿ，梵文天城体：उग्रः，梵文罗马拟音：ugraḥ，汉语字面意思：Fierce one). The child born from a Kshatriya woman and a noble man is, Mabhabhah (藏文：མཱ་བྷ་བྷཿ，梵文天城体：माभभः，梵文罗马拟音：mābhabhaḥ，汉语字面意思：Praiser). The child born from a Kshatriya man and a noble woman, Mahisyah (藏文：མཱ་ཧིཥྱཿ，梵文天城体：माहिष्यः，梵文罗马拟音：māhiṣyaḥ，汉语字面意思：Mahisha). Kshatriya woman
and the child born from a low-caste man, Kshattri (藏文：ཀྵཏྟྲྀ།，梵文天城体：क्षत्तृ，梵文罗马拟音：kṣattṛ，汉语字面意思：Attendant). and Kshatta (藏文：ཀྵཏྟཱ།，梵文天城体：क्षत्ता，梵文罗马拟音：kṣattā，汉语字面意思：Attendant). The child born from a Brahmin woman and a Kshatriya man is, Sutah (藏文：སཱུ་ཏཿ，梵文天城体：सूतः，梵文罗马拟音：sūtaḥ，汉语字面意思：Charioteer). The child born from a Brahmin woman and a noble man is, Vaidehakah (藏文：བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ，梵文天城体：वैदेहकः，梵文罗马拟音：vaidehakaḥ，汉语字面意思：One who lives by trade). The child born from a scribe woman and a Mahisya is, Rathakarah (藏文：ར་ཐ་ཀཱ་རཿ，梵文天城体：रथकारः，梵文罗马拟音：rathakāraḥ，汉语字面意思：Carpenter). The child born from a low-caste man and a Brahmin woman, Candalah (藏文：ཙཎྜཱ་ལཿ，梵文天城体：चाण्डालः，梵文罗马拟音：cāṇḍālaḥ，汉语字面意思：Chandala). The length of this word can also be. Names of those who are inferior in occupation related to their respective castes. Vivarnnah (藏文：བི་བརྞྞཿ，梵文天城体：विवर्ण्णः，梵文罗马拟音：vivarṇṇaḥ，汉语字面意思：Nameless or casteless). Pamarah (藏文：པཱ་མ་རཿ，梵文天城体：पामरः，梵文罗马拟音：pāmaraḥ，汉语字面意思：Base). Nicah (藏文：ནཱི་ཙཿ，梵文天城体：नीचः，梵文罗马拟音：nīcaḥ，汉语字面意思：Lowly). Prakritah (藏文：པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ，梵文天城体：प्राकृतः，梵文罗马拟音：prākṛtaḥ，汉语字面意思：Ordinary). Prthagjanah (藏文：པྲྀ་ཐགྫ་ནཿ，梵文天城体：पृथग्जनः，梵文罗马拟音：pṛthagjanaḥ，汉语字面意思：Other being). Nihinah (藏文：ནི་ཧཱི་ནཿ，梵文天城体：निहीनः，梵文罗马拟音：nihīnaḥ，汉语字面意思：Definitely lowly). Avasadah (藏文：ཨ་བ་སདཿ，梵文天城体：अवसद्ः，梵文罗马拟音：avasadḥ，汉语字面意思：Adulterer). Jalma (藏文：ཛཱལྨ།，梵文天城体：जाल्म，梵文罗马拟音：jālma，汉语字面意思：Wicked or confused). Ksullakah (藏文：ཀྵུལླ་ཀཿ，梵文天城体：क्षुल्लकः，梵文罗马拟音：kṣullakaḥ，汉语字面意思：Miserly). Furthermore, Khullakah (藏文：ཁུལླ་ཀཿ，梵文天城体：खुल्लकः，梵文罗马拟音：khullakaḥ，汉语字面意思：Small). Itarah (藏文：ཨི་ཏ་རཿ，梵文天城体：इतरः，梵文罗马拟音：itaraḥ，汉语字面意思：Another). Also. Therefore, base and lowly people also apply to the weak. Names of slaves. Bhr

--------------------------------------------------------------------------------

ྀ་ཏྱཿ གསོས་པོ། དཱ་སེརཿ འབངས་ཕྱུག དཱ་སེ་ཡཿ བྲན་མོའི་བུ། དཱ་སཿ ཁོལ་པོ། གོ་བྱ་ཀཿ གཡོག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག་པ། ནི་ཡོ་ཛྱཿ བྲན། ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི། བྲཻ་ཥྱཿ འབངས་སམ་བཀོལ་བྱ། གཞན།པྲཻ་ཥ། དང་། བྲེཥྱཿ བྱེད་པ་ཡོད། ཛི་ཥྱཿ ལྷག་ཟན། པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ ཞབས་ཕྱི་པ། ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ གཞན་གསོས། པ་རི་སྐནྡྷཿ བཙལ་བུ། པ་ར་ཛཱ་ཏཿ གཞན་སྐྱེས། པ་རཻ་དྷི་ཏཿ གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞེས་སོ། །གླ་མིའི་མིང་། བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ གླ་མི། བྷྲྀ་ཏི་ཛ྄་ཀ྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་དང་། འཚོ་ཆས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གླ་མི་ལ། བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ འཚོ་བ་འདྲེན་བྱེད། བཻ་བ་དྷི་ཀཿ རྣམ་འཆིང་ཟེར། གླ་རྔན་གྱི་མིང་། ཀརྨ་ཎྱཱ། ལས་གླ། བི་དྷཱ། སྒྲུབ་གླ། 
26-2-186a
བྷྲྀ་ཏྱཱཿ རྔན་པ། བྷྲྀ་ཏིཿ གླ། བྷརྨན྄། དང་། བྷརྨ། བྱ་དགའ། བེ་ཏ་ནཾ། གླ་རྔན། བྷར་ཎྱཾ། ཡོན། བྷ་ར་ཎཾ། དགེ མཱུ་ལཾ། རིན། ནིརྦྦེ་ཤཿ གླ་ཡོན། པ་ཎཿ རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །པ་ཐྱ་ད་ནམ྄། ལམ་རྒྱགས། འབད་བྱའི་གནས་ཡལ་བར་དོར་བའི་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། མནྡཿ ཐ་ཤལ་ལམ་ཉལ་དགའ། ཏུནྟ་པ་རི་མྲཾ་ཛཿ ལྟོ་བ་ཉེད་པ། ཡང་ན། ཏུནྟ་པ་རི་མཱརྫ྄བཿ ཞེས་འབོད། ཨཱལ་སྱཿ སྙོམས་ལས་ཅན། ཤཱི་ཏ་ཀཿ གང་བྱུང་ཅན། ཨ་ལ་སཿ ལེ་ལོ་པ། ཨ་ནུཥྞཿ མི་གྲུང་པ་ཞེས་སོ། །སྒྲིན་པོ་སྟེ་ལེ་ཤོར་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་མིང་། དཀྵཿ མྱུར་བ། ཙ་ཏུ་རཿ སྤྱང་པོ། བེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ། པ་ཊུཿ སྒྲིན་པོ། སཱུཏྠཱ་ན། ལེགས་སྡང་། ཨུཥྞཿ གྲུང་པོ་ཞེས་སོ། །ཟས་སྦྱོར་མཁན་སོགས་གཞན་ཅི་རིགས་འཚོ་ཚིས་སྐོར་སོགས་སུ་བཤད། ༈
造恶杀生者名相
སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་མིང་། བྱཱ་དྷཿ གསོད་བྱེད། ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ། རྔོན་བྱེད་པ། མྲྀ་ག་ཡཱ། རྔོན་བྱེད་པའམ་རི་དགས་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་བྱཾ། རི་དྭགས་གཤོར་བ། ཨཱ་ཁེ་ཊཿ རྔོན་ནམ་ལིངས་བྱེད་པ། འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་རུང་ངོ་། །ལུབྡྷ་ཀཿ ལིངས་པའམ་རྔོན་པ། མྲྀ་ག་ཡུཿ རྔོན་པ། མྲིག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བཿ རི་དྭགས་གསོད་པས་འཚོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱི་ར་བ་ཞེས་གདགས། འཆིང་ཐག་སོགས་ལ། བཱི་ཏཾ་སཿ རྔོན་ཆས། དེ་གང་ཞེ་ན། བཱ་གུ་རཱ། རྒྱ། དེ་ལ། སྨྲྀག་བནྡ་ནཱི། རི་དྭགས་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཤུལྦཾ། ཞགས་པ། བ་ཊཿ དང་། བ་ཊཾ་དང་། བ་ཊཱི། འཆིང་ཐག གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མཿ བི་ཤ་ཀ་དྲུ། ཤ་ཁྱི་རྣམས་སོ། །རྔོན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པར་བྱས་པའི་མིང་། དཀྵི་ནིརྨྨཱ། གཡས་རྨས་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མིང་། 
26-2-186b
ཨོ་ར་བྷྲྀཀ྄་དང་། ཁཊྚི་ཀཿ དང་། མཱཾ་སི་ཀ ཤན་པ

【现代汉语翻译】
ཏྱཿ གསོས་པོ། (tyaḥ gsos po) 他人喂养的。
དཱ་སེརཿ འབངས་ཕྱུག (dā ser: 'bangs phyug) 富有的仆人。
དཱ་སེ་ཡཿ བྲན་མོའི་བུ། (dā se ya: bran mo'i bu) 女仆的儿子。
དཱ་སཿ ཁོལ་པོ། (dā sa: khol po) 奴隶。
གོ་བྱ་ཀཿ གཡོག (go bya ka: g.yog) 仆人。
ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག་པ། (tse ṭa ka: mngag gzhug pa) 被派遣者。
ནི་ཡོ་ཛྱཿ བྲན། (ni yo jya: bran) 奴隶。
ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི། (kiṃ ka ra: ci bgyi) 做什么？
བྲཻ་ཥྱཿ འབངས་སམ་བཀོལ་བྱ། (brai ṣya: 'bangs sam bkol bya) 仆人或被使用者。
གཞན།པྲཻ་ཥ། དང་། བྲེཥྱཿ བྱེད་པ་ཡོད། (gzhan. prai ṣa dang, bre ṣya: byed pa yod) 其他，命令，和，有作为。
ཛི་ཥྱཿ ལྷག་ཟན། (dzi ṣya: lhag zan) 残羹剩饭。
པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ ཞབས་ཕྱི་པ། (pa ri tsā ra ka: zhabs phyi pa) 侍者。
ཞེས་བྱའོ། ('zhes bya'o) 如是说。
འཚོ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་མིང་། ('tsho ba med pa gzhan gyis gsos pa'i ming) 无生活来源，由他人供养者的名称。
པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ གཞན་གསོས། (pā rā tsi ta: gzhan gsos) 他人供养。
པ་རི་སྐནྡྷཿ བཙལ་བུ། (pa ri skandha: btsal bu) 寻找者。
པ་ར་ཛཱ་ཏཿ གཞན་སྐྱེས། (pa ra dzā ta: gzhan skyes) 他人所生。
པ་རཻ་དྷི་ཏཿ གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞེས་སོ། (pa rai dhi ta: gzhan gyis bskyangs pa zhes so) 被他人养育，如是说。
གླ་མིའི་མིང་། (gla mi'i ming) 雇工的名称。
བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ གླ་མི། (bhṛ ta ka: gla mi) 雇工。
བྷྲྀ་ཏི་ཛ྄་ཀ྄ གླ་ཟན། (bhṛ ti dz+k: gla zan) 靠工资生活。
ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། (karma ka ra: las byed pa) 工作者。
བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་དང་། (bai ta ni ka: zho shas 'tsho ba zhes dang) 以少量食物为生，
འཚོ་ཆས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གླ་མི་ལ། ('tsho chas 'dren byed kyi gla mi la) 运送食物的雇工。
བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ འཚོ་བ་འདྲེན་བྱེད། (bār ttā ba ha: 'tsho ba 'dren byed) 运送食物者。
བཻ་བ་དྷི་ཀཿ རྣམ་འཆིང་ཟེར། (bai ba dhi ka: rnam 'ching zer) 称为束缚。
གླ་རྔན་གྱི་མིང་། (gla rngan gyi ming) 工资的名称。
ཀརྨ་ཎྱཱ། ལས་གླ། (karma ṇyā: las gla) 工作的工资。
བི་དྷཱ། སྒྲུབ་གླ། (bi dhā: sgrub gla) 完成的工资。
བྷྲྀ་ཏྱཱཿ རྔན་པ། (bhṛ tyā: rngan pa) 报酬。
བྷྲྀ་ཏིཿ གླ། (bhṛ ti: gla) 工资。
བྷརྨན྄། དང་། བྷརྨ། བྱ་དགའ། (bharman dang, bharma: bya dga') 奖赏。
བེ་ཏ་ནཾ། གླ་རྔན། (be ta naṃ: gla rngan) 工资。
བྷར་ཎྱཾ། ཡོན། (bhar ṇyaṃ: yon) 费用。
བྷ་ར་ཎཾ། དགེ (bha ra ṇaṃ: dge) 善。
མཱུ་ལཾ། རིན། (mū laṃ: rin) 价值。
ནིརྦྦེ་ཤཿ གླ་ཡོན། (nirb be śaḥ: gla yon) 工资。
པ་ཎཿ རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། (pa ṇaḥ: rnyed pa zhes bya'o) 称为所得。
པ་ཐྱ་ད་ནམ྄། ལམ་རྒྱགས། (pa thya da nam) 路上的口粮。
འབད་བྱའི་གནས་ཡལ་བར་དོར་བའི་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། ('bad bya'i gnas yal bar dor ba'i snyoms las can gyi ming) 放弃努力，懒惰者的名称。
མནྡཿ ཐ་ཤལ་ལམ་ཉལ་དགའ། (mandaḥ: tha shal lam nyal dga') 迟钝或喜欢睡觉。
ཏུནྟ་པ་རི་མྲཾ་ཛཿ ལྟོ་བ་ཉེད་པ། (tunta pa ri mraṃ jaḥ: lto ba nyed pa) 揉肚子。
ཡང་ན། ཏུནྟ་པ་རི་མཱརྫ྄བཿ ཞེས་འབོད། (yang na: tunta pa ri mār dz+baḥ zhes 'bod) 或者，称为揉肚子。
ཨཱལ་སྱཿ སྙོམས་ལས་ཅན། (āl syaḥ: snyoms las can) 懒惰者。
ཤཱི་ཏ་ཀཿ གང་བྱུང་ཅན། (śī ta kaḥ: gang byung can) 随便的人。
ཨ་ལ་སཿ ལེ་ལོ་པ། (a la saḥ: le lo pa) 懒惰的人。
ཨ་ནུཥྞཿ མི་གྲུང་པ་ཞེས་སོ། (a nu ṣṇaḥ: mi grung pa zhes so) 不敏捷，如是说。
སྒྲིན་པོ་སྟེ་ལེ་ཤོར་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་མིང་། (sgrin po ste le shor med par bya ba la myur du 'jug mkhan gyi ming) 敏捷，不犯错，迅速投入工作者的名称。
དཀྵཿ མྱུར་བ། (dak ṣaḥ: myur ba) 迅速。
ཙ་ཏུ་རཿ སྤྱང་པོ། (tsa tu raḥ: spyang po) 聪明。
བེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ། (be śa laḥ: grim po) 细致。
པ་ཊུཿ སྒྲིན་པོ། (pa ṭuḥ: sgrin po) 敏捷。
སཱུཏྠཱ་ན། ལེགས་སྡང་། (sūt thā na: legs sdang) 善于处理。
ཨུཥྞཿ གྲུང་པོ་ཞེས་སོ། (u ṣṇaḥ: grung po zhes so) 敏捷，如是说。
ཟས་སྦྱོར་མཁན་སོགས་གཞན་ཅི་རིགས་འཚོ་ཚིས་སྐོར་སོགས་སུ་བཤད། (zas sbyor mkhan sogs gzhan ci rigs 'tsho tsis skor sogs su bshad) 食物制作者等，其他各种关于生计等方面的解释。
造恶杀生者名相
སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་མིང་། (sdig pa'i las can gzhan gsod pa la zhugs pa'i gang zag gi ming) 从事罪恶事业，杀害他人的名称。
བྱཱ་དྷཿ གསོད་བྱེད། (byā dhaḥ: gsod byed) 杀害者。
ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ། རྔོན་བྱེད་པ། (āc cho da naṃ: rngon byed pa) 猎人。
མྲྀ་ག་ཡཱ། རྔོན་བྱེད་པའམ་རི་དགས་ཚོལ་བ། (mṛ ga yā: rngon byed pa'am ri dwags tshol ba) 猎人或寻找动物。
མྲྀ་ག་བྱཾ། རི་དྭགས་གཤོར་བ། (mṛ ga byaṃ: ri dwags gshor ba) 猎杀动物。
ཨཱ་ཁེ་ཊཿ རྔོན་ནམ་ལིངས་བྱེད་པ། (ā khe ṭaḥ: rngon nam lings byed pa) 猎人或设陷阱者。
འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་རུང་ངོ་། ('di rnams byed po dang bya ba'i ming thun mong du rung ngo) 这些既可以作为施事者，也可以作为行为的名称。
ལུབྡྷ་ཀཿ ལིངས་པའམ་རྔོན་པ། (lub dha kaḥ: lings pa'am rngon pa) 设陷阱者或猎人。
མྲྀ་ག་ཡུཿ རྔོན་པ། (mṛ ga yuḥ: rngon pa) 猎人。
མྲིག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བཿ རི་དྭགས་གསོད་པས་འཚོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱི་ར་བ་ཞེས་གདགས། (mrig ba dhā dzī baḥ: ri dwags gsod pas 'tsho ba'am yang na khyi ra ba zhes gdags) 以杀害动物为生，或者称为狗。
འཆིང་ཐག་སོགས་ལ། ('ching thag sogs la) 关于绳索等。
བཱི་ཏཾ་སཿ རྔོན་ཆས། (bī taṃ saḥ: rngon chas) 狩猎工具。
དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) 那是什么呢？
བཱ་གུ་རཱ། རྒྱ། (bā gu rā: rgya) 网。
དེ་ལ། (de la) 关于它。
སྨྲྀག་བནྡ་ནཱི། རི་དྭགས་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (smṛg banda nāī: ri dwags 'ching byed kyang zer) 也称为束缚动物。
ཤུལྦཾ། ཞགས་པ། (śul baṃ: zhags pa) 绳索。
བ་ཊཿ དང་། བ་ཊཾ་དང་། བ་ཊཱི། འཆིང་ཐག (ba ṭaḥ dang, ba ṭaṃ dang, ba ṭī: 'ching thag) 绳索。
གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མཿ (gu ṇaḥ: sgril maḥ) 卷曲。
བི་ཤ་ཀ་དྲུ། ཤ་ཁྱི་རྣམས་སོ། (bi śa ka dru: sha khyi rnams so) 肉狗等。
རྔོན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པར་བྱས་པའི་མིང་། (rngon pas ri dwags kyi g.yas phyogs rmas par byas pa'i ming) 猎人伤害动物右侧的名称。
དཀྵི་ནིརྨྨཱ། གཡས་རྨས་ཞེས་སོ། (dak ṣi nirmmā: g.yas rmas zhes so) 称为右伤。
སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མིང་། (sems can bsad nas sha 'tshong ba sogs byed pa'i ming) 杀害众生后卖肉等的名称。
ཨོ་ར་བྷྲྀཀ྄་དང་། ཁཊྚི་ཀཿ དང་། མཱཾ་སི་ཀ ཤན་པ (o ra bhṛk dang, khaṭ ṭi kaḥ dang, māṃ si ka shan pa) 屠夫。

【English Translation】
ཏྱཿ གསོས་པོ། (tyaḥ gsos po) One who is nourished by others.
དཱ་སེརཿ འབངས་ཕྱུག (dā ser: 'bangs phyug) A wealthy servant.
དཱ་སེ་ཡཿ བྲན་མོའི་བུ། (dā se ya: bran mo'i bu) Son of a female servant.
དཱ་སཿ ཁོལ་པོ། (dā sa: khol po) Slave.
གོ་བྱ་ཀཿ གཡོག (go bya ka: g.yog) Servant.
ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག་པ། (tse ṭa ka: mngag gzhug pa) One who is sent.
ནི་ཡོ་ཛྱཿ བྲན། (ni yo jya: bran) Slave.
ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི། (kiṃ ka ra: ci bgyi) What to do?
བྲཻ་ཥྱཿ འབངས་སམ་བཀོལ་བྱ། (brai ṣya: 'bangs sam bkol bya) Servant or one who is used.
གཞན།པྲཻ་ཥ། དང་། བྲེཥྱཿ བྱེད་པ་ཡོད། (gzhan. prai ṣa dang, bre ṣya: byed pa yod) Other, command, and, there is action.
ཛི་ཥྱཿ ལྷག་ཟན། (dzi ṣya: lhag zan) Leftovers.
པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ ཞབས་ཕྱི་པ། (pa ri tsā ra ka: zhabs phyi pa) Attendant.
ཞེས་བྱའོ། ('zhes bya'o) Thus it is said.
འཚོ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་མིང་། ('tsho ba med pa gzhan gyis gsos pa'i ming) Name of one who has no livelihood and is nourished by others.
པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ གཞན་གསོས། (pā rā tsi ta: gzhan gsos) Nourished by others.
པ་རི་སྐནྡྷཿ བཙལ་བུ། (pa ri skandha: btsal bu) Seeker.
པ་ར་ཛཱ་ཏཿ གཞན་སྐྱེས། (pa ra dzā ta: gzhan skyes) Born of others.
པ་རཻ་དྷི་ཏཿ གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞེས་སོ། (pa rai dhi ta: gzhan gyis bskyangs pa zhes so) Protected by others, thus it is said.
གླ་མིའི་མིང་། (gla mi'i ming) Name of a hired person.
བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ གླ་མི། (bhṛ ta ka: gla mi) Hired person.
བྷྲྀ་ཏི་ཛ྄་ཀ྄ གླ་ཟན། (bhṛ ti dz+k: gla zan) Living on wages.
ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། (karma ka ra: las byed pa) Worker.
བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་དང་། (bai ta ni ka: zho shas 'tsho ba zhes dang) Living on a small amount of food,
འཚོ་ཆས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གླ་མི་ལ། ('tsho chas 'dren byed kyi gla mi la) Hired person who carries food.
བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ འཚོ་བ་འདྲེན་བྱེད། (bār ttā ba ha: 'tsho ba 'dren byed) One who carries food.
བཻ་བ་དྷི་ཀཿ རྣམ་འཆིང་ཟེར། (bai ba dhi ka: rnam 'ching zer) Called bondage.
གླ་རྔན་གྱི་མིང་། (gla rngan gyi ming) Name of wages.
ཀརྨ་ཎྱཱ། ལས་གླ། (karma ṇyā: las gla) Wages for work.
བི་དྷཱ། སྒྲུབ་གླ། (bi dhā: sgrub gla) Wages for accomplishment.
བྷྲྀ་ཏྱཱཿ རྔན་པ། (bhṛ tyā: rngan pa) Reward.
བྷྲྀ་ཏིཿ གླ། (bhṛ ti: gla) Wages.
བྷརྨན྄། དང་། བྷརྨ། བྱ་དགའ། (bharman dang, bharma: bya dga') Prize.
བེ་ཏ་ནཾ། གླ་རྔན། (be ta naṃ: gla rngan) Wages.
བྷར་ཎྱཾ། ཡོན། (bhar ṇyaṃ: yon) Expenses.
བྷ་ར་ཎཾ། དགེ (bha ra ṇaṃ: dge) Good.
མཱུ་ལཾ། རིན། (mū laṃ: rin) Value.
ནིརྦྦེ་ཤཿ གླ་ཡོན། (nirb be śaḥ: gla yon) Wages.
པ་ཎཿ རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། (pa ṇaḥ: rnyed pa zhes bya'o) Called gain.
པ་ཐྱ་ད་ནམ྄། ལམ་རྒྱགས། (pa thya da nam) Provisions for the road.
འབད་བྱའི་གནས་ཡལ་བར་དོར་བའི་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། ('bad bya'i gnas yal bar dor ba'i snyoms las can gyi ming) Name of a lazy person who abandons effort.
མནྡཿ ཐ་ཤལ་ལམ་ཉལ་དགའ། (mandaḥ: tha shal lam nyal dga') Slow or likes to sleep.
ཏུནྟ་པ་རི་མྲཾ་ཛཿ ལྟོ་བ་ཉེད་པ། (tunta pa ri mraṃ jaḥ: lto ba nyed pa) Kneading the stomach.
ཡང་ན། ཏུནྟ་པ་རི་མཱརྫ྄བཿ ཞེས་འབོད། (yang na: tunta pa ri mār dz+baḥ zhes 'bod) Or, called kneading the stomach.
ཨཱལ་སྱཿ སྙོམས་ལས་ཅན། (āl syaḥ: snyoms las can) Lazy person.
ཤཱི་ཏ་ཀཿ གང་བྱུང་ཅན། (śī ta kaḥ: gang byung can) Careless person.
ཨ་ལ་སཿ ལེ་ལོ་པ། (a la saḥ: le lo pa) Lazy person.
ཨ་ནུཥྞཿ མི་གྲུང་པ་ཞེས་སོ། (a nu ṣṇaḥ: mi grung pa zhes so) Not agile, thus it is said.
སྒྲིན་པོ་སྟེ་ལེ་ཤོར་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་མིང་། (sgrin po ste le shor med par bya ba la myur du 'jug mkhan gyi ming) Name of one who is agile, does not make mistakes, and quickly engages in work.
དཀྵཿ མྱུར་བ། (dak ṣaḥ: myur ba) Quick.
ཙ་ཏུ་རཿ སྤྱང་པོ། (tsa tu raḥ: spyang po) Clever.
བེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ། (be śa laḥ: grim po) Meticulous.
པ་ཊུཿ སྒྲིན་པོ། (pa ṭuḥ: sgrin po) Agile.
སཱུཏྠཱ་ན། ལེགས་སྡང་། (sūt thā na: legs sdang) Good at handling.
ཨུཥྞཿ གྲུང་པོ་ཞེས་སོ། (u ṣṇaḥ: grung po zhes so) Agile, thus it is said.
ཟས་སྦྱོར་མཁན་སོགས་གཞན་ཅི་རིགས་འཚོ་ཚིས་སྐོར་སོགས་སུ་བཤད། (zas sbyor mkhan sogs gzhan ci rigs 'tsho tsis skor sogs su bshad) Explanation of food makers and other various aspects of livelihood, etc.
造恶杀生者名相
སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་མིང་། (sdig pa'i las can gzhan gsod pa la zhugs pa'i gang zag gi ming) Name of a person who engages in sinful deeds and kills others.
བྱཱ་དྷཿ གསོད་བྱེད། (byā dhaḥ: gsod byed) Killer.
ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ། རྔོན་བྱེད་པ། (āc cho da naṃ: rngon byed pa) Hunter.
མྲྀ་ག་ཡཱ། རྔོན་བྱེད་པའམ་རི་དགས་ཚོལ་བ། (mṛ ga yā: rngon byed pa'am ri dwags tshol ba) Hunter or one who seeks animals.
མྲྀ་ག་བྱཾ། རི་དྭགས་གཤོར་བ། (mṛ ga byaṃ: ri dwags gshor ba) Hunting animals.
ཨཱ་ཁེ་ཊཿ རྔོན་ནམ་ལིངས་བྱེད་པ། (ā khe ṭaḥ: rngon nam lings byed pa) Hunter or one who sets traps.
འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་རུང་ངོ་། ('di rnams byed po dang bya ba'i ming thun mong du rung ngo) These can be used as names for both the agent and the action.
ལུབྡྷ་ཀཿ ལིངས་པའམ་རྔོན་པ། (lub dha kaḥ: lings pa'am rngon pa) One who sets traps or a hunter.
མྲྀ་ག་ཡུཿ རྔོན་པ། (mṛ ga yuḥ: rngon pa) Hunter.
མྲིག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བཿ རི་དྭགས་གསོད་པས་འཚོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱི་ར་བ་ཞེས་གདགས། (mrig ba dhā dzī baḥ: ri dwags gsod pas 'tsho ba'am yang na khyi ra ba zhes gdags) Living by killing animals, or called a dog.
འཆིང་ཐག་སོགས་ལ། ('ching thag sogs la) About ropes, etc.
བཱི་ཏཾ་སཿ རྔོན་ཆས། (bī taṃ saḥ: rngon chas) Hunting tools.
དེ་གང་ཞེ་ན། (de gang zhe na) What is that?
བཱ་གུ་རཱ། རྒྱ། (bā gu rā: rgya) Net.
དེ་ལ། (de la) About it.
སྨྲྀག་བནྡ་ནཱི། རི་དྭགས་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (smṛg banda nāī: ri dwags 'ching byed kyang zer) Also called binding animals.
ཤུལྦཾ། ཞགས་པ། (śul baṃ: zhags pa) Rope.
བ་ཊཿ དང་། བ་ཊཾ་དང་། བ་ཊཱི། འཆིང་ཐག (ba ṭaḥ dang, ba ṭaṃ dang, ba ṭī: 'ching thag) Rope.
གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མཿ (gu ṇaḥ: sgril maḥ) Coil.
བི་ཤ་ཀ་དྲུ། ཤ་ཁྱི་རྣམས་སོ། (bi śa ka dru: sha khyi rnams so) Meat dogs, etc.
རྔོན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པར་བྱས་པའི་མིང་། (rngon pas ri dwags kyi g.yas phyogs rmas par byas pa'i ming) Name of the hunter who injured the right side of the animal.
དཀྵི་ནིརྨྨཱ། གཡས་རྨས་ཞེས་སོ། (dak ṣi nirmmā: g.yas rmas zhes so) Called right injury.
སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མིང་། (sems can bsad nas sha 'tshong ba sogs byed pa'i ming) Name of one who kills sentient beings and sells meat, etc.
ཨོ་ར་བྷྲྀཀ྄་དང་། ཁཊྚི་ཀཿ དང་། མཱཾ་སི་ཀ ཤན་པ (o ra bhṛk dang, khaṭ ṭi kaḥ dang, māṃ si ka shan pa) Butcher.

--------------------------------------------------------------------------------

། བཻ་ཏཾ་སི་ཀཿ གསོད་ཐབས་ཅན་ཟེར། འདིའི་བྱེ་བྲག ཨཀྵོ་ཊི་ཀ་དང་། ཤ་བ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་འཛུགས་མཁན་གྱི་རྔོན་པའི་མིང་། བཱ་གུ་རི་ཀཿ རྒྱས་འཚོར་བའམ། རྒྱ་འཛུགས་མཁན་ནམ་རྔོན་པ། ཛཱ་ལི་ཀཿ རྒྱས་འཚོར་བའམ་ལིངས་པ་ཞེས་སོ། །ཀཽ་ཊི་ཀཿ སྙི་འཛུགས་མཁན། སཽ་ཀ་རི་ཀཿ ཕག་ཚོང་། གོ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ བ་ལང་གསོད་པ། དེ་བཞིན་གྷཱ་ཏ་ཀ་དང་། བ་དྷ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་མིང་ཅན་དེ་དག་གསོད་པ་ཞེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ཀུནྟི་ཀཿ བྱ་བ་སྟེ་བྱ་གསོད་མཁན། ཤ་ཀུ་ནི་ཀཿ བྱ་གཤོར་བ། དེ་ལ། ཛཱི་བཱནྟ་ཀཿ འཚོ་བ་ཐ་ཆད་པ་ཟེར། བྱ་སོགས་གསོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ས་དང་བཅས་པའི་མིང་། ཨུབྡཱ་ཐཿ སྟེང་དཀྲུགས། ཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲི། གཡོ་སྒྱུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །མཱ་ཏྶི་ཀཿ ཉ་བ། དཱ་ཤ དང་། དཱ་སཿ ཉ་པའི་མིང་། དྷཱི་བ་རཿ དོལ་ཐོགས། ཀཻ་བརྟྟཿ ཆུར་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། ཉ་རྒྱའི་མིང་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཡ། དོ་ལ། ཛཱ་ལཾ། ཉ་རྒྱས་ཤ་མིའི་སྐུད་པའི་ཉ་རྒྱའི་མིང་། ཤ་ན་སཱུ་ཏྲཾ། གསོ་སྐུད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀུ་པེ་ཎཱི། སྨྱུག་མའི་དྲ་བ། བ་ཌི་ཤཾ ལྕགས་ཀྱུའམ་མཆིལ་པའོ། །ཀཽཌྷུ་ཊི་ཀཿ བྱ་གག་འཚོང་བ། ནཱ་ག་བནྡྷ་ཀཿ གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། སློང་མོའི་དོན་དུ་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་མིང་། ནཱ་ག་མཎྚ་ལི་ཀཿ སྦྲུལ་ཚོགས་ཅན། བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧཱི། སྦྲུལ་འཛིན། ཨཱ་ཧི་ཏུཎྚི་ཀཿ སྦྲུལ་ཁས་བསྡིགས་པའམ་སྦྲུལ་གྱི་མཆུ་ཅན་འང་ངོ་། །ཙཽ་རཿ རྐུན་མ། ཨེ་ཀཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁང་གཅིག་པའམ་སྒེར་གནས་པ། སྟེ་ནཿ ཆོམ་རྐུན། ད་སྱུཿ འཇབ་བུ་བ། ཏསྐ་རཿ ཆོམ་པོ། མོ་ཥ་ཀཿ རྐུན་བུ། པྲ་ཏི་རོ་དྷིན྄་དྷཱི། ཨར་བ། པ་རཱ་སྐནྡཱི། གཞན་འཚོ། པཱ་ཊཙྪརཿ འང་བ་རྐུན། བཱཊ་ཤྩརཿ དང་། མ་ལླིམླུ་ཙཿ ཁྲམ་པ། རྐུ་བའི་དངོས་པོའམ་ལས་ཀྱི་མིང་། ཙཽ་རི་ཀཱ། རྐུ་བ། 
26-2-187a
སྟཻ་ནྱཾ། འཇབ་པ། ཙཽཪྻཱཾ། རྐུ་བའི་ལས། སྟེ་ཡཾ། བརྐུ་བྱ། ལོཔྟཾ། རྐུན་རྫས། ལོ་ཏྲཾ། རྐུན་ནོར། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ ཁུར་པོ་བ། བྷཱ་རི་ཀཿ ཁུར་པ། བྷ་ར་ཡཥྚི། ཁུར་ཤིང་། ཁུར་གྱི་དོན་དུ། དབྱུག་པ་ཕྲག་གོང་དུ་འགེལ་བ་དེའི་མིང་། བི་ཧངྒ་མཱཿ མཁའ་ལྡིང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་སྣེ་གཉིས་ནས་ཐག་པ་འཕྱར་བ་ལ། ཤི་ཀྱཾ། ཁུར་ཐག དེའི་མིང་། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨ་དྷྭ་ནཱི་ན། ལམ་འགྲུས། ཨ་དྷྭ་ཀཿ ལམ་མགྲོན། ཨ་དྷྭ་ནྱཿ འགྲུལ་པ། པཱནྠཿ ལམ་པ། པ་ཐི་ཀཿ རྒྱུ་འགྲུལ་མཁན། ཨཱ་བེ་ཤི་ཀཿ མགྲོན་པོ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ངམ་འགྲོན། ཨཱ་གནྟུ། གློ་བུར་འོང་བ། རྟག་ཏུ་བང་འགྲོས་ཀྱིས་གླས་འཚོ་བའི་མིང་། ཛཾ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ རྐང་མགྱོགས་པའམ་རྐང་ཁྲལ་ཅན། ཛཱཾ་གྷི་ཀཿ རྐང་འགྲོས་འཚོ་བ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀ་ར་ཎ། ཡི་གེ་འདྲི་བས་འཚོ་བ་ཞེས་འདི་དམངས་རིགས་མོ་དང་རྗེའུ་རིགས་འ

【现代汉语翻译】
བཻ་ཏཾ་སི་ཀཿ (vai taM si kaH) 被称为‘有杀害手段者’。它的分类有：ཨཀྵོ་ཊི་ཀ་ (a kSho Ti ka) 和 ཤ་བ་ར་ལ་སོགས་པའོ (sha ba ra la sogs pa'o)。
རྒྱ་འཛུགས་མཁན་གྱི་རྔོན་པའི་མིང་ (rgya 'dzugs mkhan gyi rngon pa'i ming)： བཱ་གུ་རི་ཀཿ (bA gu ri kaH) 意为‘布置陷阱者’或‘设陷阱者’或‘猎人’。 ཛཱ་ལི་ཀཿ (dzA li kaH) 意为‘布置陷阱者’或‘网’。
ཀཽ་ཊི་ཀཿ (kau Ti kaH) 意为‘设陷阱者’。 སཽ་ཀ་རི་ཀཿ (sau ka ri kaH) 意为‘卖猪者’。 གོ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (go ghA ta kaH) 意为‘杀牛者’。 同样的，将 གྷཱ་ཏ་ཀ་ (ghA ta ka) 和 བ་དྷ་ (ba dha) 放在词尾，就表示‘杀害者’。
ཤཱ་ཀུནྟི་ཀཿ (shA kun ti kaH) 意为‘鸟’，即‘杀鸟者’。 ཤ་ཀུ་ནི་ཀཿ (sha ku ni kaH) 意为‘捕鸟者’。 对于这些人， ཛཱི་བཱནྟ་ཀཿ (dzI bA nta kaH) 被称为‘生活困顿者’。
鸟类等动物的杀害工具，包括土地，被称为 ཨུབྡཱ་ཐཿ (ub dA thaH) ‘向上搅动’。 ཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲི (kU Ta ya ntri) 意为‘欺骗性工具’。
མཱ་ཏྶི་ཀཿ (mA tsi kaH) 意为‘渔夫’。 དཱ་ཤ (dA sha) 和 དཱ་སཿ (dA saH) 都是‘渔夫’的意思。 དྷཱི་བ་རཿ (dhI ba raH) 意为‘持网者’。 ཀཻ་བརྟྟཿ (kai brttaH) 也被称为‘入水者’。
鱼网的名称有： ཨཱ་ནཱ་ཡ (A nA ya)， དོ་ལ (do la)， ཛཱ་ལཾ (dzA laM)。 用亚麻或丝线制成的鱼网称为 ཤ་ན་སཱུ་ཏྲཾ (sha na sU traM)，意为‘亚麻线的网’。 ཀུ་པེ་ཎཱི (ku pe NI) 意为‘竹制网’。 བ་ཌི་ཤཾ (ba Di shaM) 意为‘铁钩’或‘鱼钩’。
ཀཽཌྷུ་ཊི་ཀཿ (kau Dhu Ti kaH) 意为‘卖乌鸦者’。 ནཱ་ག་བནྡྷ་ཀཿ (nA ga bA dha kaH) 意为‘捉象者’。 为了乞讨而捉蛇的人被称为 ནཱ་ག་མཎྚ་ལི་ཀཿ (nA ga maNTa li kaH) ‘拥有蛇群者’。 བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧཱི (byA la grA hI) 意为‘捉蛇者’。 ཨཱ་ཧི་ཏུཎྚི་ཀཿ (A hi tu Ni Ti kaH) 意为‘用蛇吓唬人者’或‘拥有蛇嘴者’。
ཙཽ་རཿ (tsau raH) 意为‘小偷’。 ཨེ་ཀཱ་གཱ་རི་ཀཿ (e kA gA ri kaH) 意为‘独居者’或‘隐士’。 སྟེ་ནཿ (ste naH) 意为‘窃贼’。 ད་སྱུཿ (da syuH) 意为‘潜伏者’。 ཏསྐ་རཿ (ta ska raH) 意为‘强盗’。 མོ་ཥ་ཀཿ (mo Sha kaH) 意为‘小偷’。 པྲ་ཏི་རོ་དྷིན྄་དྷཱི (pra ti ro dhiN dhI)， ཨར་བ (ar ba)， པ་རཱ་སྐནྡཱི (pa rA skan dI) 意为‘依赖他人生活者’。 པཱ་ཊཙྪརཿ (pA Ta cCha raH) 意为‘扒手’。 བཱཊ་ཤྩརཿ (bA Ta shca raH) 和 མ་ལླིམླུ་ཙཿ (ma lli mlu tsaH) 意为‘骗子’。
偷窃的物品或行为的名称： ཙཽ་རི་ཀཱ (tsau ri kA) 意为‘偷窃’。 སྟཻ་ནྱཾ (stai nyaM) 意为‘潜伏’。 ཙཽཪྻཱཾ (tsaur yAM) 意为‘偷窃行为’。 སྟེ་ཡཾ (ste yaM) 意为‘被偷之物’。 ལོཔྟཾ (lop taM) 意为‘偷窃之物’。 ལོ་ཏྲཾ (lo traM) 意为‘偷窃的财物’。
བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ (bhA ra bA haH) 意为‘搬运者’。 བྷཱ་རི་ཀཿ (bhA ri kaH) 意为‘负重者’。 བྷ་ར་ཡཥྚི (bha ra ya ShTi) 意为‘扁担’。 为了搬运重物，将棍子放在肩膀上，这被称为 བི་ཧངྒ་མཱཿ (bi haN ga mA) 也被称为‘空中飞木’。 在扁担的两端系上绳子，这绳子被称为 ཤི་ཀྱཾ (shi kyaM) ‘负重绳’。 ཀཱ་ཙཿ (kA tsaH) 也意为‘捆绑物’。
ཨ་དྷྭ་ནཱི་ན (a dhva nI na)， 意为‘赶路者’。 ཨ་དྷྭ་ཀཿ (a dhva kaH) 意为‘路上的客人’。 ཨ་དྷྭ་ནྱཿ (a dhva nyaH) 意为‘旅行者’。 པཱནྠཿ (pA nthaH) 意为‘道路’。 པ་ཐི་ཀཿ (pa thi kaH) 意为‘旅行者’。 ཨཱ་བེ་ཤི་ཀཿ (A be shi kaH) 意为‘客人’。 ཨ་ཏི་ཐིཿ (a ti thiH) 意为‘新来者’或‘客人’。 ཨཱ་གནྟུ (A gantu) 意为‘突然来访者’。
总是以快速奔跑为生的人被称为 ཛཾ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ (jaM gha ka ri kaH) ‘腿脚快者’或‘腿脚劳累者’。 ཛཱཾ་གྷི་ཀཿ (jAM ghi kaH) 意为‘靠腿脚为生者’。 ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛི་བཿ (kShe trA ji baH) 意为‘靠农业为生者’。 ཀ་ར་ཎ (ka ra Na)， 意为‘靠书写为生者’，这些人通常是低种姓的妇女和犹太人。

【English Translation】
བཻ་ཏཾ་སི་ཀཿ (vai taM si kaH) is called 'one who has the means to kill'. Its classifications include: ཨཀྵོ་ཊི་ཀ་ (a kSho Ti ka) and ཤ་བ་ར་ལ་སོགས་པའོ (sha ba ra la sogs pa'o).
རྒྱ་འཛུགས་མཁན་གྱི་རྔོན་པའི་མིང་ (rgya 'dzugs mkhan gyi rngon pa'i ming): བཱ་གུ་རི་ཀཿ (bA gu ri kaH) means 'one who sets traps' or 'trapper' or 'hunter'. ཛཱ་ལི་ཀཿ (dzA li kaH) means 'one who sets traps' or 'net'.
ཀཽ་ཊི་ཀཿ (kau Ti kaH) means 'one who sets traps'. སཽ་ཀ་རི་ཀཿ (sau ka ri kaH) means 'pig seller'. གོ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ (go ghA ta kaH) means 'cow killer'. Similarly, adding གྷཱ་ཏ་ཀ་ (ghA ta ka) and བ་དྷ་ (ba dha) to the end of a word indicates 'killer'.
ཤཱ་ཀུནྟི་ཀཿ (shA kun ti kaH) means 'bird', i.e., 'bird killer'. ཤ་ཀུ་ནི་ཀཿ (sha ku ni kaH) means 'bird catcher'. For these people, ཛཱི་བཱནྟ་ཀཿ (dzI bA nta kaH) is called 'one whose life is in dire straits'.
The killing tools for birds and other animals, including the land, are called ཨུབྡཱ་ཐཿ (ub dA thaH) 'stirring upwards'. ཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲི (kU Ta ya ntri) means 'deceptive tool'.
མཱ་ཏྶི་ཀཿ (mA tsi kaH) means 'fisherman'. དཱ་ཤ (dA sha) and དཱ་སཿ (dA saH) both mean 'fisherman'. དྷཱི་བ་རཿ (dhI ba raH) means 'net holder'. ཀཻ་བརྟྟཿ (kai brttaH) is also called 'one who enters the water'.
Names for fishing nets include: ཨཱ་ནཱ་ཡ (A nA ya), དོ་ལ (do la), ཛཱ་ལཾ (dzA laM). A fishing net made of flax or silk thread is called ཤ་ན་སཱུ་ཏྲཾ (sha na sU traM), meaning 'flax thread net'. ཀུ་པེ་ཎཱི (ku pe NI) means 'bamboo net'. བ་ཌི་ཤཾ (ba Di shaM) means 'iron hook' or 'fishhook'.
ཀཽཌྷུ་ཊི་ཀཿ (kau Dhu Ti kaH) means 'crow seller'. ནཱ་ག་བནྡྷ་ཀཿ (nA ga bA dha kaH) means 'elephant catcher'. A person who catches snakes for begging is called ནཱ་ག་མཎྚ་ལི་ཀཿ (nA ga maNTa li kaH) 'one who has a group of snakes'. བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧཱི (byA la grA hI) means 'snake catcher'. ཨཱ་ཧི་ཏུཎྚི་ཀཿ (A hi tu Ni Ti kaH) means 'one who threatens with snakes' mouths' or 'one who has a snake's beak'.
ཙཽ་རཿ (tsau raH) means 'thief'. ཨེ་ཀཱ་གཱ་རི་ཀཿ (e kA gA ri kaH) means 'one who lives alone' or 'hermit'. སྟེ་ནཿ (ste naH) means 'thief'. ད་སྱུཿ (da syuH) means 'lurker'. ཏསྐ་རཿ (ta ska raH) means 'robber'. མོ་ཥ་ཀཿ (mo Sha kaH) means 'thief'. པྲ་ཏི་རོ་དྷིན྄་དྷཱི (pra ti ro dhiN dhI), ཨར་བ (ar ba), པ་རཱ་སྐནྡཱི (pa rA skan dI) means 'one who lives dependent on others'. པཱ་ཊཙྪརཿ (pA Ta cCha raH) means 'pickpocket'. བཱཊ་ཤྩརཿ (bA Ta shca raH) and མ་ལླིམླུ་ཙཿ (ma lli mlu tsaH) means 'deceiver'.
Names for stolen items or acts: ཙཽ་རི་ཀཱ (tsau ri kA) means 'theft'. སྟཻ་ནྱཾ (stai nyaM) means 'lurking'. ཙཽཪྻཱཾ (tsaur yAM) means 'act of stealing'. སྟེ་ཡཾ (ste yaM) means 'that which is stolen'. ལོཔྟཾ (lop taM) means 'stolen item'. ལོ་ཏྲཾ (lo traM) means 'stolen property'.
བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ (bhA ra bA haH) means 'carrier'. བྷཱ་རི་ཀཿ (bhA ri kaH) means 'burden bearer'. བྷ་ར་ཡཥྚི (bha ra ya ShTi) means 'carrying pole'. To carry heavy objects, a stick is placed on the shoulder, which is called བི་ཧངྒ་མཱཿ (bi haN ga mA), also called 'flying wood in the sky'. Ropes are tied to both ends of the carrying pole, and this rope is called ཤི་ཀྱཾ (shi kyaM) 'carrying rope'. ཀཱ་ཙཿ (kA tsaH) also means 'binding'.
ཨ་དྷྭ་ནཱི་ན (a dhva nI na), means 'one who hurries on the road'. ཨ་དྷྭ་ཀཿ (a dhva kaH) means 'guest on the road'. ཨ་དྷྭ་ནྱཿ (a dhva nyaH) means 'traveler'. པཱནྠཿ (pA nthaH) means 'road'. པ་ཐི་ཀཿ (pa thi kaH) means 'traveler'. ཨཱ་བེ་ཤི་ཀཿ (A be shi kaH) means 'guest'. ཨ་ཏི་ཐིཿ (a ti thiH) means 'newcomer' or 'guest'. ཨཱ་གནྟུ (A gantu) means 'sudden visitor'.
A person who always lives by running fast is called ཛཾ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ (jaM gha ka ri kaH) 'fast-legged' or 'leg-laborer'. ཛཱཾ་གྷི་ཀཿ (jAM ghi kaH) means 'one who lives by walking'. ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛི་བཿ (kShe trA ji baH) means 'one who lives by agriculture'. ཀ་ར་ཎ (ka ra Na), means 'one who lives by writing', these people are usually low-caste women and Jews.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་རིགས་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱ་གར་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཆོས་ཡོང་བ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཀཱ་རུཿ བཟོ་མཁན་ཏེ་རི་མོ་མཁན་སོགས་ཀུན་ལ་འཇུག པཏྟྲ་ཙྪེ་ད་ཀཿ གླེགས་འདྲ་མཁན། བལ་གནཿ ཞལ་བ་མཁན། ལེ་པ་ཀཿ འབྱུག་མཁན། ལེ་བ་ཀཱ་རཿ ཞལ་འབྱེད་པ། ཁ་ལ་བཱུཿ ཕྱགས་དར་བ། བ་ཧུ་ཀ་རཿ གང་བྱེད་པ་མཚོན་བརྡར་མཁན་ལ། ཤསྟྲ་མརྫྫཿ མཚོན་བྱིས་མཁན་དང་། ཨ་སིདྷཱ་བ་ཀཿ རལ་གྲི་དག་བྱེད་ཟེར། དུང་བཟོ་བའི་མིང་། ཤཱངྑིཀཿ དུང་མཁན། ཀཱམྦ་བི་ཀཿ དུང་བཟོ་བ། ཤི་ལཱ་ཀུཏྟཿ ལྟོ་མཁན། ར་གསོ་མཁན་ལ། ཛཱ་བཱལཿ ར་བསྲེལ་བ། ཨ་ཛཱ་ཛཱི་བཿ ར་ཡིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་ཕྱུགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས། ལྷ་མཆོད་ཅིང་ལྷའི་རྙེད་པས་འཚོ་བའི་མིང་། དེ་བཱ་ཛཱི་བཿ ལྷས་འཚོ་བ། དེ་པ་ལཿ ལྷ་གཉེར། གཱརྷསྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། བཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། མིག་འཕྲུལ་སོགས་སྒྱུ་
26-2-187b
མའི་མིང་། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ་མ། ཤཱམྦ་རཱིཿ ལྷ་མིན་སྡོམ་པའི་འཕྲུལ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་འདུག མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ སྒྱུ་མ་མཁན། པྲཱ་ཏི་ཧཱ་རཿ དང་། པྲཱ་ཏི་ཧཱ་ར་ཀཿ མིག་འཕྲུལ་མཁན། ཤཻ་ལཱ་ལིན྄། ན་མ། ལིནཿ བྱས་ཀྱང་རུང་གར་པ་སྟེ་རྡོ་འཕྲང་གིས་བྱས་པའི་གར་གྱི་མདོ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཻ་ལཱུ་ཥཱ། ཤི་ལུ་ཥའི་རྒྱུད། ཛཱ་ཡཱ་ཛཱི་བཿ ཆུང་མས་འཚེ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭིན྄། གར་མཁན་ཏེ་རྟ་ཕྲས་བྱས་པའི་གར་གྱི་མདོ་བསླབ་པས་མིང་དེ་བཏགས། བྷ་ར་ཏཿ རྒྱས་པའི་སློབ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་གར་མཁན་གྱི་མིང་ངོ་། །ན་ཊཿ ཟློས་གར་མཁན་ཞེས་གར་མཁན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བའི་གར་མཁན་གྱི་མིང་། ཙཱ་ར་ནཿ ནཱ། འགྲོ་བྱེད། ཀུ་ཤཱི་ལ་བ། བཱཿ སྨད་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །རོལ་མོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་ལས། བཱརྡངྒི་ཀཱ། རྔ་མྲྀ་དམག་ཅན། མཽར་ཛི་ཀཱ། རྫ་རྔ་པ། ལག་པའི་ཐལ་མོས་གཞན་ལ་བསྣུན་པས་རྫ་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། པཱ་ཎི་བཱ་དཱ། ལག་པས་སྒྲོགས་པ། དེ་ལ། པཱ་ཎི་གྷཱཿ ལག་བརྡེབ་པའང་ཟེར། བེ་ཎུ་དྷྨཱཿ གླིང་བུ་པ། བཻ་ཎ་བི་ཀཱཿ གླིང་བུ་འབུད་པ། བཱི་ཎཱ་བཱ་དཱཿ པི་ཝཾ་སྒྲོགས་མཁན། བཻ་ཎི་ཀཱ། པི་ཝཾ་མཁན། རོལ་མོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་མང་པོ་མཚོན་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་མཐའ་ཐུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། འདི་སྐོར་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མིང་འགའ་ཟུང་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་ཡོད་མོད། །སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་མཚུངས་པ་རྣམས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཀུ་ཧ་ནཱཿ ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཨུ་སྒྲུབ་རྫུ་བྱེད་པ། གྲཱ་མ་

【现代汉语翻译】
将‘由时节而生’等各种名称组合在一起，似乎是印度当地的风俗。
Kāruḥ (梵文): 工匠，指绘画者等。
Pattra-cchedakaḥ (梵文): 制作书页者。
Valaganaḥ (梵文): 涂油者。
Lepakaḥ (梵文): 涂抹者。
Lepa-kāraḥ (梵文): 涂油者。
Khala-būḥ (梵文): 清扫者。
Vahu-karaḥ (梵文): 指示动作的人。
Śastra-marjjaḥ (梵文): 擦拭武器者。
Asi-dhāvakaḥ (梵文): 清理剑的人。
Śaṅkhikaḥ (梵文): 海螺工匠。
Kāmba-vikaḥ (梵文): 海螺制造者。
Śilā-kuttaḥ (梵文): 磨石匠。
Jāvalaḥ (梵文): 饲养山羊者。
Ajā-jīvaḥ (梵文): 以羊为生者。这通常包括以牲畜为生的情况。
Devā-jīvaḥ (梵文): 以神为生者，指祭祀神灵并依靠神的恩赐为生的人。
Deva-pālaḥ (梵文): 守护神庙者。
Gārhastyaḥ (梵文): 居住在家者。
Vāna-prasthyaḥ (梵文): 居住在森林中者。
Māyā (梵文): 魔术，幻术等。
Śāmbarīḥ (梵文): 被翻译为阿修罗的结界之术。
Māyā-kāraḥ (梵文): 魔术师。
Prāti-hāraḥ (梵文) 和 Prāti-hārakaḥ (梵文): 幻术师。
Śaila-lin (梵文): 即使只写成‘Lin (梵文)’也可以，指学习石头雕刻舞蹈的人。
Śailūṣā (梵文): Śiluṣa (梵文)的后代。
Jāyā-jīvaḥ (梵文): 指靠妻子为生的人。
Kṛśāśvin (梵文): 舞者，因学习骑马舞蹈而得名。
Bharataḥ (梵文): 繁荣的学生，也是舞者的名字。
Naṭaḥ (梵文): 戏剧演员，指四处流浪的舞者，或讲述经文的舞者。
Cāraṇaḥ (梵文): 流浪者。
Kuśīlavaḥ (梵文): 卑贱之人。
以下是乐器的演奏者：
Vārdangikaḥ (梵文): 演奏mṛdaṅga鼓的人。
Maurjikaḥ (梵文): 演奏陶土鼓的人，用手掌拍打发出声音。
Pāṇi-vādaḥ (梵文): 用手发出声音。
Pāṇi-ghāḥ (梵文): 也被称为拍手。
Veṇu-dhmāḥ (梵文): 吹笛者。
Vaiṇavikaḥ (梵文): 吹笛者。
Vīṇā-vādaḥ (梵文): 弹奏琵琶者。
Vaiṇikaḥ (梵文): 琵琶演奏者。
为了表示众多的乐器演奏者，使用了复数形式，但所有这些词的结尾都可以缩短。在前后文中，有些名称可能会重复出现。要知道，含义相同的词在任何情况下都具有相同的含义。
Kuhanāḥ (梵文): 伪装者，指双语混合使用。乌斯格鲁布祖比德巴。
Grāma (梵文)

【English Translation】
Combining various terms such as 'born from the season' seems to be a local custom in India.
Kāruḥ (Sanskrit): Craftsman, referring to painters, etc.
Pattra-cchedakaḥ (Sanskrit): Maker of book pages.
Valaganaḥ (Sanskrit): Oiler.
Lepakaḥ (Sanskrit): Smearer.
Lepa-kāraḥ (Sanskrit): Anointer.
Khala-būḥ (Sanskrit): Sweeper.
Vahu-karaḥ (Sanskrit): One who indicates actions.
Śastra-marjjaḥ (Sanskrit): Weapon polisher.
Asi-dhāvakaḥ (Sanskrit): Sword cleaner.
Śaṅkhikaḥ (Sanskrit): Conch shell artisan.
Kāmba-vikaḥ (Sanskrit): Conch shell maker.
Śilā-kuttaḥ (Sanskrit): Stone grinder.
Jāvalaḥ (Sanskrit): Goat herder.
Ajā-jīvaḥ (Sanskrit): One who lives by goats. This generally includes living by livestock.
Devā-jīvaḥ (Sanskrit): One who lives by the gods, referring to those who worship gods and live by their grace.
Deva-pālaḥ (Sanskrit): Guardian of the temple.
Gārhastyaḥ (Sanskrit): One who resides at home.
Vāna-prasthyaḥ (Sanskrit): One who resides in the forest.
Māyā (Sanskrit): Magic, illusion, etc.
Śāmbarīḥ (Sanskrit): Translated as the enchantment of the Asuras.
Māyā-kāraḥ (Sanskrit): Magician.
Prāti-hāraḥ (Sanskrit) and Prāti-hārakaḥ (Sanskrit): Illusionist.
Śaila-lin (Sanskrit): Even just 'Lin (Sanskrit)' is acceptable, referring to learning the dance of stone carving.
Śailūṣā (Sanskrit): Descendant of Śiluṣa (Sanskrit).
Jāyā-jīvaḥ (Sanskrit): One who lives off his wife.
Kṛśāśvin (Sanskrit): Dancer, named for learning the dance of horseback riding.
Bharataḥ (Sanskrit): Prosperous student, also a name for a dancer.
Naṭaḥ (Sanskrit): Dramatic actor, referring to a wandering dancer or a dancer who speaks of scriptures.
Cāraṇaḥ (Sanskrit): Wanderer.
Kuśīlavaḥ (Sanskrit): One of low status.
The following are names of musical instrument players:
Vārdangikaḥ (Sanskrit): One who plays the mṛdaṅga drum.
Maurjikaḥ (Sanskrit): One who plays the clay drum, making sounds by striking with the palms of the hands.
Pāṇi-vādaḥ (Sanskrit): Making sounds with the hands.
Pāṇi-ghāḥ (Sanskrit): Also called clapping.
Veṇu-dhmāḥ (Sanskrit): Flute player.
Vaiṇavikaḥ (Sanskrit): Flute player.
Vīṇā-vādaḥ (Sanskrit): One who plays the lute.
Vaiṇikaḥ (Sanskrit): Lute player.
To indicate many musical instrument players, the plural form is used, but the ending of all these words can be shortened. In the preceding and following contexts, some names may be repeated. It should be known that words with the same meaning have the same meaning in all cases.
Kuhanāḥ (Sanskrit): Pretender, referring to the mixed use of two languages. Usgrubzubjideba.
Grāma (Sanskrit)

--------------------------------------------------------------------------------

ཛཱ་ལཾ། གྲོང་པའི་གཡོ་སྒྱུ། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་ནོད་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཀློག་པ་མེད་པའི་མིང་། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་པ་མེད་པ། འཚོ་བའི་དོན་དུ་རོལ་བ་སོགས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ། དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི། ཆོས་ཀྱི་
26-2-188a
རྒྱལ་མཚན། ལིངྒ་བྲྀ་ཏིཿ རྟགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས་བཤད། ཀྵ་ཏ་པྲ་ཏཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་བཱ་ཧཿ བག་མ་ལེན་པ། དེའི་མིང་གཞན། ཨུ་པ་ཡ་མཿ ཉེ་བར་བྱེད་པ། པ་རི་ཎ་ཡཿ གཉེན་བྱེད་པ། ཨུ་དྭཱ་ཧཿ སྨྱན་བྱེད་པ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པཱ་ཎི་བཱི་ཌ་ནཾ། ལག་སྡེབ་པ། དཱ་ར་ཀརྨྨ། ཆུང་མའི་ལས། ཀ་ར་གྲ་ཧཿ ལག་འཛིན་ཞེས་སོ། །ས་མ་ཡོ྅་སྱ་ནི་བེ་ཤ་ན་དྷརྨ་ཀརྟཾ། འདིའི་ཁྱིམ་དབུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། པྲ་ཏི་རཱུ་པཿ ཐབ་རིར་བབ་པའམ་འཚམ་པ་སྟེ་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པའི་རིགས་སོགས་མཉམ་པའམ་འོས་བབ་ཅན་ལས་བག་མ་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །བི་བཱ་ཧཿ བག་མ་གཏོང་བ། ཡོ་ཏ་ཀཾ རྫོངས་སམ་ཡང་ན་ཁུད་པ། ས་མ་ཛཱི་བི་ཀཱ། ཁ་དུམ་པ། དྭ་ཡ་དྭ་ཡ་ས་མཱ་པཏྟིཿ གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པ་ཞེས་སོ། །སཏྟྲཱི། སྦྱིན་བདག་གམ་ཡོན་བདག བ་དཱ་ནྱཿ གཏོང་ཕོད་ཅན། སྡྱཱུ་ལ་ལཀྵྱཿ ལག་ཡངས། དཱ་ན་ཤཽཎྚཿ སྟེར་ཕོད་པ། བ་ཧུ་པྲ་དཿ མང་པོ་སྦྱིན། གཅིག་ཉིད་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མིང་། སུ་ཀ་ལཿ རབ་གྲགས་ཞེས་སོ། །གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿ ཁྱིམ་བདག་གོ ། ༈
造业者名相
སྡིག་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿ དཀར་མིན་ནམ་སྡིག་སྤྱོད། ཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཿ ནག་པོའི་ལས། སྐྱོན་མ་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། ཙ་པ་ལཿ མ་ངེས་སྡིག་སྤྱོད། ཙི་ཀུ་རཿ འཆོལ་སྤྱོད། སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་མིང་། དཽ་ཥེ་ཀ་དྲྀ་ཤྲའམ་ཀ སྐྱོན་གཅིག་མཐོང་བ། པུ་རོ་བྷཱ་གིན྄། གཱི། སྔོན་མའི་ཆ་ཅན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཀྱི་སྔོན་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕག་གིས་བྲབ་འོས་ཉེས་ཅན་མིང་། ཀ་ཤྱཿ ལྕག་གིས་བསྣུན་བྱ། ཀ་ཤཱརྷཿ ལྕག་འོས། གསོད་པའི་ཕྱིར་འབད་པའི་མིང་། སནྣདྡྷ། གོ་བགོས་པ། ཨཱ་
26-2-188b
ཏ་ཏཱ་ཡིན྄། ཡཱི། གསོད་པར་བརྩོན་པ། བདྷོ་བྱ་ཏཿ གསོད་ཕྱིར་འབད་པ་སྟེ་འདི་མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། སྡང་བར་འོས་པའི་མིང་། དྭེ་ཥྱཿ སྡང་འོས། ཨཀྵི་ག་ཏཿ འགྲས་ཡའམ་མིག་ཏུ་སོན་པ། གསད་པར་འོས་པའི་མིང་། བ་དྷྱཿ གསད་བྱ། ཤཱིརྵ་ཙྪེ་དྱཿ མགོ་གཅད་འོས། དུག་གིས་གསད་བྱ་ལ། བི་ཥྱཿདུག་འོས། གཏུན་ཤིང་གིས་གསད་བྱ་ལ། མུ་ཥ་ལྱཿ གཏུན་ཤིང་འོས་པ། དགེ་ལེགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཤུ་བྷཾ་ཡུཿ དགེ་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཕ་དང་མཚུངས་པར་ཕན་འདོགས་མཁན་གྱི་མིང་། མ་ནོ་ཛ་བཿ ཡིད་ལ་འབབ་པ། བི་ཏྲྀ་སནྣི་བྷཿ ཕ་དང་མཚུངས་པ། མ་བསླང་བར་ཡང་

【现代汉语翻译】
ཛཱ་ལཾ། (zā laṃ)村庄的欺骗，假装遵守誓言，从上师那里接受知识等，没有好好阅读之人的名字。
ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ (ni rā kṛ tiḥ)没有形式，为了生活而享乐等，仅仅持有象征。
དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི། (dhar+mma dhwa dz+i)宗教的旗帜。
ལིངྒ་བྲྀ་ཏིཿ (ling+ga br+i tiḥ)通过象征生活，如婆罗门教义所说。
ཀྵ་ཏ་པྲ་ཏཿ (kSha ta pra taH)誓言堕落。
ཨཱ་བཱ་ཧཿ (A bA haH)娶妻，它的其他名字：
ཨུ་པ་ཡ་མཿ (u pa ya maH)接近。
པ་རི་ཎ་ཡཿ (pa ri Na yaH)结婚。
ཨུ་དྭཱ་ཧཿ (u dwA haH)媒合。
ཨུ་པ་ཡ་མཿ (u pa ya maH)亲近结合。
པཱ་ཎི་བཱི་ཌ་ནཾ། (pA Ni bI Da naM)手牵手。
དཱ་ར་ཀརྨྨ། (dA ra karm+ma)妻子的行为。
ཀ་ར་གྲ་ཧཿ (ka ra gra haH)执手。
ས་མ་ཡོ྅་སྱ་ནི་བེ་ཤ་ན་དྷརྨ་ཀརྟཾ། (sa ma yo.as ya ni be Sha na dhar+ma kart+M)现在是建立家庭的时候了。
པྲ་ཏི་རཱུ་པཿ (pra ti rU paH)适合或相称，即与主人相似的种姓等相同或适合的人那里娶妻。
བི་བཱ་ཧཿ (bi bA haH)嫁女。
ཡོ་ཏ་ཀཾ (yo ta kaM)嫁妆或陪嫁。
ས་མ་ཛཱི་བི་ཀཱ། (sa ma dzI bi kA)分享食物。
དྭ་ཡ་དྭ་ཡ་ས་མཱ་པཏྟིཿ (dwa ya dwa ya sa mA pat+tiH)二对二给予。
སཏྟྲཱི། (sat+trI)施主或供养主。
བ་དཱ་ནྱཿ (ba dA nyaH)慷慨的。
སྡྱཱུ་ལ་ལཀྵྱཿ (sdyU la lakShyaH)手宽。
དཱ་ན་ཤཽཎྚཿ (dA na shauN+TaH)乐于施舍。
བ་ཧུ་པྲ་དཿ (ba hu pra daH)给予很多。
既是施予者又是享用者的名字：
སུ་ཀ་ལཿ (su ka laH)非常有名。
གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿ (g+Ri ha pa tiH)户主。
造业者名相
སྡིག་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། (sdig las can gyi ming)恶业者的名字：
ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿ (shi shwi dA naH)非白色的或作恶的。
ཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཿ (kRiShNa karm+mA)黑色的行为。
不确定是否有过错，从事杀生等行为者的名字：
ཙ་པ་ལཿ (tsa pa laH)不确定作恶。
ཙི་ཀུ་རཿ (tsi ku raH)放荡作恶。
只知道过错或罪过的名字：
དཽ་ཥེ་ཀ་དྲྀ་ཤྲའམ་ཀ (dauSh+e ka d+Ri shr+a.am ka)只看到一个过错。
པུ་རོ་བྷཱ་གིན྄། (pu ro bhA gin.h)གཱི། (gI)具有前一部分，因为仅仅是非常低劣的前一部分。
应该用鞭子抽打的罪犯的名字：
ཀ་ཤྱཿ (ka shyaH)应该用鞭子抽打。
ཀ་ཤཱརྷཿ (ka shAr+dhaH)适合鞭打。
为了杀戮而努力的名字：
སནྣདྡྷ། (san+nadh+dha)穿戴盔甲。
ཨཱ་ཏ་ཏཱ་ཡིན྄། (A ta tA yin.h)ཡཱི། (yI)努力杀戮。
བདྷོ་བྱ་ཏཿ (badh+o bya taH)为了杀戮而努力，据说这是名字的解释。
应该憎恨的名字：
དྭེ་ཥྱཿ (dwEShyaH)应该憎恨。
ཨཀྵི་ག་ཏཿ (a kShi ga taH)眼中钉。
应该杀戮的名字：
བ་དྷྱཿ (badhyaH)应该杀戮。
ཤཱིརྵ་ཙྪེ་དྱཿ (shIrShA ts+chEdyaH)应该砍头。
应该用毒药杀戮的：
བི་ཥྱཿ (biShyaH)适合用毒药。
应该用杵杀戮的：
མུ་ཥ་ལྱཿ (muSha lyaH)适合用杵。
吉祥者的名字：
ཤུ་བྷཾ་ཡུཿ (shu bham.h yuH)具有吉祥。
像父亲一样有益者的名字：
མ་ནོ་ཛ་བཿ (ma no dza baH)令人满意的。
བི་ཏྲྀ་སནྣི་བྷཿ (bi t+Ri san+ni bhaH)像父亲一样。
即使不要求也...

【English Translation】
ཛཱ་ལཾ། (zā laṃ) The name of someone who deceives in villages, pretends to keep vows, receives knowledge from a guru, etc., and does not read well.
ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ (ni rā kṛ tiḥ) Without form, merely holding symbols for the sake of living.
དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི། (dhar+mma dhwa dz+i) The banner of religion.
ལིངྒ་བྲྀ་ཏིཿ (ling+ga br+i tiḥ) Living by symbols, as stated in Brahmanical teachings.
ཀྵ་ཏ་པྲ་ཏཿ (kSha ta pra taH) Vows are broken.
ཨཱ་བཱ་ཧཿ (A bA haH) Taking a wife, its other names:
ཨུ་པ་ཡ་མཿ (u pa ya maH) Approaching.
པ་རི་ཎ་ཡཿ (pa ri Na yaH) Marrying.
ཨུ་དྭཱ་ཧཿ (u dwA haH) Mediating.
ཨུ་པ་ཡ་མཿ (u pa ya maH) Closely uniting.
པཱ་ཎི་བཱི་ཌ་ནཾ། (pA Ni bI Da naM) Holding hands.
དཱ་ར་ཀརྨྨ། (dA ra karm+ma) The actions of a wife.
ཀ་ར་གྲ་ཧཿ (ka ra gra haH) Holding hands.
ས་མ་ཡོ྅་སྱ་ནི་བེ་ཤ་ན་དྷརྨ་ཀརྟཾ། (sa ma yo.as ya ni be Sha na dhar+ma kart+M) Now is the time to establish a household.
པྲ་ཏི་རཱུ་པཿ (pra ti rU paH) Suitable or fitting, i.e., taking a wife from those of the same or suitable lineage, etc., similar to the master.
བི་བཱ་ཧཿ (bi bA haH) Giving away a daughter in marriage.
ཡོ་ཏ་ཀཾ (yo ta kaM) Dowry or trousseau.
ས་མ་ཛཱི་བི་ཀཱ། (sa ma dzI bi kA) Sharing food.
དྭ་ཡ་དྭ་ཡ་ས་མཱ་པཏྟིཿ (dwa ya dwa ya sa mA pat+tiH) Giving two by two.
སཏྟྲཱི། (sat+trI) Patron or benefactor.
བ་དཱ་ནྱཿ (ba dA nyaH) Generous.
སྡྱཱུ་ལ་ལཀྵྱཿ (sdyU la lakShyaH) Open-handed.
དཱ་ན་ཤཽཎྚཿ (dA na shauN+TaH) Liberal in giving.
བ་ཧུ་པྲ་དཿ (ba hu pra daH) Giving much.
The name of one who is both the giver and the enjoyer:
སུ་ཀ་ལཿ (su ka laH) Very famous.
གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿ (g+Ri ha pa tiH) Householder.
Nomenclature of those who create karma
སྡིག་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། (sdig las can gyi ming) Names of those who commit evil deeds:
ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿ (shi shwi dA naH) Non-white or committing sins.
ཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཿ (kRiShNa karm+mA) Black deeds.
The name of one who engages in activities such as killing without certainty of fault:
ཙ་པ་ལཿ (tsa pa laH) Uncertainly committing evil.
ཙི་ཀུ་རཿ (tsi ku raH) Wantonly committing evil.
The name of one who knows only faults or offenses:
དཽ་ཥེ་ཀ་དྲྀ་ཤྲའམ་ཀ (dauSh+e ka d+Ri shr+a.am ka) Seeing only one fault.
པུ་རོ་བྷཱ་གིན྄། (pu ro bhA gin.h) གཱི། (gI) Having a former part, because it is merely a very inferior former part.
The name of a criminal who deserves to be whipped:
ཀ་ཤྱཿ (ka shyaH) Should be struck with a whip.
ཀ་ཤཱརྷཿ (ka shAr+dhaH) Deserving of a whip.
The name of one who strives to kill:
སནྣདྡྷ། (san+nadh+dha) Clad in armor.
ཨཱ་ཏ་ཏཱ་ཡིན྄། (A ta tA yin.h) ཡཱི། (yI) Striving to kill.
བདྷོ་བྱ་ཏཿ (badh+o bya taH) Striving to kill, it is said that this is the explanation of the name.
The name of one who deserves to be hated:
དྭེ་ཥྱཿ (dwEShyaH) Deserving of hatred.
ཨཀྵི་ག་ཏཿ (a kShi ga taH) A thorn in the eye.
The name of one who deserves to be killed:
བ་དྷྱཿ (badhyaH) Should be killed.
ཤཱིརྵ་ཙྪེ་དྱཿ (shIrShA ts+chEdyaH) Should be beheaded.
One who should be killed with poison:
བི་ཥྱཿ (biShyaH) Suitable for poison.
One who should be killed with a pestle:
མུ་ཥ་ལྱཿ (muSha lyaH) Suitable for a pestle.
The name of one who is virtuous:
ཤུ་བྷཾ་ཡུཿ (shu bham.h yuH) Having virtue.
The name of one who benefits like a father:
མ་ནོ་ཛ་བཿ (ma no dza baH) Pleasing to the mind.
བི་ཏྲྀ་སནྣི་བྷཿ (bi t+Ri san+ni bhaH) Like a father.
Even without being asked...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ནས་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱུ་ཀཱུ་དཿ ཆོས་བཞི་སྦྱིན་པ། ཡང་ན། ཀུ་ཀུ་དཿ ཡང་རུང་། འདིར། ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །གུས་པས་མཆོད་ནས་བུ་མོ་གང་། །མཆོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཚངས་པའི་ཆོས་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་མིང་། སྭ་ཏནྟྲཿ རང་རྒྱུད་དམ་རང་དབང་། ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏཿ འགོག་པ་མེད་པ། འདོད་འཇོར། ཨ་བྱཱ་བྲྀ་ཏཿ ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བཀླགས། སྭཻ་རིན྄། རཱི། རང་འདོད་ཅན། སྭ་ཙྪནྡཿ བདག་དབང་། ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ གཞན་ལ་མ་རག་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབང་ཅན་གྱི་མིང་། པར་ཏནྟྲཿགཞན་རྒྱུད། པ་རཱ་དྷཱེ་ནཿ གཞན་ལ་རག་ལུས་པ། པ་ར་བཏ྄། བཱན྄། གཞན་དབང་ཅན། ནཱ་ཐ་བཏ། བན྄། མགོན་བཅས་ཞེས་སོ། །རང་དབང་མི་འདུས་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱི་ནཿ རག་ལུས། ནི་གྷྣཿ དབང་མེད། ཨཱ་ཡཏྟཿ རང་དབང་མིན་པ། ཨ་སྭཙྪནྡཿ རང་དབང་མེད་པ། གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ གཞན་ལྟོས། ཞི་བའི་རྗེས་སར་ཏནྟྲ་ནས་གྲྀ་ཧྱ་ཀའི་བར་མིང་དགུ་ཀ་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་དོ། །ཤེ་བའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བསྣཱ་ཏཿ ངག་བཀྲུས། མྲྀ་ཏསྣཱ་ཏཿ 
26-2-189a
གཤིན་ཁྲུས་ཅན། ཉ་དང་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤིན྄་ཤཱི། ཤའི་ཟས་ཅན། ཤཽཥྐ་ལཿ ཤ་ཟན། སྭཱ་མི་ས྄། ཤཱཥྐུ་ལ་བཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད། མང་དུ་ཟ་ནུས་པའི་མིང་། བྷཀྵ་ཀཿ ཟ་ཐུབ། གྷསྨ་རཿ ཟ་ནུས། ཨདྨ་རཿ ལྟོ་ཆེན་པོ། རང་ལྟོ་འགེངས་ཙམ་ལས་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའི་མིང་། ཨཱདྱཱུ་ནཿ ལྟོ་སྲེད་ཅན། ཨཽ་ད་རི་ཀཿ ལྟོ་འགེངས། གསོ་བྱ་གཞན་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུའི་གྲོད་པ་འགེངས་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱཏྨམྦྷ་རིཿ བདག་འགེངས། ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ རང་གྲོད་འགེངས་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཟས་ཟ་མཁན་གྱི་མིང་།སརྦནྣཱི་ནཿ ཐམས་ཅད་ཟ་བ། སརྦཱནྣ་བྷོ་ཛི་ན། ཛཱི། ཀུན་གྱི་ཟས་ཅན། གླེན་པ་མི་གསལ་བ་ལ། བཱ་ཧཱི་ཀ྄ཿ མི་རྨུན་པོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ལ་གནས་པ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་མིང་། བ་དྷེ་ཡཿ བཀོལ་བཏུབ་པ། བི་ན་ཡ་གྲཱ་ཧི་ན྄་ཧཱི། བསྒོ་བ་ཉན་པ། བ་ཙ་ནེ་སྡྱི་ཏཿ ངག་ལ་གནས་པ། ཨཱ་ཤྲ་པཿ བཀའ་ཉན་པ། དབང་དུ་གྱུར་པའི་མིང་། བ་ཤྱཿདབང་གྱུར། པྲ་ཎེ་ཡཿ དབང་སོང་། རྡུལ་བའི་མིང་། ནི་བྷྲྀཏཿ མི་རྒོད་པ། བི་ནཱི་ཏཿ དུལ་བ། པྲ་ཤྲི་ཏཿ བསྙེན་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པའི་མིང་། པྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿ གནོད་ལན་འཇལ། བཻ་ར་ཤུདྡྷིཿ ཤ་ལན་གླན། བཻ་ར་ནི་ཏ་ནཾ། འཁོན་ལན་གླན། ཞེས་སོགས་སོ། །ཨུ་དྡཱ་ཡཱ་དཿ རབས་ཆད་པ ། བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་མིང་། བི་ཤྭཱ་སཿ བློ་ཐུབ་བམ་ཡིད་བརྟན། བི་སྲམྦྷཱཿ དང་། བི་ཤྲམྦྷཿ ཡིད་ཆེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་གི་མི

【现代汉语翻译】
以恭敬心将女儿布施给有学识等功德之人的名称：Kuku Da（藏文：ཀཱུ་ཀཱུ་དཿ）。布施四法。或者：Kuku Da（藏文：ཀུ་ཀུ་དཿ）。也可以。此处说：‘对于具有学识和戒律者，恭敬供养并布施女儿，连同供养一起布施，被称为梵天之法。’
自在者的名称：Svatantra（藏文：སྭ་ཏནྟྲཿ）。自主或自在。Apavrita（藏文：ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏཿ）。无阻碍。在《如意宝》中，读作：Avyavrita（藏文：ཨ་བྱཱ་བྲྀ་ཏཿ）。无依赖。Sairin（藏文：སྭཻ་རིན྄）。Rī（藏文：རཱི།）。随心所欲者。Svacchanda（藏文：སྭ་ཙྪནྡཿ）。自主。Niravagraha（藏文：ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ）。不依赖于他人。
他者的名称：Partantra（藏文：པར་ཏནྟྲཿ）。依赖于他人。Paradhina（藏文：པ་རཱ་དྷཱེ་ནཿ）。依赖于他人。Paravat（藏文：པ་ར་བཏ྄）。Van（藏文：བཱན྄）。依赖于他人。Nathavat（藏文：ནཱ་ཐ་བཏ།）。Van（藏文：བན྄）。有守护者。
不具自主之名：Adhina（藏文：ཨ་དྷཱི་ནཿ）。依赖。Nighna（藏文：ནི་གྷྣཿ）。无权。Ayatta（藏文：ཨཱ་ཡཏྟཿ）。不自主。Asvacchanda（藏文：ཨ་སྭཙྪནྡཿ）。无自主。Grihyaka（藏文：གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ）。依赖于他人。从《寂静续》至Grihyaka（藏文：གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ）的九个名称，都被认为是依赖于他人的同义词。
洗去不净之名：Avasnata（藏文：ཨ་བསྣཱ་ཏཿ）。洗净口。Mritasnata（藏文：མྲྀ་ཏསྣཱ་ཏཿ）。
死后沐浴者。吃鱼和肉者的名称：Amishashin（藏文：ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤིན྄）。Shī（藏文：ཤཱི།）。肉食者。Shaushkala（藏文：ཤཽཥྐ་ལཿ）。食肉者。Svami（藏文：སྭཱ་མི་ས྄།）。Shashkulava（藏文：ཤཱཥྐུ་ལ་བཿ）。也这样说。
能吃很多东西的名称：Bhaksaka（藏文：བྷཀྵ་ཀཿ）。能吃。Ghasmara（藏文：གྷསྨ་རཿ）。能吃。Admara（藏文：ཨདྨ་རཿ）。大肚子。除了填饱自己的肚子之外，对其他事情没有兴趣的名称：Adyuna（藏文：ཨཱདྱཱུ་ནཿ）。贪吃者。Audarika（藏文：ཨཽ་ད་རི་ཀཿ）。填饱肚子。
舍弃其他需要供养者，只顾填饱自己肚子的人的名称：Atmambhari（藏文：ཨཱཏྨམྦྷ་རིཿ）。自饱。Kukshimbhari（藏文：ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ）。填饱自己的肚子。吃各种食物的人的名称：Sarvannin（藏文：སརྦནྣཱི་ནཿ）。吃一切。Sarvannabhojin（藏文：སརྦཱནྣ་བྷོ་ཛི་ན།）。Jī（藏文：ཛཱི།）。各种食物者。愚笨不明显的人：Bahika（藏文：བཱ་ཧཱི་ཀ྄ཿ）。愚昧之人。
安住于言语，即听从教诲的名称：Vadheya（藏文：བ་དྷེ་ཡཿ）。可役使的。Vinayagrahin（藏文：བི་ན་ཡ་གྲཱ་ཧི་ན྄）。Hī（藏文：ཧཱི།）。听从教诲者。Vacanestita（藏文：བ་ཙ་ནེ་སྡྱི་ཏཿ）。安住于言语。Ashrapa（藏文：ཨཱ་ཤྲ་པཿ）。听从命令者。被控制的名称：Vashya（藏文：བ་ཤྱཿ）。被控制。Praneya（藏文：པྲ་ཎེ་ཡཿ）。顺从。调伏的名称：Nibhrita（藏文：ནི་བྷྲྀཏཿ）。不粗暴。Vinita（藏文：བི་ནཱི་ཏཿ）。调伏。Prashrita（藏文：པྲ་ཤྲི་ཏཿ）。恭敬。
以各种方式利用他人之事的名称：Pratikara（藏文：པྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿ）。报复。Vairashuddhi（藏文：བཻ་ར་ཤུདྡྷིཿ）。报仇雪恨。Vairani Tanam（藏文：བཻ་ར་ནི་ཏ་ནཾ།）。报复怨恨。等等。Uddāyāda（藏文：ཨུ་དྡཱ་ཡཱ་དཿ）。绝嗣。
可以信任的名称：Vishvasa（藏文：བི་ཤྭཱ་སཿ）。可信或可靠。Visrambha（藏文：བི་སྲམྦྷཱཿ）。和Vishrambha（藏文：བི་ཤྲམྦྷཿ）。信任。等等。由于对各种行为的利用等等，人的名称...

【English Translation】
The name for giving a daughter to someone with qualities such as learning, with reverence: Kuku Da (Tibetan: ཀཱུ་ཀཱུ་དཿ). Giving the four dharmas. Or: Kuku Da (Tibetan: ཀུ་ཀུ་དཿ). Also acceptable. Here it says: 'To those with learning and discipline, respectfully offering and giving a daughter, giving together with offerings, is renowned as the Dharma of Brahma.'
The name for an independent person: Svatantra (Tibetan: སྭ་ཏནྟྲཿ). Autonomous or independent. Apavrita (Tibetan: ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏཿ). Unobstructed. In 'The Wish-Fulfilling Jewel', it is read as: Avyavrita (Tibetan: ཨ་བྱཱ་བྲྀ་ཏཿ). Without dependence. Sairin (Tibetan: སྭཻ་རིན྄). Rī (Tibetan: རཱི།). One who does as they please. Svacchanda (Tibetan: སྭ་ཙྪནྡཿ). Self-governing. Niravagraha (Tibetan: ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ). Not dependent on others.
The name for one who is dependent on others: Partantra (Tibetan: པར་ཏནྟྲཿ). Dependent on others. Paradhina (Tibetan: པ་རཱ་དྷཱེ་ནཿ). Dependent on others. Paravat (Tibetan: པ་ར་བཏ྄). Van (Tibetan: བཱན྄). Dependent on others. Nathavat (Tibetan: ནཱ་ཐ་བཏ།). Van (Tibetan: བན྄). With a protector.
The name for one who lacks independence: Adhina (Tibetan: ཨ་དྷཱི་ནཿ). Dependent. Nighna (Tibetan: ནི་གྷྣཿ). Powerless. Ayatta (Tibetan: ཨཱ་ཡཏྟཿ). Not independent. Asvacchanda (Tibetan: ཨ་སྭཙྪནྡཿ). Without independence. Grihyaka (Tibetan: གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ). Dependent on others. From 'The Peaceful Tantra' to Grihyaka (Tibetan: གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ), all nine names are considered synonyms for being dependent on others.
The name for one who has washed away impurities: Avasnata (Tibetan: ཨ་བསྣཱ་ཏཿ). Washed the mouth. Mritasnata (Tibetan: མྲྀ་ཏསྣཱ་ཏཿ).
One who has bathed after death. The name for one who eats fish and meat: Amishashin (Tibetan: ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤིན྄). Shī (Tibetan: ཤཱི།). Meat-eater. Shaushkala (Tibetan: ཤཽཥྐ་ལཿ). Carnivore. Svami (Tibetan: སྭཱ་མི་ས྄།). Shashkulava (Tibetan: ཤཱཥྐུ་ལ་བཿ). Also said this way.
The name for one who can eat a lot: Bhaksaka (Tibetan: བྷཀྵ་ཀཿ). Able to eat. Ghasmara (Tibetan: གྷསྨ་རཿ). Able to eat. Admara (Tibetan: ཨདྨ་རཿ). Big belly. The name for one who has no interest in anything other than filling their own belly: Adyuna (Tibetan: ཨཱདྱཱུ་ནཿ). Gluttonous. Audarika (Tibetan: ཨཽ་ད་རི་ཀཿ). Filling the belly.
The name for one who abandons others in need of support and only fills their own belly: Atmambhari (Tibetan: ཨཱཏྨམྦྷ་རིཿ). Self-filling. Kukshimbhari (Tibetan: ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ). Filling one's own belly. The name for one who eats all kinds of food: Sarvannin (Tibetan: སརྦནྣཱི་ནཿ). Eating everything. Sarvannabhojin (Tibetan: སརྦཱནྣ་བྷོ་ཛི་ན།). Jī (Tibetan: ཛཱི།). Eater of all foods. A foolish, unclear person: Bahika (Tibetan: བཱ་ཧཱི་ཀ྄ཿ). Ignorant person.
The name for one who abides by words, i.e., listens to instructions: Vadheya (Tibetan: བ་དྷེ་ཡཿ). Manageable. Vinayagrahin (Tibetan: བི་ན་ཡ་གྲཱ་ཧི་ན྄). Hī (Tibetan: ཧཱི།). One who listens to instructions. Vacanestita (Tibetan: བ་ཙ་ནེ་སྡྱི་ཏཿ). Abiding in words. Ashrapa (Tibetan: ཨཱ་ཤྲ་པཿ). One who obeys orders. The name for one who is controlled: Vashya (Tibetan: བ་ཤྱཿ). Controlled. Praneya (Tibetan: པྲ་ཎེ་ཡཿ). Compliant. The name for one who is tamed: Nibhrita (Tibetan: ནི་བྷྲྀཏཿ). Not rough. Vinita (Tibetan: བི་ནཱི་ཏཿ). Tamed. Prashrita (Tibetan: པྲ་ཤྲི་ཏཿ). Respectful.
The name for one who uses the actions of others in various ways: Pratikara (Tibetan: པྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿ). Retaliation. Vairashuddhi (Tibetan: བཻ་ར་ཤུདྡྷིཿ). Revenge. Vairani Tanam (Tibetan: བཻ་ར་ནི་ཏ་ནཾ།). Revenge for resentment. And so on. Uddāyāda (Tibetan: ཨུ་དྡཱ་ཡཱ་དཿ). Extinct lineage.
The name for one who can be trusted: Vishvasa (Tibetan: བི་ཤྭཱ་སཿ). Trustworthy or reliable. Visrambha (Tibetan: བི་སྲམྦྷཱཿ). And Vishrambha (Tibetan: བི་ཤྲམྦྷཿ). Trust. And so on. Due to the use of various kinds of actions, the name of a person...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
男女类别
ད་ནི་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། པུཾ་ས། དང་། པུ་མཱན྄། སྐྱེས་པའམ་ཕོ། པུ་རུ་ཥཿ འམ་པཱུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་པའམ་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དེའི་མིང་། པཉྩ་ཛ་ནཿ ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ནྲྀ། དང་། ནཱ། ན་རཿ སྐྱེས་
26-2-189b
པའམ་མི་ཕོ། ནཱ་རཱི། མི་མོ་སྟེ་བུད་མེད། མཱ་ནུ་ཥཱི། མརྟ་ཧྱཱ། མ་ནུ་ཛཱི། མཱ་ན་བཱི། བུད་མེད། སྟྲཱི། མོ། ཡོ་ཥཱི་ཏཱ། བུད་མེད། དེའི་མིང་གཞན། ཡོ་ཥཱ། འདྲེས་བྱེད། ཛེ་ཥཱ། རྟོག་མ་དང་། བཱ་མཱ། གཡོན་མ་དང་སྟོབས་དམན་མ་སོགས་ཟེར། མཱ་ཏྲྀ་གྲཱ་མ། བུད་མེད། བྷོ་གི་ནཱི། ལོངས་སྤྱོད་ཅན་མ་སྟེ་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་སམ་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་མིང་། མ་ཧི་ཥཱིཿ མཆོད་བྱས་མ་སྟེ་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་། ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། བཙུན་མོ་དམ་པ། པཎྚ་ཀཿ འདོད་འགྲོ་སྟེ་མ་ནིང་། ཀླཱི་པཿ མ་ནིང་། མ་ནིང་དེ་ལ། ཥརྞྡྷ། ཟ་མ་དང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་། འཁྱུད་སྡང་། ཟླ་ཕྱེད། ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱེ་རྟོགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡ་ཆད་དུ་གསལ། དེང་སང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཡིན་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གང་རུང་གི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡིན་དགོས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ནིང་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་ཏེ་བློ་དང་སྤོབས་པ་སྐད་གདངས་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཡི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་པ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཕོ་མོའི་ཐ་སྙད་དུ་བགྲང་བ་མེད་དོ། །རགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དོད་ཚུན་ཆད་ནས་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་ན། དུས་དང་ས་དེར་མ་ནིང་དུ་བགྲང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི། ཏཱ་ཏཱ། ཡབ་བམ་ཇོ་ཇོ། ཨམྦཱ། ཡུམ་མམ་ཟ་ཟ། སྔགས་འཆང་བའི་བུད་མེད་ལ། ཨཱ་ཙ །སློབ་དཔོན་མ། ཨཱ་ཙཱ ཪྻཱ་ཎཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ་ཡུམ། རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་ལ། བཙུན་མོ་དང་། རྒྱལ་མོ་དང་ས་འཚོ་མ་སོགས་ཟེར། ཀྵཏྟྲ་ཡཱི། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། ཨཱི། རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། ཤཱུ་དྲཱི། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། བཱི་ར་བྷཱ ། དཔའ་བོའི་ཆུང་མ་སོགས་
26-2-190a
དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཨ་བྷི་སཱ་རི་ཀཱ། མངོན་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་བཏབ་ནས་འགྲོ་བའི་མིང་། པུཾཤྩལཱི། འཕྱོན་མ་སྟེ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མིང་། དྷརྵ་ཎཱི། གཡེམ་མ་སོགས་ཟེར། ཨ་ཤི་ཤྭཱི། རྒྱུད་མེད་མ་སྟེ་མོ་གཤམ། བི་ཤྭསྟཱཿཡུགས་ས་མོ། དེ་ལ། བི་དྷ་བཱ། ཁྱོ་བྲལ་མའང་ཟེར། ཡུགས་མོ་གཞན་གྱིས་བླང་ན། བུ་ནརྦྷཱུཿ སླར་བྱུང་མ་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་དྲཱ། དམངས་རིགས་སོ། །ཨ ། རྗེའུ་མོ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ། རྒྱལ

【现代汉语翻译】
我将知晓各种变化。
男女类别
现在关于男女差别的区分：Pumsā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Pumān（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），男人或男性；Puruṣaḥ或Pūruṣaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），男人或丈夫，这是它的名称；Pañcajanāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也称为五生；Nṛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Nā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Naraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），男人或男性人类；Nārī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女人，即女性；Mānuṣī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Mṛtahyā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Manujī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），Mānavī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女性；Strī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女性；Yoṣītā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女性。它的其他名称：Yoṣā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），混合者；Jeṣā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），推测者；Bāmā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），左边的或弱者等。Mātṛgrāma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女性；Bhoginī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），享乐者，即卓越的女性或王妃之类的名称；Mahiṣīḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），受崇拜者，即大王妃的名称；Agramahiśī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），神圣的王妃；Paṇḍakaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），欲望行者，即太监；Klīpaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），太监。对于太监，有Ṣaṇḍha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阉人等。此外，还有天生太监、阳痿、半月、嫉妒者、衰败者、双性人等名称，这些在《毗奈耶分别》的术语中有详细说明。按照现在的说法，如果是人，必须具有男性、女性或太监的任何一种特征。色界天的神和第一劫的人没有男女的特征，但他们不属于太监之列，因为他们的智慧、勇气、声音等被归为男性。色界天人和第一劫的人没有男女的称谓。在粗食导致男女器官出现之前，没有任何男女的特征，在那个时期和地方必须被视为太监。
男性和女性的差别名称：Tātā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），父亲或祖父；Ambā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），母亲或祖母。对于持咒的女性，Ācā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），女教师；Ācāryāṇīḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），教师的妻子，即母亲。国王的妻子被称为王妃、王后和土地的守护者等。Kṣattriyī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），刹帝利种姓的妻子；Ī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），贵族种姓的妻子；Śūdrī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），首陀罗种姓的妻子；Vīrabhā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），勇士的妻子等。
以及女性的类别：Abhisārikā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），显行女，指与男子约会并前去的女性；Puṃścalī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），荡妇，指拥有许多男人的女性；Dharṣaṇī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），淫荡的女人等；Aśiśvī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），无后代的女人，即寡妇；Viśvastāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），寡妇。也称为Vidhava（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），失去丈夫的女人。如果寡妇被他人娶走，则称为Punarbhūḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），再婚的女人等；Śūdrā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），首陀罗种姓；Ā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），贱民女性；Kṣattriyā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），刹帝利女性。

【English Translation】
I shall know the various transformations.
Categories of Male and Female
Now, regarding the distinctions of male and female: Pumsā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Pumān (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), man or male; Puruṣaḥ or Pūruṣaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), man or husband, that is its name; Pañcajanāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), also called five-born; Nṛ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Nā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Naraḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), man or male human; Nārī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), woman, i.e., female; Mānuṣī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Mṛtahyā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Manujī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Mānavī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), female; Strī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), female; Yoṣītā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), female. Other names for it: Yoṣā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), mixer; Jeṣā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), speculator; Bāmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), left one or weak one, etc. Mātṛgrāma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), female; Bhoginī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), enjoyer, i.e., a distinguished female or a queen-like name; Mahiṣīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), worshipped one, i.e., the name of a great queen; Agramahiśī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), sacred queen; Paṇḍakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), desire-goer, i.e., eunuch; Klīpaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), eunuch. For eunuchs, there is Ṣaṇḍha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), castrated one, etc. Furthermore, there are names for those born as eunuchs, impotent, half-moon, jealous, degenerate, hermaphrodite, which are detailed in the terms of the Vinaya-vibhaṅga. According to the present, if it is a person, it must have one of the characteristics of male, female, or eunuch. Gods of the Form Realm and the first kalpa people do not have male or female characteristics, but they are not included in the category of eunuchs because their intelligence, courage, voice, etc., are counted as male. Form Realm beings and the first kalpa people are not counted in the terminology of male and female. Before coarse food causes the appearance of male and female organs, if there are no male or female characteristics, then in that time and place, they must be counted as eunuchs.
Distinctive names for male and female: Tātā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), father or grandfather; Ambā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), mother or grandmother. For mantra-holding women, Ācā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), female teacher; Ācāryāṇīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), teacher's wife, i.e., mother. The king's wife is called queen, royal consort, and earth-protector, etc. Kṣattriyī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), wife of the Kshatriya caste; Ī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), wife of the noble caste; Śūdrī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), wife of the Shudra caste; Vīrabhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), wife of a hero, etc.
And categories of women: Abhisārikā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), one who goes forth, referring to a woman who makes an appointment with a man and goes; Puṃścalī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), harlot, referring to a woman who has many men; Dharṣaṇī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), lewd woman, etc.; Aśiśvī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), woman without offspring, i.e., widow; Viśvastāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), widow. Also called Vidhava (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), woman who has lost her husband. If a widow is taken by another, she is called Punarbhūḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), remarried woman, etc.; Śūdrā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Shudra caste; Ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), outcaste woman; Kṣattriyā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kshatriya woman.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིགས་མོ། སོགས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་དང་། ཨགྒ་ནཿ ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་མ། བ་རཱ་རོ་ཧཱ། མཆོག་འཛེགས་མ། ཀཱནྟཱ། ཡིད་འོང་མ། སུནྡ་རཱི། ཀུན་མཛེས་མ། ཕྲ་མ་དཱ། རབ་མྱོས་མ། བྷཱ་བ་ནི། སྒེག་ལྡན་མ། ལེ་ལ་ནཱ། སྒེག་མ། ར་མ་ཎཱིཿ དགའ་བྱེད་མ། ཨུཏྟ་མཱ། ཁྱད་འཕགས་མ། ཀཱ་མི་ནཱི། འདོད་ལྡན་མ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། བུད་མེད་ནུ་མ་དང་། ཁ་སྤུ་སོགས་ཕོ་མོའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་པ་ལ། བོཊཱ། གཉིས་སྦྱར་མ་ཟེར། རང་འདོད་ཀྱིས་ཁྱོ་བཙལ་བས། སྭ་ཡི་བ་རཱཿ རང་འདོད་མ། པ་ཏི་མྤ་རཱ། གྱོ་འདོམ་མ། བ ། འགོག་མེད་མ་ཟེར། རྒྱལ་རིགས་སོགས་རིགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ། ཀུ་ལི། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད། ཀུ་ལ་པཱ་ལི་ཀཱ། རིགས་སྐྱོང་མ་ཟེར། བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། སུ་ཙ་རི་ཏཱ། ལེགས་སྤྱོད་མ། སཱ་ཏཱི། བདེན་མ། སཱ་དྷཱི། ལེགས་མ། པ་ཏི་པྲ་ཏཱ། བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཞེས་སོ། ༈ །
年龄名相
ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཀནྱཱ། ན་ཆུང་མ། ཀུ་མཱ་རཱི། གཞོན་ནུ་མ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ལ། གཽ་རཱི། ཆུང་ངུ་མ། ཕྱུགས་ཆུང་མ་ཞེས་གྲོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་མེད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་། ཏ་རུ་ཎཱི། དང་། ཏ་ལ་ནཱི། ལང་ཚོ་ཅན་མ། ཡུ་བ་ཏིཿ དར་མ། བྲྀདྡྷཱ། རྒན་མོ། མཛའ་བའི་སྒོ་ནས། ཨཱ་ལཱི། ཟླ་མོ། ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། 
26-2-190b
བ་ཡ་སྱཱ། ན་མཉམ་མ་ཞེས་ན་ཚོད་མཉམ་པ་ཕལ་ཆེར་གྲོགས་སུ་འོས་པས་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་། ནགྣི་ཀཱ། གཅེར་མོ། འདི་སྐྱེངས་བྱེད་མ་ལའང་འཇུག དཱུ་ཏཱི། ཕོ་ཉ་མོ། འཕྲིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཕོ་མོ་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །བཻ་ཤྱཱ། སྨད་འཚོང་མ། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་མ་དང་འཛུད་མཐུན་མ་རེས་མ་གཟུགས་འཚོང་མ་སོགས་མིང་གཞན་ཡོད། སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་ལ། བཱ་ར་མུ་ཁྱཱ། ཚོགས་ཅན་གཙོ་མོ་ཟེར་ཏེ་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བས་སོ། །བཱ་རི། གུས་བྱེད་མ་དང་། ག་ཎི་ཀཱ། རྩི་བྱེད་མ་ཡང་ཟེར། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ལ། ར་ཛ་ས྄། རྡུལ། པུཥྤཾ། མེ་ཏོག ཨཱརྟ་བཾ། ཟླ་མཚན། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས་ཅན་ཟེར། རྀ་ཏུ་མ་ཏཱིསྟྲཱི། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད། གུརྦཱི་ཎཱི། སྦྲུམ་མ། ཨུལྦཾ། ཤ་མ། ཛ་རཱ་ཡུཿ བུ་རོག ཀ་ལ་ལཿ ཕྲུ་མ། མངལ་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། གརྦྷཿ མངལ་སྲིད། གརྦྷཱ་བ་ཀྲཱནྟ། མངལ་ལམ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ། བྷྲུ་ན། མངལ་སྦྲུམ་པའོ། །ཕ་ཡི་མིང་ལ། བེ་རཾ། དང་། བཱི་ཏཱ། སྐྱོང་བྱེད་དམ་ཕ། ཏཱ་ཏཿ ཡ་བ་བ་མ་རྒྱ་སྐྱེད། ཛ་ན་ཀཿ སྐྱེད་བྱེད། ཀྱང་ངོ་། །མ་ཡི་མིང་ལ། ཛ་ན་ཡི་ཏྲཱི། ཡུམ། མཱ་ཏྲྀ། དང་། མཱ་ཏཱ། སྐྱོང་མའམ། ཛ་ན་ནཱི། སྐྱེད་བྱེད། པྲ་སཱུཿ འབྱུང་བྱེད། ཅེས་སོ། །དྷཱ་ཏྲཱི། མ་མ། ཨཾ་ག་དྷཱ་ཏྲཱི། པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ། ཀྵི་ར་དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ། 

【现代汉语翻译】
以种姓区分，有‘种姓女’等名称；以肢体完美区分，有‘具足最胜肢’(梵文：अग्गा नः，梵文天城体：अगगनः，梵文罗马拟音：agga naḥ，汉语字面意思：无上肢体)，‘最上行’(梵文：बरा रोहा，梵文天城体：बरा रोहा，梵文罗马拟音：barā rohā，汉语字面意思：最上生长)，‘悦意女’(梵文：कान्ता，梵文天城体：कान्ता，梵文罗马拟音：kāntā，汉语字面意思：悦意)，‘普美’(梵文：सुन्दरी，梵文天城体：सुन्दरी，梵文罗马拟音：sundarī，汉语字面意思：美貌)，‘极醉’(梵文：फरामादा，梵文天城体：फरामादा，梵文罗马拟音：pharāmādā，汉语字面意思：极度兴奋)，‘娇媚’(梵文：भावनि，梵文天城体：भावनि，梵文罗马拟音：bhāvani，汉语字面意思：情感)，‘娇女’(梵文：लेलाना，梵文天城体：लेलाना，梵文罗马拟音：lelanā，汉语字面意思：嬉戏)，‘欢喜女’(梵文：रमणीः，梵文天城体：रमणीः，梵文罗马拟音：ramaṇīḥ，汉语字面意思：令人愉悦)，‘殊胜女’(梵文：उत्तमा，梵文天城体：उत्तमा，梵文罗马拟音：uttamā，汉语字面意思：至上)，‘欲女’(梵文：कामिनी，梵文天城体：कामिनी，梵文罗马拟音：kāminī，汉语字面意思：情欲)等多种名称。具有女性乳房和男性胡须等两性特征的，称为‘双合者’(梵文：बोटा，梵文天城体：बोटा，梵文罗马拟音：boṭā，汉语字面意思：双性人)。自行选择丈夫的，称为‘自愿女’(梵文：स्वयीबराः，梵文天城体：स्वयीबराः，梵文罗马拟音：svayībarāḥ，汉语字面意思：自选)，‘不拒女’(梵文：पतिम्परा，梵文天城体：पतिम्परा，梵文罗马拟音：patiṁparā，汉语字面意思：丈夫之外)。属于王族等特定种姓的女子，称为‘种姓女’(梵文：कुलि，梵文天城体：कुलि，梵文罗马拟音：kuli，汉语字面意思：种姓)，‘种姓守护女’(梵文：कुलापालिका，梵文天城体：कुलापालिका，梵文罗马拟音：kulāpālikā，汉语字面意思：守护种姓)。具有丈夫行为的妻子，称为‘善行女’(梵文：सुचरिता，梵文天城体：सुचरिता，梵文罗马拟音：sucaritā，汉语字面意思：善行)，‘贞实女’(梵文：साती，梵文天城体：साती，梵文罗马拟音：sātī，汉语字面意思：真实)，‘贤善女’(梵文：साधी，梵文天城体：साधी，梵文罗马拟音：sādhī，汉语字面意思：贤善)，‘丈夫行为女’(梵文：पतिप्रता，梵文天城体：पतिप्रता，梵文罗马拟音：patipratā，汉语字面意思：丈夫行为)。
年龄名称：
以年龄区分，有‘少女’(梵文：कन्या，梵文天城体：कन्या，梵文罗马拟音：kanyā，汉语字面意思：少女)，‘童女’(梵文：कुमारी，梵文天城体：कुमारी，梵文罗马拟音：kumārī，汉语字面意思：童女)。不知羞耻的小女孩，称为‘小女’(梵文：गौरी，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：小女)，也指不了解乡村习俗的小女孩。‘青春女’(梵文：तरुणी，梵文天城体：तरुणी，梵文罗马拟音：taruṇī，汉语字面意思：青春)，‘妙龄女’(梵文：तलिनी，梵文天城体：तलिनी，梵文罗马拟音：talinī，汉语字面意思：苗条)，‘成年女’(梵文：युबति，梵文天城体：युबति，梵文罗马拟音：yubati，汉语字面意思：青年)，‘老妇’(梵文：बृद्धा，梵文天城体：बृद्धा，梵文罗马拟音：bṛddhā，汉语字面意思：年老)。
以友谊区分，有‘女友’(梵文：आली，梵文天城体：आली，梵文罗马拟音：ālī，汉语字面意思：朋友)，‘女伴’(梵文：सखी，梵文天城体：सखी，梵文罗马拟音：sakhī，汉语字面意思：朋友)。
‘同龄女’(梵文：बयस्या，梵文天城体：बयस्या，梵文罗马拟音：bayasyā，汉语字面意思：同龄)，指年龄相仿，大多适合做朋友的人。
此外，‘裸女’(梵文：नग्निका，梵文天城体：नग्निका，梵文罗马拟音：nagnikā，汉语字面意思：裸体)，也指令人害羞的女子。‘女使’(梵文：दूती，梵文天城体：दूती，梵文罗马拟音：dūtī，汉语字面意思：信使)，也指传递信息等，促成男女相会的人。‘娼妓’(梵文：बैश्या，梵文天城体：बैश्या，梵文罗马拟音：baiśyā，汉语字面意思：妓女)，对此还有‘聚会女’、‘合意女’、‘轮流卖身女’等其他名称。娼妓之首，称为‘聚会首领’(梵文：बारा मुख्या，梵文天城体：बारा मुख्या，梵文罗马拟音：bārā mukhyā，汉语字面意思：聚会首领)，因受到国王的尊敬。也称为‘尊敬女’(梵文：बारी，梵文天城体：बारी，梵文罗马拟音：bārī，汉语字面意思：尊敬)和‘计数女’(梵文：गणिका，梵文天城体：गणिका，梵文罗马拟音：gaṇikā，汉语字面意思：计数)。
女性的月经，称为‘尘’(梵文：रजस्，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：尘)，‘花’(梵文：पुष्पं，梵文天城体：पुष्पं，梵文罗马拟音：puṣpaṁ，汉语字面意思：花)，‘月经’(梵文：आर्तबं，梵文天城体：आर्तबं，梵文罗马拟音：ārtabaṁ，汉语字面意思：月经)，‘时节’(梵文：ऋतुः，梵文天城体：ऋतुः，梵文罗马拟音：ṛtuḥ，汉语字面意思：季节)。‘有月经的女子’(梵文：ऋतुमतीस्त्री，梵文天城体：ऋतुमतीस्त्री，梵文罗马拟音：ṛtumatīstrī，汉语字面意思：有月经的女子)。‘孕妇’(梵文：गुर्बीणी，梵文天城体：गुर्बीणी，梵文罗马拟音：gurbīṇī，汉语字面意思：怀孕)。‘胞衣’(梵文：उल्बं，梵文天城体：उल्बं，梵文罗马拟音：ulbaṁ，汉语字面意思：羊膜)，‘胎盘’(梵文：जरायु，梵文天城体：जरायु，梵文罗马拟音：jarāyu，汉语字面意思：胎盘)，‘凝结物’(梵文：कलल，梵文天城体：कलल，梵文罗马拟音：kalala，汉语字面意思：凝结物)。
在子宫中形成的生命，称为‘胎儿’(梵文：गर्भः，梵文天城体：गर्भः，梵文罗马拟音：garbhaḥ，汉语字面意思：子宫)，‘入胎’(梵文：गर्भाबक्रान्त，梵文天城体：गर्भाबक्रान्त，梵文罗马拟音：garbhābakrānta，汉语字面意思：入胎)，‘怀孕’(梵文：भ्रुन，梵文天城体：भ्रुन，梵文罗马拟音：bhruna，汉语字面意思：胚胎)。
父亲的名称：‘养育者’(梵文：बेरं，梵文天城体：बेरं，梵文罗马拟音：beraṁ，汉语字面意思：养育)，‘生父’(梵文：बीता，梵文天城体：बीता，梵文罗马拟音：bītā，汉语字面意思：过去)，‘父亲’(梵文：तातः，梵文天城体：तातः，梵文罗马拟音：tātaḥ，汉语字面意思：父亲)，‘生者’(梵文：जनकः，梵文天城体：जनकः，梵文罗马拟音：janakaḥ，汉语字面意思：生者)。
母亲的名称：‘生母’(梵文：जनयित्री，梵文天城体：जनयित्री，梵文罗马拟音：janayitrī，汉语字面意思：生母)，‘母亲’(梵文：युम，梵文天城体：युम，梵文罗马拟音：yuma，汉语字面意思：母亲)，‘母亲’(梵文：मातृ，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲)，‘母亲’(梵文：माता，梵文天城体：माता，梵文罗马拟音：mātā，汉语字面意思：母亲)，‘生者’(梵文：जननी，梵文天城体：जननी，梵文罗马拟音：jananī，汉语字面意思：生者)，‘产生者’(梵文：प्रसू，梵文天城体：प्रसू，梵文罗马拟音：prasū，汉语字面意思：产生)。‘乳母’(梵文：धात्री，梵文天城体：धात्री，梵文罗马拟音：dhātrī，汉语字面意思：乳母)，‘怀抱中养育的乳母’(梵文：अंगधात्री，梵文天城体：अंगधात्री，梵文罗马拟音：aṁgadhātrī，汉语字面意思：肢体乳母)，‘喂奶的乳母’(梵文：क्षीरधात्री，梵文天城体：क्षीरधात्री，梵文罗马拟音：kṣīradhātrī，汉语字面意思：乳汁乳母)。

【English Translation】
Distinguished by caste, there are names like 'caste woman'; distinguished by perfect limbs, there are 'possessing the best limbs' (Sanskrit: अगगा नः, Sanskrit Devanagari: अगगनः, Sanskrit Roman transliteration: agga naḥ, Chinese literal meaning: supreme limb), 'highest ascent' (Sanskrit: बरा रोहा, Sanskrit Devanagari: बरा रोहा, Sanskrit Roman transliteration: barā rohā, Chinese literal meaning: highest growth), 'pleasing woman' (Sanskrit: कान्ता, Sanskrit Devanagari: कान्ता, Sanskrit Roman transliteration: kāntā, Chinese literal meaning: pleasing), 'universal beauty' (Sanskrit: सुन्दरी, Sanskrit Devanagari: सुन्दरी, Sanskrit Roman transliteration: sundarī, Chinese literal meaning: beautiful), 'extremely intoxicated' (Sanskrit: फरामादा, Sanskrit Devanagari: फरामादा, Sanskrit Roman transliteration: pharāmādā, Chinese literal meaning: extremely excited), 'charming' (Sanskrit: भावनि, Sanskrit Devanagari: भावनि, Sanskrit Roman transliteration: bhāvani, Chinese literal meaning: emotion), 'coquettish woman' (Sanskrit: लेलाना, Sanskrit Devanagari: लेलाना, Sanskrit Roman transliteration: lelanā, Chinese literal meaning: playful), 'joyful woman' (Sanskrit: रमणीः, Sanskrit Devanagari: रमणीः, Sanskrit Roman transliteration: ramaṇīḥ, Chinese literal meaning: delightful), 'superior woman' (Sanskrit: उत्तमा, Sanskrit Devanagari: उत्तमा, Sanskrit Roman transliteration: uttamā, Chinese literal meaning: supreme), 'desiring woman' (Sanskrit: कामिनी, Sanskrit Devanagari: कामिनी, Sanskrit Roman transliteration: kāminī, Chinese literal meaning: desire) and many other names. A woman with both female breasts and male beard characteristics is called 'dual union' (Sanskrit: बोटा, Sanskrit Devanagari: बोटा, Sanskrit Roman transliteration: boṭā, Chinese literal meaning: hermaphrodite). A woman who chooses her husband herself is called 'self-willed woman' (Sanskrit: स्वयीबराः, Sanskrit Devanagari: स्वयीबराः, Sanskrit Roman transliteration: svayībarāḥ, Chinese literal meaning: self-chosen), 'unrejecting woman' (Sanskrit: पतिम्परा, Sanskrit Devanagari: पतिम्परा, Sanskrit Roman transliteration: patiṁparā, Chinese literal meaning: beyond husband). A woman belonging to a specific caste such as royalty is called 'caste woman' (Sanskrit: कुलि, Sanskrit Devanagari: कुलि, Sanskrit Roman transliteration: kuli, Chinese literal meaning: caste), 'caste-protecting woman' (Sanskrit: कुलापालिका, Sanskrit Devanagari: कुलापालिका, Sanskrit Roman transliteration: kulāpālikā, Chinese literal meaning: protecting caste). A wife who behaves like a husband is called 'virtuous woman' (Sanskrit: सुचरिता, Sanskrit Devanagari: सुचरिता, Sanskrit Roman transliteration: sucaritā, Chinese literal meaning: virtuous conduct), 'truthful woman' (Sanskrit: साती, Sanskrit Devanagari: साती, Sanskrit Roman transliteration: sātī, Chinese literal meaning: truth), 'excellent woman' (Sanskrit: साधी, Sanskrit Devanagari: साधी, Sanskrit Roman transliteration: sādhī, Chinese literal meaning: excellent), 'husband-behaving woman' (Sanskrit: पतिप्रता, Sanskrit Devanagari: पतिप्रता, Sanskrit Roman transliteration: patipratā, Chinese literal meaning: husband behavior).
Names by Age:
Distinguished by age, there are 'young girl' (Sanskrit: कन्या, Sanskrit Devanagari: कन्या, Sanskrit Roman transliteration: kanyā, Chinese literal meaning: young girl), 'virgin' (Sanskrit: कुमारी, Sanskrit Devanagari: कुमारी, Sanskrit Roman transliteration: kumārī, Chinese literal meaning: virgin). A little girl who does not know shame is called 'little girl' (Sanskrit: गौरी, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Roman transliteration: gaurī, Chinese literal meaning: little girl), also referring to a little girl who does not understand village customs. 'Youthful woman' (Sanskrit: तरुणी, Sanskrit Devanagari: तरुणी, Sanskrit Roman transliteration: taruṇī, Chinese literal meaning: youth), 'slender woman' (Sanskrit: तलिनी, Sanskrit Devanagari: तलिनी, Sanskrit Roman transliteration: talinī, Chinese literal meaning: slender), 'adult woman' (Sanskrit: युबति, Sanskrit Devanagari: युबति, Sanskrit Roman transliteration: yubati, Chinese literal meaning: youth), 'old woman' (Sanskrit: बृद्धा, Sanskrit Devanagari: बृद्धा, Sanskrit Roman transliteration: bṛddhā, Chinese literal meaning: old).
Distinguished by friendship, there are 'girlfriend' (Sanskrit: आली, Sanskrit Devanagari: आली, Sanskrit Roman transliteration: ālī, Chinese literal meaning: friend), 'female companion' (Sanskrit: सखी, Sanskrit Devanagari: सखी, Sanskrit Roman transliteration: sakhī, Chinese literal meaning: friend).
'Same-age woman' (Sanskrit: बयस्या, Sanskrit Devanagari: बयस्या, Sanskrit Roman transliteration: bayasyā, Chinese literal meaning: same age), refers to someone of similar age, mostly suitable as a friend.
In addition, 'naked woman' (Sanskrit: नग्निका, Sanskrit Devanagari: नग्निका, Sanskrit Roman transliteration: nagnikā, Chinese literal meaning: naked), also refers to a woman who causes shame. 'Female messenger' (Sanskrit: दूती, Sanskrit Devanagari: दूती, Sanskrit Roman transliteration: dūtī, Chinese literal meaning: messenger), also refers to someone who conveys information, facilitating the meeting of men and women. 'Prostitute' (Sanskrit: बैश्या, Sanskrit Devanagari: बैश्या, Sanskrit Roman transliteration: baiśyā, Chinese literal meaning: prostitute), for which there are other names such as 'gathering woman', 'agreeable woman', 'rotating body-selling woman'. The head of prostitutes is called 'gathering leader' (Sanskrit: बारा मुख्या, Sanskrit Devanagari: बारा मुख्या, Sanskrit Roman transliteration: bārā mukhyā, Chinese literal meaning: gathering leader), because she is respected by the king. Also called 'respectful woman' (Sanskrit: बारी, Sanskrit Devanagari: बारी, Sanskrit Roman transliteration: bārī, Chinese literal meaning: respectful) and 'counting woman' (Sanskrit: गणिका, Sanskrit Devanagari: गणिका, Sanskrit Roman transliteration: gaṇikā, Chinese literal meaning: counting).
A woman's menstruation is called 'dust' (Sanskrit: रजस्, Sanskrit Devanagari: रजस्, Sanskrit Roman transliteration: rajas, Chinese literal meaning: dust), 'flower' (Sanskrit: पुष्पं, Sanskrit Devanagari: पुष्पं, Sanskrit Roman transliteration: puṣpaṁ, Chinese literal meaning: flower), 'menstruation' (Sanskrit: आर्तबं, Sanskrit Devanagari: आर्तबं, Sanskrit Roman transliteration: ārtabaṁ, Chinese literal meaning: menstruation), 'season' (Sanskrit: ऋतुः, Sanskrit Devanagari: ऋतुः, Sanskrit Roman transliteration: ṛtuḥ, Chinese literal meaning: season). 'Woman with menstruation' (Sanskrit: ऋतुमतीस्त्री, Sanskrit Devanagari: ऋतुमतीस्त्री, Sanskrit Roman transliteration: ṛtumatīstrī, Chinese literal meaning: woman with menstruation). 'Pregnant woman' (Sanskrit: गुर्बीणी, Sanskrit Devanagari: गुर्बीणी, Sanskrit Roman transliteration: gurbīṇī, Chinese literal meaning: pregnant). 'Amnion' (Sanskrit: उल्बं, Sanskrit Devanagari: उल्बं, Sanskrit Roman transliteration: ulbaṁ, Chinese literal meaning: amnion), 'placenta' (Sanskrit: जरायु, Sanskrit Devanagari: जरायु, Sanskrit Roman transliteration: jarāyu, Chinese literal meaning: placenta), 'coagulation' (Sanskrit: कलल, Sanskrit Devanagari: कलल, Sanskrit Roman transliteration: kalala, Chinese literal meaning: coagulation).
Life formed in the womb is called 'fetus' (Sanskrit: गर्भः, Sanskrit Devanagari: गर्भः, Sanskrit Roman transliteration: garbhaḥ, Chinese literal meaning: womb), 'entering the womb' (Sanskrit: गर्भाबक्रान्त, Sanskrit Devanagari: गर्भाबक्रान्त, Sanskrit Roman transliteration: garbhābakrānta, Chinese literal meaning: entering the womb), 'pregnancy' (Sanskrit: भ्रुन, Sanskrit Devanagari: भ्रुन, Sanskrit Roman transliteration: bhruna, Chinese literal meaning: embryo).
Father's names: 'Nourisher' (Sanskrit: बेरं, Sanskrit Devanagari: बेरं, Sanskrit Roman transliteration: beraṁ, Chinese literal meaning: nourish), 'father' (Sanskrit: बीता, Sanskrit Devanagari: बीता, Sanskrit Roman transliteration: bītā, Chinese literal meaning: past), 'father' (Sanskrit: तातः, Sanskrit Devanagari: तातः, Sanskrit Roman transliteration: tātaḥ, Chinese literal meaning: father), 'begetter' (Sanskrit: जनकः, Sanskrit Devanagari: जनकः, Sanskrit Roman transliteration: janakaḥ, Chinese literal meaning: begetter).
Mother's names: 'Mother' (Sanskrit: जनयित्री, Sanskrit Devanagari: जनयित्री, Sanskrit Roman transliteration: janayitrī, Chinese literal meaning: mother), 'mother' (Sanskrit: युम, Sanskrit Devanagari: युम, Sanskrit Roman transliteration: yuma, Chinese literal meaning: mother), 'mother' (Sanskrit: मातृ, Sanskrit Devanagari: मातृ, Sanskrit Roman transliteration: mātṛ, Chinese literal meaning: mother), 'mother' (Sanskrit: माता, Sanskrit Devanagari: माता, Sanskrit Roman transliteration: mātā, Chinese literal meaning: mother), 'begetter' (Sanskrit: जननी, Sanskrit Devanagari: जननी, Sanskrit Roman transliteration: jananī, Chinese literal meaning: begetter), 'producer' (Sanskrit: प्रसू, Sanskrit Devanagari: प्रसू, Sanskrit Roman transliteration: prasū, Chinese literal meaning: produce). 'Wet nurse' (Sanskrit: धात्री, Sanskrit Devanagari: धात्री, Sanskrit Roman transliteration: dhātrī, Chinese literal meaning: wet nurse), 'wet nurse raised in the arms' (Sanskrit: अंगधात्री, Sanskrit Devanagari: अंगधात्री, Sanskrit Roman transliteration: aṁgadhātrī, Chinese literal meaning: limb wet nurse), 'wet nurse who breastfeeds' (Sanskrit: क्षीरधात्री, Sanskrit Devanagari: क्षीरधात्री, Sanskrit Roman transliteration: kṣīradhātrī, Chinese literal meaning: milk wet nurse).

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ་དྷཱ་ཏྲཱི། དྲི་མ་ཕྱིས་པའི་མ་མ། ཀྲཱྀ་ཌ་ནི་ཀཱ་དྷཱ་ཏྲཱི། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ། བི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ་སྟེ་ཕའི་ཕའོ། །པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ ཡང་མེས་པོ། བི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཕའི་མའམ་ཨ་ཕྱི། པྲ་ཏི་ཏ་མ་ཧཱི། ཡང་ཕྱི་མོ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ། མ་ཡི་མེས་པོ། པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ མ་ཡི་ཡང་མེས། མ་ཏཱ་མ་ཧཱི། མ་ཕྱི་སྟེ་མ་ཡི་ཨ་ཕྱི། པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱི། མ་ཡི་ཡང་ཕྱི་མོ། ཕའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བུའི། པི་ཏྲྀ་བྱ། ཁུ་བོ་ཟེར། མཱ་ཏུ་ལཿ ཞང་པོ་སྟེ་མའི་མིང་པོའོ། །བྷྲཱ་ཏཱ། 
26-2-191a
སྤུན། ཏ་ར་ཀཿ སྤུན་ཟླ། དེའི་ཆེ་བ་ལ། ཛེ་ཥྛ་བྷྲཱ་ཏཱ། ཕུ་བོའམ་གཅེན་པོ། དེ་ལས་ན་ཚོད་ཆུང་བ་ལ། ཀ་ནཱི་ཡི་བྷཱ་ཏཱ། ནུ་བོའམ་གཅུང་པོ་ཟེར། བྷྲཱ་ཏྲྀ། མིང་པོ། བྷ་གི་ནི། སྲིང་མོའམ་བརྩོན་ལྡན་མ། དེར་མ་ཟད་ཆེ་ཞེའམ་ཕུ་ནུ་མོའམ་སྲུ་ལའང་འཇུག པཏྣཱི། དང་། བ་དྷཱུ། མནའ་མ། ན་བ་བ་དྷཱུ། བག་མ་གསར་པ། དཱ་རཱ། ཆུང་མ། ཀ་ལ་ཏྲཾའང་ངོ་། །དེ་ལ། ཛཱ་ཡཱ། སྐྱེད་བྱེད་མ། དཱི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་རྫོགས་མ། ས་ཧ་དྷརྨི་ཎཱི། ཆོས་བཅས་མ། པཱ་ཎི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱི། ལག་འཛིན་མ། པཏྣཱི། འང་ངོ་། །བྷཱ ། འཛིན་འོས་མ་ཟེར། མནའ་མ་གཉིས་ཡོད་ན། ཨ་དྷྱཱ་ཌྷཱ། ཆེན་མ། དེ་ལ་སྔ་ཆུན་མའང་ཟེར། ཨ་པ་པཏྣཱི། ཆུན་མ། མིང་བསྡོམ་ནས། ས་པཏྣཱི། ཆེན་ཆུན་ཟེར། པུཏྲ། བུ་སྟེ་ཕ་སྐྱོབ་བམ་དག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱཏྨ་ཛཿ བདག་སྐྱེས། ཏ་ན་ཡཿ བདེ་འཕེལ་ལམ་དགའ་རྒྱས། སཱུ་ནུཿ བུ། སུ་ཏཿ ཁྱེའུ། དཱ་ར་ག རྣམས་བུའི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་མོ་རྟགས་བྱས་ཚེ། པུ་ཏྲཱི། དང་། དུ་ཧི་ཏཱ། འམ། དཱ་རི་ཀཱ། དུ་ཧུ་ཏྲི། བུ་མོ། ཡ་མ་ལ་ཀཿ མཚེ་མ། བག་མར་མ་སོང་བའི་བུད་མེད་ལ་བུ་སྐྱེས་པར། ཀཱ་ནཱི་ནཿ གོ་བུ་ཟེར། འཁོར་སྐྱེས་མེས་པོ་ལ་མ་སྤུན་ཟེར། ཕ་མ་ངེས་པའམ་རང་གི་ཆུང་མ་མིན་པར་གཞན་གྱི་བུ་བཙས་པ་ལ། ཨ་ས་ཏཱི་སུ་ཏཿ བྱི་ཕྲུག་གཞན་རིགས་འཆོལ་སོགས་ཟེར། ཨ་བ་དྱཾ། བུ་ཕྲུག ཏོ་ཀཾ བུ་ཚ། དེ་གཉིས་བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀར་འཇུག སཱ་སྲྀ། དང་། སྭ་སཱ། ཆེ་ཞེ་སྟེ་གཙོ་བོར་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག ནཔྟ། ཚ་བོ། ནཔྟཱི། ནཔྟཱ། དང་། ན་པཏྲཱི། དང་། ནཔྟྲི། རྣམས་ཚ་མོ། པཽ་ཏྲཱིཿ ཚ་ཡུག་ཞེས་སུའང་འབོད། བུའམ་བུ་མོ་གང་རུང་གི་བུའི་མིང་ངོ་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་ལའང་། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཿ ཚ་བོ། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཛཿ སྤུན་སྐྱེས་ཟེར། མཱ་ཏྲི་ཤྭ་སཱཿ སྲུ་མོ། པི་ཏྲྀ་ཤྭ་སཱཿ ནེ་ནེ་མོ། བུད་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། དྷ་བཿ ཁྱོའམ་གདུང་བྱེད། 
26-2-191b
པྲྀ་ཡཿ དགའ་བྱེད། པ་ཏིཿ བདག་པོ། བྷརྟཱ། ཁྱོའམ་གསོ་བྱེད་དོ། །ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛཱ་མཱ་ཏཱ། དང་། བ་རཿ མག་པ། ཁྱོ་ཤུག་ལྷན་དུ་བརྗོད་པ་ལ། དམྤ ཝ་ཏཱི། བཟའ་མི། ཛམྤ་ཏཱི། ཁྱོ་ཤུག བྷཱ་པ་ཏཱི། ཁྱིམ་ཐབས། ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི། ཁྱོ་ད

【现代汉语翻译】
མ་ལ་དྷཱ་ཏྲཱི། (Maladhātrī) དྲི་མ་ཕྱིས་པའི་མ་མ།——Maladhātrī（擦拭污垢的母亲）。
ཀྲཱྀ་ཌ་ནི་ཀཱ་དྷཱ་ཏྲཱི། (Krīḍanikādhātrī) རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ།——Krīḍanikādhātrī（玩伴的母亲）。
བི་ཏཱ་མ་ཧཿ (Bitāmahaḥ) མེས་པོ་སྟེ་ཕའི་ཕའོ། །——Bitāmahaḥ（祖父，即父亲的父亲）。
པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ (Prabitāmahaḥ) ཡང་མེས་པོ།——Prabitāmahaḥ（曾祖父）。
བི་ཏཱ་མ་ཧཱི། (Bitāmahī) ཕའི་མའམ་ཨ་ཕྱི།——Bitāmahī（祖母，即父亲的母亲）。
པྲ་ཏི་ཏ་མ་ཧཱི། (Pratitāmahī) ཡང་ཕྱི་མོ།——Pratitāmahī（曾祖母）。
མཱ་ཏཱ་མ་ཧ། (Mātāmaha) མ་ཡི་མེས་པོ།——Mātāmaha（外祖父，即母亲的父亲）。
པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ (Pramātāmahaḥ) མ་ཡི་ཡང་མེས།——Pramātāmahaḥ（外曾祖父）。
མ་ཏཱ་མ་ཧཱི། (Matāmahī) མ་ཕྱི་སྟེ་མ་ཡི་ཨ་ཕྱི།——Matāmahī（外祖母，即母亲的母亲）。
པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱི། (Pramātāmahī) མ་ཡི་ཡང་ཕྱི་མོ།——Pramātāmahī（外曾祖母）。
ཕའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བུའི། པི་ཏྲྀ་བྱ། (Pitṛbya) ཁུ་བོ་ཟེར།——父亲的兄弟被称为Pitṛbya（叔叔）。
མཱ་ཏུ་ལཿ (Mātulaḥ) ཞང་པོ་སྟེ་མའི་མིང་པོའོ། །——Mātulaḥ（舅舅，即母亲的兄弟）。
བྷྲཱ་ཏཱ། (Bhrātā) སྤུན།——Bhrātā（兄弟）。
ཏ་ར་ཀཿ (Tarakaḥ) སྤུན་ཟླ།——Tarakaḥ（兄弟）。
དེའི་ཆེ་བ་ལ། ཛེ་ཥྛ་བྷྲཱ་ཏཱ། (Jyeṣṭha bhrātā) ཕུ་བོའམ་གཅེན་པོ།——年长的兄弟被称为Jyeṣṭha bhrātā（哥哥）。
དེ་ལས་ན་ཚོད་ཆུང་བ་ལ། ཀ་ནཱི་ཡི་བྷཱ་ཏཱ། (Kanīyī bhātā) ནུ་བོའམ་གཅུང་པོ་ཟེར།——年幼的兄弟被称为Kanīyī bhātā（弟弟）。
བྷྲཱ་ཏྲྀ། (Bhrātṛ) མིང་པོ།——Bhrātṛ（兄弟）。
བྷ་གི་ནི། (Bhagini) སྲིང་མོའམ་བརྩོན་ལྡན་མ།——Bhagini（姐妹或勤奋者）。
དེར་མ་ཟད་ཆེ་ཞེའམ་ཕུ་ནུ་མོའམ་སྲུ་ལའང་འཇུག——此外，也指姐姐或堂姐妹。
པཏྣཱི། (Patnī) དང་། བ་དྷཱུ། (Badhū) མནའ་མ།——Patnī和Badhū（妻子）。
ན་བ་བ་དྷཱུ། (Navabadhū) བག་མ་གསར་པ།——Navabadhū（新娘）。
དཱ་རཱ། (Dārā) ཆུང་མ། ཀ་ལ་ཏྲཾའང་ངོ་། །——Dārā（妻子），也称为Kalatraṃ。
དེ་ལ། ཛཱ་ཡཱ། (Jāyā) སྐྱེད་བྱེད་མ།——Jāyā（妻子，生育者）。
དཱི་ཏཱི་ཡཱ། (Dītīyā) གཉིས་རྫོགས་མ།——Dītīyā（完整的伴侣）。
ས་ཧ་དྷརྨི་ཎཱི། (Sahadharmiṇī) ཆོས་བཅས་མ།——Sahadharmiṇī（有共同信仰者）。
པཱ་ཎི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱི། (Pāṇigṛhītī) ལག་འཛིན་མ།——Pāṇigṛhītī（执手者）。
པཏྣཱི། (Patnī) འང་ངོ་། །——也称为Patnī。
བྷཱ ། (Bhā) འཛིན་འོས་མ་ཟེར།——Bhā（值得拥有者）。
མནའ་མ་གཉིས་ཡོད་ན། ཨ་དྷྱཱ་ཌྷཱ། (Adhyāḍhā) ཆེན་མ།——如果有两个妻子，Adhyāḍhā（大妻）。
དེ་ལ་སྔ་ཆུན་མའང་ཟེར།——也称为前妻。
ཨ་པ་པཏྣཱི། (Apapatnī) ཆུན་མ།——Apapatnī（小妻）。
མིང་བསྡོམ་ནས། ས་པཏྣཱི། (Sapatnī) ཆེན་ཆུན་ཟེར།——合称Sapatnī（大小妻）。
པུཏྲ། (Putra) བུ་སྟེ་ཕ་སྐྱོབ་བམ་དག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར།——Putra（儿子，保护或净化父亲的人）。
ཨཱཏྨ་ཛཿ (Ātmajaḥ) བདག་སྐྱེས།——Ātmajaḥ（自身所生）。
ཏ་ན་ཡཿ (Tanayaḥ) བདེ་འཕེལ་ལམ་དགའ་རྒྱས།——Tanayaḥ（带来快乐或增长）。
སཱུ་ནུཿ (Sūnuḥ) བུ།——Sūnuḥ（儿子）。
སུ་ཏཿ (Sutaḥ) ཁྱེའུ།——Sutaḥ（儿子）。
དཱ་ར་ག (Dāraga) རྣམས་བུའི་མིང་ངོ་། །——Dāraga等都是儿子的名字。
དེ་རྣམས་མོ་རྟགས་བྱས་ཚེ། པུ་ཏྲཱི། (Putrī) དང་། དུ་ཧི་ཏཱ། (Duhitā) འམ། དཱ་རི་ཀཱ། (Dārikā) དུ་ཧུ་ཏྲི། (Duhutri) བུ་མོ།——这些词的阴性形式是Putrī、Duhitā、Dārikā、Duhutri（女儿）。
ཡ་མ་ལ་ཀཿ (Yamalakaḥ) མཚེ་མ།——Yamalakaḥ（双胞胎）。
བག་མར་མ་སོང་བའི་བུད་མེད་ལ་བུ་སྐྱེས་པར། ཀཱ་ནཱི་ནཿ (Kānīnaḥ) གོ་བུ་ཟེར།——未婚女子所生的儿子称为Kānīnaḥ（私生子）。
འཁོར་སྐྱེས་མེས་པོ་ལ་མ་སྤུན་ཟེར།——通过婚姻关系产生的祖先被称为母系亲属。
ཕ་མ་ངེས་པའམ་རང་གི་ཆུང་མ་མིན་པར་གཞན་གྱི་བུ་བཙས་པ་ལ། ཨ་ས་ཏཱི་སུ་ཏཿ (Asatī sutaḥ) བྱི་ཕྲུག་གཞན་རིགས་འཆོལ་སོགས་ཟེར།——父母不确定或非自己妻子所生的儿子被称为Asatī sutaḥ（私生子、杂种等）。
ཨ་བ་དྱཾ། (Avadyaṃ) བུ་ཕྲུག——Avadyaṃ（孩子）。
ཏོ་ཀཾ (Tokaṃ) བུ་ཚ།——Tokaṃ（孩子）。
དེ་གཉིས་བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀར་འཇུག——这两个词既可以指儿子也可以指女儿。
སཱ་སྲྀ། (Sāsṛ) དང་། སྭ་སཱ། (Svasā) ཆེ་ཞེ་སྟེ་གཙོ་བོར་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག——Sāsṛ和Svasā（姐妹，主要指姐妹）。
ནཔྟ། (Napta) ཚ་བོ།——Napta（孙子）。
ནཔྟཱི། (Naptī) ནཔྟཱ། (Naptā) དང་། ན་པཏྲཱི། (Napatrī) དང་། ནཔྟྲི། (Naptri) རྣམས་ཚ་མོ།——Naptī、Naptā、Napatrī和Naptri（孙女）。
པཽ་ཏྲཱིཿ (Pautrīḥ) ཚ་ཡུག་ཞེས་སུའང་འབོད།——Pautrīḥ也称为曾孙女。
བུའམ་བུ་མོ་གང་རུང་གི་བུའི་མིང་ངོ་། །——指儿子或女儿的儿子。
སྤུན་ཟླའི་བུ་ལའང་། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཿ (Bhrātrīyaḥ) ཚ་བོ།——兄弟的儿子被称为Bhrātrīyaḥ（侄子）。
བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཛཿ (Bhrātrījaḥ) སྤུན་སྐྱེས་ཟེར།——Bhrātrījaḥ（兄弟所生）。
མཱ་ཏྲི་ཤྭ་སཱཿ (Mātṛśvasāḥ) སྲུ་མོ།——Mātṛśvasāḥ（姑姑，母亲的姐妹）。
པི་ཏྲྀ་ཤྭ་སཱཿ (Pitṛśvasāḥ) ནེ་ནེ་མོ།——Pitṛśvasāḥ（姨妈，父亲的姐妹）。
བུད་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། དྷ་བཿ (Dhavaḥ) ཁྱོའམ་གདུང་བྱེད།——女性的丈夫被称为Dhavaḥ（丈夫或延续家族者）。
པྲྀ་ཡཿ (Pṛyaḥ) དགའ་བྱེད།——Pṛyaḥ（带来快乐者）。
པ་ཏིཿ (Patiḥ) བདག་པོ།——Patiḥ（主人）。
བྷརྟཱ། (Bhartā) ཁྱོའམ་གསོ་བྱེད་དོ། །——Bhartā（丈夫或供养者）。
ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ། (Jāmātṛ) དང་། ཛཱ་མཱ་ཏཱ། (Jāmātā) དང་། བ་རཿ (Varaḥ) མག་པ།——Jāmātṛ、Jāmātā和Varaḥ（女婿）。
ཁྱོ་ཤུག་ལྷན་དུ་བརྗོད་པ་ལ། དམྤ ཝ་ཏཱི། (Dampatī) བཟའ་མི།——夫妻一起被称为Dampatī（夫妇）。
ཛམྤ་ཏཱི། (Jampatī) ཁྱོ་ཤུག——Jampatī（夫妻）。
བྷཱ་པ་ཏཱི། (Bhāpatī) ཁྱིམ་ཐབས།——Bhāpatī（家庭）。
ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི། (Jāyāpatī) ཁྱོ་ད——Jāyāpatī（丈夫和妻子）

【English Translation】
Maladhātrī: (Maladhātrī) The mother who wipes away dirt.
Krīḍanikādhātrī: (Krīḍanikādhātrī) The mother of playmates.
Bitāmahaḥ: (Bitāmahaḥ) Grandfather, the father of the father.
Prabitāmahaḥ: (Prabitāmahaḥ) Great-grandfather.
Bitāmahī: (Bitāmahī) Grandmother, the mother of the father.
Pratitāmahī: (Pratitāmahī) Great-grandmother.
Mātāmaha: (Mātāmaha) Maternal grandfather, the father of the mother.
Pramātāmahaḥ: (Pramātāmahaḥ) Maternal great-grandfather.
Matāmahī: (Matāmahī) Maternal grandmother, the mother of the mother.
Pramātāmahī: (Pramātāmahī) Maternal great-grandmother.
Pitṛbya: (Pitṛbya) The father's brother is called uncle.
Mātulaḥ: (Mātulaḥ) Maternal uncle, the mother's brother.
Bhrātā: (Bhrātā) Brother.
Tarakaḥ: (Tarakaḥ) Brother.
Jyeṣṭha bhrātā: (Jyeṣṭha bhrātā) Elder brother.
Kanīyī bhātā: (Kanīyī bhātā) Younger brother.
Bhrātṛ: (Bhrātṛ) Brother.
Bhagini: (Bhagini) Sister or diligent one.
It also refers to elder sister or cousin.
Patnī: (Patnī) and Badhū: (Badhū) Wife.
Navabadhū: (Navabadhū) New bride.
Dārā: (Dārā) Wife, also called Kalatraṃ.
Jāyā: (Jāyā) Wife, the one who gives birth.
Dītīyā: (Dītīyā) Complete companion.
Sahadharmiṇī: (Sahadharmiṇī) One with dharma.
Pāṇigṛhītī: (Pāṇigṛhītī) One who holds the hand.
Also called Patnī: (Patnī).
Bhā: (Bhā) Worthy of holding.
If there are two wives, Adhyāḍhā: (Adhyāḍhā) Elder wife.
Also called the former wife.
Apapatnī: (Apapatnī) Younger wife.
Combinedly called Sapatnī: (Sapatnī) Co-wives.
Putra: (Putra) Son, one who protects or purifies the father.
Ātmajaḥ: (Ātmajaḥ) Self-born.
Tanayaḥ: (Tanayaḥ) Brings happiness or growth.
Sūnuḥ: (Sūnuḥ) Son.
Sutaḥ: (Sutaḥ) Son.
Dāraga etc. are names for son.
When these are feminized: Putrī: (Putrī), Duhitā: (Duhitā), Dārikā: (Dārikā), Duhutri: (Duhutri) Daughter.
Yamalakaḥ: (Yamalakaḥ) Twins.
A son born to an unmarried woman is called Kānīnaḥ: (Kānīnaḥ) Illegitimate son.
Ancestors born through marriage are called maternal relatives.
A son born to someone whose parents are uncertain or not one's own wife is called Asatī sutaḥ: (Asatī sutaḥ) Illegitimate child, hybrid, etc.
Avadyaṃ: (Avadyaṃ) Child.
Tokaṃ: (Tokaṃ) Child.
Both of these refer to both son and daughter.
Sāsṛ: (Sāsṛ) and Svasā: (Svasā) Sister, mainly refers to sister.
Napta: (Napta) Grandson.
Naptī: (Naptī), Naptā: (Naptā), Napatrī: (Napatrī), and Naptri: (Naptri) Granddaughter.
Pautrīḥ: (Pautrīḥ) Also called great-granddaughter.
Name for the son of either a son or a daughter.
The son of a sibling is called Bhrātrīyaḥ: (Bhrātrīyaḥ) Nephew.
Bhrātrījaḥ: (Bhrātrījaḥ) Born of a sibling.
Mātṛśvasāḥ: (Mātṛśvasāḥ) Aunt, mother's sister.
Pitṛśvasāḥ: (Pitṛśvasāḥ) Aunt, father's sister.
The owner of a woman is called Dhavaḥ: (Dhavaḥ) Husband or one who continues the lineage.
Pṛyaḥ: (Pṛyaḥ) One who brings joy.
Patiḥ: (Patiḥ) Owner.
Bhartā: (Bhartā) Husband or provider.
Jāmātṛ: (Jāmātṛ), Jāmātā: (Jāmātā), and Varaḥ: (Varaḥ) Son-in-law.
When husband and wife are mentioned together, Dampatī: (Dampatī) Couple.
Jampatī: (Jampatī) Husband and wife.
Bhāpatī: (Bhāpatī) Household.
Jāyāpatī: (Jāyāpatī) Husband and wife.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཆུང་མ་དག་ཅེས་སོ། །ཁྱོ་ཤུག་གི་ཕ་གཉིས། ཤྭ་ཤུརཿ གྱོས་པོ། ཤྭ་ས། དང་། ཤྭ་ཤཱུཿ སྒྱུག་མོ་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་གི་མ་གཉིས། མག་པའི་མ་མནའ་མའི་སྒྱུག་མོ་དང་། མནའ་མའི་མ་ཡང་མག་པའི་སྒྱུག་མོའོ། །སྱཱེ་ལཿ དང་། སྱཱ་ལཿ སྐུད་པོ་སྟེ་ཆུང་མའི་མིང་པོ་རྣམས་ཁྱོའི་སྐུད་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་བ་ལ། དེ་བ་ར། སྙིད་པོ་སྟེ་མནའ་མའི་སྙིད་པོའོ། །སྤུན་ཆེ་བ་གྱོས་པོར་གཏོང་ཞེས་བཤད། སྲིང་མོའི་བུ་ལ། བྷཱ་གི་ནེ་ཡ། སྣག་ཚ་ཟེར། ཉེ་དུ་ལ། ཛྙཱ་ཏིཿ ཉེ་དུ། ས་གོ་ཏྲཿ རིགས་མཚུངས། བཱནྡྷ་བཿ འབྲེལ་བ། སྭཿ གཉེན། སྭ་ཛཱ་ནཿ གཉེན་འདབ། བནྡྷུཿརྩ་ལག སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སམ་གཞན་དུ་ཕའམ་རྒན་ཞུགས་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་། མི་ཏྲ། མཛའ་བཤེས། ས་ཁཱ། གྲོགས་པོ། ཨནྟརྫ་ནཿ ནང་མི་ཞེས་སོ། །གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ། མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ། ཕ་མ་དག ཡང་ན། པི་ཏ་རཽའམ། མཱ་ཏ་རཽ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཕ་མ་དག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱར། འདི་དག་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿ ན་ཚོད། དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཤི་ཤུ་ཏྭཾ། བྱིས་པ་ཉིད། ཤཻ་ཤ་བཾ། བུས་པ། ལཱ་ཌི་ཀཿ བུས་པ། བཱ་ལྱཾ། ཕྲུག་གུ་ཉིད། ཏཱ་རུ་ཎྱཾ། དར་མ་ཉིད། ཡཽ་བ་ནཾ། ལང་ཚོའི་དངོས་པོ། ད་ཧྲཿ དར་བབ་བམ་སྐྱེས་བྲན། རྒན་པ་ལ། སྠཱ་བི་རཾ། གནས་བརྟན། ཛཱི་ཎོ། དང་། བྲྀདྡྷ། རྒན་པོ། བྲྀདྡྷ་ཏྲཾ། རྒན་པོ་ཉིད། པཱ་ལི་ཏྱཾ། མགོ་སྐྱའམ་སྐྲ་སེ་བ། བིསྲ་སཱ། རྒ་བ། ཛྱ་ནིཿ རྒས་པ། ཛ་རཱ། རྒ་བའམ་ལང་ཚོ་
26-2-192a
ཡོལ་བ། ག་ཏ་ཡོ་བ་ནཿ ལང་ཚོ་སོང་བ་སྟེ། དར་ཡོལ་ལམ་ཕྱེད། ཛཱིརྞྞི། རྒ་བའམ་རྙིང་པའམ་རྙིས་པ། ཛཱིརྑ་ཏཱ། འཁོགས་པ། མ་ཧཱལླ་ཀཿ གཏུགས་པའམ་ནས་གཟེར་བ། བྲྀདྡྷོཿ འཁོགས་པ། ཨ་དྷྭ་ག་ཏཾ། དུས་ཡོལ་བ། བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟཿ དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཎྚ་ཨ་བཥྚཾ་བྷན་ཏཱ། འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། ཀཱ་སཿ ལུད་པ་ལུ་བ། ཁུ་རུ་ཁུ་རཱ་བ་སཏྐ་ཀཎྛཿ མགུལ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ། པྲཱ་བྷཱ་ཀ རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྚ་མ་པཥྚ་པདྷཿ ལུས་སྒུབས་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། དྷ་མ་ནཱི་སརྦྷ་ཏ་གཱ་ཏྲཾ། ལུས་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པས་ཁེབས་པ། བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་གཉེར་མས་གང་བ་ཞེས་སོ། །ཌིམྦྷ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་། སྟན་པཱ། ཞོ་འཐུང་། སྟ་ནནྡ་ཡཱི། ནུ་འཐུང་། ཨ་བ་ཨུཏྟ་ནཱ་ཤ་ལཱ། གན་རྐྱལ་ཉལ་བྱེད། གརྦྷ་རཱུ་པཿ ཁྱེའུ། བཱ་ལ། བྱིས་པ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུའོ། །མཱ་ཎ་བཿ ཤེད་མ་ཕྱེ་བའམ་བུ་ཆུང་། བ་ཡསྡྱཿ དང་། ཡུ་བ་ཏི། ན་ཆུང་ངམ་གཞོན་ནུ། ཀུ་མཱ་རཿ གཞོན་ནུ། ཏ་རུ་ཎཿ གཞོན་པའམ་ཤར་པ། ཡོ་བ་ནཾ། ལང་ཚོ། ཡུ་བན྄། ལང་ཙོ་ཅན། ཡུ་བཱ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ན་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས། པཱུརྦ་ཛཿ སྔོན་སྐྱེས་སམ་གཅེ

【现代汉语翻译】
‘ང་ཆུང་མ་དག་ཅེས་སོ།’ 的意思是‘我的妻子们’。
‘ཁྱོ་ཤུག་གི་ཕ་གཉིས།’ 丈夫和妻子的两位父亲。
‘ཤྭ་ཤུརཿ’ (Śvaśura, श्वशुर, śvaśura, 公公) 丈夫的父亲。
‘གྱོས་པོ།’ 岳父。
‘ཤྭ་ས།’ (Śvasā, श्वसा, śvasā, 婆婆) 和 ‘ཤྭ་ཤཱུཿ’ (Śvaśrū, श्वश्रू, śvaśrū, 岳母) 妻子和丈夫的两位母亲。
‘མག་པའི་མ་མནའ་མའི་སྒྱུག་མོ་དང་། མནའ་མའི་མ་ཡང་མག་པའི་སྒྱུག་མོའོ།’ 女婿的母亲是儿媳的婆婆，儿媳的母亲也是女婿的岳母。
‘སྱཱེ་ལཿ’ (Syāla, स्याला, syāla, 小舅子) 和 ‘སྱཱ་ལཿ’ (Syālā, स्याला, syālā, 小舅子) 妻子所有的兄弟都是丈夫的小舅子。
‘བདག་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་བ་ལ།’ 对于丈夫的弟弟。
‘དེ་བ་ར།’ (Devara, देवर, devara, 小叔子) ‘སྙིད་པོ་སྟེ་མནའ་མའི་སྙིད་པོའོ།’ 是妻子的小叔子。
‘སྤུན་ཆེ་བ་གྱོས་པོར་གཏོང་ཞེས་བཤད།’ 哥哥被称为岳父。
‘སྲིང་མོའི་བུ་ལ།’ 对于姐妹的儿子。
‘བྷཱ་གི་ནེ་ཡ།’ (Bhāgineya, भागिनेय, bhāgineya, 外甥) ‘སྣག་ཚ་ཟེར།’ 称为外甥。
‘ཉེ་དུ་ལ།’ 对于亲戚。
‘ཛྙཱ་ཏིཿ’ (Jñāti, ज्ञाति, jñāti, 亲戚) ‘ཉེ་དུ།’ 亲戚。
‘ས་གོ་ཏྲཿ’ (Sagotra, सगोत्र, sagotra, 同姓) ‘རིགས་མཚུངས།’ 同族。
‘བཱནྡྷ་བཿ’ (Bāndhava, बान्धव, bāndhava, 亲属) ‘འབྲེལ་བ།’ 关系。
‘སྭཿ’ (Sva, स्व, sva, 亲属) ‘གཉེན།’ 亲戚。
‘སྭ་ཛཱ་ནཿ’ (Svajana, स्वजन, svajana, 亲属) ‘གཉེན་འདབ།’ 亲戚。
‘བནྡྷུཿ’ (Bandhu, बन्धु, bandhu, 亲属) ‘རྩ་ལག’ 亲戚。
‘སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ’ (Sālohita, सालोहित, sālohita, 血亲) ‘སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སམ་གཞན་དུ་ཕའམ་རྒན་ཞུགས་ལའང་འཇུག’ 是血亲关系，或者指父亲或长辈。
‘གཞན་ཡང་།’ 此外。
‘མི་ཏྲ།’ (Mitra, मित्र, mitra, 朋友) ‘མཛའ་བཤེས།’ 朋友。
‘ས་ཁཱ།’ (Sakhā, सखा, sakhā, 朋友) ‘གྲོགས་པོ།’ 朋友。
‘ཨནྟརྫ་ནཿ’ (Antarjana, अन्तर्जन, antarjana, 家人) ‘ནང་མི་ཞེས་སོ།’ 称为家人。
‘གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ།’ 两个一起说。
‘མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ།’ (Mātāpitarau, मातापितरौ, mātāpitarau, 父母) ‘ཕ་མ་དག’ 父母。
‘ཡང་ན། པི་ཏ་རཽའམ། མཱ་ཏ་རཽ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཕ་མ་དག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ།’ 或者说‘པི་ཏ་རཽ’ 或 ‘མཱ་ཏ་རཽ’，因为是双数词，所以变成‘父母们’。
‘དེ་བཞིན་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱར། འདི་དག་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ།’ 同样适用于儿子、女儿等。这些都是双数词。
‘བ་ཡཿ’ (Vaya, वय, vaya, 年龄) ‘ན་ཚོད།’ 年龄。
‘དེ་ལ་ལྟོས་ནས།’ 根据年龄。
‘ཤི་ཤུ་ཏྭཾ།’ (Śiśutvaṃ, शिशुत्वं, śiśutvaṃ, 婴儿期) ‘བྱིས་པ་ཉིད།’ 婴儿期。
‘ཤཻ་ཤ་བཾ།’ (Śaiśavaṃ, शैशवं, śaiśavaṃ, 童年) ‘བུས་པ།’ 童年。
‘ལཱ་ཌི་ཀཿ’ (Lāḍikaḥ, लाडिकः, lāḍikaḥ, 孩子) ‘བུས་པ།’ 孩子。
‘བཱ་ལྱཾ།’ (Bālyaṃ, बाल्यं, bālyaṃ, 童年) ‘ཕྲུག་གུ་ཉིད།’ 童年。
‘ཏཱ་རུ་ཎྱཾ།’ (Tāruṇyaṃ, तारुण्यं, tāruṇyaṃ, 青年) ‘དར་མ་ཉིད།’ 青年。
‘ཡཽ་བ་ནཾ།’ (Yauvanaṃ, यौवनं, yauvanaṃ, 青春) ‘ལང་ཚོའི་དངོས་པོ།’ 青春。
‘ད་ཧྲཿ’ (Dahraḥ, द ह्र, dahraḥ, 青年) ‘དར་བབ་བམ་སྐྱེས་བྲན།’ 青年或少年。
‘རྒན་པ་ལ།’ 对于老年人。
‘སྠཱ་བི་རཾ།’ (Sthāviraṃ, स्थाविरं, sthāviraṃ, 长老) ‘གནས་བརྟན།’ 长老。
‘ཛཱི་ཎོ།’ (Jīrṇo, जीर्णो, jīrṇo, 老年) 和 ‘བྲྀདྡྷ།’ (Vṛddha, वृद्ध, vṛddha, 老年) ‘རྒན་པོ།’ 老年。
‘བྲྀདྡྷ་ཏྲཾ།’ (Vṛddhatraṃ, वृद्धत्रं, vṛddhatraṃ, 老年) ‘རྒན་པོ་ཉིད།’ 老年。
‘པཱ་ལི་ཏྱཾ།’ (Pālityaṃ, पालित्यं, pālityaṃ, 白发) ‘མགོ་སྐྱའམ་སྐྲ་སེ་བ།’ 白头或头发变白。
‘བིསྲ་སཱ།’ (Visrasā, विस्रसा, visrasā, 衰老) ‘རྒ་བ།’ 衰老。
‘ཛྱ་ནིཿ’ (Jyaniḥ, ज्यनिः, jyaniḥ, 衰老) ‘རྒས་པ།’ 衰老。
‘ཛ་རཱ།’ (Jarā, जरा, jarā, 衰老) ‘རྒ་བའམ་ལང་ཚོ་’ 衰老或青春
26-2-192a
‘ཡོལ་བ།’ 消逝。
‘ག་ཏ་ཡོ་བ་ནཿ’ (Gatayauvanaḥ, गतयौवनः, gatayauvanaḥ, 青春已逝) ‘ལང་ཚོ་སོང་བ་སྟེ། དར་ཡོལ་ལམ་ཕྱེད།’ 青春已逝，壮年已过。
‘ཛཱིརྞྞི།’ (Jīrṇi, जीर्णि, jīrṇi, 衰老) ‘རྒ་བའམ་རྙིང་པའམ་རྙིས་པ།’ 衰老或陈旧。
‘ཛཱིརྑ་ཏཱ།’ (Jīrkhatā, जीर्खता, jīrkhatā, 衰老) ‘འཁོགས་པ།’ 衰老。
‘མ་ཧཱལླ་ཀཿ’ (Mahāllakaḥ, महाल्लकः, mahāllakaḥ, 老年) ‘གཏུགས་པའམ་ནས་གཟེར་བ།’ 衰老。
‘བྲྀདྡྷོཿ’ (Vṛddho, वृद्धो, vṛddho, 老年) ‘འཁོགས་པ།’ 衰老。
‘ཨ་དྷྭ་ག་ཏཾ།’ (Adhvāgataṃ, अध्वागतं, adhvāgataṃ, 过时) ‘དུས་ཡོལ་བ།’ 过时。
‘བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟཿ’ (Vayo'nuprāptaḥ, वयोऽनुप्राप्तः, vayo'nuprāptaḥ, 达到老年) ‘དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ།’ 达到老年。
‘དཎྚ་ཨ་བཥྚཾ་བྷན་ཏཱ།’ (Daṇḍa avaṣṭaṃ bhantā, दण्ड अवष्टं भन्ता, daṇḍa avaṣṭaṃ bhantā, 拄着拐杖) ‘འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ།’ 拄着拐杖。
‘ཀཱ་སཿ’ (Kāsaḥ, कासः, kāsaḥ, 咳嗽) ‘ལུད་པ་ལུ་བ།’ 咳嗽。
‘ཁུ་རུ་ཁུ་རཱ་བ་སཏྐ་ཀཎྛཿ’ (Khurukhura vasatka kaṇṭhaḥ, खुरुखुरा वसत्क कण्ठः, khurukhura vasatka kaṇṭhaḥ, 喉咙发出粗糙的声音) ‘མགུལ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ།’ 喉咙发出粗糙的声音。
‘པྲཱ་བྷཱ་ཀ རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྚ་མ་པཥྚ་པདྷཿ’ (Prābhāka reṇakāyena daṇḍa mapāṣṭa padhaḥ, प्राभाक रेणकायेन दण्ड मापष्ट पधः, prābhāka reṇakāyena daṇḍa mapāṣṭa padhaḥ, 身体弯曲拄着拐杖) ‘ལུས་སྒུབས་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ།’ 身体弯曲拄着拐杖。
‘དྷ་མ་ནཱི་སརྦྷ་ཏ་གཱ་ཏྲཾ།’ (Dhamanī sarbhata gātraṃ, धमनी सर्भत गात्रं, dhamanī sarbhata gātraṃ, 血管遍布全身) ‘ལུས་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པས་ཁེབས་པ།’ 血管遍布全身。
‘བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ’ (Balīni cita kāyaḥ, बलीनि चित कायः, balīni cita kāyaḥ, 身体布满皱纹) ‘ལུས་གཉེར་མས་གང་བ་ཞེས་སོ།’ 身体布满皱纹。
‘ཌིམྦྷ།’ (Ḍimbha, डिम्भ, ḍimbha, 婴儿) ‘བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་།’ 小孩。
‘སྟན་པཱ།’ (Stanapā, स्तनपा, stanapā, 哺乳) ‘ཞོ་འཐུང་།’ 喝奶。
‘སྟ་ནནྡ་ཡཱི།’ (Stanandayī, स्तनन्दयी, stanandayī, 哺乳) ‘ནུ་འཐུང་།’ 喝奶。
‘ཨ་བ་ཨུཏྟ་ནཱ་ཤ་ལཱ།’ (Ava uttanāśalā, अव उत्तानाशला, ava uttanāśalā, 仰卧) ‘གན་རྐྱལ་ཉལ་བྱེད།’ 仰卧。
‘གརྦྷ་རཱུ་པཿ’ (Garbharūpaḥ, गर्भरूपः, garbharūpaḥ, 胎儿) ‘ཁྱེའུ།’ 胎儿。
‘བཱ་ལ།’ (Bāla, बाल, bāla, 儿童) ‘བྱིས་པ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུའོ།’ 儿童，指十六岁以下。
‘མཱ་ཎ་བཿ’ (Māṇavaḥ, मानवः, mānavaḥ, 少年) ‘ཤེད་མ་ཕྱེ་བའམ་བུ་ཆུང་།’ 未成熟的男孩或小男孩。
‘བ་ཡསྡྱཿ’ (Vayasyā, वयस्या, vayasyā, 少女) 和 ‘ཡུ་བ་ཏི།’ (Yuvati, युवती, yuvati, 少女) ‘ན་ཆུང་ངམ་གཞོན་ནུ།’ 少女或年轻人。
‘ཀུ་མཱ་རཿ’ (Kumāraḥ, कुमारः, kumāraḥ, 少年) ‘གཞོན་ནུ།’ 少年。
‘ཏ་རུ་ཎཿ’ (Taruṇaḥ, तरुणः, taruṇaḥ, 青年) ‘གཞོན་པའམ་ཤར་པ།’ 青年或年轻人。
‘ཡོ་བ་ནཾ།’ (Yauvanaṃ, यौवनं, yauvanaṃ, 青春) ‘ལང་ཚོ།’ 青春。
‘ཡུ་བན྄།’ (Yuvan, युवन्, yuvan, 青年) ‘ལང་ཙོ་ཅན།’ 青春的。
‘ཡུ་བཱ།’ (Yuvā, युवा, yuvā, 青年) ‘ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ།’ 达到青春期。
‘ན་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས།’ 根据年龄大小。
‘པཱུརྦ་ཛཿ’ (Pūrvajaḥ, पूर्वजः, pūrvajaḥ, 年长者) ‘སྔོན་སྐྱེས་སམ་གཅེ’ 年长者或哥哥。

【English Translation】
‘ང་ཆུང་མ་དག་ཅེས་སོ།’ means ‘my wives’.
‘ཁྱོ་ཤུག་གི་ཕ་གཉིས།’ Two fathers of husband and wife.
‘ཤྭ་ཤུརཿ’ (Śvaśura, श्वशुर, śvaśura, Father-in-law) Husband's father.
‘གྱོས་པོ།’ Father-in-law.
‘ཤྭ་ས།’ (Śvasā, श्वसा, śvasā, Mother-in-law) and ‘ཤྭ་ཤཱུཿ’ (Śvaśrū, श्वश्रू, śvaśrū, Mother-in-law) Wife's and husband's two mothers.
‘མག་པའི་མ་མནའ་མའི་སྒྱུག་མོ་དང་། མནའ་མའི་མ་ཡང་མག་པའི་སྒྱུག་མོའོ།’ The son-in-law's mother is the daughter-in-law's mother-in-law, and the daughter-in-law's mother is also the son-in-law's mother-in-law.
‘སྱཱེ་ལཿ’ (Syāla, स्याला, syāla, Brother-in-law) and ‘སྱཱ་ལཿ’ (Syālā, स्याला, syālā, Brother-in-law) All the wife's brothers are the husband's brothers-in-law.
‘བདག་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་བ་ལ།’ For the husband's younger brother.
‘དེ་བ་ར།’ (Devara, देवर, devara, Younger brother-in-law) ‘སྙིད་པོ་སྟེ་མནའ་མའི་སྙིད་པོའོ།’ is the wife's younger brother-in-law.
‘སྤུན་ཆེ་བ་གྱོས་པོར་གཏོང་ཞེས་བཤད།’ The elder brother is called father-in-law.
‘སྲིང་མོའི་བུ་ལ།’ For the sister's son.
‘བྷཱ་གི་ནེ་ཡ།’ (Bhāgineya, भागिनेय, bhāgineya, Nephew) ‘སྣག་ཚ་ཟེར།’ is called nephew.
‘ཉེ་དུ་ལ།’ For relatives.
‘ཛྙཱ་ཏིཿ’ (Jñāti, ज्ञाति, jñāti, Relative) ‘ཉེ་དུ།’ Relative.
‘ས་གོ་ཏྲཿ’ (Sagotra, सगोत्र, sagotra, Of the same lineage) ‘རིགས་མཚུངས།’ Of the same lineage.
‘བཱནྡྷ་བཿ’ (Bāndhava, बान्धव, bāndhava, Relative) ‘འབྲེལ་བ།’ Relationship.
‘སྭཿ’ (Sva, स्व, sva, Relative) ‘གཉེན།’ Relative.
‘སྭ་ཛཱ་ནཿ’ (Svajana, स्वजन, svajana, Relative) ‘གཉེན་འདབ།’ Relative.
‘བནྡྷུཿ’ (Bandhu, बन्धु, bandhu, Relative) ‘རྩ་ལག’ Relative.
‘སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ’ (Sālohita, सालोहित, sālohita, Blood relative) ‘སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སམ་གཞན་དུ་ཕའམ་རྒན་ཞུགས་ལའང་འཇུག’ is a blood relationship, or refers to father or elder.
‘གཞན་ཡང་།’ Furthermore.
‘མི་ཏྲ།’ (Mitra, मित्र, mitra, Friend) ‘མཛའ་བཤེས།’ Friend.
‘ས་ཁཱ།’ (Sakhā, सखा, sakhā, Friend) ‘གྲོགས་པོ།’ Friend.
‘ཨནྟརྫ་ནཿ’ (Antarjana, अन्तर्जन, antarjana, Family member) ‘ནང་མི་ཞེས་སོ།’ is called family member.
‘གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ།’ Two said together.
‘མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ།’ (Mātāpitarau, मातापितरौ, mātāpitarau, Parents) ‘ཕ་མ་དག’ Parents.
‘ཡང་ན། པི་ཏ་རཽའམ། མཱ་ཏ་རཽ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཕ་མ་དག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ།’ Or say ‘པི་ཏ་རཽ’ or ‘མཱ་ཏ་རཽ’, because it is a dual number, it becomes ‘parents’.
‘དེ་བཞིན་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱར། འདི་དག་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ།’ Similarly applied to sons, daughters, etc. These are dual number words.
‘བ་ཡཿ’ (Vaya, वय, vaya, Age) ‘ན་ཚོད།’ Age.
‘དེ་ལ་ལྟོས་ནས།’ According to age.
‘ཤི་ཤུ་ཏྭཾ།’ (Śiśutvaṃ, शिशुत्वं, śiśutvaṃ, Infancy) ‘བྱིས་པ་ཉིད།’ Infancy.
‘ཤཻ་ཤ་བཾ།’ (Śaiśavaṃ, शैशवं, śaiśavaṃ, Childhood) ‘བུས་པ།’ Childhood.
‘ལཱ་ཌི་ཀཿ’ (Lāḍikaḥ, लाडिकः, lāḍikaḥ, Child) ‘བུས་པ།’ Child.
‘བཱ་ལྱཾ།’ (Bālyaṃ, बाल्यं, बाल्यं, Childhood) ‘ཕྲུག་གུ་ཉིད།’ Childhood.
‘ཏཱ་རུ་ཎྱཾ།’ (Tāruṇyaṃ, तारुण्यं, tāruṇyaṃ, Youth) ‘དར་མ་ཉིད།’ Youth.
‘ཡཽ་བ་ནཾ།’ (Yauvanaṃ, यौवनं, yauvanaṃ, Adolescence) ‘ལང་ཚོའི་དངོས་པོ།’ Adolescence.
‘ད་ཧྲཿ’ (Dahraḥ, द ह्र, dahraḥ, Youth) ‘དར་བབ་བམ་སྐྱེས་བྲན།’ Youth or young man.
‘རྒན་པ་ལ།’ For the elderly.
‘སྠཱ་བི་རཾ།’ (Sthāviraṃ, स्थाविरं, sthāviraṃ, Elder) ‘གནས་བརྟན།’ Elder.
‘ཛཱི་ཎོ།’ (Jīrṇo, जीर्णो, jīrṇo, Old age) and ‘བྲྀདྡྷ།’ (Vṛddha, वृद्ध, vṛddha, Old age) ‘རྒན་པོ།’ Old age.
‘བྲྀདྡྷ་ཏྲཾ།’ (Vṛddhatraṃ, वृद्धत्रं, vṛddhatraṃ, Old age) ‘རྒན་པོ་ཉིད།’ Old age.
‘པཱ་ལི་ཏྱཾ།’ (Pālityaṃ, पालित्यं, pālityaṃ, Gray hair) ‘མགོ་སྐྱའམ་སྐྲ་སེ་བ།’ Gray hair or white hair.
‘བིསྲ་སཱ།’ (Visrasā, विस्रसा, visrasā, Senility) ‘རྒ་བ།’ Senility.
‘ཛྱ་ནིཿ’ (Jyaniḥ, ज्यनिः, jyaniḥ, Senility) ‘རྒས་པ།’ Senility.
‘ཛ་རཱ།’ (Jarā, जरा, jarā, Senility) ‘རྒ་བའམ་ལང་ཚོ་’ Senility or youth
26-2-192a
‘ཡོལ་བ།’ Passed.
‘ག་ཏ་ཡོ་བ་ནཿ’ (Gatayauvanaḥ, गतयौवनः, gatayauvanaḥ, Past youth) ‘ལང་ཚོ་སོང་བ་སྟེ། དར་ཡོལ་ལམ་ཕྱེད།’ Youth has passed, adulthood has passed.
‘ཛཱིརྞྞི།’ (Jīrṇi, जीर्णि, jīrṇi, Senility) ‘རྒ་བའམ་རྙིང་པའམ་རྙིས་པ།’ Senility or old or worn out.
‘ཛཱིརྑ་ཏཱ།’ (Jīrkhatā, जीर्खता, jīrkhatā, Senility) ‘འཁོགས་པ།’ Senility.
‘མ་ཧཱལླ་ཀཿ’ (Mahāllakaḥ, महाल्लकः, mahāllakaḥ, Old age) ‘གཏུགས་པའམ་ནས་གཟེར་བ།’ Senility.
‘བྲྀདྡྷོཿ’ (Vṛddho, वृद्धो, vṛddho, Old age) ‘འཁོགས་པ།’ Senility.
‘ཨ་དྷྭ་ག་ཏཾ།’ (Adhvāgataṃ, अध्वागतं, adhvāgataṃ, Outdated) ‘དུས་ཡོལ་བ།’ Outdated.
‘བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟཿ’ (Vayo'nuprāptaḥ, वयोऽनुप्राप्तः, vayo'nuprāptaḥ, Reached old age) ‘དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ།’ Reached old age.
‘དཎྚ་ཨ་བཥྚཾ་བྷན་ཏཱ།’ (Daṇḍa avaṣṭaṃ bhantā, दण्ड अवष्टं भन्ता, daṇḍa avaṣṭaṃ bhantā, Leaning on a cane) ‘འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ།’ Leaning on a cane.
‘ཀཱ་སཿ’ (Kāsaḥ, कासः, kāsaḥ, Cough) ‘ལུད་པ་ལུ་བ།’ Coughing.
‘ཁུ་རུ་ཁུ་རཱ་བ་སཏྐ་ཀཎྛཿ’ (Khurukhura vasatka kaṇṭhaḥ, खुरुखुरा वसत्क कण्ठः, khurukhura vasatka kaṇṭhaḥ, Hoarse voice) ‘མགུལ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ།’ Hoarse voice.
‘པྲཱ་བྷཱ་ཀ རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྚ་མ་པཥྚ་པདྷཿ’ (Prābhāka reṇakāyena daṇḍa mapāṣṭa padhaḥ, प्राभाक रेणकायेन दण्ड मापष्ट पधः, prābhāka reṇakāyena daṇḍa mapāṣṭa padhaḥ, Bent body leaning on a cane) ‘ལུས་སྒུབས་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ།’ Bent body leaning on a cane.
‘དྷ་མ་ནཱི་སརྦྷ་ཏ་གཱ་ཏྲཾ།’ (Dhamanī sarbhata gātraṃ, धमनी सर्भत गात्रं, dhamanī sarbhata gātraṃ, Veins covering the whole body) ‘ལུས་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པས་ཁེབས་པ།’ Veins covering the whole body.
‘བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ’ (Balīni cita kāyaḥ, बलीनि चित कायः, balīni cita kāyaḥ, Body full of wrinkles) ‘ལུས་གཉེར་མས་གང་བ་ཞེས་སོ།’ Body full of wrinkles.
‘ཌིམྦྷ།’ (Ḍimbha, डिम्भ, ḍimbha, Infant) ‘བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་།’ Small child.
‘སྟན་པཱ།’ (Stanapā, स्तनपा, stanapā, Breastfeeding) ‘ཞོ་འཐུང་།’ Drinking milk.
‘སྟ་ནནྡ་ཡཱི།’ (Stanandayī, स्तनन्दयी, stanandayī, Breastfeeding) ‘ནུ་འཐུང་།’ Drinking milk.
‘ཨ་བ་ཨུཏྟ་ནཱ་ཤ་ལཱ།’ (Ava uttanāśalā, अव उत्तानाशला, ava uttanāśalā, Lying on the back) ‘གན་རྐྱལ་ཉལ་བྱེད།’ Lying on the back.
‘གརྦྷ་རཱུ་པཿ’ (Garbharūpaḥ, गर्भरूपः, garbharūpaḥ, Fetus) ‘ཁྱེའུ།’ Fetus.
‘བཱ་ལ།’ (Bāla, बाल, bāla, Child) ‘བྱིས་པ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུའོ།’ Child, up to sixteen years old.
‘མཱ་ཎ་བཿ’ (Māṇavaḥ, मानवः, mānavaḥ, Boy) ‘ཤེད་མ་ཕྱེ་བའམ་བུ་ཆུང་།’ Immature boy or small boy.
‘བ་ཡསྡྱཿ’ (Vayasyā, वयस्या, vayasyā, Girl) and ‘ཡུ་བ་ཏི།’ (Yuvati, युवती, yuvati, Girl) ‘ན་ཆུང་ངམ་གཞོན་ནུ།’ Young girl or young woman.
‘ཀུ་མཱ་རཿ’ (Kumāraḥ, कुमारः, kumāraḥ, Youth) ‘གཞོན་ནུ།’ Youth.
‘ཏ་རུ་ཎཿ’ (Taruṇaḥ, तरुणः, taruṇaḥ, Youth) ‘གཞོན་པའམ་ཤར་པ།’ Youth or young man.
‘ཡོ་བ་ནཾ།’ (Yauvanaṃ, यौवनं, yauvanaṃ, Adolescence) ‘ལང་ཚོ།’ Adolescence.
‘ཡུ་བན྄།’ (Yuvan, युवन्, yuvan, Youthful) ‘ལང་ཙོ་ཅན།’ Youthful.
‘ཡུ་བཱ།’ (Yuvā, युवा, yuvā, Youth) ‘ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ།’ Reaching adolescence.
‘ན་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས།’ According to age.
‘པཱུརྦ་ཛཿ’ (Pūrvajaḥ, पूर्वजः, pūrvajaḥ, Elder) ‘སྔོན་སྐྱེས་སམ་གཅེ’ Elder or older brother.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པོ། ཨ་གྲི་ཡ། ཕུ་བོ། ཨ་གྲ་ཛཿ ཇོ་ཇོ། ཀ་ནིཥྛ། ནུ་བོ། ཨ་པ་རཱ་ཛཿ གཅུང་པོ། ཀ་ནཱི་ཡཱན྄། ཐ་ཆུང་། ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཿ ཕྱིས་སྐྱེས། ཨ་ནུ་ཛཿ རྗེས་སྐྱེས། ཡ་བི་ཡཱ་ན། གཞོན་ཤོས་ཞེས་སོ། །ཕུ་བོས་བག་མ་མ་བླངས་བར་བག་མ་བླངས་བའི་ནུ་བོའི་མིང་། པ་རི་བཏྟྲིའམ། པ་རི་བཏྟཱ། རྙེད་པ་བཟློག་པ། དེའི་ཕུ་བོའི་མིང་། པ་རི་བིཏྟིཿ རྙེད་པ་ཟློག་བྱེད། མག་པའི་གྲོག་པོར་གྱུར་བའི་མིང་། ཛ་ནྱ། དང་། ཛནྱཱཿ སྐྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དེ་འདྲའི་ཕོ་མོའི་མིང་གཞན་དུ་མ་ཨ་མཱར་ཀོ་ཥི་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །
身体部位总名
དེ་
26-2-192b
ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྤྱི་ཡི་མིང་ལ། ཀཱ་ཡཿ དང་། ཤ་རཱི་རཾ། དང་། དེ་ཧཿདང་། ཏ་ནུ། དང་། གཱ་ཏྲཾ། འདི་རྣམས་ལུས་སམ་ཞེས་སྦྱར་བ་སྐུ་ཞེས་བྱ། མཱུརྟིཿ གཟུགས་སམ་ལུས། སྒྲ་འདོམས་ན་གཟུགས་དང་ཁོག་པ་སོགས་ཉེ་ཉེར་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཻ་རཿ དང་། བ་པུ་སྲ། དང་། བརྵྨ། དང་། བི་གྲ་ཧཿ དང་། སཾ་ཧ་ན་ནཾ། རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་རུང་ཞིང་། ཀ་ཌེ་བ་རཾ། རྩ་སྒྲིབ། ཀ་ལེ་བ་རཾ། ཆ་སྒྲིབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱི་མིང་། ཨངྒཾ། ཡན་ལག པྲ་ཏཱི་ཀཿ ཤེས་བྱེད། ཨ་བ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཨ་བ་གྷ་ནཿ ཆའམ་བསྣུན་བྱེད་དོ། །ཤིརཿ དང་། ཤཱིརྵཾ། མགོ་བོ། དེའི་མིང་། མཱུ་བྷཱརྡ། སྤྱི་བོ། མསྟ་ཀཾ མགོའམ་དབུ། ཨུཏྟ་མཱངྒཾ། ཡན་ལག་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། བཱ་ལ། སྐྲ། ཀེ་ཤཿ མགོར་ཉལ། ཤི་རོ་རུ་ཧཿ མགོར་སྐྱེས། ཙི་ཀུ་རཿ བསགས་གཅོད། ཀ་ཙཿ ཅོ་དོ། ཀུནྟ་ལཿ མདུང་འཛིན། མཱུརྡྡ་ཛཿ དབུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྐྲ་ཡི་མིང་ངོ་། །ད་བྷྲཱ། དང་། ཀེ་ཤི་ནཱི། སྐྲ་གཅན་མ། སྐྲ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་། ཤི་ཁཱ། ཐོར་ཚུགས། དེའི་མིང་། ཙཱུ་ཌཱ། གཙུག་ཕུད། དང་ཟུར་ཕུད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི། སྐྲ་ཚོམ་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཚོམ་གསུམ་དང་། ལྔ་ལྟ་བུ་བཅིང་བ་ལ། ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལ་ཀཱཿ ལན་བུའམ་བཞིན་བརྒྱན་ཏེ་དྲི་བཟང་བགོས་པའི་ལན་བུའོ། །ལན་བུ་དེ་དཔྲལ་བར་འཕྱང་བར། བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿ བུང་བ་ཅན། དེ་སོགས་སྐྲ་བཅིངས་ལུགས་ཀྱི་མིང་གཞན་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པའི་རལ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཛ་ཊཱ། རལ་པའམ་རལ་ཅོག སཱ་ཊཱ། རལ་ཚོགས་ཟེར། གཞན་གྱི་རལ་ཅོག་ལའང་འཇུག སྐྲ་བྲེག་པ་ལ། མུཎྚཿ མགོ་རེག་དང་། མཎྚི་ཏ། མགོ་ཟླུམ་ཟེར། མསྟ་ཀཿ དང་། གོརྡྡཾ། དང་། 
26-2-193a
མསྟི་ཥྐཾ། ཀླད་པ། མ་སྟ་ཀ་ལུཾ་གཾ ཀླད་རྒྱས། མུ་ཁ། བཞིན་ནམ་གདོང་ངམ་ཞལ། མུ་ཁ་མཎྚ་ལཾ། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བ་ཀྲཾ། དང་། ཨ་ན་ནཾ། གདོང་ངམ་ཞལ་ལམ་ཁ། ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ། དེ་ལ། ཨ་ལི་ཀཾ རྒྱན་གནས། གོ་དྷིཿམིག་འཛིན། བྷཱ་ལཿ སྦྱིན་བྱེད། མ་ཧཱ

【现代汉语翻译】
ན་པོ། (Na po) 年长者，ཨ་གྲི་ཡ། (A gri ya) 年长者，ཕུ་བོ། (Phu bo) 哥哥，ཨ་གྲ་ཛཿ (A gra jaḥ) (梵文天城体：अग्रज，梵文罗马拟音：agraja，汉语字面意思：先出生者) 哥哥，ཇོ་ཇོ། (Jo jo) 年幼者，ཀ་ནིཥྛ། (Ka niṣṭha) 年幼者，ནུ་བོ། (Nu bo) 弟弟，ཨ་པ་རཱ་ཛཿ (A pa rā jaḥ) (梵文天城体：अवरज，梵文罗马拟音：avarāja，汉语字面意思：后出生者) 弟弟，གཅུང་པོ། (Gchung po) 弟弟，ཀ་ནཱི་ཡཱན྄། (Ka nī yān) 年幼者，ཐ་ཆུང་། (Tha chung) 最小的，ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཿ (Ja gha nya jaḥ) (梵文天城体：जघन्यज，梵文罗马拟音：jaghanyaja，汉语字面意思：最后出生者) 最小的，ཕྱིས་སྐྱེས། (Phyis skyes) 后生者，ཨ་ནུ་ཛཿ (A nu jaḥ) (梵文天城体：अनुज，梵文罗马拟音：anuja，汉语字面意思：随生者) 后生者，ཡ་བི་ཡཱ་ན། (Ya bi yā na) 更年轻的，གཞོན་ཤོས་ཞེས་སོ། (Gzhon shos zhes so) 最年轻的，这些都是（兄弟姐妹）的称谓。
ཕུ་བོས་བག་མ་མ་བླངས་བར་བག་མ་བླངས་བའི་ནུ་བོའི་མིང་། (Phu bos bag ma ma blangs bar bag ma blangs ba'i nu bo'i ming) 哥哥未娶妻之前，弟弟先娶妻的称谓：པ་རི་བཏྟྲིའམ། (Pa ri bttri'am) 或是པ་རི་བཏྟཱ། (Pa ri bttā) 娶妻者，རྙེད་པ་བཟློག་པ། (Rnyed pa bzlog pa) 获得者，དེའི་ཕུ་བོའི་མིང་། (De'i phu bo'i ming) 他的哥哥的称谓：པ་རི་བིཏྟིཿ (Pa ri bittiḥ) (梵文天城体：परिवित्ति，梵文罗马拟音：parivitti，汉语字面意思：被超越者) 娶妻被阻者，རྙེད་པ་ཟློག་བྱེད། (Rnyed pa zlog byed) 阻碍获得者。མག་པའི་གྲོག་པོར་གྱུར་བའི་མིང་། (Mag pa'i grog por gyur ba'i ming) 成为新郎的亲家的称谓：ཛ་ནྱ། (Ja nya) (梵文天城体：जन्य，梵文罗马拟音：janya，汉语字面意思：亲属) 和ཛནྱཱཿ (Ja nyāḥ) (梵文天城体：जन्या，梵文罗马拟音：janyā，汉语字面意思：亲属) སྐྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། (Skyed pa zhes zer ro) 被称为亲属。
གཞན་དེ་འདྲའི་ཕོ་མོའི་མིང་གཞན་དུ་མ་ཨ་མཱར་ཀོ་ཥི་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡོད་དོ། (Gzhan de 'dra'i pho mo'i ming gzhan du ma a mār ko ṣhi rtsa 'grel du yod do) 其他类似的男女称谓在《阿玛拉科沙》的根本注释中也有。ཞེས་སོ། (Zhes so) 如是说。
༈ (༈ )
身体部位总名
དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྤྱི་ཡི་མིང་ལ། (De nas lus kyi cha spyi yi ming la) 接下来是身体各部分的总称：ཀཱ་ཡཿ (Kā yaḥ) (梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身体) 和ཤ་རཱི་རཾ། (Śa rī raṃ) (梵文天城体：शरीर，梵文罗马拟音：śarīra，汉语字面意思：身体) 和དེ་ཧཿ (De haḥ) (梵文天城体：देह，梵文罗马拟音：deha，汉语字面意思：身体) 和ཏ་ནུ། (Ta nu) (梵文天城体：तनु，梵文罗马拟音：tanu，汉语字面意思：身体) 和གཱ་ཏྲཾ། (Gā traṃ) (梵文天城体：गात्र，梵文罗马拟音：gātra，汉语字面意思：肢体)，这些都加上‘身体’一词，称为‘སྐུ་’(sku)。མཱུརྟིཿ (Mū rtiḥ) (梵文天城体：मूर्ति，梵文罗马拟音：mūrti，汉语字面意思：形象) གཟུགས་སམ་ལུས། (gzugs sam lus) 形象或身体。སྒྲ་འདོམས་ན་གཟུགས་དང་ཁོག་པ་སོགས་ཉེ་ཉེར་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། (Sgra 'doms na gzugs dang khog pa sogs nye nyer gdags pa yang yod do) 如果区分词义，也有形象和躯干等不同的用法。
བཻ་རཿ (Bai raḥ) (梵文天城体：वैर，梵文罗马拟音：vaira，汉语字面意思：仇恨) 和བ་པུ་སྲ། (Ba pu sra) 和བརྵྨ། (Barṣhma) 和བི་གྲ་ཧཿ (Bi gra haḥ) (梵文天城体：विग्रह，梵文罗马拟音：vigraha，汉语字面意思：分离) 和སཾ་ཧ་ན་ནཾ། (Saṃ ha na naṃ) (梵文天城体：संहनन，梵文罗马拟音：saṃhanana，汉语字面意思：结构) རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་རུང་ཞིང་། (rnams kyang lus kyi ming du rung zhing) 这些也可以作为身体的名称。ཀ་ཌེ་བ་རཾ། (Ka ḍe ba raṃ) རྩ་སྒྲིབ། (rtsa sgrib) ཀ་ལེ་བ་རཾ། (Ka le ba raṃ) ཆ་སྒྲིབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། (cha sgrib kyang de'i ming ngo) ཀ་ཌེ་བ་རཾ། (Ka ḍe ba raṃ) 和ཀ་ལེ་བ་རཾ། (Ka le ba raṃ) 也是它的名称。
ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱི་མིང་། (Lus kyi yan lag spyi ming) 身体各部分的总称：ཨངྒཾ། (Aṅgaṃ) (梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：部分) ཡན་ལག (yan lag) 部分，པྲ་ཏཱི་ཀཿ (Pra tī kaḥ) (梵文天城体：प्रतीक，梵文罗马拟音：pratīka，汉语字面意思：象征) ཤེས་བྱེད། (shes byed) 象征，ཨ་བ་ཡ་བཿ (A ba ya baḥ) (梵文天城体：अवयव，梵文罗马拟音：avayava，汉语字面意思：部分) ཆ་ཤས། (cha shas) 部分，ཨ་བ་གྷ་ནཿ (A ba gha naḥ) (梵文天城体：अवघन，梵文罗马拟音：avaghana，汉语字面意思：密集) ཆའམ་བསྣུན་བྱེད་དོ། (cha'am bsnun byed do) 部分或密集。
ཤིརཿ (Śi raḥ) (梵文天城体：शिर，梵文罗马拟音：śira，汉语字面意思：头) 和ཤཱིརྵཾ། (Śī rṣaṃ) (梵文天城体：शीर्ष，梵文罗马拟音：śīrṣa，汉语字面意思：头) མགོ་བོ། (mgo bo) 头，དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名称：མཱུ་བྷཱརྡ། (Mū bhārda) སྤྱི་བོ། (spyi bo) 头顶，མསྟ་ཀཾ (Masta kaṃ) (梵文天城体：मस्तक，梵文罗马拟音：mastaka，汉语字面意思：头) མགོའམ་དབུ། (mgo'am dbu) 头或头颅，ཨུཏྟ་མཱངྒཾ། (Utta māṅgaṃ) (梵文天城体：उत्तमाङ्ग，梵文罗马拟音：uttamāṅga，汉语字面意思：最高的部分) ཡན་ལག་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། (yan lag mchog kyang zer) 也被称为最高的部分。བཱ་ལ། (Bā la) སྐྲ། (skra) 头发，ཀེ་ཤཿ (Ke śaḥ) (梵文天城体：केश，梵文罗马拟音：keśa，汉语字面意思：头发) མགོར་ཉལ། (mgor nyal) 卧于头顶，ཤི་རོ་རུ་ཧཿ (Śi ro ru haḥ) (梵文天城体：शिरोरुह，梵文罗马拟音：śiroruha，汉语字面意思：头顶生长) མགོར་སྐྱེས། (mgor skyes) 生于头顶，ཙི་ཀུ་རཿ (Tsi ku raḥ) བསགས་གཅོད། (bsags gcod) 修剪聚集，ཀ་ཙཿ (Ka tsaḥ) ཅོ་དོ། (co do) 发髻，ཀུནྟ་ལཿ (Kunta laḥ) (梵文天城体：कुन्तल，梵文罗马拟音：kuntala，汉语字面意思：卷发) མདུང་འཛིན། (mdung 'dzin) 持矛者，མཱུརྡྡ་ཛཿ (Mūrdda jaḥ) (梵文天城体：मूर्धज，梵文罗马拟音：mūrdhaja，汉语字面意思：头顶生长) དབུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྐྲ་ཡི་མིང་ངོ་། (dbu skyes te de rnams skra yi ming ngo) 头顶生长，这些都是头发的名称。
ད་བྷྲཱ། (Da bhrā) 和ཀེ་ཤི་ནཱི། (Ke śi nī) སྐྲ་གཅན་མ། (skra gcan ma) 食发鬼，སྐྲ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་། (skra de la brten pa'i ming) 与头发相关的名称：ཤི་ཁཱ། (Śi khā) (梵文天城体：शिखा，梵文罗马拟音：śikhā，汉语字面意思：发髻) ཐོར་ཚུགས། (thor tshugs) 发髻，དེའི་མིང་། (de'i ming) 它的名称：ཙཱུ་ཌཱ། (Tsā ḍā) (梵文天城体：चूडा，梵文罗马拟音：cūḍā，汉语字面意思：发髻) གཙུག་ཕུད། (gtsug phud) 和ཟུར་ཕུད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་པའི་མིང་ངོ་། (dang zur phud kyang zer te skra thor tshugs bcing pa'i ming ngo) 也被称为顶髻，是头发结成发髻的名称。
དེ་ལ། (De la) ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི། (Ke śa pā śī) (梵文天城体：केशपाशी，梵文罗马拟音：keśapāśī，汉语字面意思：发结) སྐྲ་ཚོམ་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། (skra tshom kyang zer te) 也被称为发结，ཚོམ་གསུམ་དང་། (tshom gsum dang) 三结和ལྔ་ལྟ་བུ་བཅིང་བ་ལ། (lnga lta bu bcing ba la) 五结之类的结法，ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། (zur phud gsum pa lnga pa zer ba lta bu'o) 就像说三结发髻、五结发髻一样。ཨ་ལ་ཀཱཿ (A la kāḥ) (梵文天城体：अलका，梵文罗马拟音：alakā，汉语字面意思：卷发) ལན་བུའམ་བཞིན་བརྒྱན་ཏེ་དྲི་བཟང་བགོས་པའི་ལན་བུའོ། (lan bu'am bzhin brgyan te dri bzang bgos pa'i lan bu'o) 刘海或面部装饰，是涂抹香料的刘海。
ལན་བུ་དེ་དཔྲལ་བར་འཕྱང་བར། (Lan bu de dpral bar 'phyang bar) 刘海垂在额头上时，བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿ (Bhrama ra kāḥ) བུང་བ་ཅན། (bung ba can) 像蜜蜂一样。དེ་སོགས་སྐྲ་བཅིངས་ལུགས་ཀྱི་མིང་གཞན་ཡོད། (de sogs skra bcing lugs kyi ming gzhan yod) 还有其他关于头发结法的名称。རྣལ་འབྱོར་པའི་རལ་པ་ལྟ་བུ་ལ། (Rnal 'byor pa'i ral pa lta bu la) 像瑜伽士的头发一样，ཛ་ཊཱ། (Ja ṭā) (梵文天城体：जटा，梵文罗马拟音：jaṭā，汉语字面意思：发辫) རལ་པའམ་རལ་ཅོག (ral pa'am ral cog) 发辫或发结，སཱ་ཊཱ། (Sā ṭā) རལ་ཚོགས་ཟེར། (ral tshogs zer) 称为发丛。གཞན་གྱི་རལ་ཅོག་ལའང་འཇུག (gzhan gyi ral cog la'ang 'jug) 也指其他的发结。སྐྲ་བྲེག་པ་ལ། (Skra breg pa la) 剃发：མུཎྚཿ (Muṇ ṭaḥ) (梵文天城体：मुण्ड，梵文罗马拟音：muṇḍa，汉语字面意思：剃光头) མགོ་རེག་དང་། (mgo reg dang) 光头和མཎྚི་ཏ། (Maṇ ṭi ta) (梵文天城体：मण्डित，梵文罗马拟音：maṇḍita，汉语字面意思：装饰) མགོ་ཟླུམ་ཟེར། (mgo zlum zer) 称为圆头。མསྟ་ཀཿ (Masta kaḥ) (梵文天城体：मस्तक，梵文罗马拟音：mastaka，汉语字面意思：头) 和གོརྡྡཾ། (Gorddaṃ) 和
མསྟི་ཥྐཾ། (Masti ṣkaṃ) (梵文天城体：मस्तिष्क，梵文罗马拟音：mastiska，汉语字面意思：脑) ཀླད་པ། (klad pa) 脑，མ་སྟ་ཀ་ལུཾ་གཾ (Ma sta ka luṃ gaṃ) ཀླད་རྒྱས། (klad rgyas) 脑髓。མུ་ཁ། (Mu kha) བཞིན་ནམ་གདོང་ངམ་ཞལ། (bzhin nam gdong ngam zhal) 脸或面孔或容颜，མུ་ཁ་མཎྚ་ལཾ། (Mu kha maṇ ṭa laṃ) བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། (bzhin gyi dkyil 'khor) 面部的轮廓。བ་ཀྲཾ། (Ba kraṃ) 和ཨ་ན་ནཾ། (A na naṃ) (梵文天城体：आनन，梵文罗马拟音：ānana，汉语字面意思：面孔) གདོང་ངམ་ཞལ་ལམ་ཁ། (gdong ngam zhal lam kha) 面孔或容颜或嘴。ལ་ལཱ་ཊཿ (Lā lā ṭaḥ) (梵文天城体：ललाट，梵文罗马拟音：lalāṭa，汉语字面意思：额头) དཔྲལ་བ། (dpral ba) 额头，དེ་ལ། (de la) ཨ་ལི་ཀཾ (A li kaṃ) རྒྱན་གནས། (rgyan gnas) 装饰之处，གོ་དྷིཿ (Go dhiḥ) མིག་འཛིན། (mig 'dzin) 容纳眼睛之处，བྷཱ་ལཿ (Bhā laḥ) (梵文天城体：भाल，梵文罗马拟音：bhāla，汉语字面意思：光辉) སྦྱིན་བྱེད། (sbyin byed) 施予者，མ་ཧཱ

【English Translation】
Na po: Elder.
A gri ya: Elder.
Phu bo: Elder brother.
A gra jaḥ: (Sanskrit Devanagari: अग्रज, Sanskrit Romanization: agraja, Chinese literal meaning: born first) Elder brother.
Jo jo: Younger.
Ka niṣṭha: Younger.
Nu bo: Younger brother.
A pa rā jaḥ: (Sanskrit Devanagari: अवरज, Sanskrit Romanization: avarāja, Chinese literal meaning: born later) Younger brother.
Gchung po: Younger brother.
Ka nī yān: Younger.
Tha chung: Youngest.
Ja gha nya jaḥ: (Sanskrit Devanagari: जघन्यज, Sanskrit Romanization: jaghanyaja, Chinese literal meaning: born last) Youngest.
Phyis skyes: Born later.
A nu jaḥ: (Sanskrit Devanagari: अनुज, Sanskrit Romanization: anuja, Chinese literal meaning: born after) Born later.
Ya bi yā na: Younger.
Gzhon shos zhes so: The youngest. These are the terms for (siblings).
Phu bos bag ma ma blangs bar bag ma blangs ba'i nu bo'i ming: The term for a younger brother who marries before his elder brother who has not yet married: Pa ri bttri'am or Pa ri bttā: One who marries, the one who obtains.
De'i phu bo'i ming: The name of his elder brother: Pa ri bittiḥ: (Sanskrit Devanagari: परिवित्ति, Sanskrit Romanization: parivitti, Chinese literal meaning: one who is surpassed) One whose marriage is obstructed, the obstructer of obtaining.
Mag pa'i grog por gyur ba'i ming: The name for becoming the groom's relative: Ja nya (Sanskrit Devanagari: जन्य, Sanskrit Romanization: janya, Chinese literal meaning: relative) and Janyāḥ (Sanskrit Devanagari: जन्या, Sanskrit Romanization: janyā, Chinese literal meaning: relative) is called 'relative'.
Gzhan de 'dra'i pho mo'i ming gzhan du ma a mār ko ṣhi rtsa 'grel du yod do: Other similar male and female terms are also found in the root commentary of the Amarakosha. Zhes so: Thus it is said.
༈
General Names for Body Parts
De nas lus kyi cha spyi yi ming la: Next are the general names for parts of the body: Kā yaḥ (Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Chinese literal meaning: body) and Śa rī raṃ (Sanskrit Devanagari: शरीर, Sanskrit Romanization: śarīra, Chinese literal meaning: body) and De haḥ (Sanskrit Devanagari: देह, Sanskrit Romanization: deha, Chinese literal meaning: body) and Ta nu (Sanskrit Devanagari: तनु, Sanskrit Romanization: tanu, Chinese literal meaning: body) and Gā traṃ (Sanskrit Devanagari: गात्र, Sanskrit Romanization: gātra, Chinese literal meaning: limb), these are all combined with the word 'body', called 'sku'. Mū rtiḥ (Sanskrit Devanagari: मूर्ति, Sanskrit Romanization: mūrti, Chinese literal meaning: form) gzugs sam lus: Form or body. Sgra 'doms na gzugs dang khog pa sogs nye nyer gdags pa yang yod do: If distinguishing the meaning of words, there are also different usages for form and torso, etc.
Bai raḥ (Sanskrit Devanagari: वैर, Sanskrit Romanization: vaira, Chinese literal meaning: enmity) and Ba pu sra and Barṣhma and Bi gra haḥ (Sanskrit Devanagari: विग्रह, Sanskrit Romanization: vigraha, Chinese literal meaning: separation) and Saṃ ha na naṃ (Sanskrit Devanagari: संहनन, Sanskrit Romanization: saṃhanana, Chinese literal meaning: structure) rnams kyang lus kyi ming du rung zhing: These can also be used as names for the body. Ka ḍe ba raṃ rtsa sgrib Ka le ba raṃ cha sgrib kyang de'i ming ngo: Ka ḍe ba raṃ and Ka le ba raṃ are also its names.
Lus kyi yan lag spyi ming: General names for parts of the body: Aṅgaṃ (Sanskrit Devanagari: अङ्ग, Sanskrit Romanization: aṅga, Chinese literal meaning: part) yan lag: Part, Pra tī kaḥ (Sanskrit Devanagari: प्रतीक, Sanskrit Romanization: pratīka, Chinese literal meaning: symbol) shes byed: Symbol, A ba ya baḥ (Sanskrit Devanagari: अवयव, Sanskrit Romanization: avayava, Chinese literal meaning: part) cha shas: Part, A ba gha naḥ (Sanskrit Devanagari: अवघन, Sanskrit Romanization: avaghana, Chinese literal meaning: dense) cha'am bsnun byed do: Part or dense.
Śi raḥ (Sanskrit Devanagari: शिर, Sanskrit Romanization: śira, Chinese literal meaning: head) and Śī rṣaṃ (Sanskrit Devanagari: शीर्ष, Sanskrit Romanization: śīrṣa, Chinese literal meaning: head) mgo bo: Head, de'i ming: Its name: Mū bhārda spyi bo: Crown of the head, Masta kaṃ (Sanskrit Devanagari: मस्तक, Sanskrit Romanization: mastaka, Chinese literal meaning: head) mgo'am dbu: Head or skull, Utta māṅgaṃ (Sanskrit Devanagari: उत्तमाङ्ग, Sanskrit Romanization: uttamāṅga, Chinese literal meaning: highest part) yan lag mchog kyang zer: Also called the highest part. Bā la skra: Hair, Ke śaḥ (Sanskrit Devanagari: केश, Sanskrit Romanization: keśa, Chinese literal meaning: hair) mgor nyal: Lying on the head, Śi ro ru haḥ (Sanskrit Devanagari: शिरोरुह, Sanskrit Romanization: śiroruha, Chinese literal meaning: growing on the head) mgor skyes: Growing on the head, Tsi ku ra bsags gcod: Trimmed and gathered, Ka tsaḥ co do: Bun, Kunta laḥ (Sanskrit Devanagari: कुन्तल, Sanskrit Romanization: kuntala, Chinese literal meaning: curly hair) mdung 'dzin: Spear holder, Mūrdda jaḥ (Sanskrit Devanagari: मूर्धज, Sanskrit Romanization: mūrdhaja, Chinese literal meaning: growing on the head) dbu skyes te de rnams skra yi ming ngo: Growing on the head, these are the names for hair.
Da bhrā and Ke śi nī skra gcan ma: Hair-eating demon, skra de la brten pa'i ming: Names related to hair: Śi khā (Sanskrit Devanagari: शिखा, Sanskrit Romanization: śikhā, Chinese literal meaning: crest) thor tshugs: Crest, de'i ming: Its name: Tsā ḍā (Sanskrit Devanagari: चूडा, Sanskrit Romanization: cūḍā, Chinese literal meaning: crest) gtsug phud and zur phud kyang zer te skra thor tshugs bcing pa'i ming ngo: Also called topknot, is the name for hair tied into a topknot.
De la Ke śa pā śī (Sanskrit Devanagari: केशपाशी, Sanskrit Romanization: keśapāśī, Chinese literal meaning: hair knot) skra tshom kyang zer te: Also called hair knot, tshom gsum dang: Three knots and lnga lta bu bcing ba la: Tying like five knots, zur phud gsum pa lnga pa zer ba lta bu'o: Like saying three-knot topknot, five-knot topknot. A la kāḥ (Sanskrit Devanagari: अलका, Sanskrit Romanization: alakā, Chinese literal meaning: curl) lan bu'am bzhin brgyan te dri bzang bgos pa'i lan bu'o: Bangs or facial decoration, is the bangs smeared with fragrance.
Lan bu de dpral bar 'phyang bar: When the bangs hang on the forehead, Bhrama ra kāḥ bung ba can: Like a bee. De sogs skra bcing lugs kyi ming gzhan yod: There are other names for hair-tying styles. Rnal 'byor pa'i ral pa lta bu la: Like the hair of a yogi, Ja ṭā (Sanskrit Devanagari: जटा, Sanskrit Romanization: jaṭā, Chinese literal meaning: braid) ral pa'am ral cog: Braid or hair knot, Sā ṭā ral tshogs zer: Called hair cluster. Gzhan gyi ral cog la'ang 'jug: Also refers to other hair knots. Skra breg pa la: Shaving hair: Muṇ ṭaḥ (Sanskrit Devanagari: मुण्ड, Sanskrit Romanization: muṇḍa, Chinese literal meaning: bald) mgo reg dang: Bald and Maṇ ṭi ta (Sanskrit Devanagari: मण्डित, Sanskrit Romanization: maṇḍita, Chinese literal meaning: adorned) mgo zlum zer: Called round head. Masta kaḥ (Sanskrit Devanagari: मस्तक, Sanskrit Romanization: mastaka, Chinese literal meaning: head) and Gorddaṃ and
Masti ṣkaṃ (Sanskrit Devanagari: मस्तिष्क, Sanskrit Romanization: mastiska, Chinese literal meaning: brain) klad pa: Brain, Ma sta ka luṃ gaṃ klad rgyas: Brain marrow. Mu kha bzhin nam gdong ngam zhal: Face or countenance or visage, Mu kha maṇ ṭa laṃ bzhin gyi dkyil 'khor: Facial contour. Ba kraṃ and A na naṃ (Sanskrit Devanagari: आनन, Sanskrit Romanization: ānana, Chinese literal meaning: face) gdong ngam zhal lam kha: Face or countenance or mouth. Lā lā ṭaḥ (Sanskrit Devanagari: ललाट, Sanskrit Romanization: lalāṭa, Chinese literal meaning: forehead) dpral ba: Forehead, de la A li kaṃ rgyan gnas: Place of decoration, Go dhiḥ mig 'dzin: Place to hold the eyes, Bhā laḥ (Sanskrit Devanagari: भाल, Sanskrit Romanization: bhāla, Chinese literal meaning: splendor) sbyin byed: Giver, mahā

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤཾ་ཀཿ དུང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། བྷྲཱུཿ དང་། བྷྲུ་བཽ། སྨིན་མ། ཀཱུརྩྩ། སྨིན་མཚམས། བཀྵྨཱཿ མིག་གི་རྫི་མ། ཏཱ་ར་ཀཱ། མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ། མཐོང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། མིག་གི་མིང་དུ། ལོ་ཙ་ནཾ། ལྟ་བྱེད། ན་ཡ་ནཾ། འདྲེན་བྱེད། ཙཀྵུ། གཟིགས་བྱེད། ཨཀྵི། སྤྱན། ཨཱིཀྵ་ཎཾ། དང་། ནེ་ཏྲཾ། མཐོང་བྱེད། དྲྀཥ྄་དང་། ཌ྄ྀཀ྄་དང་། དྲྀཥྚི། ལྟ་བ་སྟེ་མིག འདི་རྣམས་གང་ཡང་མིག་གི་མིང་དུ་ཁྱད་མེད་ལ། ཞེ་ས་སྦྱར་ན་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་པཱངྒཿ མིག་ཟུར། མིག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འོག་ཏུ་འཆད། གྷྲཱ་ཎཾ། སྣ། ནཱ་སཱ། སྣའམ་ཤངས། གྷོ་ཎཱ། སྣོམ་བྱེད། གནྡྷ་བ་ཧཱ། དྲི་འབབ། ན་སི་ཀཿ སྒྲ་འབྱིན། ནཱ་ས་བུ་ཊཾ། སྣའི་བུ་ག །ཀརྞ། རྣ་བ། ཤྲོ་ཏྲཾ། དང་། ཤཽ་ཏྲཾ། སྙན། ཤྲུ་ཏཾཿ ཐོས་བྱེད། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་བྱེད། ཤྲ་བ། ཐོས་ལྡན་དང་། ཤཔྡ་གྲ་ཧ། སྒྲ་འཛིན་སོགས་ཟེར། ཙ་མ་སཿ རྣ་ཤ་ལ། ཀ་བོ་ལ། མཁུར་བ། གཎྚཿ མཁུར་ཚོས་ཏེ་དམར་མདངས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། མུ་ཁཾ། ཁའམ་སྒོའམ་གདོང་། ཏུཎྚཾ། ཁ། དེའི་མིང་གཞན། པཀྟྲཾ། སྨྲ་བྱེད། བ་ད་ནཾ། གསུང་བྱེད། ཨཱ་སྱཾ། འཛག་བྱེད། ཨཱ་ན་ནཾ། ཞལ། ལ་བ་ནཾ། སྨྲ་བའི་སྒོ་ཞེས་ཟེར། སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི། ཁའི་གྲྭ་སྟེ་མཐའ་ཟུར་གཉིས། ཨོཥྛ། ཡ་མཆུ། ཨ་དྷ་ར། མ་མཆུ། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་མཇུག་གོ། མཆུའི་མིང་དུ་ཞལ་གཡོགས་དང་སོ་གོས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ། དེའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཤོ་ཁཿ མུར་འགྲམ། ཛམྦྷིཿ ཐག་འགྲམ་
26-2-193b
ཡང་ཟེར། དནྟ། དང་། ར་དཱ། སོ། དེ་ལ་ར་དནཿ ལྡད་བྱེད་དང་། ད་ཤ་ནཿ གཅོད་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། དཾཥྚཱ། མཆེ་བ། ཏཱ་ལུཿ རྐན་ཀཱ་ཀུ་དཾ། རྙིལ། དནྟ་མཱཾ་སམ྄། སོའི་ཤ་སྟེ་རྙིལ། ཛི་ཧྭཱ། ལྕེ། ར་ས་ཛྙཱ། རོ་ཤེས། ར་ས་ནཱ། རོ་མྱོང་། ར་ས་གྲ་ཧཿ རོ་འཛིན་ཟེར། ཛོ་ཌ། དང་། ཙི་བུ། ཀོས་ཀོའམ་ཨོ་ལྐོ་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ། ཙི་བུ་ཀཾ མ་ནེ་ཡང་ཟེར། གྲཱི་བཱ། སྐེའམ་མགྲིན་པ། དེ་ལ། ཀནྡྷ་རཱ། མགོ་འཛིན་དང་། ཤི་རོ་དྷིཿ མགོ་ཡི་སྟེགས། མཇིངས་པའང་ཟེར། ཀཎྛཿ ཨོལ་བའམ་མགུལ་པ། ཀཎྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ། མིད་པ། ཀཎྛ་མ་ཎི། ཨོལ་མདུད། ག་ལཿ ཨོལ་གོང་ཡང་ངོ་། །མགུལ་པའི་རི་མོ་གསུམ་པའི་ཁྱད་མིང་། ཀམྦུ་གྲཱི་བཱཿ དུང་མགྲིན་ཞེས་སོ། །ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། དང་། གྷཱ་ཌཱ། ལྟག་པ། ཨ་བ་ཊུ། གཉའ་བ། ཨཾ་ཤཿ ཕྲག་པ། ཨངྶ། ཁུར་གནས། སྐནྡཿ ཐལ་གོང་ངམ་ཕྲག་པ། ཛ་ཏྲུ། སྒྲོག་རུས་སམ་ནམ་འཚོང་། ལག་པའི་མིང་དུ། ཛ། དང་། དོཿ དང་། དོཥཱ། དང་། ཀ་རཿ བཱ་ཧཿ རྣམས་ལག་པའམ་ཕྱག པྲ་བེཥྚཿ འཇུག་བྱེད། པཱ་ཎི། ཕྱག་གམ་ལག་པ། རེས་ལག་མགོ་ལའང་འཇུག ཧསྟ་ཕྱག་གམ་ལག་པ། རེས་ཐལ་མོ་ལའང་འཇུག་གསུངས། ལག་པའི་སྒྲ་རྣམས་དཔུང་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔ

【现代汉语翻译】
ཤཾ་ཀཿ (Sham-ka)：也叫དུང་ཆེན་（dung-chen，海螺）。
བྷྲཱུཿ (Bhruh) 和 བྷྲུ་བཽ (Bhru-vo)：眉毛。
ཀཱུརྩྩ (Kurccha)：眉间。
བཀྵྨཱཿ (Bakshmah)：眼睫毛。
ཏཱ་ར་ཀཱ (Tara-ka)：眼珠，也叫ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ (ka-ni-ni-ka)，也叫མཐོང་བྱེད་（mthong-byed，能见者）。
眼睛的名称有：ལོ་ཙ་ནཾ (Lo-tsa-nam)：观看者；ན་ཡ་ནཾ (Na-ya-nam)：引导者；ཙཀྵུ (Cakshu)：凝视者；ཨཀྵི (Akshi)：眼睛；ཨཱིཀྵ་ཎཾ (Iksha-nam) 和 ནེ་ཏྲཾ (Ne-tram)：能见者；དྲྀཥ྄་ (Drish) 和 ཌ྄ྀཀ྄་ (Drik) 和 དྲྀཥྚི (Drishti)：观看，都是眼睛的意思，这些都可以通用，敬语形式是སྤྱན་（spyan，尊眼）。
ཨ་པཱངྒཿ (A-pang-gah)：眼角。眼睛的观看等行为将在后面解释。
གྷྲཱ་ཎཾ (Ghra-nam)：鼻子。
ནཱ་སཱ (Na-sa)：鼻子或ཤངས་（shangs，鼻）。
གྷོ་ཎཱ (Gho-na)：嗅者。
གནྡྷ་བ་ཧཱ (Gandha-ba-ha)：气味通道。
ན་སི་ཀཿ (Na-si-kah)：发声者。
ནཱ་ས་བུ་ཊཾ (Na-sa-bu-tam)：鼻孔。
ཀརྞ (Karna)：耳朵。
ཤྲོ་ཏྲཾ (Shrotram) 和 ཤཽ་ཏྲཾ (Shau-tram)：倾听。
ཤྲུ་ཏཾཿ (Shrutam)：听者。
ཤྲ་བ་ཎཾ (Shra-va-nam)：听者。
ཤྲ་བ (Shra-va)：有听觉者，也叫ཤཔྡ་གྲ་ཧ (Shabda-gra-ha)：声音接收者等。
ཙ་མ་སཿ (Tsa-ma-sah)：耳肉。
ཀ་བོ་ལ (Ka-bo-la)：脸颊。
གཎྚཿ (Gan-dah)：面颊，指有红润光泽的。
མུ་ཁཾ (Mu-kham)：嘴或门或脸。
ཏུཎྚཾ (Tun-tam)：嘴。
它的其他名称：པཀྟྲཾ (Pak-tram)：说话者；བ་ད་ནཾ (Ba-da-nam)：讲述者；ཨཱ་སྱཾ (Asyam)：流出者；ཨཱ་ན་ནཾ (A-na-nam)：面容；ལ་བ་ནཾ (La-ba-nam)：说话之门。
སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི (Sri-kwa-ni)：嘴角，即边缘和角落。
ཨོཥྛ (Oshtha)：上唇。
ཨ་དྷ་ར (A-dhara)：下唇。这两个都可以指嘴唇。
嘴唇的名称也叫ཞལ་གཡོགས་（zhal-gyogs，面纱）和སོ་གོས་（so-gos，牙齿的衣服）。
ཧ་ནུཿ (Ha-nuh)：下巴。
从其功能角度来说：ཤོ་ཁཿ (Sho-khah)：咬合处；ཛམྦྷིཿ (Jambhih)：张开的下巴。
也叫ཐག་འགྲམ་（thag-'gram，下巴）。
དནྟ (Danta) 和 ར་དཱ (Ra-da)：牙齿。其中ར་དནཿ (Ra-dan)：咀嚼者；ད་ཤ་ནཿ (Da-sha-na)：切割者。
དཾཥྚཱ (Damshtra)：犬齿。
ཏཱ་ལུཿ (Ta-lu)：上颚。
ཀཱ་ཀུ་དཾ (Ka-ku-dam)：小舌。
དནྟ་མཱཾ་སམ྄ (Danta-mamsam)：牙龈。
ཛི་ཧྭཱ (Jihva)：舌头。
ར་ས་ཛྙཱ (Ra-sa-jnya)：味觉。
ར་ས་ནཱ (Ra-sa-na)：品尝味道。
ར་ས་གྲ་ཧཿ (Ra-sa-gra-hah)：味道接收者。
ཛོ་ཌ (Jo-da) 和 ཙི་བུ (Tsi-bu)：下巴或咽喉，也叫ཨོ་ལྐོ་（o-lko）。
其中ཙི་བུ་ཀཾ (Tsi-bu-kam) 也叫མ་ནེ་（ma-ne）。
གྲཱི་བཱ (Gri-va)：脖子或喉咙。
其中ཀནྡྷ་རཱ (Kandha-ra)：头部支撑；ཤི་རོ་དྷིཿ (Shi-ro-dhih)：头部的基座，也叫མཇིངས་པ་（mjings-pa，脖子）。
ཀཎྛཿ (Kan-thah)：喉结或颈部。
ཀཎྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ (Kan-tha-na-li-ka)：食道。
ཀཎྛ་མ་ཎི (Kan-tha-ma-ni)：喉结。
ག་ལཿ (Ga-lah)：颈部上方。
颈部三道纹路的特殊名称：ཀམྦུ་གྲཱི་བཱཿ (Kambu-gri-vah)：海螺颈。
ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ (Kri-ka-ti-ka) 和 གྷཱ་ཌཱ (Gha-da)：后颈。
ཨ་བ་ཊུ (A-ba-tu)：颈背。
ཨཾ་ཤཿ (Am-shah)：肩膀。
ཨངྶ (Ang-sa)：负重处。
སྐནྡཿ (Skandha)：肩隆或肩膀。
ཛ་ཏྲུ (Ja-tru)：锁骨或锁骨。
手臂的名称：ཛ (Ja) 和 དོཿ (Do) 和 དོཥཱ (Do-sha) 和 ཀ་རཿ (Ka-rah) 和 བཱ་ཧཿ (Ba-hah) 都是手臂或手。
པྲ་བེཥྚཿ (Pra-besh-to)：进入者。
པཱ་ཎི (Pa-ni)：手或手臂，有时也指手掌。
ཧསྟ་ (Hasta)：手或手臂，有时也指手掌。
手臂的词语，根据语境，有时也指肩膀。

【English Translation】
ཤཾ་ཀཿ (Sham-ka): Also called དུང་ཆེན་ (dung-chen, conch).
བྷྲཱུཿ (Bhruh) and བྷྲུ་བཽ (Bhru-vo): Eyebrow.
ཀཱུརྩྩ (Kurccha): Between the eyebrows.
བཀྵྨཱཿ (Bakshmah): Eyelashes.
ཏཱ་ར་ཀཱ (Tara-ka): Pupil of the eye, also called ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ (ka-ni-ni-ka), also called མཐོང་བྱེད་ (mthong-byed, the seer).
Names for the eye include: ལོ་ཙ་ནཾ (Lo-tsa-nam): Viewer; ན་ཡ་ནཾ (Na-ya-nam): Guide; ཙཀྵུ (Cakshu): Gazer; ཨཀྵི (Akshi): Eye; ཨཱིཀྵ་ཎཾ (Iksha-nam) and ནེ་ཏྲཾ (Ne-tram): Seer; དྲྀཥ྄་ (Drish) and ཌ྄ྀཀ྄་ (Drik) and དྲྀཥྚི (Drishti): Viewing, all meaning eye. These can be used interchangeably, and the honorific form is སྤྱན་ (spyan, honorable eye).
ཨ་པཱངྒཿ (A-pang-gah): Corner of the eye. Actions such as looking with the eyes will be explained later.
གྷྲཱ་ཎཾ (Ghra-nam): Nose.
ནཱ་སཱ (Na-sa): Nose or ཤངས་ (shangs, nose).
གྷོ་ཎཱ (Gho-na): Smeller.
གནྡྷ་བ་ཧཱ (Gandha-ba-ha): Scent passage.
ན་སི་ཀཿ (Na-si-kah): Sound producer.
ནཱ་ས་བུ་ཊཾ (Na-sa-bu-tam): Nostril.
ཀརྞ (Karna): Ear.
ཤྲོ་ཏྲཾ (Shrotram) and ཤཽ་ཏྲཾ (Shau-tram): Listening.
ཤྲུ་ཏཾཿ (Shrutam): Hearer.
ཤྲ་བ་ཎཾ (Shra-va-nam): Listener.
ཤྲ་བ (Shra-va): Possessor of hearing, also called ཤཔྡ་གྲ་ཧ (Shabda-gra-ha): Sound receiver, etc.
ཙ་མ་སཿ (Tsa-ma-sah): Ear lobe.
ཀ་བོ་ལ (Ka-bo-la): Cheek.
གཎྚཿ (Gan-dah): Cheek, referring to having a reddish glow.
མུ་ཁཾ (Mu-kham): Mouth or door or face.
ཏུཎྚཾ (Tun-tam): Mouth.
Other names for it: པཀྟྲཾ (Pak-tram): Speaker; བ་ད་ནཾ (Ba-da-nam): Teller; ཨཱ་སྱཾ (Asyam): Effuser; ཨཱ་ན་ནཾ (A-na-nam): Face; ལ་བ་ནཾ (La-ba-nam): Door of speech.
སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི (Sri-kwa-ni): Corner of the mouth, i.e., edge and corner.
ཨོཥྛ (Oshtha): Upper lip.
ཨ་དྷ་ར (A-dhara): Lower lip. Both of these can refer to lips.
Names for the lips are also ཞལ་གཡོགས་ (zhal-gyogs, veil) and སོ་གོས་ (so-gos, garment of the teeth).
ཧ་ནུཿ (Ha-nuh): Jaw.
From its functional aspect: ཤོ་ཁཿ (Sho-khah): Bite; ཛམྦྷིཿ (Jambhih): Yawning jaw.
Also called ཐག་འགྲམ་ (thag-'gram, jaw).
དནྟ (Danta) and ར་དཱ (Ra-da): Teeth. Among these, ར་དནཿ (Ra-dan): Chewer; ད་ཤ་ནཿ (Da-sha-na): Cutter.
དཾཥྚཱ (Damshtra): Canine tooth.
ཏཱ་ལུཿ (Ta-lu): Palate.
ཀཱ་ཀུ་དཾ (Ka-ku-dam): Uvula.
དནྟ་མཱཾ་སམ྄ (Danta-mamsam): Gums.
ཛི་ཧྭཱ (Jihva): Tongue.
ར་ས་ཛྙཱ (Ra-sa-jnya): Taste.
ར་ས་ནཱ (Ra-sa-na): Tasting flavor.
ར་ས་གྲ་ཧཿ (Ra-sa-gra-hah): Flavor receiver.
ཛོ་ཌ (Jo-da) and ཙི་བུ (Tsi-bu): Chin or throat, also called ཨོ་ལྐོ་ (o-lko).
Among these, ཙི་བུ་ཀཾ (Tsi-bu-kam) is also called མ་ནེ་ (ma-ne).
གྲཱི་བཱ (Gri-va): Neck or throat.
Among these, ཀནྡྷ་རཱ (Kandha-ra): Head support; ཤི་རོ་དྷིཿ (Shi-ro-dhih): Base of the head, also called མཇིངས་པ་ (mjings-pa, neck).
ཀཎྛཿ (Kan-thah): Adam's apple or neck.
ཀཎྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ (Kan-tha-na-li-ka): Esophagus.
ཀཎྛ་མ་ཎི (Kan-tha-ma-ni): Adam's apple.
ག་ལཿ (Ga-lah): Upper neck.
Special name for the three lines on the neck: ཀམྦུ་གྲཱི་བཱཿ (Kambu-gri-vah): Conch neck.
ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ (Kri-ka-ti-ka) and གྷཱ་ཌཱ (Gha-da): Back of the neck.
ཨ་བ་ཊུ (A-ba-tu): Nape of the neck.
ཨཾ་ཤཿ (Am-shah): Shoulder.
ཨངྶ (Ang-sa): Load-bearing place.
སྐནྡཿ (Skandha): Shoulder or shoulder joint.
ཛ་ཏྲུ (Ja-tru): Clavicle or collarbone.
Names for the arm: ཛ (Ja) and དོཿ (Do) and དོཥཱ (Do-sha) and ཀ་རཿ (Ka-rah) and བཱ་ཧཿ (Ba-hah) are all arm or hand.
པྲ་བེཥྚཿ (Pra-besh-to): Enterer.
པཱ་ཎི (Pa-ni): Hand or arm, sometimes also refers to the palm.
ཧསྟ་ (Hasta): Hand or arm, sometimes also refers to the palm.
Words for arm, depending on the context, sometimes also refer to the shoulder.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་པའི་སྒྲ་ཡང་ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། བཱ་ཧུ་ཤི་ཁ་རཾ། དཔུང་མགོ ཀ་ཀྵཿ མཆན་ཁུང་། བ་ཧུཿ དཔུང་པ། པྲ་གཎྚཿ བར་ལྷུའམ་དཔུང་པ། ཀཱུརྦྦ་ཀ་རཾ། །གྲུ་མོ། ཀ་པ་ཎཱི། གྲུ་ཚིགས། པྲ་ཀོཥྛཿ ལག་ངར་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཡང་ཟེར། མ་ཎི་བནྡྷཿ མཁྲིག་མ་སྟེ་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ཞེས་ལག་གདུབ་དང་རྒྱན་ནོར་བུ་འཆང་བའི་གནས་སོ། །ཤ་ཡཿ ལག་མགོ ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། ལག་པའི་རྒྱབ། ཧསྟ་ཏ་ལཾ། ལག་མཐུལ། ཨཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ།
26-2-194a
ཨཾ་གུཥྛ་མ྄། མཐེ་བོ། ཏ་རྫྫནཱི། མཛུབ་མོ། དེ་ལ། བྲ་དེ་ཤི་ནཱི། སྟོན་བྱེད་ཟེར། མ་དྷྱཱི་གུ་ལིཿ གུང་མོ། ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱཿ དང་། ཀ་ནིཥྛཿ ཀཱ། མཐེའུ་ཆུང་། ན་ཁརཿ དང་། ན་ཁཿ སེན་མོ། དེ་ལ། བུ་ནརྦྷ་བ། སླར་བྱུང་སོགས་ཟེར། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལས། མུཥྚཿ ཁུ་ཚུར། ཁ་ཊ་ཀཿདང་། ཙ་བེ་ཊཱ། ཡང་མུཥྚི་དང་མ་འདོམ་ན་ཁུ་ཚུར། འདོམ་ན། ལྟག་དབྱུང་དང་ཐལ་ལྕག་ཙག་སྒྲ་ཅན། ཙ་བི་ཊ། ཐལ་མོ། པྲ་སྲྀ་ཏ། ཁྱོར་བ་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེའི་ནང་གི་ཚད། ཨཉྫ་ལི། སྙིམ་པ་སྟེ་ཁྱོར་བ་གཉིས་སྦྱར་བ། པྲཱ་དེ་ཤ མཐོང་ཆུང་སྟེ་མཐེབ་མཛུབ་རྐྱང་བའི་བར་རོ། །ཏཱ་ལ། མཐོ་ཆེན་ཏེ་གུང་མཐེབ་བར་རོ། །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
26-2-194b
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའ

【现代汉语翻译】
ུང་པའི་སྒྲ་ཡང་ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། བཱ་ཧུ་ཤི་ཁ་རཾ། དཔུང་མགོ ཀ་ཀྵཿ མཆན་ཁུང་། བ་ཧུཿ དཔུང་པ། པྲ་གཎྚཿ བར་ལྷུའམ་དཔུང་པ། ཀཱུརྦྦ་ཀ་རཾ། །གྲུ་མོ། ཀ་པ་ཎཱི། གྲུ་ཚིགས། པྲ་ཀོཥྛཿ ལག་ངར་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཡང་ཟེར། མ་ཎི་བནྡྷཿ མཁྲིག་མ་སྟེ་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ཞེས་ལག་གདུབ་དང་རྒྱན་ནོར་བུ་འཆང་བའི་གནས་སོ། །ཤ་ཡཿ ལག་མགོ ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། ལག་པའི་རྒྱབ། ཧསྟ་ཏ་ལཾ། ལག་མཐུལ། ཨཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ།
手臂的声音也与手有关。Bāhuśikharaṃ（梵文）。肩膀顶部。Kakṣaḥ（梵文）。腋窝。Bāhuḥ（梵文）。手臂。Pragaṇṭaḥ（梵文）。前臂或手臂。Kūrbbakaraṃ（梵文）。肘部。Kapaṇī（梵文）。肘关节。Prakoṣṭhaḥ（梵文）。手腕，也称为近臂。Maṇibandhaḥ（梵文）。手腕，意为束缚珠宝的地方，是手镯和珠宝的所在地。Śāyaḥ（梵文）。手掌。Hastapṛṣṭhaṃ（梵文）。手背。Hastatalaṃ（梵文）。手心。Aṃguliḥ（梵文）。手指。
ཨཾ་གུཥྛ་མ྄། མཐེ་བོ། ཏ་རྫྫནཱི། མཛུབ་མོ། དེ་ལ། བྲ་དེ་ཤི་ནཱི། སྟོན་བྱེད་ཟེར། མ་དྷྱཱི་གུ་ལིཿ གུང་མོ། ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱཿ དང་། ཀ་ནིཥྛཿ ཀཱ། མཐེའུ་ཆུང་། ན་ཁརཿ དང་། ན་ཁཿ སེན་མོ། དེ་ལ། བུ་ནརྦྷ་བ། སླར་བྱུང་སོགས་ཟེར། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལས། མུཥྚཿ ཁུ་ཚུར། ཁ་ཊ་ཀཿདང་། ཙ་བེ་ཊཱ། ཡང་མུཥྚི་དང་མ་འདོམ་ན་ཁུ་ཚུར། འདོམ་ན། ལྟག་དབྱུང་དང་ཐལ་ལྕག་ཙག་སྒྲ་ཅན། ཙ་བི་ཊ། ཐལ་མོ། པྲ་སྲྀ་ཏ། ཁྱོར་བ་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེའི་ནང་གི་ཚད། ཨཉྫ་ལི། སྙིམ་པ་སྟེ་ཁྱོར་བ་གཉིས་སྦྱར་བ། པྲཱ་དེ་ཤ མཐོང་ཆུང་སྟེ་མཐེབ་མཛུབ་རྐྱང་བའི་བར་རོ། །ཏཱ་ལ། མཐོ་ཆེན་ཏེ་གུང་མཐེབ་བར་རོ། །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །
Aṃguṣṭhaṃ（梵文）。拇指。Tarjjanī（梵文）。食指。也称为 Pradeśinī（梵文），意为指示者。Madhyīguliḥ（梵文）。中指。Anāmikā（梵文）。无名指，也称为小指 Kanīnikāḥ（梵文）和 Kaniṣṭhaḥ（梵文）。小指。Nakharaḥ（梵文）和 Nakhaḥ（梵文）。指甲。也称为 Punarbhava（梵文），意为再生等。手指的各种功能状态：Muṣṭaḥ（梵文）。拳头。Khaṭakaḥ（梵文）和 Cabēṭā（梵文）。如果不是 Muṣṭi（梵文），则是拳头。如果是，则表示反手、拍打和噼啪声。Cabiṭa（梵文）。手掌。Prasṛta（梵文）。手掌，即单只手的测量单位。Añjali（梵文）。合掌，即两手合拢。Prādeśa（梵文）。小指，即拇指和食指之间的距离。Tāla（梵文）。大指，即中指和拇指之间的距离。伸展无名指和拇指的高度称为 Gokarṇaḥ（梵文），意为牛耳。伸展小指和拇指的高度称为 Betastiḥ（梵文），意为十二指。伸展手指（包括手掌）的测量单位称为 Cabēṭaḥ（梵文），即手掌，也称为 Pratalaḥ（梵文），意为剩余位置，以及 Prahastaḥ（梵文），意为伸展的手掌。左右手的手指伸展并合拢称为 Saṃhatalaḥ（梵文），意为合拢的手掌。一只手的掌心略微弯曲称为 Prasṛtaḥ（梵文），Prasṛtiḥ（梵文）。手掌。两手合拢称为 Añjaliḥ（梵文）。合掌。Hasta（梵文）。伸展的肘尺，即从肘部开始伸展的手指长度，约为二十四指。Ratni（梵文）。弯曲的肘尺。Byāma（梵文）。张开，即伸直的手指长度。从手向上伸展的高度称为 Pauruṣaṃ（梵文），意为人高。
ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
身体的 Pṛṣṭhaṃ（梵文）。背部或脊柱。Pūrba（梵文）。前面。Apāsabyam（梵文）。身体的右侧。Dakṣaṃṇaṃ（梵文）。右边。Bāmaṃ（梵文）。左边。Sabyam（梵文）。身体的左侧。Upariḥ（梵文）。上面。Adho（梵文）。下面或脚。Madhyamaṃ（梵文）。
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའ
中间。Aṃgam（梵文）。肢体。Pratyaṃgam（梵文）。小肢体。Sandhiḥ（梵文）。关节。身体前部：Patsaṃ（梵文）。胸部。Uraḥ（梵文）。胸部或胸膛。也称为 Kroḍaṃ（梵文），意为厚实，以及 Jāntaraṃ（梵文），意为手臂之间。Stanaḥ（梵文）和 Stanau（梵文）。乳房。Kuca（梵文）和 Kucau（梵文）。收缩者。Bayodharaḥ（梵文）。持乳者，这些都是乳房的名称。Cūcukaṃ（梵文）。乳头。

【English Translation】
ུང་པའི་སྒྲ་ཡང་ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། བཱ་ཧུ་ཤི་ཁ་རཾ། དཔུང་མགོ ཀ་ཀྵཿ མཆན་ཁུང་། བ་ཧུཿ དཔུང་པ། པྲ་གཎྚཿ བར་ལྷུའམ་དཔུང་པ། ཀཱུརྦྦ་ཀ་རཾ། །གྲུ་མོ། ཀ་པ་ཎཱི། གྲུ་ཚིགས། པྲ་ཀོཥྛཿ ལག་ངར་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཡང་ཟེར། མ་ཎི་བནྡྷཿ མཁྲིག་མ་སྟེ་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ཞེས་ལག་གདུབ་དང་རྒྱན་ནོར་བུ་འཆང་བའི་གནས་སོ། །ཤ་ཡཿ ལག་མགོ ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། ལག་པའི་རྒྱབ། ཧསྟ་ཏ་ལཾ། ལག་མཐུལ། ཨཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ།
The sound of 'uṅ pa' also applies to the hand. Bāhuśikharaṃ (Sanskrit). Top of the shoulder. Kakṣaḥ (Sanskrit). Armpit. Bāhuḥ (Sanskrit). Arm. Pragaṇṭaḥ (Sanskrit). Forearm or arm. Kūrbbakaraṃ (Sanskrit). Elbow. Kapaṇī (Sanskrit). Elbow joint. Prakoṣṭhaḥ (Sanskrit). Wrist, also called the near arm. Maṇibandhaḥ (Sanskrit). Wrist, meaning the place where jewels are bound, the location of bracelets and jewels. Śāyaḥ (Sanskrit). Palm. Hastapṛṣṭhaṃ (Sanskrit). Back of the hand. Hastatalaṃ (Sanskrit). Palm of the hand. Aṃguliḥ (Sanskrit). Finger.
ཨཾ་གུཥྛ་མ྄། མཐེ་བོ། ཏ་རྫྫནཱི། མཛུབ་མོ། དེ་ལ། བྲ་དེ་ཤི་ནཱི། སྟོན་བྱེད་ཟེར། མ་དྷྱཱི་གུ་ལིཿ གུང་མོ། ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱཿ དང་། ཀ་ནིཥྛཿ ཀཱ། མཐེའུ་ཆུང་། ན་ཁརཿ དང་། ན་ཁཿ སེན་མོ། དེ་ལ། བུ་ནརྦྷ་བ། སླར་བྱུང་སོགས་ཟེར། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལས། མུཥྚཿ ཁུ་ཚུར། ཁ་ཊ་ཀཿདང་། ཙ་བེ་ཊཱ། ཡང་མུཥྚི་དང་མ་འདོམ་ན་ཁུ་ཚུར། འདོམ་ན། ལྟག་དབྱུང་དང་ཐལ་ལྕག་ཙག་སྒྲ་ཅན། ཙ་བི་ཊ། ཐལ་མོ། པྲ་སྲྀ་ཏ། ཁྱོར་བ་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེའི་ནང་གི་ཚད། ཨཉྫ་ལི། སྙིམ་པ་སྟེ་ཁྱོར་བ་གཉིས་སྦྱར་བ། པྲཱ་དེ་ཤ མཐོང་ཆུང་སྟེ་མཐེབ་མཛུབ་རྐྱང་བའི་བར་རོ། །ཏཱ་ལ། མཐོ་ཆེན་ཏེ་གུང་མཐེབ་བར་རོ། །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །
Aṃguṣṭhaṃ (Sanskrit). Thumb. Tarjjanī (Sanskrit). Index finger. Also called Pradeśinī (Sanskrit), meaning indicator. Madhyīguliḥ (Sanskrit). Middle finger. Anāmikā (Sanskrit). Ring finger, also called the little finger Kanīnikāḥ (Sanskrit) and Kaniṣṭhaḥ (Sanskrit). Little finger. Nakharaḥ (Sanskrit) and Nakhaḥ (Sanskrit). Nail. Also called Punarbhava (Sanskrit), meaning rebirth, etc. Various functional states of the fingers: Muṣṭaḥ (Sanskrit). Fist. Khaṭakaḥ (Sanskrit) and Cabēṭā (Sanskrit). If not Muṣṭi (Sanskrit), it is a fist. If it is, it indicates backhand, slap, and crackling sound. Cabiṭa (Sanskrit). Palm. Prasṛta (Sanskrit). Palm, which is the measurement of a single hand. Añjali (Sanskrit). Joined palms, which is the joining of two palms. Prādeśa (Sanskrit). Small finger, which is the distance between the thumb and index finger. Tāla (Sanskrit). Large finger, which is the distance between the middle finger and thumb. The height of extending the ring finger and thumb is called Gokarṇaḥ (Sanskrit), meaning cow's ear. The height of extending the little finger and thumb is called Betastiḥ (Sanskrit), meaning twelve fingers. The measurement of extending fingers (including the palm) is called Cabēṭaḥ (Sanskrit), which is the palm, also called Pratalaḥ (Sanskrit), meaning remaining position, and Prahastaḥ (Sanskrit), meaning extended palm. Joining the fingers of the left and right hands is called Saṃhatalaḥ (Sanskrit), meaning joined palms. Slightly bending the fingertips of one hand is called Prasṛtaḥ (Sanskrit), Prasṛtiḥ (Sanskrit). Palm. Joining two palms is called Añjaliḥ (Sanskrit). Joined palms. Hasta (Sanskrit). Extended cubit, which is the length of the hand extending from the elbow, about twenty-four fingers. Ratni (Sanskrit). Bent cubit. Byāma (Sanskrit). Span, which is the length of the fingers extended straight. The height of extending from the hand upwards is called Pauruṣaṃ (Sanskrit), meaning human height.
ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
Of the body: Pṛṣṭhaṃ (Sanskrit). Back or spine. Pūrba (Sanskrit). Front. Apāsabyam (Sanskrit). Right side of the body. Dakṣaṃṇaṃ (Sanskrit). Right. Bāmaṃ (Sanskrit). Left. Sabyam (Sanskrit). Left side of the body. Upariḥ (Sanskrit). Above. Adho (Sanskrit). Below or foot. Madhyamaṃ (Sanskrit).
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའ
Middle. Aṃgam (Sanskrit). Limb. Pratyaṃgam (Sanskrit). Minor limb. Sandhiḥ (Sanskrit). Joint. Front part of the body: Patsaṃ (Sanskrit). Chest. Uraḥ (Sanskrit). Chest or thorax. Also called Kroḍaṃ (Sanskrit), meaning thick, and Jāntaraṃ (Sanskrit), meaning between the arms. Stanaḥ (Sanskrit) and Stanau (Sanskrit). Breast. Kuca (Sanskrit) and Kucau (Sanskrit). Constrictor. Bayodharaḥ (Sanskrit). Milk holder, these are names for the breast. Cūcukaṃ (Sanskrit). Nipple.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ནུ་རྡོག དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། ནུ་ཏོག ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ སྙིང་ག ཨུ་ད་རཾ། བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། ཛ་ཋ་རཾ། ལྟོ་བ། བི་ཙིཎྚཿ གསུས་པ་ཏུནྡཾ། ཕོ་བ། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། ལྟེ་བའི་ཁུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། ཀུ་ཀྵི། དཀུ། ཀ་ཊ། དཔྱིའི་སྟ་ཤ དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། ཤྲོ་ཎི། སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། །བསྟི། ཆུ་སོའམ་མདོམས། དེ་ལ། པུ་ཊཿ ལྒང་གནས། མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། ཉེར་གནས་ཟེར། མེ་ཧ་ནཾ། ཕོ་མཚན། ཤི་ཤྣཿ འཕར་བྱེད། མེ་ཌྷྲཿ འཁྲུགས་བྱེད། ཤེ་ཕ་སྲ། ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། བེ་ལ། དང་། ཁུརཿ དང་། མུཥྐཿ རླིག་པ། ཨཎྚ་ཀོཥཿ སྒོ་ངའི་སྦུབས། བྲྀ་ཥ་ཎཿ སྒྲོ་བ། བྷ་གཾ མོ་མཚན། ཡོ་ནཱི། སྐྱེ་གནས། བུ་ལིཿ སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ དྲན་པའི་ཡན་ལག ཨི་ཧཀྵུ་པཿ འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ཨ་པ་ཏྱཿ བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། གུ་དཾ། བཤང་ལམ། ཨ་བཱ་ནཾ། རྐུབ། བཱ་ཡུཿ འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། སྒ་ཚིགས། ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། སྒལ་རུས། 
26-2-195a
སོགས། པཱཪྴྭིཀ། རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊིཿ སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། སྐེད་པའམ་འཆིངས། མནྷཾཡ། དབུས་སམ་བར་མ། བི་ལགྣཾ། འཆིང་གནས་ཟེར། ནི་ཏམྦ། ཚང་རའམ་འཕོང་། བཾཀྵ་ཎཿ དཔྱི་མིག ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ ཨོང་ངོ་། །སྥི་ཀཿ དང་། སྥི་ཙཽ། རྐུབ་ཚོས། ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། །དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ རྐང་པ། བད། ཞབས། ཨཾ་གྷྲིཿ དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ འགྲོ་བྱེད། ཙ་ར་ཎཿ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱུ་རུཿ བརླ། དེ་ལ། སཀྠི། འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ཛཱ་ནུཿ པུས་མོ། དེ་ལ། ཨུ་རུ་བརྦྦཱ། བརླ་འོག་ཚིགས། ཨཥྛཱི་བ་ཏྲ། རུས་ཚོ་ཟེར། ཛཱ་ནུ་མཎྚ་ལཾ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་། ཛཾ་གྷཱ། རྗེ་ངར། དེའི་མིང་། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། བྱིན་པའང་ཟེར། གྷུ་ཊི་ཀཿ ལོང་བུ། གུལྤ། ལོང་ཚིགས། ལོང་བུ་ལའང་འཇུགཔཱརྵིཎ། རྟིང་པ། པྲ་པ་དཾ། བོལ་གོང་། པཱ་ད་ཏ་ལཾ། རྐང་མཐིལ། ལུས་ཟུང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། དྷཱ་ར་ཎཾ། ཟུངས། དེ་ཡི་དབྱེ་བ། དྭངས་མ། རཀྟཾ། ཁྲག རུ་དྷི་རཾ། ཁྱབ་གནས་ཏེ་ཁྲག དེ་ལ། ཨ་སྲཾ། འདོར་བྱ། ཨ་སྲྀ་ཀ྄ མི་ལྟུང་ངམ་ལྷག་འདོར། ལོ་ཧི་ཏཾ། དང་། ཤོ་ཎི་ཏཾ། མདོག་དམར་དང་། ཀྵ་ཏ་ཛཾ། རྨ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། མཱནྶཿ ཀྲུམས་ས

{
  "translations": [
    "མ་ནུ་རྡོག (ma nu rdog)：指人体的某个部位，具体含义不明。",
    "དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། (de la ku tsa pr+rIntaM)：乳头。",
    "ནུ་ཏོག (nu tog)：乳头。",
    "ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། (ku tsA na naM)：乳房。",
    "ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (nu ma'i kha zhes kyang bshad do)：也称为乳房。",
    "ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ (hRi da ya pra de shaH)： हृदयप्रदेश (hṛdayapradeśa) 心之所在，心脏。",
    "སྙིང་ག (snying ga)：心脏。",
    "ཨུ་ད་རཾ། (u da raM)： उदर (udara) 腹部。",
    "བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། (brang zhol lam lto ba)：胸下或腹部。",
    "ཛ་ཋ་རཾ། (dza Tha raM)： जठर (jaṭhara) 腹部。",
    "ལྟོ་བ། (lto ba)：腹部。",
    "བི་ཙིཎྚཿ (bi ciNTaH)： विचृण्ट (vicṛṇṭa) 腹部。",
    "གསུས་པ་ཏུནྡཾ། (gsus pa tun daM)：腹部。",
    "ཕོ་བ། (pho ba)：胃。",
    "ནཱ་བྷིཿ (nA bhiH)： नाभि (nābhi) 脐。",
    "ལྟེ་བ། (lte ba)：脐。",
    "ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། (nA bhi maN+Da laM)： नाभि मण्डल (nābhi maṇḍala) 脐轮，脐的周围。",
    "ལྟེ་བའི་ཁུང་། (lte ba'i khung)：脐孔。",
    "བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། (bud med rnams kyi sked 'og mdun gyi cha la dza gha naM)：女性腰部以下的部位， जघन (jaghana) 髋部。",
    "རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། (rked pa'am bsnun gnas sam mthong yang zer)：腰部或臀部，也称为可见之处。",
    "རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། (rgyab kyi cha la ni tam ba)：背部的部位， नितम्ब (nitamba) 臀部。",
    "ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། (nges sred de bongs sam tshang ra zer)：也称为臀部。",
    "ཀུ་ཀྵི། (ku kShi)： कुक्षि (kukṣi) 胁。",
    "དཀུ། (dku)：胁。",
    "ཀ་ཊ། (ka Ta)： कटि (kaṭi) 腰。",
    "དཔྱིའི་སྟ་ཤ (dpyi'i sta sha)：髋骨。",
    "དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ (de la shro Ni pha la kaM)： उस पर श्रोणिफलकम् (śroṇiphalakam) 髋骨。",
    "སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། (sta sha phub 'dra yang zer)：也称为像盾牌一样的髋骨。",
    "ཤྲོ་ཎི། (shro Ni)： श्रोणि (śroṇi) 髋部。",
    "སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། (sta zur ram chu so'ang)：髋部或股骨。",
    "དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། (de la ka kud+ma tI)： उस पर ककुद्मती (kakudmatī) 隆起的臀部。",
    "ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། (nog sha can yang zer te dpyi'i sta zur ro)：也称为隆起的臀部，即髋部。",
    "བསྟི། (bsti)：股骨或阴部。",
    "ཆུ་སོའམ་མདོམས། (chu so'am mdoms)：股骨或阴部。",
    "དེ་ལ། པུ་ཊཿ (de la pu TaH)： उस पर पुट (puṭa) 囊。",
    "ལྒང་གནས། (lgang gnas)：膀胱。",
    "མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ (mU trA sha yaH)： मूत्राशय (mūtrāśaya) 膀胱。",
    "གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། (gcin gnas kyang zer)：也称为膀胱。",
    "ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། (pho mo'i mtshan ma spyi yi ming du u pa sdya)：男女生殖器的总称， उपस्थ (upastha) 生殖器。",
    "ཉེར་གནས་ཟེར། (nyer gnas zer)：也称为生殖器。",
    "མེ་ཧ་ནཾ། (me ha naM)： मेहन (mehana) 阴茎。",
    "ཕོ་མཚན། (pho mtshan)：阴茎。",
    "ཤི་ཤྣཿ (shi shNaH)： शिश्न (śiśna) 阴茎。",
    "འཕར་བྱེད། ('phar byed)：勃起。",
    "མེ་ཌྷྲཿ (me DHraH)： मेढ्र (meḍhra) 阴茎。",
    "འཁྲུགས་བྱེད། ('khrugs byed)：引起性欲。",
    "ཤེ་ཕ་སྲ། (she pha sra)： शेपस्र (śepasra) 阴茎。",
    "ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། (pho rtags sogs zer)：也称为男性象征。",
    "བེ་ལ། (be la)： वृषण (vṛṣaṇa) 睾丸。",
    "དང་། (dang)：和。",
    "ཁུརཿ (khu raH)： खुर (khura) 睾丸。",
    "དང་། (dang)：和。",
    "མུཥྐཿ (muShkaH)： मुष्क (muṣka) 睾丸。",
    "རླིག་པ། (rlig pa)：睾丸。",
    "ཨཎྚ་ཀོཥཿ (aNTa koShaH)： अण्डकोश (aṇḍakośa) 阴囊。",
    "སྒོ་ངའི་སྦུབས། (sgo nga'i sbubs)：阴囊。",
    "བྲྀ་ཥ་ཎཿ (bRi Sha NaH)： वृषण (vṛṣaṇa) 睾丸。",
    "སྒྲོ་བ། (sgro ba)：阴囊。",
    "བྷ་གཾ (bha gaM)： भग (bhaga) 女阴。",
    "མོ་མཚན། (mo mtshan)：女阴。",
    "ཡོ་ནཱི། (yo nI)： योनि (yoni) 子宫。",
    "སྐྱེ་གནས། (skye gnas)：子宫。",
    "བུ་ལིཿ (bu liH)： बुली (bulī) 阴道。",
    "སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག (stu dang rkub la'ang 'jug)：也指阴道和臀部。",
    "གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ (gzhan yang de'i ming du sma rAng+gaH)： 另外，它的名字是 स्मराङ्ग (smarāṅga) 欲望之肢。",
    "དྲན་པའི་ཡན་ལག (dran pa'i yan lag)：记忆之肢。",
    "ཨི་ཧཀྵུ་པཿ (i ha kShu paH)： इहक्षुप (ihakṣupa) 欲望之井。",
    "འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ('dod pa'i khron pa)：欲望之井。",
    "ཨ་པ་ཏྱཿ (a pa tyaH)： अपत्य (apatya) 子女。",
    "བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། (bu tsha'i lam yang zer)：也称为子女之路。",
    "གུ་དཾ། (gu daM)： गुद (guda) 肛门。",
    "བཤང་ལམ། (bshang lam)：肛门。",
    "ཨ་བཱ་ནཾ། (a bA naM)： अवाण (avāṇa) 肛门。",
    "རྐུབ། (rkub)：臀部。",
    "བཱ་ཡུཿ (bA yuH)： वायु (vāyu) 风。",
    "འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ('og sgo zhes kyang ngo)：也称为下门。",
    "རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། (rgyab kyi prShTha baM sa)：背部的 पृष्ठवंश (pṛṣṭhavaṃśa) 脊柱。",
    "སྒ་ཚིགས། (sga tshigs)：骶骨。",
    "ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། (ka she ru kA)： काशेरुका (kāśerukā) 脊椎。",
    "སྒལ་རུས། (sgal rus)：脊椎骨。",
    "སོགས། པཱཪྴྭིཀ། (sogs pAr Shwi ka)： 等等 पार्श्विक (pārśvika) 肋。",
    "རྩིབ་ལོགས། (rtsib logs)：肋。",
    "ཀ་ཊིཿ (ka TiH)： कटि (kaṭi) 腰。",
    "སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། (sked pa'am sked smad kyang zer)：也称为腰部或下腰。",
    "དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། (de'i ming du a ba lag naM)： 它的名字是 अवलग्न (avalagna) 腰。",
    "སྐེད་པའམ་འཆིངས། (sked pa'am 'chings)：腰部或束缚。",
    "མནྷཾཡ། (man+haM ya)： मध्य (madhya) 中间。",
    "དབུས་སམ་བར་མ། (dbus sam bar ma)：中心或中间。",
    "བི་ལགྣཾ། (bi lag naM)： विलग्न (vilagna) 束缚之处。",
    "འཆིང་གནས་ཟེར། ('ching gnas zer)：称为束缚之处。",
    "ནི་ཏམྦ། (ni tam ba)： नितम्ब (nitamba) 臀部。",
    "ཚང་རའམ་འཕོང་། (tshang ra'am 'phong)：臀部或臀。",
    "བཾཀྵ་ཎཿ (baM kSha NaH)： वंक्षण (vaṃkṣaṇa) 腹股沟。",
    "དཔྱི་མིག (dpyi mig)：腹股沟。",
    "ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ (ka Ti gro ThaH)： कटिग्रोथ (kaṭigrotha) 臀部。",
    "ཨོང་ངོ་། ('ong ngo)：臀部。",
    "སྥི་ཀཿ (sPhi kaH)： स्फिक (sphika) 臀部。",
    "དང་། སྥི་ཙཽ། (dang sPhi tsau)： 和 स्फिच (sphica) 臀部。",
    "རྐུབ་ཚོས། (rkub tshos)：臀部。",
    "ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ (tshong mjug gi ming tri kaM)： 尾骨的名字 त्रिक (trika) 三岔口。",
    "མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། (mjug to ste sum mdo'am wa gdong ngo)：尾骨，即三岔口或狐狸脸。",
    "དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ (dpyi tshigs man chad kyi spyi ming bA daH)： 髋关节以下的统称， पाद (pāda) 脚。",
    "རྐང་པ། (rkang pa)：脚。",
    "བད། (bda)： वद (vada) 脚。",
    "ཞབས། (zhabs)：脚。",
    "ཨཾ་གྷྲིཿ (aM ghRiH)： अङ्घ्रि (aṅghri) 脚。",
    "དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ (dang aM hriH)： 和 अंह्रि (aṃhri) 脚。",
    "འགྲོ་བྱེད། ('gro byed)：行走。",
    "ཙ་ར་ཎཿ (tsa ra NaH)： चरण (caraṇa) 行走。",
    "རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (rgyu byed kyang zer)：也称为行走。",
    "ཨཱུ་རུཿ (AU ruH)： ऊरु (ūru) 大腿。",
    "བརླ། (brla)：大腿。",
    "དེ་ལ། སཀྠི། (de la sa kThi)： उस पर सक्थि (sakthi) 大腿。",
    "འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ('phrad ldan zer)：称为相连。",
    "ཛཱ་ནུཿ (dZA nuH)： जानु (jānu) 膝盖。",
    "པུས་མོ། (pus mo)：膝盖。",
    "དེ་ལ། ཨུ་རུ་བརྦྦཱ། (de la u ru barb+bA)： उस पर उरुबर्बा (urubarbā) 大腿下关节。",
    "བརླ་འོག་ཚིགས། (brla 'og tshigs)：大腿下关节。",
    "ཨཥྛཱི་བ་ཏྲ། (aShTIBa tra)： अष्ठीवत (aṣṭhīvata) 膝盖骨。",
    "རུས་ཚོ་ཟེར། (rus tsho zer)：称为骨头。",
    "ཛཱ་ནུ་མཎྚ་ལཾ། (dZA nu maN+Da laM)： जानुमण्डल (jānumaṇḍala) 膝盖周围。",
    "པུས་མོའི་ལྷ་ང་། (pus mo'i lha nga)：膝盖周围。",
    "ཛཾ་གྷཱ། (dzaM ghA)： जङ्घा (jaṅghā) 小腿。",
    "རྗེ་ངར། (rje ngar)：小腿。",
    "དེའི་མིང་། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། (de'i ming pra sRi tA)： 它的名字是 प्रसित (prasita) 小腿。",
    "བྱིན་པའང་ཟེར། (byin pa'ang zer)：也称为小腿。",
    "གྷུ་ཊི་ཀཿ (ghu Ti kaH)： घुटिका (ghuṭikā) 脚踝。",
    "ལོང་བུ། (long bu)：脚踝。",
    "གུལྤ། (gul pa)： गुल्फ (gulpha) 脚踝。",
    "ལོང་ཚིགས། (long tshigs)：踝关节。",
    "ལོང་བུ་ལའང་འཇུག (long bu la'ang 'jug)：也指脚踝。",
    "པཱརྵིཎ། (pAr ShIN)： पार्ष्णि (pārṣṇi) 脚后跟。",
    "རྟིང་པ། (rting pa)：脚后跟。",
    "པྲ་པ་དཾ། (pra pa daM)： प्रपद (prapada) 脚趾。",
    "བོལ་གོང་། (bol gong)：脚趾。",
    "པཱ་ད་ཏ་ལཾ། (pA da ta laM)： पादतल (pādatala) 脚底。",
    "རྐང་མཐིལ། (rkang mthil)：脚底。",
    "ལུས་ཟུང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། དྷཱ་ར་ཎཾ། (lus zung rnams kyi ming la dhA ra NaM)： 身体成分的名称 धारण (dhāraṇa) 支持。",
    "ཟུངས། (zungs)：支持。",
    "དེ་ཡི་དབྱེ་བ། དྭངས་མ། (de yi dbye ba dwangs ma)： 它的分类是清澈的。",
    "རཀྟཾ། (rak taM)： रक्त (rakta) 血。",
    "ཁྲག (khrag)：血。",
    "རུ་དྷི་རཾ། (ru DHi raM)： रुधिर (rudhira) 血。",
    "ཁྱབ་གནས་ཏེ་ཁྲག (khyab gnas te khrag)：遍布全身的血。",
    "དེ་ལ། ཨ་སྲཾ། (de la a sraM)： उस पर अस्र (asra) 血。",
    "འདོར་བྱ། ('dor bya)：排泄物。",
    "ཨ་སྲྀ་ཀ྄ (a sRi k)： असृक् (asṛk) 血。",
    "མི་ལྟུང་ངམ་ལྷག་འདོར། (mi ltung ngam lhag 'dor)：不堕落或剩余的排泄物。",
    "ལོ་ཧི་ཏཾ། (lo hi taM)： लोहित (lohita) 血。",
    "དང་། ཤོ་ཎི་ཏཾ། (dang sho Ni taM)： 和 शोणित (śoṇita) 血。",
    "མདོག་དམར་དང་། ཀྵ་ཏ་ཛཾ། (mdog dmar dang kSha ta dzaM)： 红色和 क्षतज (kṣataja) 伤口。",
    "རྨ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། (rma skyes kyang zer)：也称为伤口。",
    "མཱནྶཿ (mAn saH)： मांस (māṃsa) 肉。",
    "ཀྲུམས་ས (krums sa)：腐烂的。"
  ],
  "english_translations": [
    "མ་ནུ་རྡོག (ma nu rdog): Refers to a part of the human body, the specific meaning is unclear.",
    "དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། (de la ku tsa pr+rIntaM): Nipple.",
    "ནུ་ཏོག (nu tog): Nipple.",
    "ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། (ku tsA na naM): Breast.",
    "ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། (nu ma'i kha zhes kyang bshad do): Also called breast.",
    "ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ (hRi da ya pra de shaH): हृदयप्रदेश (hṛdayapradeśa) Heart region, heart.",
    "སྙིང་ག (snying ga): Heart.",
    "ཨུ་ད་རཾ། (u da raM): उदर (udara) Abdomen.",
    "བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། (brang zhol lam lto ba): Below the chest or abdomen.",
    "ཛ་ཋ་རཾ། (dza Tha raM): जठर (jaṭhara) Abdomen.",
    "ལྟོ་བ། (lto ba): Abdomen.",
    "བི་ཙིཎྚཿ (bi ciNTaH): विचृण्ट (vicṛṇṭa) Abdomen.",
    "གསུས་པ་ཏུནྡཾ། (gsus pa tun daM): Abdomen.",
    "ཕོ་བ། (pho ba): Stomach.",
    "ནཱ་བྷིཿ (nA bhiH): नाभि (nābhi) Navel.",
    "ལྟེ་བ། (lte ba): Navel.",
    "ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། (nA bhi maN+Da laM): नाभि मण्डल (nābhi maṇḍala) Navel circle, the area around the navel.",
    "ལྟེ་བའི་ཁུང་། (lte ba'i khung): Navel cavity.",
    "བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། (bud med rnams kyi sked 'og mdun gyi cha la dza gha naM): The area below the waist in front of women, जघन (jaghana) Hip.",
    "རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། (rked pa'am bsnun gnas sam mthong yang zer): Waist or buttocks, also called the visible area.",
    "རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། (rgyab kyi cha la ni tam ba): The area of the back, नितम्ब (nitamba) Buttocks.",
    "ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། (nges sred de bongs sam tshang ra zer): Also called buttocks.",
    "ཀུ་ཀྵི། (ku kShi): कुक्षि (kukṣi) Flank.",
    "དཀུ། (dku): Flank.",
    "ཀ་ཊ། (ka Ta): कटि (kaṭi) Waist.",
    "དཔྱིའི་སྟ་ཤ (dpyi'i sta sha): Hip bone.",
    "དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ (de la shro Ni pha la kaM): On it श्रोणिफलकम् (śroṇiphalakam) Hip bone.",
    "སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། (sta sha phub 'dra yang zer): Also called shield-like hip bone.",
    "ཤྲོ་ཎི། (shro Ni): श्रोणि (śroṇi) Hip.",
    "སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། (sta zur ram chu so'ang): Hip or femur.",
    "དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། (de la ka kud+ma tI): On it ककुद्मती (kakudmatī) Prominent buttocks.",
    "ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། (nog sha can yang zer te dpyi'i sta zur ro): Also called prominent buttocks, i.e., hip.",
    "བསྟི། (bsti): Femur or genitals.",
    "ཆུ་སོའམ་མདོམས། (chu so'am mdoms): Femur or genitals.",
    "དེ་ལ། པུ་ཊཿ (de la pu TaH): On it पुट (puṭa) Sac.",
    "ལྒང་གནས། (lgang gnas): Bladder.",
    "མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ (mU trA sha yaH): मूत्राशय (mūtrāśaya) Bladder.",
    "གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། (gcin gnas kyang zer): Also called bladder.",
    "ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། (pho mo'i mtshan ma spyi yi ming du u pa sdya): General term for male and female genitals, उपस्थ (upastha) Genitals.",
    "ཉེར་གནས་ཟེར། (nyer gnas zer): Also called genitals.",
    "མེ་ཧ་ནཾ། (me ha naM): मेहन (mehana) Penis.",
    "ཕོ་མཚན། (pho mtshan): Penis.",
    "ཤི་ཤྣཿ (shi shNaH): शिश्न (śiśna) Penis.",
    "འཕར་བྱེད། ('phar byed): Erection.",
    "མེ་ཌྷྲཿ (me DHraH): मेढ्र (meḍhra) Penis.",
    "འཁྲུགས་བྱེད། ('khrugs byed): Arousal.",
    "ཤེ་ཕ་སྲ། (she pha sra): शेपस्र (śepasra) Penis.",
    "ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། (pho rtags sogs zer): Also called male symbol.",
    "བེ་ལ། (be la): वृषण (vṛṣaṇa) Testicle.",
    "དང་། (dang): And.",
    "ཁུརཿ (khu raH): खुर (khura) Testicle.",
    "དང་། (dang): And.",
    "མུཥྐཿ (muShkaH): मुष्क (muṣka) Testicle.",
    "རླིག་པ། (rlig pa): Testicle.",
    "ཨཎྚ་ཀོཥཿ (aNTa koShaH): अण्डकोश (aṇḍakośa) Scrotum.",
    "སྒོ་ངའི་སྦུབས། (sgo nga'i sbubs): Scrotum.",
    "བྲྀ་ཥ་ཎཿ (bRi Sha NaH): वृषण (vṛṣaṇa) Testicle.",
    "སྒྲོ་བ། (sgro ba): Scrotum.",
    "བྷ་གཾ (bha gaM): भग (bhaga) Vulva.",
    "མོ་མཚན། (mo mtshan): Vulva.",
    "ཡོ་ནཱི། (yo nI): योनि (yoni) Vagina.",
    "སྐྱེ་གནས། (skye gnas): Vagina.",
    "བུ་ལིཿ (bu liH): बुली (bulī) Vagina.",
    "སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག (stu dang rkub la'ang 'jug): Also refers to the vagina and buttocks.",
    "གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ (gzhan yang de'i ming du sma rAng+gaH): Another name for it is स्मराङ्ग (smarāṅga) Limb of desire.",
    "དྲན་པའི་ཡན་ལག (dran pa'i yan lag): Limb of memory.",
    "ཨི་ཧཀྵུ་པཿ (i ha kShu paH): इहक्षुप (ihakṣupa) Well of desire.",
    "འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ('dod pa'i khron pa): Well of desire.",
    "ཨ་པ་ཏྱཿ (a pa tyaH): अपत्य (apatya) Offspring.",
    "བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། (bu tsha'i lam yang zer): Also called the path of offspring.",
    "གུ་དཾ། (gu daM): गुद (guda) Anus.",
    "བཤང་ལམ། (bshang lam): Anus.",
    "ཨ་བཱ་ནཾ། (a bA naM): अवाण (avāṇa) Anus.",
    "རྐུབ། (rkub): Buttocks.",
    "བཱ་ཡུཿ (bA yuH): वायु (vāyu) Wind.",
    "འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ('og sgo zhes kyang ngo): Also called the lower gate.",
    "རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། (rgyab kyi prShTha baM sa): Of the back, पृष्ठवंश (pṛṣṭhavaṃśa) Spine.",
    "སྒ་ཚིགས། (sga tshigs): Sacrum.",
    "ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། (ka she ru kA): काशेरुका (kāśerukā) Vertebra.",
    "སྒལ་རུས། (sgal rus): Vertebra.",
    "སོགས། པཱཪྴྭིཀ། (sogs pAr Shwi ka): Etc. पार्श्विक (pārśvika) Rib.",
    "རྩིབ་ལོགས། (rtsib logs): Rib.",
    "ཀ་ཊིཿ (ka TiH): कटि (kaṭi) Waist.",
    "སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། (sked pa'am sked smad kyang zer): Also called waist or lower waist.",
    "དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། (de'i ming du a ba lag naM): Its name is अवलग्न (avalagna) Waist.",
    "སྐེད་པའམ་འཆིངས། (sked pa'am 'chings): Waist or binding.",
    "མནྷཾཡ། (man+haM ya): मध्य (madhya) Middle.",
    "དབུས་སམ་བར་མ། (dbus sam bar ma): Center or middle.",
    "བི་ལགྣཾ། (bi lag naM): विलग्न (vilagna) Place of binding.",
    "འཆིང་གནས་ཟེར། ('ching gnas zer): Called the place of binding.",
    "ནི་ཏམྦ། (ni tam ba): नितम्ब (nitamba) Buttocks.",
    "ཚང་རའམ་འཕོང་། (tshang ra'am 'phong): Buttocks or hips.",
    "བཾཀྵ་ཎཿ (baM kSha NaH): वंक्षण (vaṃkṣaṇa) Groin.",
    "དཔྱི་མིག (dpyi mig): Groin.",
    "ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ (ka Ti gro ThaH): कटिग्रोथ (kaṭigrotha) Buttocks.",
    "ཨོང་ངོ་། ('ong ngo): Buttocks.",
    "སྥི་ཀཿ (sPhi kaH): स्फिक (sphika) Buttocks.",
    "དང་། སྥི་ཙཽ། (dang sPhi tsau): And स्फिच (sphica) Buttocks.",
    "རྐུབ་ཚོས། (rkub tshos): Buttocks.",
    "ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ (tshong mjug gi ming tri kaM): The name of the tailbone त्रिक (trika) Triad.",
    "མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། (mjug to ste sum mdo'am wa gdong ngo): Tailbone, i.e., triad or fox face.",
    "དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ (dpyi tshigs man chad kyi spyi ming bA daH): General term for below the hip joint, पाद (pāda) Foot.",
    "རྐང་པ། (rkang pa): Foot.",
    "བད། (bda): वद (vada) Foot.",
    "ཞབས། (zhabs): Foot.",
    "ཨཾ་གྷྲིཿ (aM ghRiH): अङ्घ्रि (aṅghri) Foot.",
    "དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ (dang aM hriH): And अंह्रि (aṃhri) Foot.",
    "འགྲོ་བྱེད། ('gro byed): Walking.",
    "ཙ་ར་ཎཿ (tsa ra NaH): चरण (caraṇa) Walking.",
    "རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (rgyu byed kyang zer): Also called walking.",
    "ཨཱུ་རུཿ (AU ruH): ऊरु (ūru) Thigh.",
    "བརླ། (brla): Thigh.",
    "དེ་ལ། སཀྠི། (de la sa kThi): On it सक्थि (sakthi) Thigh.",
    "འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ('phrad ldan zer): Called connected.",
    "ཛཱ་ནུཿ (dZA nuH): जानु (jānu) Knee.",
    "པུས་མོ། (pus mo): Knee.",
    "དེ་ལ། ཨུ་རུ་བརྦྦཱ། (de la u ru barb+bA): On it उरुबर्बा (urubarbā) Lower thigh joint.",
    "བརླ་འོག་ཚིགས། (brla 'og tshigs): Lower thigh joint.",
    "ཨཥྛཱི་བ་ཏྲ། (aShTIBa tra): अष्ठीवत (aṣṭhīvata) Kneecap.",
    "རུས་ཚོ་ཟེར། (rus tsho zer): Called bone.",
    "ཛཱ་ནུ་མཎྚ་ལཾ། (dZA nu maN+Da laM): जानुमण्डल (jānumaṇḍala) Around the knee.",
    "པུས་མོའི་ལྷ་ང་། (pus mo'i lha nga): Around the knee.",
    "ཛཾ་གྷཱ། (dzaM ghA): जङ्घा (jaṅghā) Calf.",
    "རྗེ་ངར། (rje ngar): Calf.",
    "དེའི་མིང་། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། (de'i ming pra sRi tA): Its name is प्रसित (prasita) Calf.",
    "བྱིན་པའང་ཟེར། (byin pa'ang zer): Also called calf.",
    "གྷུ་ཊི་ཀཿ (ghu Ti kaH): घुटिका (ghuṭikā) Ankle.",
    "ལོང་བུ། (long bu): Ankle.",
    "གུལྤ། (gul pa): गुल्फ (gulpha) Ankle.",
    "ལོང་ཚིགས། (long tshigs): Ankle joint.",
    "ལོང་བུ་ལའང་འཇུག (long bu la'ang 'jug): Also refers to the ankle.",
    "པཱརྵིཎ། (pAr ShIN): पार्ष्णि (pārṣṇi) Heel.",
    "རྟིང་པ། (rting pa): Heel.",
    "པྲ་པ་དཾ། (pra pa daM): प्रपद (p

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཤ དེའི་མིང་། པི་ཤི་ཏཾ། ཆ་ཤས། ཏ་ར་སཾ། སྒྲོལ་བྱེད། བ་པ་ལཾ། སྲུང་བྱེད། ཀྲ་བྱཾ། བརྩེ་བྱ། ཨཱ་མི་ཥཾ། ཤ་ཞེས་སོ། །མེདཿ ཚིལ། ཨསྡྱི། རུས་བུ། ཀཱི་ཀ་སཾ། རུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར། ཀུ་ལྱཾ།གདུང་། ཀཾ་ཀཱ་ལ། ཀེང་རུས་ཏེ་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ཚང་མའི་མིང་། ཀ་རོ་ཊིཿམགོ་རུས། ཀརྦྦ་རཿ ཐོད་རུས། ཀ་པཱ་ལཿ བདེ་སྐྱོང་སྟེ་ཀ་པ་ལི། གཞན་རྩིབ་མ་སོགས་གོང་བཞིན། མཛྫཿ རྐང་རྒྱུངས་པ་ལའང་འཇུག ཤུ་ཀྲཾ། ཁུ་བ། དེའི་མིང་གཞན། ཏེ་ཛས྄། ཟླ་བ། རེ་ཏས྄། ཐིག་ལེ་
26-2-195b
འམ་ཁམས། བཱི་ཛཾ། ས་བོན། བཱི ཾ། ནུས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་ལ། རཀྟཾ། ཁྲག གོང་བཤད་ཟླ་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་མངལ་ཁྲག་སོགས་ཟེར། རོ་ཙིཿ མདངས། ཨོ་ཛཿ གཟི་བརྗིད་དམ་མདངས། དོན་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧྲྀད྄། སྙིང་། དེའི་མིང་། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་པོ། པུཀྟཾ། བུག་པ་ཅན། ཨགྲ་མཱཾ་སཾ། ཤ་མཆོག་ཡང་ཟེར། ཀློ་མ་ཀཿ ཀློ་བ། པུབྥུ་ས། འང་དེའོ། །ཏི་ལ་ཀཾ སྣུམ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། པླཱི་ཧཿ མཆིན་པ། དེ་ལ། ཀཱ་ལ་ཁཎྚཾ། དུམ་བུ་ནག་པོ་སོགས་ཀྱང་ཟེར། གུལྨ། དང་། ཡ་ཀྲྀ་ཏྲ། མཚེར་པ། མཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མཆིན་པར་བསྒྱུར། བྲྀཀྐཿ མཁལ་མ། ཨཱ་མཱ་ས་ཡ། ཕོ་བ། པིཏྟཿ མཁྲིས་པ། ཨནྟྲཾ། རྒྱུ་མའམ་ནད་བྱེད་དང་། པཱུ་རཱི་ཏ་ཏ། ལུས་རྒྱས། བཱཏྥཱ་ཤ་ཡཿ ལོང་ཀ ཨོ་ད་རཱི་ལ་ཀཾ ལྒང་པ། ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ། གཉེ་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭ་ཀ྄། པགས་པའམ་ཤུན་པ། ཏྭ་ཙཱ། ཤུན་པགས། ཡ་སྲྀ་གྷ་ཧ་རཱ། ཤུན་པའམ་ཁྲག་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱ། དང་། ན་ཌཱི། དང་། དྷ་མ་ནི། རྩ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས། གཙོ་བོ་གསུམ་ནི། ཨ་བ་དྷུ་ཏི། དབུ་མ། ལ་ལ་ནཱ། རྐྱང་མ། ར་ས་ནཱཿ རོ་མ། ཞེས་སོ། །ན་ཧ་རུཿ ཆུ་བ། ཆུ་རྒྱུས་ལའང་འཇུག མ་ནྱཱིཿ ལྟག་པའི་ཆུ་བ། བསྣ་སཱཿ ཆུ་བ། སྣཱ་ཡུ། རྒྱུས་པ། ལ་སཱི་ཀཱ། ཆུ་སེར། པཱུ་ཡཾ། རྣག བ་པཱ། ཞག བ་སཱ། སྣུམ་བག་གམ་ཞག ཀ་ཕཿ བད་ཀན། ཤྩཥྨཿ བད་ཀན་དང་མཆིལ་མ་སྐབས་དང་སྦྱར། གརྦྷཿ མེ་བར། རོ་མཿ སྤུ་སྟེ་སྤུ་སྤྱིའི་མིང་། སྐྲ་ནི་གོང་དུ་སོང་། ལོ་མཿ བ་སྤུ། དེ་ལ། ཏ་ནུ་རུ་ཧཾ། ལུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། རོ་མ་ཀཱུ་བ། བ་སྤུའི་ཁོང་བུ། ཤྨ་ཤྲུཿ ཁ་སྤུའམ་སྨ་རའང་ཟེར། ཛ་ཊུ་ལ། དང་། མནྶ་ཀཱི་ལཿ འཛེར་པ་སྟེ། བི་བླུཿ ལྟས་ཤེས་དང་། ཀཱ་ལ་ཀ དུས་མཚུངས་ཀྱང་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ 
26-2-196a
ཐིག་ལེ་ལྟེ་སྨེ་བ། ནག་ཐིག་ཀྱང་ཟེར། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྙིགས་མ་ལ། ཀིཊྚཾ། དང་། མ་ལཾ། ཟེར། དེའི་བྱེ་བྲག ཤ་ཀྲྀཏ྄། བཤང་བ། ཨ་བ་སྐར། བྲུན། ཤ་མ་ལཾ། དྲི་ཆེན། དེའི་མིང་གཞན། ཨུཙྪ་རཿ འདོར་བྱ། བརྩྩ་སྐཾ། རིམ། པུ་རཱི་ཥཾ། རྐྱག་པ། གཱུ་ཐཾ། ཕ

【现代汉语翻译】
མ་ཤ（māṃsa）：肉，其名称有：པི་ཤི་ཏཾ（piśitaṃ），肉；ཆ་ཤས（caṃsa），部分；ཏ་ར་སཾ（tarasaṃ），迅速；སྒྲོལ་བྱེད（sgrol byed），救度者；བ་པ་ལཾ（bāpalaṃ），保护者；ཀྲ་བྱཾ（krabyaṃ），值得爱；ཨཱ་མི་ཥཾ（āmiṣaṃ），生肉，即肉。
མེདཿ（medaḥ）：脂肪；ཨསྡྱི（asthi）：骨头；ཀཱི་ཀ་སཾ（kīkasaṃ）：骨头，即骨头。
其分类有：ཀུ་ལྱཾ（kulyaṃ），脊椎；ཀཾ་ཀཱ་ལ（kaṃkāla），骨骼，即没有肉的所有骨头的名称；ཀ་རོ་ཊིཿ（karoṭiḥ），头骨；ཀརྦྦ་རཿ（karbaraḥ），颅骨；ཀ་པཱ་ལཿ（kapālaḥ），颅盖，即颅骨；其他如肋骨等同上；མཛྫཿ（majjaḥ），骨髓，也指脊髓；ཤུ་ཀྲཾ（śukraṃ），精液，其别名有：ཏེ་ཛས྄（tejasa），光辉；ཟླ་བ（zla ba），月亮；རེ་ཏས྄（retasa），精液；ཐིག་ལེ（thig le），明点或精髓；བཱི་ཛཾ（bījaṃ），种子；བཱི ཾ（bīṃ），也称为能量。
女性的红色精液称为：རཀྟཾ（raktaṃ），血，即上述的月经，以及子宫血等；རོ་ཙིཿ（rociḥ），光彩；ཨོ་ཛཿ（ojaḥ），光辉或光彩。
脏器的名称：ཧྲྀད྄（hṛd），心，其名称有：ཧྲྀ་ད་ཡཾ（hṛdayaṃ），心；སྙིང་པོ（snying po），精华；པུཀྟཾ（puktaṃ），有孔的；ཨགྲ་མཱཾ་སཾ（agramāṃsaṃ），也称为最好的肉；ཀློ་མ་ཀཿ（klomakaḥ），肺；པུབྥུ་ས（pupphusa），也是肺；ཏི་ལ་ཀཾ（tilakaṃ），也称为油；པླཱི་ཧཿ（plīhaḥ），肝脏，也称为：ཀཱ་ལ་ཁཎྚཾ（kālakhaṇṭaṃ），黑色部分等；གུལྨ（gulma），和ཡ་ཀྲྀ་ཏྲ（yakṛtra），脾脏，《无垢藏论》中译为肝脏；བྲྀཀྐཿ（bṛkkaḥ），肾脏；ཨཱ་མཱ་ས་ཡ（āmāsaya），胃；པིཏྟཿ（pittaḥ），胆；ཨནྟྲཾ（antraṃ），肠或疾病；པཱུ་རཱི་ཏ་ཏ（pūrītatā），身体增长；བཱཏྥཱ་ཤ་ཡཿ（vātpāśayaḥ），结肠；ཨོ་ད་རཱི་ལ་ཀཾ（odarīlakaṃ），膀胱；ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ（antraguṇā），肠系膜。
此外，身体的组成部分：ཏྭ་ཙ྄（tvac）和ཏྭ་ཀ྄（tvak），皮肤或外皮；ཏྭ་ཙཱ（tvacā），外皮；ཡ་སྲྀ་གྷ་ཧ་རཱ（yasṛghaharā），外皮或血库。
ཤི་རཱ（śirā），和ན་ཌཱི（naḍī），和དྷ་མ་ནི（dhamani），脉，其分类在显密经论中有所阐述，主要有三种：ཨ་བ་དྷུ་ཏི（avadhūti），中脉；ལ་ལ་ནཱ（lalanā），右脉；ར་ས་ནཱཿ（rasanāḥ），左脉。
ན་ཧ་རུཿ（naharuḥ），腱，也指肌腱；མ་ནྱཱིཿ（manyīḥ），颈后的腱；བསྣ་སཱཿ（bnāsāḥ），腱；སྣཱ་ཡུ（snāyu），韧带；ལ་སཱི་ཀཱ（lāsīkā），淋巴；པཱུ་ཡཾ（pūyaṃ），脓；བ་པཱ（bapā），脂肪；བ་སཱ（basā），油或脂肪；ཀ་ཕཿ（kaphaḥ），痰；ཤྩཥྨཿ（ścṣmaḥ），痰和唾液，根据情况而定；གརྦྷཿ（garbhaḥ），胎；རོ་མཿ（romaḥ），毛发，即一般毛发的名称，头发在前面已经提到；ལོ་མཿ（lomaḥ），体毛，也称为：ཏ་ནུ་རུ་ཧཾ（tanuruhaṃ），身体生长的。
རོ་མ་ཀཱུ་བ（romākūba），毛孔；ཤྨ་ཤྲུཿ（śmaśruḥ），胡须或髭；ཛ་ཊུ་ལ（jaṭula）和མནྶ་ཀཱི་ལཿ（mansakīlaḥ），肉痣，即痣；བི་བླུཿ（bibhluḥ），胎记，和ཀཱ་ལ་ཀ（kālaka），也称为同时；ཏི་ལ་ཀཿ（tilakaḥ），吉祥痣或痣，黑痣。
身体的污垢和废物称为：ཀིཊྚཾ（kiṭṭaṃ）和མ་ལཾ（malaṃ）。其分类有：ཤ་ཀྲྀཏ྄（śakṛt），粪便；ཨ་བ་སྐར（avaskara），垃圾；ཤ་མ་ལཾ（śamalaṃ），大便，其别名有：ཨུཙྪ་རཿ（uccharaḥ），排泄物；བརྩྩ་སྐཾ（brtsāskaṃ），污垢；པུ་རཱི་ཥཾ（purīṣaṃ），粪便；གཱུ་ཐཾ（gūthaṃ），粪便。

【English Translation】
Māṃsa (meat): Its names are: Piśitaṃ (meat), Caṃsa (part), Tarasaṃ (swift), Sgrol byed (savior), Bāpalaṃ (protector), Krabyaṃ (worthy of love), Āmiṣaṃ (raw meat), which is meat.
Medaḥ (fat): Asthi (bone): Kīkasaṃ (bone), which is bone.
Its classifications are: Kulyaṃ (spine), Kaṃkāla (skeleton), which is the name for all bones without meat; Karoṭiḥ (skull); Karbaraḥ (cranium); Kapālaḥ (cranial vault), which is the skull; others such as ribs are the same as above; Majjaḥ (marrow), also refers to spinal cord; Śukraṃ (semen), its other names are: Tejasa (radiance), Zla ba (moon), Retasa (semen), Thig le (bindu or essence), Bījaṃ (seed), Bīṃ (also called energy).
The red semen of women is called: Raktaṃ (blood), which is the aforementioned menstruation, as well as uterine blood, etc.; Rociḥ (splendor); Ojaḥ (radiance or splendor).
Names of organs: Hṛd (heart), its names are: Hṛdayaṃ (heart), Snying po (essence), Puktaṃ (porous), Agramāṃsaṃ (also called the best meat), Klomakaḥ (lung), Pupphusa (also lung), Tilakaṃ (also called oil), Plīhaḥ (liver), also called: Kālakhaṇṭaṃ (black part), etc.; Gulma, and Yakṛtra (spleen), translated as liver in 'The Immaculate Treasury'; Bṛkkaḥ (kidney); Āmāsaya (stomach); Pittaḥ (bile); Antraṃ (intestine or disease); Pūrītatā (body growth); Vātpāśayaḥ (colon); Odarīlakaṃ (bladder); Antraguṇā (mesentery).
In addition, the components of the body: Tvac and Tvak (skin or bark); Tvacā (bark); Yasṛghaharā (bark or blood reservoir).
Śirā, and Naḍī, and Dhamani (vein), its classifications are elaborated in the sutras and tantras, mainly three types: Avadhūti (central channel), Lalanā (right channel), Rasanāḥ (left channel).
Naharuḥ (tendon), also refers to sinew; Manyīḥ (tendon behind the neck); Bsnāsāḥ (tendon); Snāyu (ligament); Lāsīkā (lymph); Pūyaṃ (pus); Bapā (fat); Basā (oil or fat); Kaphaḥ (phlegm); Ścṣmaḥ (phlegm and saliva, depending on the situation); Garbhaḥ (fetus); Romaḥ (hair), which is the general name for hair, hair has been mentioned earlier; Lomaḥ (body hair), also called: Tanuruhaṃ (body growth).
Romākūba (hair follicle); Śmaśruḥ (beard or mustache); Jaṭula and Mansakīlaḥ (mole), which is a birthmark; Bibhluḥ (birthmark), and Kālaka (also called simultaneous); Tilakaḥ (auspicious mark or mole), black mole.
The dirt and waste of the body are called: Kiṭṭaṃ and Malaṃ. Its classifications are: Śakṛt (feces); Avaskara (garbage); Śamalaṃ (excrement), its other names are: Uccharaḥ (excrement); Brtsāskaṃ (dirt); Purīṣaṃ (feces); Gūthaṃ (feces).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ས། བིཥྛཱ། རྣམ་གནས། བི་ཤྲ། དང་། བི་ཊ྄། ཁྱབ་ལྡན་དང་། སླད་ཚ་སོགས་ཟེར། མཱི་ཊཿ དང་། བིཊཿ མི་གཙང་བའམ་ཕྱི་ས། མུ་ཏྲཾ། གཅིན། པྲ་སྲཱ་བཿ དྲི་ཆུ། སྭེ་དཿ རྡུལ། སྱནྡི་ནཱི། དང་། ཁེ་ཊཿ མཆིལ་མ། ལཱ་ལཱ། ཁྱབ་འདོད་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །སྀ་ཎཱི་ཀཱ། ཁ་ཆུ། ཨ་ཤྲུ། མིག་གི་མཆི་མ། དེ་ལ། ནེ་ཏྲཱམྦུ། མིག་ཆུ་དང་། རོ་ད་ནཾ། དུས་བྱུང་ཡང་ཟེར། ཨ་སྲཾ། དང་། ཨ་སྲུཿ མཆི་ཐིག །ཙཀྵུརྨ་ལཾ། མིག་གི་དྲི་མ་སྟེ། མིག་རྣག་གམ་རྔུ་མ། དུ་ཥེ་ཀཱ། ཡང་དེའོ། །དནྟ་མ་ལཾ། སོའི་དྲི་མ་སྟེ་སོ་རྐྱག ཀརྞ་མ་ལཾ། རྣ་བའི་དྲི་མ་སྟེ་རྣ་སྤབས། ཤིཾ་གྷཱ་ནི་ཀཾ སྣབས། ཏ་ནུ་ཀྲྀ་མིཿ ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཤྭ་བྷྲཱ། བུ་ག །བཱ་ད་ཙིཧྣ། རྐང་པའི་རྗེས། དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ཀལ་ལམ྄། ནུར་ནུར་པོ། ཨུ་རྦུད་མ྄། མེར་མེར་པོ། པེ་ཤཱི། ནར་ནར་པོ། གྷ་ན། གོར་གོར་པོ། པྲ་ཤཱ་ཁཱ། དེ་བཞིན་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དང་མངལ་ནས་བཙས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
身缺点类
ལུས་ཀྱི་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་རིགས། ཀུཔྤ། སྒུར་པོ། བི་གྣཿ སྒུར་པ། ག་ཌུ་ལཿ རྒྱབ་སྒུར། བ་བཱི་པྲ་ཙུ་ར་ཏཱ། གཉེར་མ་མང་བ། བ་ལིཾ་བྷཿ གཉེར་མ་ཅན། ཁཱ་ལི་དྱཾ། སྤྱི་ཐེར། བི་ཀ་ཊ་ཀཿ ལུས་ཉམས་པ། དུརྦཱ་ལཿ ཉེས་པ་ཅན། ཙྪཱ་ཏཿ རིད་པ། ཨཾ་ས་ལཿ ལུས་སྦོམ། ཏུནྡི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། གིལླ་བེཊྚཿ དང་། ལམྦོ་ད་རཿ གསུས་འཕྱངས། ཨ་བ་ཊི་ཊཿ སྣ་ལེབ། ཨ་བ་བྷྲཊཿ སྣ་ཉག ཨ་
26-2-196b
ཏི་སྠུ་ལ། ཧ་ཅང་སྦོམ་པ། ཨ་ཏི་ཧྲ་སྦཱཿ ཧ་ཅང་ཐུང་བ། ཨ་ཏི་དཱིརྒྷཿ ཧ་ཅང་རིང་བ། ཁརྦྦཿ དམན་འགྲོ་སྟེ་བོང་ཆུང་བ། ཧྲ་སྭཿ མཚར་སྒྲོགས་ཏེ། བོང་ཆུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་འཕྱ་ནས་འདི་འདྲ་མོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་གོ་དགོས་འདྲ་སྙམ་མོ། །ཁ་མ་ན། མིའུ་ཐུང་། མ་ལ་གཎྚཿ ཝ་བ།བི་ཀ་ལཱངྒཿ ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། ཨ་པོ་གཎྚཿ ཡན་ལག་ཉམས་པ། བི་གྲཿ སྣ་རྡུམ། བི་ཁུཿ དང་། བི་ཁྲཿ འང་སྣ་རྡུམ་སྟེ། བི་ལས་ཁྲའོ་ཞེས་ནཱ་སའི་ཁྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཀ་སྡེའི་གཉིས་པའོ་ཞེས་འདོད་འཇོར་གསུངས། ཨ་ནཱ་སཿ སྣ་མེད། ཨ་ཤྭ་ནཱ་ས། སྣ་རྟའི་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། ཁུར་ཎ་སཿ སྣ་བརྗེས་པ། བ་ར་ཎཱ། སྣ་སྨྱུགས་ཏེ། སྣ་རྣོ་བ། ཁར་ཀརྟ། རྣ་བ་བོང་བུའི་འདྲ་བ་སོགས་དང་། ཨ་ཀརྑཿ རྣ་བ་མེད་པ། བདྷི་རཿ དང་། ཨེ་ཌཿ འོན་པ། ཙུལླཱཀྵཿ མིག་ཆུང་། ཨ་ཏི་བནྟཱཀྵཿ མིག་ཧ་ཅང་ཆེ་བ། ཨཀྵི་ཤཱ་ལ། མིག་པོ་ཆེ། ཙུལླཿ དང་། བིཙྩ་ཌཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ ལོང་བ། འདི་མུན་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། བ་ལི་རཿ མིག་ཡོ་བ། ཀེ་ཀ་རཿ མིག་སླེ་བའང་དེའོ། །ཀཱ་ཎ། དང་། ཊེ་རཿ ཞར་བ། ཀཱ་ཙཱཀྵཿ ཤེལ་མིག སྐནྡྷཱཀྵཿ ཕྲག་མིག ཨ་ན་ཀྵ་ཀཿ མ

【现代汉语翻译】
ཕྱི་ས། (藏文) བིཥྛཱ། (藏文) विष्ठा (梵文天城体) vistha (梵文罗马拟音) 粪便 (汉语字面意思)，རྣམ་གནས། བི་ཤྲ། དང་། བི་ཊ྄། ཁྱབ་ལྡན་དང་། སླད་ཚ་སོགས་ཟེར། མཱི་ཊཿ དང་། བིཊཿ མི་གཙང་བའམ་ཕྱི་ས། མུ་ཏྲཾ། (藏文) གཅིན། मूत्रं (梵文天城体) mutra (梵文罗马拟音) 尿 (汉语字面意思)，པྲ་སྲཱ་བཿ དྲི་ཆུ། སྭེ་དཿ རྡུལ། སྱནྡི་ནཱི། དང་། ཁེ་ཊཿ མཆིལ་མ། ལཱ་ལཱ། ཁྱབ་འདོད་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །སྀ་ཎཱི་ཀཱ། ཁ་ཆུ། ཨ་ཤྲུ། (藏文) མིག་གི་མཆི་མ། अश्रु (梵文天城体) asru (梵文罗马拟音) 眼泪 (汉语字面意思)，དེ་ལ། ནེ་ཏྲཱམྦུ། མིག་ཆུ་དང་། རོ་ད་ནཾ། དུས་བྱུང་ཡང་ཟེར། ཨ་སྲཾ། དང་། ཨ་སྲུཿ མཆི་ཐིག །ཙཀྵུརྨ་ལཾ། མིག་གི་དྲི་མ་སྟེ། མིག་རྣག་གམ་རྔུ་མ། དུ་ཥེ་ཀཱ། ཡང་དེའོ། །དནྟ་མ་ལཾ། སོའི་དྲི་མ་སྟེ་སོ་རྐྱག ཀརྞ་མ་ལཾ། རྣ་བའི་དྲི་མ་སྟེ་རྣ་སྤབས། ཤིཾ་གྷཱ་ནི་ཀཾ སྣབས། ཏ་ནུ་ཀྲྀ་མིཿ ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཤྭ་བྷྲཱ། བུ་ག །བཱ་ད་ཙིཧྣ། རྐང་པའི་རྗེས། དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ཀལ་ལམ྄། ནུར་ནུར་པོ། ཨུ་རྦུད་མ྄། མེར་མེར་པོ། པེ་ཤཱི། ནར་ནར་པོ། གྷ་ན། གོར་གོར་པོ། པྲ་ཤཱ་ཁཱ། དེ་བཞིན་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དང་མངལ་ནས་བཙས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
粪便，也叫རྣམ་གནས།、བི་ཤྲ།、བི་ཊ྄།，意为遍满和污秽等。མཱི་ཊཿ 和 བིཊཿ 指不洁之物或粪便。མུ་ཏྲཾ། (藏文) གཅིན། मूत्रं (梵文天城体) mutra (梵文罗马拟音) 尿 (汉语字面意思)，即小便。པྲ་སྲཱ་བཿ 指尿液。སྭེ་དཿ 指灰尘。སྱནྡི་ནཱི། 和 ཁེ་ཊཿ 指痰。ལཱ་ལཱ། 也指遍满，是它的别名。སྀ་ཎཱི་ཀཱ། 指口水。ཨ་ཤྲུ། (藏文) མིག་གི་མཆི་མ། अश्रु (梵文天城体) asru (梵文罗马拟音) 眼泪 (汉语字面意思)，也叫 ནེ་ཏྲཱམྦུ།，指眼泪，རོ་ད་ནཾ། 也指时节。ཨ་སྲཾ། 和 ཨ་སྲུཿ 指泪滴。ཙཀྵུརྨ་ལཾ། 指眼睛的污垢，即眼屎或眼眵。དུ་ཥེ་ཀཱ། 也是指眼屎。དནྟ་མ་ལཾ། 指牙齿的污垢，即牙垢。ཀརྞ་མ་ལཾ། 指耳朵的污垢，即耳屎。ཤིཾ་གྷཱ་ནི་ཀཾ 指鼻涕。ཏ་ནུ་ཀྲྀ་མིཿ 指身体的虫子。
此外，ཤྭ་བྷྲཱ། 指洞。བཱ་ད་ཙིཧྣ། 指脚印。其他也可依此类推。关于胎儿在子宫内身体变化的各个阶段的名称：ཀལ་ལམ྄། 指凝结状态。ཨུ་རྦུད་མ྄། 指肉芽状态。པེ་ཤཱི། 指条状状态。གྷ་ན། 指球状状态。པྲ་ཤཱ་ཁཱ། 同样，四肢的形成、身体的完成以及从子宫中出生的名称也应知晓。
身缺点类
各种身体上的缺陷：ཀུཔྤ། 指驼背。བི་གྣཿ 指弯曲。ག་ཌུ་ལཿ 指背驼。བ་བཱི་པྲ་ཙུ་ར་ཏཱ། 指皱纹多。བ་ལིཾ་བྷཿ 指有皱纹。ཁཱ་ལི་དྱཾ། 指秃顶。བི་ཀ་ཊ་ཀཿ 指身体衰弱。དུརྦཱ་ལཿ 指有缺陷。ཙྪཱ་ཏཿ 指瘦弱。ཨཾ་ས་ལཿ 指身体肥胖。ཏུནྡི་ལཿ 指大肚子。གིལླ་བེཊྚཿ 和 ལམྦོ་ད་རཿ 指肚子下垂。ཨ་བ་ཊི་ཊཿ 指塌鼻子。ཨ་བ་བྷྲཊཿ 指鼻子歪斜。ཨ་ཏི་སྠུ་ལ། 指非常肥胖。ཨ་ཏི་ཧྲ་སྦཱཿ 指非常矮小。ཨ་ཏི་དཱིརྒྷཿ 指非常高大。ཁརྦྦཿ 指矮小，即身材矮小。ཧྲ་སྭཿ 指嘲笑，即身材矮小，别人嘲笑说‘像这样’等等。ཁ་མ་ན། 指侏儒。མ་ལ་གཎྚཿ 指麻子脸。བི་ཀ་ལཱངྒཿ 指肢体不全。ཨ་པོ་གཎྚཿ 指肢体残缺。བི་གྲཿ 指鼻子短。བི་ཁུཿ 和 བི་ཁྲཿ 也指鼻子短，བི་ལས་ཁྲའོ་ 被翻译为‘鼻子的瑕疵’。ཨ་ནཱ་སཿ 指没有鼻子。ཨ་ཤྭ་ནཱ་ས། 指像马鼻子等等。ཁུར་ཎ་སཿ 指鼻子扭曲。བ་ར་ཎཱ། 指鼻子尖，即鼻子很尖。ཁར་ཀརྟ། 指耳朵像驴等等。ཨ་ཀརྑཿ 指没有耳朵。བདྷི་རཿ 和 ཨེ་ཌཿ 指聋子。ཙུལླཱཀྵཿ 指小眼睛。ཨ་ཏི་བནྟཱཀྵཿ 指眼睛非常大。ཨཀྵི་ཤཱ་ལ། 指大眼睛。ཙུལླཿ 和 བིཙྩ་ཌཿ 指眼睛斜视。ཨནྡྷཿ (藏文) ལོང་བ། अन्ध (梵文天城体) andha (梵文罗马拟音) 瞎子 (汉语字面意思)，据说也指黑暗。བ་ལི་རཿ 指眼睛歪斜。ཀེ་ཀ་རཿ 也指眼睛斜视。ཀཱ་ཎ། 和 ཊེ་རཿ 指独眼。ཀཱ་ཙཱཀྵཿ 指玻璃眼。སྐནྡྷཱཀྵཿ 指肩眼。ཨ་ན་ཀྵ་ཀཿ 指没有眼睛。

【English Translation】
Excrement, also called རྣམ་གནས།, བི་ཤྲ།, བི་ཊ྄།, meaning pervasive and filthy, etc. མཱི་ཊཿ and བིཊཿ refer to unclean things or excrement. མུ་ཏྲཾ། (藏文) གཅིན། मूत्रं (梵文天城体) mutra (梵文罗马拟音) Urine (Literal meaning in Chinese), which is urine. པྲ་སྲཱ་བཿ refers to urine. སྭེ་དཿ refers to dust. སྱནྡི་ནཱི། and ཁེ་ཊཿ refer to phlegm. ལཱ་ལཱ། also refers to pervasive, which is its alias. སྀ་ཎཱི་ཀཱ། refers to saliva. ཨ་ཤྲུ། (藏文) མིག་གི་མཆི་མ། अश्रु (梵文天城体) asru (梵文罗马拟音) Tears (Literal meaning in Chinese), also called ནེ་ཏྲཱམྦུ།, refers to tears, and རོ་ད་ནཾ། also refers to seasons. ཨ་སྲཾ། and ཨ་སྲུཿ refer to teardrops. ཙཀྵུརྨ་ལཾ། refers to the dirt of the eyes, that is, eye mucus or rheum. དུ་ཥེ་ཀཱ། also refers to eye mucus. དནྟ་མ་ལཾ། refers to the dirt of the teeth, that is, tartar. ཀརྞ་མ་ལཾ། refers to the dirt of the ears, that is, earwax. ཤིཾ་གྷཱ་ནི་ཀཾ refers to snot. ཏ་ནུ་ཀྲྀ་མིཿ refers to the worms of the body.
In addition, ཤྭ་བྷྲཱ། refers to a hole. བཱ་ད་ཙིཧྣ། refers to a footprint. Others can be inferred by analogy. Regarding the names of the various stages of the fetus's physical changes in the womb: ཀལ་ལམ྄། refers to the coagulated state. ཨུ་རྦུད་མ྄། refers to the fleshy state. པེ་ཤཱི། refers to the strip state. གྷ་ན། refers to the spherical state. པྲ་ཤཱ་ཁཱ། Similarly, the names of the formation of limbs, the completion of the body, and birth from the womb should also be known.
Defects of the Body
Various physical defects: ཀུཔྤ། refers to hunchback. བི་གྣཿ refers to crooked. ག་ཌུ་ལཿ refers to kyphosis. བ་བཱི་པྲ་ཙུ་ར་ཏཱ། refers to many wrinkles. བ་ལིཾ་བྷཿ refers to having wrinkles. ཁཱ་ལི་དྱཾ། refers to baldness. བི་ཀ་ཊ་ཀཿ refers to physical weakness. དུརྦཱ་ལཿ refers to being defective. ཙྪཱ་ཏཿ refers to being thin. ཨཾ་ས་ལཿ refers to being obese. ཏུནྡི་ལཿ refers to a big belly. གིལླ་བེཊྚཿ and ལམྦོ་ད་རཿ refer to a drooping belly. ཨ་བ་ཊི་ཊཿ refers to a flat nose. ཨ་བ་བྷྲཊཿ refers to a crooked nose. ཨ་ཏི་སྠུ་ལ། refers to being very obese. ཨ་ཏི་ཧྲ་སྦཱཿ refers to being very short. ཨ་ཏི་དཱིརྒྷཿ refers to being very tall. ཁརྦྦཿ refers to being short, that is, being of short stature. ཧྲ་སྭཿ refers to ridicule, that is, being of short stature, and others ridicule saying 'like this' and so on. ཁ་མ་ན། refers to a dwarf. མ་ལ་གཎྚཿ refers to a pockmarked face. བི་ཀ་ལཱངྒཿ refers to incomplete limbs. ཨ་པོ་གཎྚཿ refers to defective limbs. བི་གྲཿ refers to a short nose. བི་ཁུཿ and བི་ཁྲཿ also refer to a short nose, and བི་ལས་ཁྲའོ་ is translated as 'blemishes of the nose'. ཨ་ནཱ་སཿ refers to having no nose. ཨ་ཤྭ་ནཱ་ས། refers to like a horse's nose, etc. ཁུར་ཎ་སཿ refers to a twisted nose. བ་ར་ཎཱ། refers to a pointed nose, that is, a very sharp nose. ཁར་ཀརྟ། refers to ears like a donkey, etc. ཨ་ཀརྑཿ refers to having no ears. བདྷི་རཿ and ཨེ་ཌཿ refer to being deaf. ཙུལླཱཀྵཿ refers to small eyes. ཨ་ཏི་བནྟཱཀྵཿ refers to very large eyes. ཨཀྵི་ཤཱ་ལ། refers to large eyes. ཙུལླཿ and བིཙྩ་ཌཿ refer to squinting eyes. ཨནྡྷཿ (藏文) ལོང་བ། अन्ध (梵文天城体) andha (梵文罗马拟音) Blind (Literal meaning in Chinese), it is said to also refer to darkness. བ་ལི་རཿ refers to crooked eyes. ཀེ་ཀ་རཿ also refers to squinting eyes. ཀཱ་ཎ། and ཊེ་རཿ refer to being one-eyed. ཀཱ་ཙཱཀྵཿ refers to glass eyes. སྐནྡྷཱཀྵཿ refers to shoulder eyes. ཨ་ན་ཀྵ་ཀཿ refers to having no eyes.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་མེད་པ། ཧ་རི་ཀེ་ཤ སྐྲ་སེར་སྐྱ། ནཱ་ག་ཀེ་ཤ །སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བ། ངནྟུ་ར། སོ་ཟམ་མམ་སོ་སྟོ། ཨ་དནྟཿ སོ་མེད། གྷཱ་ཊཱ་ཤི་རཿ མགོ་འབར་འབུར་ཅན། ཁ་ར་ཤཱིརྵ། བོང་བུའི་མགོ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། ནཱི་ལཙྪ་བི་བརྑ། ཤ་མདོག་སྔོ་ཆེས་པ། བཱི་ཏ་ཙྪ་བི་བརྞྞ། སེར་ཆེས་པ་སོགས་དང་། མཱུ་ཀཿ ལྐུགས་པ། དེ་ལ། ཨ་བཙ྄། སྨྲ་མེད་ཟེར། ཁཀླ་ལ། དིག་པ། ཀུཎྚཿ དང་། ཀུ་ཀ་རཿ ལག་རྡུམ། ཀཱུ་ཎིཿ ལག་སོར་རྡུམ་པོ། བཀྐཿ གྲུམ་པོ། ཀུ་ཎི། ལག་སོར་འཁུམ་པ། ཤྲོ་ཎ། ཞྭ་བོ། ཁ་ཎ་ཛ། འཐེང་པོ། ཁེ་ལཿ གྱོལ་བོ། ཀཱཎྚ་རི་ཀཿ སྨད་འཆལ། པྲ་ཛཿ དང་། པྲ་ཛྙཱ་ཿ པུས་མོ་བགྲད་པ། པཱངྒུ།
26-2-197a
རྐང་ཉམས་ཏེ་ཞ་བོ། ཙི་ཏྲི་ཀཿ ལུས་རྨ་མཚན་ཅན། ཨ་ཏི་གྲཱི་བ། མགུལ་རིང་ཆེས་པ། ཨ་གྲཱི་བཿ མཇིང་ནུབ། ལཱངྒ་ལ་ཙྪིནྣཿ ཕོ་མཚན་ཆད་པ། ཨ་ནཎྚ་ཀཿ རླིག་མེད། བཱ་ཏཱཎྚཿ རླིག་ག ཨ་ཏི་ཀི་ལཱ་སཱི། མ་འོངས་པ་རང་ལ་སྐྱེན་བ། ཛཱ་དྱནྡྷཿ དམུས་ལོང་། སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཿ རྐང་ལག་འཁུམས་པ། པཱ་པ་ལཀྵ་ཎཿ སྡིག་སྡིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །༈
身悦意各名相
ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཤོ་བྷཱ། དང་། ཤུ་བྷཱ། མཛེས་པ། ཀཱནྟི། སྡུག་གུ། སུནྡ་རཾ། དང་། སུནྡ་རཱི། རབ་མཛེས། རུ་ཙིརཿ གསལ་མཛེས་སམ་འོད་ཆགས་པ། ཙཱ་རུ། མཛེས། སུ་ཥ་མཾ། ལེགས་མཉམ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། ཤོ་བྷ་ནཾ། ལེགས་མཛེས། ཀཱནྟཾ། ཡིད་འོང་། མ་ནོར་མཾ། ཡིད་དགའ། མ་ནོ་ཧ་རཾ། ཡིད་འཕྲོག རུ་ཙྱཾ། སྡུག་གུ། མཉྫུཿ མཚར་སྡུག མཉྫུ་ལཾ། ཡིད་འཐད། མ་ནོ་ཛྙ། སྙིང་སྡུག དྷུ་ཏི། འབར་བ། ཙྪ་བི། མཚར་བ། སུ་ཥ་མཱ། ཀུན་མཛེས་སམ་ལེགས་མཉམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མིང་། སུ་ཀུ་མཱ་རཾ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པ། མྲྀ་དུ་ལཾ། འཇམ་པ། མྲྀ་དུ། འབོལ་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། སིཾ་ཧ་སཾ་ཧ་ན་ནཿ སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ ཆུ་ཞེང་གབ་པ། སཾ་བནྣཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཙཱ་རུ་དརྴ་ནཱ། བལྟ་ན་མཛེས་པ། དརྴ་ནཱི་ཡ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། པ་ར་མ་ཡཱ་ཤུ་ན་བརྑ་པུཀྵ་ལ་ཏ་ཡཱ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང་། པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ མཛེས་པ། ཨ་བྷི་རཱུ་པ། གཟུགས་བཟང་བ། ཙཱ་བཽ་ད་ནི། སྐེད་པ་གཞུའི་ཆང་ཟུངས་ལྟར་ཕྲ་བ། ན་བ་ན་ལི་ན་པ་ཏྲ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ན་ཡ་ནཱ། པདྨ་གཞོན་ནུའི་འདབ་ལྟར་སྦྱན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། བིམྤོཥྛཱི། མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ། མཱ་
26-2-197b
ཡ་ཀྲི་ཏ་མི་བ་བིམྤཾ། གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་བྱས་པ་བཞིན། བྷཱ་ཛ་ཏེ། མཛེས་པའམ་ཏ་ལེར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི། བྱད་གཟུགས་སམ་བྱད་བཞིན། ཨཱ་ལེ་ཁྱ་ཙིཏྟ་ཏེ་བ་དརྷ་ནཱ

【现代汉语翻译】
ིག་མེད་པ། *aha ri ke sha* (梵文天城体：हरिकेश，hari-keśa，哈里-凯夏，毛发黄色)，སྐྲ་སེར་སྐྱ། *na ga ke sha* (梵文天城体：नागकेश，nāga-keśa，那伽-凯夏，那伽的毛发)。སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བ། *ngan tu ra* (梵文天城体：अन्तुर，antura，安图拉，内部的)，སོ་ཟམ་མམ་སོ་སྟོ། *a dan ta* (梵文天城体：अदन्त，adanta，阿丹塔，无齿的)：སོ་མེད། གྷཱ་ཊཱ་ཤི་རཿ མགོ་འབར་འབུར་ཅན། *kha ra shi rsha* (梵文天城体：खरशीर्ष，khara-śīrṣa，卡拉-希尔沙，驴头)。བོང་བུའི་མགོ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། *nI la tstsha bi bar kha* (梵文天城体：नीलच्छाविबर्ख्य，nīlacchavi-barkhya，尼拉恰维-巴尔卡，深蓝色皮肤)，ཤ་མདོག་སྔོ་ཆེས་པ། *bI ta tstsha bi bar NNa* (梵文天城体：वीतच्छाविबर्ख्य，vīta-cchavi-barkhya，维塔-恰维-巴尔卡，褪色皮肤)，སེར་ཆེས་པ་སོགས་དང་། *mU ka* (梵文天城体：मूक，mūka，穆卡，哑巴)：ལྐུགས་པ། དེ་ལ། *a batstsa* (梵文天城体：अवच्，avac，阿瓦奇，不说话的)，སྨྲ་མེད་ཟེར། *kha kla la* (梵文天城体：खकल，khakala，卡卡拉，口吃)，དིག་པ། *ku NTha* (梵文天城体：कुण्ठ，kuṇṭha，昆塔，钝的)དང་། *ku ka ra* (梵文天城体：कुकुर，kukura，库库拉，狗)，ལག་རྡུམ། *kA U Ni* (梵文天城体：कौणि，kauṇi，考尼，弯曲的)，ལག་སོར་རྡུམ་པོ། *bakka* (梵文天城体：बक्क，bakka，巴卡，结巴)，གྲུམ་པོ། *ku Ni* (梵文天城体：कुणि，kuṇi，库尼，弯曲的)，ལག་སོར་འཁུམ་པ། *shro Na* (梵文天城体：श्रोण，śroṇa，什罗纳，跛子)，ཞྭ་བོ། *kha Na dza* (梵文天城体：खणज，khaṇaja，卡纳扎，瘸子)，འཐེང་པོ། *khe la* (梵文天城体：खेल，khela，凯拉，跛子)，གྱོལ་བོ། *kAN Ta ri ka* (梵文天城体：कण्टरिक，kaṇṭarika，坎塔里卡，卑贱的)，སྨད་འཆལ། *pra dza* (梵文天城体：प्रज，praja，普拉扎，后代)དང་། *pra dznyA* (梵文天城体：प्रज्ञा，prajñā，普拉嘉，智慧)，པུས་མོ་བགྲད་པ། *pANgu* (梵文天城体：पाङ्गु，pāṅgu，旁古，跛子)。རྐང་ཉམས་ཏེ་ཞ་བོ། *tsi tri ka* (梵文天城体：चित्रिक，citrika，奇特里卡，有斑点的)，ལུས་རྨ་མཚན་ཅན། *a ti grI ba* (梵文天城体：अतिग्रीव，atigrīva，阿提格里瓦，长颈)，མགུལ་རིང་ཆེས་པ། *a grI ba* (梵文天城体：अग्रीव，agrīva，阿格里瓦，无颈)，མཇིང་ནུབ། *lAN ga la tsthinna* (梵文天城体：लाङ्गलच्छिन्न，lāṅgala-chinna，朗伽拉-钦那，阳具被切断)，ཕོ་མཚན་ཆད་པ། *a na NTa ka* (梵文天城体：अनण्डक，anaṇḍaka，阿难达卡，无睾丸)，རླིག་མེད། *bA tAN Ta* (梵文天城体：वाताण्ड，vātāṇḍa，瓦塔安达，患有睾丸疾病)，རླིག་ག *a ti ki lA sI* (梵文天城体：अतिकिलासि，atikilāsi，阿提基拉西，患有白癜风)，མ་འོངས་པ་རང་ལ་སྐྱེན་བ། *dzA dyan dha* (梵文天城体：जाद्यन्ध，jādyandha，扎迪安达，天生瞎子)，དམུས་ལོང་། *saM ku tsi ta* (梵文天城体：सङ्कुचित，saṅkucita，桑库奇塔，收缩的)，རྐང་ལག་འཁུམས་པ། *pA pa lakSha Na* (梵文天城体：पापलक्षण，pāpa-lakṣaṇa，帕帕-拉克沙纳，罪恶的特征)，སྡིག་སྡིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ།
身悦意各名相
ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། *sho bhA* (梵文天城体：शोभ，śobha，肖巴，光辉)དང་། *shu bhA* (梵文天城体：शुभ，śubha，舒巴，吉祥)，མཛེས་པ། *kAnti* (梵文天城体：कान्ति，kānti，坎提，美丽)，སྡུག་གུ། *sun da raM* (梵文天城体：सुन्दर，sundara，孙达拉，英俊)དང་། *sun da rI* (梵文天城体：सुन्दरी，sundarī，孙达里，美丽的)，རབ་མཛེས། *ru tsi ra* (梵文天城体：रुचिर，rucira，鲁奇拉，光辉的)，གསལ་མཛེས་སམ་འོད་ཆགས་པ། *tsA ru* (梵文天城体：चारु，cāru，查鲁，美丽的)，མཛེས། *su Sha maM* (梵文天城体：सुषम，suṣama，苏沙玛，非常美丽的)，ལེགས་མཉམ། *sA dhu* (梵文天城体：साधु，sādhu，萨度，好的)，ལེགས་པ། *sho bha naM* (梵文天城体：शोभन，śobhana，肖巴纳，美丽的)，ལེགས་མཛེས། *kAntaM* (梵文天城体：कान्त，kānta，坎塔，可爱的)，ཡིད་འོང་། *ma nor maM* (梵文天城体：मनोरम，manorama，马诺拉玛，令人愉悦的)，ཡིད་དགའ། *ma no ha raM* (梵文天城体：मनोहर，manohara，马诺哈拉，迷人的)，ཡིད་འཕྲོག *ru tsyaM* (梵文天城体：रुच्य，rucya，鲁恰，令人愉悦的)，སྡུག་གུ། *mnydzu* (梵文天城体：मञ्जु，mañju，曼珠，甜美的)，མཚར་སྡུག *mnydzu laM* (梵文天城体：मञ्जुल，mañjula，曼珠拉，令人愉悦的)，ཡིད་འཐད། *ma no dznya* (梵文天城体：मनोज्ञ，manojña，马诺吉那，可爱的)，སྙིང་སྡུག *dhu ti* (梵文天城体：धुति，dhuti，杜提，光辉)，འབར་བ། *tstsha bi* (梵文天城体：छवि，chavi，恰维，光辉)，མཚར་བ། *su Sha mA* (梵文天城体：सुषमा，suṣamā，苏沙玛，非常美丽的)，ཀུན་མཛེས་སམ་ལེགས་མཉམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མིང་། *su ku mA raM* (梵文天城体：सुकुमार，sukumāra，苏库玛拉，非常精致的)，ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། *ko ma laM* (梵文天城体：कोमल，komala，科马拉，柔软的)，མཉེན་པ། *mRi du laM* (梵文天城体：मृदुल，mṛdula，姆里杜拉，柔软的)，འཇམ་པ། *mRi du* (梵文天城体：मृदु，mṛdu，姆里杜，柔软的)，འབོལ་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། *siM ha saM ha na na* (梵文天城体：सिंहसंहनन，siṃha-saṃhanana，辛哈-桑哈纳纳，狮子般的体格)，སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཏོ། *A ro ha pa ri Na ha* (梵文天城体：आरोहपरिणाह，āroha-pariṇāha，阿罗哈-帕里纳哈，增长和丰满)，ཆུ་ཞེང་གབ་པ། *saM bannaM* (梵文天城体：संवन्न，saṃvanna，桑万纳，繁荣的)，ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། *tsA ru darsha nA* (梵文天城体：चारुदर्शना，cāru-darśanā，查鲁-达尔沙纳，外表美丽的)，བལྟ་ན་མཛེས་པ། *darsha nI ya* (梵文天城体：दर्शनीय，darśanīya，达尔沙尼娅，值得一看的)，ལྟ་ན་སྡུག་པ། *pa ra ma yA shu na bar kha pukSha la ta yA sa ma nvA ga ta* (梵文天城体：परमया शुन बर्ख पुक्ष लताया समन्वागत，paramayā śuna barkha pukṣa latāyā samanvāgata，帕拉玛亚-舒纳-巴尔卡-普克沙-拉塔亚-萨曼瓦加塔，完全具备最好的颜色和美丽)，ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང་། *prA sA di ka* (梵文天城体：प्रासादिक，prāsādika，普拉萨迪卡，令人愉悦的)，མཛེས་པ། *a bhi rU pa* (梵文天城体：अभिरूप，abhirūpa，阿比鲁帕，美丽的)，གཟུགས་བཟང་བ། *tsA bau da ni* (梵文天城体：चाबौदनि，cābaudani，查包达尼，腰部纤细)，སྐེད་པ་གཞུའི་ཆང་ཟུངས་ལྟར་ཕྲ་བ། *na ba na li na pa tra su bi shuddha na ya nA* (梵文天城体：नब नलिन पत्र सु बिषुद्द नयना，naba nalina patra su biśudda nayanā，纳巴-纳利纳-帕特拉-苏-比舒达-纳亚纳，眼睛像新鲜莲花瓣一样纯净)，པདྨ་གཞོན་ནུའི་འདབ་ལྟར་སྦྱན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། *bimposhThI* (梵文天城体：बिम्बोष्ठी，bimbōṣṭhī，宾波什提，嘴唇像宾巴果一样红润)，མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ། *mA
26-2-197b
ཡ་ཀྲི་ཏ་མི་བ་བིམྤཾ། གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་བྱས་པ་བཞིན། *bhA dza te* (梵文天城体：भाजते，bhājate，巴扎特，闪耀)，མཛེས་པའམ་ཏ་ལེར་གྱུར་པ། *A kRi ti* (梵文天城体：आकृति，ākṛti，阿克里提，形状)，བྱད་གཟུགས་སམ་བྱད་བཞིན། *A le khya tsitta te ba dar dha nA* (梵文天城体：आलेख्य चित्त ते ब दर्धना，ālekhya citta te ba dardhanā，阿列卡亚-奇塔-泰-巴-达尔达纳，画像，思想和喜悦)

【English Translation】
ིག་མེད་པ། *aha ri ke sha* (Harikesha, hairy-yellow), སྐྲ་སེར་སྐྱ། *na ga ke sha* (Nagakesha, Naga's hair). སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བ། *ngan tu ra* (Antura, internal), སོ་ཟམ་མམ་སོ་སྟོ། *a dan ta* (Adanta, toothless): སོ་མེད། གྷཱ་ཊཱ་ཤི་རཿ མགོ་འབར་འབུར་ཅན། *kha ra shi rsha* (Kharashirsha, donkey-headed). བོང་བུའི་མགོ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། *nI la tstsha bi bar kha* (Nilacchavi-barkhya, dark blue skin), ཤ་མདོག་སྔོ་ཆེས་པ། *bI ta tstsha bi bar NNa* (Vitacchavi-barkhya, faded skin), སེར་ཆེས་པ་སོགས་དང་། *mU ka* (Muka, mute): ལྐུགས་པ། དེ་ལ། *a batstsa* (Avac, speechless), སྨྲ་མེད་ཟེར། *kha kla la* (Khakala, stuttering), དིག་པ། *ku NTha* (Kuntha, blunt) དང་། *ku ka ra* (Kukura, dog), ལག་རྡུམ། *kA U Ni* (Kauni, bent), ལག་སོར་རྡུམ་པོ། *bakka* (Bakka, stammering), གྲུམ་པོ། *ku Ni* (Kuni, bent), ལག་སོར་འཁུམ་པ། *shro Na* (Shrona, lame), ཞྭ་བོ། *kha Na dza* (Khanaja, limping), འཐེང་པོ། *khe la* (Khela, lame), གྱོལ་བོ། *kAN Ta ri ka* (Kantarika, base), སྨད་འཆལ། *pra dza* (Praja, offspring) དང་། *pra dznyA* (Prajna, wisdom), པུས་མོ་བགྲད་པ། *pANgu* (Pangu, lame). རྐང་ཉམས་ཏེ་ཞ་བོ། *tsi tri ka* (Citrika, spotted), ལུས་རྨ་མཚན་ཅན། *a ti grI ba* (Atigriva, long-necked), མགུལ་རིང་ཆེས་པ། *a grI ba* (Agriva, neckless), མཇིང་ནུབ། *lAN ga la tsthinna* (Langala-chinna, penis cut off), ཕོ་མཚན་ཆད་པ། *a na NTa ka* (Anandaka, without testicles), རླིག་མེད། *bA tAN Ta* (Vatanda, suffering from testicular disease), རླིག་ག *a ti ki lA sI* (Atikilasi, suffering from leucoderma), མ་འོངས་པ་རང་ལ་སྐྱེན་བ། *dzA dyan dha* (Jadyandha, born blind), དམུས་ལོང་། *saM ku tsi ta* (Sankucita, contracted), རྐང་ལག་འཁུམས་པ། *pA pa lakSha Na* (Papa-lakshana, sinful characteristics), སྡིག་སྡིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ།
Names of bodily pleasure
Names of bodily pleasure: *sho bhA* (Shobha, splendor) and *shu bhA* (Shubha, auspicious), beautiful; *kAnti* (Kanti, beauty), lovely; *sun da raM* (Sundara, handsome) and *sun da rI* (Sundari, beautiful), very beautiful; *ru tsi ra* (Rucira, bright), radiant or luminous; *tsA ru* (Charu, beautiful), beautiful; *su Sha maM* (Sushama, very beautiful), perfectly even; *sA dhu* (Sadhu, good), good; *sho bha naM* (Shobhana, beautiful), beautifully good; *kAntaM* (Kanta, lovely), desirable; *ma nor maM* (Manorama, delightful), pleasing; *ma no ha raM* (Manohara, charming), captivating; *ru tsyaM* (Rucya, pleasing), lovely; *mnydzu* (Manju, sweet), charming; *mnydzu laM* (Manjula, delightful), pleasing; *ma no dznya* (Manojna, lovely), adorable; *dhu ti* (Dhuti, splendor), blazing; *tstsha bi* (Chavi, splendor), wonderful; *su Sha mA* (Sushama, very beautiful), all-beautiful or perfectly even, that is, very beautiful; *su ku mA raM* (Sukumara, very delicate), very young; *ko ma laM* (Komala, soft), tender; *mRi du laM* (Mridula, soft), gentle; *mRi du* (Mridu, soft), fluffy. Names for having excellent limbs and a beautiful form: *siM ha saM ha na na* (Simha-samhanana, lion-like physique), meaning to overpower others with majesty; *A ro ha pa ri Na ha* (Aroha-pariṇāha, increase and fullness), concealing the width of the water; *saM bannaM* (Samvanna, prosperous), prosperous; *tsA ru darsha nA* (Charu-darśanā, beautiful in appearance), beautiful to behold; *darsha nI ya* (Darśanīya, worth seeing), lovely to see; *pa ra ma yA shu na bar kha pukSha la ta yA sa ma nvA ga ta* (Paramayā śuna barkha pukṣa latāyā samanvāgata, fully endowed with the best color and beauty), possessing the best and most excellent color, and; *prA sA di ka* (Prāsādika, pleasing), beautiful; *a bhi rU pa* (Abhirūpa, beautiful), having a good form; *tsA bau da ni* (Cābaudani, slender-waisted), the waist is as slender as the essence of a bow; *na ba na li na pa tra su bi shuddha na ya nA* (Naba nalina patra su biśudda nayanā, eyes as pure as fresh lotus petals), eyes are exceedingly pure like the petals of a young lotus; *bimposhThI* (Bimbōṣṭhī, lips like bimba fruit), lips are red like the bimba fruit; *mA
26-2-197b
ཡ་ཀྲི་ཏ་མི་བ་བིམྤཾ། གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་བྱས་པ་བཞིན། *bhA dza te* (Bhājate, shines), beautiful or complete; *A kRi ti* (Ākṛti, shape), form or appearance; *A le khya tsitta te ba dar dha nA* (Ālekhya citta te ba dardhanā, painting, thought, and joy)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡ། བུ་དོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཨཱ་ལེ་ཁྱཿ བུ་དོན་ཏེ་ཐང་ཀ་ཞེས་སོ། །བནྡྷུ་རམ྄། ལེགས་པའམ་མཛེས་པ། ཞེས་དང་། ཆེས་མཛེས་པའི་མིང་། ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། ཡང་ན། ཨཱ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
26-2-198a
བསྐྱོད་པའམ་གཉིད་ཟི་བ། པྲ་ཙ་ལཱ་ཡི་ཏཿ རབ་ཏུ་འཁྱོམ་པ་ཞེས་གཉིད་ཡུར་བའི་མིང་། སྭཔྣ་ཛྲ། ཀ྄ གཉིད་ཡུར་བ། ཤ་ཡཱ་ལུཿ གཉིད་བྲོ་བ། ནིདྲཱ་ལུཿ གཉིད་འཐིབས་པ། གཉིད་དུ་སོང་བའི་མིང་། ནི་དྲཱ་ཎཿ གཉིད་དུ་སོང་བ། ཤ་ཡི་ཏཿགཉིད་ལོག་པ། སཔྣཿ རྨི་ལམ་ཅན། ཞེས་སོ། །གཉིད་སད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ གཉིད་སད་པ། ཛཱ་ག་རི་ཏྲྀ། འམ་ཏ། གཉིད་སངས་པ། ཏནྟྲཱིཿ རྨྱ་བ་དང་། པྲ་མཱི་ལཱཿ རབ་ཟུམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་ནས་མྱོས་པའི་མིང་། གྲཱ་ས། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ངོ་ཚ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ། ཏྲ་པཿ ངོ་དམན། བྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ་ཞེས་འདི་འདྲ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སེམས་ངོ་ཚ་བ་སོགས་ལའང་འཇུག་པ་དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་རྡུལ་བའི་མིང་། གྷརྨྨཿ ལུས་བབ། ནི་དཱ་གྷཿ ཚད་པ། སྭེ་ད། རྔུལ་བའོ། །གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་སོང་། གྲོང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་མིང་། བྱཱ་བ་ཡཿ ཆགས་པ་སྤྱོད། གྲཱ་མྱ་དྷརྨཿ གྲོང་པའི་ཆོས། ར་ཏཾ། དགའ་བྱེད། ནི་དྷུ་བ་ནཾ། གཡོ་བ་ཅན། སུ་ར་ཏཿ གཉིས་སྒྲོད། མཻ་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ར་ཏི། ཆགས་ལས། དྷརྵི་ཏཿ འཁྱུད་པ། སཾ་པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་པྲ་ཡོ་གཿ འཁྲིགས་དུས་མ་འཛོམས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །བི་ཀླ་བཿ ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། བི་ཧཱ་ལཿ འཁྱོར་བ། ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། སྨིན་བསྡུས། བྷྲཱུ་ཀུ་ཊིཿ བཞིན་བསྡུས། བྷྲུ་ཀུ་ཊིཿ དང་། བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ ཁྲོ་གཉེར། ཨ་དྲྀཥྚིཿ མིག་ལོག ཀཱ་ཀྵཿ ཟུར་བལྟས། ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར། ཨ་པ་སྥོ་ཊ་ནཾ། སྤྲུགས་གསིགས། རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་ཧིཏྠཱ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་ཀཱ་ར་གུ་བྷིཿ རྣམ་པ་སྦེད་པ་ཞེས་སོ། །གོས་མེད་གཅེར་བུའི་མིང་། ནགྣཿ གཅེར་བུ།
26-2-198b
ཨ་བཱ་སས྄། སམ། སཱཿ གོས་མེད། དི་གམྦརཿ ཕྱོགས་གོས་ཅན། ཞེས་སོ། །སྣུམ་ཞིང་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། མེ་དུ་རཿ སྣུམ་ཚུལ་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན། མཎྚ་ནཿ རྒྱན་ལྡན། གདུང་བ་བཟོད་ནུས་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མིང་། དཱནྟིཿ བཟོད་པ། ད་མ་ཐཿ ཞི་བ། ད་མཿ ངུལ་བ། འཁྱུད་པའི་མིང་། པ་རི་རམྦྷཿ ཡོངས་སུ་འཁྱུད། བ་རི་ཥྭངྒཿ ཡོངས་སུ་འཐམས་པ། སཾ་ཤཱེ་ཥཿ ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པའམ་འབྱར་བ། ཨུ་བ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ཉེ་བར་འཛིན་

【现代汉语翻译】
ི་ཡ། བུ་དོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཨཱ་ལེ་ཁྱཿ བུ་དོན་ཏེ་ཐང་ཀ་ཞེས་སོ། །（Ālikhya，唐卡）意为如绘画般悦目，即唐卡。
བནྡྷུ་རམ྄། ལེགས་པའམ་མཛེས་པ། ཞེས་དང་། ཆེས་མཛེས་པའི་མིང་། （Bandhuram，美好或美丽）意为美好或美丽，是最美的名字。
ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། ཡང་ན། ཨཱ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །（Asecanakam，百看不厌）意为百看不厌，或怎么看都不满足。
གཞན་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །此外，如相好中所述。
བསྐྱོད་པའམ་གཉིད་ཟི་བ། པྲ་ཙ་ལཱ་ཡི་ཏཿ རབ་ཏུ་འཁྱོམ་པ་ཞེས་གཉིད་ཡུར་བའི་མིང་། （Pracālayita，摇动）意为摇动，是昏睡的名字。
སྭཔྣ་ཛྲ། ཀ྄ གཉིད་ཡུར་བ། （Svapnajra，昏睡）意为昏睡。
ཤ་ཡཱ་ལུཿ གཉིད་བྲོ་བ། （Śayālu，嗜睡）意为嗜睡。
ནིདྲཱ་ལུཿ གཉིད་འཐིབས་པ། གཉིད་དུ་སོང་བའི་མིང་། （Nidrālu，昏沉）意为昏沉，是入睡的名字。
ནི་དྲཱ་ཎཿ གཉིད་དུ་སོང་བ། （Nidrāṇa，入睡）意为入睡。
ཤ་ཡི་ཏཿགཉིད་ལོག་པ། （Śayita，已睡）意为已睡。
སཔྣཿ རྨི་ལམ་ཅན། ཞེས་སོ། །（Sapna，梦）意为有梦。
གཉིད་སད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ གཉིད་སད་པ། （Jāgarūka，醒来）意为醒来。
ཛཱ་ག་རི་ཏྲྀ། འམ་ཏ། གཉིད་སངས་པ། （Jāgaritrī，醒来）意为醒来。
ཏནྟྲཱིཿ རྨྱ་བ་དང་། པྲ་མཱི་ལཱཿ རབ་ཟུམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་ནས་མྱོས་པའི་མིང་། （Tantrī，渴望；Pramīlā，半闭）意为渴望和半闭等，是极度疲惫而昏沉的名字。
གྲཱ་ས། ཟ་བ། （Grāsa，吃）意为吃。
བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། （Bhakṣitaṃ，已吃）意为已吃。
ངོ་ཚ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ། ཏྲ་པཿ ངོ་དམན། （Trapa，羞愧）意为羞愧。
བྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ་ཞེས་འདི་འདྲ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སེམས་ངོ་ཚ་བ་སོགས་ལའང་འཇུག་པ་དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། （Vrīḍā，羞怯）意为羞怯，此类词语既可指身体的姿态，也可指内心的羞愧等，其他情况也应了解。
ལུས་རྡུལ་བའི་མིང་། གྷརྨྨཿ ལུས་བབ། （Gharma，热）意为热。
ནི་དཱ་གྷཿ ཚད་པ། （Nidāgha，热）意为热。
སྭེ་ད། རྔུལ་བའོ། །（Sveda，汗）意为汗。
གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་སོང་། 舞蹈的姿态已成为艺术。
གྲོང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་མིང་། བྱཱ་བ་ཡཿ ཆགས་པ་སྤྱོད། （Vyāvāya，性行为）意为进行性行为。
གྲཱ་མྱ་དྷརྨཿ གྲོང་པའི་ཆོས། （Grāmyadharma，世俗之法）意为世俗之法。
ར་ཏཾ། དགའ་བྱེད། （Rataṃ，欢愉）意为带来欢愉。
ནི་དྷུ་བ་ནཾ། གཡོ་བ་ཅན། （Nidhuvanaṃ，性交）意为性交。
སུ་ར་ཏཿ གཉིས་སྒྲོད། （Surata，性爱）意为性爱。
མཻ་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། （Maithuna，交合）意为交合。
ར་ཏི། ཆགས་ལས། （Rati，爱欲）意为爱欲。
དྷརྵི་ཏཿ འཁྱུད་པ། （Dharṣita，拥抱）意为拥抱。
སཾ་པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །（Saṃprayoga，结合）意为结合等。
བི་པྲ་ཡོ་གཿ འཁྲིགས་དུས་མ་འཛོམས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །（Viprayoga，分离）意为性爱时未相遇，即未结合。
བི་ཀླ་བཿ ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། （Viklava，无力）意为身体无力。
བི་ཧཱ་ལཿ འཁྱོར་བ། （Vihāla，摇晃）意为摇晃。
ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། སྨིན་བསྡུས། （Bhṛkuṭi，皱眉）意为皱眉。
བྷྲཱུ་ཀུ་ཊིཿ བཞིན་བསྡུས། （Bhrūkuṭi，皱眉）意为皱眉。
བྷྲུ་ཀུ་ཊིཿ དང་། བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ ཁྲོ་གཉེར། （Bhrukuṭi，皱眉；Bhṛkuṭi，皱眉）意为皱眉。
ཨ་དྲྀཥྚིཿ མིག་ལོག （Adṛṣṭi，斜视）意为斜视。
ཀཱ་ཀྵཿ ཟུར་བལྟས། （Kākṣa，斜视）意为斜视。
ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར། （Kaṭākṣa，眼角）意为眼角。
ཨ་པ་སྥོ་ཊ་ནཾ། སྤྲུགས་གསིགས། （Apāsphoṭanaṃ，弹指）意为弹指。
རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་ཧིཏྠཱ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ། （Avahitthā，隐藏）意为完全隐藏。
ཨཱ་ཀཱ་ར་གུ་བྷིཿ རྣམ་པ་སྦེད་པ་ཞེས་སོ། །（Ākāragubhi，隐藏外表）意为隐藏外表。
གོས་མེད་གཅེར་བུའི་མིང་། ནགྣཿ གཅེར་བུ། （Nagna，裸体）意为裸体。
ཨ་བཱ་སས྄། སམ། སཱཿ གོས་མེད། （Avāsas，无衣）意为无衣。
དི་གམྦརཿ ཕྱོགས་གོས་ཅན། ཞེས་སོ། །（Digambara，天衣派）意为以四方为衣。
སྣུམ་ཞིང་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། མེ་དུ་རཿ སྣུམ་ཚུལ་ཅན། （Medura，油滑）意为油滑。
རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན། （Alaṃkariṣṇu，装饰）意为装饰。
མཎྚ་ནཿ རྒྱན་ལྡན། （Maṇḍana，装饰）意为装饰。
གདུང་བ་བཟོད་ནུས་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མིང་། དཱནྟིཿ བཟོད་པ། （Dānti，调伏）意为能够忍受痛苦，身体平静。
ད་མ་ཐཿ ཞི་བ། （Damatha，寂静）意为寂静。
ད་མཿ ངུལ་བ། （Dama，调伏）意为调伏。
འཁྱུད་པའི་མིང་། པ་རི་རམྦྷཿ ཡོངས་སུ་འཁྱུད། （Parirambha，拥抱）意为完全拥抱。
བ་རི་ཥྭངྒཿ ཡོངས་སུ་འཐམས་པ། （Variṣvaṅga，拥抱）意为完全拥抱。
སཾ་ཤཱེ་ཥཿ ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པའམ་འབྱར་བ། （Saṃśleṣa，紧抱）意为紧紧拥抱或依偎。
ཨུ་བ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ཉེ་བར་འཛིན་（Upagūhanaṃ，亲近）意为亲近。

【English Translation】
ི་ཡ། བུ་དོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། Ālikhya: Meaning 'beautiful to look at as if painted for a purpose,' referring to Thangka.
Bandhuram: Meaning 'good or beautiful,' it is the name for the most beautiful.
Asecanakam: Meaning 'never satisfied with seeing,' or 'never knowing contentment in seeing.'
Furthermore, as explained in the context of the marks and signs.
Moving or drowsy. Pracālayita: Meaning 'thoroughly shaking,' it is the name for drowsiness.
Svapnajra: Drowsiness.
Śayālu: Sleepy.
Nidrālu: Drowsy. It is the name for falling asleep.
Nidrāṇa: Fallen asleep.
Śayita: Asleep.
Sapna: Having dreams.
The name for the state of being awake. Jāgarūka: Awake.
Jāgaritrī: Awake.
Tantrī: Yearning, and Pramīlā: Half-closed, etc., are names for being intoxicated from extreme exhaustion.
Grāsa: Eating.
Bhakṣitaṃ: Eaten.
For the bodily expression of shame. Trapa: Inferior.
Vrīḍā: Shy. Such expressions apply to both bodily gestures and mental shame, and one should understand this in other contexts as well.
The name for bodily heat. Ghamma: Bodily heat.
Nidāgha: Heat.
Sveda: Sweat.
The gestures of dance have become art.
The name for engaging in village customs. Vyāvāya: Engaging in passion.
Grāmyadharma: Village custom.
Rataṃ: Causing joy.
Nidhuvanaṃ: Having movement.
Surata: Twofold.
Maithuna: Sexual intercourse.
Rati: Passion.
Dharṣita: Embraced.
Saṃprayoga: Union, etc.
Viprayoga: Not meeting during intercourse, meaning not united.
Viklava: Unable to support the body.
Vihāla: Swaying.
For the expression of anger. Bhṛkuṭi: Frowning.
Bhrūkuṭi: Frowning.
Bhrukuṭi and Bhṛkuṭi: Angry frown.
Adṛṣṭi: Looking askance.
Kākṣa: Sidelong glance.
Kaṭākṣa: Corner of the eye.
Apāsphoṭanaṃ: Snapping fingers.
The name for concealing expressions. Avahitthā: Completely concealing.
Ākāragubhi: Concealing appearance.
The name for being naked without clothes. Nagna: Naked.
Avāsas: Without clothes.
Digambara: Having the directions as clothes.
The name for having an oily and beautiful nature. Medura: Having an oily nature.
The name for having a nature adorned with ornaments. Alaṃkariṣṇu: Having an adorned nature.
Maṇḍana: Adorned.
The name for being able to endure suffering, that is, the body being nearly pacified. Dānti: Endurance.
Damatha: Pacified.
Dama: Subdued.
The name for embracing. Parirambha: Completely embracing.
Variṣvaṅga: Completely embracing.
Saṃśleṣa: Completely embracing or clinging.
Upagūhanaṃ: Approaching closely.

--------------------------------------------------------------------------------

པ། ཨཱ་ལིངྒ་ནཾ། འཁྱུད་པ་ཞེས་སོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མིང་། ཨུཥྚི་བནྡྷཿ ཁུ་ཚུར་བཅང་། སཾ་གྲཱ་ཧཿ ལག་སོར་བསྡུས་པ། མུ་སུཎྚི་ཀཱ། ཁུ་ཚུར། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་བ་ལཾ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་དཽ་ཐལ། ལུས་ཉམས་ཆུང་བའམ་སྟོབས་ཆུང་། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཀླེ་ཤཿ ལུས་ཀྱི་ངལ་བ། ལཱ་སྱཾ། འཇོའམ་སྒེག་པ། ལ་ཌི་ཏཾ། སྒེག་པའམ་རོལ་བའམ་མཛེས་པ། བི་ཛཱིཾ་བྷ་པཎཿ བྱ་རྨྱངས་སམ། བསྒྱིངས་པའམ་གླལ། ཀཱཎྚ་ནམ྄། དང་ཧཱིནྡྷི་ལི་ཁ་ཏིཿ མདས་ས་རྐོ། ཤརཱ་བྷྱཱ་སཿ མདའ་གོམས་པར་བྱེད་པ། ཨུ་བཱ་ས་ནཾ། འཕོངས་སློབ་པ་ཞེས་སོ། །ཛིཧྭཱ་སྥོཊ་ཀཾ། རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ། ཊི་བྱ་ཀཿ སེ་གོལ་རྡེབ་པ། ཞེས་སོ། །༈
众生声音及语言或发音名相
སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ངག་གི་དབྱངས་སམ་སྐད་དང་ང་རོའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ལ། ཤབྡཿ སྒྲ། དྷྭ་ནི། སྒྲོགས་པ། དྷྭཱ་ནཿ སྒྲ་བྱེད། ར་བཿ གྲགས་བྱེད། སཱ་ནཿ ལྷང་གྲངས། སྭཱ་ནཿ སྐད་སྒྲ། ནིརྒྷོ་ཥཿ རབ་སྒྲོགས། ནིཧྲཱར དཿ ངེས་སྒྲ། ཨཱ་ར་བ། ཀུན་སྒྲོགས། ཨཱ་རཱ་བཿ སྒྲ་སྐད། བི་རཱ་བཿ རྣམ་སྒྲོགས། ནཱ་དཿ སྒྲ་དབྱངས། ནི་ནཱ་དཿ ངེས་སྒྲོགས། ནི་ན་དཿ གྲག་པ། ནཱ་ད་ཏི། གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་སྭཱ་ནཿ སྒྲ་འུར། ནི་སྭ་ནཿ ངེས་གྲགས། སཾ་རཱ་བཿ དབྱངས། ཀ་ཎཿ སྒྲ། ར་ཎཿ སྒྲོགས་པ། གཱིརྞྞིཿ བརྗོད་པ། གི་རིཿ དབྱངསཿ ནི་ཀཱ་དཱཿ 
26-2-199a
བརྗོད་པ། ནི་ག་དཿ སྨྲ་བ། ནི་གཱ་རཿ བརྗོད་པ། ནི་ག་ར་ཎཿ རྗོད་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །བརྗོད་པ་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ནྱཱ་སཿ ཉེར་འགོད། བཱདྨུ་ཁཿ སྨྲ་བའི་སྒོ། ཚིགས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སཱ་ཁི་ལྱི། བཤེས་པའི་ཚིག སཱནྟྭཾ། ཚིག་སྙན་པ། སཾ་ག་ཏཾ། འཐད་ཚིག སཾ་ལཱ་བཿ ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲ་བ། བཱ་ཙི་ཀཾ ཚིག་སྦྲིངས་པ། ཀ་ལྱཱ། ཤིས་པའི་ཚིག །སནྡེ་ཤ་བཱ་ཙ྄། ཚིག་གི་སྐྱེས། ས་ཏྱཾཿ བདེན་པ། ཏ་ཐྱ྄། དེ་བཞིན། རི་ཏཾ། མི་བསླུ་བ། སམྱཀ དང་། སམྱཙ྄། ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་བདེན་པའི་མིང་ངོ་། །བི་ཏ་ཐཾ། དེ་ཉིད་བྲལ་ཏེ་རྫུན་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཝཱ་ཀྱཾ། རྫུན་སྨྲ་བའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་ག ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར། ཨབྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། བརྫུན་བརྗོད་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ལ། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ། ལོག་སྨྲས་སུན་འབྱིན་ལ། ཨ་བྷི་ཤཱ་བཿ ལོག་པར་འདོགས་པ་ཞེས་སོ། །འཁྲིག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་མིང་། གྲ་ཎཱ་དཿ ཆགས་པའི་སྒྲ། མི་མཁས་པའི་གྲོང་ཚིག་ལ། གྲཱ་མྱཾ། གྲོང་ཚིག་དེའི་མིང་། ཨཤྩཱི་ལཾ། མི་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། པྲ་ལཱ་པཿ ཅལ་ཅོལ་ཏེ་དོན་མེད་བསྙོན་ཚིག ཨ་བ་ལཱ་བཿ བསྙོན་ཚིག ནིཧྣ་བཿ བསྙོན་པ། ཨུཙྩཻ་གྷུཥྚཾ། སྐད་གསང་མཐོན་པོ། གྷོཥ་ཎཱ། སྐད་པོ་ཆེ། ཀཱ་ཀུཿ གཅོང་སྐད་དེ་མྱ་ངན་འདོད་འཇིབ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་

【现代汉语翻译】
པ། ཨཱ་ལིངྒ་ནཾ། (Āliṅganaṃ)拥抱。འཁྱུད་པ་ཞེས་སོ། །(‘khyud pa zhes so)也称为拥抱。ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མིང་། (khu tshur bcings pa’i ming)拳头的名称。ཨུཥྚི་བནྡྷཿ (Uṣṭibandhaḥ)握拳。ཁུ་ཚུར་བཅང་། (khu tshur bcang)握紧拳头。སཾ་གྲཱ་ཧཿ (Saṃgrāhaḥ)合拢手指。ལག་སོར་བསྡུས་པ། (lag sor bsdus pa)合拢手指。མུ་སུཎྚི་ཀཱ། (Musuṇṭikā)拳头。ཁུ་ཚུར། (khu tshur)拳头。ཀཱ་ཡི་ཀཾ་བ་ལཾ། (Kāyikaṃbalaṃ)身体的力量。ལུས་ཀྱི་སྟོབས། (lus kyi stobs)身体的力量。ཀཱ་ཡི་ཀཾ་དཽ་ཐལ། (Kāyikaṃdauthala)身体虚弱或力量弱小。ལུས་ཉམས་ཆུང་བའམ་སྟོབས་ཆུང་། (lus nyams chung ba’am stobs chung)身体虚弱或力量弱小。ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཀླེ་ཤཿ (Kāyikaṃkleśaḥ)身体的疲惫。ལུས་ཀྱི་ངལ་བ། (lus kyi ngal ba)身体的疲惫。ལཱ་སྱཾ། (Lāsyaṃ)妩媚或娇媚。འཇོའམ་སྒེག་པ། (‘jo’am sgeg pa)妩媚或娇媚。ལ་ཌི་ཏཾ། (Laḍitaṃ)娇媚或嬉戏或美丽。སྒེག་པའམ་རོལ་བའམ་མཛེས་པ། (sgeg pa’am rol ba’am mdzes pa)娇媚或嬉戏或美丽。བི་ཛཱིཾ་བྷ་པཎཿ (Bijīṃbhapaṇaḥ)打哈欠吗？བྱ་རྨྱངས་སམ། (bya rmyangs sam)打哈欠吗？བསྒྱིངས་པའམ་གླལ། (bsgyings pa’am glal)伸展或张开。ཀཱཎྚ་ནམ྄། (Kāṇṭanam)དང་ཧཱིནྡྷི་ལི་ཁ་ཏིཿ (daṃhāṃdhilikhatiḥ)用箭射击地面。མདས་ས་རྐོ། (mdas sa rko)用箭射击地面。ཤརཱ་བྷྱཱ་སཿ (Śarābhyāsaḥ)练习射箭。མདའ་གོམས་པར་བྱེད་པ། (mda’ goms par byed pa)练习射箭。ཨུ་བཱ་ས་ནཾ། (Ubāsanaṃ)臀部倾斜。འཕོངས་སློབ་པ་ཞེས་སོ། །(‘phongs slob pa zhes so)也称为臀部倾斜。ཛིཧྭཱ་སྥོཊ་ཀཾ། (Jihvāsphoṭakaṃ)用舌头发出声音。རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ། (rkan sgra gtogs pa)用舌头发出声音。ཊི་བྱ་ཀཿ (Ṭibyakaḥ)敲击小鼓。སེ་གོལ་རྡེབ་པ། (se gol rdeb pa)敲击小鼓。ཞེས་སོ། །(zhes so)等等。
众生声音及语言或发音名相
སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ངག་གི་དབྱངས་སམ་སྐད་དང་ང་རོའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ལ། (sems can de dag gi ngag gi dbyangs sam skad dang nga ro’i ming sna tshogs la)众生的声音或语言或发音的各种名称：ཤབྡཿ (Śabdaḥ)声音。སྒྲ། (sgra)声音。དྷྭ་ནི། (Dhvani)发出声音。སྒྲོགས་པ། (sgrogs pa)发出声音。དྷྭཱ་ནཿ (Dhvānaḥ)发出声音。སྒྲ་བྱེད། (sgra byed)发出声音。ར་བཿ (Ravaḥ)发出响声。གྲགས་བྱེད། (grags byed)发出响声。སཱ་ནཿ (Sānaḥ)响亮。ལྷང་གྲངས། (lhang grangs)响亮。སྭཱ་ནཿ (Svānaḥ)声音。སྐད་སྒྲ། (skad sgra)声音。ནིརྒྷོ་ཥཿ (Nirghoṣaḥ)大声喧哗。རབ་སྒྲོགས། (rab sgrogs)大声喧哗。ནིཧྲཱར དཿ (Nihrāradaḥ)确定的声音。ངེས་སྒྲ། (nges sgra)确定的声音。ཨཱ་ར་བ། (Ārava)全部喧哗。ཀུན་སྒྲོགས། (kun sgrogs)全部喧哗。ཨཱ་རཱ་བཿ (Ārāvaḥ)声音。སྒྲ་སྐད། (sgra skad)声音。བི་རཱ་བཿ (Virāvaḥ)各种喧哗。རྣམ་སྒྲོགས། (rnam sgrogs)各种喧哗。ནཱ་དཿ (Nādaḥ)声音的音调。སྒྲ་དབྱངས། (sgra dbyangs)声音的音调。ནི་ནཱ་དཿ (Ninādaḥ)确定的喧哗。ངེས་སྒྲོགས། (nges sgrogs)确定的喧哗。ནི་ན་དཿ (Ninadaḥ)响亮。གྲག་པ། (grag pa)响亮。ནཱ་ད་ཏི། (Nādati)响亮或发出声音。གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། (grag pa’am sgra ‘byin pa)响亮或发出声音。ནི་སྭཱ་ནཿ (Nisvānaḥ)声音的喧嚣。སྒྲ་འུར། (sgra ‘ur)声音的喧嚣。ནི་སྭ་ནཿ (Nisvanaḥ)确定的响声。ངེས་གྲགས། (nges grags)确定的响声。སཾ་རཱ་བཿ (Saṃrāvaḥ)音调。དབྱངས། (dbyangs)音调。ཀ་ཎཿ (Kaṇaḥ)声音。སྒྲ། (sgra)声音。ར་ཎཿ (Raṇaḥ)发出声音。སྒྲོགས་པ། (sgrogs pa)发出声音。གཱིརྞྞིཿ (Gīrṇiḥ)说出。བརྗོད་པ། (brjod pa)说出。གི་རིཿ (Giriḥ)音调。དབྱངསཿ (dbyangs)音调。ནི་ཀཱ་དཱཿ (Nikādāḥ)
26-2-199a
བརྗོད་པ། (brjod pa)说出。ནི་ག་དཿ (Nigadaḥ)说话。སྨྲ་བ། (smra ba)说话。ནི་གཱ་རཿ (Nigāraḥ)说出。བརྗོད་པ། (brjod pa)说出。ནི་ག་ར་ཎཿ (Nigaraṇaḥ)也指说出的行为。རྗོད་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །(rjod par byed pa’ang ngo)也指说出的行为。བརྗོད་པ་རྩོམ་པའི་མིང་། (brjod pa rtsom pa’i ming)创作言辞的名称。ཨུ་པ་ནྱཱ་སཿ (Upanyāsaḥ)陈述。ཉེར་འགོད། (nyer ‘god)陈述。བཱདྨུ་ཁཿ (Vādmuḥaḥ)说话的开端。སྨྲ་བའི་སྒོ། (smra ba’i sgo)说话的开端。ཚིགས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ལ། (tshigs brjod pa’i ngag gi bye brag la)言辞表达的类别：སཱ་ཁི་ལྱི། (Sākhili)友好的话语。བཤེས་པའི་ཚིག (bshes pa’i tshig)友好的话语。སཱནྟྭཾ། (Sāntvaṃ)悦耳的话语。ཚིག་སྙན་པ། (tshig snyan pa)悦耳的话语。སཾ་ག་ཏཾ། (Saṃgataṃ)合理的话语。འཐད་ཚིག (‘thad tshig)合理的话语。སཾ་ལཱ་བཿ (Saṃlāvaḥ)互相交谈。ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲ་བ། (phan tshun du smra ba)互相交谈。བཱ་ཙི་ཀཾ (Vācikaṃ)组合的词语。ཚིག་སྦྲིངས་པ། (tshig sbrangs pa)组合的词语。ཀ་ལྱཱ། (Kalyā)吉祥的话语。ཤིས་པའི་ཚིག (shis pa’i tshig)吉祥的话语。སནྡེ་ཤ་བཱ་ཙ྄། (Sandeśavāca)话语的礼物。ཚིག་གི་སྐྱེས། (tshig gi skyes)话语的礼物。ས་ཏྱཾཿ (Satyaṃ)真理。བདེན་པ། (bden pa)真理。ཏ་ཐྱ྄། (Tathya)如是。དེ་བཞིན། (de bzhin)如是。རི་ཏཾ། (Ritaṃ)不欺骗。མི་བསླུ་བ། (mi bslu ba)不欺骗。སམྱཀ དང་། (Samyak daṃg)སམྱཙ྄། (Samyat)正确，即如是真理的名称。ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་བདེན་པའི་མིང་ངོ་། །(yang dag pa ste de bzhin bden pa’i ming ngo)正确，即如是真理的名称。བི་ཏ་ཐཾ། (Vitathaṃ)与真实分离，即虚假的名称。དེ་ཉིད་བྲལ་ཏེ་རྫུན་པའི་མིང་། (de nyid bral te rdzun pa’i ming)与真实分离，即虚假的名称。པྲ་ཏི་ཝཱ་ཀྱཾ། (Prativākyaṃ)说谎的名称。རྫུན་སྨྲ་བའི་མིང་། (rdzun smra ba’i ming)说谎的名称。དེའི་མིང་གཞན། (de’i ming gzhan)它的其他名称。མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་ག (Mithyābhiyoga)虚假的指控。ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར། (log par mngon sbyor)虚假的指控。ཨབྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (Abhyākhyānaṃ)说谎。བརྫུན་བརྗོད་པའོ། །(brdzun brjod pa’o)说谎。ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ལ། (log par sgro btags pa’i rdzun tshig la)捏造的谎言：མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ། (Mithyābhiśaṃsanaṃ)虚假指责。ལོག་སྨྲས་སུན་འབྱིན་ལ། (log smras sun ‘byin la)虚假指责。ཨ་བྷི་ཤཱ་བཿ (Abhiśāvaḥ)虚假指责。ལོག་པར་འདོགས་པ་ཞེས་སོ། །(log par ‘dogs pa zhes so)也称为虚假指责。འཁྲིག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་མིང་། (‘khrig chags las skyes pa’i sgra’i ming)由性欲产生的声音的名称。གྲ་ཎཱ་དཿ (Graṇādaḥ)情欲的声音。ཆགས་པའི་སྒྲ། (chags pa’i sgra)情欲的声音。མི་མཁས་པའི་གྲོང་ཚིག་ལ། (mi mkhas pa’i grong tshig la)不熟练的村俗话语。གྲཱ་མྱཾ། (Grāmyaṃ)村俗话语。གྲོང་ཚིག་དེའི་མིང་། (grong tshig de’i ming)村俗话语的名称。ཨཤྩཱི་ལཾ། (Aścīlaṃ)也指不好的。མི་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། (mi legs pa yang zer)也指不好的。པྲ་ལཱ་པཿ (Pralāpaḥ)胡言乱语，即无意义的辩解。ཅལ་ཅོལ་ཏེ་དོན་མེད་བསྙོན་ཚིག (cal col te don med bsnyon tshig)胡言乱语，即无意义的辩解。ཨ་བ་ལཱ་བཿ (Avalāvaḥ)辩解。བསྙོན་ཚིག (bsnyon tshig)辩解。ནིཧྣ་བཿ (Nihnavaḥ)否认。བསྙོན་པ། (bsnyon pa)否认。ཨུཙྩཻ་གྷུཥྚཾ། (Uccairghuṣṭaṃ)高声呼喊。སྐད་གསང་མཐོན་པོ། (skad gsang mthon po)高声呼喊。གྷོཥ་ཎཱ། (Ghoṣaṇā)大声喧哗。སྐད་པོ་ཆེ། (skad po che)大声喧哗。ཀཱ་ཀུཿ (Kākuḥ)哽咽的声音，即由悲伤、欲望、贪婪等产生的声音。
གཅོང་སྐད་དེ་མྱ་ངན་འདོད་འཇིབ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་(gcong skad de mya ngan ‘dod ‘jibs las byung ba’i sgra)哽咽的声音，即由悲伤、欲望、贪婪等产生的声音。

【English Translation】
པ། Āliṅganaṃ. Embracing. Also known as ‘khyud pa.
The name for a clenched fist. Uṣṭibandhaḥ. Clenching the fist. Saṃgrāhaḥ. Gathering the fingers. Musuṇṭikā. Fist. Kāyikaṃbalaṃ. Bodily strength. Lus kyi stobs. Kāyikaṃdauthala. Weakness of the body or weakness of strength. Lus nyams chung ba’am stobs chung. Kāyikaṃkleśaḥ. Bodily fatigue. Lus kyi ngal ba. Lāsyaṃ. Coquetry or charm. ‘Jo’am sgeg pa. Laḍitaṃ. Coquetry or playfulness or beauty. Sgeg pa’am rol ba’am mdzes pa. Bijīṃbhapaṇaḥ. Yawning? Bya rmyangs sam. Stretching or opening wide. Bsgyings pa’am glal. Kāṇṭanam. Daṃhāṃdhilikhatiḥ. Piercing the ground with an arrow. Mdas sa rko. Śarābhyāsaḥ. Practicing archery. Mda’ goms par byed pa. Ubāsanaṃ. Tilting the buttocks. ‘Phongs slob pa zhes so. Jihvāsphoṭakaṃ. Making a sound with the tongue. Rkan sgra gtogs pa. Ṭibyakaḥ. Striking a small drum. Se gol rdeb pa. Zhes so.
Names for the Sounds, Languages, or Pronunciations of Sentient Beings
To the various names for the sounds, languages, or pronunciations of those sentient beings: Śabdaḥ. Sound. Sgra. Dhvani. Emitting sound. Sgrogs pa. Dhvānaḥ. Making sound. Sgra byed. Ravaḥ. Making noise. Grags byed. Sānaḥ. Loud. Lhang grangs. Svānaḥ. Sound. Skad sgra. Nirghoṣaḥ. Loud noise. Rab sgrogs. Nihrāradaḥ. Definite sound. Nges sgra. Ārava. All noise. Kun sgrogs. Ārāvaḥ. Sound. Sgra skad. Virāvaḥ. Various noises. Rnam sgrogs. Nādaḥ. Tone of sound. Sgra dbyangs. Ninādaḥ. Definite noise. Nges sgrogs. Ninadaḥ. Resounding. Grag pa. Nādati. Resounding or emitting sound. Grag pa’am sgra ‘byin pa. Nisvānaḥ. Roar of sound. Sgra ‘ur. Nisvanaḥ. Definite resonance. Nges grags. Saṃrāvaḥ. Tone. Dbyangs. Kaṇaḥ. Sound. Sgra. Raṇaḥ. Emitting sound. Sgrogs pa. Gīrṇiḥ. Uttering. Brjod pa. Giriḥ. Tone. Dbyangs. Nikādāḥ.
26-2-199a
Brjod pa. Uttering. Nigadaḥ. Speaking. Smra ba. Nigāraḥ. Uttering. Brjod pa. Nigaraṇaḥ. Also the act of uttering. Rjod par byed pa’ang ngo. Names for composing speech. Upanyāsaḥ. Presentation. Nyer ‘god. Vādmuḥaḥ. Beginning of speech. Smra ba’i sgo. Categories of speech expressing words. Sākhili. Friendly words. Bshes pa’i tshig. Sāntvaṃ. Pleasant words. Tshig snyan pa. Saṃgataṃ. Appropriate words. ‘Thad tshig. Saṃlāvaḥ. Speaking to each other. Phan tshun du smra ba. Vācikaṃ. Combined words. Tshig sbrangs pa. Kalyā. Auspicious words. Shis pa’i tshig. Sandeśavāca. Gift of words. Tshig gi skyes. Satyaṃ. Truth. Bden pa. Tathya. Thus. De bzhin. Ritaṃ. Not deceiving. Mi bslu ba. Samyak daṃg. Samyat. Correct, that is, names for truth as it is. Yang dag pa ste de bzhin bden pa’i ming ngo. Vitathaṃ. Separated from truth, that is, name for falsehood. De nyid bral te rdzun pa’i ming. Prativākyaṃ. Name for lying. Rdzun smra ba’i ming. Other names for that. Mithyābhiyoga. False accusation. Log par mngon sbyor. Abhyākhyānaṃ. Lying. Brdzun brjod pa’o. False words that are falsely imputed. Mithyābhiśaṃsanaṃ. False accusation. Log smras sun ‘byin la. Abhiśāvaḥ. False imputation. Log par ‘dogs pa zhes so. Name for sound arising from sexual desire. Graṇādaḥ. Sound of lust. Chags pa’i sgra. Village words of the unlearned. Grāmyaṃ. Village words. Grong tshig de’i ming. Aścīlaṃ. Also means not good. Mi legs pa yang zer. Pralāpaḥ. Nonsense, that is, meaningless excuses. Cal col te don med bsnyon tshig. Avalāvaḥ. Excuses. Bsnyon tshig. Nihnavaḥ. Denial. Bsnyon pa. Uccairghuṣṭaṃ. Loud cry. Skad gsang mthon po. Ghoṣaṇā. Loud noise. Skad po che. Kākuḥ. Sobbing sound, that is, sound arising from sorrow, desire, greed, etc.
Gcong skad de mya ngan ‘dod ‘jibs las byung ba’i sgra. Sobbing sound, that is, sound arising from sorrow, desire, greed, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུ། བི་ལཱ་རཿ འགལ་བརྗོད་དེ་གདུང་བའི་འཁྱལ་ཚིག་གོ། པ་རི་དེང་ནཱ། སྨྲེ་སྔགས། ཀྲནྡི་ཏཾ། ངུད་མོ། རུ་དི་ཏཾ། ངུ་བ། པྲ་རོ་ད་ནཾ་རབ་ཏུ་དུ་བ། དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ ཤུགས་རིང་། ཨུཙྪ་སཿ ཤུགས་རིང་། བི་ཀྵ་པ། ཅ་ཅོ། ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཆུ་འཐོར་གཏམ་སྟེ་མཆིལ་མ་འཐོར་ཞིང་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་བདྡྷཾ། འབྲེལ་མེད། ཨ་ནརྠ་ཀཾ། དོན་མེད་གཏམ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། ཀུན་འཛོམ་སྟེ་མི་སྲིད་པའི་ཚིག་གི་མིང་ངོ་། །ཀླི་ཥ། རང་ཚིག་འགལ་བ། སཾ་ཀུ་ལཾ། འཁྲུག་ཚིག་སྟེ་འགལ་བ་ཅན་ནོ། །
26-2-199b
ནི་རསྟཾ། ཚིག་རྟབ་པ། ཏྭ་རོ་ཏོ་དི་ཏཾ། མྱུར་བརྗོད། ཨཱ་མ྄ི་ཊི་ཏཾ། སྐྱོར་ཚིག་སྟེ་གཏམ་ལན་གཉིས་གསུམ་པ་སྐྱར་ནས་བརྗོད་པའི་མིང་། ཚིག་འཁྱལ་ཡང་ཡང་ཟློས་པའི་མིང་། ཨ་ནུ་ལཱ་པཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥཿ ཡང་ཡང་སྨྲ། མནའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་པ་ནཾ། མནའ། ཤ་པ་ཐཿ དབུ་བསྙུང་ངམ་བྲོ་བོར་བ། ཞེས་སོ། །དམོད་མོ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཀ་ར་ཎིཿ བྱ་བ་མིན་པ་སྟེ་སོགས་ཁོང་ནས། ཨ་བྷ་བ་ནིཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨ་ཛ་ན་ནིཿ མི་སྐྱེ་བ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ གེགས་བྱེད། ན་གྲཱ་ཧཿ ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲི་བའི་མིང་། པྲ་ཤྣཿ འདྲི་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿརྗེས་སྦྱོར། པྲྀཙྪཱཿ ཤེས་འདོད། ཨུཏྟ་རཾ། ལན་ནམ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་སྟེ་སླར་བརྗོད་ཀྱང་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ། སླར་བརྗོད་པ། གབ་ཚིག་གམ་རྟོགས་དཀའ་བ་འདྲི་བའི་མིང་། བྲ་བ་ལྷི་ཀཱ། ཤེས་དཀའ་བ། བྲ་བ་ལྷཱི། བརྡ་ཚིག པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ། གོ་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །བི་པྲ་ལམྦྷ། འདྲིད་ཚིག བི་སམྦ་དཿ སླུ་ཚིག་སྟེ་དེ་གཉིས་འབྲས་མེད་རྫུན་ཚིག་གམ་ཁས་བླངས་མི་འགྲུབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀ ཀཱུརྡྡ་ནཾ། ཀུ་རེ། བིཀྵཱ་པཿ ཅ་ཅོ། ས་ནིཿ ཞུ་བ། ཨ་བྷྱེ་ཥ་ན། གསོལ་བ། ཡཱ་ཙཉཱ། སློང་བ། ཡཱ་ཙ་ནཱ། སློང་མོ། མོ་ནཾ། སྨྲ་བཅད། ཨ་པ་བཱདཿ སུན་འབྱིན། ཨུ་པ་ཀྲོ་ཤ་དང་། ཨ་པ་ཀྲོ་ཤཿ གཤེ་བ། ཛུ་གུམྶ། གཤེ་བ། ཀུཏྶཱ། སྨོད་པ། ནིནྡཱ། སྐུར་བའམ་སྨད་པ། གརྷ་ཎཾ། རྔན་འཕྱར། པཱ་རུ་ཥ་ཡཾ། ཚིག་རྩུབ། ཨ་ཏི་བཱ་དཿ ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བ། ནིརྦྷནྶི་ཏཿ སྤྱོས་པའམ་བརྒྱང་བའམ་ཚར་བཅད་པ། བརྒྱད་བཀག་སྟེ་གདོང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་མིང་། བི་པྲ་ལཱ་བཿ མི་མཐུན་པའི་ཚིག །བི་རོ་དྷོཀྟིཿ འགལ་བར་སྨྲ་བ། མི་དགེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་། ཨུ་ཥ་ཏཱི་ཥ་ན། ཏ྄། སྲེག་པའི་ཚིག ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎི། མི་དགེ་བའི་ཚིག ཚིག་ངན་གྱི་མིང་ལ། ཨ་ན་ཀྵ་རཾ། བརྗོད་པ་ངན་པ། ཨ་བཱ་ཙྱཾ། 
26-2-200a
བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ། བི་ཀནྠཱ་ནཾ། སྤྱོམས་པའམ་སྨོད་པ། ཨ་པ་ཀཱ་ར་གི་ར྄ཿ དང་། ཨ་པ་ཀ་ར་གཱིཿ སྡིག་ཚིག །ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། མི་དགེའི་ཚིག ནིཥྛུ་རཾ། གྱོང་པོའི་ཚིག པ་རུ་ཥཾ། རྩུབ་མོ། ཁ་རྡུང་ངམ

【现代汉语翻译】
例如：བི་ལཱ་རཿ (bi lA raH) 反驳，是悲伤的胡言乱语。པ་རི་དེང་ནཱ། (pa ri deng nA) 哀嚎。ཀྲནྡི་ཏཾ། (kran di taM) 哭泣。ངུད་མོ། (ngud mo) 啜泣。རུ་དི་ཏཾ། (ru di taM) 哭。པྲ་རོ་ད་ནཾ་ (pra ro da naM) 彻底地哭。དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ (dir gho chhA saH) 长叹息。ཨུཙྪ་སཿ (u chCha saH) 叹息。བི་ཀྵ་པ། (bi kSha pa) 吵闹。ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། (am bU kRi taM) 吐口水说话，即吐着唾沫说话。ཨ་བདྡྷཾ། (a bddhaM) 无关联。ཨ་ནརྠ་ཀཾ། (a nar tha kaM) 无意义的话。ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (AHa taM) 全部聚集，即不可能之词。ཀླི་ཥ། (kli Sha) 自相矛盾的话。སཾ་ཀུ་ལཾ། (saM ku laM) 混乱之语，即矛盾之语。
ནི་རསྟཾ། (ni ra staM) 语无伦次。ཏྭ་རོ་ཏོ་དི་ཏཾ། (twa ro to di taM) 急速说。ཨཱ་མ྄ི་ཊི་ཏཾ། (AH mITi taM) 重复之语，即同一句话重复两三次。重复胡言乱语。ཨ་ནུ་ལཱ་པཿ (a nu lA paH) 随之说。མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥཿ (mu hur bhASaH) 反复说。誓言的名称：ཤ་པ་ནཾ། (Sha pa naM) 誓言。ཤ་པ་ཐཿ (Sha pa thaH) 诅咒或发誓。诅咒：ཨ་ཀ་ར་ཎིཿ (a ka ra NiH) 不应做之事。ཨ་བྷ་བ་ནིཿ (a bha ba niH) 不可能或不发生。ཨ་ཛ་ན་ནིཿ (a ja na niH) 不生。ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ (a ba grA haH) 制造障碍。ན་གྲཱ་ཧཿ (na grA haH) 坏事等等。提问的名称：པྲ་ཤྣཿ (pra ShnaH) 提问。ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ (a nu yo gaH) 随后结合。པྲྀཙྪཱཿ (pR^ichChAH) 想要知道。ཨུཏྟ་རཾ། (u tta raM) 回答或后面的方向，也说是重复。པྲ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ། (pra ti bA kyaM) 复述。谜语或难以理解的提问：བྲ་བ་ལྷི་ཀཱ། (bra ba lhI kA) 难以理解。བྲ་བ་ལྷཱི། (bra ba lhI) 隐语。པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ། (pra he li kA) 难以理解。
བི་པྲ་ལམྦྷ། (bi pra lam bha) 欺骗之语。བི་སམྦ་དཿ (bi samba daH) 欺骗之语，这两个词指无果的谎言或无法实现的承诺。ཀྲཱྀ་ཌཱ། (krI DA) 玩笑。ཀཱུརྡྡ་ནཾ། (kUr dda naM) 嬉戏。བིཀྵཱ་པཿ (bi kShA paH) 吵闹。ས་ནིཿ (sa niH) 祈求。ཨ་བྷྱེ་ཥ་ན། (a bhye Sha na) 恳求。ཡཱ་ཙཉཱ། (yA ca nyA) 乞讨。ཡཱ་ཙ་ནཱ། (yA ca nA) 乞讨。མོ་ནཾ། (mo naM) 禁语。ཨ་པ་བཱདཿ (a pa bA daH) 驳斥。ཨུ་པ་ཀྲོ་ཤ་དང་། (u pa kro Sha dang) 和 ཨ་པ་ཀྲོ་ཤཿ (a pa kro ShaH) 责骂。ཛུ་གུམྶ། (dzu gums) 责骂。ཀུཏྶཱ། (kut sA) 谴责。ནིནྡཱ། (nin dA) 诽谤或贬低。གརྷ་ཎཾ། (gar ha NaM) 嘲笑。པཱ་རུ་ཥ་ཡཾ། (pA ru Sha yaM) 粗暴之语。ཨ་ཏི་བཱ་དཿ (a ti bA daH) 过度争论。ནིརྦྷནྶི་ཏཿ (nir bhan si taH) 斥责或威胁或惩罚，即面对面争论。
互相矛盾之语：བི་པྲ་ལཱ་བཿ (bi pra lA baH) 不一致之语。བི་རོ་དྷོཀྟིཿ (bi ro dho ktiH) 矛盾之语。不善之语：ཨུ་ཥ་ཏཱི་ཥ་ན། (u Sha tI Sha na) 燃烧之语。ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎི། (a ka lyANi) 不善之语。恶语：ཨ་ན་ཀྵ་རཾ། (a na kSha raM) 不好的表达。ཨ་བཱ་ཙྱཾ། (a bA cyaM) 不应说。
བི་ཀནྠཱ་ནཾ། (bi kan thA naM) 诽谤或贬低。ཨ་པ་ཀཱ་ར་གི་ར྄ཿ (a pa kA ra gi r^) 和 ཨ་པ་ཀ་ར་གཱིཿ (a pa ka ra gIH) 罪恶之语。ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། (a ka lyANI) 不善之语。ནིཥྛུ་རཾ། (ni ShThu raM) 生硬之语。པ་རུ་ཥཾ། (pa ru ShaM) 粗鲁。辱骂或...

【English Translation】
For example: བི་ལཱ་རཿ (bi lA raH) Refutation, which is the rambling of grief. པ་རི་དེང་ནཱ། (pa ri deng nA) Howling. ཀྲནྡི་ཏཾ། (kran di taM) Crying. ངུད་མོ། (ngud mo) Sobbing. རུ་དི་ཏཾ། (ru di taM) To cry. པྲ་རོ་ད་ནཾ་ (pra ro da naM) To cry thoroughly. དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ (dir gho chhA saH) Long sigh. ཨུཙྪ་སཿ (u chCha saH) Sigh. བི་ཀྵ་པ། (bi kSha pa) Noisy. ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། (am bU kRi taM) Speaking with spitting, that is, speaking while spitting. ཨ་བདྡྷཾ། (a bddhaM) Unrelated. ཨ་ནརྠ་ཀཾ། (a nar tha kaM) Meaningless words. ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (AHa taM) All gathered, that is, impossible words. ཀླི་ཥ། (kli Sha) Self-contradictory words. སཾ་ཀུ་ལཾ། (saM ku laM) Confused words, that is, contradictory words.
ནི་རསྟཾ། (ni ra staM) Incoherent speech. ཏྭ་རོ་ཏོ་དི་ཏཾ། (twa ro to di taM) Speaking rapidly. ཨཱ་མ྄ི་ཊི་ཏཾ། (AH mITi taM) Repeated words, that is, repeating the same sentence two or three times. Repeating rambling words. ཨ་ནུ་ལཱ་པཿ (a nu lA paH) Speaking after. མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥཿ (mu hur bhASaH) Speaking repeatedly. Names of oaths: ཤ་པ་ནཾ། (Sha pa naM) Oath. ཤ་པ་ཐཿ (Sha pa thaH) Curse or vow. Cursing: ཨ་ཀ་ར་ཎིཿ (a ka ra NiH) Things that should not be done. ཨ་བྷ་བ་ནིཿ (a bha ba niH) Impossible or not happening. ཨ་ཛ་ན་ནིཿ (a ja na niH) Unborn. ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ (a ba grA haH) Creating obstacles. ན་གྲཱ་ཧཿ (na grA haH) Bad things, etc. Names of questions: པྲ་ཤྣཿ (pra ShnaH) Question. ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ (a nu yo gaH) Subsequently combined. པྲྀཙྪཱཿ (pR^ichChAH) Wanting to know. ཨུཏྟ་རཾ། (u tta raM) Answer or the direction behind, also said to be repetition. པྲ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ། (pra ti bA kyaM) Repetition. Riddles or difficult to understand questions: བྲ་བ་ལྷི་ཀཱ། (bra ba lhI kA) Difficult to understand. བྲ་བ་ལྷཱི། (bra ba lhI) Code words. པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ། (pra he li kA) Difficult to understand.
བི་པྲ་ལམྦྷ། (bi pra lam bha) Deceptive words. བི་སམྦ་དཿ (bi samba daH) Deceptive words, these two words refer to fruitless lies or unfulfilled promises. ཀྲཱྀ་ཌཱ། (krI DA) Joke. ཀཱུརྡྡ་ནཾ། (kUr dda naM) Playful. བིཀྵཱ་པཿ (bi kSha paH) Noisy. ས་ནིཿ (sa niH) Requesting. ཨ་བྷྱེ་ཥ་ན། (a bhye Sha na) Begging. ཡཱ་ཙཉཱ། (yA ca nyA) Begging. ཡཱ་ཙ་ནཱ། (yA ca nA) Begging. མོ་ནཾ། (mo naM) Silence. ཨ་པ་བཱདཿ (a pa bA daH) Refutation. ཨུ་པ་ཀྲོ་ཤ་དང་། (u pa kro Sha dang) and ཨ་པ་ཀྲོ་ཤཿ (a pa kro ShaH) Scolding. ཛུ་གུམྶ། (dzu gums) Scolding. ཀུཏྶཱ། (kut sA) Condemning. ནིནྡཱ། (nin dA) Slandering or belittling. གརྷ་ཎཾ། (gar ha NaM) Mocking. པཱ་རུ་ཥ་ཡཾ། (pA ru Sha yaM) Harsh words. ཨ་ཏི་བཱ་དཿ (a ti bA daH) Arguing excessively. ནིརྦྷནྶི་ཏཿ (nir bhan si taH) Reproaching or threatening or punishing, that is, arguing face to face.
Mutually contradictory words: བི་པྲ་ལཱ་བཿ (bi pra lA baH) Inconsistent words. བི་རོ་དྷོཀྟིཿ (bi ro dho ktiH) Contradictory words. Unwholesome words: ཨུ་ཥ་ཏཱི་ཥ་ན། (u Sha tI Sha na) Burning words. ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎི། (a ka lyANi) Unwholesome words. Bad words: ཨ་ན་ཀྵ་རཾ། (a na kSha raM) Bad expression. ཨ་བཱ་ཙྱཾ། (a bA cyaM) Should not be said.
བི་ཀནྠཱ་ནཾ། (bi kan thA naM) Slandering or belittling. ཨ་པ་ཀཱ་ར་གི་ར྄ཿ (a pa kA ra gi r^) and ཨ་པ་ཀ་ར་གཱིཿ (a pa ka ra gIH) Sinful words. ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། (a ka lyANI) Unwholesome words. ནིཥྛུ་རཾ། (ni ShThu raM) Stiff words. པ་རུ་ཥཾ། (pa ru ShaM) Rude. Insulting or...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་ངན་གྱི་ལན་དུ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་དྷི་ཀྵིཔྟཿ སུན་ཕྱུངས་པ། པྲ་ཏི་ཀྵིཔྟཿ སླར་སྨད་པ། ཕྲ་མས་གཞན་གནོད་ངག་ཅན་མིང་། ཀརྞྞ་ཛབཿ རྣ་བར་ཟློས་པ། སཱུ་ཙ་ཀཿ ཕྲ་མ་མཁན་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། དུརྫྫནཿ གཙུགས་མཁན། ཁ་ལཿ དབྱེན་བྱེད་པ། པི་ཤུནཿ འབྱེད་མཁན། མི་དགའ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་མིང་། དུརྨུ་ཁཿ ཁ་ངན། མུ་ཁ་རཿ ཚིག་ངན། ཨ་ཀྲོ་ཤ་ནཾ། ཁྲོ་ཚིག ཨ་བྷི་ཥངྒཿ སྤྱོ་བ། གཱ་ལིཿ ཚིག་ངན། ཨ་བདྡྷ་མུ་ཁཿ མ་བསྡམ་ངག་ཅན། གདྷྱ་བཱ་དཱི། སྨད་པའི་ཚིག་ཅན། ཀདྦ་དཿ སྨད་བརྗོད། གྷྲྀཎཱ། སྨད་པ། ཀུ་བཱ་དཱཿ སྐྱོན་སྨྲ་བ། སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོད་པ་ནི། པ་རི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། ཡོངས་སུ་སྨོད་པ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཞན་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་དེ་དག་ལ་སྨོད་པའི་མིང་། ཨཱཀྵཱ་ར་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ། ཀྵཱ་ར་ཎཱ། འགྱུར་བྱེད། ཨཱཀྵཱ་ར་ཎཾ། ལོག་གཡེམ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ། ཨརྟྟ་ནཾ། སྨོད་པའམ་ངན་པར་བརྩི་བ། རྀ་ཏཱི་ཡཱ། བཤུང་བ། ཧྲྀ་ཎཱི་ཡཱ། ཞེ་ལྡོག་པ། འདི་ངོ་ཚ་ལའང་འཇུག ཀུ་ཙཱ་རཿ ངན་སྤྱོད་ཅན། ཁ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ངན་པ་ཅན་ལ། ཨ་སཽ་མྱ་སྭ་རཿ རྩུབ་མོའི་སྒྲ་ཅན། ཨ་སྭ་རཿ སྒྲ་ངན། གཞན་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་པའི་མིང་ལ། བི་ལཀྵཿ ཁྲེལ་བྱེད། བིསྨ་ཡཱ་ནྭི་ཏཿ མཚར་ཅན། ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཉན་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་བླུན་པོ་ལ། ཨེ་ཌ་མཱུ་ཀཿ འོན་ལྐུགས། ལྐོག་ཚུལ་གཞན། ཨ་ནེ་ཌ་མཱུ་ཀཿ འོན་ལྐུགས་ཐ་ཆད་ཅེས་སོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ཏཱུཥྞཱི་ཤཱི་ལཿ མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཏཱུཎྞཱི་ཀཿ མི་སྨྲ་བ། སྨད་པའི་གཏམ་
26-2-200b
མང་པོ་སྨྲ་བ་ལ། ཛལྤཱ་ཀཿ འཆལ་གཏམ་ཅན་ནམ་གཏམ་འཆོལ་ཅན། བཱ་ཙཱ་ལཿ སྨྲ་མང་ཅན། བཱ་ཙཱ་ཊཿ སྨྲ་ངན། བ་ཧུ་ག་རྟྱ་བཙ྄། འམ་བཱཀ྄ ངན་ལབ་མང་པོ་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཅི་ཐོས་རང་གར་སྨྲ་བ་ལ། ཀིཾ་བ་དནྟཱི། ཅི་ཐོས་བརྗོད་པ། ཛ་ན་ཤྲུ་ཏིཿ སྐྱེ་བོས་ཐོས་པ། མི་གསལ་ཞིང་དོན་མི་ཁྲོལ་བའི་ཚིག་ལ། མླིཥྚཾ། མི་འབྱེད་པ། ཨ་བི་སྤཥྚཾ། མི་གསལ་བའི་ཚིག ཚིག་མ་ཚང་བ་ལ། ལུཔྟ་བརྑ་བ་དཾ། ཡི་གེ་ནོག་པའི་ཚིག གྲསྟཾ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །གཏམ་མི་གསལ་བ་ལ། ལོ་ཧ་ལཿ དབ་དིབ་ཅན། ཨ་སྤུ་ཊ་བཱ་ཙ྄འམ་པཱཀ྄ གཏམ་མི་གསལ་བ། སྨྲ་མཁས་པའི་མིང་། ཝཱ་གཱི་ཤཿ ངག་དབང་། བཱཀྤཏིཿ ངག་བདག་གོ། རྟོག་གེའི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ནྭཱི་ཀྵི་ཀཱི། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན། དོན་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། དཎྚ་ནཱི་ཏིཿ ཆད་པའི་ལུགས། ཞེས་མི་རིགས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་གིས་བཏགས། བདེན་དོན་དམིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀཱ། བཤད་པ་ཅན་ནམ་བརྗོད་པ། དོན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ས་མཱ་ཧྲྀ་ཏི

【现代汉语翻译】
以恶语回答恶语之人的名称：阿地克希普塔（Adhikshiptah，诋毁者），逊普琼巴（Sunphyungba，驳斥），普拉底克希普塔（Pratikshiptah，反过来诽谤）。
以挑拨离间伤害他人之语者的名称：卡尔纳扎巴（Karnajaba，耳语者），苏匝卡（Sucaka，挑拨者），具有区分挑拨者的行为特征。
恶人的名称：杜尔扎那（Durjana，煽动者），卡拉（Khala，制造分裂者），毕勋（Pishun，离间者）。
具有令人不悦之语者的名称：杜尔穆卡（Durmukha，恶口），穆卡拉（Mukhara，恶语），阿克罗夏南（Akroshanam，怒骂），阿毗尚嘎（Abhisanga，诅咒），嘎里（Gali，恶语），阿巴达穆卡（Abaddhamukha，不约束言语者），嘎德亚瓦迪（Gadhyavadi，诽谤之语者），卡达巴达（Kadbada，诽谤之语），格里纳（Ghrina，诽谤），库瓦达（Kuvada，说坏话者）。
以先说坏话来诽谤：帕里巴夏南（Paribhashanam）和帕里巴夏（Paribhasha），完全诽谤。
因妇女和男子依附其他男女而诽谤他们的名称：阿克夏拉纳（Aksharana，到处游荡者），克夏拉纳（Ksharana，变坏者），阿克夏拉南（Aksharanam，以邪淫来驳斥），阿塔南（Artanam，诽谤或认为不好），热提亚（Ritiya，贬低），赫里尼亚（Hrinya，羞愧）。这也适用于羞耻。
库匝拉（Kucara，行为恶劣者）。
像口一样发出难听声音的人：阿索米亚斯瓦拉（Asaumyasvara，粗糙的声音），阿斯瓦拉（Asvara，难听的声音）。
嘲笑他人之人的名称：比拉克夏（Vilaksha，嘲笑者），比斯玛亚尼维塔（Vismayanvita，惊奇者）。
对于说话和听话都应避免的愚人：埃达穆卡（Edamuka，聋哑人），另一种隐藏的方式：阿涅达穆卡（Anedamuka，极端的聋哑人）。
不说话者的名称：图什尼希拉（Tushnishila，不说话者），图尼卡（Tunnika，不说话者）。
说很多诽谤之语：扎尔巴卡（Jalpaka，饶舌者或胡说八道者），瓦匝拉（Vacala，多语者），瓦匝塔（Vacata，恶语者），巴胡嘎尔底亚瓦匝（Bahugartyavaca）或巴克（Bak，说很多坏话者）。
随心所欲地说出所听到的一切世俗之语：金巴丹提（Kimbadanti，说出所听到的），扎那什鲁提（Janashruti，人们听到的）。
不清晰且意义不明的词语：姆利什坦（Mlishtam，不清楚的），阿毗斯帕什坦（Abhispashtam，不清晰的词语）。
不完整的词语：卢普塔瓦尔卡瓦丹（Luptavarkavadam，字母错误的词语），格拉斯坦（Grastam，不完整）。
不清晰的言语：洛哈拉（Lohala，含糊不清的），阿斯普塔瓦匝（Asputavaca）或帕克（Pak，不清晰的言语）。
善于说话者的名称：瓦吉夏（Vagisha，语自在），瓦克帕底（Vakpati，语主）。
论理学论著的名称：阿尼克希基（Anvikshiki，随观者）。
辨别意义的论著的名称：丹达尼提（Dandaniti，惩罚的规则），因驳斥不合理而命名。
以真理为目标的论著的名称：阿卡亚伊卡（Akhyayika，讲述者或陈述）。
总结意义的论著的名称：萨玛赫提（Samahriti）。

【English Translation】
The names for a person who answers evil words with evil words: Adhikshiptah (Defamer), Sunphyungba (Refuter), Pratikshiptah (To slander back).
The names for a speaker who harms others by sowing discord: Karnajaba (Whisperer), Sucaka (Instigator), having the characteristic behavior of distinguishing instigators.
The names for a wicked person: Durjana (Inciter), Khala (Divider), Pishun (Separator).
The names for someone with unpleasant words: Durmukha (Foul-mouthed), Mukhara (Evil words), Akroshanam (Reviling), Abhisanga (Cursing), Gali (Evil words), Abaddhamukha (Unrestrained speech), Gadhyavadi (Slanderous speaker), Kadbada (Slanderous speech), Ghrina (Slander), Kuvada (Speaking ill).
To slander by first speaking ill: Paribhashanam and Paribhasha, completely slandering.
The names for slandering women and men because they adhere to other men and women: Aksharana (Wandering everywhere), Ksharana (Making corrupt), Aksharanam (Refuting with adultery), Artanam (Slandering or considering bad), Ritiya (Degrading), Hrinya (Shameful). This also applies to shame.
Kucara (Of bad conduct).
For someone with a bad sound like a mouth: Asaumyasvara (Of rough sound), Asvara (Bad sound).
The names for someone who ridicules others: Vilaksha (Ridicule maker), Vismayanvita (Astonishing).
For a fool who should avoid both speaking and listening: Edamuka (Deaf-mute), another hidden way: Anedamuka (Extreme deaf-mute).
The names for someone who doesn't speak: Tushnishila (One who doesn't speak), Tunnika (Not speaking).
Speaking many slanderous words: Jalpaka (Talkative or rambling), Vacala (Multilingual), Vacata (Bad speaker), Bahugartyavaca or Bak (Saying many bad things).
Speaking whatever worldly things are heard at will: Kimbadanti (Saying what is heard), Janashruti (Heard by people).
Unclear and meaningless words: Mlishtam (Unclear), Abhispashtam (Unclear words).
Incomplete words: Luptavarkavadam (Words with incorrect letters), Grastam (Incomplete).
Unclear speech: Lohala (Mumbling), Asputavaca or Pak (Unclear speech).
The names for someone skilled at speaking: Vagisha (Lord of speech), Vakpati (Master of speech).
The name of the treatise on logic: Anvikshiki (Following observer).
The name of the treatise that distinguishes meaning: Dandaniti (Rules of punishment), named by virtue of refuting the unreasonable.
The name of the treatise aimed at truth: Akhyayika (Narrator or statement).
The name of the treatise summarizing meaning: Samahriti.

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ ལེགས་བསྡུས། སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུས་པ། ས་མ་སྱཱ། བསྡུས་པ། སཱ་མ་སཱརྠཱ། དོན་བསྡུས་པ། སྔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའི་གཞུང་། དྷརྨྨ་སཾ་ཧི་ཏཱ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པར་བརྗོད་པ། སྭཱ་མི་ས། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བྱུང་བ་བསྔགས་པ་ཞེས་འདོན། ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ། ལེགས་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁམས་བདེ་འདྲི་སྨེད་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ཀུན་བརྗོད། ཨཱ་ལཱ་པཿ འདྲི་སྨེད། ཨཱ་པྲྀཙྪཱ། ཚིག་སྐྱེས། སཾ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ལེགས་སྨྲ་ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ། སུ་པྲ་ལཱ་བཿ ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྨྲ། སུ་བཱ་ཙ་ནཾ། ལེགས་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀ་ལྱཱ། ཤིས་ཚིག
26-2-201a
ཤུ་བྷཱ་ཏྨིཀཱ། དགེ་བའི་ཚིག ཚིག་སྙན་པའི་མིང་། ཨ་ཏྱརྠ་མ་དྷུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་སྙན་པ། སཱནྟྲཾ། ཚིག་སྙན་པ། འཐད་ཚིག་གི་མིང་། སཾ་ག་ཏཾ། འཐད་ཚིག ཧྲྀ་ད་ཡཾ་གམཿ ཡིད་ལ་འབབ་པ། དགའ་བའི་ཚིག་བདེན་གཏམ་ཅན་གྱི་མིང་། སཱུ་ནྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བདེན་ཞེས་སོ། །གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་སྟེ་མིང་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲོས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནཿ མིག་དྲུག་མིན་པ་ཞེས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད། བྱ་བ་གསང་བ་ལའང་དེ་འཇུག་རུང་སྙམ་མོ། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས་རྣ་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སྨྲ་བ་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་གསང་ཚིག་གི་དོན་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་མིང་། བཱ་ཙོ་ཡུཀྟོ་པ་ཊུཿ རིགས་གསལ་སྨྲ་བ། བཱགྨི་ན྄། དང་། བཱགྨཱི། གསལ་བའི་ངག་ཅན། བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ ལེགས་གསུངས། པཀྟྲྀ། བཀྟཱ། ལེགས་སྨྲ། ཁྱད་པར་མང་པོ་སྨྲ་མཁན་ལ། བ་དཿ ཁྱད་པར་སྨྲ་བ། བ་དཱ་བ་དཿ མང་སྨྲ། བཀྟྲྀ། དང་། བགྟཱ། སྨྲ་མཁན་ཞེས་སོ། །དགའ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ནཱ་ན་དི་བཱ་དཱིཿ དགའ་བར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཅན། ནཱནྡཱི་ཀ་རཿ དགའ་བྱེད་དམ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ། ཤཀླཿ སྙན་སྒྲ། ཨུཀྠ། སྙན་ཚིག པྲི་ཡམྦ་དཿ དགའ་བའི་ངག་ཅན། སྤྱོས་པའམ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ལ། པྲཱཔྟཾ། སྤྱོས་པ། པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། བརྒྱད་བཀག་པ། མིང་འདི་གཉིས་བཞག་པ་དང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཨཱཔྟཾ། ཞེས་པ་ཐོབ་པ་བཞག་པ་བརྒྱད་བཀག་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད། བསྟོད་པའི་མིང་། ཨཱི་ལི་ཏཾ། བསྟོད་པ། ཤསྟཾ། བསྔགས་པ། བ་ཎཱ་ཡི་ཏཾ། ལེགས་བརྗོད། བནཱ་ཡི་ཏཾ། ལེགས་བསྔགས། པྲ་ཎུ་ཏཾ། གྲགས་བརྗོད། པ་ཎི་ཏཾ། 
26-2-201b
བསྔགས་བྱས། བ་ནི་ཏཾ། བསྟོད་བྱས། གཱིརྑཾ། སྙན་པར་བརྗོད། བརྞྞི་ཏཾ། ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཨ་བྷིཥྚུ་ཏཾ། མངོན་པར་བསྟོད། སྟུ་ཏཾ། རབ་བསྔགས། ཨཱི་ཌི་ཏཾ། རབ་བསྟོ

【现代汉语翻译】
《ལེགས་བསྡུས།》（藏文）Samgraha（梵文天城体，saṃgraha，集合，汉语字面意思）：集合。
《བསྡུས་པ།》（藏文）Samasya（梵文天城体，samasya，摘要，汉语字面意思）：摘要。
《བསྡུས་པ།》（藏文）Samasartha（梵文天城体，sāmasārtha，意义概要，汉语字面意思）：意义概要。
对于古代的论典，有《སྨྲྀ་ཏིཿ》（藏文）Smriti（梵文天城体，smṛti，记忆，汉语字面意思）：记忆之论，以及《དྷརྨྨ་སཾ་ཧི་ཏཱ།》（藏文）Dharma Samhita（梵文天城体，dharma saṃhitā，法汇编，汉语字面意思）：正法汇编等名称。
赞扬行为的名称有《ཨ་བ་དཱ་ནཾ།》（藏文）Avadanam（梵文天城体，avadānaṃ，譬喻，汉语字面意思）：譬喻，或《སྭཱ་མི་ས། ཨ་བ་དཱ་ནཾ།》（藏文）Svami Sa Avadanam（梵文天城体，svāmi sa avadānaṃ，主人和譬喻，汉语字面意思）：被赞扬的传记，也被称为《ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ།》（藏文）Karma Vrttam（梵文天城体，karma vṛttaṃ，行为传记，汉语字面意思）：善行传记。
询问安好的名称有《ཨཱ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ།》（藏文）Abhasanam（梵文天城体，ābhāṣaṇaṃ，交谈，汉语字面意思）：交谈，《ཨཱ་ལཱ་པཿ》（藏文）Alapah（梵文天城体，ālāpaḥ，问候，汉语字面意思）：问候，《ཨཱ་པྲྀཙྪཱ།》（藏文）Aprccha（梵文天城体，āpṛcchā，询问，汉语字面意思）：询问，《སཾ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ།》（藏文）Sambhasanam（梵文天城体，saṃbhāṣaṇaṃ，对话，汉语字面意思）：善语。
对于善说，有《སུ་པྲ་ལཱ་བཿ》（藏文）Supralapah（梵文天城体，supralāpaḥ，极善之语，汉语字面意思）：极善之语，《སུ་བཱ་ཙ་ནཾ།》（藏文）Suvacanam（梵文天城体，suvākyaṃ，善语，汉语字面意思）：善语。
对于吉祥之语，有《ཀ་ལྱཱ།》（藏文）Kalya（梵文天城体，kalyā，吉祥，汉语字面意思）：吉祥之语，《ཤུ་བྷཱ་ཏྨིཀཱ།》（藏文）Subhatmika（梵文天城体，śubhātmikā，吉祥本质，汉语字面意思）：吉祥本质。
对于悦耳之语，有《ཨ་ཏྱརྠ་མ་དྷུ་རཾ།》（藏文）Atyartha Madhuram（梵文天城体，atyartha madhuraṃ，极其甜美，汉语字面意思）：极其甜美，《སཱནྟྲཾ།》（藏文）Santram（梵文天城体，sāntraṃ，甜美，汉语字面意思）：甜美。
对于合理之语，有《སཾ་ག་ཏཾ།》（藏文）Sangatam（梵文天城体，saṃgataṃ，一致，汉语字面意思）：一致，《ཧྲྀ་ད་ཡཾ་གམཿ》（藏文）Hridayam Gamah（梵文天城体，hṛdayaṃ gamaḥ，入心，汉语字面意思）：入心。
对于令人愉快且真实之语，有《སཱུ་ནྲྀ་ཏཾ།》（藏文）Sunrtam（梵文天城体，sūnṛtaṃ，真实之语，汉语字面意思）：真实之语。
不是三人或更多人使用的，而是仅限于两人之间使用的秘密谈话，称为《ཨ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནཿ》（藏文）Asada Ksinah（梵文天城体，aṣaḍakṣīnaḥ，非六眼，汉语字面意思）：非六眼，意思是并非所有人都能理解的秘密语言。据说这也适用于秘密行为。
在《དབྱངས་འཆར་རྒྱུད།》（藏文）Dbyangs 'char rgyud（梵文待查，梵文待查，梵文待查，汉语字面意思：音生续）中，提到‘四耳’，指的是只有两个人知道，其他人听不到的秘密语言，与此类似。
对于善于言辞者，有《བཱ་ཙོ་ཡུཀྟོ་པ་ཊུཿ》（藏文）Vaco Yukto Patu（梵文天城体，vāco yukto paṭu，善于言辞，汉语字面意思）：善于言辞，《བཱགྨི་ན྄།》（藏文）Vagmin（梵文天城体，vāgmī，雄辩，汉语字面意思）：雄辩者，以及《བཱགྨཱི།》（藏文）Vagmi（梵文天城体，vāgmī，雄辩，汉语字面意思）：雄辩者，意为拥有清晰的语言。
《བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ》（藏文）Bavadukah（梵文天城体，vāvadūkaḥ，健谈，汉语字面意思）：健谈，《པཀྟྲྀ།》（藏文）Paktri（梵文天城体，paktṛ，演说者，汉语字面意思）：演说者，以及《བཀྟཱ།》（藏文）Bakta（梵文天城体，baktā，演说者，汉语字面意思）：演说者，意为善于言辞。
对于擅长表达多种观点的人，有《བ་དཿ》（藏文）Badah（梵文天城体，vādaḥ，论辩，汉语字面意思）：论辩者，《བ་དཱ་བ་དཿ》（藏文）Badavadah（梵文天城体，vādāvadaḥ，多辩论，汉语字面意思）：多辩论者，《བཀྟྲྀ།》（藏文）Baktri（梵文天城体，vaktṛ，演说者，汉语字面意思）：演说者，以及《བགྟཱ།》（藏文）Bgta（梵文天城体，bhaktā，奉献者，汉语字面意思）：演说者。
对于发出喜悦之声，有《ནཱ་ན་དི་བཱ་དཱིཿ》（藏文）Nanadi Vadhih（梵文天城体，nānadi vādīḥ，发出喜悦之声，汉语字面意思）：发出喜悦之声，《ནཱནྡཱི་ཀ་རཿ》（藏文）Nandhi Karah（梵文天城体，nāndī karaḥ，带来喜悦，汉语字面意思）：带来喜悦或赞美。
《ཤཀླཿ》（藏文）Saklah（梵文天城体，śaklaḥ，赞歌，汉语字面意思）：赞歌，《ཨུཀྠ།》（藏文）Uktha（梵文天城体，uktha，赞美诗，汉语字面意思）：赞美诗，《པྲི་ཡམྦ་དཿ》（藏文）Priyambadah（梵文天城体，priyaṃvadaḥ，说可爱话的人，汉语字面意思）：说可爱话的人。
对于责备或坚持，有《པྲཱཔྟཾ།》（藏文）Praptam（梵文天城体，prāptaṃ，获得，汉语字面意思）：责备，《པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ།》（藏文）Pranihitam（梵文天城体，praṇihitaṃ，决心，汉语字面意思）：阻止。这两个词可以解释为放置和获得，这并不矛盾，因为《ཨཱཔྟཾ།》（藏文）Aptam（梵文天城体，āptaṃ，获得，汉语字面意思）：获得，可以指获得、放置和阻止三种含义。
对于赞美，有《ཨཱི་ལི་ཏཾ།》（藏文）Ilitam（梵文天城体，īlitaṃ，赞美，汉语字面意思）：赞美，《ཤསྟཾ།》（藏文）Sastam（梵文天城体，śastaṃ，赞扬，汉语字面意思）：赞扬，《བ་ཎཱ་ཡི་ཏཾ།》（藏文）Banayitam（梵文天城体，vaṇāyitaṃ，赞美，汉语字面意思）：善说，《བནཱ་ཡི་ཏཾ།》（藏文）Vanayitam（梵文天城体，vanāyitaṃ，赞扬，汉语字面意思）：善赞，《པྲ་ཎུ་ཏཾ།》（藏文）Pranutam（梵文天城体，praṇutaṃ，赞扬，汉语字面意思）：赞扬，《པ་ཎི་ཏཾ།》（藏文）Panitam（梵文天城体，paṇitaṃ，赞扬，汉语字面意思）：赞扬。
《བསྔགས་བྱས།》（藏文）赞扬，《བ་ནི་ཏཾ།》（藏文）Vanitam（梵文天城体，vanitaṃ，赞美，汉语字面意思）：赞美，《གཱིརྑཾ།》（藏文）Girkham（梵文天城体，gīrkhaṃ，歌颂，汉语字面意思）：歌颂，《བརྞྞི་ཏཾ།》（藏文）Barnitam（梵文天城体，varṇitaṃ，描述，汉语字面意思）：描述，《ཨ་བྷིཥྚུ་ཏཾ།》（藏文）Abhistutam（梵文天城体，abhiṣṭutaṃ，赞美，汉语字面意思）：赞美，《སྟུ་ཏཾ།》（藏文）Stutam（梵文天城体，stutaṃ，赞扬，汉语字面意思）：赞扬，《ཨཱི་ཌི་ཏཾ།》（藏文）Iditam（梵文天城体，īḍitaṃ，赞扬，汉语字面意思）：赞扬。

【English Translation】
《ལེགས་བསྡུས།》 (Tibetan) Samgraha (Sanskrit Devanagari, saṃgraha, collection, literal Chinese meaning): Collection.
《བསྡུས་པ།》 (Tibetan) Samasya (Sanskrit Devanagari, samasya, summary, literal Chinese meaning): Summary.
《བསྡུས་པ།》 (Tibetan) Samasartha (Sanskrit Devanagari, sāmasārtha, meaning summary, literal Chinese meaning): Meaning summary.
For ancient treatises, there are 《སྨྲྀ་ཏིཿ》 (Tibetan) Smriti (Sanskrit Devanagari, smṛti, memory, literal Chinese meaning): Treatise of Memory, and 《དྷརྨྨ་སཾ་ཧི་ཏཱ།》 (Tibetan) Dharma Samhita (Sanskrit Devanagari, dharma saṃhitā, Dharma Compilation, literal Chinese meaning): Righteous Dharma Compilation.
Names praising behavior include 《ཨ་བ་དཱ་ནཾ།》 (Tibetan) Avadanam (Sanskrit Devanagari, avadānaṃ, parable, literal Chinese meaning): Parable, or 《སྭཱ་མི་ས། ཨ་བ་དཱ་ནཾ།》 (Tibetan) Svami Sa Avadanam (Sanskrit Devanagari, svāmi sa avadānaṃ, master and parable, literal Chinese meaning): Praised Biography, also known as 《ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ།》 (Tibetan) Karma Vrttam (Sanskrit Devanagari, karma vṛttaṃ, action biography, literal Chinese meaning): Biography of Good Deeds.
Names for asking about well-being include 《ཨཱ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ།》 (Tibetan) Abhasanam (Sanskrit Devanagari, ābhāṣaṇaṃ, conversation, literal Chinese meaning): Conversation, 《ཨཱ་ལཱ་པཿ》 (Tibetan) Alapah (Sanskrit Devanagari, ālāpaḥ, greeting, literal Chinese meaning): Greeting, 《ཨཱ་པྲྀཙྪཱ།》 (Tibetan) Aprccha (Sanskrit Devanagari, āpṛcchā, inquiry, literal Chinese meaning): Inquiry, 《སཾ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ།》 (Tibetan) Sambhasanam (Sanskrit Devanagari, saṃbhāṣaṇaṃ, dialogue, literal Chinese meaning): Good Speech.
For good speech, there are 《སུ་པྲ་ལཱ་བཿ》 (Tibetan) Supralapah (Sanskrit Devanagari, supralāpaḥ, extremely good speech, literal Chinese meaning): Extremely Good Speech, 《སུ་བཱ་ཙ་ནཾ།》 (Tibetan) Suvacanam (Sanskrit Devanagari, suvākyaṃ, good speech, literal Chinese meaning): Good Speech.
For auspicious words, there are 《ཀ་ལྱཱ།》 (Tibetan) Kalya (Sanskrit Devanagari, kalyā, auspicious, literal Chinese meaning): Auspicious Words, 《ཤུ་བྷཱ་ཏྨིཀཱ།》 (Tibetan) Subhatmika (Sanskrit Devanagari, śubhātmikā, auspicious essence, literal Chinese meaning): Auspicious Essence.
For pleasant words, there are 《ཨ་ཏྱརྠ་མ་དྷུ་རཾ།》 (Tibetan) Atyartha Madhuram (Sanskrit Devanagari, atyartha madhuraṃ, extremely sweet, literal Chinese meaning): Extremely Sweet, 《སཱནྟྲཾ།》 (Tibetan) Santram (Sanskrit Devanagari, sāntraṃ, sweet, literal Chinese meaning): Sweet.
For reasonable words, there are 《སཾ་ག་ཏཾ།》 (Tibetan) Sangatam (Sanskrit Devanagari, saṃgataṃ, consistent, literal Chinese meaning): Consistent, 《ཧྲྀ་ད་ཡཾ་གམཿ》 (Tibetan) Hridayam Gamah (Sanskrit Devanagari, hṛdayaṃ gamaḥ, entering the heart, literal Chinese meaning): Entering the Heart.
For pleasant and truthful words, there are 《སཱུ་ནྲྀ་ཏཾ།》 (Tibetan) Sunrtam (Sanskrit Devanagari, sūnṛtaṃ, truthful speech, literal Chinese meaning): Truthful Speech.
Not used by three or more people, but limited to secret conversations used only between two people, called 《ཨ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནཿ》 (Tibetan) Asada Ksinah (Sanskrit Devanagari, aṣaḍakṣīnaḥ, non-six eyes, literal Chinese meaning): Non-Six Eyes, meaning a secret language that not everyone can understand. It is said that this also applies to secret actions.
In 《དབྱངས་འཆར་རྒྱུད།》 (Tibetan) Dbyangs 'char rgyud (Sanskrit to be checked, Sanskrit to be checked, Sanskrit to be checked, literal Chinese meaning: Sound Arising Tantra), it is mentioned 'four ears', referring to a secret language that only two people know and others cannot hear, which is similar to this.
For those skilled in speech, there are 《བཱ་ཙོ་ཡུཀྟོ་པ་ཊུཿ》 (Tibetan) Vaco Yukto Patu (Sanskrit Devanagari, vāco yukto paṭu, skilled in speech, literal Chinese meaning): Skilled in Speech, 《བཱགྨི་ན྄།》 (Tibetan) Vagmin (Sanskrit Devanagari, vāgmī, eloquent, literal Chinese meaning): Eloquent, and 《བཱགྨཱི།》 (Tibetan) Vagmi (Sanskrit Devanagari, vāgmī, eloquent, literal Chinese meaning): Eloquent, meaning having clear language.
《བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ》 (Tibetan) Bavadukah (Sanskrit Devanagari, vāvadūkaḥ, talkative, literal Chinese meaning): Talkative, 《པཀྟྲྀ།》 (Tibetan) Paktri (Sanskrit Devanagari, paktṛ, speaker, literal Chinese meaning): Speaker, and 《བཀྟཱ།》 (Tibetan) Bakta (Sanskrit Devanagari, baktā, speaker, literal Chinese meaning): Speaker, meaning skilled in speech.
For those who are good at expressing multiple viewpoints, there are 《བ་དཿ》 (Tibetan) Badah (Sanskrit Devanagari, vādaḥ, debate, literal Chinese meaning): Debater, 《བ་དཱ་བ་དཿ》 (Tibetan) Badavadah (Sanskrit Devanagari, vādāvadaḥ, much debate, literal Chinese meaning): Much Debater, 《བཀྟྲྀ།》 (Tibetan) Baktri (Sanskrit Devanagari, vaktṛ, speaker, literal Chinese meaning): Speaker, and 《བགྟཱ།》 (Tibetan) Bgta (Sanskrit Devanagari, bhaktā, devotee, literal Chinese meaning): Speaker.
For emitting joyful sounds, there are 《ནཱ་ན་དི་བཱ་དཱིཿ》 (Tibetan) Nanadi Vadhih (Sanskrit Devanagari, nānadi vādīḥ, emitting joyful sounds, literal Chinese meaning): Emitting Joyful Sounds, 《ནཱནྡཱི་ཀ་རཿ》 (Tibetan) Nandhi Karah (Sanskrit Devanagari, nāndī karaḥ, bringing joy, literal Chinese meaning): Bringing Joy or Praise.
《ཤཀླཿ》 (Tibetan) Saklah (Sanskrit Devanagari, śaklaḥ, hymn, literal Chinese meaning): Hymn, 《ཨུཀྠ།》 (Tibetan) Uktha (Sanskrit Devanagari, uktha, hymn, literal Chinese meaning): Hymn, 《པྲི་ཡམྦ་དཿ》 (Tibetan) Priyambadah (Sanskrit Devanagari, priyaṃvadaḥ, one who speaks lovely words, literal Chinese meaning): One Who Speaks Lovely Words.
For blaming or insisting, there are 《པྲཱཔྟཾ།》 (Tibetan) Praptam (Sanskrit Devanagari, prāptaṃ, obtained, literal Chinese meaning): Blaming, 《པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ།》 (Tibetan) Pranihitam (Sanskrit Devanagari, praṇihitaṃ, determined, literal Chinese meaning): Preventing. These two words can be explained as placing and obtaining, which is not contradictory, because 《ཨཱཔྟཾ།》 (Tibetan) Aptam (Sanskrit Devanagari, āptaṃ, obtained, literal Chinese meaning): Obtaining, can refer to obtaining, placing, and preventing three meanings.
For praise, there are 《ཨཱི་ལི་ཏཾ།》 (Tibetan) Ilitam (Sanskrit Devanagari, īlitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《ཤསྟཾ།》 (Tibetan) Sastam (Sanskrit Devanagari, śastaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《བ་ཎཱ་ཡི་ཏཾ།》 (Tibetan) Banayitam (Sanskrit Devanagari, vaṇāyitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Good Speech, 《བནཱ་ཡི་ཏཾ།》 (Tibetan) Vanayitam (Sanskrit Devanagari, vanāyitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Good Praise, 《པྲ་ཎུ་ཏཾ།》 (Tibetan) Pranutam (Sanskrit Devanagari, praṇutaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《པ་ཎི་ཏཾ།》 (Tibetan) Panitam (Sanskrit Devanagari, paṇitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise.
《བསྔགས་བྱས།》 (Tibetan) Praised, 《བ་ནི་ཏཾ།》 (Tibetan) Vanitam (Sanskrit Devanagari, vanitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《གཱིརྑཾ།》 (Tibetan) Girkham (Sanskrit Devanagari, gīrkhaṃ, singing, literal Chinese meaning): Singing, 《བརྞྞི་ཏཾ།》 (Tibetan) Barnitam (Sanskrit Devanagari, varṇitaṃ, describing, literal Chinese meaning): Describing, 《ཨ་བྷིཥྚུ་ཏཾ།》 (Tibetan) Abhistutam (Sanskrit Devanagari, abhiṣṭutaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《སྟུ་ཏཾ།》 (Tibetan) Stutam (Sanskrit Devanagari, stutaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise, 《ཨཱི་ཌི་ཏཾ།》 (Tibetan) Iditam (Sanskrit Devanagari, īḍitaṃ, praise, literal Chinese meaning): Praise.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅེས་སོ། །འབོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཧ་བཿ འབོད་པ། ཧཱུ་ཏིཿ སྦྲོན་པའམ་འབོད་པ། དེ་དག་འགྲན་པ་ལའང་འཇུག མང་པོས་འབོད་པ་ལ། སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ ཀུན་འབོད། གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ སྐད་གཏོང་བ། ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ། མིང་འབོད། བྲན་གཡོག་སོགས་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ལས་སོགས་ལ་མངགས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ སླར་བསྒོ་བ། འཐབ་མོའི་འབོད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་སྦྱོར། ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ མངོན་འཛིན། འདི་དག་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ལའང་འཇུག སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ། དམག་གི་གཏམ། ཨ་ཤཱི་ལཾ། ཚིག་དོར་བའམ་མི་གཤེ་བ། ནཱ་ད་ཏིཿ གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ སྐད་འབྱིན། སྱཱཛྙ་དཿ གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ། ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན། བརྩད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེའམ། བརྩད་པ་འདི་ཐོང་། བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ བཞག་པའམ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་། ག་ཞའི་སྒྲ། པྲཀྵཱི་ཊི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འུར་སྒྲར་ཡང་གདགས། པཽ་རཱི། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་དམ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ། ཞེས་སོ། །ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་པའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། དཀོད་པའམ་ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལ། སྨི་ཏཾ། འཛུམ་བུ། བར་མར་དགོད་པ། བི་ཧ་སི་ཏཾ། གད་མོ། ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ དྲག་ཏུ་དགོད་པ་སྟེ་ག་ཆད་དུ་དགོད་པའོ། །ཛ་ཀྵཱ་ཏི། དགོད་པ། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚིག་དང་། སྙན་གྲགས་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་སྣ་ཚོགས་གོང་དུ་འང་སོང་། སཾ་པིད྄། ཁས་ལེན་པ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། དམ་བཅའ། སཾ་ཤྲ་བཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་བླངས། ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་འཆེས། ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ། 
26-2-202a
ཆད་བྱས། པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་། དམ་བཅའ(སཾ་ཤྲ་པཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲི་ཏཾ་ཁས་བྲངས། སུར་རི་ཀྲི་ཏཾ། ཁས་འཆེས་སཱཤྲུ་ཏཾ། ཆད་བྱས། པྲ་ཏི་ཛྙཏཾ། དམ་བཅས)སཾ་གཱིརྞྞཾ། གཙིགས་བཟུང་། བི་དི་ཏ། གལ་བཟུང་། སཾ་ཤྲུ་ཏཾ། གལ་བསྡམས། ཨཱ་གཱུཿ ཕྱོགས་ཟུང་། ནི་ཡ་མཿ དེས་བྱས། ཨཱ་ཤྲ་བ། གཉན་བྱས། ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་བྱས་པ། པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ སོ་སོར་མཉན་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱར་བརྒལ། བི་བཱ་དཿ ཤགས་སམ་རྩོད་པ། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཁ་ཆད་བྱས། ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ། གཙིགས་བྱས། ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ། ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ། ཞལ་འཆམས། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། ཁས་བླངས་པ། ས་མཱ་དྷི། ལེགས་བཟུང་ངོ་། །དབྱངས་མཐོ་བར་འདོན་པ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། དེ་སོགས་སྐད་དང་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
心的名相
སེམས་ཀྱི་མིང་། ཙིཏྟཾ། སེམས། ཙེ་ཏསྭ། དང་། ཙེ་ཏཿ སེམས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་། སྭཱནྟཾ། སྒྲོགས་བྱེད། ཧྲྀད྄། འཕྲོག་བྱེད། མཱ་ན་སཾ། ཡིད་བྱེད། མ་ནས྄། དང་། མ་ནཿ ཡིད། སེམས་བྱུང་ཤེས

【现代汉语翻译】
现在开始讲述‘呼唤’的各种名称：哈哇（藏文：ཧ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：呼唤），是呼唤的意思；呼提（藏文：ཧཱུ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：呼唤），是邀请或呼唤的意思。这些词也用于竞争的场合。多人呼唤称为桑哈提（藏文：སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：共同呼唤），意为共同呼唤。此外，阿卡惹纳（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：发出声音），是发出声音的意思；阿瓦哈南（藏文：ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：呼唤名字），是呼唤名字的意思。仆人等被呼唤名字并被派遣去工作等，这被称为帕拉提夏萨纳（藏文：པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：再次吩咐），意为再次吩咐。战斗中的呼喊声被称为阿毗瑜伽（藏文：ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：显现努力），意为显现努力；阿毗格拉哈（藏文：ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：显现执取），意为显现执取。这些词也用于以力量压制。赛纳卡塔（藏文：སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：军队的谈话），是战争的谈话。阿希兰（藏文：ཨ་ཤཱི་ལཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：抛弃言辞），是抛弃言辞或不责骂的意思。纳达提（藏文：ནཱ་ད་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：发出响声），是发出响声或声音的意思。尼库扎亚提（藏文：ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：发出声音），是发出声音的意思。斯亚吉那达（藏文：སྱཱཛྙ་དཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：说两种话），是说两种话的意思。阿拉姆内纳比瓦德纳（藏文：ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：用这个争论），意思是‘这个争论要做什么呢？’或者‘放弃这个争论’。维萨索阿亚苏瓦尼亚萨（藏文：བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：放置），意思是‘这个放置或说出是不一致的’。哈哈卡拉基里基拉帕拉卡谢迪塔夏布达（藏文：ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：哈哈的叫声），是‘阿拉拉’的喧闹声和‘嘎扎’的声音。帕拉卡希提在某些地方也被认为是喧哗声。袍日（藏文：པཽ་རཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：城市的），是王宫周围的声音或在周围传播的声音。
接下来是关于笑的各种名称：哈萨（藏文：ཧ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笑），是笑的意思；哈萨（藏文：ཧཱ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笑），是欢笑或大笑的意思；哈斯亚姆（藏文：ཧཱ་སྱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笑），是笑话。轻微的笑被称为斯米坦（藏文：སྨི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：微笑），是微笑的意思；中等的笑被称为维哈西坦（藏文：བི་ཧ་སི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笑），是大笑的意思；阿楚日塔卡（藏文：ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：大笑），是剧烈地笑，即笑得前仰后合。扎克沙提（藏文：ཛ་ཀྵཱ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：笑），是笑的意思。此外，赞美之词、名声、讲经说法等各种言辞，前面也已经提到过。
桑皮（藏文：སཾ་པིད྄།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；帕拉提吉那南（藏文：པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：誓言），是誓言的意思；桑夏瓦（藏文：སཾ་ཤྲ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是发誓的意思；乌日克日坦（藏文：ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；乌日日克日坦（藏文：ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是发誓的意思；阿什鲁坦（藏文：ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；帕拉提吉那坦（藏文：པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：誓言），是誓言的意思；桑吉日南（藏文：སཾ་གཱིརྞྞཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：重视），是重视的意思；维迪塔（藏文：བི་དི་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：重视），是重视的意思；桑什鲁坦（藏文：སཾ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：重视），是重视的意思；阿古（藏文：ཨཱ་གཱུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；尼亚玛（藏文：ནི་ཡ་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；阿夏瓦（藏文：ཨཱ་ཤྲ་བ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；昂吉卡拉（藏文：ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；帕拉提夏帕（藏文：པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；阿努玉塔（藏文：ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：责问），是责问的意思；帕拉秋阿努玉塔（藏文：པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：反驳），是反驳的意思；维瓦达（藏文：བི་བཱ་དཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：争论），是争论的意思；萨玛希坦（藏文：ས་མཱ་ཧི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；乌帕什鲁坦（藏文：ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；乌帕塔坦（藏文：ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；昂吉格日坦（藏文：ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；阿毗玉帕伽玛（藏文：ཨ་བྷྱུ་པ་གམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思；萨玛提（藏文：ས་མཱ་དྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：承诺），是承诺的意思。
提高嗓音等前面已经提到过。因此，要知道声音和词语的差别有非常多的变化。
心的名相：吉当（藏文：སེམས་ཀྱི་མིང་། ཙིཏྟཾ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），是心的意思；杰塔斯瓦（藏文：ཙེ་ཏསྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：心），和杰塔（藏文：ཙེ་ཏཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：心），是思考的意思；日达扬（藏文：ཧྲྀ་ད་ཡཾ།，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心），是心的意思；斯瓦当（藏文：སྭཱནྟཾ།，梵文天城体：स्वान्त，梵文罗马拟音：svānta，汉语字面意思：心），是心的意思；日（藏文：ཧྲྀད྄།，梵文天城体：हृद्，梵文罗马拟音：hṛd，汉语字面意思：心），是心的意思；玛纳桑（藏文：མཱ་ན་སཾ།，梵文天城体：मनस्，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：意），是意的意思；玛纳斯（藏文：མ་ནས྄།，梵文天城体：मनस्，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：意），和玛纳（藏文：མ་ནཿ，梵文天城体：मनः，梵文罗马拟音：manaḥ，汉语字面意思：意），是意的意思；心生意识。

【English Translation】
Now begins the explanation of various names for 'calling': Hāva (藏文：ཧ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Calling), means calling; Hūti (藏文：ཧཱུ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Calling), means inviting or calling. These words are also used in the context of competition. Calling by many is called Saṃhūti (藏文：སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Calling Together), meaning calling together. Additionally, Ākāraṇa (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Making a Sound), means making a sound; Āhvānaṃ (藏文：ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Calling a Name), means calling a name. Servants, etc., being called by name and sent to work, etc., is called Pratīśāsana (藏文：པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Re-commanding), meaning re-commanding. The shout in battle is called Abhiyoga (藏文：ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Manifest Effort), meaning manifest effort; Abhigraha (藏文：ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Manifest Grasping), meaning manifest grasping. These words are also used for suppressing with force. Sainā Kathā (藏文：སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Army Talk), is the talk of war. Āśīlaṃ (藏文：ཨ་ཤཱི་ལཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Abandoning Words), means abandoning words or not scolding. Nādati (藏文：ནཱ་ད་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Making a Sound), means making a sound or noise. Nikujāyati (藏文：ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Making a Sound), means making a sound. Syājñāda (藏文：སྱཱཛྙ་དཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Speaking Two Words), means speaking two words. Ālamnena Vivādena (藏文：ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：With This Dispute), means 'What is to be done with this dispute?' or 'Abandon this dispute.' Viṣaso'ayāsu Vanyāsa (藏文：བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Placement), means 'This placement or saying is inconsistent.' Hāhā Kāra Kili Kilā Prakṣeḍita Śabda (藏文：ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Haha Sound), is the noise of 'Alala' and the sound of 'Gaza'. Prakṣīṭi is also considered a clamorous sound in some places. Paurī (藏文：པཽ་རཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Urban), is the sound around the palace or the sound that spreads around.
Next are the various names for laughter: Hasa (藏文：ཧ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), means laugh; Hāsa (藏文：ཧཱ་སཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), means laughter or loud laughter; Hāsyaṃ (藏文：ཧཱ་སྱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), is a joke. A slight laugh is called Smitaṃ (藏文：སྨི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Smile), which means smile; a moderate laugh is called Vihasitaṃ (藏文：བི་ཧ་སི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), which means laughter; Ācchurītaka (藏文：ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), is laughing intensely, i.e., laughing uncontrollably. Jakṣāti (藏文：ཛ་ཀྵཱ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Laugh), means laugh. Furthermore, words of praise, fame, preaching, etc., have also been mentioned earlier.
Saṃpid (藏文：སཾ་པིད྄།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Pratijñānaṃ (藏文：པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Vow), means vow; Saṃśrava (藏文：སཾ་ཤྲ་བཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means to vow; Urīkṛtaṃ (藏文：ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promised; Urrīkṛtaṃ (藏文：ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means to vow; Āśrutaṃ (藏文：ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promised; Pratijñataṃ (藏文：པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Vow), means vowed; Saṃgīrṇaṃ (藏文：སཾ་གཱིརྞྞཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Valued), means valued; Vidita (藏文：བི་དི་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Valued), means valued; Saṃśrutaṃ (藏文：སཾ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Valued), means valued; Āgū (藏文：ཨཱ་གཱུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Niyama (藏文：ནི་ཡ་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Āśrava (藏文：ཨཱ་ཤྲ་བ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Aṃgīkāra (藏文：ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Pratiśrapa (藏文：པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Anuyukta (藏文：ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Questioning), means questioning; Pratyunuyukta (藏文：པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Rebuttal), means rebuttal; Vivāda (藏文：བི་བཱ་དཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Dispute), means dispute; Samāhitaṃ (藏文：ས་མཱ་ཧི་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Upaśrutaṃ (藏文：ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Upatataṃ (藏文：ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Aṃgīgṛtaṃ (藏文：ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Abhyupagama (藏文：ཨ་བྷྱུ་པ་གམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise; Samādhi (藏文：ས་མཱ་དྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Promise), means promise.
Raising the voice, etc., has been mentioned earlier. Therefore, know that the differences in sound and words have very many variations.
Names of the Mind: Citta (藏文：སེམས་ཀྱི་མིང་། ཙིཏྟཾ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：Mind), means mind; Cetasva (藏文：ཙེ་ཏསྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Mind), and Ceta (藏文：ཙེ་ཏཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Mind), means thinking; Hṛdayaṃ (藏文：ཧྲྀ་ད་ཡཾ།，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：Heart), means heart; Svāntaṃ (藏文：སྭཱནྟཾ།，梵文天城体：स्वान्त，梵文罗马拟音：svānta，汉语字面意思：Heart), means heart; Hṛd (藏文：ཧྲྀད྄།，梵文天城体：हृद्，梵文罗马拟音：hṛd，汉语字面意思：Heart), means heart; Mānasaṃ (藏文：མཱ་ན་སཾ།，梵文天城体：मनस्，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：Mind), means mind; Manas (藏文：མ་ནས྄།，梵文天城体：मनस्，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：Mind), and Manaḥ (藏文：མ་ནཿ，梵文天城体：मनः，梵文罗马拟音：manaḥ，汉语字面意思：Mind), means mind; Mind-born consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་བམ་བློའི་མིང་། བུདྡྷིཿ བློ་གྲོས། པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ། མ་ནཱིཥཱཿ ཡིད་རྟོག དྷི་ཥ་ཎཱ། སྤོབས་བྱེད། དྷྲྀཥྚ། སྤོབས་པ། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། ཤེ་མུ་ཥཱི། རྨོངས་འཇོམས། མ་ཏིཿ བློ། པྲེཀྵཱ། རབ་མཐོང་། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཙི་ཏ། ཤེས་པའམ་རིག་པ། བི་དྲ། རིག་པ། བིནྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ཀྟའི་མཐའོ། །སཾ་བིཏྟཾཿ ཡང་དག་པར་རིག་པ། སཾ་བིད། ལེགས་རྟོགས། པྲ་ཏི་བདྲ། གོ་བ། ཛྙ་པྟིཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། མེ་དྷཱ། ཡིད་གཞུང་། དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་རྟོག །སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ། 
26-2-202b
མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་བྱེད། མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་དཔྱོད་དོ། །ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ ལྷག་པར་དཔྱོད་པ། ཏརྐྐཿ རྟོག་གེ ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ། མི་ནོ་ཛལྤཿ ཡིད་རྟོག །ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ། སཾ་ཤ་ཡཿ སོམ་ཉི། སཾ་དེ་ཧཿ ནེམ་ནུར། དྭཱ་པ་རཿ ཡིད་གཉིས། ངེས་པའི་མིང་། ནིཎྞ་ཡཿ གཏན་ཕེབས། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། ཀྵི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། ལོག་ལྟའི་མིང་། མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ ལོག་ལྟ། ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ། བརྗེད་པའི་མིང་། ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། བརྗེད་པ། བི་སྨྀ་ཏཾ། མ་དྲན་པ། གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་པཱ་དཿ གནོད་སེམས། དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། འཚེ་སེམས་སམ་འཁུ་སེམས་སོགས་གཞན་གོང་འོག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། བྷཱ་བཿ ཡིད་ཉམས་སམ་ཤེས་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ རྗེས་སུ་ཤེས་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བློའི་ནུས་པའི་མིང་། དྷཱི་ཤཀྟིཿ བློ་ནུས། ནིཥྐྲ་མཿབློ་རྩལ་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། ཨ་བོ་ཧ། ཞེས་དཔྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་།ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེར་འཛིན། དྷརྨ་ཙི ། ཆོས་ལ་སེམས། དྲན་པའི་མིང་། ཙི ། སེམས་པ། ཨདྷྱ་ནཾ། བསམ་མནོ། སྨ་ར་ཎཾ། སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པའི་མིང་། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟད་མོར་ཆེ་བ། ཀཽ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ

【现代汉语翻译】
རབ་བམ་བློའི་མིང་། (rab bam blo'i ming) 智慧或心的名称：
བུདྡྷིཿ (buddhi) 智慧。
པྲཛྙཱ། (prajñā) 般若（智慧）。
ཤེས་རབ། (shes rab) 智慧。
མ་ནཱིཥཱཿ (manīṣāḥ) 意念。
དྷི་ཥ་ཎཱ། (dhi-ṣaṇā) 聪慧。
སྤོབས་བྱེད། (spobs byed) 使人勇敢。
དྷྲྀཥྚ། (dhṛṣṭa) 勇敢。
སྤོབས་པ། (spobs pa) 勇敢。
དྷཱིཿ (dhīḥ) 智慧或心。
ཤེ་མུ་ཥཱི། (śe mu-ṣī) 摧毁愚痴。
མ་ཏིཿ (matiḥ) 智慧。
པྲེཀྵཱ། (prekṣā) 洞察。
ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ (upa-labdhiḥ) 接近目标。
ཙི་ཏ། (cita) 知晓或觉知。
བི་དྲ། (bidra) 觉知。
བིནྣཿ (binnaḥ) 和。
བིཏྟཿ (bittaḥ) 觉知，以'ཀྟ'结尾。
སཾ་བིཏྟཾཿ (saṃ-bittaṃ) 完全觉知。
སཾ་བིད། (saṃ-bid) 善于理解。
པྲ་ཏི་བདྲ། (pra-ti-badra) 理解。
ཛྙ་པྟིཿ (jña-ptiḥ) 知晓。
ཙེ་ཏ་ནཱ། (cetanā) 思考，具有辨别智慧差别的能力。
བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། (blo'i khyad par 'dzin pa'i nus pa dang ldan pa'i ming) 具有辨别智慧差别的能力之名称：
མེ་དྷཱ། (medhā) 记忆力。
དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །('de ltar blo'i ming thams cad mo rtags so) 因此，所有智慧的名称都是阴性。
འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། ('di bya'o snyam pa sogs yid kyi las kyi ming) 想要做某事等心的行为之名称：
སཾ་ཀལྤཿ (saṃ-kalpaḥ) 分别念。
སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། (sgra snyan pa lta bu sogs yul la yid lhag par 'jug pa'i ming) 声音悦耳等心特别专注于对象之名称：
ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ (cittā-bhogaḥ) 心的努力。
མ་ན་སྐཱ་རཿ (mana-skāraḥ) 作意。
མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (manasi-kāraḥ) 心中作意。
ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། (tshad mas don dpyod pa'i ming) 通过量度分析事物之名称：
ཙརྩྩ། (carcca) 分析。
སཾ་ཁྱཱ། (saṃ-khyā) 计算。
བི་ཙཱ་ར་ཎཿ (vi-cāraṇaḥ) 辨别。
ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། (lhag par dpyod pa'i ming) 特别分析之名称：
ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ (adhyā-hāraḥ) 特别分析。
ཏརྐྐཿ (tarkkaḥ) 推理。
ཨཱུ་ཧཿ (ūhaḥ) 思考。
མི་ནོ་ཛལྤཿ (mino-jalpaḥ) 意念。
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། (ava-dhāraṇaṃ) 确定或区分。
ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། (the tshom gyi ming) 怀疑之名称：
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། (vi-cikitsā) 怀疑。
སཾ་ཤ་ཡཿ (saṃ-śayaḥ) 犹豫。
སཾ་དེ་ཧཿ (saṃ-dehaḥ) 犹豫。
དྭཱ་པ་རཿ (dvā-paraḥ) 二心。
ངེས་པའི་མིང་། (nges pa'i ming) 确定之名称：
ནིཎྞ་ཡཿ (niṇṇayaḥ) 决定。
ནིཤྩ་ཡཿ (niścayaḥ) 确定。
ཀྵི་ཎཾ། (kṣiṇaṃ) 获得确定。
ལོག་ལྟའི་མིང་། (log lta'i ming) 邪见之名称：
མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ (mithyā-dṛṣṭiḥ) 邪见。
ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། (nāstika-tā) 无有者。
བརྗེད་པའི་མིང་། (brjed pa'i ming) 遗忘之名称：
ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། (antarggataṃ) 遗忘。
བི་སྨྀ་ཏཾ། (vi-smṛtaṃ) 不记得。
གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། (gnod sems kyi ming) 害人之心之名称：
བྱཱ་པཱ་དཿ (vyāpādaḥ) 害人之心。
དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། (droha-cintanaṃ) 伤害之心或怨恨之心等，其他上下可知。
ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། (yid kyi sems pa'i bye brag shin tu mang ba las) 心的思维差别非常多，
ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ('ci rigs sems byung du bstan pa dang) 适当地显示为心所，
འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། ('dod khro sogs yid kyi rnam 'gyur gyi ming) 贪欲、愤怒等心的变化之名称：
བྷཱ་བཿ (bhāvaḥ) 心的状态或知晓。
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། (yid kyi rnam 'gyur gang de rigs pa ni) 心的变化是合理的：
ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ (anu-bhāvaḥ) 随后的知晓或体验。
བློའི་ནུས་པའི་མིང་། (blo'i nus pa'i ming) 智慧能力之名称：
དྷཱི་ཤཀྟིཿ (dhī-śaktiḥ) 智慧能力。
ནིཥྐྲ་མཿ (niṣkramaḥ) 智慧力量，如：
བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །(bsten dang nyan pa nyid dang ni) 依止和听闻，
རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །(rang gir byed dang 'dzin de bzhin) 以及使之成为自己的和执持。
དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །(dpyod dang sel ba don shes dang) 分析和消除，理解意义，
དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །(de nyid shes rnams blo'i yon tan) 这些都是智慧的功德。
ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes brgyad du bshad pa lta bu'o) 就像这样说了八种。
དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། (de la sel ba'i skad dod) 其中，消除的梵语是：
ཨ་བོ་ཧ། (a-bo-ha) 想要分析的意思。
དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་། ('don la sems pa'i ming) 思考意义之名称：
ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ) 接近执取。
དྷརྨ་ཙི། (dharma-ci) 思考佛法。
དྲན་པའི་མིང་། (dran pa'i ming) 记忆之名称：
ཙི། (ci) 思考。
ཨདྷྱ་ནཾ། (adhyanaṃ) 思考。
སྨ་ར་ཎཾ། (smaraṇaṃ) 思考。
སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sems byed ces so) 也称为思考。
སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པའི་མིང་། (sngar med dngos mthong ya mtshan pa'i ming) 以前未见而见到事物之奇特名称：
ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (kautuhalaṃ) 非常值得观看。
ཀཽ་ཏུ་ཀཾ (kautukaṃ) 非常奇特。
ཀུ (ku)

【English Translation】
རབ་བམ་བློའི་མིང་། (rab bam blo'i ming) Names for intelligence or mind:
བུདྡྷིཿ (buddhi) Intelligence.
པྲཛྙཱ། (prajñā) Prajna (wisdom).
ཤེས་རབ། (shes rab) Wisdom.
མ་ནཱིཥཱཿ (manīṣāḥ) Intellect.
དྷི་ཥ་ཎཱ། (dhi-ṣaṇā) Cleverness.
སྤོབས་བྱེད། (spobs byed) That which makes one brave.
དྷྲྀཥྚ། (dhṛṣṭa) Bravery.
སྤོབས་པ། (spobs pa) Bravery.
དྷཱིཿ (dhīḥ) Intelligence or mind.
ཤེ་མུ་ཥཱི། (śe mu-ṣī) Destroyer of ignorance.
མ་ཏིཿ (matiḥ) Intelligence.
པྲེཀྵཱ། (prekṣā) Insight.
ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ (upa-labdhiḥ) Approaching the object.
ཙི་ཏ། (cita) Knowing or awareness.
བི་དྲ། (bidra) Awareness.
བིནྣཿ (binnaḥ) And.
བིཏྟཿ (bittaḥ) Awareness, ending with 'ཀྟ'.
སཾ་བིཏྟཾཿ (saṃ-bittaṃ) Complete awareness.
སཾ་བིད། (saṃ-bid) Good understanding.
པྲ་ཏི་བདྲ། (pra-ti-badra) Understanding.
ཛྙ་པྟིཿ (jña-ptiḥ) Knowing.
ཙེ་ཏ་ནཱ། (cetanā) Thinking, having the ability to discern differences in intelligence.
བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། (blo'i khyad par 'dzin pa'i nus pa dang ldan pa'i ming) Names for having the ability to discern differences in intelligence:
མེ་དྷཱ། (medhā) Memory.
དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །('de ltar blo'i ming thams cad mo rtags so) Therefore, all names for intelligence are feminine.
འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། ('di bya'o snyam pa sogs yid kyi las kyi ming) Names for the actions of the mind, such as wanting to do something:
སཾ་ཀལྤཿ (saṃ-kalpaḥ) Conceptualization.
སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། (sgra snyan pa lta bu sogs yul la yid lhag par 'jug pa'i ming) Names for the mind being particularly focused on an object, such as a pleasant sound:
ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ (cittā-bhogaḥ) Mental effort.
མ་ན་སྐཱ་རཿ (mana-skāraḥ) Attention.
མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ (manasi-kāraḥ) Mental attention.
ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། (tshad mas don dpyod pa'i ming) Names for analyzing things through valid cognition:
ཙརྩྩ། (carcca) Analysis.
སཾ་ཁྱཱ། (saṃ-khyā) Calculation.
བི་ཙཱ་ར་ཎཿ (vi-cāraṇaḥ) Discrimination.
ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། (lhag par dpyod pa'i ming) Names for special analysis:
ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ (adhyā-hāraḥ) Special analysis.
ཏརྐྐཿ (tarkkaḥ) Reasoning.
ཨཱུ་ཧཿ (ūhaḥ) Thinking.
མི་ནོ་ཛལྤཿ (mino-jalpaḥ) Intellect.
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། (ava-dhāraṇaṃ) Determination or distinction.
ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། (the tshom gyi ming) Names for doubt:
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། (vi-cikitsā) Doubt.
སཾ་ཤ་ཡཿ (saṃ-śayaḥ) Hesitation.
སཾ་དེ་ཧཿ (saṃ-dehaḥ) Hesitation.
དྭཱ་པ་རཿ (dvā-paraḥ) Two minds.
ངེས་པའི་མིང་། (nges pa'i ming) Names for certainty:
ནིཎྞ་ཡཿ (niṇṇayaḥ) Decision.
ནིཤྩ་ཡཿ (niścayaḥ) Certainty.
ཀྵི་ཎཾ། (kṣiṇaṃ) Gaining certainty.
ལོག་ལྟའི་མིང་། (log lta'i ming) Names for wrong view:
མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ (mithyā-dṛṣṭiḥ) Wrong view.
ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། (nāstika-tā) Non-existence.
བརྗེད་པའི་མིང་། (brjed pa'i ming) Names for forgetting:
ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། (antarggataṃ) Forgetting.
བི་སྨྀ་ཏཾ། (vi-smṛtaṃ) Not remembering.
གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། (gnod sems kyi ming) Names for the intention to harm:
བྱཱ་པཱ་དཿ (vyāpādaḥ) Intention to harm.
དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། (droha-cintanaṃ) Intention to harm or resentment, etc., the rest can be understood from context.
ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། (yid kyi sems pa'i bye brag shin tu mang ba las) Among the very many distinctions of mental thought,
ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ('ci rigs sems byung du bstan pa dang) appropriately shown as mental factors,
འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། ('dod khro sogs yid kyi rnam 'gyur gyi ming) Names for the transformations of the mind, such as desire and anger:
བྷཱ་བཿ (bhāvaḥ) Mental state or knowing.
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། (yid kyi rnam 'gyur gang de rigs pa ni) The transformations of the mind are reasonable:
ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ (anu-bhāvaḥ) Subsequent knowing or experience.
བློའི་ནུས་པའི་མིང་། (blo'i nus pa'i ming) Names for the power of intelligence:
དྷཱི་ཤཀྟིཿ (dhī-śaktiḥ) Power of intelligence.
ནིཥྐྲ་མཿ (niṣkramaḥ) Power of intelligence, such as:
བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །(bsten dang nyan pa nyid dang ni) Relying and listening,
རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །(rang gir byed dang 'dzin de bzhin) as well as making it one's own and holding it.
དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །(dpyod dang sel ba don shes dang) Analyzing and eliminating, understanding the meaning,
དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །(de nyid shes rnams blo'i yon tan) These are the qualities of intelligence.
ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །(zhes brgyad du bshad pa lta bu'o) Like this, eight are spoken of.
དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། (de la sel ba'i skad dod) Among these, the Sanskrit word for eliminating is:
ཨ་བོ་ཧ། (a-bo-ha) Meaning wanting to analyze.
དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་། ('don la sems pa'i ming) Names for thinking about the meaning:
ཨུ་པཱ་དྷིཿ (upādhiḥ) Approaching grasping.
དྷརྨ་ཙི། (dharma-ci) Thinking about the Dharma.
དྲན་པའི་མིང་། (dran pa'i ming) Names for memory:
ཙི། (ci) Thinking.
ཨདྷྱ་ནཾ། (adhyanaṃ) Thinking.
སྨ་ར་ཎཾ། (smaraṇaṃ) Thinking.
སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །(sems byed ces so) Also called thinking.
སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པའི་མིང་། (sngar med dngos mthong ya mtshan pa'i ming) Names for the wonder of seeing something never seen before:
ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (kautuhalaṃ) Very worthy of seeing.
ཀཽ་ཏུ་ཀཾ (kautukaṃ) Very wonderful.
ཀུ (ku)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 
26-2-203a
ཡ་མཚན་པ་འདི་དག་རྩེད་མོའི་སྐབས་སུའང་སོང་མོད། སྤྱིར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་དཔྱོད་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བརྗོད་ཟིན། འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་མིང་། གྲྀདྷྣུ། འདོད་སྲེད་ཅན། གརྡྡ་ནཿ རྔ་ཅན། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ མངོན་པར་སྲེད་པ། ཀཱ་མུ་ཀཿ ཆགས་ལྡན། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀམ྄ཿ འདོད་ཆགས་ཅན། ཀ་མ་ནཿ འདོད་བྱེད། ཀཱ་མ་ནཿ ཆགས་བྱེད། ཨ་བྷི་ཀཿ མངོན་ཆགས། བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་མངོན་འདོད་དུའང་བསྒྱུར། ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། ཆགས་ཚུལ། སཱུབྡཱ་དཿ མྱོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུབྡ་དིཥྞུཿ སྨྱོ་ཚུལ་ཅན། ཨ་བི་ནི་ཏཿ མ་དུལ་བ། ས་མུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་བག་ཅན། ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན། དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ ཕོད་པ་ཅན། དྷྲྀཥྞུཿ དང་། བི་ཡཱ་ཏཿ འཚེར་མེད། པྲ་གལྦྷཿ དཔྲལ་སྒོ་ཅན་ཏེ་ཕོ་ཤེད་མ་སྤོབས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ སྤོབས་ཅན་ཞེས་དང་། སྤོབས་པ་ཕོ་ཤེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤ་ལོའང་ཟེར། ཨ་ཏི་ཀཿ དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །སཱ་ཧ་སཿ ཐུབ་ཆོད། སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པ། ཤཱ་ལཱི་ནཿ འཛེམ་བག་ཅན་ནམ། སྤྱི་བརྟོལ་མི་ནུས་པས། ཁང་བར་བཞག་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁང་འོས་ཞེས་བྱའོ། །ནད་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱིརཿ མི་བརྟན་པ། ཀཱ་ཏ་རཿ བག་ཚ་ཅན། འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བྷཱི་རུཿ འཇིགས་རུང་། ཏྲསྣུཿ འཇིགས་ཚུལ། བྷཱི་རུཀཿ འཇིགས་ཅན། བྷཱི་ལུ་ཀཿ འཇིགས་ཚུལ་ཅན། འདོད་དོན་ཐོབ་འདོད་མིང་། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ ཐོབ་འདོད། ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། འདོད་འདུན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ འཛིན་བྱེད། གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ དད་
26-2-203b
པ་ཅན་ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་ཅན། འདུད་ཚུལ་ཅན་ལ། བནྡཱ་རུཿ འདུད་བྱེད། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ གསོང་པོར་སྨྲ་བའམ་མངོན་ཕྱོགས་སྨྲ་བ། འཁུ་ཞིང་འཚེ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཤ་རཱ་དུཿ གསོད་འདོད། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་འདོད་དམ་འཇོམས་བྱེད། ཧིཾ་སྲཿ འཚེ་བྱེད། ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། ཤེས་པ་ཅན། བི་དུརཿ ཤེས་ལྡན། བིནྡུཿ མཁྱེན་ཚུལ་ཅན། བཟོད་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ས་ཧིཥྞུཿ བརྣག་ནུས། ས་ཧ་ནཿ སྲན་ནུས། ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། བཟོད་པ། ཏི་ཏིཀྵུཿ བཟོད་ཐུབ།ཀྵ་མི་དྲྀ། འམ། ཏཱ། བཟོད་ལྡན། ཀྵ་མིན། དང་། ཀྵ་མཱི། རྐྱེན་ཐུབ། ཁྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཀྲོ་དྷ་ནཿ ཁྲོ་བ། ཨ་མཪྵ་ཎཿ མི་བཟོད་པ། ཀོ་པིན྄། ཀོ་པཱི། དཔུང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མིང་། ཙཎྚཿ གཏུམ་པོ། ཁྲོ་ཆགས་སོགས་ཞི་བའི་

【现代汉语翻译】
ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། (tu kaM ngo mtshar ba) 奇妙！
ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (kU tu ha laM) 好奇！
这些奇妙之处即使在玩笑时也已提及，但由于总体归纳的原因，这里也进行了解释。思想的思考等各种情况已在之前阐述过。
贪欲者的名称：གྲྀདྷྣུ། (gRdhnu) 贪欲者；གརྡྡ་ནཿ (gardda naH) 渴望者；ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ (a bhi lA Shu kaH) 显现贪欲者；ཀཱ་མུ་ཀཿ (kA mu kaH) 具足欲望者；ཨ་ནུ་ཀཿ (a nu kaH) 随顺贪欲者；ཀམ྄ཿ (kam) 具有贪欲者；ཀ་མ་ནཿ (ka ma naH) 制造欲望者；ཀཱ་མ་ནཿ (kA ma naH) 制造贪欲者；ཨ་བྷི་ཀཿ (a bhi kaH) 显现贪欲者。如果将བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་ (bhI ring por byas na) 拉长，也可以翻译为显现欲望；ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། (ka mi tri/tra) 贪欲的方式；སཱུབྡཱ་དཿ (sU bdA daH) 具有迷醉方式者；ཨུབྡ་དིཥྞུཿ (u bda di ShNuH) 具有疯狂方式者；ཨ་བི་ནི་ཏཿ (a bi ni taH) 未调伏者；ས་མུདྡྷ་ཏཿ (sa mu ddha taH) 粗野者。
无惭等名称：དྷྲྀཥྚཿ (dhRi ShTaH) 无惭者；དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ (dhRi ShNa dzgra) 勇敢者；དྷྲྀཥྞུཿ (dhRi ShNuH) 和；བི་ཡཱ་ཏཿ (bi yA taH) 无畏者；པྲ་གལྦྷཿ (pra galbhaH) 厚脸皮者，即不害羞之名；པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ (pra ti bha nI tvaH) 被称为勇敢者，勇敢是厚脸皮的名称，也称为སྤ་ལོ (spa lo)；ཨ་ཏི་ཀཿ (a ti kaH) 被称为中心大者；སཱ་ཧ་སཿ (sA ha saH) 胆大妄为者。
无惭者的反义词：ཨ་དྷྲྀཥྚཿ (a dhRi ShTaH) 无惭者；ཤཱ་ལཱི་ནཿ (ShA lI naH) 害羞者，或不能无惭，因为适合放在房间里，所以称为适合房间者。
因疾病、饥渴等导致心烦意乱者的名称：ཨ་དྷཱིརཿ (a dhI raH) 不稳定者；ཀཱ་ཏ་རཿ (kA ta raH) 胆小者。
恐惧状态者的名称：བྷཱི་རུཿ (bhI ruH) 可怕者；ཏྲསྣུཿ (trasnu) 恐惧的方式；བྷཱི་རུཀཿ (bhI ru kaH) 恐惧者；བྷཱི་ལུ་ཀཿ (bhI lu kaH) 具有恐惧方式者。
想要获得所欲之物的名称：ཨཱ་ཤཾ་སུཿ (A ShaM suH) 想要获得者；ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། (A ShaM si tri am tA) 想要的愿望。
具有抓住状态者：གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ (gRi ha yA luH) 抓住者；གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། (gRi hI tri/tA) 具有抓住方式者；ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ (ShraddhA yuH) 具有信仰者；ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ (lajjA ShI laH) 具有害羞方式者；ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ (a pa tra pi ShNuH) 具有羞涩方式者。
具有鞠躬方式者：བནྡཱ་རུཿ (bandA ruH) 鞠躬者；ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ (a bhi bA da kaH) 直率说话者或显现说话者。
具有欺骗和伤害方式者：ཤ་རཱ་དུཿ (Sha rA duH) 想要杀戮者；གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghA tu kaH) 想要摧毁者或摧毁者；ཧིཾ་སྲཿ (hiM sraH) 伤害者；ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། (j~nA tRi/j~nA tA) 具有知识者；བི་དུརཿ (bi du raH) 具有知识者；བིནྡུཿ (bin duH) 具有智慧方式者。
具有忍耐方式者的名称：ས་ཧིཥྞུཿ (sa hi ShNuH) 能够忍受者；ས་ཧ་ནཿ (sa ha naH) 能够忍受者；ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། (kSha ntri/kSha ntA) 忍耐者；ཏི་ཏིཀྵུཿ (ti ti kShuH) 能够忍受者；ཀྵ་མི་དྲྀ། འམ། ཏཱ། (kSha mi dri/tA) 具有忍耐者；ཀྵ་མིན། དང་། ཀྵ་མཱི། (kSha min/kSha mI) 能够应对因缘者。
具有愤怒状态者的名称：ཀྲོ་དྷ་ནཿ (kro dha naH) 愤怒者；ཨ་མཪྵ་ཎཿ (a marSha NaH) 不能忍受者；ཀོ་པིན྄། ཀོ་པཱི། (ko pin/ko pI) 愤怒者。
非常愤怒者的名称：ཙཎྚཿ (caNTaH) 暴怒者。
平息愤怒等情绪的……

【English Translation】
ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། (tu kaM ngo mtshar ba) Wonderful!
ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། (kU tu ha laM) Curious!
These wonders have been mentioned even in jest, but they are also explained here due to the general summarization. Various aspects of mental contemplation, etc., have been previously discussed.
Names of the greedy: གྲྀདྷྣུ། (gRdhnu) The greedy one; གརྡྡ་ནཿ (gardda naH) The desirous one; ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ (a bhi lA Shu kaH) The one who manifests desire; ཀཱ་མུ་ཀཿ (kA mu kaH) The one who possesses desire; ཨ་ནུ་ཀཿ (a nu kaH) The one who follows desire; ཀམ྄ཿ (kam) The one who has desire; ཀ་མ་ནཿ (ka ma naH) The one who creates desire; ཀཱ་མ་ནཿ (kA ma naH) The one who creates lust; ཨ་བྷི་ཀཿ (a bhi kaH) The one who manifests lust. If བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་ (bhI ring por byas na) is lengthened, it can also be translated as 'manifesting desire'; ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། (ka mi tri/tra) The manner of lust; སཱུབྡཱ་དཿ (sU bdA daH) The one with a manner of intoxication; ཨུབྡ་དིཥྞུཿ (u bda di ShNuH) The one with a manner of madness; ཨ་བི་ནི་ཏཿ (a bi ni taH) The untamed one; ས་མུདྡྷ་ཏཿ (sa mu ddha taH) The wild one.
Names of shamelessness, etc.: དྷྲྀཥྚཿ (dhRi ShTaH) The shameless one; དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ (dhRi ShNa dzgra) The brave one; དྷྲྀཥྞུཿ (dhRi ShNuH) and; བི་ཡཱ་ཏཿ (bi yA taH) The fearless one; པྲ་གལྦྷཿ (pra galbhaH) The brazen-faced one, i.e., the name for not being shy; པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ (pra ti bha nI tvaH) Called the brave one, bravery is the name for brazenness, also called སྤ་ལོ (spa lo); ཨ་ཏི་ཀཿ (a ti kaH) Called the one with a large center; སཱ་ཧ་སཿ (sA ha saH) The reckless one.
Antonym of the shameless one: ཨ་དྷྲྀཥྚཿ (a dhRi ShTaH) The one without shame; ཤཱ་ལཱི་ནཿ (ShA lI naH) The shy one, or the one who cannot be shameless, because they are fit to be kept in a room, hence called 'fit for a room'.
Names for those whose minds are disturbed by illness, hunger, thirst, etc.: ཨ་དྷཱིརཿ (a dhI raH) The unstable one; ཀཱ་ཏ་རཿ (kA ta raH) The timid one.
Names for those in a state of fear: བྷཱི་རུཿ (bhI ruH) The fearful one; ཏྲསྣུཿ (trasnu) The manner of fear; བྷཱི་རུཀཿ (bhI ru kaH) The frightened one; བྷཱི་ལུ་ཀཿ (bhI lu kaH) The one with a manner of fear.
Names for those who wish to obtain what they desire: ཨཱ་ཤཾ་སུཿ (A ShaM suH) The one who wishes to obtain; ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། (A ShaM si tri am tA) The desired wish.
The one with a state of grasping: གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ (gRi ha yA luH) The grasper; གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། (gRi hI tri/tA) The one with a manner of grasping; ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ (ShraddhA yuH) The one with faith; ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ (lajjA ShI laH) The one with a manner of shyness; ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ (a pa tra pi ShNuH) The one with a manner of bashfulness.
The one with a manner of bowing: བནྡཱ་རུཿ (bandA ruH) The bower; ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ (a bhi bA da kaH) The one who speaks frankly or the one who speaks overtly.
The one with a manner of deceiving and harming: ཤ་རཱ་དུཿ (Sha rA duH) The one who wants to kill; གྷཱ་ཏུ་ཀཿ (ghA tu kaH) The one who wants to destroy or the destroyer; ཧིཾ་སྲཿ (hiM sraH) The harmer; ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། (j~nA tRi/j~nA tA) The one with knowledge; བི་དུརཿ (bi du raH) The one with knowledge; བིནྡུཿ (bin duH) The one with a manner of wisdom.
Names for those with a manner of endurance: ས་ཧིཥྞུཿ (sa hi ShNuH) The one who is able to endure; ས་ཧ་ནཿ (sa ha naH) The one who is able to bear; ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། (kSha ntri/kSha ntA) The patient one; ཏི་ཏིཀྵུཿ (ti ti kShuH) The one who is able to endure; ཀྵ་མི་དྲྀ། འམ། ཏཱ། (kSha mi dri/tA) The one with endurance; ཀྵ་མིན། དང་། ཀྵ་མཱི། (kSha min/kSha mI) The one who is able to cope with conditions.
Names for those with a state of anger: ཀྲོ་དྷ་ནཿ (kro dha naH) The angry one; ཨ་མཪྵ་ཎཿ (a marSha NaH) The one who cannot bear; ཀོ་པིན྄། ཀོ་པཱི། (ko pin/ko pI) The angry one.
Name for the very angry one: ཙཎྚཿ (caNTaH) The furious one.
Pacifying anger and other emotions...

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ཀྱི་མིང་། ཤམ་ཐཿ ཞི་བ། ཤ་མཿ དུལ་བ། ཤཱནྟིཿ ཞི་བྱེད་དམ་ངེས་པ། ཡི་ཆད་དམ་ཡིད་ཕམ་པའི་མིང་། མ་ནོ་ཧ་ཏཿ ཡིད་ཕམ་པ། པྲ་ཏི་ཧ་ཏཿ ཡི་ཆད་པ། པྲ་ཏི་བདྡྷཿ གེགས་བྱས་པ། ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ། འཇིགས་ནས་འབྲོས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀནྡི་ཤཱི་ཀཿ བྲོས་པོའམ་ཕྱོགས་ག་ན་བ། ཀ་ཐོག་མ་རིང་བའང་ཡོད། བྷ་ཡ་དྲུཏཿ འཇིགས་བྲོས། ལོག་གཡེམ་ཅན་ལ། ཨཱཀྵཱ་རི་ཏཿ བྱི་བཤོར་བ། ཀྵཱ་རི་ཏཿ ལོག་གཡེམ་བྱས་པ། ཨ་བྷི་ཤསྟཿ སུན་ཕྱུངས་པ། མྱ་ངན་སོགས་ཀྱིས་འདི་བྱེད་མེད་པར་ཧོང་འཐོར་བའི་མིང་། བི་ཧསྟཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བྱཱ་ཀུ་ལཿ ཧོར་སྟོར་བ། འཆི་ལྟས་ཕོག་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་། བི་བ་ཤཿ ལོག་དབང་ཅན། ཨ་རིཥྚ་དུཥྚ་དྷཱིཿ འཆི་ལྟས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས། བསམ་པ་ཁྱོགས་པོའི་མིང་། ནི་ཀྲྀ་ཏཿ ཡོན་པོ། ཨ་ནྲི་ཛུཿ མི་དྲང་པ། ཤ་ཋཿ གྱ་ཀྱུ་ཅན་ནམ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། སེམས་
26-2-204a
ཆགས་པ་སྟེ་དགའ་བའི་མིང་། ཨ་བྷཱིཥྟཾ། ཡང་ཡང་འདོད། ཨ་བྷཱིམྶི་ཏཾ། མངོན་འདོད། ཧྲྀ་དྱཾ། སྙིང་དགའ་བ། ད་ཡི་ཏཾ། མོས་པ། པལླ་བྷཾ། ཡིད་གཅུགས། པྲི་ཡཾ། དགའ་བ། བ་ཤཿ འདོད་པ། ཀཱནྟྀཿ ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་སོ། །ཞེན་པས་འཐམ་པའི་མིང་། སཾ་སཀྟཾ། ཀུན་ནས་ཞེན་པ། ཨ་བྱ་བ་ཧི་ཏཾ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ། ཨ་བ་དཱནྟ་རཾ། ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པ། བདུད་རྩིར། ཨ་པ་ཊཱནྟ་རཾ། གོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་བཀླག ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མིང་། སཾ་དེ་དཿ ཚོར་བ། བེ་ད་ནཱཿ མྱོང་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་གནས་ཀྱི་མིང་། སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ ཐེ་ཚོམ་གནས། སཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ། ཨུདྡྷི་གྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་འབྱུང་བའམ་ཡིད་སྐྱོ་བ། སཾ་བེ་གཿ ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བའམ་རྟབ་རྟོབ། ནིར་བིད྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཨུདྦེ་གཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྦྷ་སཿ ཡིད་འབྱུང་བ། པ་རི་ཁེདཿ ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའམ་མི་དགའ་བ། ན་པ་རི་ཏ་སྱ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། ཏྭ་རཱ། རྟབ་བག ཀྵི་བྷ་ཙིཏྟོཿ སེམས་ཁྲལ་ཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་མོཥྚ་ཏཱ། ཧོང་སྟོར་ཏེ་འདི་དག་དྲན་པ་སྟོར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨུབྡུ་ཁ་ཛཱ་ཏཱཿ ཧན་ཏང་གིས་བཏབ་པའམ་བློང་བར་གྱུར་པ། ཨུབྡཱ་ད། མྱོས་པ། བི་ཧཱ་ལཱི་བྷཱུ་ཏཿ རྨུགས་ཤེས་སོང་པའམ་བློང་བ། བཱ་ཧཱི་ཀཿ མི་རྨུན་པོ། ཨ་བྷི་པྲ་ཏཾ། བསམ་པའམ་འདོད་པ། ཨཱ་ཤཱ། རེ་བ། ཨཱ་ཤཱ་ཡ་ཏཿ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད་པ། ཤམྤྲ་ཁྱཱ་ནི། དང་། ཨཱ་སམྤྲ་ཁྱཱ་ནཾ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཞེས་སོ། །༈
地底名相
ས་འོག་གི་མིང་། ཨ་དྷོ་བ་ནཾ། ས་འོག་
26-2-204b
པཱ་ཏཱ་ལཾ། ལྟུང་གནས། བ་ལ

【现代汉语翻译】
心的别名：夏玛(梵文：śama，梵文罗马拟音：śama，汉语字面意思：寂静)，寂静；夏玛(梵文：kṣamā，梵文罗马拟音：kṣamā，汉语字面意思：调伏)，调伏；香提(梵文：śānti，梵文罗马拟音：śānti，汉语字面意思：寂灭)，寂灭或确定。沮丧或灰心的别名：玛诺哈塔(梵文：manohata，梵文罗马拟音：manohata，汉语字面意思：意所击)，灰心；帕拉提哈塔(梵文：pratihata，梵文罗马拟音：pratihata，汉语字面意思：反击)，沮丧；帕拉提瓦达(梵文：pratibaddha，梵文罗马拟音：pratibaddha，汉语字面意思：系缚)，阻碍；哈塔(梵文：hata，梵文罗马拟音：hata，汉语字面意思：击杀)，击败。因恐惧而逃跑者的别名：坎迪希卡(梵文：kandiśīka，梵文罗马拟音：kandiśīka，汉语字面意思：逃亡者)，逃亡者或四处游荡者，也有说是卡托克玛仁巴。巴雅德鲁塔(梵文：bhayadruta，梵文罗马拟音：bhayadruta，汉语字面意思：怖畏速)，因恐惧而逃跑。对于邪淫者：阿克夏日塔(梵文：ākṣārita，梵文罗马拟音：ākṣārita，汉语字面意思：漏失)，泄露；克夏日塔(梵文：kṣārita，梵文罗马拟音：kṣārita，汉语字面意思：漏失)，邪淫；阿毗夏斯塔(梵文：abhiśasta，梵文罗马拟音：abhiśasta，汉语字面意思：诽谤)，被诽谤。因悲伤等原因而心烦意乱的别名：维哈斯塔(梵文：vihasta，梵文罗马拟音：vihasta，汉语字面意思：失手)，失去行为能力；比亚库拉(梵文：vyākula，梵文罗马拟音：vyākula，汉语字面意思：散乱)，心烦意乱。预感到死亡的心的别名：维瓦夏(梵文：vivaśa，梵文罗马拟音：vivaśa，汉语字面意思：无自在)，失去控制；阿里什塔杜什塔迪(梵文：ariṣṭaduṣṭadhī，梵文罗马拟音：ariṣṭaduṣṭadhī，汉语字面意思：凶兆染污慧)，被死亡预兆所困扰的心。弯曲心思的别名：尼克日塔(梵文：nikṛta，梵文罗马拟音：nikṛta，汉语字面意思：欺诈)，弯曲；阿日居(梵文：anṛju，梵文罗马拟音：anṛju，汉语字面意思：不正直)，不正直；夏塔(梵文：śaṭha，梵文罗马拟音：śaṭha，汉语字面意思：奸诈)，奸诈或狡猾。心生爱恋，也就是喜悦的别名：阿毗什塔(梵文：abhīṣṭa，梵文罗马拟音：abhīṣṭa，汉语字面意思：所爱)，渴望；阿毗姆西塔(梵文：abhīmpsita，梵文罗马拟音：abhīmpsita，汉语字面意思：极欲)，极度渴望；日迪亚(梵文：hṛdya，梵文罗马拟音：hṛdya，汉语字面意思：悦意)，心喜；达伊塔(梵文：dayita，梵文罗马拟音：dayita，汉语字面意思：可爱)，喜爱；帕拉瓦巴(梵文：pallabha，梵文罗马拟音：pallabha，汉语字面意思：嫩芽)，心生依恋；普里亚(梵文：priya，梵文罗马拟音：priya，汉语字面意思：可爱)，喜悦；瓦夏(梵文：vaśa，梵文罗马拟音：vaśa，汉语字面意思：自在)，欲望；坎提(梵文：kānti，梵文罗马拟音：kānti，汉语字面意思：可爱)，令人满意。被执着抓住的别名：桑萨克塔(梵文：saṃsakta，梵文罗马拟音：saṃsakta，汉语字面意思：执着)，完全执着；阿亚瓦希塔(梵文：avyavahita，梵文罗马拟音：avyavahita，汉语字面意思：无间隔)，无法实现；阿瓦丹塔拉(梵文：avadāntara，梵文罗马拟音：avadāntara，汉语字面意思：无间断)，没有说话的机会；对于甘露：阿帕坦塔拉(梵文：apaṭāntara，梵文罗马拟音：apaṭāntara，汉语字面意思：无幕)，读作‘用衣服供养’。感受的别名：桑德(梵文：saṃdeha，梵文罗马拟音：saṃdeha，汉语字面意思：怀疑)，感受；维达那(梵文：vedanā，梵文罗马拟音：vedanā，汉语字面意思：感受)，感受。体验的别名：乌帕兰巴(梵文：upalambha，梵文罗马拟音：upalambha，汉语字面意思：获得)，接近目标；阿努巴瓦(梵文：anubhava，梵文罗马拟音：anubhava，汉语字面意思：体验)，体验。产生怀疑的处所或状态的别名：桑夏伊卡(梵文：sāṃśayika，梵文罗马拟音：sāṃśayika，汉语字面意思：怀疑的)，怀疑之处；桑夏亚帕那玛那萨(梵文：saṃśayāpannamānasa，梵文罗马拟音：saṃśayāpannamānasa，汉语字面意思：心生怀疑)，心中产生怀疑；乌迪格那玛那萨(梵文：uddhighnamānasa，梵文罗马拟音：uddhighnamānasa，汉语字面意思：心生厌离)，心生厌离或厌倦；桑维嘎(梵文：saṃvega，梵文罗马拟音：saṃvega，汉语字面意思：厌离)，完全厌倦或惊慌；尼尔维德(梵文：nirvid，梵文罗马拟音：nirvid，汉语字面意思：厌离)，心生厌离；乌贝嘎(梵文：udvega，梵文罗马拟音：udvega，汉语字面意思：厌离)，厌倦；乌巴萨(梵文：udbhāsa，梵文罗马拟音：udbhāsa，汉语字面意思：显现)，心生厌离；帕里凯德(梵文：parikheda，梵文罗马拟音：parikheda，汉语字面意思：疲劳)，完全厌倦或不悦；那帕里塔斯亚提(梵文：na paritasyati，梵文罗马拟音：na paritasyati，汉语字面意思：不疲倦)，完全不会厌倦；桑布拉玛(梵文：saṃbhrama，梵文罗马拟音：saṃbhrama，汉语字面意思：混乱)，心烦意乱；瓦拉(梵文：tvarā，梵文罗马拟音：tvarā，汉语字面意思：迅速)，匆忙；克希巴奇托(梵文：kṣibhacitto，梵文罗马拟音：kṣibhacitto，汉语字面意思：心动摇)，心烦意乱；普拉亚(梵文：pralaya，梵文罗马拟音：pralaya，汉语字面意思：毁灭)，失去心智；纳什塔莫什塔塔(梵文：naṣṭamoṣṭatā，梵文罗马拟音：naṣṭamoṣṭatā，汉语字面意思：失念)，心烦意乱，这些都是失去记忆的别名。乌布杜卡扎塔(梵文：ubdukhajātā，梵文罗马拟音：ubdukhajātā，汉语字面意思：生起痛苦)，被忧愁击打或变得迟钝；乌达达(梵文：uddāda，梵文罗马拟音：uddāda，汉语字面意思：狂喜)，陶醉；维哈里布塔(梵文：vihālībhūta，梵文罗马拟音：vihālībhūta，汉语字面意思：昏迷)，变得昏沉或迟钝；瓦希卡(梵文：vāhīka，梵文罗马拟音：vāhīka，汉语字面意思：愚钝)，愚钝之人；阿毗普拉塔(梵文：abhiprāta，梵文罗马拟音：abhiprāta，汉语字面意思：意图)，想法或愿望；阿夏(梵文：āśā，梵文罗马拟音：āśā，汉语字面意思：希望)，希望；阿夏亚塔(梵文：āśāyata，梵文罗马拟音：āśāyata，汉语字面意思：希望)，从内心深处希望；阿努提(梵文：anuti，梵文罗马拟音：anuti，汉语字面意思：随念)，体验；阿努巴瓦提(梵文：anubhavati，梵文罗马拟音：anubhavati，汉语字面意思：体验)，正在体验；香普拉卡亚尼(梵文：samprakhyāni，梵文罗马拟音：samprakhyāni，汉语字面意思：明了)，和；阿桑普拉卡亚南(梵文：āsamprakhyānaṃ，梵文罗马拟音：āsamprakhyānaṃ，汉语字面意思：完全明了)，非常清晰或非常清晰的记忆。
地下的名称：阿多瓦南(梵文：adhovanaṃ，梵文罗马拟音：adhovanaṃ，汉语字面意思：下林)，地下；帕塔拉姆(梵文：pātālaṃ，梵文罗马拟音：pātālaṃ，汉语字面意思：堕落处)，堕落之处；瓦拉。

【English Translation】
Synonyms for 'mind': Śama (Sanskrit: śama), meaning 'peace'; Kṣamā (Sanskrit: kṣamā), meaning 'patience'; Śānti (Sanskrit: śānti), meaning 'peace' or 'certainty'. Synonyms for 'discouraged' or 'disheartened': Manohata (Sanskrit: manohata), meaning 'struck by the mind'; Pratihata (Sanskrit: pratihata), meaning 'repulsed'; Pratibaddha (Sanskrit: pratibaddha), meaning 'obstructed'; Hata (Sanskrit: hata), meaning 'defeated'. Synonyms for 'one who flees from fear': Kandiśīka (Sanskrit: kandiśīka), meaning 'fugitive' or 'wanderer', also said to be Katokma Ringba. Bhayadruta (Sanskrit: bhayadruta), meaning 'fearful flight'. For the 'adulterous': Ākṣārita (Sanskrit: ākṣārita), meaning 'leaked'; Kṣārita (Sanskrit: kṣārita), meaning 'adulterous'; Abhiśasta (Sanskrit: abhiśasta), meaning 'slandered'. Synonyms for 'scattered' or 'distracted' due to sorrow, etc.: Vihasta (Sanskrit: vihasta), meaning 'lost action'; Vyākula (Sanskrit: vyākula), meaning 'scattered'. Synonyms for 'a mind foreseeing death': Vivaśa (Sanskrit: vivaśa), meaning 'loss of control'; Ariṣṭaduṣṭadhī (Sanskrit: ariṣṭaduṣṭadhī), meaning 'a mind tainted by omens of death'. Synonyms for 'a crooked mind': Nikṛta (Sanskrit: nikṛta), meaning 'crooked'; Anṛju (Sanskrit: anṛju), meaning 'not straight'; Śaṭha (Sanskrit: śaṭha), meaning 'deceitful' or 'cunning'. Synonyms for 'a mind attached', i.e., 'joyful': Abhīṣṭa (Sanskrit: abhīṣṭa), meaning 'desired'; Abhīmpsita (Sanskrit: abhīmpsita), meaning 'manifest desire'; Hṛdya (Sanskrit: hṛdya), meaning 'heart-pleasing'; Dayita (Sanskrit: dayita), meaning 'beloved'; Pallabha (Sanskrit: pallabha), meaning 'mind-inclining'; Priya (Sanskrit: priya), meaning 'joyful'; Vaśa (Sanskrit: vaśa), meaning 'desire'; Kānti (Sanskrit: kānti), meaning 'pleasing'. Synonyms for 'clinging with attachment': Saṃsakta (Sanskrit: saṃsakta), meaning 'completely attached'; Avyavahita (Sanskrit: avyavahita), meaning 'unobstructed'; Avadāntara (Sanskrit: avadāntara), meaning 'no opportunity for speech'; For 'nectar': Apaṭāntara (Sanskrit: apaṭāntara), read as 'offering with clothes'. Synonyms for 'experiencing feeling': Saṃdeha (Sanskrit: saṃdeha), meaning 'feeling'; Vedanā (Sanskrit: vedanā), meaning 'experience'. Synonyms for 'experiencing': Upalambha (Sanskrit: upalambha), meaning 'close observation'; Anubhava (Sanskrit: anubhava), meaning 'experience'. Synonyms for 'a place or state of doubt': Sāṃśayika (Sanskrit: sāṃśayika), meaning 'doubtful'; Saṃśayāpannamānasa (Sanskrit: saṃśayāpannamānasa), meaning 'a mind filled with doubt'; Uddhighnamānasa (Sanskrit: uddhighnamānasa), meaning 'a mind turning away' or 'weary'; Saṃvega (Sanskrit: saṃvega), meaning 'completely weary' or 'agitated'; Nirvid (Sanskrit: nirvid), meaning 'turning away'; Udvega (Sanskrit: udvega), meaning 'weariness'; Udbhāsa (Sanskrit: udbhāsa), meaning 'turning away'; Parikheda (Sanskrit: parikheda), meaning 'completely weary' or 'displeased'; Na paritasyati (Sanskrit: na paritasyati), meaning 'not completely weary'; Saṃbhrama (Sanskrit: saṃbhrama), meaning 'agitation'; Tvarā (Sanskrit: tvarā), meaning 'haste'; Kṣibhacitto (Sanskrit: kṣibhacitto), meaning 'a mind in turmoil'; Pralaya (Sanskrit: pralaya), meaning 'loss of mind'; Naṣṭamoṣṭatā (Sanskrit: naṣṭamoṣṭatā), meaning 'loss of memory', these are synonyms for 'loss of mindfulness'. Ubdukhajātā (Sanskrit: ubdukhajātā), meaning 'struck by sorrow' or 'become dull'; Uddāda (Sanskrit: uddāda), meaning 'intoxicated'; Vihālībhūta (Sanskrit: vihālībhūta), meaning 'become dazed' or 'dull'; Vāhīka (Sanskrit: vāhīka), meaning 'a dull person'; Abhiprāta (Sanskrit: abhiprāta), meaning 'thought' or 'desire'; Āśā (Sanskrit: āśā), meaning 'hope'; Āśāyata (Sanskrit: āśāyata), meaning 'hoping from the depths of the heart'; Anuti (Sanskrit: anuti), meaning 'experiencing'; Anubhavati (Sanskrit: anubhavati), meaning 'experiencing'; Śamprakhyāni (Sanskrit: samprakhyāni), meaning 'clear'; Āsamprakhyānaṃ (Sanskrit: āsamprakhyānaṃ), meaning 'very clear' or 'very clear memory'.
Names for 'underground': Adhovanaṃ (Sanskrit: adhovanaṃ), meaning 'underground forest'; Pātālaṃ (Sanskrit: pātālaṃ), meaning 'place of falling'; Vala.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སདྨནྲ། ནམ། མཱ། སྟོབས་ལྡན་གནས། ར་སཱ་ཏ་ལཾ། བཅུད་འོག ནཱ་ག་ལོ་ཀཿ ཀླུའི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷོ་ལོ་ཀཿ འོག་གི་འཇིག་རྟེན། ཕ་ཎི་བྷ་བ་ནཿཀླུའི་སྲིད་པ་ཟེར། བུ་ག་སྤྱིའི་མིང་། ཀུ་ཧ་རཾ། དང་། ཤུ་ཥི་རཾ། བུག་པ། རནྡྷཾ། ཁུང་།བི་ལཾ། ཁུང་བུ། ཙྪི་དྲཾ། བུ་གུ། ནི་རྒྱ་ཐ་ནཾ། ཕུ་གུ། བི་བ་རཾ། སྒྲིབ་མེད། རོ་ཀཾ གསལ་མིག ཤྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭབྷྲཾ། གསལ་ཁུང་། པ་པཱ། འདེབས་ཁུང་། སུ་ཥིཿ དང་། ཤུ་ཥིཿ མིག་བུ། སའི་བུག་པའི་མིང་། གརྟྟཿ དོང་། ཨ་པ་ཌྷཿ ས་ཁུང་ཞེས་སོ། །མུན་པའི་མིང་། དྷྭཱ ནྟཾ། མུན་པ། ཏི་མི་རཾ། མུན་ནག ཏམ་ས྄། དང་། ཏམཿ སྨག ཨནྡྷ་ཏམ་སཾ། མུན་ནག་ཐིབ་པོ་སྟེ། ཤེ་མུན་ཡང་ཟེར། མུན་པའི་མིང་གཞན། ཨནྡྷ་ཀ་རཾ། ལྡོང་བྱེད། ཏ་མི་ས྄ཾ། སྣང་མེད་ཀྱང་ཟེར། མུན་པ་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ། མུན་རབ་རིབ་འམ་མུན་པ་ཟ་ཟི། མུན་པས་བར་མེད་ཁྱབ་པའི་མིང་། སནྟ་མ་སཾ། ཀུན་ཁྱབ་མུན་པ་ཞེས་སོ། །ཀླུ་སྤྱིའི་མིང་། ནཱ་ག དང་། ནཱ་གཱཿ རི་གནས་སམ་ཀླུ། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ། དང་། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཱཿ ཀ་གྲུའི་བུ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཀླུའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་། ཤེ་ཥཿ ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་དང་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ། བཱ་སུ་ཀིཿ ནོར་རྒྱས་སམ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་དང་། སརྦ་རཱ་ཛཿ སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟེར། ཀླུ་ཕལ་ཆེར་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པས། ཐོག་མར་སྦྲུལ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་མིང་ལས། སྦྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བ་ལང་སྣའི་མིང་ལ། གོ་ན་སཿ གླང་སྣ། ཏི་ལིཏྶཿ སྣུམ་འཁྱོགས། སྦྲུལ་སྦྲམ་ཆེན་གྱི་མིང་། ཨ་ཛ་ག་རཿ སད་མེད། ཤ་ཡུཿ ཉལ་བྱེད། བཱ་ཧ་སཿ རླུང་ཟས། ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ཨ་ལ་གརྡྡཿ མྱུར་འགྲོ་སྲེད། ཛ་ལ་བྱཱ་ལཿ ཆུ་
26-2-205a
སྦྲུལ། སྦྲུལ་དུག་མེད་མགོ་གཉིས་པའི་མིང་། རཱ་ཛི་ལཿ གྲ་རིས་ཅན། ས་པཎ་གྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ཌུཎྚུ་བྷཿ ཌུཾ་ཌུཾའི་སྒྲ་ཅན། མཁྲིའི་དབྱིབས་ཅན་སྦྲུལ་ཁྲ་བོ་རྐང་བཞི་པའི་མིང་། མཱ་ལུ་དྷཱ་ན། མ་ལུ་འཛིན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ཧིཿ རང་མཚུངས་སྦྲུལ། ཡང་ཡང་ཤུན་པ་འདོར་བའི་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ནི་རྨུཀྟཿ ངེས་འདོར། མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀཿ ཤུན་པ་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་སྤྱིའི་མིང་། སརྦྦཿ སྦྲུལ་ལམ་སར་འཁྱོག པྱཱ་ཌཿ འཁྱོགས་འགྲོ། ཨུར་གཿ བྲང་འགྲོ། ཛ་ག ལག་འགྲོ། ས་རཱི་སྲྀ་པཿ སྡིག་སྦྲུལ་ལམ་འཁྱོགས་འཕྱེ། བནྣཱ་གཿ ཀླུའམ་སྦྲུལ། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་རྐང་མི་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་མིང་གཞན། འཁྱིལ་པ། ས་ལ་འཕྱེ། ལྟོ་འཕྱེ། གདེངས་ཅན། གཟར་བུ་མགོ རྒྱབ་རིང་། མཆེ་བ་ངན། དུག་འཛིན། ཁུང་ཉལ། རྐང་སྦས། རླུང་ཟ། མིག་གིས་ཐོས་སོགས

【现代汉语翻译】
ི་སདྨནྲ།（Seed Syllable） ནམ།（Seed Syllable） མཱ།（Seed Syllable）སྟོབས་ལྡན་གནས། ར་སཱ་ཏ་ལཾ། (Rasātala)བཅུད་འོག ནཱ་ག་ལོ་ཀཿ (Nāgaloka) ཀླུའི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷོ་ལོ་ཀཿ (Adholoka) འོག་གི་འཇིག་རྟེན། ཕ་ཎི་བྷ་བ་ནཿ (Pānibhavana)ཀླུའི་སྲིད་པ་ཟེར། བུ་ག་སྤྱིའི་མིང་། ཀུ་ཧ་རཾ། (Kuharam) དང་། ཤུ་ཥི་རཾ། (Śuṣiram) བུག་པ། རནྡྷཾ། (Randhram) ཁུང་།བི་ལཾ། (Bilam) ཁུང་བུ། ཙྪི་དྲཾ། (Cchidram) བུ་གུ། ནི་རྒྱ་ཐ་ནཾ། (Niryātanam) ཕུ་གུ། བི་བ་རཾ། (Vivaram) སྒྲིབ་མེད། རོ་ཀཾ (Rocam) གསལ་མིག ཤྭ་བྷྲཾ། (Śvabhram) དང་། སྭ་བྷྲཾ། (Svabhram) དང་། སྭབྷྲཾ། (Svabhram) གསལ་ཁུང་། པ་པཱ། (Pāpā) འདེབས་ཁུང་། སུ་ཥིཿ (Suṣih) དང་། ཤུ་ཥིཿ (Śuṣih) མིག་བུ། སའི་བུག་པའི་མིང་། གརྟྟཿ (Garttaḥ) དོང་། ཨ་པ་ཌྷཿ (Apaḍhaḥ) ས་ཁུང་ཞེས་སོ།
མུན་པའི་མིང་། དྷྭཱ ནྟཾ། (Dhvāntam) མུན་པ། ཏི་མི་རཾ། (Timiram) མུན་ནག ཏམ་ས྄། (Tamas) དང་། ཏམཿ (Tamaḥ) སྨག ཨནྡྷ་ཏམ་སཾ། (Andhatamasam) མུན་ནག་ཐིབ་པོ་སྟེ། ཤེ་མུན་ཡང་ཟེར། མུན་པའི་མིང་གཞན། ཨནྡྷ་ཀ་རཾ། (Andhakāram) ལྡོང་བྱེད། ཏ་མི་ས྄ཾ། (Tamisram) སྣང་མེད་ཀྱང་ཟེར། མུན་པ་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ། (Avatamasam) མུན་རབ་རིབ་འམ་མུན་པ་ཟ་ཟི། མུན་པས་བར་མེད་ཁྱབ་པའི་མིང་། སནྟ་མ་སཾ། (Santamasam) ཀུན་ཁྱབ་མུན་པ་ཞེས་སོ།
ཀླུ་སྤྱིའི་མིང་། ནཱ་ག (Nāga) དང་། ནཱ་གཱཿ (Nāgāḥ) རི་གནས་སམ་ཀླུ། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ། (Kādrabeya) དང་། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཱཿ (Kādrabeyāḥ) ཀ་གྲུའི་བུ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཀླུའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་། ཤེ་ཥཿ (Śeṣaḥ) ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་དང་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ། བཱ་སུ་ཀིཿ (Vāsukiḥ) ནོར་རྒྱས་སམ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་དང་། སརྦ་རཱ་ཛཿ (Sarvarājaḥ) སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟེར། ཀླུ་ཕལ་ཆེར་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པས། ཐོག་མར་སྦྲུལ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་མིང་ལས། སྦྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བ་ལང་སྣའི་མིང་ལ། གོ་ན་སཿ (Gonasaḥ) གླང་སྣ། ཏི་ལིཏྶཿ (Tilitsaḥ) སྣུམ་འཁྱོགས། སྦྲུལ་སྦྲམ་ཆེན་གྱི་མིང་། ཨ་ཛ་ག་རཿ (Ajagaraḥ) སད་མེད། ཤ་ཡུཿ (Śayuḥ) ཉལ་བྱེད། བཱ་ཧ་སཿ (Bāhasaḥ) རླུང་ཟས། ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ཨ་ལ་གརྡྡཿ (Alagarddaḥ) མྱུར་འགྲོ་སྲེད། ཛ་ལ་བྱཱ་ལཿ (Jalavyālaḥ) ཆུ་
སྦྲུལ། སྦྲུལ་དུག་མེད་མགོ་གཉིས་པའི་མིང་། རཱ་ཛི་ལཿ (Rājilaḥ) གྲ་རིས་ཅན། ས་པཎ་གྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ཌུཎྚུ་བྷཿ (Ḍuṇḍubhaḥ) ཌུཾ་ཌུཾའི་སྒྲ་ཅན། མཁྲིའི་དབྱིབས་ཅན་སྦྲུལ་ཁྲ་བོ་རྐང་བཞི་པའི་མིང་། མཱ་ལུ་དྷཱ་ན། (Māludhāna) མ་ལུ་འཛིན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ཧིཿ (Mātulāhiḥ) རང་མཚུངས་སྦྲུལ། ཡང་ཡང་ཤུན་པ་འདོར་བའི་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ནི་རྨུཀྟཿ (Nirmuktaḥ) ངེས་འདོར། མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀཿ (Muktakañcukaḥ) ཤུན་པ་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ།
སྦྲུལ་སྤྱིའི་མིང་། སརྦྦཿ (Sarpaḥ) སྦྲུལ་ལམ་སར་འཁྱོག པྱཱ་ཌཿ (Pyāḍaḥ) འཁྱོགས་འགྲོ། ཨུར་གཿ (Uragaḥ) བྲང་འགྲོ། ཛ་ག (Jaga) ལག་འགྲོ། ས་རཱི་སྲྀ་པཿ (Sarīsṛpaḥ) སྡིག་སྦྲུལ་ལམ་འཁྱོགས་འཕྱེ། བནྣཱ་གཿ (Bannāgaḥ) ཀླུའམ་སྦྲུལ། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་རྐང་མི་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་མིང་གཞན། འཁྱིལ་པ། ས་ལ་འཕྱེ། ལྟོ་འཕྱེ། གདེངས་ཅན། གཟར་བུ་མགོ རྒྱབ་རིང་། མཆེ་བ་ངན། དུག་འཛིན། ཁུང་ཉལ། རྐང་སྦས། རླུང་ཟ། མིག་གིས་ཐོས་སོགས།
ི་སདྨནྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
ནམ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
མཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
ི་སདྨནྲ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
ནམ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
མཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning)
Rasātala (Rasātala): The lower realm.
Nāgaloka (Nāgaloka): The world of the Nāgas (serpent deities).
Adholoka (Adholoka): The world below.
Pānibhavana (Pānibhavana): Said to be the dominion of the Nāgas.
General names for holes: Kuharam (Kuharam) and Śuṣiram (Śuṣiram): hole; Randhram (Randhram): cavity; Bilam (Bilam): small hole; Cchidram (Cchidram): opening; Niryātanam (Niryātanam): passage; Vivaram (Vivaram): unobstructed; Rocam (Rocam): clear opening; Śvabhram (Śvabhram), Svabhram (Svabhram), and Svabhram (Svabhram): clear hole; Pāpā (Pāpā): planting hole; Suṣih (Suṣih) and Śuṣih (Śuṣih): eye-hole.
Names for holes in the ground: Garttaḥ (Garttaḥ): pit; Apaḍhaḥ (Apaḍhaḥ): said to be a ground hole.
Names for darkness: Dhvāntam (Dhvāntam): darkness; Timiram (Timiram): black darkness; Tamas (Tamas) and Tamaḥ (Tamaḥ): gloom; Andhatamasam (Andhatamasam): thick darkness, also called Śemun.
Other names for darkness: Andhakāram (Andhakāram): blinding; Tamisram (Tamisram): also called 'invisible'.
Name for slight darkness: Avatamasam (Avatamasam): dim darkness or faint darkness.
Name for uninterrupted darkness: Santamasam (Santamasam): all-encompassing darkness.
General names for Nāgas: Nāga (Nāga) and Nāgāḥ (Nāgāḥ): mountain dwellers or Nāgas; Kādrabeya (Kādrabeya) and Kādrabeyāḥ (Kādrabeyāḥ): sons of Kadru; these are in the plural to denote generality.
Specific names of Nāgas, such as Ananta, have been mentioned above. Name of the Nāga Ananta: Śeṣaḥ (Śeṣaḥ): 'having remainder'. As a name for wealth, Vāsukiḥ (Vāsukiḥ): 'wealthy' or 'jewel on the head', and Sarvarājaḥ (Sarvarājaḥ): called 'king of serpents'. Since most Nāgas exist in the form of snakes, initially from the names of snakes and aquatic creatures, the name for a specific type of snake, the bull-nosed snake, is Gonasaḥ (Gonasaḥ): 'bull-nosed'; Tilitsaḥ (Tilitsaḥ): 'oily and twisted'. Name for a large python: Ajagaraḥ (Ajagaraḥ): 'sleepless'; Śayuḥ (Śayuḥ): 'causing to sleep'; Bāhasaḥ (Bāhasaḥ): 'wind-eater'. Name for a water snake: Alagarddaḥ (Alagarddaḥ): 'desiring quick movement'; Jalavyālaḥ (Jalavyālaḥ): water
snake. Name for a non-poisonous, two-headed snake: Rājilaḥ (Rājilaḥ): 'striped'. Sapaṇa translates it as 'having white spots'. Ḍuṇḍubhaḥ (Ḍuṇḍubhaḥ): 'having the sound Ḍuṃ-Ḍuṃ'. Name for a four-legged, speckled snake shaped like bile: Māludhāna (Māludhāna): 'holding Mālu'; Mātulāhiḥ (Mātulāhiḥ): 'snake like itself'. Name for a snake that sheds its skin repeatedly: Nirmuktaḥ (Nirmuktaḥ): 'certainly shedding'; Muktakañcukaḥ (Muktakañcukaḥ): 'shedding its skin'.
General names for snakes: Sarpaḥ (Sarpaḥ): snake or 'moving on the ground'; Pyāḍaḥ (Pyāḍaḥ): 'moving crookedly'; Uragaḥ (Uragaḥ): 'chest-goer'; Jaga (Jaga): 'hand-goer'; Sarīsṛpaḥ (Sarīsṛpaḥ): venomous snake or 'crawling crookedly'; Bannāgaḥ (Bannāgaḥ): Nāga or snake. The 'Key to Good Explanations' states that it does not walk on legs. Other names for it: 'coiled', 'crawling on the ground', 'belly-crawling', 'hooded', 'sharp-headed', 'long-backed', 'bad-toothed', 'poison-holding', 'hole-sleeping', 'leg-hidden', 'wind-eating', 'hearing with the eyes', etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟེར། དུག་དང་ནུས་པ་སོགས་སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། ཨཱ་ཧེ་ཡཿ སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ། གདེངས་ཀའི་མིང་། སྥ་ཊཱཿ གདེངས་ཀ ཕ་ཊཱཿ སྦྲུལ་གདེངས། ཕ་ཎཱ། སྦྲུལ་ཐོད་དམ་སྦྲུལ་གདེངས་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་ལྐོགས་ཀྱི་མིང་། ཀཉྩུ་ཀཿ སྦྲུལ་ལྐོགས། ནིརྨོ་ཀཿ སྦྲུལ་ཤུན། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གྱི་ལུས་བསྐྱིལ་བ། བྷཻ་ར་བ་མ྄། འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར་རོ། །དུག་སྤྱིའི་མིང་། ཀྵཱ་ཌེཿ ཚ་བ་ཅན། ག་ར་ལཾ། ཁྲག་ལས་འཕེལ། བི་ཥཾ། དང་། བི་ཥཿ དུག འདི་འདྲ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་ཚིག་མཐའ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དུག་ཆེན་པོ་དགུ། ཀཱ་ཀོ་ལཿ བྱ་རོག་སུག་འདྲའམ། དྲོ་ཎ་ཀཱཿ ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དང་། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ ནག་པོ་བརྩེགས་པ། ཐང་ཆུའི་རིགས། དེ་བཞིན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་། སཱ་རོཥྚི་ཀ྄ཿ 
26-2-205b
སོགས། ཡུལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་དུག་རིགས་དགུའོ། །དུག་གི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་མིང་། བི་ཥྱ་བཻ་དྱཿ དུག་གི་སྨན་པ། ཛཱཾ་གུ་ལི་ཀཿ དུག་སེལ། ཞེས་སོ། །ཉ་སྤྱིའི་མིང་། ཛྙ་ཥཿ ཉ། མཏྶཡཿ སྤྲོ་བ་ཅན། མཱིནཿ འཇལ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྤུ་རིངས། སྒོང་སྐྱེས། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། རྣམ་འཕྱོ། བྱང་བུ་ཅན་ནམ་ཁྲབ་རིས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཉའི་བྱེ་བྲག ག་ཌ་ཀཿ ཁྲུས་མཁན་དང་། ཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀཿ ཤ་ཀུ་ལའི་བུ་ཟེར། ཉ་མཆེ་མང་གི་མིང་། ས་ཧ་སྲ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན། པཱ་ཋཱི་ནཿ རྒྱབ་མཐོ་ཟེར། ཨུ་ལཱུ་པཱི། དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཤི་ཤུ་ཀཿ བྱིས་པ་ཅན། ཞེས་དང་། ནལ་མཱིན། འདམ་བུའི་ཉ། པྲོཥྛཱི། དྲོ་བའི་ཉ་ཞེས་ཉ་དཀར་ཆུང་དང་། སྒང་སྐྱེས་ཀྱི་ཉ་ཕྲ་མོའི་མིང་། བོ་ཏཱ་དྷཱ་ནཾ། ཕྲུག་གུ་འཛིན། རོ་ཧི་ཏཿ མདོག་དམར་ཏེ་ཟོས་ན་ཞིམ་པའི་ཉ། མངྒུ་རཿ དགའ་བྱེད་དེ་ཉ་མདོག་ནག་པོ་སོགས་དང་། ཏི་མིངྒི་ལཿ ཉ་མིད། རཱ་ཛ་མཏྶཡཿ ཉའི་རྒྱལ་པོ། ནནྡཱི་བ་རཿ དགའ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་སྭ། དང་། ཡཱ་དཱ་ནཱི། ཆུ་སྲིན་རྣམས། ཛ་ལ་ཛནྟུ། ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤི་ཤུ་མཱརཿ བྱིས་པ་གསོད་ཅེས་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་ཆུ་སྲིན། མ་ཀ་རཿ མི་ལ་འཚེ་སྟེ། ཁ་གདངས་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོ། སྒྲ་སོར་བཞག་པའམ་ཆུ་སྲིན་དུའང་བསྒྱུར། གྲཱ་ཧཿ འཛིན་ཁྲི། དེ་ལ་ཆུའི་སྲིན་རིང་ཡང་ཟེར། ཀུབཱི་རཿ གླང་པོ་འདོད། ན་ཀྲཿ ནམཿ མི་ནོན་པ་ཞེས་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོའི་མིང་། ཀཱུརྨཿ ཤུགས་ངན་ཏེ་རུས་སྦལ། དེའི་མིང་། ཀམ་ཐཿ བུལ་གྲོ། ཀཙྩ་པཿ གོ་སྐྱོང་ཟེར། ཨུ་དྲཿ སྲམ། ཤངྐུཿ དོགས་བྱེད་དེ། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་མཇུག་མ་ཅན། ཆུའི་རྩངས་པའི་མིང་། ནི་ཊཱ་ཀཱཿ དཔྱིད། གོ་དྷི་ཀཱ། སྐྱིན་གོར་ཞེས་སོ། །ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། དེ་ལ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ དང་མགོ་འདར་


【现代汉语翻译】
所谓毒和力量等，总称为蛇所生。阿黑（Āheyaḥ）：蛇所生，指蛇颈膨大的部分。斯帕吒（Sphaṭāḥ）：蛇颈膨大。帕吒（Paṭāḥ）：蛇颈膨大。帕拏（Paṇā）：蛇头或蛇颈膨大。蛇蜕的名称：坎朱迦（Kañcukaḥ）：蛇蜕。尼摩迦（Nirmokaḥ）：蛇皮。勃伽（Bhogaḥ）：蛇盘绕的身体。拜拉瓦姆（Bhairavam）：恐怖的。卡塔克沙（Kaṭākṣaḥ）：眼角。
毒药的总称：克沙德（Kṣāḍeḥ）：有热度的。嘎啦拉姆（Garalam）：由血而生。比沙姆（Viṣaṃ）：毒。比沙（Viṣaḥ）：毒。这些词的词尾因格的不同而略有差异。特别地，九种大毒：卡科拉（Kākolaḥ）：像乌鸦爪子一样，也叫卓纳卡（Droṇakāḥ）。卡拉库塔（Kālakūṭaḥ）：黑色的堆积。汤水的种类。同样，哈拉哈拉（Halahala）和萨若什提卡（Sāroṣṭikaḥ）等，是各地生长的九种毒药。
毒药的解药，具有金翅鸟真言的名字：比希亚拜迪亚（Viṣyavaidyaḥ）：毒药的医生。姜古利卡（Jāṃgulikaḥ）：解毒者。鱼的总称：吉亚沙（Jñaṣaḥ）：鱼。玛特斯亚（Matsyaḥ）：快乐的。弥那（Mīnaḥ）：衡量者。此外，还有长毛、卵生、各种各样的、各种形态的、有鳍的或有鳞的等等。鱼的种类：嘎达卡（Gaḍakaḥ）：沐浴者。沙库拉尔巴卡（Śakulārbhakaḥ）：沙库拉之子。多齿鱼的名称：萨哈斯拉丹什特拉（Sahasradaṃṣṭrā）：具有千齿。帕提那（Pāṭhīnaḥ）：背高。乌卢皮（Ulūpī）：具有力量的形象。希舒卡（Śiśukaḥ）：有孩子的。纳尔弥那（Nalmīna）：芦苇鱼。普若什提（Proṣṭhī）：温暖的鱼，指小白鱼和刚孵出的幼鱼。博塔达南（Botādhānaṃ）：抓住幼崽。罗希塔（Rohitaḥ）：红色，味道鲜美的鱼。曼古拉（Maṅguraḥ）：令人愉悦的，指黑色的鱼等。提明吉拉（Timingilaḥ）：吞鱼。拉加玛特斯亚（Rājamatsyaḥ）：鱼王。南迪瓦拉（Nandīvaraḥ）：极乐等等。
鳄鱼的总称：亚达斯瓦（Yādasva）：和亚达尼（Yādānī）：鳄鱼们。加拉詹图（Jalajantu）：水生动物。希舒玛拉（Śiśumāraḥ）：杀死孩子，指大口呼吸的鳄鱼。玛卡拉（Makaraḥ）：伤害人类，张开嘴巴的巨大鳄鱼。声音保留或翻译成鳄鱼。格拉哈（Grāhaḥ）：抓住，也指水中的长形怪物。库比拉（Kubīraḥ）：想要公牛。纳克拉（Nakraḥ）：纳玛（Namaḥ），不压迫人，指巨大的鳄鱼。库尔玛（Kūrmaḥ）：力量弱，指乌龟。它的名字：卡姆塔（Kamthaḥ）：缓慢的。卡恰帕（Kacchapaḥ）：保护壳。乌达拉（Udraḥ）：水獭。香库（Śaṅkuḥ）：怀疑，指像乌龟一样有尾巴的动物。水蜥蜴的名称：尼塔卡（Niṭākāḥ）：春天。戈迪卡（Godhikā）：蜥蜴。萨拉塔（Saraṭaḥ）：蜥蜴。还有克里卡拉萨（Kṛkalāsaḥ）和摇头。

【English Translation】
What are called poisons and powers, etc., are generally named as originating from snakes. Āheyaḥ: originating from snakes, referring to the swollen part of the snake's neck. Sphaṭāḥ: swollen snake neck. Paṭāḥ: snake neck swelling. Paṇā: snake head or snake neck swelling. Names for snake sloughs: Kañcukaḥ: snake slough. Nirmokaḥ: snake skin. Bhogaḥ: the coiled body of a snake. Bhairavam: terrifying. Kaṭākṣaḥ: corner of the eye.
General names for poisons: Kṣāḍeḥ: having heat. Garalam: born from blood. Viṣaṃ: poison. Viṣaḥ: poison. The endings of these words vary slightly depending on the case. Specifically, the nine great poisons: Kākolaḥ: like a crow's claw, also called Droṇakāḥ. Kālakūṭaḥ: black accumulation. A type of broth. Similarly, Halahala and Sāroṣṭikaḥ, etc., are nine types of poisons that grow in various regions.
Antidotes for poisons, names associated with the Garuda mantra: Viṣyavaidyaḥ: poison doctor. Jāṃgulikaḥ: detoxifier. General names for fish: Jñaṣaḥ: fish. Matsyaḥ: joyful. Mīnaḥ: measurer. Also, long-haired, oviparous, various, diverse forms, finned or scaled, etc. Types of fish: Gaḍakaḥ: bather. Śakulārbhakaḥ: son of Śakula. Names for fish with many teeth: Sahasradaṃṣṭrā: having a thousand teeth. Pāṭhīnaḥ: high-backed. Ulūpī: having the form of power. Śiśukaḥ: having children. Nalmīna: reed fish. Proṣṭhī: warm fish, referring to small white fish and newly hatched fry. Botādhānaṃ: catching fry. Rohitaḥ: red, delicious to eat fish. Maṅguraḥ: delightful, referring to black fish, etc. Timingila: swallowing fish. Rājamatsyaḥ: fish king. Nandīvaraḥ: supreme joy, etc.
General names for crocodiles: Yādasva: and Yādānī: crocodiles. Jalajantu: aquatic animals. Śiśumāraḥ: killing children, referring to crocodiles that breathe heavily. Makaraḥ: harming humans, a large crocodile with its mouth open. The sound is retained or translated as crocodile. Grāhaḥ: grasping, also referring to long monsters in the water. Kubīraḥ: desiring a bull. Nakraḥ: Namaḥ, not oppressing people, referring to large crocodiles. Kūrmaḥ: weak power, referring to turtles. Its names: Kamthaḥ: slow. Kacchapaḥ: protecting shell. Udraḥ: otter. Śaṅkuḥ: doubting, referring to animals with tails like turtles. Names for water lizards: Niṭākāḥ: spring. Godhikā: lizard. Saraṭaḥ: lizard. Also Kṛkalāsaḥ and head shaking.

--------------------------------------------------------------------------------

26-2-206a
ཡང་ཟེར། སྲིན་བུ་པད་མའི་མིང་། རཀྟ་པཱཿ ཁྲག་འཐུང་། ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་བད་པ། ཛ་ལོ་ཀཿ ཆུར་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས། མུཀྟཱ་སྥོ་ཊཿ མུ་ཏིག་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །དུང་གི་མིང་། ཤཾ་ཁཿ དང་། ཀམྦུཿ དུང་། དུང་ཕྲན་གྱི་མིང་། ཀྵུ་དྲ་ཤཾ་ཁཿ དུང་ཕྲན། ཤཾ་ཁན་ཁཱ། དུང་སེན། ཉ་ཕྱིས་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཛ་ལ་ཤུཀྟི། ཆུའི་ཉ་ཕྱིས། ཤམྦཱུ་ཀཱ། ཞི་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཕྲ་མོ་ག་དུརྣཱ་མཱ། མིང་ངན་མ་དང་། དཱིརྒྷ་ཀོ་ཥི་ཀཱ། རིང་པོའི་མཛོད་ཅན་ཟེར། སྦལ་པའི་མིང་། མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། བྷེ་གཿ མཆོང་འགྲོ་དང་། དབྱར་སྐྱེས། འཕར་འགྲོ་སོགས་ཟེར། སྦལ་ཆུང་གི་མིང་། བྷི་ཀཱི། སྦ་ཕྲུག་སོགས་དང་། ཀ་མ་ཐིཿ རུས་སྦལ་ཆུང་ངུ་། དུ་ལིཿ རུས་སྦལ་མོ། སའི་སྲིན་བུ་རིང་པོའི་མིང་། མ་ཧཱི་ལ་ཏཱ། སའི་འཁྲི་ཤིང་། གཎྜཱུ་པ་དཿ ས་སྲིན། གཉྩུ་ལུ་ཀཿ ཅུང་ཟད་གཡོ་དང་ཏ་ལའང་ཟེར། ས་སྲིན་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཤི་ལཱི། ཏལ་ཕྲན། གཎྚུ་པ་ཏི་དཱི། ཏལ་ཆུང་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནཱི་ལཱངྒུཿ དང་། ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པའམ་གཅོད་བྱེད། ཧཱུ་ཀ་ཀཱི་ཊཿ སྲིན་བུ་ཚེར་མ་ཅན། རྭའམ་མཇུག་མ་ཡོད་པའི་སྡིག་པའི་མིང་། ཨ་ལཱི། དང་། ཨཱ་ལི་རྭ་ཅན་ཟེར། དྲུ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀརྞྞ་ཛོ་ལཽ་ཀཱཿ རྣ་བའི་ཆུར་གནས། དེ་ལ། ཤ་ཏ་པ་དཱི། རྐང་བརྒྱ་པ་ཞེས་སོ། །ཀོ་ཤ་ཀཱ་ར་ཀཱི་ཊཱ། དར་གྱི་སྲིན་བུ། ཀུནྟཿ སྲིན་བུ་ཕྲེའུ། པི་པཱི་ལི་ཀཱ། གྲོག་མའམ་གྲོག་སྦུར། ཁཏྱོ་ཏ་ཀཿ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ། མཁའ་སྣང་། དེ་ལ་ཛྱོ་ཏི་རིངྒ་ཎཿ སྐར་སྐྱོད་ཀྱང་ཟེར། ཨུ་པཱ་དུཿ ལྗི་བ། ལཱུ་ཏཱ། སྡོམ། དེ་ལ། ཐག་མཁན། བལ་གྱི་ལྟེ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཟེར། གཞན་ཡང་། སྐམ་དང་རླན་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་ངོ་། །ཨུཏྤ་ཏ་ཀཿ ཁྱི་ཤིག ཏྲཻ་ལཱ་ཊཱཿ སྦྲང་
26-2-206b
བུ་ཏྲེ་ལ་ཊ། ཏྲྱ་མྦུ་ཀཿ སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀ ཀོ་ཀཿ སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀའམ་ཡང་ན་ཙ་མྨེ་སྟེ་མཚའ་ལའང་འཇུག །སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀ་ནི་ཀོ་ཀོ་གཡག་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཡཱུ་གཿ ཤིག ལི་ཀྵཱ། སྲོ་མ། ཨིནྡྲ་གོ་བཿ ལྷམ་བུ་ཆུ་ཤེལ། འདི་སྲིན་བུ་ཆུང་ངུ་མགྱོགས་པ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བཤད་སྣང་། དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་མུག་པ་སྟེ། སྦུ་ཟ་བའི་སྲིན་བུའོ། ༈ །
禽类名相
འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྡེ་ལ། པཀྵཱི། དང་། བི་ཧ་ཀཿ བྱ། དེའི་མིང་འདབ་ཆགས་དང་གཉིས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བརྗོད། བྱ་རིགས་ཆུང་ངུ་ལ། ཙ་ཊ་ཀཿ བྱེའུ། ཞེས་བྱ། བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ་ཁྱུང་ནི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་མིང་སྔར་ལྷའི་བཞོན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སོང་། སུ

【现代汉语翻译】
又说，水蛭的名称：rakta-pāḥ （藏文：རཀྟ་པཱཿ，梵文天城体：रक्तपा，梵文罗马拟音：raktapā，汉语字面意思：饮血者），吸血；jalūkāḥ （藏文：ཛ་ལཱུ་ཀཿ，梵文天城体：जलूका，梵文罗马拟音：jalūkā，汉语字面意思：水蛭），水蛭；jalo-kaḥ，也指水生生物。
蚌的名称：śuktiḥ （藏文：ཤུཀྟིཿ，梵文天城体：शुक्ति，梵文罗马拟音：śukti，汉语字面意思：蚌），蚌；muktā-sphoṭaḥ，珍珠的产地。
海螺的名称：śaṃkhaḥ （藏文：ཤཾ་ཁཿ，梵文天城体：शंख，梵文罗马拟音：śaṃkha，汉语字面意思：海螺），以及kambuḥ （藏文：ཀམྦུཿ，梵文天城体：कम्बु，梵文罗马拟音：kambu，汉语字面意思：海螺），海螺。
小海螺的名称：kṣudra-śaṃkhaḥ，小海螺；śaṃkhan-khā，海螺的颜色。
小蚌的名称：jala-śukti，水中的蚌；śambūkā，也指寂静者。
小而细的蚌，名为gadur-nāmā，恶名；dīrgha-koṣikā，意为‘长匣’。
蛙的名称：maṇḍūkaḥ （藏文：མཎྜཱུ་ཀཿ，梵文天城体：मण्डूक，梵文罗马拟音：maṇḍūka，汉语字面意思：蛙），蛙；bhe-gaḥ，跳跃者，也指‘夏生’、‘跳行者’等。
小蛙的名称：bhīkī，小蛙等；kama-thiḥ，小乌龟；du-liḥ，母乌龟。
长形土虫的名称：mahī-latā，大地的藤蔓；gaṇḍū-padaḥ，蚯蚓；gañcu-lukaḥ，稍微摇动，也指棕榈。
小蚯蚓的名称：śīlī，小棕榈；gaṇṭu-pati-dī，小棕榈。
此外，各种虫类的名称：nīlāṅguḥ，以及kṛimiḥ （藏文：ཀྲྀ་མིཿ，梵文天城体：कृमि，梵文罗马拟音：kṛimi，汉语字面意思：虫），是虫的总称。
vṛścikaḥ （藏文：བྲྀཤྩི་ཀཿ，梵文天城体：वृश्चिक，梵文罗马拟音：vṛścika，汉语字面意思：蝎子），蝎子或切割者；hūka-kākīṭaḥ，有刺的虫子。
有角或尾巴的蝎子的名称：a-lī，以及ā-li，意为‘有角者’；dru-ṇaḥ，也指伤害者。
karṇa-jolo-kāḥ，耳中的水生生物，也称为śata-padī （藏文：ཤ་ཏ་པ་དཱི།，梵文天城体：शतपदी，梵文罗马拟音：śatapadī，汉语字面意思：百足虫），意为‘百足虫’。
kośa-kāra-kīṭā，蚕；kuntaḥ，小虫；pipī-likā，蚂蚁或蚁丘。
khatyo-takaḥ，萤火虫或天空之光，也称为jyoti-riṅgaṇaḥ，意为‘星动’；upā-duḥ，舌头；lū-tā，蜘蛛，也指‘织工’、‘羊毛的中心’、‘像猴子’。
此外，还有许多生活在干燥和潮湿环境中的微小生物。
utpa-takaḥ，狗虱；trai-lāṭāḥ，蜜蜂trai-laṭa；trya-mbukaḥ，蜜蜂trya-ma-buka；ko-kaḥ，生物ko-ka，或cā-mme，也指海洋。
生物ko-ka是指ko-ko牦牛吗？待考。
yū-gaḥ，虱子；likṣā，虱卵；indra-go-baḥ，水银。
一些印度注释说，这是一种小而快的虫子，颜色非常红。
dvī-pikaḥ，蛀虫或蠹虫，是吃幼虫的虫子。
༈
鸟类名相
在鸟类中：pakṣī （藏文：པཀྵཱི།，梵文天城体：पक्षी，梵文罗马拟音：pakṣī，汉语字面意思：鸟），以及bi-hakaḥ （藏文：བི་ཧ་ཀཿ，梵文天城体：विहक，梵文罗马拟音：vihaka，汉语字面意思：鸟），鸟。
它们的名称是‘有翅膀的’、‘二生’、‘空中行者’等。小鸟类称为caṭakaḥ （藏文：ཙ་ཊ་ཀཿ，梵文天城体：चटक，梵文罗马拟音：caṭaka，汉语字面意思：麻雀），麻雀。
鸟类的特殊种类，如在空中飞翔的nam-mkha' lding（大鹏鸟）或khyung（金翅鸟），是所有鸟类的国王，它的名字在之前讨论神的坐骑时已经提到。

【English Translation】
Also, the names of leeches: rakta-pāḥ (Tibetan: རཀྟ་པཱཿ, Sanskrit Devanagari: रक्तपा, Sanskrit Romanization: raktapā, literal meaning: blood drinker), blood-sucking; jalūkāḥ (Tibetan: ཛ་ལཱུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: जलूका, Sanskrit Romanization: jalūkā, literal meaning: leech), leech; jalo-kaḥ, also refers to aquatic creatures.
The name of clams: śuktiḥ (Tibetan: ཤུཀྟིཿ, Sanskrit Devanagari: शुक्ति, Sanskrit Romanization: śukti, literal meaning: clam), clam; muktā-sphoṭaḥ, the birthplace of pearls.
The names of conches: śaṃkhaḥ (Tibetan: ཤཾ་ཁཿ, Sanskrit Devanagari: शंख, Sanskrit Romanization: śaṃkha, literal meaning: conch), and kambuḥ (Tibetan: ཀམྦུཿ, Sanskrit Devanagari: कम्बु, Sanskrit Romanization: kambu, literal meaning: conch), conch.
The name of small conches: kṣudra-śaṃkhaḥ, small conch; śaṃkhan-khā, the color of conches.
The name of small clams: jala-śukti, clams in water; śambūkā, also refers to the pacifier.
Small and thin clams, named gadur-nāmā, bad name; dīrgha-koṣikā, meaning 'long box'.
The names of frogs: maṇḍūkaḥ (Tibetan: མཎྜཱུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: मण्डूक, Sanskrit Romanization: maṇḍūka, literal meaning: frog), frog; bhe-gaḥ, jumper, also refers to 'summer-born', 'jumping walker', etc.
The names of small frogs: bhīkī, small frogs, etc.; kama-thiḥ, small turtle; du-liḥ, female turtle.
The names of long earthworms: mahī-latā, vine of the earth; gaṇḍū-padaḥ, earthworm; gañcu-lukaḥ, slightly moving, also refers to palm.
The name of small earthworms: śīlī, small palm; gaṇṭu-pati-dī, small palm.
In addition, the names of various insects: nīlāṅguḥ, and kṛimiḥ (Tibetan: ཀྲྀ་མིཿ, Sanskrit Devanagari: कृमि, Sanskrit Romanization: kṛimi, literal meaning: worm), is the general name for insects.
vṛścikaḥ (Tibetan: བྲྀཤྩི་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: वृश्चिक, Sanskrit Romanization: vṛścika, literal meaning: scorpion), scorpion or cutter; hūka-kākīṭaḥ, thorny insect.
The name of scorpions with horns or tails: a-lī, and ā-li, meaning 'horned'; dru-ṇaḥ, also refers to the harmer.
karṇa-jolo-kāḥ, aquatic creatures in the ear, also known as śata-padī (Tibetan: ཤ་ཏ་པ་དཱི།, Sanskrit Devanagari: शतपदी, Sanskrit Romanization: śatapadī, literal meaning: centipede), meaning 'centipede'.
kośa-kāra-kīṭā, silkworm; kuntaḥ, small insect; pipī-likā, ant or anthill.
khatyo-takaḥ, firefly or light of the sky, also known as jyoti-riṅgaṇaḥ, meaning 'star movement'; upā-duḥ, tongue; lū-tā, spider, also refers to 'weaver', 'center of wool', 'like a monkey'.
In addition, there are many tiny creatures living in dry and wet environments.
utpa-takaḥ, dog louse; trai-lāṭāḥ, bee trai-laṭa; trya-mbukaḥ, bee trya-ma-buka; ko-kaḥ, creature ko-ka, or cā-mme, also refers to the ocean.
Does the creature ko-ka refer to the ko-ko yak? To be examined.
yū-gaḥ, louse; likṣā, louse egg; indra-go-baḥ, mercury.
Some Indian commentaries say that this is a small and fast insect, very red in color.
dvī-pikaḥ, borer or moth, is an insect that eats larvae.
༈
Names of Birds
Among birds: pakṣī (Tibetan: པཀྵཱི།, Sanskrit Devanagari: पक्षी, Sanskrit Romanization: pakṣī, literal meaning: bird), and bi-hakaḥ (Tibetan: བི་ཧ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: विहक, Sanskrit Romanization: vihaka, literal meaning: bird), bird.
Their names are 'winged', 'twice-born', 'sky-goers', etc. Small birds are called caṭakaḥ (Tibetan: ཙ་ཊ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: चटक, Sanskrit Romanization: caṭaka, literal meaning: sparrow), sparrow.
Special kinds of birds, such as nam-mkha' lding (Garuda) or khyung (golden-winged bird) flying in the sky, are the king of all birds, and its name has been mentioned before when discussing the mounts of the gods.

--------------------------------------------------------------------------------

་པརྞི། འདབ་བཟང་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་། ཀ་ལ་བིཾ་ཀཿ བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་སྟེ་སྙན་སྒྲོགས།ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱ། དེའི་མིང་། བརྷཱིཿ མཇུག་སྒྲོ་ཅན། བ་བྷི་ཎཿ རྨ་བྱའམ་མདོངས་སྒྲོ་ཅན། ཤི་ཁཱི་འམ་སི་ཁཱི། གཙུག་ཕུད་ཅན། གཞན་ཡང་། མགྲིན་སྔོན། ལགས་འགྲོ་ཟ། གཙུག་ཕུད་ཅན། འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་སོགས་ཟེར། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། ཀེ་ཀཱཿ མདངས་ཀྱི་མིང་ལ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། མེ་ཙ་ཀཿ མདོངས་ཐིག་ཅེས་སོ། །ཤི་ཁཱ། གཙུག་ཕུད། ཙུ་ཌཿ གཙུག་སྒྲོ། ཤི་ཁཎྚཿ མཇུག་སྒྲོའམ་རྨ་བྱ་ཤེས་བྱེད། དེ་ལ། པིཙྪཾ། གཅད་བྱ་དང་། བརྷཾ། འཕེལ་བྱེད་ཟེར། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀཿ སྤྱོད་པས་འཚོ་བྱེད་དམ། ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྟེ་རྨ་བྱའི་ཚད་ཙམ་འདབ་མ་ཁྲ་བོ། གཉིས་གཉིས་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པ། མཐོང་བས་དུག་ཞི་བའོ། །ཙཱ་ཤཿ མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྲགས་པ་བྱ་ཙ་ཤའོ། །ཙ་ས ར་འབོད་པའང་ཡོད། དེ་ཟས་རྙེད་དུའང་བསྒྱུར། དེའི་མིང་ཀི་ཀཱི་རྩེ་ན་ཡང་
26-2-207a
ཟེར། བེ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་ཅན་དེ་མཐོང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཤད། ཧཾ་སཿ དལ་འགྲོའམ་ངང་པའམ་ངང་མོ་ཞེས་སུ་འབོད་དེ་སྤྱི་མིང་། དེ་ལ་གཤོག་དཀར། འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག མཚོར་གནས། འདོད་རྨོངས་དང་། མཚོའི་བྱ་རོག་ཀྱང་ཟེར། རཱ་ཛ་ཧཾ་སཿ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ངང་བ་ལུས་དཀར་ཞིང་མཆུ་དང་རྐང་པ་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དྷཱརྟྟ་རཱཥྚཿ ངང་སྐྱ་སྟེ་མིང་དོན་ཡུལ་འཁོར་སྒང་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་སྐྱ་མདོག་ཅུང་ནག་པའམ་ནག་པོ་དང་། མཆུ་དང་རྐང་པ་ནག་པོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ཡོད། གཞན་ཤ་རཱ་ལི་དང་བ་ལཱ་ཀཱ་ཞེས་པའང་ཡོད། ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ ངུར་བ་སྟེ་ཙཀ྄འི་སྒྲ་ཅན། ཀོ་ཀཿ དང་། ཙ་ཀྲའང་དེའི་མིང་དང་། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། སཱ་ར་སཿ བཞད་དམ་མཚོ་བྱུང་། དེའི་མིང་འདབ་དམར། པདྨའི་མིང་ཅན། བྱ་ཆེན། ཆུར་སྒྲོགས། སྙན་སྒྲོགས། ཆུ་སྲུབ་ཟེར། ཀཱ་དམྤཿ ཐིང་རིལ་ལམ་ཆུ་སྐྱར་ཡང་ཟེར། ཀྲཽཉྩཿ ཁྲུང་ཁྲུང་། ཀྲུཉྩ། དང་། ཀྲུཾ། ཡང་ཟེར། བ་ལཱ་ཀཿ ཆུར་རྐྱལ། ཀོ་ཀི་ལཿ ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཡིད་འཛིན་དུའང་བསྒྱུར། པི་ཀཿ ཁུ་བྱུག་གམ་མི་སྣང་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་ནགས་དགའ། གཞན་གྱིས་གསོས། ཟངས་མིག ཀུ་ཧུའི་སྐྲ་ལྡན། འདོད་སྐྱེད་ཟེར། ཀུཎཱ་ལཿ བྱ་ཀུན་ལ། ཙ་ཀོ་རཿ བྱ་ཙ་ཀོར་སྟེ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུག་འཇོམ་བྱེད་དོ། །ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོ་སྟེ་མདངས་ལྡན་དང་། དེ་ལ། ཀཱི་རཿ ཀི་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤཱ་རི་ཀཱ། རི་སྐེག་གོ། བ་ཀཿ བྱ་དཀར་རམ་བྱ་གར། དེ་ལ། ཀ་ཧྭཿ ཆུར་སྒྲོགས་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབོད་པས་མིང་དེ་ཐོགས་པ་འདྲ། དེ་ལ། བྱིན་རིང་། ཁྭ་དཀར། ཀངྐ་སྒྲོགས། ཟླ་གཙུག གཏོར་མ་ཟ། མཚན་མོའི་ལུ

【现代汉语翻译】
པརྞི། (parṇi) འདབ་བཟང་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་། - Parṇi（吉祥草）：意为‘善叶’，即鹏鸟。
ཀ་ལ་བིཾ་ཀཿ (kala viṃkaḥ) བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་སྟེ་སྙན་སྒྲོགས། - Kala viṃka（迦陵频伽）：即迦陵频伽鸟，意为‘妙音’。
མ་ཡཱུ་རཿ (mayūraḥ) སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱ། དེའི་མིང་། - Mayūra（孔雀）：意为‘鸣叫’，即孔雀。其名称有：
བརྷཱིཿ (barhīḥ) མཇུག་སྒྲོ་ཅན། - Barhīḥ（尾翎者）：意为‘具尾羽者’。
བ་བྷི་ཎཿ (babhiṇaḥ) རྨ་བྱའམ་མདོངས་སྒྲོ་ཅན། - Babhiṇaḥ（孔雀或彩羽者）：意为‘孔雀’或‘具彩羽者’。
ཤི་ཁཱི་འམ་སི་ཁཱི། (śikhī or sikhī) གཙུག་ཕུད་ཅན། - Śikhī or Sikhī（顶髻者）：意为‘具顶髻者’。
གཞན་ཡང་། མགྲིན་སྔོན། ལགས་འགྲོ་ཟ། གཙུག་ཕུད་ཅན། འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་སོགས་ཟེར། - 此外，还有‘青颈’、‘食行足’、‘具顶髻’、‘随龙声而舞’等说法。
རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། ཀེ་ཀཱཿ - 孔雀叫声的名称：Kekā（咯咯）。
མདངས་ཀྱི་མིང་ལ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། མེ་ཙ་ཀཿ མདོངས་ཐིག་ཅེས་སོ། ། - 彩羽的名称：Candraka（月轮），意为‘月亮’；Mecaka（彩羽点），意为‘彩羽斑点’。
ཤི་ཁཱ། (śikhā) གཙུག་ཕུད། - Śikhā（顶髻）：意为‘顶髻’。
ཙུ་ཌཿ (cuḍaḥ) གཙུག་སྒྲོ། - Cuḍaḥ（顶羽）：意为‘顶羽’。
ཤི་ཁཎྚཿ (śikhaṇṭaḥ) མཇུག་སྒྲོའམ་རྨ་བྱ་ཤེས་བྱེད། - Śikhaṇṭaḥ（尾羽或孔雀识别）：意为‘尾羽’或‘孔雀识别’。
དེ་ལ། པིཙྪཾ། (picchaṃ) གཅད་བྱ་དང་། བརྷཾ། (barhaṃ) འཕེལ་བྱེད་ཟེར། - 其中，Picchaṃ（可截断的）意为‘可截断的’；Barhaṃ（增长）意为‘增长’。
ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀཿ (zīvaṃzīvakaḥ) སྤྱོད་པས་འཚོ་བྱེད་དམ། ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྟེ་རྨ་བྱའི་ཚད་ཙམ་འདབ་མ་ཁྲ་བོ། གཉིས་གཉིས་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པ། མཐོང་བས་དུག་ཞི་བའོ། ། - Zīvaṃzīvakaḥ（以行为生计者）：意为‘以行为生计者’，即鹙鸟，大小如孔雀，羽毛斑斓，常成双成对出现，见之可息毒。
ཙཱ་ཤཿ (cāśaḥ) མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྲགས་པ་བྱ་ཙ་ཤའོ། ། - Cāśaḥ（见之极善）：意为‘见之极善’的鸟，即查沙鸟。
ཙ་ས ར་འབོད་པའང་ཡོད། དེ་ཟས་རྙེད་དུའང་བསྒྱུར། དེའི་མིང་ཀི་ཀཱི་རྩེ་ན་ཡང་ཟེར། - 也被称为查萨鸟，也可译为‘觅食’，其名称也叫基基策纳。
བེ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་ཅན་དེ་མཐོང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཤད། - 据说，见到琉璃色的查沙鸟，预示着会有果实，所以说它是掌管财富的。
ཧཾ་སཿ (haṃsaḥ) དལ་འགྲོའམ་ངང་པའམ་ངང་མོ་ཞེས་སུ་འབོད་དེ་སྤྱི་མིང་། - Haṃsaḥ（天鹅）：意为‘缓行者’，或称‘雄鹅’或‘雌鹅’，是总称。
དེ་ལ་གཤོག་དཀར། འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག མཚོར་གནས། འདོད་རྨོངས་དང་། མཚོའི་བྱ་རོག་ཀྱང་ཟེར། - 其中有‘白翼’、‘轮支’、‘住于湖’、‘欲痴’和‘湖乌鸦’等说法。
རཱ་ཛ་ཧཾ་སཿ (rāja haṃsaḥ) ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ངང་བ་ལུས་དཀར་ཞིང་མཆུ་དང་རྐང་པ་དམར་པོ་ཅན་ནོ། ། - Rājaham̐saḥ（天鹅之王）：即身体洁白、喙和脚呈红色的天鹅。
དྷཱརྟྟ་རཱཥྚཿ (dhārttarāṣṭraḥ) ངང་སྐྱ་སྟེ་མིང་དོན་ཡུལ་འཁོར་སྒང་སྐྱེས་ཞེས་སོ། ། - Dhārttarāṣṭraḥ（灰鹅）：意为‘名符其实的国土岗上生’。
འདི་ལའང་སྐྱ་མདོག་ཅུང་ནག་པའམ་ནག་པོ་དང་། མཆུ་དང་རྐང་པ་ནག་པོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ཡོད། གཞན་ཤ་རཱ་ལི་དང་བ་ལཱ་ཀཱ་ཞེས་པའང་ཡོད། - 也有说法称其为略带黑色的灰色，或黑色，喙和脚也是黑色的。此外，还有沙拉利和巴拉嘎的说法。
ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ (cakravākaḥ) ངུར་བ་སྟེ་ཙཀ྄འི་སྒྲ་ཅན། - Cakravākaḥ（鸳鸯）：意为‘具轮声者’。
ཀོ་ཀཿ དང་། ཙ་ཀྲའང་དེའི་མིང་དང་། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། - Kokaḥ（赤雁）和Cakra（轮）也是它的名字，也称‘车行者’等。
སཱ་ར་སཿ (sārasaḥ) བཞད་དམ་མཚོ་བྱུང་། དེའི་མིང་འདབ་དམར། པདྨའི་མིང་ཅན། བྱ་ཆེན། ཆུར་སྒྲོགས། སྙན་སྒྲོགས། ཆུ་སྲུབ་ཟེར། - Sārasaḥ（鹤）：意为‘笑’或‘湖生’。其名称有‘红翼’、‘莲名’、‘大鸟’、‘水鸣’、‘妙音’、‘水搅’等。
ཀཱ་དམྤཿ (kādampaḥ) ཐིང་རིལ་ལམ་ཆུ་སྐྱར་ཡང་ཟེར། - Kādampaḥ（绿头鸭）：也叫‘青鸭’或‘水鸭’。
ཀྲཽཉྩཿ (krauñcaḥ) ཁྲུང་ཁྲུང་། ཀྲུཉྩ། དང་། ཀྲུཾ། ཡང་ཟེར། - Krauñcaḥ（鹭）：即鹭。也叫Kruñca或Kruṃ。
བ་ལཱ་ཀཿ (balākaḥ) ཆུར་རྐྱལ། - Balākaḥ（水鸟）：意为‘水游’。
ཀོ་ཀི་ལཿ (kokilaḥ) ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཡིད་འཛིན་དུའང་བསྒྱུར། - Kokilaḥ（布谷鸟）：即布谷鸟，也可译为‘悦意’。
པི་ཀཿ (pikaḥ) ཁུ་བྱུག་གམ་མི་སྣང་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་ནགས་དགའ། གཞན་གྱིས་གསོས། ཟངས་མིག ཀུ་ཧུའི་སྐྲ་ལྡན། འདོད་སྐྱེད་ཟེར། - Pikaḥ（杜鹃）：即杜鹃或‘隐声者’。其名称有‘林喜’、‘他养’、‘铜眼’、‘具鸠发’、‘欲生’等。
ཀུཎཱ་ལཿ (kuṇālaḥ) བྱ་ཀུན་ལ། - Kuṇālaḥ（绀鸟）：即绀鸟。
ཙ་ཀོ་རཿ (cakoraḥ) བྱ་ཙ་ཀོར་སྟེ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུག་འཇོམ་བྱེད་དོ། ། - Cakoraḥ（鹧鸪）：即鹧鸪，因饮月之甘露而能解毒。
ཤུ་ཀཿ (śukaḥ) ནེ་ཙོ་སྟེ་མདངས་ལྡན་དང་། དེ་ལ། ཀཱི་རཿ ཀི་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། - Śukaḥ（鹦鹉）：意为‘具光彩者’。其中，Kīraḥ（吉声）也叫吉声。
ཤཱ་རི་ཀཱ། (śārikā) རི་སྐེག་གོ། - Śārikā（八哥）：即八哥。
བ་ཀཿ (bakaḥ) བྱ་དཀར་རམ་བྱ་གར། དེ་ལ། ཀ་ཧྭཿ ཆུར་སྒྲོགས་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབོད་པས་མིང་དེ་ཐོགས་པ་འདྲ། - Bakaḥ（鹭）：即白鹭或苍鹭。其中，Kahaḥ（水鸣）或称‘嘎鸣’，因其发出‘嘎’的声音而得名。
དེ་ལ། བྱིན་རིང་། ཁྭ་དཀར། ཀངྐ་སྒྲོགས། ཟླ་གཙུག གཏོར་མ་ཟ། མཚན་མོའི་ལུས་ཟེར། - 其中有‘长胫’、‘白鸦’、‘鹫鸣’、‘月髻’、‘食供’、‘夜身’等说法。

【English Translation】
Parṇi (parṇi): 'Good leaf', i.e., Garuda (mythical bird).
Kala viṃkaḥ (kala viṃkaḥ): Kala piṅga bird, i.e., 'sweet sound'.
Mayūraḥ (mayūraḥ): 'Cryer', i.e., peacock. Its names are:
Barhīḥ (barhīḥ): 'With tail feathers'.
Babhiṇaḥ (babhiṇaḥ): Peacock or 'with colorful feathers'.
Śikhī or Sikhī (śikhī or sikhī): 'With crest'.
Also, 'blue neck', 'eater of walking feet', 'with crest', 'elegant after the sound of thunder', etc.
Name of the peacock's cry: Kekā (kekā).
Name of the color: Candraka (candrakaḥ), moon. Mecaka (mecakaḥ), colored spot.
Śikhā (śikhā): Crest.
Cuḍaḥ (cuḍaḥ): Top feather.
Śikhaṇṭaḥ (śikhaṇṭaḥ): Tail feather or peacock identifier.
Among them, Picchaṃ (picchaṃ) is called 'to be cut', and Barhaṃ (barhaṃ) is called 'to increase'.
Zīvaṃzīvakaḥ (zīvaṃzīvakaḥ): Does it live by behavior? Shaṅshaṅte'u, about the size of a peacock, with mottled wings, used together in pairs, and seeing it calms poison.
Cāśaḥ (cāśaḥ): The bird Cāśaḥ, which is said to be very virtuous to see.
It is also called Cāsa. It can also be translated as finding food. Its name is also called Kīkīrcena.
It is said that seeing the beryl-colored one has fruit, so it is said to be a treasurer.
Haṃsaḥ (haṃsaḥ): Slow walker or goose or duck, which is called a general name.
Among them are white wings, limbs of the wheel, dwelling in the lake, desire delusion, and lake crow.
Rājaham̐saḥ (rāja haṃsaḥ): King of geese, that is, a goose with a white body and red beak and feet.
Dhārttarāṣṭraḥ (dhārttarāṣṭraḥ): Gray goose, meaning 'born on the land'.
It is also said that this is a slightly blackish or blackish gray, with a black beak and feet. There are also other names such as Śarālī and Balākā.
Cakravākaḥ (cakravākaḥ): Mandarin duck, that is, with the sound of Cakra.
Kokaḥ (kokaḥ) and Cakra (cakra) are also its names, and it is also called a chariot runner.
Sārasaḥ (sārasaḥ): Laughing or lake-born. Its names are red wings, lotus name, big bird, water sound, sweet sound, water stirrer.
Kādampaḥ (kādampaḥ): Also called green duck or water duck.
Krauñcaḥ (krauñcaḥ): Heron. Also called Kruñca and Kruṃ.
Balākaḥ (balākaḥ): Water swimmer.
Kokilaḥ (kokilaḥ): Cuckoo, which can also be translated as mind-holder.
Pikaḥ (pikaḥ): Cuckoo or invisible sound. Its names are forest joy, raised by others, copper eyes, with Kūhu's hair, desire creator.
Kuṇālaḥ (kuṇālaḥ): Bird Kuṇāla.
Cakoraḥ (cakoraḥ): Bird Cakora, which destroys poison because it drinks the nectar of the moon.
Śukaḥ (śukaḥ): Parrot, that is, with luster, and among them, Kīraḥ (kīraḥ) is also called Kī sound.
Śārikā (śārikā): Hill myna.
Bakaḥ (bakaḥ): White bird or heron. Among them, Kahaḥ (kahaḥ) is called water sound? Or Kaa sound, which seems to be named because it calls the sound of Kaa.
Among them are long shins, white crow, vulture sound, moon crest, offering eater, and night body.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སོགས་ཟེར། ཀྲ་ཀ་ར། དང་། ཀྲངྐཱ་རཿ 
26-2-207b
བྱ་ཝང་སྟེ་ཀྲང་སྒྲ་ཅན། ཀྲྀ་ཀ་ཎཿ བྱ་བང་། དེ་ལ། ཀ་ཨེར། ཞེས་སུའང་གྲགས། གྲྀ་དྷཿ སྲེད་བྱེད་དེ་བྱ་རྒོད། དེ་ལ། དཀྵཱ་ཡྻ། མྱུར་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀངྐཿ དུར་བྱ་ཀང་ཀ་སྟེ། གཡོ་བྱེད་དམ་ཀང་སྒྲ་ཅན། དེ་ལ། ལོ་ཧ་བྲྀཥྛཿ རྒྱབ་དམར་རམ་རྒྱབ་མཁྲེགས་ཀྱང་ཟེར། བ་དེ་ཀཿ བྱ་ཁྲ། ཤྱེ་ན། འཇུམ་བྱེད། རི་བོང་ཟའང་ཟེར། དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀཿ འཚེ་བྱེད་དམ་བྱ་རོག་གམ་ཕོ་རོག་སྟེ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་མིང་། ཀཱ་ཀོ་ལཿ བྱ་རོག་ཆེན་པོའམ་སྲེད་བྱེད། དགྡྷ་ཀཱ་ཀཿ སྲེད་བྱེད་ཁ་ཏྭ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་ཀཿ བྱ་རོག་རྒན་པོ་ཟེར། ཀཱ་ཀཿ ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཁཱ། དེའི་མིང་། བཱ་ཡ་སཿ བྱ་རོག་གམ་ན་ཚོད་ཅན། ཀ་ར་ཊཿ ཁྭ་ཏའམ་ལྟས་བྱེད། གཞན་འཆི་མེད། གཏོར་ཟ། གཞན་གསོ། བདག་སྒྲོགས་སོགས་ཟེར། དྷྭཱཀྵཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཏེ་ཁྭའམ་བྱ་རོག བྱ་རོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་ཀ་གཉིས་པ་ཞེས་མིང་ལ་ཀ་ཡིག་གཉིས་ཡོད་པས་བཏགས་སོ། །ཨུ་ལཱུ་ཀཿ འུག་པ། དེའི་སྒྲ་དོན་འདུ་བྱེད་དམ་སྐར་མི་ལྟ་གྱེན་རྣ་ཅན་ཞེས་སུའང་བཤད། དེའི་མིང་བྱ་རོག་དགྲ། ཉིན་ལོང་། བརྒྱ་བྱིན་མིང་། གསེར་མིག སེན་མོས་ཟ། མཚན་རྒྱུ་སོགས་ཟེར། ཀངྐར་ཞེས་གྲགས་པ་སྲིན་བྱའི་མིང་། ཀརྐྐ་རེ་ཊུཿ ཀ་རྐས་སྨོད། ཀ་རེ་ཊུཿ རླུང་ལ་སྨོད། ཞེས་སོ། །ཙིལླཿ འོལ་བའམ་སྒེག་བྱེད། དེ་ལ་སྲུང་བྱེད་དང་གདུང་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད། པཱ་རཱ་བ་ཏཿ ཕུག་རོན་ནམ་སྟོབས་འཕུར། དེའི་མིང་། ཀ་ལ་ར་བཿ དིག་མཉན་དང་། ཀ་པོ་ཏཿ རླུང་གི་གྲུ། མིག་དམར་ཞེས་བཤད། ཏིཏྟི་རིཿ དང་། ཏིཏྵིརིཿ སྒྲོལ་བྱེད་དམ་སྲེག་པ། དེ་ལ་གཤོག་བཀྲའང་ཟེར། ཀ་པིཉྫ་ལཿ གོང་མ་སྲེག ཀ་པོ་ཏཿ ཐི་བ། བྷཱ་སཿ བྱ་གག ཀུཌྷུ་ཊཿ ཁྱིམ་བྱ། དེ་ལ་མགྲིན་སྒྲོགས། ཟངས་ཟེ་ཅན། རྐང་པའི་མཚོན་ཅན་ཟེར། ཀཱཥྛ་ཀུཊྚཿ ཤིང་རྟ་མོ། དེའི་མིང་འདབ་བརྒྱ་བ། ཤིང་འཇོམ། 
26-2-208a
བཟང་པོའི་མིང་ཅན། འདམ་བུའི་གཏེར། ཞེས་ཟེར། གཞན་བྱ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རུང་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །བྱེའུའི་བྱེ་བྲག ཙ་ཊ་ཀཿ སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པས་གྲོང་གི་བྱེའུ་མཆིལ་བ། དེ་ལ་སྙན་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། ཙཀྵ་ཀཱཿ མཆིལ་བ་མོ། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ མཆིལ་བའི་བུ། ཙ་ཊ་ཀཱ། མཆིལ་པའི་བུ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤཱ་རངྒཿ ཁུག་རྟའམ་གདབ་ཁྲ། དེའི་མིང་། ཆུ་ཉུང་དང་། ཙཱ་ཏ་ཀཿ སློང་བྱེད་དམ་ཆར་སྡོད་བྱེའུ་ཟེར། ཕལ་སྐད་དུ་ཁ་ལ་ཡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཁཉྫངྐཿ བ་མོ་བྱེའུ། ཀཱ་རཎྚ་བཿ བྱ་ཀ་རན་ད་བ། ཏི་ཏཱི་ལཿ ཕ་ཝང་། དེའི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཱ། ཕ་ཝང་ངམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སུ་བརྟན་པར་འབྱར་བ་དང་། མདོག་སེར་ནག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པའོ། །མིང་གཞན་པགས་འདབ་ཅན་དང་། ཙརྨ་བ

【现代汉语翻译】
ག་སོགས་ཟེར། (ga sogs zer)被称为“嘎”等。
ཀྲ་ཀ་ར། (kra ka ra) དང་། ཀྲངྐཱ་རཿ (kraNkAraH) “扎嘎拉”和“章嘎拉”。
བྱ་ཝང་སྟེ་ཀྲང་སྒྲ་ཅན། (bya wang ste kraNg sgra can) 秃鹫，发出“章”的声音。
ཀྲྀ་ཀ་ཎཿ (kRi ka NaH) བྱ་བང་། (bya bang) 秃鹫。དེ་ལ། (de la) ཀ་ཨེར། (ka er) ཞེས་སུའང་གྲགས། (zhes su'ang grags) 也被称为“嘎额尔”。
གྲྀ་དྷཿ (gRidhH) སྲེད་བྱེད་དེ་བྱ་རྒོད། (sred byed de bya rgod) 贪婪者，即秃鹫。དེ་ལ། (de la) དཀྵཱ་ཡྻ། (dakShAyy) མྱུར་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། (myur byed kyang zer) 也被称为“迅速者”。
ཀངྐཿ (kaNkaH) དུར་བྱ་ཀང་ཀ་སྟེ། (dur bya kang ka ste) 墓鸟，即鹳。གཡོ་བྱེད་དམ་ཀང་སྒྲ་ཅན། (gyo byed dam kang sgra can) 狡猾者或发出“康”的声音。དེ་ལ། (de la) ལོ་ཧ་བྲྀཥྛཿ (lo ha bRiShThaH) རྒྱབ་དམར་རམ་རྒྱབ་མཁྲེགས་ཀྱང་ཟེར། (rgyab dmar ram rgyab mkregs kyang zer) 也被称为“红背”或“硬背”。
བ་དེ་ཀཿ (ba de kaH) བྱ་ཁྲ། (bya khra) 猎鹰。
ཤྱེ་ན། (shye na) འཇུམ་བྱེད། ('jum byed) 使弯曲者。རི་བོང་ཟའང་ཟེར། (ri bong za'ang zer) 也被称为“吃兔者”。
དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀཿ (dro Na kAkaH) འཚེ་བྱེད་དམ་བྱ་རོག་གམ་ཕོ་རོག་སྟེ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་མིང་། ('tshe byed dam bya rog gam pho rog ste bya rog chen po'i ming) 伤害者，即乌鸦或渡鸦，是大型乌鸦的名称。
ཀཱ་ཀོ་ལཿ (kA ko laH) བྱ་རོག་ཆེན་པོའམ་སྲེད་བྱེད། (bya rog chen po'am sred byed) 大型乌鸦或贪婪者。
དགྡྷ་ཀཱ་ཀཿ (dagdha kAkaH) སྲེད་བྱེད་ཁ་ཏྭ། (sred byed kha twa) 贪婪的卡特瓦。
བྲྀདྡྷ་ཀཱ་ཀཿ (bRiddha kAkaH) བྱ་རོག་རྒན་པོ་ཟེར། (bya rog rgan po zer) 被称为老乌鸦。
ཀཱ་ཀཿ (kAkaH) ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཁཱ། (ka sgrogs te khA) 发出“嘎”的声音，即“卡”。དེའི་མིང་། (de'i ming) བཱ་ཡ་སཿ (bA ya saH) བྱ་རོག་གམ་ན་ཚོད་ཅན། (bya rog gam na tsho can) 乌鸦或年轻者。
ཀ་ར་ཊཿ (ka ra TaH) ཁྭ་ཏའམ་ལྟས་བྱེད། (khwa ta'am ltas byed) 喜鹊或预兆者。གཞན་འཆི་མེད། (gzhan 'chi med) 其他的如不死者。གཏོར་ཟ། (gtor za) 吃供品者。གཞན་གསོ། (gzhan gso) 养育他人者。བདག་སྒྲོགས་སོགས་ཟེར། (bdag sgrogs sogs zer) 自我宣告者等。
དྷྭཱཀྵཿ (dhwAkShaH) སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཏེ་ཁྭའམ་བྱ་རོག (spyi brtol can te khwa'am bya rog) 厚颜无耻者，即喜鹊或乌鸦。བྱ་རོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་ཀ་གཉིས་པ་ཞེས་མིང་ལ་ཀ་ཡིག་གཉིས་ཡོད་པས་བཏགས་སོ། (bya rog che chung gnyis kar ka gnyis pa zhes ming la ka yig gnyis yod pas btags so) 因为大小乌鸦的名字里都有两个“嘎”字，所以这样命名。
ཨུ་ལཱུ་ཀཿ (u lU kaH) འུག་པ། ('ug pa) 猫头鹰。དེའི་སྒྲ་དོན་འདུ་བྱེད་དམ་སྐར་མི་ལྟ་གྱེན་རྣ་ཅན་ཞེས་སུའང་བཤད། (de'i sgra don 'du byed dam skar mi lta gyen rna can zhes su'ang bshad) 其声音被描述为制造者或不看星星的竖耳者。དེའི་མིང་བྱ་རོག་དགྲ། (de'i ming bya rog dgra) 它的名字是乌鸦的敌人。ཉིན་ལོང་། (nyin long) 白天瞎子。བརྒྱ་བྱིན་མིང་། (brgya byin ming) 因陀罗的名字。གསེར་མིག (gser mig) 金眼。སེན་མོས་ཟ། (sen mos za) 用爪子吃东西者。མཚན་རྒྱུ་སོགས་ཟེར། (mtshan rgyu sogs zer) 夜行者等。
ཀངྐར་ཞེས་གྲགས་པ་སྲིན་བྱའི་མིང་། (kang kar zhes grags pa srin bya'i ming) 被称为“康嘎尔”的是一种昆虫的名字。
ཀརྐྐ་རེ་ཊུཿ (karkka re TuH) ཀ་རྐས་སྨོད། (ka rkas smod) 卡尔卡诅咒。
ཀ་རེ་ཊུཿ (ka re TuH) རླུང་ལ་སྨོད། (rlung la smod) 卡瑞图诅咒风。ཞེས་སོ། (zhes so) 等等。
ཙིལླཿ (tsillaH) འོལ་བའམ་སྒེག་བྱེད། ('ol ba'am sgeg byed) 傲慢者或卖弄风情者。དེ་ལ་སྲུང་བྱེད་དང་གདུང་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད། (de la srung byed dang gdung byed ces kyang bshad) 也被称为守护者和痛苦者。
པཱ་རཱ་བ་ཏཿ (pA rA ba taH) ཕུག་རོན་ནམ་སྟོབས་འཕུར། (phug ron nam stobs 'phur) 鸽子或力量飞翔者。དེའི་མིང་། (de'i ming) ཀ་ལ་ར་བཿ (ka la ra baH) དིག་མཉན་དང་། (dig mnyan dang) 它的名字是耳语者和。ཀ་པོ་ཏཿ (ka po taH) རླུང་གི་གྲུ། (rlung gi gru) 风之船。མིག་དམར་ཞེས་བཤད། (mig dmar zhes bshad) 被称为红眼。
ཏིཏྟི་རིཿ (titti riH) དང་། ཏིཏྵིརིཿ (titShiriH) སྒྲོལ་བྱེད་དམ་སྲེག་པ། (sgrol byed dam sreg pa) 拯救者或燃烧者。དེ་ལ་གཤོག་བཀྲའང་ཟེར། (de la gshog bkra'ang zer) 也被称为花翅膀。
ཀ་པིཉྫ་ལཿ (ka pi~nja laH) གོང་མ་སྲེག (gong ma sreg) 烧鹧鸪。
ཀ་པོ་ཏཿ (ka po taH) ཐི་བ། (thi ba) 鹧鸪。
བྷཱ་སཿ (bhASaH) བྱ་གག (bya gag) 鹅。
ཀུཌྷུ་ཊཿ (kuDhuTaH) ཁྱིམ་བྱ། (khyim bya) 家禽。དེ་ལ་མགྲིན་སྒྲོགས། (de la mgrin sgrogs) 它被称为喉咙发出声音者。ཟངས་ཟེ་ཅན། (zangs ze can) 铜喙者。རྐང་པའི་མཚོན་ཅན་ཟེར། (rkang pa'i mtshon can zer) 被称为脚上有标记者。
ཀཱཥྛ་ཀུཊྚཿ (kAShTha kuTTaH) ཤིང་རྟ་མོ། (shing rta mo) 啄木鸟。
དེའི་མིང་འདབ་བརྒྱ་བ། (de'i ming 'dab brgya ba) 它的名字是百叶者。
ཤིང་འཇོམ། (shing 'jom) 毁树者。
བཟང་པོའི་མིང་ཅན། (bzang po'i ming can) 具有好名字者。
འདམ་བུའི་གཏེར། ('dam bu'i gter) 芦苇的宝藏。ཞེས་ཟེར། (zhes zer) 等等。
གཞན་བྱ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རུང་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། (gzhan bya yi rigs sna tshogs yod rung de tsam las ma bris so) 尽管还有各种各样的鸟类，但只写了这么多。
བྱེའུའི་བྱེ་བྲག (bye'u'i bye brag) 鸟类的种类。
ཙ་ཊ་ཀཿ (tsa Ta kaH) སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པས་གྲོང་གི་བྱེའུ་མཆིལ་བ། (spyi ming bye brag la thogs pas grong gi bye'u mchil ba) 因为总名被用于特定种类，所以是村里的麻雀。དེ་ལ་སྙན་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། (de la snyan sgrogs kyang zer) 也被称为悦耳者。
ཙཀྵ་ཀཱཿ (tsakSha kAH) མཆིལ་བ་མོ། (mchil ba mo) 母麻雀。
ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ (tsA Ta kai raH) མཆིལ་བའི་བུ། (mchil ba'i bu) 麻雀的儿子。
ཙ་ཊ་ཀཱ། (tsa Ta kA) མཆིལ་པའི་བུ་མོ་ཞེས་སོ། (mchil pa'i bu mo zhes so) 麻雀的女儿等等。
ཤཱ་རངྒཿ (shA raNgaH) ཁུག་རྟའམ་གདབ་ཁྲ། (khug rta'am gdab khra) 杜鹃或斑鸠。དེའི་མིང་། (de'i ming) ཆུ་ཉུང་དང་། (chu nyung dang) 它的名字是少水者和。ཙཱ་ཏ་ཀཿ (tsA ta kaH) སློང་བྱེད་དམ་ཆར་སྡོད་བྱེའུ་ཟེར། (slong byed dam char sdod bye'u zer) 被称为乞求者或等雨鸟。ཕལ་སྐད་དུ་ཁ་ལ་ཡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། (phal skad du kha la yug ces zer ro) 在口语中被称为“卡拉玉格”。
ཁཉྫངྐཿ (kha~njaNkaH) བ་མོ་བྱེའུ། (ba mo bye'u) 鹡鸰。
ཀཱ་རཎྚ་བཿ (kA raNTa baH) བྱ་ཀ་རན་ད་བ། (bya ka ran da ba) 卡兰达鸟。
ཏི་ཏཱི་ལཿ (ti tI laH) ཕ་ཝང་། (pha wang) 麦鸡。དེའི་མིང་། (de'i ming) ཛ་ཏུ་ཀཱ། (ja tu kA) ཕ་ཝང་ངམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟ་བུ་སྟེ། (pha wang ngam rgya skyegs lta bu ste) 麦鸡或像沥青一样。གནས་སུ་བརྟན་པར་འབྱར་བ་དང་། (gnas su brtan par 'byar ba dang) 因为它牢固地粘在栖息地。མདོག་སེར་ནག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པའོ། (mdog ser nag nyid kyi phyi rgya skyegs dang 'dra bar btags pa'o) 因为它的颜色是黄黑色，所以像沥青一样命名。མིང་གཞན་པགས་འདབ་ཅན་དང་། (ming gzhan pags 'dab can dang) 其他名字是皮瓣者和。ཙརྨ་བ
English translations are not available for this content.

【English Translation】
ga sogs zer: It is called 'Ga' etc.
kra ka ra and kraNkAraH: 'Trakaara' and 'Trangkaara'.
bya wang ste kraNg sgra can: Vulture, having the sound of 'Trang'.
kRi ka NaH bya bang: Vulture. de la ka er zhes su'ang grags: It is also called 'Ka Er'.
gRidhH sred byed de bya rgod: The greedy one, that is, the vulture. de la dakShAyy myur byed kyang zer: It is also called 'The Swift One'.
kaNkaH dur bya kang ka ste: The graveyard bird, that is, the stork. gyo byed dam kang sgra can: The cunning one or having the sound of 'Kang'. de la lo ha bRiShThaH rgyab dmar ram rgyab mkregs kyang zer: It is also called 'Red Back' or 'Hard Back'.
ba de kaH bya khra: Falcon.
shye na 'jum byed: The one who bends. ri bong za'ang zer: It is also called 'Rabbit Eater'.
dro Na kAkaH 'tshe byed dam bya rog gam pho rog ste bya rog chen po'i ming: The harmer, that is, the crow or raven, is the name of the large crow.
kA ko laH bya rog chen po'am sred byed: Large crow or greedy one.
dagdha kAkaH sred byed kha twa: Greedy Khatva.
bRiddha kAkaH bya rog rgan po zer: It is called old crow.
kAkaH ka sgrogs te khA: Emitting the sound 'Ka', that is, 'Kha'. de'i ming bA ya saH bya rog gam na tsho can: Crow or young one.
ka ra TaH khwa ta'am ltas byed: Magpie or omen maker. gzhan 'chi med: Others such as immortal. gtor za: Offering eater. gzhan gso: Nurturing others. bdag sgrogs sogs zer: Self-proclaimer etc.
dhwAkShaH spyi brtol can te khwa'am bya rog: Shameless one, that is, magpie or crow. bya rog che chung gnyis kar ka gnyis pa zhes ming la ka yig gnyis yod pas btags so: Because both large and small crows have two 'Ka' letters in their names, it is named so.
u lU kaH 'ug pa: Owl. de'i sgra don 'du byed dam skar mi lta gyen rna can zhes su'ang bshad: Its sound is described as maker or not looking at stars with upright ears. de'i ming bya rog dgra: Its name is crow's enemy. nyin long: Blind in the day. brgya byin ming: Indra's name. gser mig: Golden eye. sen mos za: Eating with claws. mtshan rgyu sogs zer: Night goer etc.
kang kar zhes grags pa srin bya'i ming: What is known as 'Kangkar' is the name of an insect.
karkka re TuH ka rkas smod: Karka curses.
ka re TuH rlung la smod: Karetu curses the wind. zhes so: Etc.
tsillaH 'ol ba'am sgeg byed: Arrogant or flirtatious. de la srung byed dang gdung byed ces kyang bshad: It is also called protector and afflictor.
pA rA ba taH phug ron nam stobs 'phur: Pigeon or power flyer. de'i ming ka la ra baH dig mnyan dang: Its name is whisperer and. ka po taH rlung gi gru: Wind ship. mig dmar zhes bshad: It is called red eye.
titti riH dang titShiriH sgrol byed dam sreg pa: Savior or burner. de la gshog bkra'ang zer: It is also called flower wings.
ka pi~nja laH gong ma sreg: Burning partridge.
ka po taH thi ba: Partridge.
bhASaH bya gag: Goose.
kuDhuTaH khyim bya: Poultry. de la mgrin sgrogs: It is called throat sounder. zangs ze can: Copper beak. rkang pa'i mtshon can zer: It is called foot marked.
kAShTha kuTTaH shing rta mo: Woodpecker.
de'i ming 'dab brgya ba: Its name is hundred leaves.
shing 'jom: Tree destroyer.
bzang po'i ming can: Having a good name.
'dam bu'i gter: Treasure of reeds. zhes zer: Etc.
gzhan bya yi rigs sna tshogs yod rung de tsam las ma bris so: Although there are various kinds of birds, only this much is written.
bye'u'i bye brag: Types of birds.
tsa Ta kaH spyi ming bye brag la thogs pas grong gi bye'u mchil ba: Because the general name is used for a specific type, it is the village sparrow. de la snyan sgrogs kyang zer: It is also called melodious.
tsakSha kAH mchil ba mo: Female sparrow.
tsA Ta kai raH mchil ba'i bu: Sparrow's son.
tsa Ta kA mchil pa'i bu mo zhes so: Sparrow's daughter etc.
shA raNgaH khug rta'am gdab khra: Cuckoo or turtledove. de'i ming chu nyung dang: Its name is less water and. tsA ta kaH slong byed dam char sdod bye'u zer: It is called beggar or rain waiting bird. phal skad du kha la yug ces zer ro: In colloquial language it is called 'Kala Yug'.
kha~njaNkaH ba mo bye'u: Wagtail.
kA raNTa baH bya ka ran da ba: Karanda bird.
ti tI laH pha wang: Lapwing. de'i ming ja tu kA pha wang ngam rgya skyegs lta bu ste: Lapwing or like pitch. gnas su brtan par 'byar ba dang: Because it sticks firmly to the habitat. mdog ser nag nyid kyi phyi rgya skyegs dang 'dra bar btags pa'o: Because its color is yellow-black, it is named like pitch. ming gzhan pags 'dab can dang: Other names are skin flap and. tsarma ba

--------------------------------------------------------------------------------

་ཊ་ཀཿ པགས་བྱེའུ་ཟེར། ཅཱི་རཱི། དང་། སི་ལཱི། ཚད་པའི་བྱེའུ་ཞེས་སོ། །པཀྵ་གུཔྟཿ བྱའི་མིང་སྟེ་པཀྵི་དང་། འདོམ་ན་འདབ་བསྐྱོད་ཅེས་གདགས་གསུངས། འདབ་ཆགས་སྤྱི་མིང་། ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཧཾ་གཿ མཁའ་རྒྱུ། པཀྵཱིཿ གཤོག་ལྡན། ཤ་ཀུནྟཿ འཕུར་ནུས་དང་། འདབ་མ་ཅན། སྒོང་སྐྱེས།སོགས་ཟེར། ག་རུ་ཏ། སྒྲོ། པཀྵཿ གཤོག་པ། དེའི་མིང་གཞན། པ་ཏྲཾ། འདབ་མ། པ་ཏ་ཏྲཾ། འཕུར་བྱེད་དང་ལུས་སྐྱེས་འགེབ་བྱེད་ཟེར། ཙཉྩུཿ མཆུ་དང་། ཏྲོ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཟེར། ཨཎྚཾ། སྒོ་ང་། དེའི་མིང་། བི་ཤཱི། སྦུབས། ཀོ་ཥཿ མཛོད་ཀྱང་ཟེར། ཀུ་ལཱ་ཡ། བྱ་ཚང་ངམ་རིགས་བྱུང་། ནཱི་ཌཾ། བྱ་གནས། པོ་ཏཿ ཕྲུག་གུ། དེའི་མིང་། པཱ་ཀཿ འཐུང་བྱེད། ཨརྦྷ་ཀཿ འཕེལ་འགྲོ། ཌིམྦྷཿ བུ་ཕྲུག་གམ་འཕུར་སྣང་། པྲི་ཐུ་ཀཿ སྒྲ་འབྱིན། ཤཱ་བ་ཀཿ གཡོ་བྱེད། ཤི་ཤུཿ འཕར་འཕྲོ་སྟེ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རུང་། བྱ་འཕུར་ཚུལ། པྲ་ཌཱི་ནཾ། 
26-2-208b
སྟེང་དུ་འཕུར་བ་རྩོམ་པ། ཨུརྡཱི་ནཾ། གྱེན་དུ་མཐོ་བར་ལྡིང་བ། སཾ་ཌཱི་ནཾ། སླར་སར་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་བའམ་འཛུམ་པ་ལ་བཤད། ཡང་དེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཐུར་གྱེན་ཐད་ཀར་འཕུར་བ་ལ་བཞེད་པའམ་ཡོད་དོ། །གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྦྲང་བུའི་མིང་ལས། བྷྲ་མརཿ འཁོར་བྱེད་དེ་བུང་བ། བྷྲྀངྒཿ བུང་བ། མ་དྷུ་ཀ་ར། སྦྲང་རྩི་བྱེད་པ། དྭི་རེ་ཕཿ ར་ཡིག་གཉིས་པ། ཨ་ལིཿ འཁོར་འགྲོ། གཞན་ཡང་སྦྲང་རྩིའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྦྲང་རྩི་འཐུང་། རྐང་དྲུག་སོགས་སོ། །སྦྲང་རྩི་གསོག་བྱེད་སྦྲང་བུའི་མིང་། སར་གྷཱ། འགྲོ་འཇོམས་དང་། མ་དྷུ་མཀྵི་ཀཿསྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག པ་ཏངྒི་ཀཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་འདྲ་ཞེས་དང་། པུཏྟི་ཀཱ། བུད་སྒྲ་ཅན། འདི་གྲོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནོར་གསུངས། ཤ་སྦྲང་གི་མིང་། དཾ་ཤཿ ཤ་སྦྲང་ངམ་ཟ་བྱེད། དེ་ལ། བ་ན་མ་ཀྵི་ཀཱ། ནགས་སྦྲང་ཡང་འདོགས། ཤ་སྦྲང་ཆུང་ངུའི་མིང་། དཾ་ཤཱིཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བར་ལཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་སྦྲང་བུ་སེར་པོའི་མིང་། གནྡྷོ་ལི། སློང་བྱེད། པ་ར་ཊ། སྟེན་བྱེད་དམ་གུས་མ་ཟེར། ཚད་འབུ་ཛྙི་ལླཱིའི་མིང་། བྷྲྀངྒཱ་རཱིཿ བུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཛྷཱི་སྒྲ་ཅན་དང་། སིལ་ཁྲོལ་ཅན་ཡང་ཟེར། པ་ཏཾ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་དེ་ཕྱེ་མ་ལེབ། དེའི་མིང་། ཤ་ལ་བྷཿ ཕྱེ་མ་ལེབ་བམ་འཚེ་བྱེད། ཅེས་སོ། །སྣུམ་འཐུང་བའི་འབུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུའི་མིང་། པོ་རོཥྞཱི། ཚད་དགྲ་ཅན། ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ སྣུམ་འཐུང་ཡང་ཟེར། སྦྲང་ནག་གི་མིང་། པརྦྦ་ཎཱ། སྦྲང་ཆུང་། མཀྵི་ཀཿ སྦྲང་བུའམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱི་ལཱ། སྦྲང་ནག་ཅེས་སོ། །མ་ཤ་ཀཿ སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ངོ་། ༈ །
兽类名相
གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ སེང་གེ་ཅང་ཤེས། ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་

【现代汉语翻译】
་ཊ་ཀཿ 被称为'pags byeu'（鸟名）。ཅཱི་རཱི། དང་། སི་ལཱི། 被称为'ཚད་པའི་བྱེའུ་'（寒鸟）。
པཀྵ་གུཔྟཿ (pakṣaguptaḥ) 鸟的名字，与པཀྵི་ (pakṣī) 相同。如果测量，则被称为'འདབ་བསྐྱོད་'（扇动翅膀）。是鸟类的总称。
ཁ་གཿ (khagaḥ) 空行。
བི་ཧཾ་གཿ (bihaṃgaḥ) 虚空行者。
པཀྵཱིཿ (pakṣīḥ) 有翅膀的。
ཤ་ཀུནྟཿ (śakuntaḥ) 能飞的，有翅膀的，卵生的等等。
ག་རུ་ཏ། (garuṭa) 羽毛。
པཀྵཿ (pakṣaḥ) 翅膀。它的其他名字：པ་ཏྲཾ། (patraṃ) 叶子。པ་ཏ་ཏྲཾ། (patatram) 飞翔者，以及覆盖身体的东西。
ཙཉྩུཿ (cañcuḥ) 喙。ཏྲོ་ཊིཿ (troṭiḥ) 斩断者。
ཨཎྚཾ། (aṇṭaṃ) 蛋。它的名字：བི་ཤཱི། (viśī) 壳。ཀོ་ཥཿ (koṣaḥ) 也被称为仓库。
ཀུ་ལཱ་ཡ། (kulāya) 鸟巢或家族起源。ནཱི་ཌཾ། (nīḍaṃ) 鸟的住所。པོ་ཏཿ (potaḥ) 雏鸟。它的名字：པཱ་ཀཿ (pākaḥ) 饮用者。ཨརྦྷ་ཀཿ (arbhakaḥ) 生长者。ཌིམྦྷཿ (ḍimbhaḥ) 幼崽或飞行景象。པྲི་ཐུ་ཀཿ (pṛthukaḥ) 发出声音者。ཤཱ་བ་ཀཿ (śāvakaḥ) 移动者。ཤི་ཤུཿ (śiśuḥ) 跳动者，也适用于其他幼崽。
鸟飞的方式：པྲ་ཌཱི་ནཾ། (pradīnaṃ)
26-2-208b
开始向上飞。ཨུརྡཱི་ནཾ། (urdīnaṃ) 向上高飞。སཾ་ཌཱི་ནཾ། (saṃḍīnaṃ) 为了再次降落而倾斜或收缩。
还有，这三个分别被认为是向下、向上和直接飞行。
关于有翅膀的蜜蜂的名字：བྷྲ་མརཿ (bhramaraḥ) 旋转者，即蜜蜂。བྷྲྀངྒཿ (bhṛṅgaḥ) 蜜蜂。མ་དྷུ་ཀ་ར། (madhukara) 制造蜂蜜者。དྭི་རེ་ཕཿ (dvirephaḥ) 有两个'ra'字母的。ཨ་ལིཿ (aliḥ) 旋转行者。还有，蜂蜜的苦行者，饮用蜂蜜者，六足等等。
收集蜂蜜的蜜蜂的名字：སར་གྷཱ། (sarghā) 行走和摧毁者。མ་དྷུ་མཀྵི་ཀཿ (madhumakṣikaḥ) 被称为蜂蜜的蜜蜂。
它的分类：པ་ཏངྒི་ཀཱ། (pataṅgikā) 像蝴蝶一样。པུཏྟི་ཀཱ། (puttikā) 有臭味的声音。据说将此翻译成蚂蚁是错误的。肉蝇的名字：དཾ་ཤཿ (daṃśaḥ) 肉蝇或食者。对于它，བ་ན་མ་ཀྵི་ཀཱ། (vanamakṣikā) 也被称为森林苍蝇。小肉蝇的名字：དཾ་ཤཱིཿ (daṃśīḥ) 食者。
被称为བར་ལཱི་ (barlī) 的黄色蜜蜂的名字：གནྡྷོ་ལི། (gandholi) 乞讨者。པ་ར་ཊ། (paraṭa) 支持者或不恭敬者。寒虫ཛྙི་ལླཱིའི་ (jñīllī) 的名字：བྷྲྀངྒཱ་རཱིཿ (bhṛṅgārīḥ) 像蜜蜂一样，有ཛྷཱི་ (jhī) 的声音，也被称为有铃声。པ་ཏཾ་ཀཿ (pataṃkaḥ) 坠落者，即蝴蝶。它的名字：ཤ་ལ་བྷཿ (śalabhaḥ) 蝴蝶或伤害者。
吸油的昆虫，像蝴蝶一样的名字：པོ་རོཥྞཱི། (poroṣṇī) 寒冷的敌人。ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ (tailapāyikāḥ) 也被称为吸油者。黑蝇的名字：པརྦྦ་ཎཱ། (parbbaṇā) 小苍蝇。མཀྵི་ཀཿ (makṣikaḥ) 苍蝇或聚集者。ནཱི་ལཱ། (nīlā) 被称为黑蝇。
མ་ཤ་ཀཿ (maśakaḥ) 长喙的苍蝇。
兽类的类别：
གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། 关于野兽的类别：ཤྭཱ་པ་དཿ (śvāpadaḥ) 野兽。སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ (siṃhājāneyaḥ) 狮子幼崽。ཅང་ཤེས་ (cang shes) 的意思是...

【English Translation】
་ཊ་ཀཿ is called 'pags byeu' (bird name). ཅཱི་རཱི། དང་། སི་ལཱི། are called 'ཚད་པའི་བྱེའུ་' (cold bird).
པཀྵ་གུཔྟཿ (pakṣaguptaḥ) The name of a bird, the same as པཀྵི་ (pakṣī). If measured, it is called 'འདབ་བསྐྱོད་' (flapping wings). It is a general term for birds.
ཁ་གཿ (khagaḥ) Sky-goer.
བི་ཧཾ་གཿ (bihaṃgaḥ) Sky-walker.
པཀྵཱིཿ (pakṣīḥ) Winged.
ཤ་ཀུནྟཿ (śakuntaḥ) Able to fly, winged, oviparous, etc.
ག་རུ་ཏ། (garuṭa) Feather.
པཀྵཿ (pakṣaḥ) Wing. Its other names: པ་ཏྲཾ། (patraṃ) Leaf. པ་ཏ་ཏྲཾ། (patatram) Flyer, and that which covers the body.
ཙཉྩུཿ (cañcuḥ) Beak. ཏྲོ་ཊིཿ (troṭiḥ) Cutter.
ཨཎྚཾ། (aṇṭaṃ) Egg. Its names: བི་ཤཱི། (viśī) Shell. ཀོ་ཥཿ (koṣaḥ) Also called storehouse.
ཀུ་ལཱ་ཡ། (kulāya) Bird's nest or family origin. ནཱི་ཌཾ། (nīḍaṃ) Bird's dwelling. པོ་ཏཿ (potaḥ) Chick. Its names: པཱ་ཀཿ (pākaḥ) Drinker. ཨརྦྷ་ཀཿ (arbhakaḥ) Grower. ཌིམྦྷཿ (ḍimbhaḥ) Cub or flying sight. པྲི་ཐུ་ཀཿ (pṛthukaḥ) Sounder. ཤཱ་བ་ཀཿ (śāvakaḥ) Mover. ཤི་ཤུཿ (śiśuḥ) Throbbing, also applicable to other cubs.
The way a bird flies: པྲ་ཌཱི་ནཾ། (pradīnaṃ)
26-2-208b
Starting to fly upwards. ཨུརྡཱི་ནཾ། (urdīnaṃ) Soaring high upwards. སཾ་ཌཱི་ནཾ། (saṃḍīnaṃ) Leaning or shrinking in order to land again.
Also, these three are considered to be flying downwards, upwards, and directly, respectively.
Regarding the names of winged bees: བྷྲ་མརཿ (bhramaraḥ) Rotator, i.e., bee. བྷྲྀངྒཿ (bhṛṅgaḥ) Bee. མ་དྷུ་ཀ་ར། (madhukara) Honey-maker. དྭི་རེ་ཕཿ (dvirephaḥ) Having two 'ra' letters. ཨ་ལིཿ (aliḥ) Rotating goer. Also, ascetic of honey, drinker of honey, six-legged, etc.
The name of the honey-collecting bee: སར་གྷཱ། (sarghā) Going and destroying. མ་དྷུ་མཀྵི་ཀཿ (madhumakṣikaḥ) Called honey bee.
Its classification: པ་ཏངྒི་ཀཱ། (pataṅgikā) Like a butterfly. པུཏྟི་ཀཱ། (puttikā) Having a smelly sound. It is said that translating this as ant is wrong. The name of the flesh fly: དཾ་ཤཿ (daṃśaḥ) Flesh fly or eater. For it, བ་ན་མ་ཀྵི་ཀཱ། (vanamakṣikā) Also called forest fly. The name of the small flesh fly: དཾ་ཤཱིཿ (daṃśīḥ) Eater.
The name of the yellow bee known as བར་ལཱི་ (barlī): གནྡྷོ་ལི། (gandholi) Beggar. པ་ར་ཊ། (paraṭa) Supporter or disrespectful. The name of the cold insect ཛྙི་ལླཱིའི་ (jñīllī): བྷྲྀངྒཱ་རཱིཿ (bhṛṅgārīḥ) Like a bee, having the sound of ཛྷཱི་ (jhī), also called having a bell sound. པ་ཏཾ་ཀཿ (pataṃkaḥ) Faller, i.e., butterfly. Its name: ཤ་ལ་བྷཿ (śalabhaḥ) Butterfly or harmer.
The name of the oil-sucking insect, like a butterfly: པོ་རོཥྞཱི། (poroṣṇī) Enemy of cold. ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ (tailapāyikāḥ) Also called oil-sucker. The name of the black fly: པརྦྦ་ཎཱ། (parbbaṇā) Small fly. མཀྵི་ཀཿ (makṣikaḥ) Fly or gatherer. ནཱི་ལཱ། (nīlā) Called black fly.
མ་ཤ་ཀཿ (maśakaḥ) Long-beaked fly.
The category of beasts:
གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། Regarding the category of beasts: ཤྭཱ་པ་དཿ (śvāpadaḥ) Beast. སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ (siṃhājāneyaḥ) Lion cub. ཅང་ཤེས་ (cang shes) means...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི་ཡང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས། རྟ་ཅང་ཤེས། ཁྱུ་མཆོག་ཅང་
26-2-209a
ཤེས། དགྲ་བཅོམ་ཅང་ཤེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སིཾ་ཧཿ སེང་གེ དེའི་མིང་དུ། མྲྀ་གེནྡྲཿ རི་དྭགས་དབང་པོ། པཉྩཱ་སྱཿ གདོང་ལྔ་པ། མིག་སེར། རལ་པ་ཅན། རླུང་གིས་འཚོ་བྱེད། འཕྲོག་བྱེད། མགུལ་ངར། འཇིགས་གནོན། གླང་པོ་གཡོ་མེད། རླུང་བདག གཙུག་ལྔ་པ ། རི་བགྲོད། དཀར་སེར་ཅན། ཡོངས་དབང་ཞེས་བཤད། ཤཱརྡྡཱ་ལཿ སྟག་གམ་འཚོ་བྱེད། བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་སྟེ་དྲི་སྣོམ་ཡང་ཟེར། སྒྲ་དེ་གཟིག་ལའང་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བཤད། དྭཱི་བིནྣ། དང་། དྭཱི་པཱི། བགས་བཀྲ་ཅན་ཏེ་སྟག དྭཱི་བཾ། སྟག་པགས་ལ་འཇུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་འགར་པགས་པའི་རི་མོ་ཆུང་བ། དྭཱི་པན྄་ཏེ། གཟིག་དང་། རི་མོ་ཆེ་བ་བྱཱ་གྒ྄ར་སྟེ་སྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དྭཱི་པཱི། གུང་། རཱིཀྵཿ དོམ་མམ་འཚེ་བྱེད། བྷལླ། འམ། བྷལླཱུ་ཀ འང་དོམ་སྟེ་འཚེ་བྱེད་དོ། །ཨཙྪཿ མངོན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། ལཱ་ཌོཿ ཞེས་པའང་དྲེད་ཀྱི་མིང་། དེ་ལ་རི་དྭགས་ཟ་བྱེད་དང་། ཤྭ་བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་ཁྱིའང་ཟེར་རོ། །པྲྀ་ཀཿ ནགས་ཁྱིའམ་ལེན་བྱེད་དེ་སྤྱང་ཀི ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་འཕར་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས། ཅེ་སྤྱང་གི་མིང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལཿ ཁྲག་འཐུང་ངམ་ཅེ་སྤྱང་།ཡང་ན། ཤྲི་གཱ་ལཿ མཆོག་མིན་ལེན། བྷེ་རུ་ཎ་ཀཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་འཇིགས་བྱེད། ཤེ་བཱ། ཞིམ། གོ་མཱ་ཡུཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་ངག་འཕེན། ཕེ་རུཿ ཕེ་སྒྲོགས། ཕེ་རབཿ ཕེ་སྒྲ་ཅན། ཛམྦཱུ་ཀཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀྲོཥྚུ་ཥྚཱ། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། སྒྱུ་མང་། རི་དྭགས་མ་རུངས་པ། སླུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། རི་ལ་གནས་ཤིང་མིས་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་དུད་འགྲོ་ཆེ་རིགས་ཀུན་ལ་སྤྱིར་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་མཆེ་སྡེར་ཅན་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། དེའི་ལྷག་མ་ཤ་རྐྱང་སོགས་རྩ་ཟན་རྣམས་ལ་རི་དྭགས་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། 
26-2-209b
ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། གཡུང་དྭགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འདོགས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཀཿ འཕར་བའམ་མཚའ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་ཙམ་མེ་ཞེས་སུའང་ཡུལ་འགས་འབོད་པར་མངོན་སྙམ་མོ། །དེ་ལ། ཨཱི་ཧཱ་མྲྀ་གཱཿ རི་དྭགས་གསོད་འདོད་དམ་བཅོལ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལོ་མཱ་ཤཱི། དང་། ཀྲོཥྚ་ཀཿ དང་། སྲྀ་གཱ་ལ། ཝ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུང་། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཕྱི་མ་ཅེ་སྦྱང་དུ་བཤད། བྱེ་རྟོགས་ལས་ཅེ་སྤྱང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལ། ཞེས་ང་རོ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །བི་ཌཱི་ལཿ བྱི་ལའམ་བཤང་ལེན། དེའི་མིང་གཞན། མཱརྫཱ་རཿ ཁྲུས་མཁན། ཨོ་ཏུཿ སྦེད་བ

【现代汉语翻译】
如同‘一切智’之名，以具有卓越功德之义，如‘调顺一切智’、‘殊胜一切智’、‘阿罗汉一切智’等为人所知。Simhaḥ (सिं हः) 意为狮子，其别名有：Mṛgendraḥ (मृगेंद्रः) 意为兽王，Pañcāsyaḥ (पञ्चास्यः) 意为五面者，‘黄眼’，‘有鬃毛者’，‘以风为食者’，‘掠夺者’，‘吼叫’，‘威慑’，‘不动如象’，‘风主’，‘五顶者’，‘行于山者’，‘具白黄色者’，被称为‘全能者’。Śārdūlaḥ (शार्दूलः) 意为老虎或食肉者。Vyāghraḥ (व्याघ्रः) 意为老虎，也指嗅觉灵敏者。据说此名有时也指豹。Dvīvinnā (द्वीविन्ना) 和 Dvīpī (द्वीप) 意为有斑纹者，即老虎。Dvīvaṃ (द्वीवं) 指虎皮。有时指皮上的小斑纹。Dvīpante (द्वीपन्ते) 指豹，而大斑纹的 Vyāghra (व्याघ्र) 则被认为是老虎。Dvīpī (द्वीपी) 意为‘中间’。Ṛkṣaḥ (ऋक्षः) 意为熊或伤害者。Bhalla (भल्ल) 或 Bhallūka (भल्लूक) 也指熊，意为伤害者。Acchaḥ (अच्छः) 也被称为‘显现’。Tarakṣuḥ (तरक्षुः) 意为鬣狗。Lāḍoḥ (लाडोः) 也是鬣狗的名字。它也被称为‘食兽者’和 Śvāvyāghraḥ (श्वाव्याघ्रः) 意为‘虎犬’。Pṛkaḥ (पृकः) 意为野犬或捕食者，即豺狼。在《善说宝藏》中，它被列为‘跳跃者’的别名。至于豺狼的名字，Sṛṃgālaḥ (सृगालः) 意为饮血者或豺狼。或者 Śrīgālaḥ (श्रीगालः) 意为非凡的捕食者。Bheruṇakaḥ (भेरुणकः) 意为豺狼或惊吓者。Śevā (शेवा) 意为美味。Gomāyuḥ (गोमायुः) 意为豺狼或言语者。Pheruḥ (फेरुः) 意为发出 pheru 声。Pheravaḥ (फेरवः) 意为发出 pheru 声者。Jambūkaḥ (जम्बू कः) 意为食肉者。此外，Kroṣṭuṣṭā (क्रोष्टुष्टा) 意为愤怒者，‘多变’，‘未驯服的野兽’，也被称为‘欺骗者’。所有居住在山上且未被人类驯养的大型动物通常被称为‘野兽’，但如果将食肉的猛兽分开，那么剩下的食草动物等就被称为‘野兽’。
‘家畜’一词也普遍适用于动物，但‘温顺的动物’尤其如此，这取决于说话者的意图。Kokaḥ (कोकः) 意为‘跳跃者’或也被称为‘海’，在某些地方也被称为‘tsam-me’，我想是这样。对于它，Īhā-mṛgāḥ (ईहामृगाः) 意为想要杀死野兽或被委托者。Lomāśī (लोमाशी) 和 Kroṣṭakaḥ (क्रोष्टकः) 和 Sṛgāla (सृगाल) 被说是用来区分狐狸的。在《善说宝藏》中，后者如上所述被解释为豺狼。在《辨别》中，对于豺狼，Sṛṃgālaḥ (सृगालः) 被写成带有鼻音，这似乎是发音上的差异。Biḍālaḥ (बिडालः) 意为猫或取粪者。它的其他名字是：Mārjāraḥ (मार्जारः) 意为清洁者，Otuḥ (ओतुः) 意为隐藏者。

【English Translation】
Like the name 'All-Knowing,' it signifies having extraordinary qualities, such as 'Taming All-Knowing,' 'Supreme All-Knowing,' 'Arhat All-Knowing,' and so on. Simhaḥ (सिं हः) means lion, and its other names include: Mṛgendraḥ (मृगेंद्रः) meaning lord of beasts, Pañcāsyaḥ (पञ्चास्यः) meaning five-faced, 'yellow-eyed,' 'maned,' 'living on wind,' 'plunderer,' 'roar,' 'intimidating,' 'immovable like an elephant,' 'lord of wind,' 'five-crested,' 'mountain-goer,' 'having white and yellow,' and is called 'omnipotent.' Śārdūlaḥ (शार्दूलः) means tiger or carnivore. Vyāghraḥ (व्याघ्रः) means tiger, also referring to one with a keen sense of smell. It is said that this name sometimes also refers to leopards. Dvīvinnā (द्वीविन्ना) and Dvīpī (द्वीप) mean spotted, i.e., tiger. Dvīvaṃ (द्वीवं) refers to tiger skin. Sometimes it refers to small spots on the skin. Dvīpante (द्वीपन्ते) refers to leopard, while Vyāghra (व्याघ्र) with large spots is considered to be a tiger. Dvīpī (द्वीपी) means 'middle.' Ṛkṣaḥ (ऋक्षः) means bear or harmer. Bhalla (भल्ल) or Bhallūka (भल्लूक) also refers to bear, meaning harmer. Acchaḥ (अच्छः) is also called 'manifest.' Tarakṣuḥ (तरक्षुः) means hyena. Lāḍoḥ (लाडोः) is also a name for hyena. It is also called 'beast-eater' and Śvāvyāghraḥ (श्वाव्याघ्रः) meaning 'tiger-dog.' Pṛkaḥ (पृकः) means wild dog or predator, i.e., jackal. In 'Treasury of Good Sayings,' it is listed as another name for 'jumper.' As for the name of jackal, Sṛṃgālaḥ (सृगालः) means blood-drinker or jackal. Or Śrīgālaḥ (श्रीगालः) meaning extraordinary predator. Bheruṇakaḥ (भेरुणकः) means jackal or frightener. Śevā (शेवा) means delicious. Gomāyuḥ (गोमायुः) means jackal or speaker. Pheruḥ (फेरुः) means making the pheru sound. Pheravaḥ (फेरवः) means one who makes the pheru sound. Jambūkaḥ (जम्बू कः) means meat-eater. Additionally, Kroṣṭuṣṭā (क्रोष्टुष्टा) means angry, 'changeable,' 'untamed beast,' and is also called 'deceiver.' All large animals that live in the mountains and are not domesticated by humans are generally called 'beasts,' but if carnivorous predators are separated, then the remaining herbivores, etc., are called 'beasts.'
The word 'livestock' is also generally applied to animals, but especially to 'docile animals,' depending on the speaker's intention. Kokaḥ (कोकः) means 'jumper' or is also called 'sea,' and in some places it is also called 'tsam-me,' I think. For it, Īhā-mṛgāḥ (ईहामृगाः) means wanting to kill beasts or entrusted one. Lomāśī (लोमाशी) and Kroṣṭakaḥ (क्रोष्टकः) and Sṛgāla (सृगाल) are said to be used to distinguish foxes. In 'Treasury of Good Sayings,' the latter is explained as jackal as above. In 'Discernment,' for jackal, Sṛṃgālaḥ (सृगालः) is written with a nasal sound, which seems to be a difference in pronunciation. Biḍālaḥ (बिडालः) means cat or dung-taker. Its other names are: Mārjāraḥ (मार्जारः) meaning cleaner, Otuḥ (ओतुः) meaning hider.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད། བཤང་སྦས། བྱི་བ་ཟ་ཞེས་འབོད། ན་ཀུ་ལཿ རིགས་མེད་དམ་སྲེ་མོང་། ཟུར་ཆག་པ་ནེའུ་ལེ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིར་གནས་སུ་གཏོགས་པ། ཀ་པི། དང་། ཀ་པིརཿ སྤྲེའུའམ་སྐྱོད་བྱེད། མརྐ་ཊཿ སྤྲེལ་ལམ་འཛེགས་བྱེད། བཱ་ན་རཿ མི་དང་འདྲ་བའམ་འབྲས་ལེན། བླ་བངྒཿ མཆོངས་བྱེད། བླ་བ་ཀཿ འཕར་འགྲོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཡལ་གའི་རི་དང་། པ་ལཱི་མུ་ཁཿ གཉེར་མའི་གདོང་། ཀཱི་ཤཿ རླུང་བུའི་དབང་པོ། ནགས་ཁྱིམ། གླང་མཇུག བཞིན་ནག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྩངས་པའི་མིང་། ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ མགོ་འདར་ཟེར། ཐང་གི་རྩངས་པའི་མིང་། གཽ་དྷཱ་རཿ ད་བྱིད་བུ། གཽ་དྷི་ཡཿ གོ་དྷཱའི་བུ་ཞེས་ཟེར། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར། སྦྲུལ་དང་རྩངས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙནྡན་གོ་ཧཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །ཤལྱ། སྒང་ངམ་གཟུགས་མོའམ་གཟུངས་མོར་ཡང་འབོད་སྣང་། དེའི་མིང་། ཤྭཱ་བི་ཏ྄། ཁྱི་འབིགས་ཟེར། དེའི་སྤུའི་མིང་། ཤ་ལ་ལི། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། ཤ་ལ་ལཾ། བྱི་ཐུར་རམ་གཡོ་བྱེད། ཤ་ལཾ། སྒང་ཐུར་ཞེས་
26-2-210a
བྱའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ རླུང་ལྟར་རྒྱུག་དང་ང་གི་རི་དྭགས། ཞེས་ཟེར། །༈
草食类名相
རི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ། མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། ཀུ་རངྒཿ ས་མདོག བཱ་ཏཱ་ཡུཿ རླུང་བཞིན་འགྲོ། ཧ་ར་ཎཿ འཕྲོག་བྱེད་རི་དྭགས་མོ་ལ། ཧ་རི་ཎཱི། ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་། པགས་པའི་སྐྱེ་གནས། འཇིགས་ཚུལ་ཡིད། ཀུན་འགྲོ། གཡོ་བྱེད། མིག་མཛེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཤ་རུས་སོགས་རི་དྭགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཨཻ་ཎེ་ཡཿ འམ། ཡཱི། ཡཾ། རི་དྭགས་མོ་ལས་བྱུང་བ། ཨཻ་ཎཿ འམ། ཎི། ཎཾ། མཐའ་གང་བྱས་ཀྱང་། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཨེ་ཎ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒེར་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་གྲགས་པ་ལས་སྤྱི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིན་པ་ཨཻ་ན་ཡ་འདྲ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱིན་པ་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཎཱི་བྱིན་པ་ཁོ་ནར་འདྲ་བའི་དོན་མིན་ཞེས་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། གཞན་ཡང་ཀམྦོ་ཛ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་པགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་རི་དྭགས། ཀ་ད་ལཱི། སོགས་རི་དྭགས་དྲུག་སོགས་མང་པོ་འདིར་མ་བཀོད། གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་དེའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད། གཎྚཿ བསེ། དེ་ལ། ཁཊྒ། འཇོམས་བྱེད་དམ་རྭ་ཅན་ཟེར། བསེ་ཁ་སྒོའང་ཤར་བྷའི་མིང་དུ་འཆད་མོད། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བསེའི་མིང་དུ་འཐད་དམ་སྙམ་ཞེས་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད། གཞན་གྲོང་ཕག་ལའང་མིང་འདི་འཇུག ཨཱ་ར་ཎྱ་བ་རཱ་ཧཿ དགོན་པའི་ཕག་རྒོད། ཧ་རི་ན། ཤ་བ

【现代汉语翻译】
野鼠，又名食粪鼠或食鼠者。
纳库拉（梵文：Nakula，mongoose）：指非纯种或獴，也作音变“尼奥莱”。
其他动物，属于山居动物：
卡皮（梵文：Kapi）：猴子或行动者。
马尔卡塔（梵文：Markata）：猿猴或攀登者。
瓦纳拉（梵文：Vanara）：似人者或采果者。
布拉万嘎（梵文：Plavanga）：跳跃者。
布拉瓦卡（梵文：Plavaka）：跳行者。
还有：树枝山，帕里穆卡（梵文：Palimukha）：皱纹脸，基沙（梵文：Kisha）：风神，林中之家，长尾，黑脸等。
蜥蜴的名称：
萨拉塔（梵文：Sarata）：蜥蜴。
克里卡拉萨（梵文：Krikalasa）：摇头者。
平原蜥蜴的名称：
高达拉（梵文：Gaudhara）：达比达之子。
高迪亚（梵文：Gaudhiya）：高迪之子。
在《甘露妙释》中说，蛇和蜥蜴结合所生的生物被称为旃檀高哈。
沙利亚（梵文：Shalya）：豪猪或箭猪，也可能被称为箭猪或豪猪。
它的名字是：
什瓦维特（梵文：Shvavit）：刺穿狗者。
它的毛发名称是：
沙拉利（梵文：Shalali）：箭猪毛。
沙拉兰（梵文：Shalalam）：箭猪或欺骗者。
沙兰（梵文：Shalam）：豪猪毛。
被称为瓦塔亚（梵文：Vataya）的名称：
瓦塔普拉米（梵文：Vataprami）：像风一样奔跑或安嘎的野兽。
草食动物的名称：
在野兽的类别中：
姆里嘎（梵文：Mriga）：野兽。
库朗嘎（梵文：Kuranga）：土色。
瓦塔尤（梵文：Vatayu）：如风而行。
哈拉纳（梵文：Harana）：掠夺者，雌性野兽被称为哈里尼（梵文：Harini）。
还有：皮肤的来源，恐惧之貌，普行者，欺骗者，美目者等。
从肉、骨等野兽身上提取的总称：
埃内亚（梵文：Eneya）或伊（梵文：Yi），扬（梵文：Yam）：从雌性野兽身上提取的。
埃纳（梵文：Ena）或尼（梵文：Ni），南（梵文：Nam）：无论哪个结尾，都指野兽所生。
埃纳（梵文：Ena）是野兽的专名，但在这里，它是世俗常用的名称，因此被用作总称。
‘像埃纳的臀部’意味着像野兽的臀部，而不是特指埃尼的臀部，这在《善说宝藏》中有所说明。
此外，在坎波扎（Kamboja）以北地区，有一种特殊的野兽，其皮革非常珍贵，如卡达利（梵文：Kadali）等六种野兽，此处未一一列出。
大象虽然生活在山中，但被国王等视为主要的牲畜，因此将在其名称下进行解释。
甘达（梵文：Ganda）：犀牛。
对于它：卡特嘎（梵文：Khatga）：破坏者或有角者。
犀牛角也将在夏尔巴（Sharba）的名字中解释，但在仔细研究后，我认为它更适合作为犀牛的名字，这在《善说宝藏》中有所说明。
瓦拉哈（梵文：Varaha）：野猪。这个名字也适用于家猪。
阿拉尼亚瓦拉哈（梵文：Aranyavaraha）：森林野猪。
哈里纳（梵文：Harina）：鹿。

【English Translation】
Field mouse, also called dung eater or rat eater.
Nakula (Sanskrit: Nakula, mongoose): refers to non-purebred or mongoose, also a variant of 'Neole'.
Other animals, belonging to mountain-dwelling animals:
Kapi (Sanskrit: Kapi): monkey or actor.
Markata (Sanskrit: Markata): ape or climber.
Vanara (Sanskrit: Vanara): human-like or fruit picker.
Plavanga (Sanskrit: Plavanga): jumper.
Plavaka (Sanskrit: Plavaka): leaping walker.
Also: branch mountain, Palimukha (Sanskrit: Palimukha): wrinkled face, Kisha (Sanskrit: Kisha): wind god, forest home, long tail, black face, etc.
Names of lizards:
Sarata (Sanskrit: Sarata): lizard.
Krikalasa (Sanskrit: Krikalasa): head shaker.
Names of plain lizards:
Gaudhara (Sanskrit: Gaudhara): son of Dabid.
Gaudhiya (Sanskrit: Gaudhiya): son of Godha.
In 'Nectar of Elucidation', it is said that the creature born from the combination of snake and lizard is called Chandana Goha.
Shalya (Sanskrit: Shalya): porcupine or hedgehog, may also be called hedgehog or porcupine.
Its name is:
Shvavit (Sanskrit: Shvavit): piercer of dogs.
The name of its fur is:
Shalali (Sanskrit: Shalali): porcupine hair.
Shalalam (Sanskrit: Shalalam): porcupine or deceiver.
Shalam (Sanskrit: Shalam): porcupine hair.
The name known as Vataya (Sanskrit: Vataya):
Vataprami (Sanskrit: Vataprami): runs like the wind or the beast of Anga.
Names of herbivores:
In the category of wild animals:
Mriga (Sanskrit: Mriga): wild animal.
Kuranga (Sanskrit: Kuranga): earth color.
Vatayu (Sanskrit: Vatayu): goes like the wind.
Harana (Sanskrit: Harana): plunderer, female wild animal is called Harini (Sanskrit: Harini).
Also: source of skin, fearful appearance, all-goer, deceiver, beautiful eyes, etc.
General term for things derived from wild animals such as meat, bones, etc.:
Eneya (Sanskrit: Eneya) or Yi (Sanskrit: Yi), Yam (Sanskrit: Yam): derived from female wild animals.
Ena (Sanskrit: Ena) or Ni (Sanskrit: Ni), Nam (Sanskrit: Nam): whichever ending, refers to wild animal born.
Ena (Sanskrit: Ena) is a proper noun for wild animals, but here, it is a commonly used name in the world, so it is used as a general term.
'Like Ena's buttocks' means like the buttocks of a wild animal, not specifically like the buttocks of Eni, as explained in 'Treasury of Good Sayings'.
In addition, in the northern regions of Kamboja, there is a special wild animal with particularly valuable leather, such as Kadali (Sanskrit: Kadali), etc., six types of wild animals, which are not listed here.
Although elephants live in the mountains, they are regarded as the main livestock of kings, etc., so they will be explained under their names.
Ganda (Sanskrit: Ganda): rhinoceros.
For it: Khatga (Sanskrit: Khatga): destroyer or horned one.
Rhinoceros horn will also be explained in the name of Sharba, but after careful study, I think it is more suitable as the name of rhinoceros, as explained in 'Treasury of Good Sayings'.
Varaha (Sanskrit: Varaha): wild boar. This name also applies to domestic pigs.
Aranyavaraha (Sanskrit: Aranyavaraha): forest wild boar.
Harina (Sanskrit: Harina): deer.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྲ། ཞེས་པ་འདི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གོང་གི་ཀ་ད་ལཱི་སོགས་རི་དྭགས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཧ་རི་ཎ་ཡིད་འཕྲོག་དང་། 
26-2-210b
ཨ་ཛི་ཡོ་ནི་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་འདི་གཉིས་རི་དྭགས་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཡང་པགས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པས་དེ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་པགས་པ་བཀྲ་བའི་རི་དགས་སྤྱི་མིང་ངམ། བྱེ་བྲག་ཤ་བཀྲ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཽ་ར་ཁརཿ རྐྱང་། རོ་ཧི་ཏཿ དམར་པོ་སྟེ་རྟ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱང་། གྷོ་ཌ་ཀ་མྲྀ་གཿ རྟ་རྒོད་དམ་རྟ་ཡི་རི་དྭགས་ཏེ་རྐྱང་། ཤར་བྷཿ ལྡང་ཀོ་སྐའམ་བསེ་ཁ་སྒོའམ། རྐང་བརྒྱད་དམ་འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། སྲྀ་མརཿ མཛོ་རྒོད། ག་བ་ལཿ བ་མེ ན། ཀྲྀ་སྣ་སཱ་རཿ འམ། ཀྲྀ་སྣ་ཤཱ་རཿ ཁྲི་སྙན་ས་ལེའམ་ནག་ཁྲ། རུ་རུཿ ཁ་ཤའམ་སྒྲ་སྒྲོགས། ཨི་ཎཿ འགྲོ་བྱེད་དེ་རི་དྭགས་ཆུང་ངུ་མིག་མཛེས་ཤིང་བྱིན་པ་ཐུང་ངུ་ཅན་ནོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཙ་རུ་ལོ་ཙ་ནཿ མིག་མཛེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རྀ་ཥྱཿ འཚེ་བྱེད་དེ་འདི་རི་དྭགས་ནག་པོ་རྟའི་ཚད་ཙམ་རྭ་གསུམ་ཡོད་པ་ཨི་སྭ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །རཽ་ཧི་ཥཿ རོ་ཧི་ཥའི་ཟས་ཅན། གཞན་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་། ནྱངྐུ། དང་། རངྒུ། ཤམྦ་ར། དང་། གོ་ཀརྞ། དང་། བྲྀ་ཥ་ཏ྄། དང་། གནྡྷརྦ། དང་། རཱ་མཿ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་མ་རཿ ཟ་བྱེད་དེ་འབྲོང་གཡག ཙ་མ་རཱིཿ འབྲོང་འབྲི་མོ། ཤ་ཤཿ རི་བོང་། མིང་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་གཉིས་པ་ཞེས་སུའང་ཐོབ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ། ཨུནྡུ་རཿ བྱི་བ། དེའི་མིང་། མཱུ་ཥི་ཀཿ རྐུན་པོ། ཡཱ་ཁུཿ འབིགས་བྱེད། མཱུ་ཥཿ དང་། མུ་ཥཱི། རྐུན་བུ་དང་། ཁུང་ཉལ་དང་། སྨད་རླན་ཀྱང་ཟེར། གི་རཱི་ཀཿ རི་ཡི་བྱི་བ། དེ་ལ་བྱི་ཆུང་དང་། བྱི་ཐུང་ཡང་ཟེར། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་བྱེ་མ་མྱུ་གུའི་རིགས་རྩངས་ཕྲན་ལ། མུ་ས་ལཱི། རྩངས་ཕྲན། གྲྀ་ཧ་གོ་དྷི་ཀཱཿ ཁྱིམ་རྩངས་ཞེས་སོ། ༈ །
人类所饲养的类别
ད་ནི་མིས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་གཡུང་དག་གི་སྡེ་ཚན་ལ། སྤྱི་མིང་དུ། པ་ཤུཿ ཕྱུགས། ཞེས་བྱའོ། །ཧསྟི། ལག་
26-2-211a
ལྡན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། དནྟཱི། སོ་ལྡན། དནྟིནྟ། འདི་སོགས་ཕལ་ཆེར་མིང་མཐའ་འདྲ་མིན་འོང་བ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དནྟཱ་བ་ལཿ སོ་ལེགས། ཀ་རཱི། སྣ་ཞགས་ཅན། རྭེ་ར་དཿ སོ་གཉིས། ཨ་ནེ་ཀ་པཿ གཅིག་མིན་འཐུང་། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། མ་ཏཾ་ག་ཛཿ མ་ཏངྒ་སྐྱེས་ཏེ་དྲང་སྲོང་མ་ཏཾ་ག་ལས་སྐྱེས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ཛཿ མྱོས་ལྡན། ནཱ་གཿ རི་སྐྱེས། ཀུཉྫ་རཿ འགྲམ་ལེགས་སམ་པན་གླང་ངམ་པ་ལང་དུ་ཡང་འབོད། པཱ་ར་ཎཿ གླང་པོ། ཨི་བྷཿ གླང་ཆེན། སྟམྦྷེ་ར་མཿ ཀོན་པོར་རྩེ། པདྨིན྄། དང་། པདྨཱི། ཐིག་ལེའི་དྲ་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཁྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་། ཡཱུ་ཐ་ནཱ་ཐཿ 

【现代汉语翻译】
ཀྲ།（梵文种子字，Devanagari字母: tra，罗马转写: tra，含义：救度）在《不朽宝藏释》中提到：前述的羚羊等六种野兽，被称为哈瑞那（梵文：हरिण，罗马转写：hariṇa，汉语字面意思：令人愉悦的），以及阿吉约尼（梵文：अजिन，罗马转写：ajina，汉语字面意思：皮毛的来源），这两个词虽然是野兽的通称，但因为皮毛特别突出，所以也适用于那六种野兽。或者，它们是皮毛鲜艳的野兽的通称，也可能特指花斑鹿，具体情况需要进一步考察。高拉卡（梵文：गौरखर，罗马转写：gaurakhar）：野驴。罗希塔（梵文：रोहित，罗马转写：rohita，汉语字面意思：红色的）：像马一样的野驴。格达卡姆瑞嘎（梵文：गोडाकमृग，罗马转写：goḍākamṛga，汉语字面意思：野马或马的野兽）：野驴。夏尔巴（梵文：शर्ब，罗马转写：śarba）：四角羚羊或印度羚羊，也称为八脚兽或伤害者。斯瑞玛尔（梵文：सृमर，罗马转写：sṛmara）：野牦牛。嘎瓦拉（梵文：गवल，罗马转写：gavala）：野牛。克瑞斯纳萨拉（梵文：कृष्णसार，罗马转写：kṛṣṇasāra）或克瑞斯纳夏拉（梵文：कृष्णशार，罗马转写：kṛṣṇaśāra）：黑羚羊。如如（梵文：रुरु，罗马转写：ruru）：卡夏或发出声音者。伊那（梵文：इण，罗马转写：iṇa）：行走者，一种小野兽，眼睛美丽，臀部短小。它的另一个名字是查如罗查那（梵文：चारुलोचन，罗马转写：cārulocana，汉语字面意思：眼睛美丽）。瑞夏（梵文：ऋष्य，罗马转写：ṛṣya，汉语字面意思：伤害者）：这是一种黑色的野兽，大小如马，有三只角，被称为伊斯瓦。罗西夏（梵文：रोहिष，罗马转写：rohiṣa）：以罗西夏为食者。此外，还有其他野兽的名字，如娘古（梵文：न्यङ्कु，罗马转写：nyaṅku）、让古（梵文：रङ्गु，罗马转写：raṅgu）、香巴拉（梵文：शम्बर，罗马转写：śambara）、高卡尔那（梵文：गोकर्ण，罗马转写：gokarṇa）、布瑞沙特（梵文：बृषत्，罗马转写：bṛṣat）、甘达尔瓦（梵文：गन्धर्व，罗马转写：gandharva）和拉玛（梵文：राम，罗马转写：rāma）等等。查玛拉（梵文：चमर，罗马转写：camara，汉语字面意思：食用者）：牦牛。查玛瑞（梵文：चमरी，罗马转写：camarī）：雌牦牛。夏夏（梵文：शश，罗马转写：śaśa）：兔子。根据字面意思，也可以称为“第二种肉”。此外，还有小动物。温杜拉（梵文：उन्दुर，罗马转写：undura）：老鼠。它的名字有：穆什卡（梵文：मूषिक，罗马转写：mūṣika，汉语字面意思：盗贼）、亚库（梵文：याखु，罗马转写：yākhu，汉语字面意思：穿孔者）、穆什（梵文：मूष，罗马转写：mūṣa）和穆什（梵文：मूषी，罗马转写：mūṣī，汉语字面意思：小偷）、孔尼亚拉（梵文：खुंगन्याल，罗马转写：khuṃganyāla，汉语字面意思：穴居者）和斯玛德兰（梵文：स्मद्र्लन，罗马转写：smadrlana，汉语字面意思：潮湿的下部）。吉瑞卡（梵文：गिरीक，罗马转写：girīka）：山鼠。它也被称为小老鼠或短尾鼠。在印度，有一种生长在房屋中的沙地幼苗，被称为穆萨利（梵文：मुसली，罗马转写：musalī，汉语字面意思：沙地幼苗）。格瑞哈格迪卡（梵文：गृहगोधिक，罗马转写：gṛhagodhika，汉语字面意思：家蜥蜴）。
现在是关于人类所饲养的家畜类别，总称为帕舒（梵文：पशु，罗马转写：paśu，汉语字面意思：牲畜）。哈斯提（梵文：हस्ति，罗马转写：hasti，汉语字面意思：有手）：大象。丹提（梵文：दन्ति，罗马转写：danti，汉语字面意思：有牙的）。丹廷塔（梵文：दन्तिन्त，罗马转写：dantinta）。诸如此类，大多数名称的结尾可能不同，应始终注意。丹塔瓦拉（梵文：दन्तावल，罗马转写：dantāvala，汉语字面意思：好牙）。卡瑞（梵文：करी，罗马转写：karī，汉语字面意思：有鼻索的）。瑞拉达（梵文：द्विरद，罗马转写：dvirada，汉语字面意思：二牙）。阿内卡帕（梵文：अनेकप，罗马转写：anekapa，汉语字面意思：非一饮）。德维帕（梵文：द्विप，罗马转写：dvipa，汉语字面意思：二饮）。玛坦嘎扎（梵文：मतंगज，罗马转写：mataṃgaja，汉语字面意思：玛坦嘎所生）：据说是由圣人玛坦嘎所生。嘎扎（梵文：गज，罗马转写：gaja，汉语字面意思：醉酒的）。纳嘎（梵文：नाग，罗马转写：nāga，汉语字面意思：山生的）。昆扎拉（梵文：कुञ्जर，罗马转写：kuñjara，汉语字面意思：好脸颊）或被称为潘格兰或帕朗。帕拉纳（梵文：पारण，罗马转写：pāraṇa）：大象。伊巴（梵文：इभ，罗马转写：ibha）：大象。斯坦贝拉玛（梵文：स्तम्बेरम，罗马转写：stamberama）：在柱子上玩耍。帕德敏（梵文：पद्मिन्，罗马转写：padmin）和帕德米（梵文：पद्मी，罗马转写：padmī）：有圆点的网。
象群之首的名字是尤塔纳塔（梵文：यूथनाथ，罗马转写：yūthanātha）。

【English Translation】
The syllable ཀྲ། (Tibetan, Seed Syllable, Devanagari: tra, Romanization: tra, Meaning: Deliverance) is mentioned in the 'Commentary on the Immortal Treasure': The aforementioned six wild animals, such as the antelope, are called Harina (Sanskrit: हरिण, Romanization: hariṇa, Literal Meaning: Delightful), and Ajiyoni (Sanskrit: अजिन, Romanization: ajina, Literal Meaning: Source of hide). Although these two terms are general names for wild animals, they are applied to those six because of their particularly prominent hides. Alternatively, they are general names for wild animals with bright hides, or they may specifically refer to spotted deer, which needs further investigation. Gaurakhar (Sanskrit: गौरखर, Romanization: gaurakhar): Wild ass. Rohita (Sanskrit: रोहित, Romanization: rohita, Literal Meaning: Red): A wild ass resembling a horse. Godakamriga (Sanskrit: गोडाकमृग, Romanization: goḍākamṛga, Literal Meaning: Wild horse or horse-like beast): Wild ass. Sharba (Sanskrit: शर्ब, Romanization: śarba): Four-horned antelope or Indian antelope, also called eight-legged or harmer. Srimar (Sanskrit: सृमर, Romanization: sṛmara): Wild yak. Gavala (Sanskrit: गवल, Romanization: gavala): Wild ox. Krisnasara (Sanskrit: कृष्णसार, Romanization: kṛṣṇasāra) or Krisnashara (Sanskrit: कृष्णशार, Romanization: kṛṣṇaśāra): Black antelope. Ruru (Sanskrit: रुरु, Romanization: ruru): Kasha or one who makes sound. Ina (Sanskrit: इण, Romanization: iṇa): Walker, a small wild animal with beautiful eyes and a short rump. Another name for it is Charulochana (Sanskrit: चारुलोचन, Romanization: cārulocana, Literal Meaning: Beautiful eyes). Rishya (Sanskrit: ऋष्य, Romanization: ṛṣya, Literal Meaning: Harmer): This is a black wild animal, about the size of a horse, with three horns, known as Iswa. Rohisha (Sanskrit: रोहिष, Romanization: rohiṣa): One who feeds on Rohisha. In addition, there are other names for wild animals, such as Nyangku (Sanskrit: न्यङ्कु, Romanization: nyaṅku), Rangu (Sanskrit: रङ्गु, Romanization: raṅgu), Shambara (Sanskrit: शम्बर, Romanization: śambara), Gokarna (Sanskrit: गोकर्ण, Romanization: gokarṇa), Brishat (Sanskrit: बृषत्, Romanization: bṛṣat), Gandharva (Sanskrit: गन्धर्व, Romanization: gandharva), and Rama (Sanskrit: राम, Romanization: rāma), and so on.
Chamara (Sanskrit: चमर, Romanization: camara, Literal Meaning: Eater): Yak. Chamari (Sanskrit: चमरी, Romanization: camarī): Female yak. Shasha (Sanskrit: शश, Romanization: śaśa): Rabbit. Based on the literal meaning, it can also be called 'second meat'. In addition, there are small animals. Undura (Sanskrit: उन्दुर, Romanization: undura): Mouse. Its names include: Mushika (Sanskrit: मूषिक, Romanization: mūṣika, Literal Meaning: Thief), Yakhu (Sanskrit: याखु, Romanization: yākhu, Literal Meaning: Piercer), Mush (Sanskrit: मूष, Romanization: mūṣa), and Mushi (Sanskrit: मूषी, Romanization: mūṣī, Literal Meaning: Little thief), Khungnyala (Sanskrit: खुंगन्याल, Romanization: khuṃganyāla, Literal Meaning: Hole-dweller), and Smadrlana (Sanskrit: स्मद्र्लन, Romanization: smadrlana, Literal Meaning: Moist lower part). Girika (Sanskrit: गिरीक, Romanization: girīka): Mountain mouse. It is also called small mouse or short-tailed mouse. In India, there is a type of sandy seedling that grows in houses, called Musali (Sanskrit: मुसली, Romanization: musalī, Literal Meaning: Sandy seedling). Grihagodhika (Sanskrit: गृहगोधिक, Romanization: gṛhagodhika, Literal Meaning: House lizard).
Now, regarding the category of domesticated animals owned by humans, generally called Pashu (Sanskrit: पशु, Romanization: paśu, Literal Meaning: Livestock). Hasti (Sanskrit: हस्ति, Romanization: hasti, Literal Meaning: Having a hand): Elephant. Danti (Sanskrit: दन्ति, Romanization: danti, Literal Meaning: Having teeth). Dantinta (Sanskrit: दन्तिन्त, Romanization: dantinta). Such as these, most names may have different endings, which should always be noted. Dantavala (Sanskrit: दन्तावल, Romanization: dantāvala, Literal Meaning: Good teeth). Kari (Sanskrit: करी, Romanization: karī, Literal Meaning: Having a trunk). Dvipada (Sanskrit: द्विरद, Romanization: dvirada, Literal Meaning: Two teeth). Anekapa (Sanskrit: अनेकप, Romanization: anekapa, Literal Meaning: Non-one drinker). Dvipa (Sanskrit: द्विप, Romanization: dvipa, Literal Meaning: Two drinker). Matangaja (Sanskrit: मतंगज, Romanization: mataṃgaja, Literal Meaning: Born of Matanga): It is said to be born from the sage Matanga. Gaja (Sanskrit: गज, Romanization: gaja, Literal Meaning: Intoxicated). Naga (Sanskrit: नाग, Romanization: nāga, Literal Meaning: Mountain-born). Kunjara (Sanskrit: कुञ्जर, Romanization: kuñjara, Literal Meaning: Good cheeks) or called Panglan or Palang. Parana (Sanskrit: पारण, Romanization: pāraṇa): Elephant. Ibha (Sanskrit: इभ, Romanization: ibha): Elephant. Stamberama (Sanskrit: स्तम्बेरम, Romanization: stamberama): Playing on a pillar. Padmin (Sanskrit: पद्मिन्, Romanization: padmin) and Padmi (Sanskrit: पद्मी, Romanization: padmī): Having a net of dots.
The name of the chief of the herd is Yuthanatha (Sanskrit: यूथनाथ, Romanization: yūthanātha).

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱུའི་གཙོ་བོ། ཡཱུ་ཐ་བཿ ཁྱུ་སྐྱོང་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ལ། ཧསྟྱཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ གླང་པོ་ཅང་ཤེས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞོན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ལ། ཨཻ་རཱ་བ་ཎ་ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རི་ཎཱི། གླང་མོ། དྷེ་ནུ་ཀཱཿ དང་། ཀེ་རེཎུཿ བ་ལང་མོ། ཀ་རེ་ཤཱ་བ་ཀཿ གླང་ཕྲུག ཀ་ར་བྷཿ དང་། ཀ་ལ་བྷཿ ཡང་དེའོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་གླང་པོའི་མིང་། པྲ་བྷིནྣཿ གླང་སྨྱོན། གརྫྫི་ཏཿ སྒྲ་སྒྲོགས། མཏྟཿ གླང་བཟི་ཞེས་སོ། འགྲམ་ཆང་འཛག་པའི་གླང་པོའི་མིང་། ཨུ་དྭཱནྟཿ རབ་འཛག ནི་རྨདཿ ཆང་འཛག་ཟེར། གླང་པོ་འདོད་པས་གདུང་ཚེ་འགྲམ་པར་འཛག་པའི་ཆུའི་མིང་། མ་དཿ མྱོས་བྱེད། དཱ་ནཾ། འགྲམ་ཆང་ཟེར། གླང་པོའི་སྣ་ནས་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཆུའི་ཟེགས་མ་ལ། བ་མ་ཐུཿ ཆུ་འཐོར། གླང་པོའི་སྤྱི་བོའི་འབུར་གཉིས་ལ། ཀུ་མྦྷཽ། མྱོས་བུམ་མམ་མྱོས་གང་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཆ་ལ། བི་དུཿ འབིགས་གནས་ཞེས་སོ། །ཧཱ་སྟི་ཀཾ གླང་པོའི་ཚོགས། ག་ཛ་ཏཱ། གླང་པོའི་ཁྱུ་ཞེས་སོ། །གླང་
26-2-211b
པའི་མིག་རིལ་ལ། ཨཱི་ཥི་ཀཱ། གཤོལ་མིག་ཅན། གླང་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་མིག་ཟུར་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཡི་མིང་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མིང་འདི་དག་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་གོ་ནས་ལོག་པར་འཆད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་གཟིར་བྱེད་དབྱུག་པའི་མིང་། ཏོ་ཏྲཾ། གཟིར་བྱེད། བཻ་ཎུ་ཀཾ འོད་མའི་དབྱུག་པ། ལྕགས་ཀྱུའི་མིང་། ཨངྐུ་ཤ །ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྲྀ་ཎིཿ མཆིལ་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཤྲྀ་ཎིཿ ཀྱེ་བཏང་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་འདོགས་པའི་ལྕགས་ཐག་གི་མིང་། ཤྲིངྑ་ལཿ ལྕགས་ཐག ཨནྡུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ནི་ག་ཌཿ སྒྲོག་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་རྣམས་གཞུགས་པའི་ཁང་པའམ་ར་བའི་མིང་། བཱ་རཱི། དང་། བཱ་རིཿ སྒྲིབ་བྱེད། ག་ཛ་བནྡྷ་ནི། གླང་པོ་འཆིང་བྱེད། གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨཱ་ལཱ་ནཾ། འཆིང་གནས། བནྡྷ་སྟམྦྷཿ འདོགས་པའི་ཀ་བ་ཞེས་སོ། །རྟ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་ཤྭཿ རྟ། ཧ་ཡཿ འགྲོ་བྱེད། ཏུ་རངྒ་མཿ འམ། ཏུ་རཾ་གཿ མགྱོགས་འགྲོ། ཏུ་ར་ག མྱུར་འགྲོ། གྷ་ཊ་ཀཿདང་། གྷོ་ཊཿ འདྲེན་བྱེད། པཱི་ཏིན྄། དང་། བཱི་ཏཱི། འཐུང་ལྡན་ནམ་འཐུང་བྱེད། བཱཻ་ཏིཿ རྒྱ་བྱེད་ཅེས་པར་ཡང་བཤད། བཱ་ཧཿ ཤུགས་ལྡན། བཱ་ཛིན། དང་། བཱ་ཛཱི། གཤོག་ལྡན། ཨརྦྦ་ན྄། ནམ། ཨརྦྦཱཿ འགྲོས་ལྡན། གནྡྷརྦྦཿ ཟ་འགྲོ། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུ་སྐྱེས། སཔྟིཿ འདུ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆེས་འཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟ་མཆོག་གི་མིང་། ཀུ་ལཱི་ནཿ རིགས་མཆོག ཨཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ ཤུགས་འགྲོ་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར་མོད། སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤྭཱ་ཛཱ་ནི་ཡཿ རྟ་ཅང་ཤེས་ཏེ་གཡུལ་དུ་མཚོན་སོགས་ལ་འཛེམ་

【现代汉语翻译】
畜主，yūtha-paḥ (梵文天城体，yūtha-paḥ，yutha-pah，畜群之主)，意为‘畜群管理者’。
卓越具德之象，hasty-ājānīyaḥ (梵文天城体，hasty-ājānīyaḥ，hasty-ājānīyaḥ，具 знание 的象)，意为‘聪慧之象’，是百神之主因陀罗的坐骑之名，airāvaṇa-hastiḥ (梵文天城体，airāvaṇa-hastiḥ，airāvaṇa-hastiḥ，伊罗钵特的象)，意为‘护地之象之子’。
karīṇī (梵文天城体，karīṇī，karini，母象)，意为‘母象’。dhenukāḥ (梵文天城体，dhenukāḥ，dhenukah，母牛) 和 kereṇuḥ (梵文天城体，kereṇuḥ，kerenuh，母牛)，意为‘母牛’。kareśābakaḥ (梵文天城体，kareśābakaḥ，kareshabakah，小牛)，意为‘小象’。karabhaḥ (梵文天城体，karabhaḥ，karabhah，骆驼) 和 kalabhaḥ (梵文天城体，kalabhaḥ，kalabhah，骆驼)，也是指‘小象’。
因变化而狂乱之象，prabhinnaḥ (梵文天城体，prabhinnaḥ，prabhinnah，破裂的)，意为‘狂象’。garjjitaḥ (梵文天城体，garjjitaḥ，garjjitah，咆哮的)，意为‘吼叫’。mattaḥ (梵文天城体，mattaḥ，mattah，醉的)，意为‘醉象’。
颊边流淌液体的象，udvāntaḥ (梵文天城体，udvāntaḥ，udvantah，呕吐的)，意为‘流淌’。nirmadaḥ (梵文天城体，nirmadaḥ，nirmadah，无醉)，意为‘液体’。
因欲望而痛苦，液体从颊边流淌的象，madaḥ (梵文天城体，madaḥ，madah，陶醉)，意为‘使醉’。dānaṃ (梵文天城体，dānaṃ，danam，布施)，意为‘颊液’。
从象鼻喷出的水滴，bāmathuḥ (梵文天城体，bāmathuḥ，bamathuh，呕吐)，意为‘水花’。
象头顶上的两个凸起，kumbhau (梵文天城体，kumbhau，kumbhau，水罐)，意为‘醉瓶’或‘醉罐’。
这两个凸起的中间部分，viduḥ (梵文天城体，viduḥ，viduh，知道)，意为‘穿孔处’。
hāstikaṃ (梵文天城体，hāstikaṃ，hastikam，象的)，意为‘象群’。gajatā (梵文天城体，gajatā，gajata，象的)，意为‘象队’。
象的眼珠，īṣikā (梵文天城体，īṣikā，ishika，箭杆)，意为‘有犁眼的’。
象的额头和眼角等身体部位的名称，请参考《不朽宝藏论》的注释，因为如果不理解这些名称，可能会误解其含义，从而导致错误的解释。
驱使象的鞭子，totraṃ (梵文天城体，totraṃ，totram，刺棒)，意为‘驱使者’。vaiṇukaṃ (梵文天城体，vaiṇukaṃ，vainukam，竹子的)，意为‘光亮的鞭子’。铁钩的名称，aṅkuśa (藏文，梵文天城体，aṅkuśa，aṅkuśa，钩子)，意为‘铁钩’。和 sṛṇiḥ (藏文，梵文天城体，sṛṇiḥ，srinih，套索)，意为‘套索’。另一种读法是 śṛṇiḥ (藏文，梵文天城体，śṛṇiḥ，shrinih，套索)，意为‘释放’。
拴象的铁链，śṛṅkhalaḥ (梵文天城体，śṛṅkhalaḥ，shrinkhalah，锁链)，意为‘铁链’。andukaḥ (梵文天城体，andukaḥ，andukah，脚镯)，意为‘束缚者’。nigaḍaḥ (梵文天城体，nigaḍaḥ，nigadah，脚镣)，意为‘镣铐’。
象居住的房屋或围栏，vārī (梵文天城体，vārī，vari，水) 和 vāriḥ (梵文天城体，vāriḥ，varih，水)，意为‘遮蔽者’。gajabandhanī (梵文天城体，gajabandhanī，gajabandhani，象的束缚)，意为‘象的束缚处’。用于象等的木桩，ālānaṃ (梵文天城体，ālānaṃ，alanam，桩)，意为‘系缚处’。bandhastambhaḥ (梵文天城体，bandhastambhaḥ，bandhastambhah，束缚的柱子)，意为‘系缚柱’。
马的总称，aśvaḥ (梵文天城体，aśvaḥ，ashvah，马)，意为‘马’。hayaḥ (梵文天城体，hayaḥ，hayah，马)，意为‘行者’。turaṅgamaḥ (梵文天城体，turaṅgamaḥ，turangamah，马) 或 turaṃgaḥ (梵文天城体，turaṃgaḥ，turangah，马)，意为‘快行者’。turaga (梵文天城体，turaga，turaga，马)，意为‘速行者’。ghaṭakaḥ (梵文天城体，ghaṭakaḥ，ghatakah，罐) 和 ghoṭaḥ (梵文天城体，ghoṭaḥ，ghotah，马)，意为‘引导者’。pītin (梵文天城体，pītin，pitin，饮料) 和 bītī (梵文天城体，bītī，biti，饮料)，意为‘有饮料的’或‘饮用者’。baitiḥ (梵文天城体，baitiḥ，baitih，饮料)，也被解释为‘扩展者’。bāhaḥ (梵文天城体，bāhaḥ，bahah，手臂)，意为‘强壮的’。vājin (梵文天城体，vājin，vajin，翅膀) 和 vājī (梵文天城体，vājī，vaji，翅膀)，意为‘有翅膀的’。arbban (梵文天城体，arbban，arban，小的) 或 arbbāḥ (梵文天城体，arbbāḥ，arbah，小的)，意为‘有步态的’。gandharbbaḥ (梵文天城体，gandharbbaḥ，gandharbbah，犍闼婆)，意为‘食香者’。saindhavaḥ (梵文天城体，saindhavaḥ，saindhavah，信德)，意为‘信度所生’。saptiḥ (梵文天城体，saptiḥ，saptih，七)，意为‘集合者’。
最杰出的良马，kulīnaḥ (梵文天城体，kulīnaḥ，kulinah，高贵的)，意为‘高贵的’。ājānīyaḥ (梵文天城体，ājānīyaḥ，ajaniyaḥ，高贵的)，也被翻译为‘力行者’，但以前的伟大译师们将其翻译为‘聪慧’。aśvā-jānīyaḥ (梵文天城体，aśvā-jānīyaḥ，ashva-janiyaḥ，马的 знание)，意为‘聪慧之马’，在战场上不畏惧刀剑等武器。

【English Translation】
Chief of the herd, yūtha-paḥ (Sanskrit Devanagari, yūtha-paḥ, yutha-pah, lord of the herd), meaning 'herd manager'.
An elephant with outstanding qualities, hasty-ājānīyaḥ (Sanskrit Devanagari, hasty-ājānīyaḥ, hasty-ājānīyaḥ, elephant with knowledge), meaning 'intelligent elephant', is the name of the mount of Indra, the lord of a hundred gods, airāvaṇa-hastiḥ (Sanskrit Devanagari, airāvaṇa-hastiḥ, airāvaṇa-hastiḥ, elephant of Airavata), meaning 'son of the earth-protecting elephant'.
karīṇī (Sanskrit Devanagari, karīṇī, karini, female elephant), meaning 'female elephant'. dhenukāḥ (Sanskrit Devanagari, dhenukāḥ, dhenukah, cow) and kereṇuḥ (Sanskrit Devanagari, kereṇuḥ, kerenuh, cow), meaning 'cow'. kareśābakaḥ (Sanskrit Devanagari, kareśābakaḥ, kareshabakah, calf), meaning 'young elephant'. karabhaḥ (Sanskrit Devanagari, karabhaḥ, karabhah, camel) and kalabhaḥ (Sanskrit Devanagari, kalabhaḥ, kalabhah, camel), also refer to 'young elephant'.
An elephant maddened by change, prabhinnaḥ (Sanskrit Devanagari, prabhinnaḥ, prabhinnah, broken), meaning 'mad elephant'. garjjitaḥ (Sanskrit Devanagari, garjjitaḥ, garjjitah, roaring), meaning 'roaring'. mattaḥ (Sanskrit Devanagari, mattaḥ, mattah, drunk), meaning 'drunken elephant'.
An elephant with liquid dripping from its cheeks, udvāntaḥ (Sanskrit Devanagari, udvāntaḥ, udvantah, vomiting), meaning 'dripping'. nirmadaḥ (Sanskrit Devanagari, nirmadaḥ, nirmadah, without intoxication), meaning 'liquid'.
An elephant suffering from desire, with liquid dripping from its cheeks, madaḥ (Sanskrit Devanagari, madaḥ, madah, intoxication), meaning 'intoxicating'. dānaṃ (Sanskrit Devanagari, dānaṃ, danam, giving), meaning 'cheek liquid'.
Droplets of water ejected from the elephant's trunk, bāmathuḥ (Sanskrit Devanagari, bāmathuḥ, bamathuh, vomiting), meaning 'water spray'.
The two bulges on the elephant's head, kumbhau (Sanskrit Devanagari, kumbhau, kumbhau, water pot), meaning 'drunken pot' or 'intoxicated pot'.
The middle part of these two bulges, viduḥ (Sanskrit Devanagari, viduḥ, viduh, knowing), meaning 'piercing place'.
hāstikaṃ (Sanskrit Devanagari, hāstikaṃ, hastikam, of elephants), meaning 'elephant herd'. gajatā (Sanskrit Devanagari, gajatā, gajata, of elephants), meaning 'elephant troop'.
The elephant's eyeball, īṣikā (Sanskrit Devanagari, īṣikā, ishika, arrow shaft), meaning 'having a plow eye'.
For the names of the elephant's forehead, the corners of its eyes, and other body parts, please refer to the commentary on the 'Immortal Treasure', because if these names are not understood, their meanings may be misinterpreted, leading to incorrect explanations.
The whip used to drive the elephant, totraṃ (Sanskrit Devanagari, totraṃ, totram, goad), meaning 'driver'. vaiṇukaṃ (Sanskrit Devanagari, vaiṇukaṃ, vainukam, of bamboo), meaning 'bright whip'. The name of the iron hook, aṅkuśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṅkuśa, aṅkuśa, hook), meaning 'iron hook'. And sṛṇiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sṛṇiḥ, srinih, noose), meaning 'noose'. Another reading is śṛṇiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śṛṇiḥ, shrinih, noose), meaning 'release'.
The iron chain used to tether the elephant, śṛṅkhalaḥ (Sanskrit Devanagari, śṛṅkhalaḥ, shrinkhalah, chain), meaning 'iron chain'. andukaḥ (Sanskrit Devanagari, andukaḥ, andukah, anklet), meaning 'binder'. nigaḍaḥ (Sanskrit Devanagari, nigaḍaḥ, nigadah, fetter), meaning 'fetter'.
The house or enclosure where elephants live, vārī (Sanskrit Devanagari, vārī, vari, water) and vāriḥ (Sanskrit Devanagari, vāriḥ, varih, water), meaning 'obstructor'. gajabandhanī (Sanskrit Devanagari, gajabandhanī, gajabandhani, elephant's binding), meaning 'elephant's binding place'. The wooden stake used for elephants, ālānaṃ (Sanskrit Devanagari, ālānaṃ, alanam, stake), meaning 'tethering place'. bandhastambhaḥ (Sanskrit Devanagari, bandhastambhaḥ, bandhastambhah, binding pillar), meaning 'tethering pillar'.
The general term for horse, aśvaḥ (Sanskrit Devanagari, aśvaḥ, ashvah, horse), meaning 'horse'. hayaḥ (Sanskrit Devanagari, hayaḥ, hayah, horse), meaning 'goer'. turaṅgamaḥ (Sanskrit Devanagari, turaṅgamaḥ, turangamah, horse) or turaṃgaḥ (Sanskrit Devanagari, turaṃgaḥ, turangah, horse), meaning 'fast goer'. turaga (Sanskrit Devanagari, turaga, turaga, horse), meaning 'swift goer'. ghaṭakaḥ (Sanskrit Devanagari, ghaṭakaḥ, ghatakah, pot) and ghoṭaḥ (Sanskrit Devanagari, ghoṭaḥ, ghotah, horse), meaning 'guide'. pītin (Sanskrit Devanagari, pītin, pitin, drink) and bītī (Sanskrit Devanagari, bītī, biti, drink), meaning 'having drink' or 'drinker'. baitiḥ (Sanskrit Devanagari, baitiḥ, baitih, drink), is also explained as 'expander'. bāhaḥ (Sanskrit Devanagari, bāhaḥ, bahah, arm), meaning 'strong'. vājin (Sanskrit Devanagari, vājin, vajin, wing) and vājī (Sanskrit Devanagari, vājī, vaji, wing), meaning 'having wings'. arbban (Sanskrit Devanagari, arbban, arban, small) or arbbāḥ (Sanskrit Devanagari, arbbāḥ, arbah, small), meaning 'having gait'. gandharbbaḥ (Sanskrit Devanagari, gandharbbaḥ, gandharbbah, Gandharva), meaning 'fragrance eater'. saindhavaḥ (Sanskrit Devanagari, saindhavaḥ, saindhavah, Sindhu), meaning 'born in Sindhu'. saptiḥ (Sanskrit Devanagari, saptiḥ, saptih, seven), meaning 'assembler'.
The most outstanding thoroughbred horse, kulīnaḥ (Sanskrit Devanagari, kulīnaḥ, kulinah, noble), meaning 'noble'. ājānīyaḥ (Sanskrit Devanagari, ājānīyaḥ, ajaniyaḥ, noble), is also translated as 'energetic goer', but the great translators of the past translated it as 'intelligent'. aśvā-jānīyaḥ (Sanskrit Devanagari, aśvā-jānīyaḥ, ashva-janiyaḥ, horse's knowledge), meaning 'intelligent horse', does not fear swords and other weapons on the battlefield.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། རྒྱུག་ས་ཤེས་ལ་བདག་པོ་མགོ་ཐོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་གོ། ཀཎྚ་ཀཿ བསྔགས་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དོན་
26-2-212a
གྲུབ་ཀྱི་ཆིབས་པ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཤྭ་རཱ་ཛཱ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། ཞེས་པ་བྲག་དང་ཆུ་སོགས་ལ་མི་ཐོགས་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གར་འདོད་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་སོན་པ་རྣམས་བསྐྱབ་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟ་དུལ་བའི་མིང་། བི་ནཱི་ཏཱཿ སྲུན་པ་ཞེས་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །སཱ་དྷུ་བཱ་ཧིན྄ཿ ལེགས་འགྲོ། མིང་མཐའ། ཧཱི། བྱས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། བཱ་ནཱ་ཡུ་ཛཿ བཱ་ནཱ་ཡུ་སྐྱེས་སོགས་ཡུལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་མིང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་རྒྱུའི་རྟའི་མིང་དུ། ཡ་ཡུཿ ཐོབ་བྱེད་དམ་མཆོད་སྦྱིན་རྟ། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷཱི་ཡཿ རྟ་གཙང་ཡོ་བྱད་ཅེས་སོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ འང་དེ་ལ་འཇུག་གོ། རྟ་ལྷག་པར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་པའི་མིང་། ཛ་བ་ནཿ རྟ་མགྱོགས་པ། པྲ་ཛ་བཱི། བུད་མ་ཞེས་སོ། །ཁལ་བཀལ་པའི་རྟ་ལ། པྲྀཥྵཡཿ སྒལ་མ། སྡྱཽ་རིན྄། ནམ། རཱི། ཁལ་རྟ། རྟ་དཀར་པོའི་མིང་། ཀརྐྐཿ མཛེས་བྱེད། ར་ཐྱཿ ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ། བ་ཌ་པཱཿ རྒོད་མའམ་འགྲོ་ནུས་མ། བཱ་མཱི། རྒོད་མ། ཨ་ཤྭཱ། མ་རྟའམ་རྟ་མོ། བཱ་ཌ་བཾ། རྒོད་མའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། ཀི་ཤོརཿ རྟེའུ་སྟེ་ཐོར་རུ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྭཱི་ནཾ། རྟའི་ཉིན་འགྲོས་རྟས་ཉིན་གཅིག་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཚད་ཀྱི་མིང་། རྟའི་སྐེད་པར། ཀ་ཤྱཾ། འགྲོ་འོས། རྟའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། ཧེ་ཥཱ། རྟ་སྐད། ཧྲེ་ཥཱ། མཚེར་སྐད་དོ། །ནི་གཱ་ལཿ རྟའི་སྐེའམ་ཨོལ་བའི་ཉེ་སྐོར་མིང་སྟེ། རྟའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲིལ་བུ་འཆིང་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ནི་གཱ་ལ་ཞེས་མཁས་པས་བསྒྲགས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དགེ་བྱེད་པའི། །སྤུ་འཁྱིལ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྟའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། རྟ་ཁྱུ། ཨཱ་ཤྭཾ། རྟའི་ཚོགས། རྟའི་འགྲོས་
26-2-212b
ལྔའི་སྤྱི་མིང་། དྷཱ་རཱཿ རྟ་འགྲོས། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་སྐནྡི་ཏཾ། མཉམ་འགྲོས་ཏེ་དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ། དྷཽ་རི་ཏ་ཀཾ འདུར་འགྲོས། རེ་ཙི་ཏཾ། གར་འགྲོས་སམ་འགྲོས་ཆེན། བལྨི་ཏཾ། གསར་འགྲོས་ཏེ་མ་རྀ་ཞེས་སུའང་གྲགས། བླུ་ཏཾ། གོམ་འགྲོས་ཏེ་ལྡེམ་འགྲོས་ཞེས་སོ། །རྟའི་སྣ་བུག་གི་ཆ་ལ། གྷོ་ཎཱཿ བསྐྱོད་བྱེད་དང་། པྲོ་ཐཾ། འཕར་བྱེད་ཟེར། ཤ་པཾ། དང་། ཁུ་རཿ རྨིག་པ། པུཙྪཾ། དང་། ལཱུ་ལཾ། དང་། ལཱངྒཱུ་ལཾ། རྔ་མའམ་མཇུག་མ་སྟེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་རྔ་མ་ལའང་འཇུག སྐྲ་འདྲ་བའི་རྟ་རྔ་ལ། བཱ་ལ་ཧསྟཿ དང་། བཱ་ལ་དྷི། སྐྲ་རྔ་སྟེ། ར

ྟ་དྲེལ་གྱི་རྔ་མ་ཁོ་ནར་འཇུག རྟ་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར། ཨུ་པཱ་བྲི་ཏཿ རྟ་འདྲེས་པ། ལུ་ཋི་ཏཿ འདྲེ་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གོཿ བ་ལང་། གོ་གུ་ལཾ། བ་ལང་གི་ཁྱུ། གོ་དྷ་དཾ། གནག་ཚོགས། ག་བི་ཤྭ་རཿ ཕྱུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཕྱུགས་བདག་སྟེ། བ་ལང་མང་པོའི་བདག་པོའི་མིང་། གོ་མཱན྄། དང་། གོ་མཱི། གོ་མིན྄། གོ་མཏ྄། གནག་ཅན། གོ་པཱ་ལཿ ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་ཕྱུགས་རྫི། གོ་དུ་ཧ། དང་། གོ་དྷུ་ཀྲ བ་འཇོ། གོ་དུ་ཧཿ བཞོ་མཁན། ཞེས་དང་། གླང་གི་མིང་། བྲྀ་ཥཿ གླང་། རྀ་ཥ་བྷཿ གླང་བུ། གོ། དང་། གཽཿ འགྲོ་བྱེད། ཨུཀྵ་ན྄། ནམ་ཀྵཱ། འཁྲུད་བྱེད། བྷ་དྲཿ བཟང་པོ་བ་ལཱི་བརྟྟཿ སྟོབས་འཕེལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཾ། འམ་ཌཱན྄། ཤིང་རྟ་འདྲེན། སཽ་ར་བྷེ་ཡཿ དྲི་བཟང་བུ། བྲྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི། བ་གླང་ཅང་ཤེས་ཐོག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྩ་ཆུ་སོགས་ལེགས་སར་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། འདིར་གླང་སྤྱི་མིང་དུའང་བཤད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའམ། གླང་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བསམ་པའོ། །བོད་སྐད་དུ་གླང་པོ་དང་། གླང་བུ་གཉིས་ཀར་གླང་དང་བ་ལང་དུ་འབོད་པས་དེའི་ཁྱད་ཕྱེ་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཧོ་ཀྵཿ གླང་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། གླང་
26-2-213a
སྟོབས་ཆེན་པོའི་མིང་། བྲྀདྡྷོཀྵ། དང་། ཛ་རངྒ་བཿ གླང་རྒས་པ་སྟེ་གླང་རྒན། ད་མྱཿ འདུལ་འོས་ཏེ། གླང་གསར་འདུལ་རན་པ། བཏྶ་ཏ་རཿ གླང་གསར། ཛཱ་ཏོཀྵཿ གླང་སྐྱེས་ཏེ་འདུལ་འོས་ལས་བརྒལ་ནས་དར་མར་གྱུར་པའི་མིང་། ཥཎྚཿ གླང་ཁྱུང་སྟེ་འོག་མ་བཅད་པ། དེ་ལ། གོ་པ་ཏིཿ བ་བདག་དང་། ཥནྜ། ཁྱུ་བ། ཨི་ཏྭ་རཿ ཁྱུ་གླང་། ཨི་ཊ་ཙ་རཿ འདོད་འགྲོ་ཟེར། ཁྱུ་བར་བཞག་འོས་པ་ཕྲུག་གི་མིང་། ཨཱརྵ་བྷྱཿ གླང་ཁྱུ་བའི་རྣམ་པ། བ་ཧཿ གླང་གི་གཉའ་བའམ་ཁུར་བྱེད། ཀ་ཀུ་དམ྄། ནོག སཱ་སྣཱ། ལྐོག་ཤལ། དེ་ལ། ཀམྦ་ལ། ལྐོག་འཕྱང་ཟེར། ཁུ་རཿ རྨིག་པ། ཤྲྀངྒཿརཱ། བི་ཥཱ་ཎཾ། དང་། ལཾ་གུ་ལཿ མཇུག་མ། ཡུ་གྱཿ གཉའ་ཤིང་ཅན་གྱི་གླང་། པྲཱསངྒཿ འདུལ་ཤིང་། པྲཱསངྒྱཿ འདུལ་ཤིང་ཅན། གླང་གསར་འདུལ་ཕྱིར་གཉའ་ཤིང་གི་ལོགས་སུ་ཤིང་སོགས་བཅིངས་པའི་མིང་། པྲཥྛ་བཧྲ། ཊ྄། འདུལ་གླང་ངམ་རྒྱབ་ཁུར་ཅན་དང་། ཡུ་ག་པཱཪྴྭ་གྭཿ གཉའ་ཤིང་འོག་འགྲོ་ཟེར། ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་འདྲེན་པར། ཤཱ་ཀ་ཊཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ཐོང་གཤོལ་འདྲེན་པར། ཧཱ་ལི་ཀཿ གཤོལ་ཅན། སཻ་རི་ཀཿ རྨོས་གླང་། ཁུར་འདྲེན་པའི་གླང་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷཱུཿ ཁུར་འདྲེན། དྷཽ་རེ་ཡཿ ཁལ་གླང་། དྷཱུརྦ་ཧཿ ཁུར་ཐེག དྷུ་རཱི་ཎ། རྒལ་བ། དྷུ་རནྡྷ་རཿ འདྲེན་གླང་ཞེས་སོ། །ཤིང་རྟ་སོགས་རེ་རེ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་ལས་གཞན་སྨིན་པའི་གླང་སོགས་མིང་། ཨེ་ཀ་དྷུ་རིཿ འམ། དྷུ་རཱ

【现代汉语翻译】
ྟ་དྲེལ་གྱི་རྔ་མ་ཁོ་ནར་འཇུག（只用骡子的尾巴）。 རྟ་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར།（在马厩里驱魔时：）ཨུ་པཱ་བྲི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྟ་འདྲེས་པ།（杂交马）。 ལུ་ཋི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདྲེ་ལྡོག་ཅེས་སོ། །（驱魔）。 གོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ་ལང་།（牛）。 གོ་གུ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ་ལང་གི་ཁྱུ།（牛群）。 གོ་དྷ་དཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གནག་ཚོགས།（牛群）。 ག་བི་ཤྭ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཕྱུགས་བདག་སྟེ།（牲畜之主或畜主，） བ་ལང་མང་པོའི་བདག་པོའི་མིང་།（是众多牛的主人的名字）。 གོ་མཱན྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་།（和，） གོ་མཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོ་མིན྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གོ་མཏ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གནག་ཅན།（有牛的）。 གོ་པཱ་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་ཕྱུགས་རྫི།（牧牛人或牧童）。 གོ་དུ་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་།（和，） གོ་དྷུ་ཀྲ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ་འཇོ།（挤奶）。 གོ་དུ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཞོ་མཁན།（挤奶者）。 ཞེས་དང་།（等等，） གླང་གི་མིང་།（公牛的名字：） བྲྀ་ཥཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་།（公牛）。 རྀ་ཥ་བྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་བུ།（小公牛）。 གོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་།（和，） གཽཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འགྲོ་བྱེད།（行走者）。 ཨུཀྵ་ན྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནམ་ཀྵཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཁྲུད་བྱེད།（冲洗者）。 བྷ་དྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཟང་པོ་བ་ལཱི་བརྟྟཿ（好，增长力量）。 ཨ་ན་ཌུ་ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འམ་ཌཱན྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་རྟ་འདྲེན།（拉车）。 སཽ་ར་བྷེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྲི་བཟང་བུ།（香味）。 བྲྀ་ཥ་བྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སོ། །（牛群之首）。
ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི།（真正的牛群之首是：） བ་གླང་ཅང་ཤེས་ཐོག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་།（指那些聪明且无所畏惧的公牛，） རྩ་ཆུ་སོགས་ལེགས་སར་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་།（它们能引导牛群找到好的草地和水源，） འདིར་གླང་སྤྱི་མིང་དུའང་བཤད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའམ།（这里说的也可能是指一般的公牛，） གླང་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བསམ་པའོ། །（或者仅仅是指公牛中的主要个体）。 བོད་སྐད་དུ་གླང་པོ་དང་།（在藏语中，‘གླང་པོ་’和） གླང་བུ་གཉིས་ཀར་གླང་དང་བ་ལང་དུ་འབོད་པས་དེའི་ཁྱད་ཕྱེ་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །（‘གླང་བུ་’都可以被称为‘གླང་’和‘བ་ལང་’，为了区分，所以说‘གླང་པོ་ཆེ་’）。 མ་ཧོ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ།（大公牛，）
གླང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མིང་།（是强壮公牛的名字）。 བྲྀདྡྷོཀྵ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་།（和，） ཛ་རངྒ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་རྒས་པ་སྟེ་གླང་རྒན།（老牛，即老公牛）。 ད་མྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདུལ་འོས་ཏེ།（适合驯服的，） གླང་གསར་འདུལ་རན་པ།（适合驯服的新牛）。 བཏྶ་ཏ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་གསར།（新牛）。 ཛཱ་ཏོཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་སྐྱེས་ཏེ་འདུལ་འོས་ལས་བརྒལ་ནས་དར་མར་གྱུར་པའི་མིང་།（已长大，超过了驯服年龄的牛）。 ཥཎྚཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་ཁྱུང་སྟེ་འོག་མ་བཅད་པ།（阉牛，即被阉割的牛）。 དེ་ལ།（此外，） གོ་པ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ་བདག་དང་།（牛主，和） ཥནྜ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྱུ་བ།（牛群）。 ཨི་ཏྭ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྱུ་གླང་།（群牛）。 ཨི་ཊ་ཙ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདོད་འགྲོ་ཟེར།（被称为‘随心所欲’）。 ཁྱུ་བར་བཞག་འོས་པ་ཕྲུག་གི་མིང་།（适合放在牛群中的小牛的名字）。 ཨཱརྵ་བྷྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་ཁྱུ་བའི་རྣམ་པ།（牛群的样子）。 བ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གླང་གི་གཉའ་བའམ་ཁུར་བྱེད།（牛的颈部或负载者）。 ཀ་ཀུ་དམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནོག（瘤）。 སཱ་སྣཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྐོག་ཤལ།（垂肉）。 དེ་ལ།（此外，） ཀམྦ་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྐོག་འཕྱང་ཟེར།（被称为‘垂’）。 ཁུ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྨིག་པ།（蹄）。 ཤྲྀངྒཿརཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བི་ཥཱ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དང་།（和，） ལཾ་གུ་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཇུག་མ།（尾巴）。 ཡུ་གྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཉའ་ཤིང་ཅན་གྱི་གླང་།（有轭的牛）。 པྲཱསངྒཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདུལ་ཤིང་།（驯服木）。 པྲཱསངྒྱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདུལ་ཤིང་ཅན།（有驯服木的）。 གླང་གསར་འདུལ་ཕྱིར་གཉའ་ཤིང་གི་ལོགས་སུ་ཤིང་སོགས་བཅིངས་པའི་མིང་།（为了驯服新牛，在轭上绑上木头等的名称）。 པྲཥྛ་བཧྲ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཊ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདུལ་གླང་ངམ་རྒྱབ་ཁུར་ཅན་དང་།（驯服的牛或背负重物的牛，和） ཡུ་ག་པཱཪྴྭ་གྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཉའ་ཤིང་འོག་འགྲོ་ཟེར།（被称为‘在轭下行走’）。 ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་འདྲེན་པར།（拉小车时：） ཤཱ་ཀ་ཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་རྟ་ཅན།（有车的）。 ཐོང་གཤོལ་འདྲེན་པར།（拉犁时：） ཧཱ་ལི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཤོལ་ཅན།（有犁的）。 སཻ་རི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྨོས་གླང་།（耕牛）。 ཁུར་འདྲེན་པའི་གླང་སོགས་ཀྱི་མིང་།（拉货的牛等的名称）。 དྷཱུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁུར་འདྲེན།（拉货）。 དྷཽ་རེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁལ་གླང་།（驮牛）。 དྷཱུརྦ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁུར་ཐེག（负重）。 དྷུ་རཱི་ཎ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒལ་བ།（背负）。 དྷུ་རནྡྷ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདྲེན་གླང་ཞེས་སོ། །（被称为‘拉牛’）。 ཤིང་རྟ་སོགས་རེ་རེ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་ལས་གཞན་སྨིན་པའི་གླང་སོགས་མིང་།（除了拉车等，还有其他成熟的牛等的名称）。 ཨེ་ཀ་དྷུ་རིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འམ།（或，） དྷུ་རཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
ྟ་དྲེལ་གྱི་རྔ་མ་ཁོ་ནར་འཇུག (Only the tail of a mule is used.) རྟ་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར། (When exorcising demons in a stable:) ཨུ་པཱ་བྲི་ཏཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྟ་འདྲེས་པ། (Hybrid horse). ལུ་ཋི་ཏཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདྲེ་ལྡོག་ཅེས་སོ། ། (Exorcism). གོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བ་ལང་། (Cow). གོ་གུ་ལཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བ་ལང་གི་ཁྱུ། (Cattle herd). གོ་དྷ་དཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གནག་ཚོགས། (Cattle group). ག་བི་ཤྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཕྱུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཕྱུགས་བདག་སྟེ། (Lord of livestock or owner of livestock,) བ་ལང་མང་པོའི་བདག་པོའི་མིང་། (is the name of the owner of many cows). གོ་མཱན྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དང་། (And,) གོ་མཱི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གོ་མིན྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གོ་མཏ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གནག་ཅན། (Having cattle). གོ་པཱ་ལཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་ཕྱུགས་རྫི། (Cattle herder or shepherd). གོ་དུ་ཧ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དང་། (And,) གོ་དྷུ་ཀྲ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བ་འཇོ། (Milking). གོ་དུ་ཧཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བཞོ་མཁན། (Milker). ཞེས་དང་། (Etc.,) གླང་གི་མིང་། (Names of bulls:) བྲྀ་ཥཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་། (Bull). རྀ་ཥ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་བུ། (Young bull). གོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དང་། (And,) གཽཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འགྲོ་བྱེད། (Goer). ཨུཀྵ་ན྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ནམ་ཀྵཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འཁྲུད་བྱེད། (Washer). བྷ་དྲཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བཟང་པོ་བ་ལཱི་བརྟྟཿ (Good, increasing strength). ཨ་ན་ཌུ་ཧཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འམ་ཌཱན྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཤིང་རྟ་འདྲེན། (Pulling a cart). སཽ་ར་བྷེ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྲི་བཟང་བུ། (Fragrance). བྲྀ་ཥ་བྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སོ། ། (Chief of the herd).
ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི། (The real chief of the herd is:) བ་གླང་ཅང་ཤེས་ཐོག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། (those bulls that are intelligent and fearless,) རྩ་ཆུ་སོགས་ལེགས་སར་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། (and have the qualities of leading the herd to good pastures and water sources,) འདིར་གླང་སྤྱི་མིང་དུའང་བཤད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའམ། (but here it may also refer to general bulls,) གླང་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བསམ་པའོ། ། (or just the main individuals among the bulls). བོད་སྐད་དུ་གླང་པོ་དང་། (In Tibetan, 'གླང་པོ་' and) གླང་བུ་གཉིས་ཀར་གླང་དང་བ་ལང་དུ་འབོད་པས་དེའི་ཁྱད་ཕྱེ་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ('གླང་བུ་' can both be called 'གླང་' and 'བ་ལང་', so to distinguish, 'གླང་པོ་ཆེ་' is said). མ་ཧོ་ཀྵཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། (Great bull,)
གླང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མིང་། (is the name of a strong bull). བྲྀདྡྷོཀྵ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དང་། (And,) ཛ་རངྒ་བཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་རྒས་པ་སྟེ་གླང་རྒན། (Old bull, i.e., old bull). ད་མྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདུལ་འོས་ཏེ། (Suitable for taming,) གླང་གསར་འདུལ་རན་པ། (new cattle suitable for taming). བཏྶ་ཏ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་གསར། (New cattle). ཛཱ་ཏོཀྵཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་སྐྱེས་ཏེ་འདུལ་འོས་ལས་བརྒལ་ནས་དར་མར་གྱུར་པའི་མིང་། (The name for cattle that have grown up and exceeded the age of taming). ཥཎྚཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་ཁྱུང་སྟེ་འོག་མ་བཅད་པ། (Steer, i.e., castrated). དེ་ལ། (Also,) གོ་པ་ཏིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བ་བདག་དང་། (Cattle owner, and) ཥནྜ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁྱུ་བ། (Herd). ཨི་ཏྭ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁྱུ་གླང་། (Herd bull). ཨི་ཊ་ཙ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདོད་འགྲོ་ཟེར། (Called 'going as desired'). ཁྱུ་བར་བཞག་འོས་པ་ཕྲུག་གི་མིང་། (The name of a calf suitable to be placed in a herd). ཨཱརྵ་བྷྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་ཁྱུ་བའི་རྣམ་པ། (The appearance of a herd of bulls). བ་ཧཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གླང་གི་གཉའ་བའམ་ཁུར་བྱེད། (The neck of a bull or a carrier). ཀ་ཀུ་དམ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ནོག (Hump). སཱ་སྣཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ལྐོག་ཤལ། (Dewlap). དེ་ལ། (Also,) ཀམྦ་ལ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ལྐོག་འཕྱང་ཟེར། (Called 'hanging'). ཁུ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྨིག་པ། (Hoof). ཤྲྀངྒཿརཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བི་ཥཱ་ཎཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དང་། (And,) ལཾ་གུ་ལཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) མཇུག་མ། (Tail). ཡུ་གྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གཉའ་ཤིང་ཅན་གྱི་གླང་། (Bull with a yoke). པྲཱསངྒཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདུལ་ཤིང་། (Taming wood). པྲཱསངྒྱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདུལ་ཤིང་ཅན། (Having taming wood). གླང་གསར་འདུལ་ཕྱིར་གཉའ་ཤིང་གི་ལོགས་སུ་ཤིང་སོགས་བཅིངས་པའི་མིང་། (The name for tying wood etc. to the side of the yoke for taming new cattle). པྲཥྛ་བཧྲ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཊ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདུལ་གླང་ངམ་རྒྱབ་ཁུར་ཅན་དང་། (Tamed cattle or back-carrier, and) ཡུ་ག་པཱཪྴྭ་གྭཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གཉའ་ཤིང་འོག་འགྲོ་ཟེར། (Called 'going under the yoke'). ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་འདྲེན་པར། (When pulling a small cart:) ཤཱ་ཀ་ཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཤིང་རྟ་ཅན། (Having a cart). ཐོང་གཤོལ་འདྲེན་པར། (When pulling a plow:) ཧཱ་ལི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) གཤོལ་ཅན། (Having a plow). སཻ་རི་ཀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྨོས་གླང་། (Plowing cattle). ཁུར་འདྲེན་པའི་གླང་སོགས་ཀྱི་མིང་། (Names of cattle etc. that carry loads). དྷཱུཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁུར་འདྲེན། (Carrying loads). དྷཽ་རེ་ཡཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁལ་གླང་། (Pack cattle). དྷཱུརྦ་ཧཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཁུར་ཐེག (Bearing loads). དྷུ་རཱི་ཎ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) རྒལ་བ། (Back-carrying). དྷུ་རནྡྷ་རཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འདྲེན་གླང་ཞེས་སོ། ། (Called 'pulling cattle'). ཤིང་རྟ་སོགས་རེ་རེ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་ལས་གཞན་སྨིན་པའི་གླང་སོགས་མིང་། (Besides pulling carts etc. one by one, the names of other mature cattle etc.). ཨེ་ཀ་དྷུ་རིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) འམ། (Or,) དྷུ་རཱ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཎཿ གཅིག་ཁུར། ཁུར་ཐམས་ཅད་འདྲེན་རུང་ལ། སརྦ་དྷུ་རཱིཎཿ དང་། སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧ། ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པ་ཞེས་སོ། །བ་མོའི་མིང་། གོ། དང་། གཽ བ། ཨུ་སྲཱ། བ་མོ། མཱ་ཏཾ་གཱི། གླང་མོའམ་རེས་གདོལ་པ་མོར་ཡང་འཇུག་སྟེ་འདི་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་སོ། །མཱ་ཧེ་ཡཱི། མཆོད་བྱེད་མ། མཱ་ཏྲི། དང་། མཱ་ཏཱ། མའམ་མ་མོ་གཞན། སཽར་བྷེ་ཡཱི། དྲི་བཟང་བུ་མོ། ཤྲྀངྒི་
26-2-213b
ཎཱི། ར་ཅན་མ། ཛ་ན་ནཱི། སྐྱེད་མ། ཨརྫྫུ་ནཱི། སྒྲུབ་བྱེད་མ། ཨགྷྣཱ། འཚོ་བྱེད་མ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྐྱེད་བྱེད་མ་ཞེས་སོ། །བ་མཆོག་གི་མིང་། ནཻ་ཙི་ཀཱི། གཞོལ་འགྲོ་མའམ་རྣ་ལེགས་མ། ནཻ་ཙ་ཀཱི། མགོ་ལེགས་མ། ནི་ཙ་ཀི ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁ་དོག་ལས། ཤ་བ་ལཱི། ཁྲ་མོ། དྷ་བ་ལཱ། དཀར་མོ་སོགས་དང་། ཚད་ལས། དཱིརྒྷཱ། རིང་མོ། བཱ་མ་ནཱི། ཐུང་ངུ་མ། ཡན་ལག་ལས་བཏགས་པ། ལམ་པ་ཀརྞྞི། རྣ་འཕྱང་མ། བ་ཀྲ་ཤྲྀངྒཱི། ར་འཁྱོགས་མ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱའོ། །ན་སོ་ལས། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ལོ་གཉིས་མ། དཱི་པརྵཱ། དབྱར་གཉིས་མ། ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། ལོ་གཅིག་མ། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་གཅིག་མ། ཙ་ཏུ་རབྡཱ། ལོ་བཞི་མ། ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་བཞི་མ། ཏྱབྡཱ། ལོ་གསུམ་མ། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། བ་བཤད་མ། ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུགས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། བརྐྐརཿ ཞེས་སོ། །བ་ཤཱ། བེའུ་མེད་མ། བནྡྷཿ བ་སྐམ་མ། ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། བེའུ་ཤོར་མ། སྲ་བངྒརྦྷཱ། འཕྱིལ་མ། ཞེས་སོ། །སནྡྷི་ནཱི། ཤེ་སྦྱོར་མ་སྟེ་ཤེ་ཞབས་ཚུད་པའི་མིང་། རྡུལ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མངལ་མ་ཆགས་པ་ལ། བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། མངལ་ལྷུང་མ་དང་། ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། ཉེར་འཇོམས་མའང་ཟེར། རྡུལ་ལྡན་ཞུགས་པར། ཀཱ་ལྱཱ། དུས་ཐོབ་མ། ཨུ་པ་སཪྻྻ། འཁོར་མ་ཞེས་སོ། །མངལ་ལྡན་ལ། པྲཥྛཽ་ཧཱི། བེའུ་མ། བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། བེ་ཁུར་མ། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མིང་། ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། སྔོན་སྐྱེས་མ། པཥྐ་ཡ་ཎཱི། ཡར་མ། པཥྐ་ཡ་ཞེས་པ་ན་ནིང་གི་བེའུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་མིང་། དྷེ་ནུཿ དྲུས་མ་དང་། ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། བེའུ་གསར་ཅན་ཟེར། བ་ཤིན་ཏུ་སྲུན་པའི་མིང་། ཨ་ཙཎྜཱི། བ་སྲུན། སུ་ཀ་རཱ། དུལ་མ། འོ་མ་འཇོ་བདེ་བའི་མིང་། སུ་བྲ་ཏཱ། ལེགས་བསླབ་མ། སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། འཇོ་བདེ་མ། བ་ཡི་ནུ་མའི་མིང་། ཨཱུ་དྷ་ས྄། ས་མ་དྷཿ འབབ་བྱེད། ཨཱ་བཱི་ནཾ། ཀུན་འཇོ་
26-2-214a
ཞེས་སོ། །པཱི་ནོ་དྷྣི། ནུ་ཆེན་མ། པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། ནུ་སྦོམ་མ། །འོ་མ་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཚད་ཡོད་པའི་བ་མོ་ལ། དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ བྲེ་ཆེན་འོ་མ། དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། པྲེ་བཞོད་མ། འོ་མ་འཇོ་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་མིང་། དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། འཇོ་བྱ། ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། ལོ་བེའུ་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་ན་བེའུ་སྐྱེས་པའོ། །བ

【现代汉语翻译】
ི་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 一切承担。能够运载一切负担者，名为“སརྦ་དྷུ་རཱིཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切承担）”和“སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，运载一切负担）”，意为运载一切负担者。
母牛的名称：གོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛）和གཽ བ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛），ཨུ་སྲཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛），བ་མོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛），མཱ་ཏཾ་གཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母牛），指母牛或有时也指旃陀罗女，因为这两个名称是通用的。མཱ་ཧེ་ཡཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祭祀者），意为供养者。མཱ་ཏྲི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母亲）和མཱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母亲），指母亲或其他母性。
སཽར་བྷེ་ཡཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，芳香），意为具有美好气味的女子。ཤྲྀངྒི་ཎཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，有角），意为有角的母牛。ཛ་ན་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生者），意为生育者。ཨརྫྫུ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，银白），意为成就者。ཨགྷྣཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不杀），意为养育者。རོ་ཧི་ཎཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，红色），意为生长之母。
 श्रेष्ठ 母牛的名称：ནཻ་ཙི་ཀཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，引导），意为行走引导者或耳朵好的母牛。ནཻ་ཙ་ཀཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，引导），意为头好的母牛，也称为ནི་ཙ་ཀི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，引导）。从颜色上说：ཤ་བ་ལཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，杂色），意为杂色的母牛；དྷ་བ་ལཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，白色），意为白色的母牛等。从尺寸上说：དཱིརྒྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，长），意为长的母牛；བཱ་མ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，矮），意为矮小的母牛。从肢体上命名：ལམ་པ་ཀརྞྞི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，垂耳），意为耳朵下垂的母牛；བ་ཀྲ་ཤྲྀངྒཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，弯角），意为角弯曲的母牛等。
从年龄上说：དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，两年），意为两岁的母牛；དཱི་པརྵཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，两年），意为两个夏季的母牛；ཨེ་ཀཱ་བྡཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一年），意为一岁的母牛；ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一年），意为一个夏季的母牛；ཙ་ཏུ་རབྡཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，四年），意为四岁的母牛；ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，四年），意为四个夏季的母牛；ཏྱབྡཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三年），意为三岁的母牛；ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三年），意为三个夏季的母牛，被称为已解说的母牛。
幼小牲畜的通用名称：བརྐྐརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，幼畜）。བ་ཤཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不育），意为没有犊的母牛；བནྡྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不育），意为干枯的母牛；ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，流产），意为失去犊的母牛；སྲ་བངྒརྦྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，难产），意为难产的母牛。
སནྡྷི་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，结合），意为交配的母牛，指已进入交配期的母牛。对于未受孕的情况，即未受精而进入子宫的情况，称为བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，堕胎），意为流产的母牛，以及ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，破坏），也指受损的母牛。对于已受精的情况，称为ཀཱ་ལྱཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，及时），意为适时的母牛，以及ཨུ་པ་སཪྻྻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，接近），意为接近的母牛。
对于怀孕的母牛，称为པྲཥྛཽ་ཧཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，怀孕），意为有犊的母牛；བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，怀孕），意为怀犊的母牛。犊出生后一年，称为ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，老产），意为先前生产的母牛；པཥྐ་ཡ་ཎཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，去年），意为去年的母牛，པཥྐ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，去年）指的是去年的犊。犊出生后不久，称为དྷེ་ནུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，新产），意为新产的母牛，以及ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，新产），意为有新犊的母牛。非常温顺的母牛，称为ཨ་ཙཎྜཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不怒），意为温顺的母牛；སུ་ཀ་རཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，易做），意为驯服的母牛。容易挤奶的母牛，称为སུ་བྲ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，善誓），意为易于训练的母牛；སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，易挤），意为容易挤奶的母牛。母牛乳房的名称：ཨཱུ་དྷ་ས྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乳房），ས་མ་དྷཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，集中），意为流出；ཨཱ་བཱི་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乳房），意为全部流出。
པཱི་ནོ་དྷྣི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大乳），意为大乳房的母牛；པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，丰乳），意为乳房丰满的母牛。产奶量大的母牛，称为དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，斗量乳），意为一斗牛奶的母牛；དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，斗量乳），意为一斗奶的母牛。为了挤奶而捆绑的母牛，称为དྷེ་ནུ་ཥྱཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，挤奶），意为挤奶的母牛；ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，四年），意为四年母牛，即四年时产犊的母牛。

【English Translation】
ི་ཎཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): All-bearing. One who is capable of carrying all burdens is called 'སརྦ་དྷུ་རཱིཎཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, All-bearing)' and 'སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Carrying all burdens),' meaning the one who carries all burdens.
Names of cows: གོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Cow) and གཽ བ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Cow), ཨུ་སྲཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Cow), བ་མོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Cow), མཱ་ཏཾ་གཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Cow), referring to a cow or sometimes also to a Candala woman, as these two names are common. མཱ་ཧེ་ཡཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Sacrificer), meaning the one who offers. མཱ་ཏྲི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Mother) and མཱ་ཏཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Mother), referring to a mother or other maternal figure.
སཽར་བྷེ་ཡཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Fragrant), meaning a woman with a pleasant scent. ཤྲྀངྒི་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Horned), meaning a cow with horns. ཛ་ན་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Begetter), meaning the one who gives birth. ཨརྫྫུ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Silver), meaning the achiever. ཨགྷྣཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Non-killing), meaning the one who nourishes. རོ་ཧི་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Red), meaning the mother of growth.
Names of excellent cows: ནཻ་ཙི་ཀཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Guiding), meaning the walking guide or the cow with good ears. ནཻ་ཙ་ཀཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Guiding), meaning the cow with a good head, also called ནི་ཙ་ཀི (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Guiding). In terms of color: ཤ་བ་ལཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Variegated), meaning a variegated cow; དྷ་བ་ལཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, White), meaning a white cow, etc. In terms of size: དཱིརྒྷཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Long), meaning a long cow; བཱ་མ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Dwarf), meaning a small cow. Named after limbs: ལམ་པ་ཀརྞྞི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Drooping ears), meaning a cow with drooping ears; བ་ཀྲ་ཤྲྀངྒཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Crooked horns), meaning a cow with crooked horns, etc.
In terms of age: དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Two years), meaning a two-year-old cow; དཱི་པརྵཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Two years), meaning a cow of two summers; ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, One year), meaning a one-year-old cow; ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, One year), meaning a cow of one summer; ཙ་ཏུ་རབྡཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Four years), meaning a four-year-old cow; ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Four years), meaning a cow of four summers; ཏྱབྡཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Three years), meaning a three-year-old cow; ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Three years), meaning a cow of three summers, called the explained cow.
Common names for young livestock: བརྐྐརཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Young livestock). བ་ཤཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Barren), meaning a cow without a calf; བནྡྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Barren), meaning a dry cow; ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Abortion), meaning a cow that has lost its calf; སྲ་བངྒརྦྷཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Difficult birth), meaning a cow with a difficult birth.
སནྡྷི་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Joining), meaning a mating cow, referring to a cow that has entered the mating period. For the case of not being conceived, i.e., entering the womb without fertilization, it is called བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Abortion), meaning an aborted cow, and ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Destruction), also referring to a damaged cow. For the case of being fertilized, it is called ཀཱ་ལྱཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Timely), meaning a timely cow, and ཨུ་པ་སཪྻྻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Approaching), meaning an approaching cow.
For a pregnant cow, it is called པྲཥྛཽ་ཧཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Pregnant), meaning a cow with a calf; བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Pregnant), meaning a cow carrying a calf. One year after the calf is born, it is called ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Old birth), meaning a previously born cow; པཥྐ་ཡ་ཎཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Last year), meaning last year's cow, པཥྐ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Last year) refers to last year's calf. Shortly after the calf is born, it is called དྷེ་ནུཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, New birth), meaning a newly born cow, and ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, New birth), meaning a cow with a new calf. A very docile cow is called ཨ་ཙཎྜཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Non-wrathful), meaning a docile cow; སུ་ཀ་རཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Easy to do), meaning a tamed cow. A cow that is easy to milk is called སུ་བྲ་ཏཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Good vow), meaning an easily trained cow; སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Easy to milk), meaning a cow that is easy to milk. Names of the cow's udder: ཨཱུ་དྷ་ས྄། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Udder), ས་མ་དྷཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Concentration), meaning outflow; ཨཱ་བཱི་ནཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Udder), meaning all outflow.
པཱི་ནོ་དྷྣི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Large udder), meaning a cow with a large udder; པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Full udder), meaning a cow with a full udder. A cow with a large milk yield is called དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Bushel of milk), meaning a cow with a bushel of milk; དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Bushel of milk), meaning a cow with a bushel of milk. A cow tied up for milking is called དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Milking), meaning a milking cow; ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Four years), meaning a four-year-old cow, i.e., a cow that calves at four years old.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །ཀ་ལ་བྷཿ དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། ཧརྞྞ་ཀཿ བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། བཏྶཿ བེའུ། ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་པཾ། ཕྱུགས་ཚོགས། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ གླང་ཁྱུ། ག་བྱཱ། བ་མོའི་ཁྱུ། གོ་ཏྲཱ། བ་ཚོགས། བཱཏྶཀཾ བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། དྷེ་ནུ་ཀཾ དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཨུཥྚྲཿ དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ འཆག་བྱེད། མ་ཧཱངྒཿ ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཀ་ར་བྷཿ རྔེའུ། རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། ཤིང་སྒྲོག ཨཽཥྚྲ་ཀཾ རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། ལུ་ལྭ་པཿ མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། རྟའི་དགྲ། ཀཱ་ས་རཿ ཆུར་འགྲོ། ས་རི་བྷཿ དང་། སཻ་རི་བྷཿ གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །ག་བ་ལཾ། མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། གརྡྡ་བྷཿ སྒྲ་སྒྲོགས། རཱས་བྷཿ སྐད་ཆེན། མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། བ་རཱ་ཧཿ
26-2-214b
དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། གྷྲྀཥྚིཿ དགའ་བྱེད། ཀོ་ལཿ ཚན་ཅན། ཀི་རིཿ ཉུག་བྱེད། ཀི་ཊིཿ ས་སློང་། དཾཥྚཱི། མཆེ་བ་ཅན། གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། ཀྲོ་ཌཿ སྙུག་པོ། བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ། བི་ཊྩ་ར། རྐྱག་ཟན་ཏེ་གྲོང་ཕག་གོ། མེ་ཌྷྲཿ ལུག ཨེ་ཌཿདང་། ཨེ་ཌ་ཀཿ དང་། ཀཱ། ཉལ་ལྡན་ཏེ་ལུག་གོ། དེ་བཞིན། ཨུ་ར་བྷྲཿ བརླ་སྐྱོད། ཨུ་ར་ཎཿ གཡང་དཀར། ཨུརྞྞཱ་ཡུས྄། སམ། ཡུཿ བལ་ལྡན། མེ་ཥཿ འགྲན་བྱེད། པྲྀཥྞིཿ ཤེལ་སྒོང་། ཞེས་དང་། གཞན། ཧུ་ལུཿ ཧུ་ཌཱཿ བྷེཊཱཿ ཞེས་ཀྱང་འབོད་དོ། །ཨཽ་ར་བྷ་ཀཾ ལུག་གི་ཁྱུ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛཱཿ ར་མ། ཙྪ་ག་ལཿ དང་། ཚག་ལ་ཀཿ གཅོད་བྱེད། ཚཱ་གཿ ཚེ་ཚེ། སྟ་བྷཿ ར། ལ་ལས། ཏུ་བྷཿ ཞེས་བཀླགས། བསྟཿ ཟ་བྱེད། ཨ་ཛཿ མང་འགྲོ། ཞེས་སོ། །ཚཱ་གཱི། ར་མོ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ ར་ཁྱུའོ། །ཁྱི་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་མི་ལ་བརྟེ

【现代汉语翻译】
འབྲི་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ (bahu-sūtiḥ，梵文天城体，bahu-sūtiḥ，多产的) མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ (pareṣṇuḥ，梵文天城体，pareṣṇuḥ，多产的) བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །意思是：对于生了很多小牛的母牛，有这些称谓：多产的母牛。
ཀ་ལ་བྷཿ (kalabhaḥ，梵文天城体，kalabhaḥ，小象) དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ (kaja-potaḥ，梵文天城体，kaja-potaḥ，小象) བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། 意思是：小牛，小牛犊的名称。
ཧརྞྞ་ཀཿ (harṇakaḥ，梵文天城体，harṇakaḥ，小鹿) བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། 意思是：刚出生的小牛犊的名称。
བཏྶཿ (vatsaḥ，梵文天城体，vatsaḥ，小牛) བེའུ། 意思是：小牛。
ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ (śakṛt-kariḥ，梵文天城体，śakṛt-kariḥ，粪便制造者) བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །意思是：制造粪便者。
དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། 意思是：这些是描述群体，水牛、牛等群体的通用名称。
ཡཱ་ད་པཾ། (yādapaṃ，梵文天城体，yādapaṃ，畜群) ཕྱུགས་ཚོགས། 意思是：畜群。
ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ (aukṣakaṃ，梵文天城体，aukṣakaṃ，公牛群) གླང་ཁྱུ། 意思是：公牛群。
ག་བྱཱ། (gavya，梵文天城体，gavya，母牛群) བ་མོའི་ཁྱུ། 意思是：母牛群。
གོ་ཏྲཱ། (gotrā，梵文天城体，gotrā，牛群) བ་ཚོགས། 意思是：牛群。
བཱཏྶཀཾ (vātsakaṃ，梵文天城体，vātsakaṃ，小牛群) བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། 意思是：小牛群或群体。
དྷེ་ནུ་ཀཾ (dhenukaṃ，梵文天城体，dhenukaṃ，母牛群) དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །意思是：产奶母牛群。
ཨུཥྚྲཿ (uṣṭraḥ，梵文天城体，uṣṭraḥ，骆驼) དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། 意思是：骆驼，母骆驼，它们的名称。
ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ (krame-lakaḥ，梵文天城体，krame-lakaḥ，行走者) འཆག་བྱེད། 意思是：行走者。
མ་ཧཱངྒཿ (mahāṅgaḥ，梵文天城体，mahāṅgaḥ，大身体) ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །意思是：大身体。
ཀ་ར་བྷཿ (karabhaḥ，梵文天城体，karabhaḥ，小骆驼) རྔེའུ། 意思是：小骆驼。
རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། 意思是：用来束缚小骆驼腿的木制装置的名称。
ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། (śṛṅkhalākā，梵文天城体，śṛṅkhalākā，木制装置) ཤིང་སྒྲོག 意思是：木制装置。
ཨཽཥྚྲ་ཀཾ (auṣṭrakaṃ，梵文天城体，auṣṭrakaṃ，骆驼群) རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །意思是：母骆驼群。
མ་ཧི་ཥཿ (mahiṣaḥ，梵文天城体，mahiṣaḥ，水牛) མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། 意思是：水牛或祭祀者。
ལུ་ལྭ་པཿ (lulvāpaḥ，梵文天城体，lulvāpaḥ，水牛) མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། 意思是：水牛或在水中行走者。
དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། (bāha-dviṣan，梵文天城体，bāha-dviṣan，马的敌人) རྟའི་དགྲ། 意思是：马的敌人。
ཀཱ་ས་རཿ (kāsaraḥ，梵文天城体，kāsaraḥ，在水中行走者) ཆུར་འགྲོ། 意思是：在水中行走者。
ས་རི་བྷཿ (saribhaḥ，梵文天城体，saribhaḥ，犁地的) དང་། སཻ་རི་བྷཿ (sairibhaḥ，梵文天城体，sairibhaḥ，犁地的) གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །意思是：犁地的，耕地的牛。
ག་བ་ལཾ། (gabalaṃ，梵文天城体，gabalaṃ，水牛角) མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །意思是：水牛角，因为大部分精华都储存在这里，所以在《阿玛拉科沙》中被提及。
ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། 意思是：牦牛，母牦牛，小牛。
ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །意思是：驴，因为它的喉咙宽大。
ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། 意思是：驴，关于它。
གརྡྡ་བྷཿ (gardabhaḥ，梵文天城体，gardabhaḥ，发出声音者) སྒྲ་སྒྲོགས། 意思是：发出声音者。
རཱས་བྷཿ (rāsabhaḥ，梵文天城体，rāsabhaḥ，大声者) སྐད་ཆེན། 意思是：大声者。
མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། 意思是：其他名称，轮子，力量。
བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། 意思是：快速行走者，骡子。
བ་རཱ་ཧཿ 26-2-214b དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ (sūkaraḥ，梵文天城体，sūkaraḥ，猪) ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། 意思是：猪或发出“苏”的声音者。
དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ (śūkaraḥ，梵文天城体，śūkaraḥ，清洁者) གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། 意思是：其他名称，清洁者或多毛者。
གྷྲྀཥྚིཿ (ghṛṣṭiḥ，梵文天城体，ghṛṣṭiḥ，快乐者) དགའ་བྱེད། 意思是：快乐者。
ཀོ་ལཿ (kolaḥ，梵文天城体，kolaḥ，群) ཚན་ཅན། 意思是：群居者。
ཀི་རིཿ (kiriḥ，梵文天城体，kiriḥ，挖掘者) ཉུག་བྱེད། 意思是：挖掘者。
ཀི་ཊིཿ (kiṭiḥ，梵文天城体，kiṭiḥ，挖掘者) ས་སློང་། 意思是：挖掘土地者。
དཾཥྚཱི། (daṃṣṭrī，梵文天城体，daṃṣṭrī，有牙齿的) མཆེ་བ་ཅན། 意思是：有牙齿的。
གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། 意思是：长鼻子。
སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། 意思是：竖起毛发。
ཀྲོ་ཌཿ (kroḍaḥ，梵文天城体，kroḍaḥ，坚硬的) སྙུག་པོ། 意思是：坚硬的。
བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །意思是：挖掘土地者。
ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ། 意思是：这些名称可以互换使用于野猪和家猪。
བི་ཊྩ་ར། རྐྱག་ཟན་ཏེ་གྲོང་ཕག་གོ། 意思是：吃粪便者，家猪。
མེ་ཌྷྲཿ ལུག ཨེ་ཌཿདང་། ཨེ་ཌ་ཀཿ དང་། ཀཱ། ཉལ་ལྡན་ཏེ་ལུག་གོ། 意思是：绵羊。
དེ་བཞིན། ཨུ་ར་བྷྲཿ (urabhraḥ，梵文天城体，urabhraḥ，移动大腿者) བརླ་སྐྱོད། 意思是：移动大腿者。
ཨུ་ར་ཎཿ (uraṇaḥ，梵文天城体，uraṇaḥ，羊毛) གཡང་དཀར། 意思是：白羊毛。
ཨུརྞྞཱ་ཡུས྄། སམ། ཡུཿ བལ་ལྡན། 意思是：有羊毛的。
མེ་ཥཿ (meṣaḥ，梵文天城体，meṣaḥ，竞争者) འགྲན་བྱེད། 意思是：竞争者。
པྲྀཥྞིཿ ཤེལ་སྒོང་། ཞེས་དང་། གཞན། ཧུ་ལུཿ ཧུ་ཌཱཿ བྷེཊཱཿ ཞེས་ཀྱང་འབོད་དོ། །意思是：还有其他名称。
ཨཽ་ར་བྷ་ཀཾ ལུག་གི་ཁྱུ་ཞེས་སོ། །意思是：绵羊群。
ཨ་ཛཱཿ ར་མ། ཙྪ་ག་ལཿ དང་། ཚག་ལ་ཀཿ གཅོད་བྱེད། 意思是：山羊。
ཚཱ་གཿ ཚེ་ཚེ། སྟ་བྷཿ ར། ལ་ལས། ཏུ་བྷཿ ཞེས་བཀླགས། བསྟཿ ཟ་བྱེད། ཨ་ཛཿ མང་འགྲོ། ཞེས་སོ། །意思是：山羊。
ཚཱ་གཱི། ར་མོ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ ར་ཁྱུའོ། །意思是：母山羊，山羊群。
ཁྱི་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་མི་ལ་བརྟེན། 意思是：狗虽然属于野兽，但依赖于人。

【English Translation】
For a cow that has given birth to many calves, there are these terms: bahu-sūtiḥ (Sanskrit, bahu-sūtiḥ, 'one who gives birth to many'), meaning 'one who gives birth to many'.
kalabhaḥ (Sanskrit, kalabhaḥ, 'young elephant') and kaja-potaḥ (Sanskrit, kaja-potaḥ, 'young elephant'), meaning 'calf, name for a calf'.
harṇakaḥ (Sanskrit, harṇakaḥ, 'young deer'), meaning 'newborn calf'.
vatsaḥ (Sanskrit, vatsaḥ, 'calf'), meaning 'calf'.
śakṛt-kariḥ (Sanskrit, śakṛt-kariḥ, 'maker of manure'), meaning 'maker of manure'.
These are general names for groups, groups of buffaloes, cows, etc.
yādapaṃ (Sanskrit, yādapaṃ, 'herd'), meaning 'herd'.
aukṣakaṃ (Sanskrit, aukṣakaṃ, 'bull herd'), meaning 'herd of bulls'.
gavya (Sanskrit, gavya, 'cow herd'), meaning 'herd of cows'.
gotrā (Sanskrit, gotrā, 'cow herd'), meaning 'herd of cows'.
vātsakaṃ (Sanskrit, vātsakaṃ, 'calf herd'), meaning 'herd or group of calves'.
dhenukaṃ (Sanskrit, dhenukaṃ, 'milch cow herd'), meaning 'herd of milch cows'.
uṣṭraḥ (Sanskrit, uṣṭraḥ, 'camel') and mayaḥ, meaning 'female camel, their names'.
krame-lakaḥ (Sanskrit, krame-lakaḥ, 'walker'), meaning 'walker'.
mahāṅgaḥ (Sanskrit, mahāṅgaḥ, 'large body'), meaning 'large body'.
karabhaḥ (Sanskrit, karabhaḥ, 'young camel'), meaning 'young camel'.
Name of the wooden device used to tie the legs of a young camel.
śṛṅkhalākā (Sanskrit, śṛṅkhalākā, 'wooden device'), meaning 'wooden device'.
auṣṭrakaṃ (Sanskrit, auṣṭrakaṃ, 'camel herd'), meaning 'herd of female camels'.
mahiṣaḥ (Sanskrit, mahiṣaḥ, 'buffalo'), meaning 'buffalo or sacrificer'.
lulvāpaḥ (Sanskrit, lulvāpaḥ, 'buffalo'), meaning 'buffalo or one who goes in water'.
Its name: bāha-dviṣan (Sanskrit, bāha-dviṣan, 'enemy of horses'), meaning 'enemy of horses'.
kāsaraḥ (Sanskrit, kāsaraḥ, 'one who goes in water'), meaning 'one who goes in water'.
saribhaḥ (Sanskrit, saribhaḥ, 'plowing') and sairibhaḥ (Sanskrit, sairibhaḥ, 'plowing'), meaning 'one who supports the plow or the bull of the field'.
gabalaṃ (Sanskrit, gabalaṃ, 'buffalo horn'), meaning 'buffalo horn, because most of the essence is stored in this, it is mentioned in the precious Amarakosha'.
tsa ma ra: yak. tsa ma ri: female yak. vatsa: calf.
kha ra: donkey, because it has a wide throat opening.
a shwa ta ri: donkey. About it:
gardabhaḥ (Sanskrit, gardabhaḥ, 'one who makes sound'), meaning 'one who makes sound'.
rāsabhaḥ (Sanskrit, rāsabhaḥ, 'loud one'), meaning 'loud one'.
Other names: wheel, power.
be ga ra: mule, meaning 'fast walker'.
varāhaḥ 26-2-214b and if made into a female symbol: varāhī. pig. sūkaraḥ (Sanskrit, sūkaraḥ, 'pig'), meaning 'pig or one with the sound "su"'.
Its other names: śūkaraḥ (Sanskrit, śūkaraḥ, 'cleaner'), meaning 'cleaner or hairy one'.
ghṛṣṭiḥ (Sanskrit, ghṛṣṭiḥ, 'pleaser'), meaning 'pleaser'.
kolaḥ (Sanskrit, kolaḥ, 'group'), meaning 'group'.
kiriḥ (Sanskrit, kiriḥ, 'digger'), meaning 'digger'.
kiṭiḥ (Sanskrit, kiṭiḥ, 'digger'), meaning 'one who digs the earth'.
daṃṣṭrī (Sanskrit, daṃṣṭrī, 'one with teeth'), meaning 'one with teeth'.
Long nose.
Standing hair.
kroḍaḥ (Sanskrit, kroḍaḥ, 'hard'), meaning 'hard'.
bhūdharaḥ, meaning 'one who digs the earth'.
These names can be used interchangeably for both wild and domesticated pigs.
bi ttsa ra: dung eater, domestic pig.
me dhra: sheep. e da and e da ka and ka: sheep.
Similarly: urabhraḥ (Sanskrit, urabhraḥ, 'moving thighs'), meaning 'moving thighs'.
uraṇaḥ (Sanskrit, uraṇaḥ, 'wool'), meaning 'white wool'.
ūrṇāyus, meaning 'with wool'.
meṣaḥ (Sanskrit, meṣaḥ, 'competitor'), meaning 'competitor'.
There are also other names.
au rabha kam: sheep herd.
a jā: ram. chha ga la and tshag la ka: cutter.
tsā ga: goat. sta bha: ram. la las: read as tu bha. bsta: eater. a ja: many goers.
tshā gī: female goat. ā ja kam: goat herd.
Although the dog belongs to the category of wild animals, it depends on humans.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པས་ན་འདིར་བཤད་དེ། ཀུཌྷུ་རཿ ཁྱིའམ་ཟ་བྱེད། ཤྭཱ། དང་། ཤྭན྄། དང་། ཤྭ་ནཿ དང་། ཤྭཱ་ན། ཁྱི། ཤུ་ན་ཀཿ ཞེའུ། བྷ་ཥ་ཀཿཟུག་བྱེད། ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ ཁྱིམ་སྐྱེས། སཱ་ར་མེ་ཡཿ ས་ར་མཱའི་བུ། ཀུརྐུ་རཿ གཅོད་བྱེད། མྲྀ་ག་དཾ་ཤ་ཀཿ རི་དྭགས་ཟ་བྱེད། ཞེས་སོ། །ཨ་ལརྐྐཿ ཁྱི་སྨྱོན། བི་ཤྭ་ཀ་དྲུཿ ཤ་ཁྱི་སྟེ་རྔོན་ལ་བསླབ་པའི་ཁྱིའོ། །ཁྱི་མོའི་མིང་། སར་མཱ། ཁྱི་མོ། ཤུ་ནཱི། ཞེའུ་མོ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གོང་དུ་སོ་སོའི་སྡེར་སྨྲོས་པའི་བྱ་གག་དང་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་སོགས་ཀྱང་མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱ་དང་རི་
26-2-215a
དྭགས་སོགས་ཁྱིམ་དུ་གསོས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཙྪི་ཀཿ ཁྱིམ་གསོས། གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ ཁྱིམ་གནས་སམ་བདག་བཟུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ལས། རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་ཆུ་སྲིན་སོགས་འགའ་ཞིག་དང་། མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་དཔག་མེད་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལའང་། ཡི་དྭགས་བྱིངས་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ། ༈
饿鬼总名
པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས་སྤྱི་མིང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀུམྦྷཎྚཿ གྲུལ་བུམ། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ། པཱུ་ཏ་ནཿ སྲུལ་པོ། ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནཿ ལུས་སྲུལ་པོ། ཨུབྡཱ་དཿ སྨྱོ་བྱེད། སྐནྡཿ སྐེམ་བྱེད། ཨ་བ་སྨ་རཿ བརྗེད་བྱེད། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་གནོན། རཱཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། རེ་བ་ཏཱི་གྲ་ཧཱཿ ནམ་གྲུའི་གདོན། ཤ་ཀུ་ནི་གྲ་ཧ། བྱའི་གདོན། བྲཧྨ་རཱཀྵ་སཿ བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་གདོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། སྤྱི་མིང་དུ། གྲ་ཧཿ སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེས་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་བགེགས་ཀྱི་མིང་དུའང་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡིན་ལ། གདོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བགེགས་བྱེད་པའི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་དཔུང་བཟང་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
26-2-215b
བཀའ་ལ་རྩི་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ཆད་པ་འབེབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཏུམ་ཞིང་རྩུབ་པས་གཞན་ལ་དུས་སུ་གནོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཤི་འདྲེ་དང་། ཟ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་ལ་ན

【现代汉语翻译】
因此，在这里解释说：'Kuḍhuraḥ'（कुडुर，狗或食者）：狗或食者；'Śvā'（श्व，狗）：和，狗；'Śvan'（श्वन्，狗）：和，狗；'Śvaḥ'（श्व，狗）：和，狗；'Śvāṇa'（श्वान，狗）：狗；'Śunakaḥ'（शुनक，小狗）：小狗；'Bhaṣakaḥ'（भषक，吠叫者）：吠叫者；'Kauleyakaḥ'（कौलेयक，家犬）：家犬；'Sārameyaḥ'（सारमेय，萨拉玛之子）：萨拉玛的儿子；'Kurkuraḥ'（कुर्कुर，咬者）：咬者；'Mṛgadaṃśakaḥ'（मृगदंशक，食兽者）：食兽者。'Alarkaḥ'（अलर्क，疯狗）：疯狗；'Biśvaka-druḥ'（，肉狗）：肉狗，即训练用于狩猎的狗。母狗的名字：'Sarmā'（，萨拉玛）：母狗；'Śunī'（，母狗）：小母狗。
此外，前面在各自类别中提到的乌鸦、猴子、猫等，如果被人类占有，也应在此了解。不仅如此，鸟类和鹿等在家中饲养的动物的总称是：'Cchikaḥ'（，家养的）：家养的；'Gṛhyakaḥ'（，家养的）：家养的或被占有的。
因此，在畜生道中，有一些生活在海洋中的生物，如鳄鱼等，以及生活在人类世界中的各种零散的动物。此外，还有无数种类的动物。在饿鬼道中，有各种各样的饿鬼，包括居住在外在和内在障碍中的饿鬼，以及经历着无量痛苦的饿鬼。属于虚空游荡饿鬼的有：
饿鬼总名：'Pretaḥ'（प्रेत，饿鬼）：饿鬼的总称。虚空游荡饿鬼的种类：'Kumbhaṇḍaḥ'（कुम्भण्ड，瓮形鬼）：瓮形鬼；'Piśācaḥ'（पिशाच，食肉鬼）：食肉鬼；'Bhūtaḥ'（भूत， भूत）： भूत；'Pūtanā'（पूतना，臭鬼）：臭鬼；'Kaṭapūtanā'（कटपूतना，身臭鬼）：身臭鬼；'Ubdādaḥ'（उब्दद，狂鬼）：狂鬼；'Skandaḥ'（स्कन्द，夺精鬼）：夺精鬼；'Apasmāraḥ'（अपस्मार，癫痫鬼）：癫痫鬼；'Cchāyā'（，影鬼）：影鬼；'Rākṣasaḥ'（राक्षस，罗刹）：罗刹；'Revatī grahāḥ'（，星宿鬼）：星宿鬼；'Śakuni graha'（，鸟鬼）：鸟鬼；'Brahma-rākṣasaḥ'（，梵天罗刹）：梵天罗刹。
此外，世间游荡着各种各样的鬼，总称为：'Grahaḥ'（ग्रह，执持者）：因为它们执持（众生），所以称为鬼，也被称为邪灵和障碍。这些鬼大多通过伤害众生而属于饿鬼道，但也有无数种类的鬼属于天神和乾闼婆等，主要是四大天王眷属的夜叉等，以及因愤怒和贪欲而制造障碍的各种鬼，如《祥勇经》中所说。简而言之，属于十大护方的强大鬼神大多尊敬佛陀的教诲，但也会惩罚违背誓言者，并且由于其凶猛和粗暴的本性，它们会不时地伤害他人。此外，还有无数微小的饿鬼，如死鬼和食肉鬼。地狱道...

【English Translation】
Therefore, it is explained here: 'Kuḍhuraḥ' (कुडुर, dog or eater): dog or eater; 'Śvā' (श्व, dog): and, dog; 'Śvan' (श्वन्, dog): and, dog; 'Śvaḥ' (श्व, dog): and, dog; 'Śvāṇa' (श्वान, dog): dog; 'Śunakaḥ' (शुनक, puppy): puppy; 'Bhaṣakaḥ' (भषक, barker): barker; 'Kauleyakaḥ' (कौलेयक, house dog): house dog; 'Sārameyaḥ' (सारमेय, son of Sarama): son of Sarama; 'Kurkuraḥ' (कुर्कुर, biter): biter; 'Mṛgadaṃśakaḥ' (मृगदंशक, deer-eater): deer-eater. 'Alarkaḥ' (अलर्क, mad dog): mad dog; 'Biśvaka-druḥ' (, meat dog): meat dog, i.e., a dog trained for hunting. The name of a female dog: 'Sarmā' (, Sarama): female dog; 'Śunī' (, female dog): female puppy.
Furthermore, the crows, monkeys, cats, etc., mentioned earlier in their respective categories, if possessed by humans, should also be understood here. Moreover, the general term for birds and deer, etc., raised in the home is: 'Cchikaḥ' (, domestic): domestic; 'Gṛhyakaḥ' (, domestic): domestic or possessed.
Therefore, in the animal realm, there are some creatures that live in the ocean, such as crocodiles, etc., and various scattered animals that live in the human world. In addition, there are countless kinds of animals. In the preta realm, there are various kinds of pretas, including those residing in external and internal obscurations, and those experiencing immeasurable suffering. Belonging to the class of sky-faring pretas are:
General name for pretas: 'Pretaḥ' (प्रेत, preta): general name for pretas. Types of sky-faring pretas: 'Kumbhaṇḍaḥ' (कुम्भण्ड, pot-shaped ghost): pot-shaped ghost; 'Piśācaḥ' (पिशाच, flesh-eating ghost): flesh-eating ghost; 'Bhūtaḥ' (भूत, bhuta): bhuta; 'Pūtanā' (पूतना, foul-smelling ghost): foul-smelling ghost; 'Kaṭapūtanā' (कटपूतना, body-foul-smelling ghost): body-foul-smelling ghost; 'Ubdādaḥ' (उब्दद, maddening ghost): maddening ghost; 'Skandaḥ' (स्कन्द, spirit-stealing ghost): spirit-stealing ghost; 'Apasmāraḥ' (अपस्मार, epileptic ghost): epileptic ghost; 'Cchāyā' (, shadow ghost): shadow ghost; 'Rākṣasaḥ' (राक्षस, rakshasa): rakshasa; 'Revatī grahāḥ' (, star-constellation ghost): star-constellation ghost; 'Śakuni graha' (, bird ghost): bird ghost; 'Brahma-rākṣasaḥ' (, Brahma-rakshasa): Brahma-rakshasa.
Furthermore, there are various kinds of ghosts wandering in the world, generally called: 'Grahaḥ' (ग्रह, grasper): because they grasp (beings), they are called ghosts, and are also referred to as evil spirits and obstacles. These ghosts mostly belong to the preta realm by harming sentient beings, but there are also countless kinds of ghosts belonging to the class of gods and gandharvas, etc., mainly the yakshas belonging to the retinue of the Four Great Kings, and various ghosts who create obstacles due to anger and greed, as mentioned in the *Excellent Army Sutra*. In short, most of the powerful spirits belonging to the retinue of the Ten Great Directional Guardians respect the Buddha's teachings, but they also punish those who break their vows, and due to their fierce and harsh nature, they harm others from time to time. In addition, there are countless tiny pretas, such as dead ghosts and flesh-eating ghosts. The hell realm...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་མ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མཐོ་རིས་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དམྱལ་བའམ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མིང་། དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བཻ་བ་ཤཱ་ཏཱི། དང་། བཻ་བྷ་སྭ་ཏཿ ཉི་མའི་བུ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ། དང་། ཨནྟ་ཀཿ མཐར་བྱེད། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། པི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿ ཕ་གཤིན་བདག །པ་རེ་ཏ་རཱ་ཛ྄འམ་རཱ་ཊ྄། གཤིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཤྲཱདྡྷ་དེ་བཿ ཤིད་ལྷ། ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླ། ཀཱ་ལཿ གྲངས་ཅན། དཎྚ་དྷ་རཿ དབྱུག་འཛིན། ཤམ་ནཿ ཞི་བྱེད། ས་མ་བརྟྟིན྄། དང་རྟྟཱི། མཚུངས་འཇུག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་པོ་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཤིང་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པའི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་གནས་རིས་སོ་སོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་སྐད་དོད་ནི། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་དགོས་པའང་མི་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་དང་། རིགས་ཀྱི་མིང་བཤད་ཟིན་ནས། ༈
财物总名
ད་ནི་མཐོ་རིས་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་བཤད་པ་ལ། ནོར་རྫས་སྤྱིའི་མིང་། ད྄་བྱཾ། རྫས། 
26-2-216a
བཏྟིཾ། ཡོ་བྱད། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། ནོར་རྫས། རི་ཀྠཾ། འབྱོར་བ། རྀཾཀྠཾ། དངོས་པོ། དྷ་ནཾ། དཀོར། བ་སུ། དཀོར་ནོར། ཧིར་ཎྱ། དབྱིག དྲ་བི་ཎཾ། ཟང་ཟིང་། དྱུ་མྣཾ། ནོར། ཨརྠཿ དོན། རཻ། འམ་རཱཿ ལོངས་སྤྱོད། བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་ཞེས་སོ། །མཁོ་སྤྱད་དང་བཟོ་སྤྱད་སྤྱིའི་མིང་། བེ་ཥཿ ཆ་བྱད། པ་རི་སྐརཿ ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། ཡོ་བྱད། སྒྲ་འདོམ་ན་འཚོག་ཆས། ཞེས་ཟེར། ཛཱི་བི་ཏོ་པ་ཀར་ཎཾ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། གླཱན་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷྱཻ་ཥེ་ཛྱཾ། ན་བའི་གསོས་སྨན། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་སམ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། ཨཱ་དྷིཿ སྲིས་ཏེ་ཕུག་སྲིས་ཞེས་སྲིས་རྨེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནོར་དང་། རྫས་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཡུལ་རིས་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཞིང་ས་དང་། ནང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདིར་དེ་དག་གི

【现代汉语翻译】
虽然在描述地狱的名称时没有提到任何特殊的名称，因为所有地狱都具有相同的痛苦，并且没有像天堂那样存在各种各样的活动，但是，地狱或阎罗王的名称有：Dharmarāja（धర్మराज，法王，dharma-rāja，法之王），Vaivasvatī（वैवस्वती，毗婆尸，vaivasvatī，太阳之子），Kṛtānta（कृतान्त，羯多衍那，kṛtānta，终结者），Antakaḥ（अन्तकः，安陀迦，antakaḥ，终结者），Yamarājaḥ（यमराजः，阎摩罗阇，yama-rājaḥ，阎摩之王），Pitṛpatiḥ（पितृपतिः，毕利底钵底，pitṛ-patiḥ，祖先之主），Paretarājaḥ/rāṭ（परेतराज्/राट्，钵利陀罗阇/罗吒，pareta-rājaḥ/rāṭ，亡者之王），Śrāddhadevaḥ（श्राद्धदेवः，室罗驮提婆，śrāddha-devaḥ，祭祀之神），Yamunābhrātṛ/tā（यमुनाभ्रातृ/ता，阎牟那婆罗底/多，yamunā-bhrātṛ/tā，阎牟那之兄弟/姐妹），Kālaḥ（कालः，迦罗，kālaḥ，时间），Daṇḍadharaḥ（दण्डधरः，檀荼陀罗，daṇḍa-dharaḥ，持杖者），Śamanaḥ（शमनः，舍摩那，śamanaḥ，平静者），Samavarttin（समवर्त्तिन्，萨摩伐栗底，samavarttin，平等者）。这些是业力阎罗王的父母，以及十六铁城的统治者，四大刽子手等，他们居住在饿鬼道，像地狱之王一样裁决善恶。在方位守护神中，他是守护南方之神。众生在地狱中遭受各种痛苦，如《念住经》等所说。这些名称在《辨别词义》和《不朽宝藏》中没有详细解释，而且这里也不是特别需要，所以就省略了。以上解释了内部有情众生的处境和种类名称。༈
现在解释天堂和人类所需的各种物品的名称，首先是财物的总称：Dravyaṃ（द्रव्यं，达毗耶，dravyaṃ，物质），Vattiṃ（वत्तिं，伐底，vattiṃ，物品），Svāpateyaṃ（स्वापतेयं，娑婆钵底耶，svāpateyaṃ，财产），Rikthaṃ（रिक्थं，栗克塔，rikthaṃ，遗产），Ṛṃkthaṃ（ऋंक्थं，林克塔，ṛṃkthaṃ，事物），Dhanaṃ（धनं，达那，dhanaṃ，财富），Vasu（वसु，婆苏，vasu，珍宝），Hiraṇya（हिरण्य，希兰尼亚，hiraṇya，黄金），Draviṇaṃ（द्रविणं，达罗毗拏，draviṇaṃ，财富），Dyumnaṃ（द्युम्नं，丢姆那，dyumnaṃ，财富），Arthaḥ（अर्थः，阿尔塔，arthaḥ，意义），Rai（रै，赖伊，rai，财富）或Rāḥ（राः，拉，rāḥ，财富），Vibhavaḥ（विभवः，毗婆婆，vibhavaḥ，财产）。生活用品和工具的总称：Veṣaḥ（वेषः，吠沙，veṣaḥ，装备），Pariskaraḥ（परिष्करः，钵利斯迦罗，pariskaraḥ，用具），Upakaraṇaṃ（उपकरणं，乌钵迦罗拏，upakaraṇaṃ，工具），口语中称为'生活用品'，Jīvitopakaraṇaṃ（जीवितोपकरणं，耆毗多钵迦罗拏，jīvitopakaraṇaṃ，生活工具），Glānapratyayabhaiṣajyaṃ（ग्लानप्रत्ययभैषज्यं，格拉那钵罗底耶毗沙迦耶，glāna-pratyaya-bhaiṣajyaṃ，疾病的治疗），Sukhopadhānaṃ（सुखोवधानं，苏科乌波达那，sukho-padhānaṃ，舒适的工具或舒适的用品，或舒适的安排，应根据情况使用）。Ādhiḥ（आधिः，阿地，ādhiḥ，抵押品，如抵押品）。所有珍贵的个人物品，如公共财产和物品等，都可以用这些名称来称呼。但是，关于土地、房屋、田地、内部珍宝等，以及牲畜、武器等各种物品，已经在各自的情况下进行了描述，这里不再赘述。

【English Translation】
Although no specific names are mentioned in describing the names of the hells, since all hells have the same suffering and there are no diverse activities like in the heavens, the names of hell or the Lord of Death are: Dharmarāja (Lord of Dharma), Vaivasvatī (Son of the Sun), Kṛtānta (The End), Antakaḥ (The Ender), Yamarājaḥ (King of Death), Pitṛpatiḥ (Lord of the Fathers), Paretarājaḥ/rāṭ (King of the Departed), Śrāddhadevaḥ (God of Śrāddha), Yamunābhrātṛ/tā (Brother/Sister of Yamunā), Kālaḥ (Time), Daṇḍadharaḥ (Holder of the Staff), Śamanaḥ (Pacifier), Samavarttin (Equalizer). These are the parents of the Lord of Death of Karma, and the rulers of the sixteen iron cities, the four great executioners, etc., who reside in the realm of the pretas and judge good and evil like the king of hell. Among the directional guardians, he is the guardian of the south. Beings born in hell experience various sufferings, as described in the Satipaṭṭhāna Sūtra and others. These names are not elaborated in the Vyākaraṇa and the Amarakośa, and are not particularly needed here, so they are omitted. The above explains the situation and types of sentient beings within. ༈
Now, explaining the names of various items needed by the heavens and humans, first, the general names for wealth: Dravyaṃ (substance), Vattiṃ (item), Svāpateyaṃ (property), Rikthaṃ (inheritance), Ṛṃkthaṃ (thing), Dhanaṃ (wealth), Vasu (treasure), Hiraṇya (gold), Draviṇaṃ (wealth), Dyumnaṃ (wealth), Arthaḥ (meaning), Rai or Rāḥ (wealth), Vibhavaḥ (property). General names for necessities and tools: Veṣaḥ (equipment), Pariskaraḥ (utensil), Upakaraṇaṃ (tool), colloquially called 'living equipment', Jīvitopakaraṇaṃ (living tool), Glānapratyayabhaiṣajyaṃ (cure for illness), Sukhopadhānaṃ (comfortable tool or comfortable equipment, or comfortable arrangement, to be used as appropriate). Ādhiḥ (mortgage, such as a mortgage). All precious personal items, such as public property and items, can be referred to by these names. However, regarding land, houses, fields, internal treasures, etc., as well as livestock, weapons, and various other items, have already been described in their respective contexts, and will not be repeated here.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བ་གོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། རྒྱན་དང་མར་མེ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྒྲ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་སྦོས་དང་། རོ་ལྡན་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ། བདེ་བར་སྦྱར་བའི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། སྤྱི་རིགས་ནས། སྐབས་འདིར་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་གསལ་སོགས་གཟུགས་དང་། བཟའ་
26-2-216b
བཏུང་དང་། དྲི་བཟང་དང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་གོས་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ན། ༈ །
衣物料品
གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི།ཏྭ་ཙ྄་དང་། ཏྭ་ཀ྄་ཤིང་ཤུན། བལྐ་ལཾ། ཤིང་ཤུན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀྲྀ་མི། སྲིན་བུ། རོ་མན྄། དང་། རོ་མ། སྤུ་བཞིའོ། །ཤིན་ཤུན་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། བཱལྐཾ། ཤུན་རས་ཏེ། ཟར་མའི་རས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། ཀྵཽ་མཾ། ཞེས་སམ། ཚིག་མཐའ། མཿ འམ། མཱི་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟར་རས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤུན་རས་རྣམས་བརྗོད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། ཕཱ་ལཾ། འབྲས་བུའི་རས་ཏེ་རས་བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །རས་བལ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། ཀཱརྦྤཱ་སཾ། རས་བལ་གྱི་རས་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བཱ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་རས་ཞེས་སོ། །སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དར་དང་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཀཽ་ཥེ་ཡཾ། སྲིན་བལ་གྱི་གོས། ཀྲྀ་མི་ཀོ་ཥོཏྠཾ། སྲིན་བུའི་སྦུབ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །སྤུ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤྱིའི་མིང་། རཱངྒ་པཾ། རང་ཀུ་སྐྱེས་སམ་སྣམ་བུ། མྲྀ་ག་རོ་མ་ཛཾ། རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ལས་བྱུང་བའམ་ལྭ་བ། མིང་དེ་དག་རྔ་མོ་དང་ལུག་བལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་སྦུའི་ལྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ། དེ་དག་གི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན། ཙརྨཿ ཀོ་པགས་ཀྱི་གོས་དང་། ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ་སྟེ་པགས་སློག་གི་གོས། ཀལྤ་དུཥྱཾ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་རྣམས་དང་། ཨ་ཏུལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་སི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་ཞེས། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ། ལྷའི་གོས། ཀཱ་ཙ་ལིནྡི་ཀཾ །
26-2-217a
ཀཱ་ཙ་ལིཾ་དའི་ག

【现代汉语翻译】
至于剩余的物品或任何种类的用具，这些总的来说可以归纳为五种感官享受，其中触感和形色的品质最为重要，比如衣物；以形色为主要感官享受的，比如装饰品、灯和各种表演；声音方面的，比如音乐和歌曲；还有芬芳的香气、美味的食物，以及其他各种必需品，这些被称为生活用品或舒适的装备，是感官的对象和享受。虽然这些在内部有很多分类，但总的来说，在这里，从一般的角度来看，有八类：用衣物、装饰品和涂抹物等来美化身体；光亮等形色；食物和饮料；芬芳的香气；歌曲、音乐和各种必需的用具。首先，关于衣物，由于材质的不同和产地的差异，种类繁多，举例来说明各种情况。
衣物的材质有：tā tsa（藏文，梵文天城体，tā tsa，汉语字面意思：未知），tā ka（藏文，梵文天城体，tā ka，汉语字面意思：未知），树皮，balka（藏文，梵文天城体，balka，汉语字面意思：未知），树皮，phala（藏文，梵文天城体，phala，汉语字面意思：果实），果实，kṛmi（藏文，梵文天城体，kṛmi，汉语字面意思：虫），虫，roma（藏文，梵文天城体，roma，汉语字面意思：毛），以及roma（藏文，梵文天城体，roma，汉语字面意思：毛），这四种。从树皮中提取的布料总称是bālkaṃ（藏文，梵文天城体，bālkaṃ，汉语字面意思：树皮布），即树皮布，例如苎麻布等。对于这种布，可以称为kṣaumaṃ（藏文，梵文天城体，kṣaumaṃ，汉语字面意思：亚麻布），或者词尾加上maḥ（藏文，梵文天城体，maḥ，汉语字面意思：未知）或者mī也可以，即苎麻布。通过这个例子，也可以了解其他树皮布的表达方式。从果实中提取的布料总称是phālaṃ（藏文，梵文天城体，phālaṃ，汉语字面意思：果实布），即果实布，例如棉布等。从棉花中提取的布料名称是kārppāsaṃ（藏文，梵文天城体，kārppāsaṃ，汉语字面意思：棉布），即棉布。从木棉果实中提取的布料名称是bādaraṃ（藏文，梵文天城体，bādaraṃ，汉语字面意思：木棉布），即木棉布。从蚕中提取的丝绸和织锦等布料总称是kauṣeyaṃ（藏文，梵文天城体，kauṣeyaṃ，汉语字面意思：丝绸），即丝绸。kṛmikauṣotthaṃ（藏文，梵文天城体，kṛmikauṣotthaṃ，汉语字面意思：蚕茧所生），意为从蚕茧中提取的。从毛发中制作的布料总称是rāṅgapam（藏文，梵文天城体，rāṅgapam，汉语字面意思：毛织品），即毛织物或毡子。mṛgaromajam（藏文，梵文天城体，mṛgaromajam，汉语字面意思：兽毛所生），意为从动物的毛发中提取的，即呢子。这些名称普遍适用于用山羊毛和羊毛等制作的毛呢大衣。这些都是以主要的材质来区分的，此外还有carmaḥ（藏文，梵文天城体，carmaḥ，汉语字面意思：皮革），皮革制成的衣服；carmacolaḥ（藏文，梵文天城体，carmacolaḥ，汉语字面意思：皮袄），即皮袄，也就是用兽皮制作的衣服；kalpaduṣyaṃ（藏文，梵文天城体，kalpaduṣyaṃ，汉语字面意思：如意衣），即从如意树中产生的衣服，指的是声音悦耳、由天神等福报所成就的轻薄柔软的衣服；atulya-nivasaṃsi（藏文，梵文天城体，atulya-nivasaṃsi，汉语字面意思：无价衣），意为无法估价的，天神的衣服；kācalindikam（藏文，梵文天城体，kācalindikam，汉语字面意思：未知）。
kācalinda（藏文，梵文天城体，kācalinda，汉语字面意思：未知）的...

【English Translation】
As for the remaining items or any kind of utensils, these can generally be summarized into the five sensual pleasures, among which the qualities of tactile sensation and appearance are the most important, such as clothing; those with appearance as the main sensual pleasure, such as ornaments, lamps, and various performances; in terms of sound, such as music and songs; as well as fragrant aromas, delicious food, and other various necessities, these are called living supplies or comfortable equipment, which are the objects and enjoyment of the senses. Although these have many internal classifications, in general, here, from a general perspective, there are eight categories: using clothing, ornaments, and ointments to beautify the body; light and other appearances; food and drinks; fragrant aromas; songs, music, and various necessary utensils. First, regarding clothing, due to the difference in materials and the difference in origin, there are many types, and examples are given to illustrate various situations.
The materials of clothing include: tā tsa (Tibetan, Devanagari, tā tsa, literal meaning: unknown), tā ka (Tibetan, Devanagari, tā ka, literal meaning: unknown), bark, balka (Tibetan, Devanagari, balka, literal meaning: unknown), bark, phala (Tibetan, Devanagari, phala, literal meaning: fruit), fruit, kṛmi (Tibetan, Devanagari, kṛmi, literal meaning: worm), worm, roma (Tibetan, Devanagari, roma, literal meaning: hair), and roma (Tibetan, Devanagari, roma, literal meaning: hair), these four. The general name for fabrics extracted from bark is bālkaṃ (Tibetan, Devanagari, bālkaṃ, literal meaning: bark cloth), which is bark cloth, such as ramie cloth, etc. For this type of cloth, it can be called kṣaumaṃ (Tibetan, Devanagari, kṣaumaṃ, literal meaning: linen), or the suffix maḥ (Tibetan, Devanagari, maḥ, literal meaning: unknown) or mī can also be added, which is ramie cloth. Through this example, you can also understand the expression of other bark cloths. The general name for fabrics extracted from fruits is phālaṃ (Tibetan, Devanagari, phālaṃ, literal meaning: fruit cloth), which is fruit cloth, such as cotton cloth, etc. The name of the fabric extracted from cotton is kārppāsaṃ (Tibetan, Devanagari, kārppāsaṃ, literal meaning: cotton cloth), which is cotton cloth. The name of the fabric extracted from kapok fruit is bādaraṃ (Tibetan, Devanagari, bādaraṃ, literal meaning: kapok cloth), which is kapok cloth. The general name for silk and brocade fabrics extracted from silkworms is kauṣeyaṃ (Tibetan, Devanagari, kauṣeyaṃ, literal meaning: silk), which is silk. kṛmikauṣotthaṃ (Tibetan, Devanagari, kṛmikauṣotthaṃ, literal meaning: born from silkworm cocoons), meaning extracted from silkworm cocoons. The general name for fabrics made from hair is rāṅgapam (Tibetan, Devanagari, rāṅgapam, literal meaning: woolen fabric), which is woolen fabric or felt. mṛgaromajam (Tibetan, Devanagari, mṛgaromajam, literal meaning: born from animal hair), meaning extracted from animal hair, which is tweed. These names are generally applicable to woolen coats made from goat hair and wool, etc. These are distinguished by the main materials, in addition, there are carmaḥ (Tibetan, Devanagari, carmaḥ, literal meaning: leather), clothes made of leather; carmacolaḥ (Tibetan, Devanagari, carmacolaḥ, literal meaning: fur coat), which is a fur coat, that is, clothes made of animal skin; kalpaduṣyaṃ (Tibetan, Devanagari, kalpaduṣyaṃ, literal meaning: wish-fulfilling cloth), which is clothes produced from the wish-fulfilling tree, referring to thin and soft clothes that are pleasant to the ear and achieved by the blessings of gods, etc.; atulya-nivasaṃsi (Tibetan, Devanagari, atulya-nivasaṃsi, literal meaning: priceless cloth), meaning priceless, the clothes of the gods; kācalindikam (Tibetan, Devanagari, kācalindikam, literal meaning: unknown).
kācalinda (Tibetan, Devanagari, kācalinda, literal meaning: unknown) of...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གོས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཤཱ་ན་ཀཾ ཤ་ནའི་རས། ཀྵཽ་མ་ཀཾ ཟར་མའི་རས། དཽ་གཱུ་ལ་ཀཾ དོ་གུ་ལའི་རས་ཏེ། དུ་ཀཱུ་ལཾ། སྒྲིབ་མེད་དེ་ནང་གི་གོས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གྱོན་པས། ནང་གི་ཁ་དོག་མི་སྒྲུབ་པ་རས་གོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། དེ་ལ། ཀྵོ་མཾ། ནང་གསལ་ལམ་རས་ཕྲན་ཟེར་ཏེ་ཟར་རས་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །ཀཽཊྚམྤ་ཀཾ ཀོ་ཏམ་པའི་རས། ཨཱ་པ་རནྟ ཀཾ ཉི་འོག་གི་གོས། ཀཱ་ཤི་ཀ་སཱུཀྵྨཾ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན། པ་ཊ་ཀཾ རས་ཡུག་ཆེན། ཤཱ་ཏ་ཀཾ རས་ཡུགས་ཕྲན། པ་ཊཱི་ཏཱུ་ལཿ དང་། པ་ཊི་ཀཱ། དང་། པྲཱ་པཱ་ར་ཀཾ། བེའུ་རས། ཨཱ་མི་ལཿ བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན། ཀྲྀ་མི་ལི་ཀཱ། བེའུ་རས་དམར་པོ། ཀྲྀ་མི་བརྞྞཾ། ལ་དམར། སཽ་མི་ལི་ཀཱཿ བེའུ་ཕུག བི་ར་ལི་ཀཱཿ སེང་རས་ཏེ་ཚགས་མི་དམ་པ་ཕྱི་ནང་མཐོང་བ། བེདྫ་ཀཾ སེང་རས། བྷངྒ་ཀཾ །གསོ་རས། ཀ་ཙཿ སྲིན་བལ། པཀྐ་ལེཿ བག་ལེབ། ཤ་ཊ་ཀཾ རས། དུཥྱཾ། རས་བཅོས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤེ་ཡ་ཀཾ མོན་དར། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་པཊ྄། དང་། པཊྚཱཾཤུ། དང་། ཨཾ་ཤུ་ཀཾ དར་ལ། ནཻ་ཏྲཾ། དང་། པཊྚ་ཀཾ དང་། པཊྚཿ དར་ཡུག པྲྀངྒཿ དར་རི་མོ་ཅན། ཙི་ཏྲ་པཊྚཿ དང་། སྟ་པ་རཾ། ཟ་འོག སྤུ་ལས་བྱུང་བ། པ་ཊཿ སྣམ་བུ། ན་མ་ཏ། དང་། ཀ་པཱ་པི་ཀཱ། ཕྱིང་བ། ཀརྦཱས་ཀཱཾ། རས་གོས་ཞེས་སོ། །དར་གོས་རས་སྣམ་སོགས་ཀྱི་གོས། མ་བཀྲུས་མ་བཅད་ལ་མ་སྤྱད་པ་གསར་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཧ་ཏཾ། གསར་པ། ནིཥྤྲ་བཱ་ཎི། ཐགས་ཕྱུང་མ། ཏནྟྲ་ཀཾ བཏགས་སོ་མ། ན་བཱམཱ་རཾ། གོས་གསར་ཞེས་སོ། །ས་མ་བརྑཱ། ཁ་དོག་རན་པ། སུ་བརྑཱ། ཁ་དོག་བཟང་པོ། དུ་རྦ་རྑ། ཁ་དོག་ངན་པ་ཞེས་སོ། །གོས་སྤྱི་ཡི་མིང་། བསྟྲཾ། གོས། ཨཱཙྪཱ་ད་ནཾ། གཡོག་མ། བ་སས྄། དང་། བ་སཿ ན་བཟའ། 
26-2-217b
ཙེ་ལཾ། གྱོན་པ། བ་ས་ནཾ། གཅེར་སྐྱོབ། ཨེ་ཤུ་ཀཾ། གོན་པ། འདི་གོས་དཀར་པོ་ལའང་འཇུག རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། པ་ཊཿ བགོ་བ། ཀརྦྦ་ཊཿ གོན་བྱ། ཤཱ་ཊཿ ལུས་སྐྱོབ། སི་ཙ་ཡཿ འཁྲུད་བྱ། པཱོ་ཧཿ བགོ་བྱ། ལཀྟ་ཀཿ ལས་སྐྱོབ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་མཁན་ཡོད། ཨུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ། དག་པའི་གོས་ཟུང་སྟེ་བཀྲུས་པའི་གོས་ཟུང་གི་མིང་། པ་ཏྲོརྞྞཾ། ལོ་མའི་བལ་གོས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཀྲུས་པའི་མིང་སྟེ། ལ་ཀུ་ཙ་དང་བ་ཊ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མར་སྲིན་བུས་བསགས་པའི་བལ་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་བཀྲུས་པའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བཤད། རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་དར་གོས་བཀྲུས་པའི་མིང་དུ་བཤད། དྷཽ་ཏ་ཀཽ་ཥེ་ཡེ། དར་བཀྲུས་པ། གོས་སོགས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་ནོར་རྫས་སྤྱི་ཡི་མིང་། བ་ཧུ་མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་དྷ་ནི། ནོར་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ། གོས་བཟང་པོའི་མིང་སུ་ཙེ་ལ་ཀཿ དང་སུ་ཙེ་ལཿ གོས་བཟང་། བ་ར་པ་ཊཿ གོས་མཆོག ཏུནྡི་ཙེ

【现代汉语翻译】
像衣服之类的东西。稍微说一下这些衣服的种类：Śāṇakaṃ（夏纳康）：夏纳的布；Kṣaumakaṃ（科休玛康）：亚麻的布；Daugūlakaṃ（多古拉康）：多古拉的布，Dukūlaṃ（杜库拉姆）：无遮蔽，从里面的衣服外面穿，不掩盖里面颜色的布，被称为最好的布。其中，Kṣomaṃ（科休玛姆）：内里透明或细麻布，不要和亚麻布混淆。Kauṭṭampakaṃ（考坦帕康）：考坦帕的布；Āparanta kaṃ（阿帕兰塔康）：遮阳的衣服；Kāśika sūkṣmaṃ（卡希卡苏克什玛姆）：卡希卡地方的细布；Paṭakaṃ（帕塔康）：大块的布；Śātakaṃ（夏塔康）：小块的布；Paṭītūlaḥ（帕提图拉）和Paṭikā（帕提卡）和Prāpārakaṃ（普拉帕拉康）：毛织布；Āmilaḥ（阿米拉）：大块的毛织布；Kṛmilikā（克里米利卡）：红色的毛织布；Kṛmi varṇaṃ（克里米瓦尔南）：胭脂红；Saumilikāḥ（索米利卡）：毛织袋；Viralikāḥ（维拉利卡）：稀疏的布，内外可见；Vedjakaṃ（韦扎康）：稀疏的布；Bhaṅgakaṃ（邦嘎康）：粗布；Kacaḥ（卡查）：蚕丝；Pakkaleḥ（帕卡列）：薄布；Śaṭakaṃ（夏塔康）：布；Duṣyaṃ（杜希扬）：精美的布等等。Kauśeyakaṃ（考谢亚康）：丝绸；Avaśyāyapaṭ（阿瓦希亚亚帕特）和Paṭṭāṃśu（帕坦舒）和Aṃśukaṃ（安舒康）：丝绸；Naitraṃ（奈特拉）和Paṭṭakaṃ（帕塔康）和Paṭṭaḥ（帕塔）：丝绸；Pṛṅgaḥ（普林嘎）：有图案的丝绸；Citrapaṭṭaḥ（奇特拉帕塔）和Stāparaṃ（斯塔帕拉）：丝绸；用毛制成的Paṭaḥ（帕塔）：羊毛；Namata（纳玛塔）和Kapāpikā（卡帕皮卡）：毡子；Karbāsakāṃ（卡尔巴萨康）：棉布。丝绸、棉布、羊毛等制成的衣服。未经洗涤、裁剪和使用的新衣服的名称：Anāhataṃ（阿纳哈塔姆）：新的；Niṣprabāṇi（尼什普拉巴尼）：未织的；Tantrakaṃ（坦特拉康）：织好的；Navāmāraṃ（纳瓦玛拉姆）：新衣服。Samabarkhā（萨玛巴尔卡）：颜色合适的；Subarkhā（苏巴尔卡）：颜色好的；Durbarkha（杜尔巴尔卡）：颜色不好的。衣服的总称：Bastraṃ（巴斯特拉姆）：衣服；Ācchādanaṃ（阿查达南）：覆盖物；Basas（巴萨斯）和Basaḥ（巴萨）：衣服；
Celaṃ（策拉姆）：穿的；Vasanaṃ（瓦萨南）：遮盖；Eśukaṃ（埃舒康）：穿的，也指白色的衣服。其他名称：Paṭaḥ（帕塔）：穿的；Karbaṭaḥ（卡尔巴塔）：穿戴物；Śāṭaḥ（夏塔）：身体的保护；Sicayaḥ（西查亚）：洗涤物；Poḥaḥ（波哈）：穿戴物；Laktakaḥ（拉克塔卡）：工作的保护，这些也被解释为衣服的名称。Uṅgamānīyaṃ（乌嘎玛尼扬）：干净的衣服，指洗过的成对的衣服。Patrorṇṇaṃ（帕特罗尔南）：叶毛的羊毛衣服，指洗过的，由拉克查和瓦塔等树叶上的昆虫积累的羊毛制成的洗过的衣服。拉布觉月称其为洗过的丝绸衣服的名称。Dhauta kauṣeye（道塔考谢耶）：洗过的丝绸。衣服等贵重物品的总称：Bahumūlyaṃ（巴胡穆利亚姆）：非常贵重；Mahādhani（玛哈达尼）：大财富。好衣服的名称：Sucelakaḥ（苏策拉卡）和Sucelaḥ（苏策拉）：好衣服；Varapaṭaḥ（瓦拉帕塔）：最好的衣服；Tundice

【English Translation】
Like clothes and such. To mention a few specifics of these clothes: Śāṇakaṃ: cloth from Śāṇa; Kṣaumakaṃ: linen cloth; Daugūlakaṃ: cloth from Dogula, Dukūlaṃ: without covering, worn over inner garments so that it doesn't conceal the color of the inner garment, said to be the best of cloths. Among these, Kṣomaṃ: inner transparency or fine linen, not to be confused with linen. Kauṭṭampakaṃ: cloth from Kauttampa; Āparanta kaṃ: sunshade cloth; Kāśika sūkṣmaṃ: fine cloth from the land of Kāśika; Paṭakaṃ: large piece of cloth; Śātakaṃ: small piece of cloth; Paṭītūlaḥ and Paṭikā and Prāpārakaṃ: woolen cloth; Āmilaḥ: large piece of woolen cloth; Kṛmilikā: red woolen cloth; Kṛmi varṇaṃ: crimson; Saumilikāḥ: woolen bag; Viralikāḥ: thin cloth, see-through inside and out; Vedjakaṃ: thin cloth; Bhaṅgakaṃ: coarse cloth; Kacaḥ: silk; Pakkaleḥ: thin cloth; Śaṭakaṃ: cloth; Duṣyaṃ: fine cloth, and so on. Kauśeyakaṃ: silk; Avaśyāyapaṭ and Paṭṭāṃśu and Aṃśukaṃ: silk; Naitraṃ and Paṭṭakaṃ and Paṭṭaḥ: silk; Pṛṅgaḥ: patterned silk; Citrapaṭṭaḥ and Stāparaṃ: brocade; made of wool, Paṭaḥ: wool; Namata and Kapāpikā: felt; Karbāsakāṃ: cotton cloth. Clothes made of silk, cotton, wool, etc. The name for new clothes that have not been washed, cut, or used: Anāhataṃ: new; Niṣprabāṇi: unspun; Tantrakaṃ: woven; Navāmāraṃ: new clothes. Samabarkhā: color appropriate; Subarkhā: good color; Durbarkha: bad color. General name for clothes: Bastraṃ: clothes; Ācchādanaṃ: covering; Basas and Basaḥ: clothing;
Celaṃ: wearing; Vasanaṃ: protection; Eśukaṃ: wearing, also refers to white clothes. Other names: Paṭaḥ: wearing; Karbaṭaḥ: to be worn; Śāṭaḥ: body protection; Sicayaḥ: to be washed; Poḥaḥ: to be worn; Laktakaḥ: work protection, these are also explained as names for clothes. Uṅgamānīyaṃ: clean pair of clothes, name for a washed pair of clothes. Patrorṇṇaṃ: leaf wool cloth, name for washed cloth, said to be the name for washed cloth made from wool accumulated by insects on the leaves of trees such as Lakuca and Vaṭa. Rabjor Dawa says it is the name for washed silk cloth. Dhauta kauṣeye: washed silk. General name for valuable items such as clothes: Bahumūlyaṃ: very valuable; Mahādhani: great wealth. Name for good clothes: Sucelakaḥ and Sucelaḥ: good clothes; Varapaṭaḥ: best clothes; Tundice

--------------------------------------------------------------------------------

་ལཾ། བཞག་གོས། ཅེས་སོ། །ཐགས་སྦོམ་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། བ་རཱ་ཤིཿ འམ། སི། མཐུག་གོས། སྡྱཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ གོས་འཐུག་པོ། བརྩེམས་པའམ་མ་བཙེམས་ཀྱང་རུང་། དངོས་པོ་གཞན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མིང་། ནི་ཙོ་ལཿ གཡོག་བྱེད། གཞན་ནི་ཙོ་ལཱི་དང་ནི་ཙུ་ལཿ ཞེས་སུ་འབོད་པའང་ཡོད། པྲཙ་ཚ་ད་པ་ཊཿ རས་སྒྲིབ་གོས་ཞེས་འདི་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་བསྒྲིབ་པའི་དར་ཡོལ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སྣམ་གོས་ཀྱི་ལྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ། རལླ་ཀཿ རལ་གུ། ཀམྦ་ལཿ སྣ་མ་གོས། ཀཽ་ཙ་བ་ཀཾ ལྭ་བ། ཞེས་སོ། །མེ་ཥ་ཀམྤ་ལཿ ལུག་བ ལ་སྣམ་བུ། དེ་ལ། ཨུརྞྞ་ཡུས྄། ཡུཿ བལ་གོས་ཟེར། ཤ་ཤ་ལོ་མ་ན྄མ། རི་བོང་སྤུ། གོ་ལོ་མཿ བ་སྤུ་སོགས་སོ། །གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས། ཨུཏྟ་རཱ་སངྒཿ བླ་གོས། ཨུཏྟར་གཡོན་ལ་འཇུག་པས། 
26-2-218a
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་པས་གཡོན་གོས་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། པྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ། སྟོད་སྒྲིབ། སཾ་བྱཱ་ནཾ། སྟོད་སྐྱོབ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡཾ། སྟོད་གཡོགས། ཞེས་སོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་མིང་། ཨནྟ་རཱི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས། ཨུ་པ་སཾ་བྱ་ནཾ། སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ་ནཾ། ཤམ་ཐབས། ཨ་དྷོ་྅ངྴུ་ཀཾ མཐང་གོས། བུད་མེད་ཀྱི་ནང་གོས་མིང་། ཙོ་ལཿ རལ་གུ། ཀུརྦཱས་ཀཿ དང་། ཀུརྦཱསཿ གོས་ཕུ་དུང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁ་ལྷག་སྐྱོབ་པའི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། ནཱི་ཤཱ་རཿ ལྷག་སྐྱོབ། ལཱམྤ་ཀཾ། སྟོང་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན། བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་ཕྱེད་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཙཎྚ་ཏ་ཀཾ ཕུལ་བྱུང་འགྲོ་བྱེད། ཨནྡྷོ་རུ་ཀཾ བརླ་ཕྱེད་ཅན། ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་རྐང་བོ ལ་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཨཱ་པྲ་བ་དཱི་ནཾ། བོལ་མཚམས་ཅན། ཨཽ་རྑ་ཀཾ་བཱ་སཿ མལ་གོས། ནི་བཱི་ཏཾ། གྱོན་གོས། ནི་བྲྀ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པའང་ཡོད། པྲཱ་བྲྀ་ཏཾ། མ་མ། ཏཿ ཏཱ། སྤྱོ་གོས། དཻ་རྒྷཾ། རིང་པོ་སྟེ་ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡཱ་མཿ དཀྱུས་རིང་། ཨཱ་རོ་ཧཿ སྲིད་རིང་། འདི་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཧཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ཆེ་བ། བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། རྒྱ་ཆེ་བ། ད་ཤཱ་དང་། ད་ཤཱཿ སྣེ་ཚར་ཏེ་མཐའི་ཁ་ཚར། བསྟིཿ མཐའ་ཚར། པ་ཊ་ཙྪེ་རི། གོས་རྙིང་། ཛཱིརྞྞ་བས་ཏྲཾ། གོས་རྙིང་པ། ནཀྟ་ཀཿ གོས་ཧྲུལ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ལཀྟ་ཀཿ ཟད་པོ། ཀརྦྦ་ཊཿ ཧྲུལ་པོ། འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག །གཎྜཱུ་ཤི་ཀཿ ལྷན་པ་གློན་པ་ཞེས་སོ། །གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། ཁོ་ལཱ། ཞྭ། ཤི་རོ་བེཥྚེ་ནཾ། ཐོད། པ་ཊཿ དར་ཐོད། ཅོ་ལཾ། རས་གོས། ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ། ཙོ་ལཿ བེར་རམ་རལ་གུ། བསྟྲཾ། གོས་སམ་རས་ལའང་འཇུག ཨརྡྷ་ཙོལཿ སྟོད་ཀོར། ལམྦ་ནཾ། ཤམ་བུ། སུནྠ་ཎཱ། དོར་མ། ཀོ་བཾ་ནཾ། 
26-2-218b
པ་ཆར། ཀཙྪ་ཊི་ཀཱ། སྐ་རགས་བཅིང་པ། བནྡྷ་ཀ་ཀྵྱཿ འདམ་དཀྲིས་བསྡམ་པ། 

【现代汉语翻译】
ལཾ། བཞག་གོས། ཅེས་སོ། །(lam bzhag gos ces so)——意为‘放置的衣服’。
ཐགས་སྦོམ་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། བ་རཱ་ཤིཿ འམ། སི། (thags sbom po can gyi ming ba rA shiH 'am si)——厚布的名字，如‘瓦拉希’或‘斯’。
མཐུག་གོས། སྡྱཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ (mthug gos sd+yU la shA Ta kaH)——厚衣服。
གོས་འཐུག་པོ། བརྩེམས་པའམ་མ་བཙེམས་ཀྱང་རུང་། (gos 'thug po brtsems pa'am ma btsems kyang rung)——厚的衣服，缝制或不缝制都可以。
དངོས་པོ་གཞན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མིང་། ནི་ཙོ་ལཿ (dngos po gzhan sgrib byed kyi gos kyi ming ni tso laH)——遮盖其他物品的衣服的名字，如‘尼措拉’，意为‘遮盖物’。
གཡོག་བྱེད། གཞན་ནི་ཙོ་ལཱི་དང་ནི་ཙུ་ལཿ ཞེས་སུ་འབོད་པའང་ཡོད། (g.yog byed gzhan ni tso lI dang ni tsu laH zhes su 'bod pa'ang yod)——也称为‘尼措里’和‘尼楚拉’。
པྲཙ་ཚ་ད་པ་ཊཿ (pratsa tsha da pa TaH)——‘拉萨达帕塔’，意为‘遮盖布’，据说也指女性遮面的面纱。
རས་སྒྲིབ་གོས་ཞེས་འདི་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་བསྒྲིབ་པའི་དར་ཡོལ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། (ras sgrib gos zhes 'di dag bud med kyi gdong bsgrub pa'i dar yol la'ang 'jug par bshad)——据说这些遮盖布也指女性遮面的面纱。
སྣམ་གོས་ཀྱི་ལྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ། རལླ་ཀཿ རལ་གུ། (snam gos kyi lwa ba lta bu la ralla kaH ral gu)——类似毛衣的衣服，称为‘拉拉嘎’，意为‘毛衣’。
ཀམྦ་ལཿ སྣ་མ་གོས། (kamba laH sna ma gos)——‘康巴拉’，意为‘毛料衣服’。
ཀཽ་ཙ་བ་ཀཾ ལྭ་བ། (k+au tsa ba kaM lwa ba)——‘考匝瓦冈’，意为‘外套’。
ཞེས་སོ། །(zhes so)——如是说。
མེ་ཥ་ཀམྤ་ལཿ ལུག་བ ལ་སྣམ་བུ། (me Sha kampa laH lug ba la snam bu)——‘梅夏康巴拉’，意为‘羊毛织物’。
དེ་ལ། ཨུརྞྞ་ཡུས྄། ཡུཿ བལ་གོས་ཟེར། (de la urN+a yus yuH bal gos zer)——也称为‘乌尔纳尤斯’，意为‘羊毛衣服’。
ཤ་ཤ་ལོ་མ་ན྄མ། རི་བོང་སྤུ། (sha sha lo ma n+am ri bong spu)——‘夏夏洛玛南’，意为‘兔毛’。
གོ་ལོ་མཿ བ་སྤུ་སོགས་སོ། །(go lo maH ba spu sogs so)——‘郭洛玛’，意为‘牦牛毛’等。
གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས། (gos kyi bye brag la stod gos kyi ming prA bA raH stod gos)——衣服的种类中，上衣的名字，如‘布拉巴拉’，意为‘上衣’。
ཨུཏྟ་རཱ་སངྒཿ བླ་གོས། (utta rA sang+gaH bla gos)——‘乌达拉桑嘎’，意为‘上衣’。
ཨུཏྟར་གཡོན་ལ་འཇུག་པས། (uttar g.yon la 'jug pas)——因为‘乌达’有‘左’的意思。
26-2-218a
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་པས་གཡོན་གོས་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། (lus kyi g.yon phyogs su gyon pas g.yon gos zhes bshad pa'ang yod)——因此也有人说穿在身体左侧的衣服称为‘左衣’。
པྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ། སྟོད་སྒྲིབ། (pRi ha ti kA stod sgrib)——‘布日哈提嘎’，意为‘上身遮盖物’。
སཾ་བྱཱ་ནཾ། སྟོད་སྐྱོབ། (saM byA naM stod skyob)——‘桑比亚南’，意为‘上身保护’。
ཨུཏྟ་རཱ་ཡཾ། སྟོད་གཡོགས། ཞེས་སོ། །(utta rA yaM stod g.yogs zhes so)——‘乌达拉扬’，意为‘上身覆盖物’。如是说。
སྨད་གཡོགས་ཀྱི་མིང་། ཨནྟ་རཱི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས། (smad g.yogs kyi ming anta rI yaM smad g.yogs)——下身覆盖物的名字，如‘安达里扬’，意为‘下身覆盖物’。
ཨུ་པ་སཾ་བྱ་ནཾ། སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ་ནཾ། ཤམ་ཐབས། (u pa saM bya naM smad gos pa ri dhA naM sham thabs)——‘乌帕桑比亚南’，意为‘下身衣服’，‘帕日达南’，意为‘下裙’。
ཨ་དྷོ་྅ངྴུ་ཀཾ མཐང་གོས། (a dho 'ang+shu kaM mthang gos)——‘阿多昂舒冈’，意为‘内衣’。
བུད་མེད་ཀྱི་ནང་གོས་མིང་། ཙོ་ལཿ རལ་གུ། (bud med kyi nang gos ming tso laH ral gu)——女性内衣的名字，如‘措拉’，意为‘毛衣’。
ཀུརྦཱས་ཀཿ དང་། ཀུརྦཱསཿ གོས་ཕུ་དུང་ཅན་ཞེས་སོ། །(kurbAs kaH dang kurbAsaH gos phu dung can zhes so)——‘古尔巴斯嘎’和‘古尔巴斯’，意为‘有袖子的衣服’。如是说。
ཁ་ལྷག་སྐྱོབ་པའི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། ནཱི་ཤཱ་རཿ ལྷག་སྐྱོབ། (kha lhag skyob pa'i stod gos kyi ming nI shA raH lhag skyob)——保护脸部的上衣的名字，如‘尼夏拉’，意为‘遮面’。
ལཱམྤ་ཀཾ། སྟོང་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན། (lAmpa kaM stong kor nang tshangs can)——‘兰帕冈’，意为‘空心圆’。
བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་ཕྱེད་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཙཎྚ་ཏ་ཀཾ ཕུལ་བྱུང་འགྲོ་བྱེད། (bud med mchog gi smad dkris brla'i phyed du slebs pa'i ming caN+Ta ta kaM phul byung 'gro byed)——女性最佳的下身缠绕物，到达大腿一半的名字，如‘禅达达冈’，意为‘卓越的行走者’。
ཨནྡྷོ་རུ་ཀཾ བརླ་ཕྱེད་ཅན། ཞེས་སོ། །(andho ru kaM brla phyed can zhes so)——‘安多如冈’，意为‘半腿’。如是说。
གོས་སོགས་རྐང་བོ ལ་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཨཱ་པྲ་བ་དཱི་ནཾ། བོལ་མཚམས་ཅན། (gos sogs rkang bol du slebs pa'i ming A pra ba dI naM bol mtshams can)——衣服等到达小腿的名字，如‘阿布拉瓦迪南’，意为‘到达小腿’。
ཨཽ་རྑ་ཀཾ་བཱ་སཿ མལ་གོས། (au rkha kaM bA saH mal gos)——‘奥尔卡冈巴萨’，意为‘睡衣’。
ནི་བཱི་ཏཾ། གྱོན་གོས། (ni bI taM gyon gos)——‘尼维丹’，意为‘穿的衣服’。
ནི་བྲྀ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པའང་ཡོད། (ni bRi taM zhes 'don pa'ang yod)——也读作‘尼布日丹’。
པྲཱ་བྲྀ་ཏཾ། མ་མ། ཏཿ ཏཱ། སྤྱོ་གོས། (prA bRi taM ma ma taH tA spyo gos)——‘布拉布日丹’，意为‘妈妈’，‘达’，意为‘她’，‘遮羞布’。
དཻ་རྒྷཾ། རིང་པོ་སྟེ་ཆུར་རིང་བ། (dai rghaM ring po ste chur ring ba)——‘戴尔冈’，意为‘长，即水长’。
ཨཱ་ཡཱ་མཿ དཀྱུས་རིང་། (A yA maH dkyus ring)——‘阿亚玛’，意为‘长度’。
ཨཱ་རོ་ཧཿ སྲིད་རིང་། (A ro haH srid ring)——‘阿罗哈’，意为‘高度’。
འདི་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཧཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ('di la A nA haH zhes klog pa'ang yod)——也读作‘阿纳哈’。
བ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ཆེ་བ། (ba ri N+A haH zheng che ba)——‘瓦日纳哈’，意为‘宽度’。
བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། རྒྱ་ཆེ་བ། (bi shA la tA rgya che ba)——‘维夏拉达’，意为‘宽广’。
ད་ཤཱ་དང་། ད་ཤཱཿ སྣེ་ཚར་ཏེ་མཐའི་ཁ་ཚར། (da shA dang da shAH sne tshar te mtha'i kha tshar)——‘达夏’和‘达夏’，意为‘边缘，即末端的边缘’。
བསྟིཿ མཐའ་ཚར། (bstiH mtha' tshar)——‘迪’，意为‘边缘’。
པ་ཊ་ཙྪེ་རི། གོས་རྙིང་། (pa Ta tshe ri gos rnying)——‘帕达采日’，意为‘旧衣服’。
ཛཱིརྞྞ་བས་ཏྲཾ། གོས་རྙིང་པ། (dzIrN+a bas traM gos rnying pa)——‘吉尔纳瓦斯丹’，意为‘旧衣服’。
ནཀྟ་ཀཿ གོས་ཧྲུལ། (nakta kaH gos hrul)——‘纳嘎嘎’，意为‘破衣服’。
ཀློག་ཚུལ་གཞན། ལཀྟ་ཀཿ ཟད་པོ། (klog tshul gzhan lakta kaH zad po)——另一种读法，‘拉克达嘎’，意为‘破旧的’。
ཀརྦྦ་ཊཿ ཧྲུལ་པོ། ('karb+ba TaH hrul po)——‘嘎尔巴达’，意为‘破烂的’。
འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག (འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག)——这些也指破布。
གཎྜཱུ་ཤི་ཀཿ ལྷན་པ་གློན་པ་ཞེས་སོ། །(gaN+DU shi kaH lhan pa glon pa zhes so)——‘甘杜希嘎’，意为‘补丁’。如是说。
གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། ཁོ་ལཱ། ཞྭ། (gos kyi bye brag la kho lA zhwa)——衣服的种类中，‘科拉’，意为‘帽子’。
ཤི་རོ་བེཥྚེ་ནཾ། ཐོད། (shi ro beSh+Te naM thod)——‘希罗贝什迭南’，意为‘头盔’。
པ་ཊཿ དར་ཐོད། (pa TaH dar thod)——‘帕达’，意为‘丝绸头盔’。
ཅོ་ལཾ། རས་གོས། (co laM ras gos)——‘措兰’，意为‘棉布衣服’。
ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ། (tsarma tso laH slog pa)——‘察尔玛措拉’，意为‘皮革’。
ཙོ་ལཿ བེར་རམ་རལ་གུ། (tso laH ber ram ral gu)——‘措拉’，意为‘斗篷或毛衣’。
བསྟྲཾ། གོས་སམ་རས་ལའང་འཇུག (bstraM gos sam ras la'ang 'jug)——‘瓦斯丹’，也指‘衣服或棉布’。
ཨརྡྷ་ཙོལཿ སྟོད་ཀོར། ('ardha tsolaH stod kor)——‘阿尔达措拉’，意为‘上身圆’。
ལམྦ་ནཾ། ཤམ་བུ། (lamba naM sham bu)——‘兰巴南’，意为‘下摆’。
སུནྠ་ཎཱ། དོར་མ། (sun+tha N+A dor ma)——‘松塔纳’，意为‘裤子’。
ཀོ་བཾ་ནཾ། (ko baM naM)——‘郭邦南’，意为‘腰带’。
26-2-218b
པ་ཆར། ཀཙྪ་ཊི་ཀཱ། སྐ་རགས་བཅིང་པ། (pa char katstsha Ti kA ska rags bcing pa)——‘帕查尔，卡恰迪嘎’，意为‘系腰带’。
བནྡྷ་ཀ་ཀྵྱཿ འདམ་དཀྲིས་བསྡམ་པ། (bandha ka kShyaH 'dam dkris bsdam pa)——‘班达嘎夏’，意为‘系腰带’。

【English Translation】
ལཾ། བཞག་གོས། ཅེས་སོ། །(lam bzhag gos ces so) - Meaning 'placed clothes'.
ཐགས་སྦོམ་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། བ་རཱ་ཤིཿ འམ། སི། (thags sbom po can gyi ming ba rA shiH 'am si) - Name of thick cloth, such as 'Varashi' or 'Si'.
མཐུག་གོས། སྡྱཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ (mthug gos sd+yU la shA Ta kaH) - Thick clothes.
གོས་འཐུག་པོ། བརྩེམས་པའམ་མ་བཙེམས་ཀྱང་རུང་། (gos 'thug po brtsems pa'am ma btsems kyang rung) - Thick clothes, whether sewn or unsewn.
དངོས་པོ་གཞན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མིང་། ནི་ཙོ་ལཿ (dngos po gzhan sgrib byed kyi gos kyi ming ni tso laH) - Name of clothes that cover other objects, such as 'Ni Tsola', meaning 'cover'.
གཡོག་བྱེད། གཞན་ནི་ཙོ་ལཱི་དང་ནི་ཙུ་ལཿ ཞེས་སུ་འབོད་པའང་ཡོད། (g.yog byed gzhan ni tso lI dang ni tsu laH zhes su 'bod pa'ang yod) - Also called 'Ni Tsoli' and 'Ni Tsula'.
པྲཙ་ཚ་ད་པ་ཊཿ (pratsa tsha da pa TaH) - 'Pratsa Tshadapa Ta', meaning 'covering cloth', said to also refer to women's veils.
རས་སྒྲིབ་གོས་ཞེས་འདི་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་བསྒྲིབ་པའི་དར་ཡོལ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། (ras sgrib gos zhes 'di dag bud med kyi gdong bsgrub pa'i dar yol la'ang 'jug par bshad) - It is said that these covering cloths also refer to women's veils.
སྣམ་གོས་ཀྱི་ལྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ། རལླ་ཀཿ རལ་གུ། (snam gos kyi lwa ba lta bu la ralla kaH ral gu) - Clothes like woolen coats, called 'Ralla Ga', meaning 'woolen coat'.
ཀམྦ་ལཿ སྣ་མ་གོས། (kamba laH sna ma gos) - 'Kambala', meaning 'woolen clothes'.
ཀཽ་ཙ་བ་ཀཾ ལྭ་བ། (k+au tsa ba kaM lwa ba) - 'Kau Tsawa Kang', meaning 'coat'.
ཞེས་སོ། །(zhes so) - Thus it is said.
མེ་ཥ་ཀམྤ་ལཿ ལུག་བ ལ་སྣམ་བུ། (me Sha kampa laH lug ba la snam bu) - 'Me Sha Kampa La', meaning 'sheep wool fabric'.
དེ་ལ། ཨུརྞྞ་ཡུས྄། ཡུཿ བལ་གོས་ཟེར། (de la urN+a yus yuH bal gos zer) - Also called 'Urna Yus', meaning 'wool clothes'.
ཤ་ཤ་ལོ་མ་ན྄མ། རི་བོང་སྤུ། (sha sha lo ma n+am ri bong spu) - 'Sha Sha Lo Ma Nam', meaning 'rabbit fur'.
གོ་ལོ་མཿ བ་སྤུ་སོགས་སོ། །(go lo maH ba spu sogs so) - 'Go Lo Ma', meaning 'yak hair', etc.
གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས། (gos kyi bye brag la stod gos kyi ming prA bA raH stod gos) - Among the types of clothes, the name for upper garments, such as 'Pra Ba Ra', meaning 'upper garment'.
ཨུཏྟ་རཱ་སངྒཿ བླ་གོས། (utta rA sang+gaH bla gos) - 'Uttara Sangga', meaning 'upper garment'.
ཨུཏྟར་གཡོན་ལ་འཇུག་པས། (uttar g.yon la 'jug pas) - Because 'Uttara' means 'left'.
26-2-218a
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་པས་གཡོན་གོས་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། (lus kyi g.yon phyogs su gyon pas g.yon gos zhes bshad pa'ang yod) - Therefore, it is also said that clothes worn on the left side of the body are called 'left clothes'.
པྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ། སྟོད་སྒྲིབ། (pRi ha ti kA stod sgrib) - 'Pri Ha Ti Ka', meaning 'upper body cover'.
སཾ་བྱཱ་ནཾ། སྟོད་སྐྱོབ། (saM byA naM stod skyob) - 'Sam Bya Nam', meaning 'upper body protection'.
ཨུཏྟ་རཱ་ཡཾ། སྟོད་གཡོགས། ཞེས་སོ། །(utta rA yaM stod g.yogs zhes so) - 'Uttara Yang', meaning 'upper body covering'. Thus it is said.
སྨད་གཡོགས་ཀྱི་མིང་། ཨནྟ་རཱི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས། (smad g.yogs kyi ming anta rI yaM smad g.yogs) - Name of lower body coverings, such as 'Anta Ri Yang', meaning 'lower body covering'.
ཨུ་པ་སཾ་བྱ་ནཾ། སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ་ནཾ། ཤམ་ཐབས། (u pa saM bya naM smad gos pa ri dhA naM sham thabs) - 'Upa Sam Bya Nam', meaning 'lower body clothes', 'Pari Dha Nam', meaning 'lower skirt'.
ཨ་དྷོ་྅ངྴུ་ཀཾ མཐང་གོས། (a dho 'ang+shu kaM mthang gos) - 'A Dho Angshu Kang', meaning 'underwear'.
བུད་མེད་ཀྱི་ནང་གོས་མིང་། ཙོ་ལཿ རལ་གུ། (bud med kyi nang gos ming tso laH ral gu) - Name of women's underwear, such as 'Tso La', meaning 'woolen coat'.
ཀུརྦཱས་ཀཿ དང་། ཀུརྦཱསཿ གོས་ཕུ་དུང་ཅན་ཞེས་སོ། །(kurbAs kaH dang kurbAsaH gos phu dung can zhes so) - 'Kur Bas Ka' and 'Kur Bas', meaning 'clothes with sleeves'. Thus it is said.
ཁ་ལྷག་སྐྱོབ་པའི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། ནཱི་ཤཱ་རཿ ལྷག་སྐྱོབ། (kha lhag skyob pa'i stod gos kyi ming nI shA raH lhag skyob) - Name of upper garments that protect the face, such as 'Ni Sha Ra', meaning 'face cover'.
ལཱམྤ་ཀཾ། སྟོང་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན། (lAmpa kaM stong kor nang tshangs can) - 'Lam Pa Kang', meaning 'hollow circle'.
བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་ཕྱེད་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཙཎྚ་ཏ་ཀཾ ཕུལ་བྱུང་འགྲོ་བྱེད། (bud med mchog gi smad dkris brla'i phyed du slebs pa'i ming caN+Ta ta kaM phul byung 'gro byed) - The best lower body wrap for women, reaching halfway up the thighs, such as 'Chan Da Da Kang', meaning 'excellent walker'.
ཨནྡྷོ་རུ་ཀཾ བརླ་ཕྱེད་ཅན། ཞེས་སོ། །(andho ru kaM brla phyed can zhes so) - 'An Do Ru Kang', meaning 'half-thigh'. Thus it is said.
གོས་སོགས་རྐང་བོ ལ་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཨཱ་པྲ་བ་དཱི་ནཾ། བོལ་མཚམས་ཅན། (gos sogs rkang bol du slebs pa'i ming A pra ba dI naM bol mtshams can) - The name for clothes, etc., that reach the calves, such as 'A Pra Va Di Nam', meaning 'reaching the calves'.
ཨཽ་རྑ་ཀཾ་བཱ་སཿ མལ་གོས། (au rkha kaM bA saH mal gos) - 'Au Rkha Kang Ba Sa', meaning 'sleepwear'.
ནི་བཱི་ཏཾ། གྱོན་གོས། (ni bI taM gyon gos) - 'Ni Vi Tang', meaning 'worn clothes'.
ནི་བྲྀ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པའང་ཡོད། (ni bRi taM zhes 'don pa'ang yod) - Also pronounced 'Ni Bri Tang'.
པྲཱ་བྲྀ་ཏཾ། མ་མ། ཏཿ ཏཱ། སྤྱོ་གོས། (prA bRi taM ma ma taH tA spyo gos) - 'Pra Bri Tang', meaning 'mother', 'Da', meaning 'she', 'modesty cloth'.
དཻ་རྒྷཾ། རིང་པོ་སྟེ་ཆུར་རིང་བ། (dai rghaM ring po ste chur ring ba) - 'Dai Rghang', meaning 'long, that is, water long'.
ཨཱ་ཡཱ་མཿ དཀྱུས་རིང་། (A yA maH dkyus ring) - 'A Ya Ma', meaning 'length'.
ཨཱ་རོ་ཧཿ སྲིད་རིང་། (A ro haH srid ring) - 'A Ro Ha', meaning 'height'.
འདི་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཧཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ('di la A nA haH zhes klog pa'ang yod) - Also read as 'A Na Ha'.
བ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ཆེ་བ། (ba ri N+A haH zheng che ba) - 'Va Ri Na Ha', meaning 'width'.
བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། རྒྱ་ཆེ་བ། (bi shA la tA rgya che ba) - 'Vi Sha La Da', meaning 'wide'.
ད་ཤཱ་དང་། ད་ཤཱཿ སྣེ་ཚར་ཏེ་མཐའི་ཁ་ཚར། (da shA dang da shAH sne tshar te mtha'i kha tshar) - 'Da Sha' and 'Da Sha', meaning 'edge, that is, the edge of the end'.
བསྟིཿ མཐའ་ཚར། (bstiH mtha' tshar) - 'Di', meaning 'edge'.
པ་ཊ་ཙྪེ་རི། གོས་རྙིང་། (pa Ta tshe ri gos rnying) - 'Pa Da Tshe Ri', meaning 'old clothes'.
ཛཱིརྞྞ་བས་ཏྲཾ། གོས་རྙིང་པ། (dzIrN+a bas traM gos rnying pa) - 'Jirna Vas Dan', meaning 'old clothes'.
ནཀྟ་ཀཿ གོས་ཧྲུལ། (nakta kaH gos hrul) - 'Nak Da Ga', meaning 'torn clothes'.
ཀློག་ཚུལ་གཞན། ལཀྟ་ཀཿ ཟད་པོ། (klog tshul gzhan lakta kaH zad po) - Another reading, 'Lak Da Ga', meaning 'worn out'.
ཀརྦྦ་ཊཿ ཧྲུལ་པོ། ('karb+ba TaH hrul po) - 'Gar Ba Da', meaning 'ragged'.
འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག (འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག) - These also refer to rags.
གཎྜཱུ་ཤི་ཀཿ ལྷན་པ་གློན་པ་ཞེས་སོ། །(gaN+DU shi kaH lhan pa glon pa zhes so) - 'Gan Du Shi Ga', meaning 'patch'. Thus it is said.
གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། ཁོ་ལཱ། ཞྭ། (gos kyi bye brag la kho lA zhwa) - Among the types of clothes, 'Kho La', meaning 'hat'.
ཤི་རོ་བེཥྚེ་ནཾ། ཐོད། (shi ro beSh+Te naM thod) - 'Shi Ro Besh De Nam', meaning 'helmet'.
པ་ཊཿ དར་ཐོད། (pa TaH dar thod) - 'Pa Da', meaning 'silk helmet'.
ཅོ་ལཾ། རས་གོས། (co laM ras gos) - 'Tso Lang', meaning 'cotton clothes'.
ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ། (tsarma tso laH slog pa) - 'Tsar Ma Tso La', meaning 'leather'.
ཙོ་ལཿ བེར་རམ་རལ་གུ། (tso laH ber ram ral gu) - 'Tso La', meaning 'cloak or woolen coat'.
བསྟྲཾ། གོས་སམ་རས་ལའང་འཇུག (bstraM gos sam ras la'ang 'jug) - 'Vas Dan', also refers to 'clothes or cotton'.
ཨརྡྷ་ཙོལཿ སྟོད་ཀོར། ('ardha tsolaH stod kor) - 'Arda Tsola', meaning 'upper body circle'.
ལམྦ་ནཾ། ཤམ་བུ། (lamba naM sham bu) - 'Lam Ba Nam', meaning 'hem'.
སུནྠ་ཎཱ། དོར་མ། (sun+tha N+A dor ma) - 'Sun Tha Na', meaning 'pants'.
ཀོ་བཾ་ནཾ། (ko baM naM) - 'Ko Bang Nam', meaning 'belt'.
26-2-218b
པ་ཆར། ཀཙྪ་ཊི་ཀཱ། སྐ་རགས་བཅིང་པ། (pa char katstsha Ti kA ska rags bcing pa) - 'Pa Char, Katstsha Di Ga', meaning 'to tie a belt'.
བནྡྷ་ཀ་ཀྵྱཿ འདམ་དཀྲིས་བསྡམ་པ། (bandha ka kShyaH 'dam dkris bsdam pa) - 'Ban Da Ga Sha', meaning 'to tie a belt'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཙ་ལ་ནི་ཀཱ། དོར་ཐུང་། ཀཙྪ་ཧཱ་རཿ སྐེ་རགས་སྦུ་གུ་ཅན། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐེ་རགས། པཱ་དཱུ། ལྷམ། པཱ་དུ་ཀ། མཆིལ་ལྷམ་མམ་རྐང་སྐྱོག ལྷམ་གྱི་མིང་གཞན།པནྣདྡྷཱི། རྐང་སྐྱོག པྲཱ་རྑ་ཧི་ཏཱ། སྲོག་ཕན། པཱ་ད་ར་ཐཱི། རྐང་པའི་ཤིང་རྟའང་ཟེར། པཱུ་ལཱ། ལྷམ་སྒྲོག་བུ་ཅན། མཎྚ་བཱུ་ལཱ། ལྷམ་ཡུ་ཅན། ཨུ་པཱ་ན་ཏ། མཆིལ་ལྷམ། ཨ་ནུ་པ་དཱི་ནཱ། མཐིལ་ལྷམ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཚོད་ཅན་ལེབ་མོ་སྲད་བུས་རྐང་པར་མཆིང་བའི་ལྷམ་གྱི་མིང་ངོ་། །ཀུ་ལ་ཀམྤ་ལཿ ཀླམ་ཞེས་སྣམ་གོས་འཐུག་པོ། གཞན་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ །
饰品
གཉིས་པ་རྒྱན་ལ། བེ་ཏཱ་ནཾ། བླ་བྲེ། འབོད་ཐང་བླ་རེའམ་བླ་བྲེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད་དེའི་མིང་། ཨུལློ་ཙཿ སྟེང་གཡོགས་དང་། ཙནྡྲ་ཏ་པཿ ཟླ་འོད་ཅན་ཡང་ཟེར། ཨུརྫྫ་ཧཿ སྟེང་དུ་འདོགས་པ། འདི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག གཞན་ཡོལ་བ་སོགས་གནས་ཁང་སྐོར་དུ་སོང་། གནས་ཁང་གི་རྒྱན། ལྡ་ལྡི། ཆུར་འཕྱང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ། འཕན་སོགས་གོང་དུ་ཅི་རིགས་སོང་། ལུས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ། དོ་ཤལ་དང། དཔུང་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྤྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ རྒྱན། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྒྱན་ཆས། པ་རི་སྐཱ་རཿ ལེགས་བྱེད་དམ་ཡོ་བྱད། བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། རྣམ་རྒྱན། མཎྚ་ནཾ། མཛེས་བྱེད་ཅེས་སོ། །མུ་ཀུ་ཊཾ། ཅོད་པན་ཏེ་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཨུ་ཡིག་གཉིས་པ་ཅན་ནོ། །མིང་འདི་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་དབུ་རྒྱན་ཟླ་བ་ཅན་ལའང་འཇུག་པར་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། མ་ཀུ་ཊཾ། ཅོད་པན་ནམ་རྒྱན་མཛེས། ཀི་རཱི་ཊཾ། དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རྩེ་བྲན། ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོའི་ནོར་བུའི་མིང་། 
26-2-219a
ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཎི། གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཤི་རོ་རཏྣཾ། སྤྱི་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སོ། །དོ་ཤལ་དབུས་ཀྱི་ནོར་བུ་གཙོ་བོའི་མིང་། ཏ་ར་ལ། སྐར་འཛིན། སྐྲ་མཚམས་སུ་སྐྲ་གཞན་ལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མིང་། པཱ་ལ་བཱ་ཤྱཱ། སྐྲ་རྒྱན་ནམ་སྐྲ་མཛེས་དང་། པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱ། ཡོངས་མཚུངས། སྔ་མ་ལྟར་གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་དཔྲལ་བའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། པ་ཏྲ་བཱ་ཤྱཱ། ཕུད་ཀྱུའམ་ལོ་མ་འཆིང་སྟེ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པས་ལོ་མ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ། དཔྲལ་བའི་རྒྱན། གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀཌྞི་ཀཱ། རྣ་རྐྱངས། ཏཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏཱ་ལའི་ལོ་མ། འགྲེལ་པར། ཏཱ་ཌངྐཿ འགྲམ་འཕྱང་། ཞེས་ཀྱང་བཤད། རྣ་ཤལ་གྱི་རྒྱན་རྣ་ཀོར་གྱི་མིང་། ཀུཎྚ་ལཾ། འཁྱིལ་པ་སྟེ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར། ཀརྞྞ་བེཥྚ་ནཾ། རྣ་ཀོར། མགུལ་རྒྱན་གྱི་མིང་། གྲཻ་བེ་ཡཾ། དང་། གྲཻ་བེ་ཡ་ཀཾ། མགུལ་རྒྱན། ཀ་ཎཱ་བྷཱུ་ཥཱ། མགྲིན་རྒྱན། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཕྱངས་བའི་རྒ

【现代汉语翻译】
ཙ་ལ་ནི་ཀཱ། (cala nīkā) དོར་ཐུང་། (dor thung) 短裙。
ཀཙྪ་ཧཱ་རཿ (kaccha hāraḥ) སྐེ་རགས་སྦུ་གུ་ཅན། (ske rags sbu gu can) 带扣腰带。
ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (kāya bandhanaṃ) སྐེ་རགས། (ske rags) 腰带。
པཱ་དཱུ། (pādū) ལྷམ། (lham) 鞋子。
པཱ་དུ་ཀ། (pāduka) མཆིལ་ལྷམ་མམ་རྐང་སྐྱོག (mchil lham mam rkang skyog) 凉鞋或脚套。 ལྷམ་གྱི་མིང་གཞན། (lham gyi ming gzhan) 鞋子的别称。
པནྣདྡྷཱི། (pannaddhī) རྐང་སྐྱོག (rkang skyog) 脚套。
པྲཱ་རྑ་ཧི་ཏཱ། (prārkha hitā) སྲོག་ཕན། (srog phan) 护胫。
པཱ་ད་ར་ཐཱི། (pāda rathī) རྐང་པའི་ཤིང་རྟའང་ཟེར། (rkang pa'i shing rta'ang zer) 也被称为脚车。
པཱུ་ལཱ། (pūlā) ལྷམ་སྒྲོག་བུ་ཅན། (lham sgrog bu can) 带扣子的鞋子。
མཎྚ་བཱུ་ལཱ། (maṇṭa būlā) ལྷམ་ཡུ་ཅན། (lham yu can) 带鞋帮的鞋子。
ཨུ་པཱ་ན་ཏ། (upānata) མཆིལ་ལྷམ། (mchil lham) 凉鞋。
ཨ་ནུ་པ་དཱི་ནཱ། (anu padīnā) མཐིལ་ལྷམ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཚོད་ཅན་ལེབ་མོ་སྲད་བུས་རྐང་པར་མཆིང་བའི་ལྷམ་གྱི་མིང་ངོ་། (mthil lham ste rkang mthil chu zheng gi tshod can leb mo srad bus rkang par mching ba'i lham gyi ming ngo) 一种平底凉鞋，用带子绑在脚上，其大小与脚底的宽度相符。
ཀུ་ལ་ཀམྤ་ལཿ (kula kampalaḥ) ཀླམ་ཞེས་སྣམ་གོས་འཐུག་པོ། (klam zhes snam gos 'thug po) 一种厚厚的羊毛织物，称为'klam'。 གཞན་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་ཤེས། (gzhan rab byung dang sngags pa sogs kyi gos sna tshogs gzhan du shes) 其他各种僧侣和咒士的服装在其他地方了解。
饰品
གཉིས་པ་རྒྱན་ལ། (gnyis pa rgyan la) 第二部分关于饰品。
བེ་ཏཱ་ནཾ། (betānaṃ) བླ་བྲེ། ('bod thang bla re'am bla bres su'ang 'bod pa yod de'i ming) 帐篷或天篷的名称。
ཨུལློ་ཙཿ (ullocaḥ) སྟེང་གཡོགས། (steng g.yogs) 顶篷和 ཙནྡྲ་ཏ་པཿ (candra tapaḥ) ཟླ་འོད་ཅན། (zla 'od can) 也被称为月光。
ཨུརྫྫ་ཧཿ (ūrdzahaḥ) སྟེང་དུ་འདོགས་པ། ('dI 'dra bar bsgyur ba yod kyang steng du 'dogs pa kun la 'jug) 虽然有这样的翻译，但它适用于所有悬挂的东西。 གཞན་ཡོལ་བ་སོགས་གནས་ཁང་སྐོར་དུ་སོང་། (gzhan yol ba sogs gnas khang skor du song) 其他窗帘等属于住所。
གནས་ཁང་གི་རྒྱན། (gnas khang gi rgyan) 住所的装饰。
ལྡ་ལྡི། (lda ldi) ཆུར་འཕྱང་། (chur 'phyang) 悬挂物， རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ། (rin po che'i dra ba) 珠宝网。 འཕན་སོགས་གོང་དུ་ཅི་རིགས་སོང་། ('phan sogs gong du ci rigs song) 横幅等都属于上面。
ལུས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ། (lus rgyan gyi skor la) 关于身体装饰。
དོ་ཤལ་དང། (do shal dang) 项链和 དཔུང་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྤྱི་མིང་། (dpung rgyan sogs rgyan spyi ming) 臂环等是饰品的总称。
ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ (alaṃkāraḥ) རྒྱན། (rgyan) 饰品。
ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། (ābhāraṇaṃ) རྒྱན་ཆས། (rgyan chas) 装饰品。
པ་རི་སྐཱ་རཿ (pariskāraḥ) ལེགས་བྱེད་དམ་ཡོ་བྱད། (legs byed dam yo byad) 装饰或工具。
བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། (vibhūṣaṇaṃ) རྣམ་རྒྱན། (rnam rgyan) 各种装饰。
མཎྚ་ནཾ། (maṇṭanaṃ) མཛེས་བྱེད་ཅེས་སོ། (mdzes byed ces so) 也被称为美化。
མུ་ཀུ་ཊཾ། (mukuṭaṃ) ཅོད་པན་ཏེ་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཨུ་ཡིག་གཉིས་པ་ཅན་ནོ། (cod pan te dbu rgyan gyi ming u yig gnyis pa can no) 皇冠，头饰的名称，带有两个'u'字母。 མིང་འདི་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་དབུ་རྒྱན་ཟླ་བ་ཅན་ལའང་འཇུག་པར་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། (ming 'di dbu rgyan gyi ming yin pas dbu rgyan zla ba can la'ang 'jug par bye rtogs su gsungs) 这个名字是头饰的名称，因此也适用于新月形头饰。
མ་ཀུ་ཊཾ། (makuṭaṃ) ཅོད་པན་ནམ་རྒྱན་མཛེས། (cod pan nam rgyan mdzes) 皇冠或美丽的装饰。
ཀི་རཱི་ཊཾ། (kirīṭaṃ) དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རྩེ་བྲན། (dbu rgyan dang cod pan rtse bran) 头饰和尖顶皇冠。 ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོའི་ནོར་བུའི་མིང་། (cod pan gyi rtse mo'i nor bu'i ming) 皇冠顶端宝石的名称。
ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཎི། (cūḍāmaṇi) གཙུག་གི་ནོར་བུ། (gtsug gi nor bu) 顶髻宝珠。
ཤི་རོ་རཏྣཾ། (śiro ratnaṃ) སྤྱི་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སོ། (spyi bo rin po che zhes so) 也被称为头顶珍宝。
དོ་ཤལ་དབུས་ཀྱི་ནོར་བུ་གཙོ་བོའི་མིང་། (do shal dbus kyi nor bu gtso bo'i ming) 项链中央主要宝石的名称。
ཏ་ར་ལ། (tarala) སྐར་འཛིན། (skar 'dzin) 星星持有者。 སྐྲ་མཚམས་སུ་སྐྲ་གཞན་ལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མིང་། (skra mtshams su skra gzhan la mdzes pa'i phyir gser la sogs pas brgyan pa'i ming) 用金等装饰头发，使其在头发中显得美丽。
པཱ་ལ་བཱ་ཤྱཱ། (pāla bāśyā) སྐྲ་རྒྱན་ནམ་སྐྲ་མཛེས། (skra rgyan nam skra mdzes) 头发装饰或美发和 པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱ། (pāri ta thyā) ཡོངས་མཚུངས། (yongs mtshungs) 完全相同。 སྔ་མ་ལྟར་གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་དཔྲལ་བའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། (snga ma ltar gser sogs las byas pa'i dpral ba'i rgyan gyi ming) 像以前一样，用金等制成的额头装饰的名称。
པ་ཏྲ་བཱ་ཤྱཱ། (patra bāśyā) ཕུད་ཀྱུའམ་ལོ་མ་འཆིང་སྟེ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པས་ལོ་མ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། (phud kyu'am lo ma 'ching ste cung zad brkyangs pas lo ma ltar gnas pa'i phyir ro) 叶子或树叶的束缚，稍微伸展后像叶子一样存在。
ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ། (lalāṭikā) དཔྲལ་བའི་རྒྱན། (dpral ba'i rgyan) 额头装饰。
གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་མིང་། (gser sogs las byas pa'i rna rgyan gyi ming) 用金等制成的耳饰的名称。
ཀཌྞི་ཀཱ། (kaḍṇikā) རྣ་རྐྱངས། (rna rkyangs) 耳环。
ཏཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། (tāla patraṃ) ཏཱ་ལའི་ལོ་མ། (tā la'i lo ma) 棕榈叶。
འགྲེལ་པར། (grel par) 在注释中： ཏཱ་ཌངྐཿ (tāḍaṅkaḥ) འགྲམ་འཕྱང་། (gram 'phyang) 也被称为脸颊悬挂物。 ཞེས་ཀྱང་བཤད། (zhes kyang bshad) 也这样说。
རྣ་ཤལ་གྱི་རྒྱན་རྣ་ཀོར་གྱི་མིང་། (rna shal gyi rgyan rna kor gyi ming) 耳环的装饰，耳圈的名称。
ཀུཎྚ་ལཾ། (kuṇṭalaṃ) འཁྱིལ་པ་སྟེ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར། ('khyil pa ste rna cha gdub kor) 卷曲，即环形耳饰。
ཀརྞྞ་བེཥྚ་ནཾ། (karṇṇa beṣṭanaṃ) རྣ་ཀོར། (rna kor) 耳圈。
མགུལ་རྒྱན་གྱི་མིང་། (mgul rgyan gyi ming) 项链的名称。
གྲཻ་བེ་ཡཾ། (grai be yaṃ) དང་། (dang) 和 གྲཻ་བེ་ཡ་ཀཾ། (grai be ya kaṃ) མགུལ་རྒྱན། (mgul rgyan) 项链。
ཀ་ཎཱ་བྷཱུ་ཥཱ། (kaṇā bhūṣā) མགྲིན་རྒྱན། (mgrin rgyan) 颈饰。
ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཕྱངས་བའི་རྒ (lte ba'i bar du 'phyangs ba'i rga) 悬挂到肚脐的...

【English Translation】
Cala nīkā: (cala nīkā) Dor thung: (dor thung) Short skirt.
Kaccha hāraḥ: (kaccha hāraḥ) Ske rags sbu gu can: (ske rags sbu gu can) Belt with buckle.
Kāya bandhanaṃ: (kāya bandhanaṃ) Ske rags: (ske rags) Belt.
Pādū: (pādū) Lham: (lham) Shoes.
Pāduka: (pāduka) Mchil lham mam rkang skyog: (mchil lham mam rkang skyog) Sandals or foot covers. Lham gyi ming gzhan: (lham gyi ming gzhan) Another name for shoes.
Pannaddhī: (pannaddhī) Rkang skyog: (rkang skyog) Foot covers.
Prārkha hitā: (prārkha hitā) Srog phan: (srog phan) Shin guards.
Pāda rathī: (pāda rathī) Rkang pa'i shing rta'ang zer: (rkang pa'i shing rta'ang zer) Also called foot chariot.
Pūlā: (pūlā) Lham sgrog bu can: (lham sgrog bu can) Shoes with buckles.
Maṇṭa būlā: (maṇṭa būlā) Lham yu can: (lham yu can) Shoes with uppers.
Upānata: (upānata) Mchil lham: (mchil lham) Sandals.
Anu padīnā: (anu padīnā) Mthil lham ste rkang mthil chu zheng gi tshod can leb mo srad bus rkang par mching ba'i lham gyi ming ngo: (mthil lham ste rkang mthil chu zheng gi tshod can leb mo srad bus rkang par mching ba'i lham gyi ming ngo) A type of flat sandal, tied to the foot with straps, its size matching the width of the sole.
Kula kampalaḥ: (kula kampalaḥ) Klam zhes snam gos 'thug po: (klam zhes snam gos 'thug po) A thick woolen fabric called 'klam'. Gzhan rab byung dang sngags pa sogs kyi gos sna tshogs gzhan du shes: (gzhan rab byung dang sngags pa sogs kyi gos sna tshogs gzhan du shes) Other various garments of monks and mantra practitioners are known elsewhere.
Ornaments
Gnyis pa rgyan la: (gnyis pa rgyan la) Second part about ornaments.
Betānaṃ: (betānaṃ) Bla bre: ('bod thang bla re'am bla bres su'ang 'bod pa yod de'i ming) Name of a tent or canopy.
Ullocaḥ: (ullocaḥ) Steng g.yogs: (steng g.yogs) Overhead covering and Candra tapaḥ: (candra tapaḥ) Zla 'od can: (zla 'od can) Also called moonlight.
Ūrdzahaḥ: (ūrdzahaḥ) Steng du 'dogs pa: ('dI 'dra bar bsgyur ba yod kyang steng du 'dogs pa kun la 'jug) Although there is such a translation, it applies to all hanging things. Gzhan yol ba sogs gnas khang skor du song: (gzhan yol ba sogs gnas khang skor du song) Other curtains etc. belong to the dwelling.
Gnas khang gi rgyan: (gnas khang gi rgyan) Decoration of the dwelling.
Lda ldi: (lda ldi) Chur 'phyang: (chur 'phyang) Hanging object, Rin po che'i dra ba: (rin po che'i dra ba) Jewel net. 'phan sogs gong du ci rigs song: ('phan sogs gong du ci rigs song) Banners etc. all belong above.
Lus rgyan gyi skor la: (lus rgyan gyi skor la) About body ornaments.
Do shal dang: (do shal dang) Necklace and Dpung rgyan sogs rgyan spyi ming: (dpung rgyan sogs rgyan spyi ming) Armlets etc. are general names for ornaments.
Alaṃkāraḥ: (alaṃkāraḥ) Rgyan: (rgyan) Ornament.
Ābhāraṇaṃ: (ābhāraṇaṃ) Rgyan chas: (rgyan chas) Decoration.
Pariskāraḥ: (pariskāraḥ) Legs byed dam yo byad: (legs byed dam yo byad) Decoration or tool.
Vibhūṣaṇaṃ: (vibhūṣaṇaṃ) Rnam rgyan: (rnam rgyan) Various decorations.
Maṇṭanaṃ: (maṇṭanaṃ) Mdzes byed ces so: (mdzes byed ces so) Also called beautification.
Mukuṭaṃ: (mukuṭaṃ) Cod pan te dbu rgyan gyi ming u yig gnyis pa can no: (cod pan te dbu rgyan gyi ming u yig gnyis pa can no) Crown, the name of a head ornament with two 'u' letters. Ming 'di dbu rgyan gyi ming yin pas dbu rgyan zla ba can la'ang 'jug par bye rtogs su gsungs: (ming 'di dbu rgyan gyi ming yin pas dbu rgyan zla ba can la'ang 'jug par bye rtogs su gsungs) This name is the name of a head ornament, so it also applies to a crescent-shaped head ornament.
Makuṭaṃ: (makuṭaṃ) Cod pan nam rgyan mdzes: (cod pan nam rgyan mdzes) Crown or beautiful ornament.
Kirīṭaṃ: (kirīṭaṃ) Dbu rgyan dang cod pan rtse bran: (dbu rgyan dang cod pan rtse bran) Head ornament and pointed crown. Cod pan gyi rtse mo'i nor bu'i ming: (cod pan gyi rtse mo'i nor bu'i ming) Name of the jewel at the top of the crown.
Cūḍāmaṇi: (cūḍāmaṇi) Gtsug gi nor bu: (gtsug gi nor bu) Crest jewel.
Śiro ratnaṃ: (śiro ratnaṃ) Spyi bo rin po che zhes so: (spyi bo rin po che zhes so) Also called head jewel.
Do shal dbus kyi nor bu gtso bo'i ming: (do shal dbus kyi nor bu gtso bo'i ming) Name of the main jewel in the center of the necklace.
Tarala: (tarala) Skar 'dzin: (skar 'dzin) Star holder. Skra mtshams su skra gzhan la mdzes pa'i phyir gser la sogs pas brgyan pa'i ming: (skra mtshams su skra gzhan la mdzes pa'i phyir gser la sogs pas brgyan pa'i ming) Decorating the hair with gold etc. to make it look beautiful in the hair.
Pāla bāśyā: (pāla bāśyā) Skra rgyan nam skra mdzes: (skra rgyan nam skra mdzes) Hair ornament or hair beauty and Pāri ta thyā: (pāri ta thyā) Yongs mtshungs: (yongs mtshungs) Completely the same. Snga ma ltar gser sogs las byas pa'i dpral ba'i rgyan gyi ming: (snga ma ltar gser sogs las byas pa'i dpral ba'i rgyan gyi ming) Like before, the name of the forehead ornament made of gold etc.
Patra bāśyā: (patra bāśyā) Phud kyu'am lo ma 'ching ste cung zad brkyangs pas lo ma ltar gnas pa'i phyir ro: (phud kyu'am lo ma 'ching ste cung zad brkyangs pas lo ma ltar gnas pa'i phyir ro) A bunch of leaves or leaves tied together, staying like leaves when stretched slightly.
Lalāṭikā: (lalāṭikā) Dpral ba'i rgyan: (dpral ba'i rgyan) Forehead ornament.
Gser sogs las byas pa'i rna rgyan gyi ming: (gser sogs las byas pa'i rna rgyan gyi ming) Name of the earring made of gold etc.
Kaḍṇikā: (kaḍṇikā) Rna rkyangs: (rna rkyangs) Earrings.
Tāla patraṃ: (tāla patraṃ) Tā la'i lo ma: (tā la'i lo ma) Palm leaf.
Grel par: (grel par) In the commentary: Tāḍaṅkaḥ: (tāḍaṅkaḥ) Gram 'phyang: (gram 'phyang) Also called cheek pendant. Zhes kyang bshad: (zhes kyang bshad) It is also said.
Rna shal gyi rgyan rna kor gyi ming: (rna shal gyi rgyan rna kor gyi ming) Decoration of earrings, name of ear loops.
Kuṇṭalaṃ: (kuṇṭalaṃ) 'khyil pa ste rna cha gdub kor: ('khyil pa ste rna cha gdub kor) Curly, i.e. ring earrings.
Karṇṇa beṣṭanaṃ: (karṇṇa beṣṭanaṃ) Rna kor: (rna kor) Ear loops.
Mgul rgyan gyi ming: (mgul rgyan gyi ming) Name of the necklace.
Grai be yaṃ: (grai be yaṃ) Dang: (dang) And Grai be ya kaṃ: (grai be ya kaṃ) Mgul rgyan: (mgul rgyan) Necklace.
Kaṇā bhūṣā: (kaṇā bhūṣā) Mgrin rgyan: (mgrin rgyan) Neck ornament.
Lte ba'i bar du 'phyangs ba'i rga (lte ba'i bar du 'phyangs ba'i rga) Hanging down to the navel...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱན་གྱི་མིང་། ལམྤ་ནཾ། ཕྱང་འཕྲུལ། ལ་ལནྟེ་ཀཱ། སྒེག་རྒྱན། དེ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་མིང་། པྲཱ་ལམྦི་ཀཱ། མཆོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། དེ་མུ་ཏིག་ལས་བྱས་པའི་མིང་། ཨུ་རཿསཱུ་ཏྲིཀཱ། བྲང་གི་སྐུ་འཛིན་ནམ་བྲང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ལམ་རྒྱན་ཕྲེང་། མུཀྟཱ་བ་ལཱི། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་། ཁྲིས་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་མིང་། དེ་བཙྪནྡཿ ལྷའི་དོ་ཤལ། དོ་ཤལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མིང་། གུཏྶཿ དང་། གུཙྪཿ འཁྲིལ་རྒྱན་ཏེ། ཁྲིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན་གྱི་དོ་ཤལ། གུཏྶཱརྡྷཿ དང་། གུཙྪཱ་དྷཿ འཁྲིལ་རྒྱན་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཁྲིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཅན་གྱི་དོ་ཤལ། གོསྟ་ནཿ བའི་ནུ་མ་སྟེ་ཁྲིས་བཞི་པའི་དོ་ཤལ་འདི་ལ་ཁྲིས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་འདོད་པའང་ཡོད། ཨརྡྡ་ཧཱ་ར། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོའང་ཟེར། ཁྲིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱེད་དམ་
26-2-219b
ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །མཱ་ཎ་བ་ཀཿ ཁྲིས་ཉི་ཤུ་པའི་དོ་ཤལ་ཏེ་བྱིས་པའི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཨེ་ཀཱ་བ་ལཱི། ཁྲིས་གཅིག་པའི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་གཅིག་པའོ། །ན་ཀྵ་ཏྲ་མཱ་ལཱ། རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སྟེ་མུ་ཏིག་ཉེར་བདུན་པའི་ཕྲེང་བའོ། །དཔུང་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀེ་ཡཱུ་རཿ དཔུང་རྒྱན། ཨངྒ་དཾ།དཔུང་གདུབ། ལག་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་བཱ་པཿ དང་། ཨཱ་བཱ་པ་ཀཿ ལག་གདུབ། པཱ་རི་ཧཱ། ཡོངས་འཕྲོག ཀ་ཊ་ཀཾ གདུབ་ཀོར་རམ་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན། བ་ལ་ཡཿ གདུ་བུའམ་ལག་དཀྲིས། སོར་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨངྒུ་ལཱི་ཡ་ཀཾ སོར་གདུབ། ཨཱུརྨྨི་ཀཱ། རླབས་མཚུངས་སམ་ཀློང་འཁོར་ཅན། མིང་ཡིག་ཅན་གྱི་སོར་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨངྒུ་ལི་མུ་དྲཱ། སོར་གདུབ་ཀྱི་རྒྱ། ལག་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་མུ་ཏིག་དང་གསེར་སོགས་ཀྱི་ལག་གདུབ་དང་སྐུད་པའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀངྐ་ཎཾ། ལག་གདུབ་བམ་སྐུད་རྒྱན། ཀ་ར་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། ལག་རྒྱན། འདི་སྐུད་རྒྱན་ལ་མི་འཇུག བུད་མེད་ཀྱི་སྐེད་པའི་འོག་གི་ཆའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། མེ་ཁ་ལཱ། གསང་ཁེབ་འདི་འོག་པགས་ཀྱང་ངོ་། །ཀཱཉྩཱི། སྐེད་རྒྱན། སཔྟ་ཀཱི། བདུན་འཆིང་། ར་ས་ནཱ། དང་། ར་ཤ་ནཱ། འོག་པགས། སཱ་ར་ས་ནཾ། སྒྲ་བཅས་སམ་མཆོག་བསྟན། འདིར་ཁྲིས་མ་གཅིག་པ་ཀཱཉྩཱི་སྟེ། ཁྲིས་མ་བརྒྱད་ལྡན་མེ་ཁ་ལཱ། བཅུ་དྲུག་ར་ས་ནཱ་ར་ཤེས་བྱ། ཉེར་ལྔ་པ་ནི་ཀ་ལཱ་པའོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་པའི་སྐེད་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལཱ། སྐེད་འཆིང་ངམ་ལུ་གུ་རྒྱུད། རྐང་གདུབ་ཀྱི་མིང་། པཱ་དཱངྒ་དཾ། རྐང་གདུབ། ཏུ་ལཱ་ཀོ་ཊི། ཞབས་གདུབ། པཉྫཱི་རཿ མཛེས་བྱེད། ནུ་པུ་རཿ དམན་འགེགས་སམ་མདུན་བསྟོད་དེ་རྐང་གདུབ། ཧཾ་ས་ཀཿ ངང་པ་ཅན། བཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀཿ རྐང་རྒྱན་ནོ། །ལ་ལར་མིང་སྔོན་མ་བཞི་རྐང་གདུབ་སྤྱི་དང་། ངང་པ་

【现代汉语翻译】
耳饰的名称：ལམྤ་ནཾ། (Lampanam)，悬垂物；ཕྱང་འཕྲུལ། (Phyang 'Phrul)，垂饰；ལ་ལནྟེ་ཀཱ། (Lalantekā)，摇曳的装饰；སྒེག་རྒྱན། (Sgeg Rgyan)，娇媚的装饰。
那是用黄金制成的名称：པྲཱ་ལམྦི་ཀཱ། (Prālambikā)，垂饰；མཆོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། (Mchog gi 'Phyang 'Phrul)，最好的垂饰。
那是用珍珠制成的名称：ཨུ་རཿསཱུ་ཏྲིཀཱ། (Uraḥsūtrikā)，胸前的线，或胸前的垂饰；མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཙམ་གྱི་མིང་། (Mu tig gi phreng ba'i do shal tsam gyi ming)，仅仅是珍珠项链的名称。
ཧཱ་རཿ (Hāraḥ)，项链或装饰串；མུཀྟཱ་བ་ལཱི། (Muktāvalī)，珍珠串；ཁྲིས་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་མིང་། (Khris ma brgya dang ldan pa'i do shal gyi ming)，具有一百股的项链的名称。
དེ་བཙྪནྡཿ (Devacchandaḥ)，天神的项链；དོ་ཤལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མིང་། (Do shal gyi dbye ba so so'i ming)，各种项链的名称：གུཏྶཿ (Gutsah) 和 གུཙྪཿ (Gucchah)，缠绕的装饰，具有三十二股的项链；གུཏྶཱརྡྷཿ (Gutsārdhah) 和 གུཙྪཱ་དྷཿ (Gucchādhah)，缠绕的装饰的一半，即具有二十四股的项链；གོསྟ་ནཿ (Gostanaḥ)，牛的乳房，即具有四股的项链，也有人认为是具有三十四股的项链；ཨརྡྡ་ཧཱ་ར། (Arddahāra)，半个项链，也称为སེ་མོ་དོའང་ཟེར། (Se mo do'ang zer)，具有六十四股的一半或一边。
མཱ་ཎ་བ་ཀཿ (Māṇavakaḥ)，具有二十股的项链，即儿童的项链；ཨེ་ཀཱ་བ་ལཱི། (Ekāvalī)，具有一股的项链，即单串的项链；ན་ཀྵ་ཏྲ་མཱ་ལཱ། (Nakṣatramālā)，星宿项链，即具有二十七颗珍珠的项链。
臂钏的名称：ཀེ་ཡཱུ་རཿ (Keyūraḥ)，臂钏；ཨངྒ་དཾ། (Aṅgadaṃ)，臂环。
手镯的名称：ཨཱ་བཱ་པཿ (Āvāpaḥ) 和 ཨཱ་བཱ་པ་ཀཿ (Āvāpakaḥ)，手镯；པཱ་རི་ཧཱ། (Pārihā)，完全的夺取；ཀ་ཊ་ཀཾ (Kaṭakaṃ)，环或装饰环；བ་ལ་ཡཿ (Valayaḥ)，环或手镯。
指环的名称：ཨངྒུ་ལཱི་ཡ་ཀཾ (Aṅgulīyakaṃ)，指环；ཨཱུརྨྨི་ཀཱ། (Ūrmikā)，波浪状或有漩涡的。
带有铭文的指环的名称：ཨངྒུ་ལི་མུ་དྲཱ། (Aṅgulimudrā)，指环的印章。
用作手部装饰的珍珠和黄金等的手镯和线饰的名称：ཀངྐ་ཎཾ། (Kaṅkaṇaṃ)，手镯或线饰；ཀ་ར་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། (Karabhūṣaṇaṃ)，手部装饰，这不包括线饰。
女性腰部以下部分的装饰名称：མེ་ཁ་ལཱ། (Mekhalā)，遮羞布，这也指下裙；ཀཱཉྩཱི། (Kāñcī)，腰带；སཔྟ་ཀཱི། (Saptakī)，七重束缚；ར་ས་ནཱ། (Rasanā) 和 ར་ཤ་ནཱ། (Raśanā)，下裙；སཱ་ར་ས་ནཾ། (Sārasanaṃ)，带声音或显示最佳。
这里，一股的是ཀཱཉྩཱི། (Kāñcī)，八股的是མེ་ཁ་ལཱ། (Mekhalā)，十六股的是ར་ས་ནཱ་ར་ཤེས་བྱ། (Rasanā ra śes bya)，二十五股的是ཀ་ལཱ་པའོ། (Kalāpa'o)。'正如其他论著中所说。
男性腰带的名称：ཤྲྀངྑ་ལཱ། (Śṛṅkhalā)，腰带或链条。
脚镯的名称：པཱ་དཱངྒ་དཾ། (Pādāṅgadaṃ)，脚镯；ཏུ་ལཱ་ཀོ་ཊི། (Tulākoṭi)，脚环；པཉྫཱི་རཿ (Pañjīraḥ)，美化者；ནུ་པུ་རཿ (Nupuraḥ)，抑制卑贱或赞美前方，即脚镯；ཧཾ་ས་ཀཿ (Haṃsakaḥ)，带有天鹅；བཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀཿ (Bādakaṭakaḥ)，脚部装饰。
有时，前四个名称是脚镯的总称，带有天鹅

【English Translation】
Names of earrings: Lampanam, hanging ornament; Phyang 'Phrul, pendant; Lalantekā, swaying ornament; Sgeg Rgyan, charming ornament.
That is the name made of gold: Prālambikā, pendant; Mchog gi 'Phrang 'Phrul, the best pendant.
That is the name made of pearls: Uraḥsūtrikā, chest line, or chest pendant; Mu tig gi phreng ba'i do shal tsam gyi ming, just the name of a pearl necklace.
Hāraḥ, necklace or decorative string; Muktāvalī, pearl string; Khris ma brgya dang ldan pa'i do shal gyi ming, the name of a necklace with a hundred strands.
Devacchandaḥ, necklace of the gods; Do shal gyi dbye ba so so'i ming, names of various necklaces: Gutsah and Gucchah, entwined ornament, a necklace with thirty-two strands; Gutsārdhah and Gucchādhah, half of the entwined ornament, i.e., a necklace with twenty-four strands; Gostanaḥ, cow's breast, i.e., a necklace with four strands, some also consider it to be a necklace with thirty-four strands; Arddahāra, half a necklace, also called Se mo do'ang zer, half or one side of sixty-four strands.
Māṇavakaḥ, a necklace with twenty strands, i.e., a child's necklace; Ekāvalī, a necklace with one strand, i.e., a single-strand necklace; Nakṣatramālā, constellation necklace, i.e., a necklace with twenty-seven pearls.
Names of armlets: Keyūraḥ, armlet; Aṅgadaṃ, arm ring.
Names of bracelets: Āvāpaḥ and Āvāpakaḥ, bracelet; Pārihā, complete seizure; Kaṭakaṃ, ring or decorative ring; Valayaḥ, ring or bracelet.
Names of finger rings: Aṅgulīyakaṃ, finger ring; Ūrmikā, wave-like or with a vortex.
Name of a finger ring with an inscription: Aṅgulimudrā, seal of the finger ring.
Names of bracelets and thread ornaments made of pearls and gold, etc., used as hand ornaments: Kaṅkaṇaṃ, bracelet or thread ornament; Karabhūṣaṇaṃ, hand ornament, this does not include thread ornaments.
Names of ornaments for the part below the waist of women: Mekhalā, modesty cloth, this also refers to the lower skirt; Kāñcī, waistband; Saptakī, sevenfold binding; Rasanā and Raśanā, lower skirt; Sārasanaṃ, with sound or showing the best.
Here, one strand is Kāñcī, eight strands is Mekhalā, sixteen strands is Rasanā ra śes bya, twenty-five strands is Kalāpa'o. 'As stated in other treatises.
Name of a men's belt: Śṛṅkhalā, belt or chain.
Names of anklets: Pādāṅgadaṃ, anklet; Tulākoṭi, foot ring; Pañjīraḥ, beautifier; Nupuraḥ, suppressing the base or praising the front, i.e., anklet; Haṃsakaḥ, with a swan; Bādakaṭakaḥ, foot ornament.
Sometimes, the first four names are general terms for anklets, with a swan

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་ངང་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀ་སྒྲ་མིང་པའི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་མིང་དུ་
26-2-220a
བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དུ་བཞད་ཀྱི་རྗེས་མཚུངས་སྒྲ་ལྡན་དྲིལ་ཆུང་ཅན་ཞེས་དང་། སྒྲ་ནི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་འདྲ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངང་པ་ཅན་ཡང་ངང་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཅན་ལ་བཤད་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །རྐང་རྒྱན་གྱི་དྲིལ་ཆུང་གི་མིང་། ཀིངྐི་ཎཱི། གཡེར་ཁའམ་ཕྲ་སྒྲོགས། ཀྵུ་དྲ་གྷཎྚི་ཀཱ། དྲིལ་ཆུང་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ། མཽ་ལིཿ ཅོད་པན་དང་། དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་ཊཿ དར་ཐོད་། ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆ། ཙནྡྲ་ཀཾ རྒྱན་ཟླ་གམ། ན་ཀུ་ལ་ཀཿ རྒྱན་ནེའུ་ལེ་ཅན། པ་རི་ཧ་ཊ་ཀཾ གདུ་བུ། ཧརྵཿ མགུལ་གདུབ། ཏི་ལ་ཀཿ ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ནམ་མདོངས། མུ་དྲི་ཀཱ། སོར་གདུབ་རྒྱ་ཅན། པཱ་ལ་ཀཿ སོར་གདུབ། པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཾ། གདུ་བུ་ཐམ་པ། ཏཱ་ལ་ཀཾ རྒྱན་ཏ་ལ་འདབ། པཱརྴ་སཱུ་ཏྲ་ཀཾ སེ་རལ་ཕྲེང་། བ་ལི་ཏ་ཀཾ ལྕམ་ཁྲིས་ཅན། ནིཥྐཿ དོ་ཤལ། མེ་ཁ་ལཱ་ར་ཤ་ནཱ་ཀཱཉྩཱི། གསེར་གྱི་འོག་པགས། སུ་བ་སཱུ་ཏྲཾ། གསེར་སྐུད། གོ་ཎ་སཱི་ཀཾ་ས་བ་དཱ་མཾ། གསེར་གྱི་མོན་ལྷས། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། འཕྱང་འཕྲུལ་ལམ་སྦུད་པའམ། སྒྲ་རིགས་མཚུངས་དག་མ་འདོམ་ན་རྒྱན་ལའང་འཇུག བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། ལྷབ་ལྷུབ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། །ཧེ་མ་ནེཀྵཿ གསེར་གྱི་རྒྱན། མ་ཎིཿ ནོར་བུ་སྟེ་དེའི་རྒྱན་ལའང་སྦྱར། ཧསྟཱ་བྷ་ར་ཎཾ། ལག་རྒྱན། པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན། མཱུརྡྷ་བྷ་ར་ཎཾ། མགོའི་རྒྱན། ཨུ་རཙྪ་དཿ གྱ་དོ། ཙི་ཏ་བི་སྟརཿ ཚོང་ཚོང་གཤིབས་པ། ཏྲཻ་ཀུནྡ་ཀཾ རྒྱན་རྩེ་གསུམ་པ། ཤེ་ཁ་རེ། མེ་ཏོག་འོད། ཨ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ཕལ་པོ་ཆེ། མུ་ཁ་ཕུལླ་ཀཾ དང་། མུ་ཁ་པུཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། ཧསྟོ་པ་གཿ 
26-2-220b
ལག་རྒྱན། པཱ་དོ་པ་གཿ རྐང་རྒྱན། བྱོ་མ་ཀཾ མཁའ་བརྟེན། རཏྣ་མ་ཡ་བི་ཥཱ་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་རུ། པྲ་ཏྱུཔྟཾ། སྤྲས་པ། ཁ་ཙི་ཏཾ་དང་། ཨཱ་ཙེ་ཏོ། འཕྲ་བཀོད་པའམ་སྤྲས་པ། ར་ཙི་ཏཾ། སྤྲས་པའམ་བསྲིངས་པའམ་བཀོད་པ། ཨ་བ་སཀྟ་པཊྚ་ད་མ་ཀ་ལཱ་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་བཏགས་པ། པུཥྤཱ་བྷི་གཱིརྞྞཾ། མེ་ཏོག་མངོན་པར་བཀྲམ་པའམ་ཆལ་བར་བཀྲམ་པ། ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵེཿནཱ་ནཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ཕ་ལ་བ་ན་ཏཱ་གྲ་བེ་ཊེ་པེཿ རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ལོ་མ་དུད་པར་གྱུར་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་གིས། ཨུ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་བརྒྱན་པ། ཨཱ་པཱི་ཌི་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། ཨཱཥྛཱ་པ་ད་ནི་བརྡྡཾ། མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། པཾཀྟི

【现代汉语翻译】
ཅན་ངང་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀ་སྒྲ་མིང་པའི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། - 据说，'ཅན་ངང་པའི་གཟུགས་ཅན་'（can ngang pa'i gzugs can）是天鹅形状的脚镯，'པཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀ་སྒྲ་མིང་པའི་'（pA da ka Ta ka sgra ming pa'i）是名为脚环的声音。
སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དུ་བཞད་ཀྱི་རྗེས་མཚུངས་སྒྲ་ལྡན་དྲིལ་ཆུང་ཅན་ཞེས་དང་། སྒྲ་ནི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་འདྲ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངང་པ་ཅན་ཡང་ངང་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཅན་ལ་བཤད་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། ། - 如《诗镜》中所说，'བཞད་ཀྱི་རྗེས་མཚུངས་སྒྲ་ལྡན་དྲིལ་ཆུང་ཅན་'（bzhad kyi rjes mtshungs sgra ldan dril chung can）意为带有相似声音的小铃铛，声音类似于脚环。因此，'ངང་པ་ཅན་'（ngang pa can）也可以解释为带有类似于天鹅声音的脚环。
རྐང་རྒྱན་གྱི་དྲིལ་ཆུང་གི་མིང་། ཀིངྐི་ཎཱི། གཡེར་ཁའམ་ཕྲ་སྒྲོགས། ཀྵུ་དྲ་གྷཎྚི་ཀཱ། དྲིལ་ཆུང་ཞེས་སོ། ། - 脚镯上的小铃铛的名称有：'ཀིངྐི་ཎཱི'（kiN ki NI），意为铃铛或小铃铛；'ཀྵུ་དྲ་གྷཎྚི་ཀཱ'（kxu dra ghaNTi kA），意为小铃铛。
གཞན་ཡང་ལུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ། མཽ་ལིཿ ཅོད་པན་དང་། དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་ཊཿ དར་ཐོད་། ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆ། ཙནྡྲ་ཀཾ རྒྱན་ཟླ་གམ། ན་ཀུ་ལ་ཀཿ རྒྱན་ནེའུ་ལེ་ཅན། པ་རི་ཧ་ཊ་ཀཾ གདུ་བུ། ཧརྵཿ མགུལ་གདུབ། ཏི་ལ་ཀཿ ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ནམ་མདོངས། མུ་དྲི་ཀཱ། སོར་གདུབ་རྒྱ་ཅན། པཱ་ལ་ཀཿ སོར་གདུབ། པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཾ། གདུ་བུ་ཐམ་པ། ཏཱ་ལ་ཀཾ རྒྱན་ཏ་ལ་འདབ། པཱརྴ་སཱུ་ཏྲ་ཀཾ སེ་རལ་ཕྲེང་། བ་ལི་ཏ་ཀཾ ལྕམ་ཁྲིས་ཅན། ནིཥྐཿ དོ་ཤལ། མེ་ཁ་ལཱ་ར་ཤ་ནཱ་ཀཱཉྩཱི། གསེར་གྱི་འོག་པགས། སུ་བ་སཱུ་ཏྲཾ། གསེར་སྐུད། གོ་ཎ་སཱི་ཀཾ་ས་བ་དཱ་མཾ། གསེར་གྱི་མོན་ལྷས། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། འཕྱང་འཕྲུལ་ལམ་སྦུད་པའམ། སྒྲ་རིགས་མཚུངས་དག་མ་འདོམ་ན་རྒྱན་ལའང་འཇུག བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། ལྷབ་ལྷུབ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། །ཧེ་མ་ནེཀྵཿ གསེར་གྱི་རྒྱན། མ་ཎིཿ ནོར་བུ་སྟེ་དེའི་རྒྱན་ལའང་སྦྱར། ཧསྟཱ་བྷ་ར་ཎཾ། ལག་རྒྱན། པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན། མཱུརྡྷ་བྷ་ར་ཎཾ། མགོའི་རྒྱན། ཨུ་རཙྪ་དཿ གྱ་དོ། ཙི་ཏ་བི་སྟརཿ ཚོང་ཚོང་གཤིབས་པ། ཏྲཻ་ཀུནྡ་ཀཾ རྒྱན་རྩེ་གསུམ་པ། ཤེ་ཁ་རེ། མེ་ཏོག་འོད། ཨ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ཕལ་པོ་ཆེ། མུ་ཁ་ཕུལླ་ཀཾ དང་། མུ་ཁ་པུཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། ཧསྟོ་པ་གཿ - 此外，在区分身体装饰品等名称的特殊性时，有如下说明：'མཽ་ལིཿ'（mau liH）意为头饰或三叉头饰，具体含义取决于语境；'པ་ཊཿ'（pa TaH）意为丝绸头巾；'ཀརྑི་ཀཾ'（kar khi kaM）意为耳饰；'ཙནྡྲ་ཀཾ'（candra kaM）意为新月形装饰品；'ན་ཀུ་ལ་ཀཿ'（na ku la kaH）意为带有猫鼬的装饰品；'པ་རི་ཧ་ཊ་ཀཾ'（pa ri ha Ta kaM）意为手镯；'ཧརྵཿ'（har SaH）意为项链；'ཏི་ལ་ཀཿ'（ti la kaH）意为提拉克（Tilaka）状的装饰品或斑点；'མུ་དྲི་ཀཱ'（mu dri kA）意为带有印章的戒指；'པཱ་ལ་ཀཿ'（pA la kaH）意为戒指；'པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཾ'（pa ri hA ra kaM）意为图章手镯；'ཏཱ་ལ་ཀཾ'（tA la kaM）意为塔拉叶装饰品；'པཱརྴ་སཱུ་ཏྲ་ཀཾ'（pAr Sa sUtra kaM）意为珍珠项链；'བ་ལི་ཏ་ཀཾ'（ba li ta kaM）意为带有辫子的装饰品；'ནིཥྐཿ'（niSkaH）意为项链；'མེ་ཁ་ལཱ་ར་ཤ་ནཱ་ཀཱཉྩཱི'（me kha lA ra shA nA kA~ncI）意为金腰带；'སུ་བ་སཱུ་ཏྲཾ'（su ba sUtraM）意为金线；'གོ་ཎ་སཱི་ཀཾ་ས་བ་དཱ་མཾ'（go Na sI kaM sa ba dA maM）意为金发辫；'ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ'（A bha ra NaM）意为悬挂的装饰品或管状物，如果不区分声音类型，也指装饰品；'བྱཱུ་ཧཿ'（byU haH）意为排列；'བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ'（bi bhU Sa NaM）意为飘动；'མཎྚ་ལཾ'（maNTa laM）意为装饰性的圆圈；'ཧེ་མ་ནེཀྵཿ'（he ma nekSaH）意为金饰；'མ་ཎིཿ'（ma NiH）意为宝石，也用于宝石装饰品；'ཧསྟཱ་བྷ་ར་ཎཾ'（hastA bha ra NaM）意为手饰；'པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ'（pA da bha ra NaM）意为脚饰；'མཱུརྡྷ་བྷ་ར་ཎཾ'（mUrdha bha ra NaM）意为头饰；'ཨུ་རཙྪ་དཿ'（u racCha daH）意为胸罩；'ཙི་ཏ་བི་སྟརཿ'（ci ta bi sta raH）意为紧密排列；'ཏྲཻ་ཀུནྡ་ཀཾ'（trai kunda kaM）意为三尖装饰品；'ཤེ་ཁ་རེ'（She kha re）意为花光；'ཨ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ'（a ba taM sa kaM）意为各种耳花；'མུ་ཁ་ཕུལླ་ཀཾ'（mu kha phulla kaM）和'མུ་ཁ་པུཥྤ་ཀཾ'（mu kha puSpa kaM）意为花饰；'ཧསྟོ་པ་གཿ'（hasto pa gaH）
ལག་རྒྱན། པཱ་དོ་པ་གཿ རྐང་རྒྱན། བྱོ་མ་ཀཾ མཁའ་བརྟེན། རཏྣ་མ་ཡ་བི་ཥཱ་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་རུ། པྲ་ཏྱུཔྟཾ། སྤྲས་པ། ཁ་ཙི་ཏཾ་དང་། ཨཱ་ཙེ་ཏོ། འཕྲ་བཀོད་པའམ་སྤྲས་པ། ར་ཙི་ཏཾ། སྤྲས་པའམ་བསྲིངས་པའམ་བཀོད་པ། ཨ་བ་སཀྟ་པཊྚ་ད་མ་ཀ་ལཱ་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་བཏགས་པ། པུཥྤཱ་བྷི་གཱིརྞྞཾ། མེ་ཏོག་མངོན་པར་བཀྲམ་པའམ་ཆལ་བར་བཀྲམ་པ། ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵེཿནཱ་ནཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ཕ་ལ་བ་ན་ཏཱ་གྲ་བེ་ཊེ་པེཿ རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ལོ་མ་དུད་པར་གྱུར་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་གིས། ཨུ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་བརྒྱན་པ། ཨཱ་པཱི་ཌི་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། ཨཱཥྛཱ་པ་ད་ནི་བརྡྡཾ། མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། པཾཀྟི - 意为手饰；'པཱ་དོ་པ་གཿ'（pA do pa gaH）意为脚饰；'བྱོ་མ་ཀཾ'（byo ma kaM）意为天空支撑；'རཏྣ་མ་ཡ་བི་ཥཱ་ཎཾ'（ratna ma ya bi SAnam）意为宝石珊瑚；'པྲ་ཏྱུཔྟཾ'（pra tyu ptaM）意为装饰；'ཁ་ཙི་ཏཾ་དང་། ཨཱ་ཙེ་ཏོ'（kha ci taM dang A ce to）意为镶嵌或装饰；'ར་ཙི་ཏཾ'（ra ci taM）意为装饰、延伸或排列；'ཨ་བ་སཀྟ་པཊྚ་ད་མ་ཀ་ལཱ་པ'（a ba sakta paTTa da ma ka lA pa）意为系着许多丝绸飘带；'པུཥྤཱ་བྷི་གཱིརྞྞཾ'（puSpA bhi gIrNNaM）意为鲜花盛开或散布；'ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵེཿནཱ་ནཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ཕ་ལ་བ་ན་ཏཱ་གྲ་བེ་ཊེ་པེཿ'（kalpa bRikSeH nA nA laM kA ra puSpa pha la ba na tA gra be Te peH）意为如意树，其顶端的叶子因各种装饰、鲜花和水果而弯曲；'ཨུ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ'（u pa Sho bhi taM）意为装饰或美化；'ཨཱ་པཱི་ཌི་ཀ་ཛཱ་ཏཾ'（ApI Di ka jA taM）意为如花环般排列；'ཨཱཥྛཱ་པ་ད་ནི་བརྡྡཾ'（ASThA pa da ni brddhaM）意为画有许多眼睛；'པཾཀྟི'（paMkti）

【English Translation】
It is said that 'ཅན་ངང་པའི་གཟུགས་ཅན་' (can ngang pa'i gzugs can) is the name of a foot ornament in the shape of a swan, and 'པཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀ་སྒྲ་མིང་པའི་' (pA da ka Ta ka sgra ming pa'i) is the name of a foot ring that makes a sound.
As stated in the 'Mirror of Poetry', 'བཞད་ཀྱི་རྗེས་མཚུངས་སྒྲ་ལྡན་དྲིལ་ཆུང་ཅན་' (bzhad kyi rjes mtshungs sgra ldan dril chung can) means having small bells with similar sounds, and the sound is like that of a foot ring. Therefore, it seems reasonable to interpret 'ངང་པ་ཅན་' (ngang pa can) as a foot ring that makes a sound similar to that of a swan.
Names for the small bells on foot ornaments: 'ཀིངྐི་ཎཱི' (kiN ki NI), meaning tinkling or small bells; 'ཀྵུ་དྲ་གྷཎྚི་ཀཱ' (kxu dra ghaNTi kA), meaning small bells.
Furthermore, when distinguishing the specific names of body ornaments, etc., it is said that: 'མཽ་ལིཿ' (mau liH) means a crest or a three-pointed head ornament, the meaning depending on the context; 'པ་ཊཿ' (pa TaH) means a silk turban; 'ཀརྑི་ཀཾ' (kar khi kaM) means an earring; 'ཙནྡྲ་ཀཾ' (candra kaM) means a crescent-shaped ornament; 'ན་ཀུ་ལ་ཀཿ' (na ku la kaH) means an ornament with a mongoose; 'པ་རི་ཧ་ཊ་ཀཾ' (pa ri ha Ta kaM) means a bracelet; 'ཧརྵཿ' (har SaH) means a necklace; 'ཏི་ལ་ཀཿ' (ti la kaH) means an ornament or spot in the shape of a tilaka; 'མུ་དྲི་ཀཱ' (mu dri kA) means a ring with a seal; 'པཱ་ལ་ཀཿ' (pA la kaH) means a ring; 'པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཾ' (pa ri hA ra kaM) means a seal bracelet; 'ཏཱ་ལ་ཀཾ' (tA la kaM) means a tala leaf ornament; 'པཱརྴ་སཱུ་ཏྲ་ཀཾ' (pAr Sa sUtra kaM) means a pearl necklace; 'བ་ལི་ཏ་ཀཾ' (ba li ta kaM) means an ornament with braids; 'ནིཥྐཿ' (niSkaH) means a necklace; 'མེ་ཁ་ལཱ་ར་ཤ་ནཱ་ཀཱཉྩཱི' (me kha lA ra shA nA kA~ncI) means a golden girdle; 'སུ་བ་སཱུ་ཏྲཾ' (su ba sUtraM) means a golden thread; 'གོ་ཎ་སཱི་ཀཾ་ས་བ་དཱ་མཾ' (go Na sI kaM sa ba dA maM) means golden braids; 'ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ' (A bha ra NaM) means a hanging ornament or tube, and also refers to ornaments if the type of sound is not distinguished; 'བྱཱུ་ཧཿ' (byU haH) means arrangement; 'བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ' (bi bhU Sa NaM) means fluttering; 'མཎྚ་ལཾ' (maNTa laM) means a decorative circle; 'ཧེ་མ་ནེཀྵཿ' (he ma nekSaH) means a golden ornament; 'མ་ཎིཿ' (ma NiH) means a jewel, and is also used for jewel ornaments; 'ཧསྟཱ་བྷ་ར་ཎཾ' (hastA bha ra NaM) means a hand ornament; 'པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ' (pA da bha ra NaM) means a foot ornament; 'མཱུརྡྷ་བྷ་ར་ཎཾ' (mUrdha bha ra NaM) means a head ornament; 'ཨུ་རཙྪ་དཿ' (u racCha daH) means a breast covering; 'ཙི་ཏ་བི་སྟརཿ' (ci ta bi sta raH) means closely arranged; 'ཏྲཻ་ཀུནྡ་ཀཾ' (trai kunda kaM) means a three-pointed ornament; 'ཤེ་ཁ་རེ' (She kha re) means flower light; 'ཨ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ' (a ba taM sa kaM) means various flower earrings; 'མུ་ཁ་ཕུལླ་ཀཾ' (mu kha phulla kaM) and 'མུ་ཁ་པུཥྤ་ཀཾ' (mu kha puSpa kaM) mean flower ornaments; 'ཧསྟོ་པ་གཿ' (hasto pa gaH)
means a hand ornament; 'པཱ་དོ་པ་གཿ' (pA do pa gaH) means a foot ornament; 'བྱོ་མ་ཀཾ' (byo ma kaM) means sky support; 'རཏྣ་མ་ཡ་བི་ཥཱ་ཎཾ' (ratna ma ya bi SAnam) means a jeweled coral; 'པྲ་ཏྱུཔྟཾ' (pra tyu ptaM) means decorated; 'ཁ་ཙི་ཏཾ་དང་། ཨཱ་ཙེ་ཏོ' (kha ci taM dang A ce to) means inlaid or decorated; 'ར་ཙི་ཏཾ' (ra ci taM) means decorated, extended, or arranged; 'ཨ་བ་སཀྟ་པཊྚ་ད་མ་ཀ་ལཱ་པ' (a ba sakta paTTa da ma ka lA pa) means adorned with many silk streamers; 'པུཥྤཱ་བྷི་གཱིརྞྞཾ' (puSpA bhi gIrNNaM) means flowers fully spread or scattered; 'ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵེཿནཱ་ནཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ཕ་ལ་བ་ན་ཏཱ་གྲ་བེ་ཊེ་པེཿ' (kalpa bRikSeH nA nA laM kA ra puSpa pha la ba na tA gra be Te peH) means wish-fulfilling trees whose top leaves are bent with various decorations, flowers, and fruits; 'ཨུ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ' (u pa Sho bhi taM) means beautified or adorned; 'ཨཱ་པཱི་ཌི་ཀ་ཛཱ་ཏཾ' (ApI Di ka jA taM) means arranged like a garland; 'ཨཱཥྛཱ་པ་ད་ནི་བརྡྡཾ' (ASThA pa da ni brddhaM) means painted with many eyes; 'པཾཀྟི' (paMkti)

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ ཕྲེང་བའམ་གྲལ། ས་མུཉྩི་ཏཾ། བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ། པྲ་ཀཱིརྞྞཾ། བཀྲམ་པ། སཾ་སཏྲི་ཏཾ། བཏིང་བ། སུ་བི་བྷཀྟཾ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ས་མནྟཱ་ཏྤ་རི་ཀྵིཔྟཾ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། པུཥྤཱ་དྷྱ་བ་ཀཱིརྑཾ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའམ་གཏོར་བ། བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་པ་ཏཱ་ཀཱཿ སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་བ་དན་ཙམ་དང་འདོམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཞེས་སྦྱར། ལུས་ལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་བཅོས་བྱས་པའི་མིང་། ཨཱ་ཀལྤཿ མཛེས་བཅོས། བེ་ཤཿ དང་། བེ་ཥཿ ཆས་པའམ་ཆ་ལུགས། ནེ་པཐྱཾ། མཛེས་བྱས། པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། ནམ། རྨྨ། གྲགས་པའི་ལས། བྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། ལེགས་བཅོས། རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་པོའི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀརྟྟརི་འམ་ཀྲརྟྟཱ། རྒྱན་བྱེད། ཨ་ལཾ་ཀ་རུཥྞུ། མཛེས་ཆོས་མཁན། མཎྚ་ནཿ ཆས་མཁན་ནམ་རྒྱན་ལྡན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིང་། པྲ་སཱ་དྷི་ཏཿ མཛེས་བྱས། ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏཿ བརྒྱན་པ། བྷཱུ་ཥི་ཏཿ རྒྱན་བཀོད་པ། པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ སྤྲས་པ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་མིང་། བི་བྷཱ་ཛ྄འམ། བྷཱ་ཊ྄། གསལ་བ། བྷྲཱ་
26-2-221a
ཛིཥྞུཿ སྣང་བ། རཽ་ཙིཥྞུཿ འབར་བ། རྒྱན་གྱི་བྱ་བའི་མིང་། བྷཱུ་ཥཱཿ ཆས་བྱ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡཱཿ བརྒྱན་བྱ། ཞེས་སོ། ༈ །
涂香
གསུམ་པ་བྱུག་པ་སོགས་ལ། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། པ་རི་ཀརྨ། ཡོངས་བཅོས། པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། ལེགས་བྱེད། ཨདྒ་སཾ་སྐཱརཿ ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། བསང་གཏོར་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། མཱརྞྞིཿ དག་བྱེད། མརྫྫ་ནཱ། གཙང་བྱེད། མྲཾཛཱ། འཁྲུད་བྱེད་འདོད་འཇོར་མིང་འདི་རྣམས་དྲི་རྫས་ཀྱིས་འཁྲུད་པ་ལ་བཤད། འདག་རྫས་ཀྱིས་ལུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ཨུདྦ་རྟྟ་ནཾ།འདག་རྫས་ཀྱི་འཁྲུས། ཨུཏྪད་ནཾ། སྒྱུར་བྱེད། འདོད་འཇོར་མིང་འདི་དགའ་དག་རྫས་ལ་བཤད། ཆུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ཨཱ་པྶཱ་བཿ ཆུར་འཁྲུ་བ། ཨཱ་པྶ་བཿ ཆུར་འཇུག་པ། སྣཱ་ནཾ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། ཙརྩྩ། དྲིའི་བྱུག་པ། ཙརྩྩི་ཀྱི།སྣང་བྱེད། སྠཱ་ས་གཿ གནས་བྱེད། འདི་གསུམ་འདོད་འཇོར་དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ་ལ་བཤད། དྲིའི་ཁྱད་པར་བསར་པས་རྙིང་བསད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། པྲ་པོ་དྷ་ནཾ། རབ་ཏུས་རབ་བྱེད། ཨ་ནུ་བོ་དྷཿ རྗེས་སུ་བྱུག་པ། ནུ་མ་དང་མཁུར་ཚོས་སོགས་ལ་དྲིས་བགོས་ཁྱིད་མིང་། པ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ།འདབ་མའི་རི་མོ། པ་ཏྲཱདྒུ་ལིཿ སོར་རིས། འགྲེལ་པ་ནས། པ་ཏྲཱ་བ་ལཱི། འདབ་ཕྲེང། པ་ཏྲ་བ་ལླཱི། འཇབ་ལྕུག པ་ཏྲཱཉྫརཱི། ལོ་མའི་སྙེམ་ཞེས་པ་རྣམས་བཤད་དོ། དཔྲལ་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་མིང་། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏཱ་མ་ལ་འདག ཏི་ལ་ཀཾ། ཏི་ལ་དབྱིབས་ཅན། ཙིཏྲ་ཀཾ།སྣ་ཚོགས་ཅན། བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། ཁྱད་པར་ཅན། ཞེས་སོ། དེ་ཡང་ཁྱུག་རྫས་དྲི་བཟང་ཅན། ཁ་ཆེ་བར་གུམ

{
  "translations": [
    "ཕྲེང་བའམ་གྲལ། (phreng ba'am gral) ས་མུཉྩི་ཏཾ། (sa mu ny+tsi taM) 'ཕྲེང་བའམ་གྲལ'的意思是'花环或队列'。ས་མུཉྩི་ཏཾ། (sa mu ny+tsi taM)的意思是'堆积'。",
    "བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ། (bsgreng pa'am btsugs pa) པྲ་ཀཱིརྞྞཾ། (pra kIrNNam) 'བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ'的意思是'举起或竖立'。པྲ་ཀཱིརྞྞཾ། (pra kIrNNam)的意思是'散布'。",
    "བཀྲམ་པ། (bkram pa) སཾ་སཏྲི་ཏཾ། (saM satri taM) 'བཀྲམ་པ'的意思是'铺开'。སཾ་སཏྲི་ཏཾ། (saM satri taM)的意思是'覆盖'。",
    "བཏིང་བ། (bting ba) སུ་བི་བྷཀྟཾ། (su bi bhak taM) 'བཏིང་བ'的意思是'铺设'。སུ་བི་བྷཀྟཾ། (su bi bhak taM)的意思是'非常区分'。",
    "ས་མནྟཱ་ཏྤ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (sa man tA t+pa ri k+Ship taM) ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (kun nas yongs su bskor ba) ས་མནྟཱ་ཏྤ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (sa man tA t+pa ri k+Ship taM)的意思是'从各方面完全包围'。ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (kun nas yongs su bskor ba)的意思是'完全包围'。",
    "པུཥྤཱ་དྷྱ་བ་ཀཱིརྑཾ། (puSh+pAdh+ya ba kIr+kShaM) མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའམ་གཏོར་བ། (me tog bkram pa'am gtor ba) པུཥྤཱ་དྷྱ་བ་ཀཱིརྑཾ། (puSh+pAdh+ya ba kIr+kShaM)的意思是'散布或撒花'。མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའམ་གཏོར་བ། (me tog bkram pa'am gtor ba)的意思是'散布或撒花'。",
    "བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་པ་ཏཱ་ཀཱཿ (b+bai dza yan tI pa tA kAH) སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་བ་དན་ཙམ་དང་འདོམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཞེས་སྦྱར། (sgra g+zhan dang ma 'dom na ba dan tsam dang 'dom na rnam par rgyal ba'i ba dan zhes sbyar) བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་པ་ཏཱ་ཀཱཿ (b+bai dza yan tI pa tA kAH)的意思是'胜利幢幡'。སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་བ་དན་ཙམ་དང་འདོམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཞེས་སྦྱར། (sgra g+zhan dang ma 'dom na ba dan tsam dang 'dom na rnam par rgyal ba'i ba dan zhes sbyar)的意思是'如果不与其他声音区分，则仅是旗帜；如果区分，则应称为胜利的旗帜'。 ལུས་ལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་བཅོས་བྱས་པའི་མིང་། (lus la rgyan sogs kyis mdzes bcos byas pa'i ming) 是对身体进行装饰的名称。",
    "ཨཱ་ཀལྤཿ (A kal+paH) མཛེས་བཅོས། (mdzes bcos) ཨཱ་ཀལྤཿ (A kal+paH)的意思是'装饰'。མཛེས་བཅོས། (mdzes bcos)的意思是'装饰'。",
    "བེ་ཤཿ (be ShaH) དང་། (dang) བེ་ཥཿ (be ShaH) ཆས་པའམ་ཆ་ལུགས། (chas pa'am cha lugs) བེ་ཤཿ (be ShaH) 和 བེ་ཥཿ (be ShaH)的意思是'服装或装束'。ཆས་པའམ་ཆ་ལུགས། (chas pa'am cha lugs)的意思是'服装或装束'。",
    "ནེ་པཐྱཾ། (ne path+yaM) མཛེས་བྱས། (mdzes byas) ནེ་པཐྱཾ། (ne path+yaM)的意思是'已装饰'。མཛེས་བྱས། (mdzes byas)的意思是'已装饰'。",
    "པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man) ནམ། (nam) རྨྨ། (rm+ma) གྲགས་པའི་ལས། (grags pa'i las) པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man)的意思是'著名的事业'。ནམ། (nam) རྨྨ། (rm+ma) གྲགས་པའི་ལས། (grags pa'i las)的意思是'著名的事业'。",
    "བྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། (bra sA dha naM) ལེགས་བཅོས། (legs bcos) བྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། (bra sA dha naM)的意思是'精美装饰'。ལེགས་བཅོས། (legs bcos)的意思是'精美装饰'。",
    "རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་པོའི་མིང་། (rgyan gyi brgyan pa po'i ming) 是装饰者的名称。",
    "ཨ་ལཾ་ཀརྟྟརི་འམ་ཀྲརྟྟཱ། (a laM kar+ttari 'am krar+ttA) རྒྱན་བྱེད། (rgyan byed) ཨ་ལཾ་ཀརྟྟརི་འམ་ཀྲརྟྟཱ། (a laM kar+ttari 'am krar+ttA)的意思是'装饰者'。རྒྱན་བྱེད། (rgyan byed)的意思是'装饰者'。",
    "ཨ་ལཾ་ཀ་རུཥྞུ། (a laM ka ruShNu) མཛེས་ཆོས་མཁན། (mdzes chos mkhan) ཨ་ལཾ་ཀ་རུཥྞུ། (a laM ka ruShNu)的意思是'装饰者'。མཛེས་ཆོས་མཁན། (mdzes chos mkhan)的意思是'装饰者'。",
    "མཎྚ་ནཿ (maNTa naH) ཆས་མཁན་ནམ་རྒྱན་ལྡན། (chas mkhan nam rgyan ldan) མཎྚ་ནཿ (maNTa naH)的意思是'装饰者或有装饰'。ཆས་མཁན་ནམ་རྒྱན་ལྡན། (chas mkhan nam rgyan ldan)的意思是'装饰者或有装饰'。",
    "རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིང་། (rgyan gyis brgyan pa'i ming) 是已装饰的名称。",
    "པྲ་སཱ་དྷི་ཏཿ (pra sA dhi taH) མཛེས་བྱས། (mdzes byas) པྲ་སཱ་དྷི་ཏཿ (pra sA dhi taH)的意思是'已装饰'。མཛེས་བྱས། (mdzes byas)的意思是'已装饰'。",
    "ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏཿ (a laM kri taH) བརྒྱན་པ། (brgyan pa) ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏཿ (a laM kri taH)的意思是'已装饰'。བརྒྱན་པ། (brgyan pa)的意思是'已装饰'。",
    "བྷཱུ་ཥི་ཏཿ (bhU Shi taH) རྒྱན་བཀོད་པ། (rgyan bkod pa) བྷཱུ་ཥི་ཏཿ (bhU Shi taH)的意思是'已装饰'。རྒྱན་བཀོད་པ། (rgyan bkod pa)的意思是'已装饰'。",
    "པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ (pa ri s+kRi taH) སྤྲས་པ། (spras pa) པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ (pa ri s+kRi taH)的意思是'已装饰'。སྤྲས་པ། (spras pa)的意思是'已装饰'。",
    "རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་མིང་། (rgyan gyis mdzes pa'i ming) 是用装饰美化的名称。",
    "བི་བྷཱ་ཛ྄འམ། (bi bhA dza'am) བྷཱ་ཊ྄། (bhAT) གསལ་བ། (gsal ba) བི་བྷཱ་ཛ྄འམ། (bi bhA dza'am) བྷཱ་ཊ྄། (bhAT)的意思是'清晰'。གསལ་བ། (gsal ba)的意思是'清晰'。",
    "བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ (bhrA jiShNuH) སྣང་བ། (snang ba) བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ (bhrA jiShNuH)的意思是'显现'。སྣང་བ། (snang ba)的意思是'显现'。",
    "རཽ་ཙིཥྞུཿ (rau tsiShNuH) འབར་བ། ('bar ba) རཽ་ཙིཥྞུཿ (rau tsiShNuH)的意思是'燃烧'。འབར་བ། ('bar ba)的意思是'燃烧'。",
    "རྒྱན་གྱི་བྱ་བའི་མིང་། (rgyan gyi bya ba'i ming) 是装饰的行为的名称。",
    "བྷཱུ་ཥཱཿ (bhU ShAH) ཆས་བྱ། (chas bya) བྷཱུ་ཥཱཿ (bhU ShAH)的意思是'装饰品'。ཆས་བྱ། (chas bya)的意思是'装饰品'。",
    "ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡཱཿ (a laM kRi yAH) བརྒྱན་བྱ། (brgyan bya) ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡཱཿ (a laM kRi yAH)的意思是'装饰品'。བརྒྱན་བྱ། (brgyan bya)的意思是'装饰品'。",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) ༈ (pad+ma) 。",
    "涂香",
    "གསུམ་པ་བྱུག་པ་སོགས་ལ། (gsum pa byug pa sogs la) 关于第三种，涂香等。",
    "བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (byug pa sogs kyis lus legs par byed pa'i ming) 是用涂香等使身体变得美好的名称。",
    "པ་རི་ཀརྨ། (pa ri kar+ma) ཡོངས་བཅོས། (yongs bcos) པ་རི་ཀརྨ། (pa ri kar+ma)的意思是'完全装饰'。ཡོངས་བཅོས། (yongs bcos)的意思是'完全装饰'。",
    "པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man) ལེགས་བྱེད། (legs byed) པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man)的意思是'使美好'。ལེགས་བྱེད། (legs byed)的意思是'使美好'。",
    "ཨདྒ་སཾ་སྐཱརཿ (ad+ga saM skAraH) ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། (lus legs par byed pa) ཨདྒ་སཾ་སྐཱརཿ (ad+ga saM skAraH)的意思是'使身体变得美好'。ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། (lus legs par byed pa)的意思是'使身体变得美好'。",
    "བསང་གཏོར་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (bsang gtor gyis lus dag par byed pa'i ming) 是用焚香使身体洁净的名称。",
    "མཱརྞྞིཿ (mArN+NiH) དག་བྱེད། (dag byed) མཱརྞྞིཿ (mArN+NiH)的意思是'使洁净'。དག་བྱེད། (dag byed)的意思是'使洁净'。",
    "མརྫྫ་ནཱ། (mar+dz+zA nA) གཙང་བྱེད། (gtsang byed) མརྫྫ་ནཱ། (mar+dz+zA nA)的意思是'使干净'。གཙང་བྱེད། (gtsang byed)的意思是'使干净'。",
    "མྲཾཛཱ། ('khru d+byed 'dod 'jor ming 'di rnams dri rdzas kyis 'khru ba la bshad) མྲཾཛཱ། (mraM dzA)的意思是'洗涤'，这些名称在想要用香料洗涤时使用。",
    "འདག་རྫས་ཀྱིས་ལུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ('dag rdzas kyis lus 'khru ba'i ming) 是用清洁剂洗涤身体的名称。",
    "ཨུདྦ་རྟྟ་ནཾ། (ud+ba r+tta naM) འདག་རྫས་ཀྱི་འཁྲུས། ('dag rdzas kyi 'khrus) ཨུདྦ་རྟྟ་ནཾ། (ud+ba r+tta naM)的意思是'清洁剂的洗涤'。འདག་རྫས་ཀྱི་འཁྲུས། ('dag rdzas kyi 'khrus)的意思是'清洁剂的洗涤'。",
    "ཨུཏྪད་ནཾ། (ut+chad naM) སྒྱུར་བྱེད། (sgyur byed) ཨུཏྪད་ནཾ། (ut+chad naM)的意思是'改变'。སྒྱུར་བྱེད། (sgyur byed)的意思是'改变'。",
    "འདོད་འཇོར་མིང་འདི་དགའ་དག་རྫས་ལ་བཤད། ('dod 'jor ming 'di dga' dag rdzas la bshad) 这些名称在想要清洁剂时使用。",
    "ཆུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། (chus 'khru ba'i ming) 是用水洗涤的名称。",
    "ཨཱ་པྶཱ་བཿ (A p+sA baH) ཆུར་འཁྲུ་བ། (chur 'khru ba) ཨཱ་པྶཱ་བཿ (A p+sA baH)的意思是'在水中洗涤'。ཆུར་འཁྲུ་བ། (chur 'khru ba)的意思是'在水中洗涤'。",
    "ཨཱ་པྶ་བཿ (A p+sa baH) ཆུར་འཇུག་པ། (chur 'jug pa) ཨཱ་པྶ་བཿ (A p+sa baH)的意思是'进入水中'。ཆུར་འཇུག་པ། (chur 'jug pa)的意思是'进入水中'。",
    "སྣཱ་ནཾ། (snA naM) ཁྲུས་བྱེད་པ། (khrus byed pa) སྣཱ་ནཾ། (snA naM)的意思是'洗澡'。ཁྲུས་བྱེད་པ། (khrus byed pa)的意思是'洗澡'。",
    "ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། (tsan dan sogs kyis lus la byug pa'i khyad par gyi ming) 是用檀香等涂抹身体的特殊名称。",
    "ཙརྩྩ། (tsar+tsa) དྲིའི་བྱུག་པ། (dri'i byug pa) ཙརྩྩ། (tsar+tsa)的意思是'香的涂抹'。དྲིའི་བྱུག་པ། (dri'i byug pa)的意思是'香的涂抹'。",
    "ཙརྩྩི་ཀྱི། (tsar+tsi kyi) སྣང་བྱེད། (snang byed) ཙརྩྩི་ཀྱི། (tsar+tsi kyi)的意思是'使显现'。སྣང་བྱེད། (snang byed)的意思是'使显现'。",
    "སྠཱ་ས་གཿ (s+thA sa gaH) གནས་བྱེད། (gnas byed) སྠཱ་ས་གཿ (s+thA sa gaH)的意思是'使存在'。གནས་བྱེད། (gnas byed)的意思是'使存在'。",
    "འདི་གསུམ་འདོད་འཇོར་དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ་ལ་བཤད། ('di gsum 'dod 'jor dri bzang gi lde gu la bshad) 这三个名称在想要好香的香膏时使用。",
    "དྲིའི་ཁྱད་པར་བསར་པས་རྙིང་བསད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (dri'i khyad par bsar pas rnying bsad par byed pa'i ming) 是用新的香气压倒旧的香气的特殊名称。",
    "པྲ་པོ་དྷ་ནཾ། (pra po dha naM) རབ་ཏུས་རབ་བྱེད། (rab tus rab byed) པྲ་པོ་དྷ་ནཾ། (pra po dha naM)的意思是'完全唤醒'。རབ་ཏུས་རབ་བྱེད། (rab tus rab byed)的意思是'完全唤醒'。",
    "ཨ་ནུ་བོ་དྷཿ (a nu bo dhaH) རྗེས་སུ་བྱུག་པ། (rjes su byug pa) ཨ་ནུ་བོ་དྷཿ (a nu bo dhaH)的意思是'随后涂抹'。རྗེས་སུ་བྱུག་པ། (rjes su byug pa)的意思是'随后涂抹'。",
    "ནུ་མ་དང་མཁུར་ཚོས་སོགས་ལ་དྲིས་བགོས་ཁྱིད་མིང་། (nu ma dang mkhur tshos sogs la dris bgos khyid ming) 是在额头和脸颊等处用香料绘制图案的名称。",
    "པ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ། ('dab ma'i ri mo) པ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ། (pa tra le khA)的意思是'叶子的图案'。འདབ་མའི་རི་མོ། ('dab ma'i ri mo)的意思是'叶子的图案'。",
    "པ་ཏྲཱདྒུ་ལིཿ (pa trAd+gu liH) སོར་རིས། (sor ris) པ་ཏྲཱདྒུ་ལིཿ (pa trAd+gu liH)的意思是'手指的图案'。སོར་རིས། (sor ris)的意思是'手指的图案'。",
    "འགྲེལ་པ་ནས། ('grel pa nas) 来自注释。",
    "པ་ཏྲཱ་བ་ལཱི། ('dab phreng) པ་ཏྲཱ་བ་ལཱི། (pa trA ba lI)的意思是'叶子的花环'。འདབ་ཕྲེང། ('dab phreng)的意思是'叶子的花环'。",
    "པ་ཏྲ་བ་ལླཱི། ('jab lcug) པ་ཏྲ་བ་ལླཱི། (pa tra bal+lI)的意思是'叶子的藤蔓'。འཇབ་ལྕུག ('jab lcug)的意思是'叶子的藤蔓'。",
    "པ་ཏྲཱཉྫརཱི། (pa trA n+dzarI) ལོ་མའི་སྙེམ་ཞེས་པ་རྣམས་བཤད་དོ། (lo ma'i snyem zhes pa rnams bshad do) པ་ཏྲཱཉྫརཱི། (pa trA n+dzarI)的意思是'叶子的花束'，这些都已解释。",
    "དཔྲལ་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་མིང་། (dpral bar dri'i thig le bkod pa'i ming) 是在额头上绘制香的圆点的名称。",
    "ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། (ta mA la pa traM) ཏཱ་མ་ལ་འདག (tA ma la 'dag) ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། (ta mA la pa traM)的意思是'塔玛拉叶'。ཏཱ་མ་ལ་འདག (tA ma la 'dag)的意思是'塔玛拉泥'。",
    "ཏི་ལ་ཀཾ། (ti la kaM) ཏི་ལ་དབྱིབས་ཅན། (ti la dbyibs can) ཏི་ལ་ཀཾ། (ti la kaM)的意思是'芝麻形状'。ཏི་ལ་དབྱིབས་ཅན། (ti la dbyibs can)的意思是'芝麻形状'。",
    "ཙིཏྲ་ཀཾ། (tsi tra kaM) སྣ་ཚོགས་ཅན། (sna tshogs can) ཙིཏྲ་ཀཾ། (tsi tra kaM)的意思是'各种各样'。སྣ་ཚོགས་ཅན། (sna tshogs can)的意思是'各种各样'。",
    "བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། (bi She Sha kaM) ཁྱད་པར་ཅན། (khyad par can) བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། (bi She Sha kaM)的意思是'特殊的'。ཁྱད་པར་ཅན། (khyad par can)的意思是'特殊的'。",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) དེ་ཡང་ཁྱུག་རྫས་དྲི་བཟང་ཅན། (de yang khyug rdzas dri bzang can) 也就是说，它是具有好香味的涂抹物。",
    "ཁ་ཆེ་བར་གུམ (kha che bar gum)"
  ],
  "english_translations": [
    "ཕྲེང་བའམ་གྲལ། (phreng ba'am gral) ས་མུཉྩི་ཏཾ། (sa mu ny+tsi taM) 'phreng ba'am gral' means 'garland or queue'. sa mu ny+tsi taM means 'accumulated'.",
    "བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ། (bsgreng pa'am btsugs pa) པྲ་ཀཱིརྞྞཾ། (pra kIrNNam) 'bsgreng pa'am btsugs pa' means 'raised or erected'. pra kIrNNam means 'scattered'.",
    "བཀྲམ་པ། (bkram pa) སཾ་སཏྲི་ཏཾ། (saM satri taM) 'bkram pa' means 'spread out'. saM satri taM means 'covered'.",
    "བཏིང་བ། (bting ba) སུ་བི་བྷཀྟཾ། (su bi bhak taM) 'bting ba' means 'laid out'. su bi bhak taM means 'very distinct'.",
    "ས་མནྟཱ་ཏྤ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (sa man tA t+pa ri k+Ship taM) ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (kun nas yongs su bskor ba) sa man tA t+pa ri k+Ship taM means 'completely surrounded from all sides'. kun nas yongs su bskor ba means 'completely surrounded'.",
    "པུཥྤཱ་དྷྱ་བ་ཀཱིརྑཾ། (puSh+pAdh+ya ba kIr+kShaM) མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའམ་གཏོར་བ། (me tog bkram pa'am gtor ba) puSh+pAdh+ya ba kIr+kShaM means 'scattered or sprinkled with flowers'. me tog bkram pa'am gtor ba means 'scattered or sprinkled with flowers'.",
    "བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་པ་ཏཱ་ཀཱཿ (b+bai dza yan tI pa tA kAH) སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་བ་དན་ཙམ་དང་འདོམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཞེས་སྦྱར། (sgra g+zhan dang ma 'dom na ba dan tsam dang 'dom na rnam par rgyal ba'i ba dan zhes sbyar) b+bai dza yan tI pa tA kAH means 'victory banner'. sgra g+zhan dang ma 'dom na ba dan tsam dang 'dom na rnam par rgyal ba'i ba dan zhes sbyar means 'if not distinguished from other sounds, it is only a flag; if distinguished, it should be called the victory banner'. ལུས་ལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་བཅོས་བྱས་པའི་མིང་། (lus la rgyan sogs kyis mdzes bcos byas pa'i ming) is the name for decorating the body with ornaments etc.",
    "ཨཱ་ཀལྤཿ (A kal+paH) མཛེས་བཅོས། (mdzes bcos) A kal+paH means 'decoration'. mdzes bcos means 'decoration'.",
    "བེ་ཤཿ (be ShaH) དང་། (dang) བེ་ཥཿ (be ShaH) ཆས་པའམ་ཆ་ལུགས། (chas pa'am cha lugs) be ShaH and be ShaH mean 'clothing or attire'. chas pa'am cha lugs means 'clothing or attire'.",
    "ནེ་པཐྱཾ། (ne path+yaM) མཛེས་བྱས། (mdzes byas) ne path+yaM means 'decorated'. mdzes byas means 'decorated'.",
    "པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man) ནམ། (nam) རྨྨ། (rm+ma) གྲགས་པའི་ལས། (grags pa'i las) pra ti kar+m+man means 'famous deed'. nam rm+ma grags pa'i las means 'famous deed'.",
    "བྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། (bra sA dha naM) ལེགས་བཅོས། (legs bcos) bra sA dha naM means 'fine decoration'. legs bcos means 'fine decoration'.",
    "རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་པོའི་མིང་། (rgyan gyi brgyan pa po'i ming) is the name of the decorator.",
    "ཨ་ལཾ་ཀརྟྟརི་འམ་ཀྲརྟྟཱ། (a laM kar+ttari 'am krar+ttA) རྒྱན་བྱེད། (rgyan byed) a laM kar+ttari 'am krar+ttA means 'decorator'. rgyan byed means 'decorator'.",
    "ཨ་ལཾ་ཀ་རུཥྞུ། (a laM ka ruShNu) མཛེས་ཆོས་མཁན། (mdzes chos mkhan) a laM ka ruShNu means 'decorator'. mdzes chos mkhan means 'decorator'.",
    "མཎྚ་ནཿ (maNTa naH) ཆས་མཁན་ནམ་རྒྱན་ལྡན། (chas mkhan nam rgyan ldan) maNTa naH means 'decorator or having decoration'. chas mkhan nam rgyan ldan means 'decorator or having decoration'.",
    "རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིང་། (rgyan gyis brgyan pa'i ming) is the name of the decorated.",
    "པྲ་སཱ་དྷི་ཏཿ (pra sA dhi taH) མཛེས་བྱས། (mdzes byas) pra sA dhi taH means 'decorated'. mdzes byas means 'decorated'.",
    "ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏཿ (a laM kri taH) བརྒྱན་པ། (brgyan pa) a laM kri taH means 'decorated'. brgyan pa means 'decorated'.",
    "བྷཱུ་ཥི་ཏཿ (bhU Shi taH) རྒྱན་བཀོད་པ། (rgyan bkod pa) bhU Shi taH means 'decorated'. rgyan bkod pa means 'decorated'.",
    "པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ (pa ri s+kRi taH) སྤྲས་པ། (spras pa) pa ri s+kRi taH means 'decorated'. spras pa means 'decorated'.",
    "རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་མིང་། (rgyan gyis mdzes pa'i ming) is the name of beautified with decoration.",
    "བི་བྷཱ་ཛ྄འམ། (bi bhA dza'am) བྷཱ་ཊ྄། (bhAT) གསལ་བ། (gsal ba) bi bhA dza'am bhAT means 'clear'. gsal ba means 'clear'.",
    "བྷྲཱ་ཛིཥྞུཿ (bhrA jiShNuH) སྣང་བ། (snang ba) bhrA jiShNuH means 'appearing'. snang ba means 'appearing'.",
    "རཽ་ཙིཥྞུཿ (rau tsiShNuH) འབར་བ། ('bar ba) rau tsiShNuH means 'burning'. 'bar ba means 'burning'.",
    "རྒྱན་གྱི་བྱ་བའི་མིང་། (rgyan gyi bya ba'i ming) is the name of the act of decoration.",
    "བྷཱུ་ཥཱཿ (bhU ShAH) ཆས་བྱ། (chas bya) bhU ShAH means 'ornament'. chas bya means 'ornament'.",
    "ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡཱཿ (a laM kRi yAH) བརྒྱན་བྱ། (brgyan bya) a laM kRi yAH means 'ornament'. brgyan bya means 'ornament'.",
    "ཞེས་སོ། (zhes so) ༈ (pad+ma) .",
    "涂香",
    "གསུམ་པ་བྱུག་པ་སོགས་ལ། (gsum pa byug pa sogs la) About the third, incense etc.",
    "བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (byug pa sogs kyis lus legs par byed pa'i ming) is the name for making the body beautiful with incense etc.",
    "པ་རི་ཀརྨ། (pa ri kar+ma) ཡོངས་བཅོས། (yongs bcos) pa ri kar+ma means 'complete decoration'. yongs bcos means 'complete decoration'.",
    "པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། (pra ti kar+m+man) ལེགས་བྱེད། (legs byed) pra ti kar+m+man means 'making beautiful'. legs byed means 'making beautiful'.",
    "ཨདྒ་སཾ་སྐཱརཿ (ad+ga saM skAraH) ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། (lus legs par byed pa) ad+ga saM skAraH means 'making the body beautiful'. lus legs par byed pa means 'making the body beautiful'.",
    "བསང་གཏོར་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (bsang gtor gyis lus dag par byed pa'i ming) is the name for purifying the body with incense.",
    "མཱརྞྞིཿ (mArN+NiH) དག་བྱེད། (dag byed) mArN+NiH means 'making pure'. dag byed means 'making pure'.",
    "མརྫྫ་ནཱ། (mar+dz+zA nA) གཙང་བྱེད། (gtsang byed) mar+dz+zA nA means 'making clean'. gtsang byed means 'making clean'.",
    "མྲཾཛཱ། ('khru d+byed 'dod 'jor ming 'di rnams dri rdzas kyis 'khru ba la bshad) mraM dzA means 'washing', these names are used when wanting to wash with fragrance.",
    "འདག་རྫས་ཀྱིས་ལུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ('dag rdzas kyis lus 'khru ba'i ming) is the name for washing the body with cleansing agents.",
    "ཨུདྦ་རྟྟ་ནཾ། (ud+ba r+tta naM) འདག་རྫས་ཀྱི་འཁྲུས། ('dag rdzas kyi 'khrus) ud+ba r+tta naM means 'washing with cleansing agents'. 'dag rdzas kyi 'khrus means 'washing with cleansing agents'.",
    "ཨུཏྪད་ནཾ། (ut+chad naM) སྒྱུར་བྱེད། (sgyur byed) ut+chad naM means 'changing'. sgyur byed means 'changing'.",
    "འདོད་འཇོར་མིང་འདི་དགའ་དག་རྫས་ལ་བཤད། ('dod 'jor ming 'di dga' dag rdzas la bshad) These

--------------------------------------------------------------------------------

། ཨ་ག་རུ། ཙན་དན་ག་བུར་སམ་ཆོག་ལས་སོགས་པ་སོ་སོའི་མིང་གི་དབྱེ་བཞན་དུ་ཤེས། ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཀཪྷཱུ་པཿ འཕཪ་བའི་སྦོས་ཏེ་དྲི་
26-2-221b
མགྱོགས་པར་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཀྲྀ་ཏྟྲི་མ་དྷཱུ་པཿ བཅོས་མའི་སྦོས། ཤལླཀའི་ཁུ་བ་དུ་རུ་ཥའི་མིང་། ཏུ་རུ་སྐཿ ཏུ་རུ་ཥའམ་མྱུར་བྱེད། པིཎྜ་ཀཿ ཚོགས་བྱེད་དམ་དྲི་མགྱོགས། སིཧླཿ ཚིམ་བྱེད། ཡཱ་བ་ནཿ འདྲིས་བྱེད་ཅེས་སོ། ཐང་ཆུའི་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། པཱཡསཿ འོ་མ་ཅན། ཤྲཱིབཱསཿ དཔལ་གནས། བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ། བྲྀ་གའི་སྤོས། ཤྲཱྀ་པཥྚཿ དཔལ་གྱི་བྱེ་མ། ས་ར་ལ་དྲ་བཿ ཐང་ཤིང་ཁུ་བ་ཞེས་སོ། ཀཱ་ལི་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་ཤིང་སེར་པོའི་དྲའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཛཱ་ཡ་ཀཾ། དྲི་ལ་གནོན། ཀཱ་ལཱི་ཡ་ཀཾ། དུས་ཕན། ཀཱ་ལ་ནུ་སཱཪླྱཾ། དུས་ཀྱི་རྫེས་འབྲངས། འགྲེལ་བ་སོགས་ལས། ཀཱ་ལེ་ཡ། དུས་བྱུང་། བརྞྞ་ཀཾ། མདོག་ལྡན། ཀཱནྟི་དཱ་ཡ་ཀཾ། མཛེས་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ཀཽ་ལ་ཀཾ། ཚོགས་ཅན། ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ། དང། ཀ་སྐོལ་ལཾ། ཚོགས་སྲེད། ཀོ་ཥ་ཕ་ལཾ། སྦུབ་འབྲས་ཅན། ཞེས་སོ། །ག་བུར་ཨ་ག་རུ་གླ་རྩི་ཀཀྐོ་ལ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་མིང་། ཡཀྵ་གརྡྡ་མཿ མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ། དེ་སྟེང་། གྷཱ་ཏྲྀཎ། འམ་གྷུ་སྲི་ཎཿ དོན་དུ་གུར་གུམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྣན་པ་ལའང་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ་ཞེས་དང་། གུར་གུམ་གླ་རྩི་ཨ་ག་རུ། ག་བུར་ཙནྡ་རྣམས་དྲི་བཟང་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གནྡྷ་ཡུ་ཀྟིཿ སྤོས་སྦྱར་བ། ལུས་ཀྱི་བྱུག་པའི་ཡོ་བྱད་དྲིའི་ལྡེའུ་དང་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་མིང་། གཱ་ཏྲཱ་ནུ་ལེ་པ་ནཱི། ལུས་ཀྱི་བྱུག་པ། བརྟྟིཿ འཇུག་བྱེད། བརྞྞ་ཀཾ མདོག་བྱེད། བི་ལེ་པ་ནཾ། འབྱུག་རྫས། སུབྷཱུ་ཏེ་སོགས་སྔ་མ་གཉིས་ཁྲུས་ཆལ་གྱི་བྱུག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱུག་པའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །གོས་སོགས་ལ་འགོ་རྒྱུའི་དྲིའི་ཕྱེ་མའི་མིང་། ཙཱུརྞྞཾ། ཕྱེ་མ། བཱ་ས་ཡོ་གཿ བསྒོ་བའི་ཡོ་བྱད། དྲི་ཡིས་བགོས་པའི་མིང་། བྷཱ་བི་ཏཾ། དྲིས་བསྒོས་པ། བཱ་སི་ཏཾ། བསྟན་པ། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་
26-2-222a
གོས་དང་པོ་རྩི་སོགས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷི་བཱ་ས་ནཾ། ལྷག་པར་བསྟན་པའམ་ལྷག་པར་བདོག་པ། གཙུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མིང་། མཱ་ལྱཱཾ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། མཱ་ལཱ། མེ་ཕྲེང་། སྲ་ཛ྄། དང་། སྲ་ཀ྄ ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་མེ་ཕྲེང་སྤྱི་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། སྐྲ་གསེབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་མིང་། གརྦྷ་ཀཿ སྙིང་པོ་ཅན། གཙུག་ཕུད་ནས་འཕྱང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མིང་། པྲ་བྷྲཥྚ་ཀཾ རབ་འཕྱང་། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མེ་ཕྲེང་དེ་ཉིད་མགོ་བོའི་མདུན་ནས་དཔྲལ

【现代汉语翻译】
阿嘎汝（沉香）：檀香、冰片等各自名称的区分要知道。十种成分等混合的香的名称。
普利卡尔图帕哈（梵文，Pṛkardhūpaḥ，Pṛkar-dhūpaḥ，快速燃烧的香）：燃烧的香，因为香味快速散发。
克利特里玛杜帕哈（梵文，Kṛtrimadhūpaḥ，Kṛtrima-dhūpaḥ，人造香）：人造的香。
夏拉卡的汁液是杜如沙（乳香）的名称。
杜如斯卡（梵文，Turuskaḥ，Turuskaḥ）：杜如沙或者快速制造。
品达卡哈（梵文，Piṇḍakaḥ，Piṇḍakaḥ）：聚集或者香味快速。
斯黑拉哈（梵文，Sihlaḥ，Sihlaḥ）：使满足。
亚瓦那哈（梵文，Yāvanaḥ，Yāvanaḥ）：使熟悉。
汤池的特殊香的名称。
帕亚萨哈（梵文，Pāyasaḥ，Pāyasaḥ）：有牛奶的。
室利瓦萨哈（梵文，Śrīvāsaḥ，Śrīvāsaḥ）：吉祥住所。
布利卡杜帕（梵文，Bṛkadhūpa，Bṛka-dhūpa）：布利卡的香。
室利帕什塔哈（梵文，Śrīpaṣṭaḥ，Śrī-paṣṭaḥ）：吉祥的沙砾。
萨拉拉德拉瓦哈（梵文，Saraladravaḥ，Sarala-dravaḥ）：汤树汁液。
卡里亚（梵文，Kāliya）：被称为黄色树木的树脂物质的名称。
扎亚卡姆（梵文，Jāyakaṃ，Jāyakaṃ）：抑制气味。
卡拉亚卡姆（梵文，Kālīyakaṃ，Kālīyakaṃ）：对时间有益。
卡拉努萨尔良姆（梵文，Kālanusāryaṃ，Kāla-nusāryaṃ）：时间的追随。
在注释等中：卡列亚（梵文，Kāleya，Kāleya）：时间产生。
瓦尔纳卡姆（梵文，Varṇṇakaṃ，Varṇṇakaṃ）：具有颜色。
坎提达亚卡姆（梵文，Kāntidāyakaṃ，Kānti-dāyakaṃ）：给予美丽。
卡科拉（梵文，Kakkola）的名称：考拉卡姆（梵文，Kaulakaṃ，Kaulakaṃ）：具有集合。
卡科拉卡姆（梵文，Kakkolakaṃ，Kakkolakaṃ）：和，卡斯科拉姆（梵文，Kaskolam，Kaskolam）：喜爱集合。
考沙帕拉姆（梵文，Koṣaphalaṃ，Koṣa-phalaṃ）：具有荚果。
将冰片、沉香、麝香、卡科拉四种混合的香的名称。
亚克沙嘎尔达玛哈（梵文，Yakṣagarddamaḥ，Yakṣa-garddamaḥ）：供养的香泥。
在那之上，格哈特里那（梵文，Ghātṛṇa，Ghātṛṇa）或者古斯里那（梵文，Ghusriṇaḥ，Ghusriṇaḥ）：意思是藏红花，添加那个也称为供养的香泥。藏红花、麝香、沉香、冰片、檀香都是非常好的气味，也称为供养的香泥。
甘达尤克提（梵文，Gandhayuktiḥ，Gandha-yuktiḥ）：混合香。
身体涂抹的用品，气味的容器和外壳等的名称。
嘎特拉努莱帕尼（梵文，Gātrānulepanī，Gātra-anulepanī）：身体的涂抹。
瓦尔提（梵文，Vartiḥ，Vartiḥ）：进入者。
瓦尔纳卡姆（梵文，Varṇṇakaṃ，Varṇṇakaṃ）：着色者。
维莱帕南（梵文，Vilepanaṃ，Vilepanaṃ）：涂抹物。
苏布提等，前两个是沐浴时的涂抹物，后两个是檀香粉等的涂抹物的名称。
涂在衣服等上的气味粉末的名称。
楚尔南姆（梵文，Cūrṇṇaṃ，Cūrṇṇaṃ）：粉末。
瓦萨约嘎哈（梵文，Vāsayogaḥ，Vāsa-yogaḥ）：熏染的用品。
用气味装饰的名称。
巴维坦姆（梵文，Bhāvitaṃ，Bhāvitaṃ）：用气味装饰。
瓦西坦姆（梵文，Vāsitaṃ，Vāsitaṃ）：显示。
用气味和花环等
使衣服和颜料等变得美好的名称。
阿迪瓦萨南姆（梵文，Adhivāsanaṃ，Adhi-vāsanaṃ）：特别显示或者特别拥有。
头顶花朵花环的名称。
玛利亚姆（梵文，Mālyaṃ，Mālyaṃ）：花朵花环。
玛拉（梵文，Mālā，Mālā）：花环。
斯拉吉（梵文，Sraj，Sraj）和斯拉卡（梵文，Srak，Srak）：花环，这些也适用于一般的花环。
头发缝隙中的花朵花环的名称。
嘎尔巴卡哈（梵文，Garbhakaḥ，Garbhakaḥ）：具有精华。
从头顶垂下的花朵花环的名称。
普拉布拉什塔卡姆（梵文，Prabhraṣṭakaṃ，Pra-bhraṣṭakaṃ）：完全垂下。
头顶的花环从头部前面垂到前额

【English Translation】
Aguru (Agarwood): The distinctions of individual names such as sandalwood and camphor should be known. The name for incense made by combining ten ingredients, etc.
Prikardhupa (Sanskrit, Pṛkardhūpaḥ, Pṛkar-dhūpaḥ, fast-burning incense): Burning incense, because the fragrance spreads quickly.
Kritrimadhupa (Sanskrit, Kṛtrimadhūpaḥ, Kṛtrima-dhūpaḥ, artificial incense): Artificial incense.
The sap of Shallaka is the name of Durusha (frankincense).
Turuska (Sanskrit, Turuskaḥ, Turuskaḥ): Durusha or quick-making.
Pindaka (Sanskrit, Piṇḍakaḥ, Piṇḍakaḥ): Gathering or quick fragrance.
Sihla (Sanskrit, Sihlaḥ, Sihlaḥ): Makes satisfied.
Yavana (Sanskrit, Yāvanaḥ, Yāvanaḥ): Makes familiar.
The name of a special incense from Tang pool.
Payasa (Sanskrit, Pāyasaḥ, Pāyasaḥ): With milk.
Shrivasa (Sanskrit, Śrīvāsaḥ, Śrī-vāsaḥ): Auspicious abode.
Brikadhupa (Sanskrit, Bṛkadhūpa, Bṛka-dhūpa): Brika's incense.
Shripashta (Sanskrit, Śrīpaṣṭaḥ, Śrī-paṣṭaḥ): Auspicious gravel.
Saraladrava (Sanskrit, Saraladravaḥ, Sarala-dravaḥ): Tang tree sap.
Kaliya (Sanskrit, Kāliya): The name of the resinous substance of the yellow tree.
Jayakam (Sanskrit, Jāyakaṃ, Jāyakaṃ): Suppresses odor.
Kaliyakam (Sanskrit, Kālīyakaṃ, Kālīyakaṃ): Beneficial for time.
Kalanusaryam (Sanskrit, Kālanusāryaṃ, Kāla-nusāryaṃ): Following time.
In annotations, etc.: Kaleya (Sanskrit, Kāleya, Kāleya): Time-produced.
Varnnakam (Sanskrit, Varṇṇakaṃ, Varṇṇakaṃ): Having color.
Kantidayakam (Sanskrit, Kāntidāyakaṃ, Kānti-dāyakaṃ): Giving beauty.
The name of Kakkola (Sanskrit, Kakkola): Kaulakam (Sanskrit, Kaulakaṃ, Kaulakaṃ): Having a collection.
Kakkolakam (Sanskrit, Kakkolakaṃ, Kakkolakaṃ): And, Kaskolam (Sanskrit, Kaskolam, Kaskolam): Fond of collection.
Koshaphalam (Sanskrit, Koṣaphalaṃ, Koṣa-phalaṃ): Having pods.
The name for incense made by combining camphor, agarwood, musk, and kakkola.
Yakshagarddama (Sanskrit, Yakṣagarddamaḥ, Yakṣa-garddamaḥ): Offering incense paste.
On top of that, Ghatrina (Sanskrit, Ghātṛṇa, Ghātṛṇa) or Ghusrina (Sanskrit, Ghusriṇaḥ, Ghusriṇaḥ): Meaning saffron, adding that is also called offering incense paste. Saffron, musk, agarwood, camphor, and sandalwood are all very good scents, also called offering incense paste.
Gandhayukti (Sanskrit, Gandhayuktiḥ, Gandha-yuktiḥ): Mixed incense.
Items for body application, names for scent containers and outer shells, etc.
Gatranulepani (Sanskrit, Gātrānulepanī, Gātra-anulepanī): Body application.
Varti (Sanskrit, Vartiḥ, Vartiḥ): Enterer.
Varnnakam (Sanskrit, Varṇṇakaṃ, Varṇṇakaṃ): Colorer.
Vilepanam (Sanskrit, Vilepanaṃ, Vilepanaṃ): Application substance.
Subhuti, etc., the first two are applications for bathing, and the latter two are names for applications of sandalwood powder, etc.
The name for scent powder applied to clothes, etc.
Churnnam (Sanskrit, Cūrṇṇaṃ, Cūrṇṇaṃ): Powder.
Vasayoga (Sanskrit, Vāsayogaḥ, Vāsa-yogaḥ): Scenting items.
Names decorated with scent.
Bhavitam (Sanskrit, Bhāvitaṃ, Bhāvitaṃ): Decorated with scent.
Vasitam (Sanskrit, Vāsitaṃ, Vāsitaṃ): Shown.
With scent and garlands, etc.
The name for making clothes and paints, etc., beautiful.
Adhivasanam (Sanskrit, Adhivāsanaṃ, Adhi-vāsanaṃ): Especially shown or especially possessed.
The name for a garland of flowers on the head.
Malyam (Sanskrit, Mālyaṃ, Mālyaṃ): Flower garland.
Mala (Sanskrit, Mālā, Mālā): Garland.
Sraj (Sanskrit, Sraj, Sraj) and Srak (Sanskrit, Srak, Srak): Garland, these also apply to general garlands.
The name for a flower garland in the hair parting.
Garbhaka (Sanskrit, Garbhakaḥ, Garbhakaḥ): Having essence.
The name for a flower garland hanging from the top of the head.
Prabhrashtakam (Sanskrit, Prabhraṣṭakaṃ, Pra-bhraṣṭakaṃ): Completely hanging down.
The garland on the top of the head hangs down from the front of the head to the forehead.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་བར་དུ་འཕྱང་བའི་མིང་། ལ་ལཱ་མ་ཀཾ ཐིག་ལེ་ཅན།མགྲིན་པ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་མེ་ཏོག་གི་མིང་། པྲཱ་ལམྦཾ། རབ་འཕྱང་། དེ་ཉིད་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་ཐད་ཀར་འཆིང་བའི་མིང་། བཻ་ཀ་ཀྵ་ཀཾ ག་ཤལ། མགོ་བོའི་མེ་ཕྲེང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་། ཨཱ་བཱི་ཌཿ ཀུན་གཙེར། ཤེ་ཁརཿ ཐོད། དར་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པའི་མིང་། ར་ཙ་ནཱ། བཀོད་པ། པ་རི་སྱནྡཿ ཆས་རྩོམ་པ། པྲ་ཏི་ཡཏྣཿ སོ་སོར་འབད་པའང་འདིར་བཤད་པ་ཡོད། རྒྱན་བཀོད་སོགས་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་མིང་། ཨཱ་བྷོ་གཿ ཀུན་དུ་གང་བ། པ་རི་པཱུརྑ་ཏཱཿ ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་འདིར་བཀོད་དོ། །སོ་རྩིའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་། ཛྷ་མུ་རཿ སོ་རྩི། གོ་ཡུའི་བྱེ་མའི་མིང་། ཨཱ་བེ་ལཾ། གོ་ཕྱེ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མིག་གསལ་བའམ་ན་བ་སོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་བྱུག་པ་དང་།ཞུན་མར་གྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། ཟ་འཕྲུག་སོགས་སེལ་བའི་བྱུག་སྨན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱུག་པ་ཅི་རིགས་པའང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་སོ། ༈ །
天明时所作器具
བཞི་པ་མུན་པ་སེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཉེར་སྤྱད་ནི། དཱི་པཿ སྒྲོན་མེ། པྲ་དཱི་པཿ སྣང་གསལ་
26-2-222b
དེའི་མིང་གཞན། ཀཛྫ་ལ་དྷྭ་ཛཿ དུད་པའི་རྒྱལ་མཚན། ད་ཤེནྡྷ་ནཿ བུད་ཤིང་བཅུ་པ། གྲྀ་ཧ་མ་ཎིཿ ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བུ། དོ་ཥཱ་ཏི་ལ་ཀཿ མཚན་མོའི་མདོངས། ཞེས་པ་དང་། འདོད་འཇོར། ཤཱི་ཏ་ཙ་མྱཿ བསིལ་ཟ། སྣེ་ཧཱ་ཤཿ སྣུམ་ཟ། ཚ་ཊཱ་ཛྭཱ་ལཿ ཚ་ཊཱའི་མེ་ལྕེ། ད་ཤཱ་ཀརྵཿདཔལ་འབར་རམ་རས་འབར་རྣམས་བཤད་དོ། །འདོད་འཇོར། ཤིང་སྒྲོན་གྱི་མིང་། ཀཽ་མུ་དཱི་བྲིཀྵཿ ཟླ་འོད་ཤིང་། དཱི་པ་དྷྭ་ཛཾ། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་མཚན། ཀཛྫ་ལ་ལོ་ཙ་ཀཿ མིག་སྨན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཤི་ཁཱ་ཏ་རུཿ མེ་ལྕེའི་ཤིང་། དཱི་པ་བྲྀ་ཀྵཿ ཤིང་སྒྲོན། ཛྱོཏྶྣཱ་བྲྀཀྵཿ གསལ་ཤིང་རྣམས་ཤིང་གི་མེ་སྒྲོན་གྱི་མིང་དུ་བཤད། གཞན་ཡང་སྣང་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེར་སྤྱད། རྩེད་མོ་དང་། ལྟད་མོ། གར་འཆམ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་པར་རུང་ངོ་། ༈ །
饮食料理类
ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་ནི་ཟས་སྦྱོར་བའི་སྐོར་དུ་སོང་། སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐྱུར་པོ་ནི་བསེ་ཡབ་དང་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་རིགས། རོ་ཚ་བ་སྒ་སྐྱ་དང་སྒེའུ་གཤེར་དྲོད་སྨན། རོ་བྲོ་ཆེ་བ་སྒོག་སྐྱ་དང་ཤིང་ཀུན། མངར་བ་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི། གཞན་འུ་སུ་དང་། ཟི་ར། ཡུང་བ། ལན་ཚ་སོགས་རོ་དང་དྲི་ལྡན་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །སྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཚོད་མའི་མིང་། བྷཱ་བི་ཏཾ། བསྲེས་པ། བཱ་སི་ཏཾ། བསྒོས་པ། ཞེས་ཏེ་འདི་དག

【现代汉语翻译】
悬挂在颈项之间的装饰品名称：La La Ma Kam（藏文，梵文天城体，lālāmakam，汉语字面意思：拉拉玛卡），带有圆点装饰。从颈部垂直悬挂下来的花朵名称：Pralamba（藏文，梵文天城体，prālambaṃ，汉语字面意思：垂饰），意为‘悬垂’。同样，从胸部到腋下直接系着的装饰品名称：Vaikakshakam（藏文，梵文天城体，vaikakṣakaṃ，汉语字面意思：维卡卡沙卡），意为‘嘎夏拉’。所有头部花环的总称：Avida（藏文，梵文天城体，āvīḍaḥ，汉语字面意思：阿维达），意为‘全部覆盖’；Shekhara（藏文，梵文天城体，śekharaḥ，汉语字面意思：谢卡拉），意为‘头饰’。用丝绸和鲜花装饰的名称：Rachana（藏文，梵文天城体，racanā，汉语字面意思：拉查那），意为‘装饰’；Parisanda（藏文，梵文天城体，parisyandaḥ，汉语字面意思：帕里桑达），意为‘装饰’；Pratiyatna（藏文，梵文天城体，pratiyatnaḥ，汉语字面意思：帕提亚特那），意为‘各自努力’，这里也有说明。任何装饰完成的名称：Abhoga（藏文，梵文天城体，ābhogaḥ，汉语字面意思：阿波嘎），意为‘全部充满’；Paripurkhata（藏文，梵文天城体，paripūrkhatāḥ，汉语字面意思：帕里普尔卡塔），意为‘完全’。花环虽然也属于装饰品之列，但这里是按照《不朽宝藏论》的解释进行排列的。牙齿装饰的名称：Jhamura（藏文，梵文天城体，jhamuraḥ，汉语字面意思：扎姆拉），意为‘牙齿装饰’。Go Yu（地名）沙子的名称：Abelam（藏文，梵文天城体，ābelam，汉语字面意思：阿贝拉姆），意为‘Go Phye’。
此外，为了使眼睛明亮或消除疾病等，涂抹眼药，用融化的黄油按摩身体，以及消除瘙痒等的药膏等各种必需的涂抹物也属于此列。
天明时所作器具
第四，用于消除黑暗等行为的用具：Dipa（藏文，梵文天城体，dīpaḥ，汉语字面意思：迪帕），意为‘灯’；Pradipa（藏文，梵文天城体，pradīpaḥ，汉语字面意思：帕拉迪帕），意为‘明灯’。
它的其他名称：Kajjaladhvaja（藏文，梵文天城体，kajjaladhvajaḥ，汉语字面意思：卡加拉达瓦加），意为‘烟的旗帜’；Dashendhana（藏文，梵文天城体，daśendhanaḥ，汉语字面意思：达什恩达纳），意为‘十柴’；Grihamani（藏文，梵文天城体，gṛhamaṇiḥ，汉语字面意思：格里哈玛尼），意为‘房屋的珍宝’；Doshatilaka（藏文，梵文天城体，doṣātilakaḥ，汉语字面意思：多沙提拉卡），意为‘夜晚的装饰’。以及，在《如意宝》中：Shitachamya（藏文，梵文天城体，śītacamyaḥ，汉语字面意思：希塔查姆亚），意为‘凉食’；Snehasha（藏文，梵文天城体，snehāśaḥ，汉语字面意思：斯内哈沙），意为‘油食’；Chatajwala（藏文，梵文天城体，chaṭājvālaḥ，汉语字面意思：查塔加瓦拉），意为‘查塔的火焰’；Dashakarsha（藏文，梵文天城体，daśākarṣaḥ，汉语字面意思：达沙卡沙），意为‘光芒四射’或‘布的光芒’。
在《如意宝》中，树灯的名称：Kaumudibriksha（藏文，梵文天城体，kaumudībṛkṣaḥ，汉语字面意思：考姆迪布里克沙），意为‘月光树’；Dipadhvajam（藏文，梵文天城体，dīpadhvajam，汉语字面意思：迪帕达瓦江），意为‘灯的旗帜’；Kajjalalochaka（藏文，梵文天城体，kajjalalocakaḥ，汉语字面意思：卡加拉洛查卡），意为‘眼药旗帜’。在第三部分的剩余部分中：Shikhataru（藏文，梵文天城体，śikhātaruḥ，汉语字面意思：希卡塔茹），意为‘火焰树’；Dipabriksha（藏文，梵文天城体，dīpabṛkṣaḥ，汉语字面意思：迪帕布里克沙），意为‘灯树’；Jyotsnabriksha（藏文，梵文天城体，jyotsnābṛkṣaḥ，汉语字面意思：乔斯纳布里克沙），意为‘明亮树’，这些都被称为树灯的名称。此外，以光明和形状的品质为主的用具，如游戏、表演、舞蹈等也属于此列。
饮食料理类
第五，饮食属于食物准备的范畴。调味品的种类，酸味的是醋栗和多汁的酸味水果；辣味的是干姜、姜黄和温性药物；香味浓郁的是大蒜和秦艽；甜味的是糖、红糖和蜂蜜。此外，还有盐肤木、孜然、芥末、盐等各种具有味道和气味的物品。用酸味等味道的特性调制的菜肴名称：Bhavitam（藏文，梵文天城体，bhāvitam，汉语字面意思：巴维塔姆），意为‘混合’；Vasitam（藏文，梵文天城体，vāsitam，汉语字面意思：瓦西塔姆），意为‘调味’，这些都是。

【English Translation】
Names of ornaments hanging between the necks: La La Ma Kam (藏文, Sanskrit Devanagari, lālāmakam, literal Chinese meaning: La La Ma Ka), with dot decorations. Name of the flower hanging straight from the neck: Pralamba (藏文, Sanskrit Devanagari, prālambaṃ, literal Chinese meaning: Pralamba), meaning 'hanging'. Similarly, the name of the ornament tied directly from the chest to the armpit: Vaikakshakam (藏文, Sanskrit Devanagari, vaikakṣakaṃ, literal Chinese meaning: Waikakshaka), meaning 'Gashala'. The general name of all head garlands: Avida (藏文, Sanskrit Devanagari, āvīḍaḥ, literal Chinese meaning: Avida), meaning 'all covered'; Shekhara (藏文, Sanskrit Devanagari, śekharaḥ, literal Chinese meaning: Shekhara), meaning 'headdress'. The name of the decoration with silk and flowers: Rachana (藏文, Sanskrit Devanagari, racanā, literal Chinese meaning: Rachana), meaning 'decoration'; Parisanda (藏文, Sanskrit Devanagari, parisyandaḥ, literal Chinese meaning: Parisanda), meaning 'decoration'; Pratiyatna (藏文, Sanskrit Devanagari, pratiyatnaḥ, literal Chinese meaning: Pratiyatna), meaning 'make effort separately', which is also explained here. The name of any decoration that is completed: Abhoga (藏文, Sanskrit Devanagari, ābhogaḥ, literal Chinese meaning: Abhoga), meaning 'all full'; Paripurkhata (藏文, Sanskrit Devanagari, paripūrkhatāḥ, literal Chinese meaning: Paripurkhata), meaning 'complete'. Although flower garlands are also among the decorations, they are arranged here according to the explanation in the 'Immortal Treasure'. The name of the tooth decoration: Jhamura (藏文, Sanskrit Devanagari, jhamuraḥ, literal Chinese meaning: Jhamura), meaning 'tooth decoration'. The name of Go Yu (place name) sand: Abelam (藏文, Sanskrit Devanagari, ābelam, literal Chinese meaning: Abelam), meaning 'Go Phye'.
In addition, in order to brighten the eyes or eliminate diseases, etc., applying eye medicine, massaging the body with melted butter, and various necessary ointments to eliminate itching, etc., also belong to this category.
Implements made at dawn
Fourth, the implements used to eliminate darkness and other activities: Dipa (藏文, Sanskrit Devanagari, dīpaḥ, literal Chinese meaning: Dipa), meaning 'lamp'; Pradipa (藏文, Sanskrit Devanagari, pradīpaḥ, literal Chinese meaning: Pradipa), meaning 'bright lamp'.
Its other names: Kajjaladhvaja (藏文, Sanskrit Devanagari, kajjaladhvajaḥ, literal Chinese meaning: Kajjaladhvaja), meaning 'flag of smoke'; Dashendhana (藏文, Sanskrit Devanagari, daśendhanaḥ, literal Chinese meaning: Dashendhana), meaning 'ten firewood'; Grihamani (藏文, Sanskrit Devanagari, gṛhamaṇiḥ, literal Chinese meaning: Grihamani), meaning 'treasure of the house'; Doshatilaka (藏文, Sanskrit Devanagari, doṣātilakaḥ, literal Chinese meaning: Doshatilaka), meaning 'decoration of the night'. And, in 'Wish-fulfilling Jewel': Shitachamya (藏文, Sanskrit Devanagari, śītacamyaḥ, literal Chinese meaning: Shitachamya), meaning 'cool food'; Snehasha (藏文, Sanskrit Devanagari, snehāśaḥ, literal Chinese meaning: Snehasha), meaning 'oil food'; Chatajwala (藏文, Sanskrit Devanagari, chaṭājvālaḥ, literal Chinese meaning: Chatajwala), meaning 'flame of Chata'; Dashakarsha (藏文, Sanskrit Devanagari, daśākarṣaḥ, literal Chinese meaning: Dashakarsha), meaning 'radiant' or 'cloth radiance'.
In 'Wish-fulfilling Jewel', the names of tree lamps: Kaumudibriksha (藏文, Sanskrit Devanagari, kaumudībṛkṣaḥ, literal Chinese meaning: Kaumudibriksha), meaning 'moonlight tree'; Dipadhvajam (藏文, Sanskrit Devanagari, dīpadhvajam, literal Chinese meaning: Dipadhvajam), meaning 'flag of lamp'; Kajjalalochaka (藏文, Sanskrit Devanagari, kajjalalocakaḥ, literal Chinese meaning: Kajjalalochaka), meaning 'eye medicine flag'. In the remainder of the third part: Shikhataru (藏文, Sanskrit Devanagari, śikhātaruḥ, literal Chinese meaning: Shikhataru), meaning 'flame tree'; Dipabriksha (藏文, Sanskrit Devanagari, dīpabṛkṣaḥ, literal Chinese meaning: Dipabriksha), meaning 'lamp tree'; Jyotsnabriksha (藏文, Sanskrit Devanagari, jyotsnābṛkṣaḥ, literal Chinese meaning: Jyotsnabriksha), meaning 'bright tree', these are called the names of tree lamps. In addition, implements that mainly emphasize the qualities of light and form, such as games, performances, dances, etc., also belong to this category.
Food and Cuisine
Fifth, food and drink belong to the category of food preparation. Types of condiments, sour ones are gooseberries and juicy sour fruits; spicy ones are dried ginger, turmeric, and warm medicines; fragrant ones are garlic and gentian; sweet ones are sugar, jaggery, and honey. In addition, there are sumac, cumin, mustard, salt, and other items with various tastes and smells. Names of dishes seasoned with the characteristics of sour and other tastes: Bhavitam (藏文, Sanskrit Devanagari, bhāvitam, literal Chinese meaning: Bhavitam), meaning 'mixed'; Vasitam (藏文, Sanskrit Devanagari, vāsitam, literal Chinese meaning: Vasitam), meaning 'seasoned', these are all.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའམ་བདུག་པའི་ཚོད་མ་ལའང་འདོད་པ་ཡོད། ཐུར་མའི་རྩེར་བསྲེག་པའི་ཤ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཤཱུ་ལཱ་ཀྲི་ཏཾ། ཐུར་མས་བསྲེག་པ། བྷ་ཊི་ཏྲཾ། གསོ་བྱེད། ཤཱུ་ལྱཾ། རྩེ་བསྲེག་ཀྱང་ངོ་། །རྫ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་བཙོས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་ཁྱཾ། སྦྱར་བཙོས། པཻ་ཋ་རཾ། འཚེད་རྫར་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཽ་ད་ཤྭི་ཏཾ། ཆུ་འཕེལ་ཅན། ཨཽ་ད་ཤི་ཏ་ཀཾ ཆུ་འཕེལ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་ད་ཤྭི་ཏཱ། ཟས་ཞིམ་ཞེས་སོ། །བཙོས་
26-2-223a
པ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། པྲ་ཎཱི་ཏཾ། གྱ་ནོམ་པ། ཨུ་པ་སམྤནྣཾ། ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྣུམ་གྱིས་བསྐོལ་བ་སོགས་ཚོད་མ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མིང་། པྲ་ཡ་སྟཾ། འབད་པས་སྦྱར་བ། སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་གཡོས་པ། ཁུ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་དང་ཚོད་མ་དག་གི་མིང་། པི་ཙྪི་ལཾ། ཁུ་བ་ཅན། པི་ཛཱི་ལཾ། ཆུ་བཅས། པོ་བཱ་ལི་ཏསཿ དང་། བི་ཛ་ཡི་ལཾ། གཡོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྐྲ་ཤད་དང་འབུ་སྦྲང་སོགས་ལེགས་པར་བསལ་བའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ས་མྨྲྀཥྚཾ། ལེགས་སྦྱངས། ཡང་ན། སཾ་མཱརྫྫི་ཏཾ། དང་། ཤོ་དྷི་ཏཾ། དག་པ། ཨ་རུཀྵ་བྱཉྫ་ན། སྟེ་ཚོད་མ་མལ་མུལ་ཅན་སོགས་སྣུམ་ཚོས་བྱས་པའི་མིང་། ཙི་ཀ་ཎཾ། སྣུམ་རྔོས། མ་སྲྀ་ཎཾ། ལེགས་འགྲོ། སྣིགྡྷཾ། སྣུམ་ཚོས་ཞེས་སོ། །སྤོད་སྨན་སྦྱར་བ། ར་སཱ་ལཱ། རོ་འཛིན་དང་། མཱརྫི་ཏཱཿ མཉེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གོ་སྙོད་བུ་རམ་སྒེའུ་གཤེར་དང་། །ལི་དོང་གྲ་བཅས་བཞི་ལས་སྐྱེས། །ཁུ་བཅས་ཞོ་ནི་ལེགས་མཉེས་པ། །རོ་བཅད་གཙུག་ཕུད་ཅན་མར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྲྀ་དའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བསྐོལ་ཞོ་ནི་གཙང་མ་བྲེ་ཆེན་ཕྱེད། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཤེལ་དཀར་སྲང་བཅུ་དྲུག མར་སྦྲང་སྲང་རེ་ཕོ་རིལ་ཞོ་དོ་དང་། །སྒ་སྲང་ཕྱེད་དམ་ཡང་ན་སྲང་ཕྱེད་བཞི། །མཛེས་མའི་ལག་གིས་ཕྲ་རས་ལ་མཉེས་པས། །ག་བུར་རྡུལ་བྱས་དྲི་ཞིམ་སྣོད་དུ་བཞག །བཅུད་ལྡན་རོ་མཆོག་འདི་ལྟར་སྦྱར་བྱས་གང་། །ལེགས་ལྡན་སྦྲང་རྩི་འཇོམ་པས་བཞེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། ༈ །
所需熏香类
དྲུག་པ་ཉེར་སྤྱད་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རིགས་ནི། གུར་གུམ། ག་བུར། ཙནྡན། ན་གི ཨ་ག་རུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་ན། སྟག་སེན། ནཱ་མི། དྷ་མ་ནི། གྲནླི་ཀ ཨེ་ལ་བ་ལུ་ཀ ཀུན་དུ་རུ། བ་ལ། མུ་ར། གྲནྠཾ་ཨ་ཎ། སབྟ་མ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གི་སྡེ་
26-2-223b
ཚན་དུ་བསྟན་པའི་མིང་ཅན་དེ་དག་གིས་མཚོན་པས་དྲི་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་རེངས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་སྤོས་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རེ་ཆར་བྱས་པ་དང

【现代汉语翻译】
也想要用香气熏染或焚烧的食物。用叉子烤肉等的名称：Śūlākritam（梵文，Śūlā-kr̥taṃ，shula-kritam，叉子所作），用叉子烤。Bhaṭitram（梵文，Bhaṭitaṃ，bhatitam，烹煮），烹饪。Śūlyam（梵文，Śūlyaṃ，shulyam，叉烧），也指烤肉。在陶器中混合烹煮的食物名称：Ukhyam（梵文，Ukhyaṃ，ukhyam，罐煮），混合烹煮。Paiṭharam（梵文，Paiṭharaṃ，paitharam，罐煮），指在烹饪器皿中混合。精心制作的特殊食物名称：Audāśvitam（梵文，Audāśvitaṃ，audashvitam，水增），水增。Audāśitakam（梵文，Audāśitakaṃ，audashitakam，水增所出），由水增产生。Udāśvitā（梵文，Udāśvitā，udashvita，美味食物），指美味的食物。烹煮等精心制作的特殊食物名称：Praṇītam（梵文，Praṇītaṃ，pranitam，精美），精美。Upasampannam（梵文，Upasampannaṃ，upasampannam，具足），食物丰盛。用油炸等精心制作的食物名称：Prayastam（梵文，Prayastaṃ，prayastam，勤奋所作），努力制作。Susamskritam（梵文，Susaṃskṛtaṃ，susamskritam，善制），精心烹制。含汤汁的菜肴名称：Picchilam（梵文，Picchilaṃ，picchilam，粘滑），含汤汁。Pijilam（梵文，Pijīlaṃ，pijilam，有水），有水。Po bālitas（梵文，Po bālitas，po balitas，煮沸）和Bijayilam（梵文，Bijayilaṃ，bijayilam，搅拌），指搅拌。精心去除头发、昆虫等的食物名称：Sāmmṛṣṭam（梵文，Sāmmṛṣṭaṃ，sammrishtam，善净），善净。或者，Sammārjjitam（梵文，Sammārjjitaṃ，sammarjjitam，擦拭）和Śodhitaṃ（梵文，Śodhitaṃ，shodhitam，清净），清净。Arukṣa byañjana（梵文，Arukṣa byañjana，aruksha byanjana，粗糙菜），指用油烹制的蔬菜等。Cikaṇam（梵文，Cikaṇaṃ，chikanam，油腻），油腻。Masṛṇam（梵文，Masṛṇaṃ，masrinam，滑顺），滑顺。Snigdham（梵文，Snigdhaṃ，snigdham，油润），油润。加入香料的食物：Rasālā（梵文，Rasālā，rasala，美味），美味。Mārjitāḥ（梵文，Mārjitāḥ，marjita，喜悦），喜悦。这些名称出自《宝鬘论》：‘酥油、糖蜜、凝乳和湿蔗，以及蜂蜜、石蜜等四种来源。含汁的酸奶是最好的，味道鲜美，是精华中的精华，可以变成酥油。’以及《Sṛda'i》的论著：‘未经搅拌的纯净酸奶半 Bre，如月光般洁白的十六 Srang。酥油和蜂蜜各一 Srang，丸子和酸奶各两 Do，姜半 Srang 或四分之一 Srang。由美女之手在细布上揉搓，加入樟脑粉，放入香气扑鼻的容器中。如此制作的美味佳肴，以蜂蜜享用。’等等，所有这些都属于食物的范畴。
第六，关于日常使用的好香：藏红花、樟脑、檀香、肉桂、沉香等。此外，在《长生库根本释》等书中，虎爪香、Nāmi（梵文，Nāmī，nami，名称）、Dhamanī（梵文，Dhamanī，dhamani，血脉）、Granlīka（梵文，Granlīka，granlika，结节）、Elābaluka（梵文，Elābaluka，elabalu，豆蔻）、Kunduru（梵文，Kunduru，kunduru，乳香）、Bala（梵文，Bala，bala，力量）、Mura（梵文，Mura，mura，没药）、Granthaṃ aṇa（梵文，Granthaṃ aṇa，grantham ana，结节无）、Sabtama（梵文，Sabtama，sabtama，第七）等许多名称，都属于森林树木的类别。这些名称代表着各种好香的粉末和线香等。关于混合香，大学者龙树菩萨曾详细描述了香的配方。

【English Translation】
Also desired are foods flavored or fumigated with fragrance. Names for meat grilled on a skewer, etc.: Śūlākritam (Sanskrit, Śūlā-kr̥taṃ, shula-kritam, made with a skewer), grilled with a skewer. Bhaṭitram (Sanskrit, Bhaṭitaṃ, bhatitam, cooking), cooking. Śūlyam (Sanskrit, Śūlyaṃ, shulyam, skewer), also refers to grilled meat. Names for food cooked by mixing in earthenware: Ukhyam (Sanskrit, Ukhyaṃ, ukhyam, pot-cooked), mixed cooking. Paiṭharam (Sanskrit, Paiṭharaṃ, paitharam, pot-cooked), refers to mixing in a cooking vessel. Names for specially prepared foods: Audāśvitam (Sanskrit, Audāśvitaṃ, audashvitam, water-increased), water-increased. Audāśitakam (Sanskrit, Audāśitakaṃ, audashitakam, derived from water-increased), derived from water-increased. Udāśvitā (Sanskrit, Udāśvitā, udashvita, delicious food), refers to delicious food. Names for specially prepared foods such as cooked dishes: Praṇītam (Sanskrit, Praṇītaṃ, pranitam, exquisite), exquisite. Upasampannam (Sanskrit, Upasampannaṃ, upasampannam, complete), abundant food. Names for well-prepared foods such as those fried in oil: Prayastam (Sanskrit, Prayastaṃ, prayastam, made with effort), made with effort. Susamskritam (Sanskrit, Susaṃskṛtaṃ, susamskritam, well-made), well-cooked. Names for dishes with broth: Picchilam (Sanskrit, Picchilaṃ, picchilam, viscous), with broth. Pijilam (Sanskrit, Pijīlaṃ, pijilam, with water), with water. Po bālitas (Sanskrit, Po bālitas, po balitas, boiled) and Bijayilam (Sanskrit, Bijayilaṃ, bijayilam, stirring), refers to stirring. Names for food carefully cleared of hair, insects, etc.: Sāmmṛṣṭam (Sanskrit, Sāmmṛṣṭaṃ, sammrishtam, well-cleaned), well-cleaned. Or, Sammārjjitam (Sanskrit, Sammārjjitaṃ, sammarjjitam, wiped) and Śodhitaṃ (Sanskrit, Śodhitaṃ, shodhitam, purified), purified. Arukṣa byañjana (Sanskrit, Arukṣa byañjana, aruksha byanjana, rough vegetable), refers to vegetables, etc., cooked with oil. Cikaṇam (Sanskrit, Cikaṇaṃ, chikanam, oily), oily. Masṛṇam (Sanskrit, Masṛṇaṃ, masrinam, smooth), smooth. Snigdham (Sanskrit, Snigdhaṃ, snigdham, oily), oily. Food mixed with spices: Rasālā (Sanskrit, Rasālā, rasala, delicious), delicious. Mārjitāḥ (Sanskrit, Mārjitāḥ, marjita, delightful), delightful. These names are from the 'Garland of Jewels': 'Ghee, molasses, curd, and wet sugarcane, as well as honey and sugar candy, are derived from four sources. Yogurt with juice is the best, delicious, the essence of essences, and can be transformed into ghee.' And from the treatise of Sṛda'i: 'Unchurned pure yogurt, half a Bre, sixteen Srangs as white as moonlight. One Srang each of ghee and honey, two Do each of dumplings and yogurt, half a Srang or a quarter Srang of ginger. Rubbed by the hands of a beautiful woman on fine cloth, camphor powder is added and placed in a fragrant container. This delicious and nutritious dish is enjoyed with honey.' And so on, all of these belong to the category of food.
Sixth, regarding good incense for daily use: saffron, camphor, sandalwood, cinnamon, agarwood, etc. Furthermore, in the 'Root Commentary of the Immortal Treasury' and other texts, many names such as tiger's claw incense, Nāmi (Sanskrit, Nāmī, nami, name), Dhamanī (Sanskrit, Dhamanī, dhamani, vein), Granlīka (Sanskrit, Granlīka, granlika, nodule), Elābaluka (Sanskrit, Elābaluka, elabalu, cardamom), Kunduru (Sanskrit, Kunduru, kunduru, frankincense), Bala (Sanskrit, Bala, bala, strength), Mura (Sanskrit, Mura, mura, myrrh), Granthaṃ aṇa (Sanskrit, Granthaṃ aṇa, grantham ana, nodule-less), Sabtama (Sanskrit, Sabtama, sabtama, seventh) are mentioned as belonging to the category of forest trees. These names represent powders and sticks of various good incenses. Regarding mixed incense, the great scholar Nāgārjuna described the composition of incense in detail.

--------------------------------------------------------------------------------

་། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཅུ་པ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲི་བཟང་གི་མིང་། སུ་ར་བྷིཿ དྲི་བཟང་། གྷྲཱཎ་ཧ་རྦྦ་ཎཿ སྣ་ཚིམ། ཨིཥྚ་གནྦྷཿ འདོད་པའི་དྲི། སུ་གནྡྷིཿ དྲི་ཞིམ་ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་པའི་མིང་། པ་རི་མ་ལཿ ཡོངས་འཛིན་ནམ་ཡོངས་དག དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱང་རིང་ཁྱབ་ནུས་པའི་མིང་། ཨཱ་མོ་དཿ ཀུན་མོས་ཞེས་ཟེར། དྲི་བཟང་ཁར་བཅུག་པའི་ཁའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་མིང་། ཨཱ་མོ་དཱི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད། མུ་ཁ་བཱ་ས་ནཿ ཁ་ལ་ཆགས་ཞེས་ཟེར། རིང་དུ་ཁྱབ་པའི་དྲིའི་མིང་། ས་མ་ཀརྵཱི། ཡང་དག་འགུགས། ནིརྷཱ་རཱི། ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱད་དང་། སྒོ་བསྟུན་ནས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་སུའང་། ཆུ་བཞིའམ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔའམ་བདུན་ཞེས་བཤད། ༈ །
歌舞乐器类
བདུན་པ་སྒྲའི་ཉེར་སྤྱོད་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ལ། རོལ་མོ་སྤྱིའི་མིང་། བཱདྱཾ། སིལ་སྙན། བཱ་དི་ཏྲཾ། སྒྲོགས་བྱེད། ཨ་ཏཱོངྱཾ་། རོལ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་དབྱེ་བས། གླིང་བུ་སོགས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་མིང་། ཤུ་ཥི་རཾ། སྦུ་གུ་ཅན་ཆ་ལང་སོགས་འཁར་བ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་མིང་། གྷ་ནཾ། མཁྲེགས་ལྡན། རྔ་སོགས་གཡོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཡང་། ཨཱ་ནདྡྷཾ། གཡོགས་ཅན་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། བཾ་སཿ གླིང་བུ། ཏུཪྻཾ། སིལ་སྙན། ཛལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་ཏེ། འདིའི་ལྕགས་ཞེས་པ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པས་ལི་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལང་སོགས་ལ་གོ་རུང་ངོ་། །ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེབ་རྡོབ་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞེས་སུ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བཤད། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཤ་མྱཿ ཁར་དཀྲོལ། ཨནྟ་ཀཿ མཐའ་ཅན། 
26-2-224a
གོ་མུ་ཁཿ བ་ལང་ཁ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ། ཧུ་ཌུཀྐ། སིལ་ཁྲོལ་ཏེ་དེ་ལ། ཛྷལླ་རཱི། དང་། དྷཱུ་ན། སོགས་མིང་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོའམ་ལག་པས་དཀྲོལ་བྱ་སྒྲ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རུང་ངམ་སྙམ། ཏུ་ན་བཿ པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པའི་མིང་། བཱི་ཎཱ། པི་ཝང་། བལླ་རཱི། དང་། བལླ་ཀཱི། སྙན་སྒྲོགས། བི་པཉྩཱི། རྣམ་སྤྲོ། པི་ཝང་རྒྱུད་བདུན་པའི་མིང་། པ་རི་བཱ་དི་ནཱི། ཡོངས་སྒྲོགས། པི་ཝང་སོགས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་མིང་། ཏ་ཏཾ། རྒྱུད་ལྡན་ཞེས་སོ། །པི་ཝང་གི་ཡུ་བའི་མིང་། པྲ་བཱ་ལཿ རབ་གཞོན། བཱི་ཎཱ་དཎྚཿ པི་ཝཾ་དབྱུག་པ་ཟེར། པི་ཝཾ་གི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོའི་ཤིང་འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ རླུང་འཆིང་། པྲ་སེ་བ་ཀཿ རབ་བསྟེན་ཟེར། པི་ཝང་གི་ཁོག་པའམ་ལུས་སྤྱིའི་མིང་། ཀོ་ལམྦ་ཀཿ ཕང་འགྲོ། པི་ཝང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདོགས་སའི་མིང་། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཿ འཆི་གན

【现代汉语翻译】
此外，还有被称为‘结合十法’等等的名称。
美妙气味的名称：Sura-bhiḥ（苏拉比）：美妙的气味；Ghrāṇa-harbaṇaḥ（格拉那-哈尔巴纳）：鼻子感到满足；Iṣṭa-gandhaḥ（伊什塔-甘达）：令人渴望的气味；Su-gandhiḥ（苏-甘地）：芬芳的气味。
通过混合美妙的气味，能够吸引人们心意的名称：Pari-malaḥ（帕里-马拉）：完全吸引或完全喜悦。同样，能够极大地吸引心意并传播到远方的名称：Ā-modaḥ（阿-摩达）：众人喜爱。
口中含着美妙气味时，口中散发出的芬芳气味的名称：Ā-modī（阿-摩地）：使一切喜悦；Mukha-bā-sanaḥ（穆卡-巴-萨那）：附着于口中。
能够长远传播的气味的名称：Sama-karṣī（萨玛-卡尔希）：完全吸引；Nir-dhārī（尼尔-达里）：吸引心意。
因此，世俗的日常用品，以及根据情况，在供奉神灵的祭品中，也有四种或两种水，以及五种或七种日常用品的说法。
第七类是声音的日常用品，包括歌曲和乐器。
乐器总称：Vādyaṃ（瓦迪扬）：乐器；Sila-snyan（希拉-斯年）：铙钹；Vā-di-traṃ（瓦-迪-特朗）：发出声音；A-toṅyaṃ（阿-通扬）：乐器。
根据吹奏、弹拨和敲击的区别，有以下分类：
长笛等管状乐器的名称：Śu-ṣi-raṃ（舒-希-朗）：管状乐器。
用木头等制成的钹等乐器的名称：Gha-naṃ（嘎-南）：坚硬的。
鼓等覆盖的乐器的名称：Ā-naddhaṃ（阿-纳达姆）：覆盖的。
具体来说：Vaṃ-saḥ（旺-萨）：长笛；Turyaṃ（图尔扬）：铙钹；Jalla-rī（扎拉-里）：铁制铙钹。这里的‘铁’指的是金属的总称，所以也可以指用铜或木头制成的钹等。
Tā-ḍā-va-ca-raḥ（塔-达-瓦-查-拉）：在一些藏文注释中被解释为用手掌敲击的小型乐器。
Paṇa-vaḥ（帕纳-瓦）：手鼓；Śa-myaḥ（夏-雅）：口弦；Anta-kaḥ（安塔-卡）：末端具有。
Go-mukhaḥ（果-穆卡）：牛头；Ca-be-ṭaḥ（查-贝-塔）：手掌；Hu-ḍukka（呼-杜卡）：铙钹，对此，Jhalla-rī（扎拉-里）和Dhū-na（杜-纳）等还有许多其他的名称，似乎可以指用双手拍击或用手弹奏，发出清脆声音的乐器。
Tu-na-vaḥ（图-纳-瓦）：单弦琵琶；三弦琵琶的名称：Vī-ṇā（维-那）：琵琶；Balla-rī（巴拉-里）和Balla-kī（巴拉-基）：悦耳的声音；Vi-pañcī（维-潘奇）：各种各样的。
七弦琵琶的名称：Pari-vā-dinī（帕里-瓦-迪尼）：完全发出声音。
琵琶等弦乐器的名称：Ta-taṃ（塔-唐）：具有弦的。
琵琶琴颈的名称：Pra-bā-laḥ（普拉-巴-拉）：非常年轻；Vī-ṇā-daṇḍaḥ（维-那-丹达）：琵琶杖。
琵琶琴颈顶端的弯曲木头的名称：Ka-ku-bhaḥ（卡-库-巴）：束缚风；Pra-se-va-kaḥ（普拉-塞-瓦-卡）：非常依赖。
琵琶的琴身或整体的名称：Ko-lamba-kaḥ（科-兰巴-卡）：随风而行。
琵琶底部连接琴弦的地方的名称：Upa-nā-haḥ（乌帕-纳-哈）：连接处。

【English Translation】
Furthermore, there are those known as 'Ten Methods of Combination,' etc.
Names of pleasant scents: Sura-bhiḥ (सुराभि, सुराभि, Surabhi, Pleasant scent): Pleasant scent; Ghrāṇa-harbaṇaḥ (घ्राणहर्बणः, घ्राणहर्बणः, Ghrāṇaharbaṇaḥ, Nose satisfaction): Nose satisfaction; Iṣṭa-gandhaḥ (इष्टगन्धः, इष्टगन्धः, Iṣṭagandhaḥ, Desired scent): Desired scent; Su-gandhiḥ (सुगन्धिः, सुगन्धिः, Sugandhiḥ, Good scent): Fragrant scent.
Names that can captivate the minds of people by mixing pleasant scents: Pari-malaḥ (परिमलः, परिमलः, Parimalaḥ, Complete possession): Complete possession or complete joy. Similarly, the name that can greatly captivate the mind and spread far: Ā-modaḥ (आमोदः, आमोदः, Āmodaḥ, Universal delight): Universally pleasing.
The name of the fragrant scent emanating from the mouth when a pleasant scent is placed in the mouth: Ā-modī (आमोदी, आमोदी, Āmodī, Making all happy): Making all happy; Mukha-bā-sanaḥ (मुखवासनः, मुखवासनः, Mukhavāsanaḥ, Mouth dwelling): Dwelling in the mouth.
The name of a scent that can spread far: Sama-karṣī (समकर्षी, समकर्षी, Samakarṣī, Completely attracting): Completely attracting; Nir-dhārī (निर्धारी, निर्धारी, Nirdhārī, Attracting the mind): Attracting the mind.
Therefore, worldly daily necessities, and according to circumstances, in offerings to deities, there are also statements of four or two types of water, and five or seven types of daily necessities.
The seventh category is the daily necessities of sound, including songs and musical instruments.
General name for musical instruments: Vādyaṃ (वाद्यं, वाद्यं, Vādyaṃ, Instrument): Musical instrument; Sila-snyan: Cymbals; Vā-di-traṃ (वादित्रं, वादित्रं, Vāditraṃ, Making sound): Making sound; A-toṅyaṃ: Musical instrument.
Based on the distinction of blowing, plucking, and striking, there are the following classifications:
The name for flute and other tubular instruments: Śu-ṣi-raṃ (सुषिरं, सुषिरं, Suṣiraṃ, Tubular): Tubular instrument.
The name for cymbals and other instruments made of wood, etc.: Gha-naṃ (घनं, घनं, Ghanaṃ, Solid): Solid.
The name for drums and other covered instruments: Ā-naddhaṃ (आनद्धं, आनद्धं, Ānaddhaṃ, Covered): Covered.
Specifically: Vaṃ-saḥ (वंशः, वंशः, Vaṃśaḥ, Flute): Flute; Turyaṃ (तुर्यं, तुर्यं, Turyaṃ, Cymbal): Cymbal; Jalla-rī (झल्लरी, झल्लरी, Jhallarī, Metal cymbal): Metal cymbal. Here, 'metal' refers to the general category of metals, so it can also refer to cymbals made of copper or wood, etc.
Tā-ḍā-va-ca-raḥ (ताडवचरः, ताडवचरः, Tāḍavacaraḥ, Striking moving): In some Tibetan commentaries, it is explained as a small instrument struck with the palms.
Paṇa-vaḥ (पणवः, पणवः, Paṇavaḥ, Hand drum): Hand drum; Śa-myaḥ (शम्यः, शम्यः, Śamyaḥ, Jaw harp): Jaw harp; Anta-kaḥ (अन्तकः, अन्तकः, Antakaḥ, Having end): Having an end.
Go-mukhaḥ (गोमुखः, गोमुखः, Gomukhaḥ, Cow face): Cow face; Ca-be-ṭaḥ (चपेटः, चपेटः, Capeṭaḥ, Slap): Slap; Hu-ḍukka: Cymbals, for which there are many other names such as Jhallarī and Dhū-na, which seem to refer to instruments that are struck with both hands or plucked with the hand, producing a crisp sound.
Tu-na-vaḥ (तुणवः, तुणवः, Tuṇavaḥ, Single stringed lute): Single-stringed lute; The name for a three-stringed lute: Vī-ṇā (वीणा, वीणा, Vīṇā, Lute): Lute; Balla-rī and Balla-kī: Melodious sound; Vi-pañcī (विपञ्ची, विपञ्ची, Vipañcī, Various): Various.
The name for a seven-stringed lute: Pari-vā-dinī (परिवादिनी, परिवदिनी, Parivādinī, Completely sounding): Completely sounding.
The name for stringed instruments such as the lute: Ta-taṃ (ततं, ततं, Tataṃ, Having strings): Having strings.
The name for the neck of the lute: Pra-bā-laḥ (प्रबालः, प्रबालः, Prabālaḥ, Very young): Very young; Vī-ṇā-daṇḍaḥ (वीणादण्डः, वीणादण्डः, Vīṇādaṇḍaḥ, Lute stick): Lute stick.
The name for the curved wood at the top of the lute's neck: Ka-ku-bhaḥ (ककुभः, ककुभः, Kakubhaḥ, Binding wind): Binding wind; Pra-se-va-kaḥ (प्रसेवकः, प्रसेवकः, Prasevakaḥ, Very dependent): Very dependent.
The name for the body or overall structure of the lute: Ko-lamba-kaḥ (कोलम्बकः, कोलम्बकः, Kolambakaḥ, Going with the wind): Going with the wind.
The name for the place at the base of the lute where the strings are attached: Upa-nā-haḥ (उपनाहः, उपनाहः, Upanāhaḥ, Connection): Connection.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ནི་བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ཀནྡ་རཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ཙཱཎྜཱ་ལི་ཀཱ། གདོལ་པ་ཅན། ཀཎྚོལ་བཱི་ཎཱ། གདོལ་བའི་པི་ཝང་། ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི། གཏུམ་པོའི་པི་ཝང་ཞེས་སོ། །མརྡྡ་ལཿ རྔ། བྷེ་རཱི། འཇིགས་བྱེད་དེ་རྔ་བོ་ཆེ། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆེན། དུནྡུབྷིཿ རྔ་བོ་ཆེའམ་རྔ་སྤྱིར་ཡང་འཇུག རྔའི་བྱེ་བྲག་རྔ་ཟླུམ་ལ། མུར་ཛཿ རྔ་ཟླུམ། མུ་ར་ཛཱཿ རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལའང་འཇུག་གསུངས། མྲྀ་དཾ་གཿ རྫ་རྔ། རྔ་ཟླུམ་གྱི་བྱེ་བྲག ཨངྐྱཿ ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རྔ་ཟླུམ། ཨཱ་ལིདྦཡཿ བ་ལང་གི་མཇུག་མ་ལྟ་བུའི་རྫ་རྔའམ་རྔ་རིང་། ཨུརྷ། དང་། ཨཱུརྡྡ་ཀཿ དང་། ཨཱུརྡྡནྡ་མཿ དང་། སྡྱི་ཏཿ ནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྔ་ཟླུམ་ཁ་གཅིག་པ། རྔ་ཆུང་གི་མིང་། པ་ཊ་ཧཿ སྒྲ་འདོར། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆུང་། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་རྔའི་མིང་། ཡ་ཤཿཔ་ཊ་ཧཿ སྙན་པའི་རྔ། ཌྷཀྐཱ། ཌྷག་རྔ་ཞེས་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཏགས་སམ་སྙམ། རྔ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་
26-2-224b
སྐུལ་བྱེད་དབྱུག་པའི་མིང་། ཀོ་ཎཿ སྒྲོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཛརྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ། ཁ་གཅིག་པ་སྟེ་ཀ་ར་ཊ་ཡང་ཟེར། ཌ་མ་རུཿ ཅང་ཏེའུ། མཌྜཱུཿ ཌ་རུ་ཆེན་པོ། ཌཎྚིམཿ འདོར་འཕེན་ཏེ། བྷེངྒཱི་རི་ཞེས་གྲགས་པའོ། །གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ལ། གཱི་ཏཾ། གླུ་དབྱངས། གཱ་ན། གླུ། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས་བཟང་པོ། དེ་ལ་དབྱངས་བདུན་དུ་གྲགས་ཏེ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན། རི་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག གཱནྡྷ་རཿ ས་འཛིན་པའམ་ས་འཛིན་སྐྱེས་སམ་ཕྲ་འཛིན། ཥ་ཌཛཿ དྲུག་སྐྱེས། མ་དྷྱཱ་མཿ བར་མ། དྷཻ་བ་ཏཾཿ བློ་གསལ་ལམ་བློ་ལྡན་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། ཞེས་སོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྲ་མོའི་མིང་། ཀཱ་ཀ་ལཱི། སྒྲ་ཕྲ་བ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲའི་མིང་། ཀ་ལཿ དར་དིར་ཏེ། ཀ་ལ་ཤབྡཿ དར་དིར་སྒྲ། ཀ་ལ་གཱི་ཏཾ། དར་དིར་གླུ། ཀ་ལ་བཱི་ཎཱ། དར་དིར་པི་ཝང་ལྟ་བུའོ། །འབྲུག་སྒྲ་སོགས་ཟབ་མོའི་སྒྲའི་མིང་། མནྡྲཿ ལྡིར་སྒྲ། ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའམ་གདངས་མཐོ་བའི་མིང་། ཏཱ་རཿ གོ་བྱེད། གོས་དང་ལོ་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། མརྨྨ་རཿ ཤོད་སྒྲའམ་ཤོ་སྒྲ། རྒྱན་གྱི་སྒྲའི་མིང་། ཤིཉྫི་ཏཾ། སིལ་སྒྲ། ཤི་ཛཱ། སིལ་སིལ། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་མིང་། ནི་ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་སྒྲ། ནི་ཀྭ་ཎཿ ངེས་གྲགས། ཀྭ་ཎཿ དབྱངས། ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་དབྱངས། ཀྭ་ཎ་ནཾ། དབྱངས་བྱེད། དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་ཚེ། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་སྙན། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྙན་དབྱངས། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྒྲ་སྙན། ཨུ་པ་ཀྭ་ཎཿ ཉེར་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་མིའམ་ཅིའི་གླུ་སྒྲ་སོགས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མང་པོས་བརྗོད་པའི་མི་

【现代汉语翻译】
'Sa' (ས་)：'Ni bandhanaṃ' (ནི་བནྡྷ་ནཾ།)，意为'束缚'，即'འཆིང་བྱེད་'（缠缚）之意。
贱民的琵琶被称为'kandarā' (ཀནྡ་རཱ་)。'Cāṇḍālikā' (ཙཱཎྜཱ་ལི་ཀཱ།)意为'贱民'，'Kaṇṭolavīṇā' (ཀཎྚོལ་བཱི་ཎཱ།)意为'贱民的琵琶'。'Caṇḍālavallākī' (ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི།)意为'暴徒的琵琶'。
'Mardalaḥ' (མརྡྡ་ལཿ)：鼓。'Bherī' (བྷེ་རཱི།)：意为'惊吓'，即大鼓。'Ānakaḥ' (ཨཱ་ན་ཀཿ)：大鼓。'Dundubhiḥ' (དུནྡུབྷིཿ)：大鼓或泛指鼓。鼓的一种，圆鼓。'Murajaḥ' (མུར་ཛཿ)：圆鼓。'Murajāḥ' (མུ་ར་ཛཱཿ)：也指大陶鼓。'Mṛdaṃgaḥ' (མྲྀ་དཾ་གཿ)：陶鼓，圆鼓的一种。'Aṅkyaḥ' (ཨངྐྱཿ)：形状像阿如拉果的圆鼓。'Ālidbayaḥ' (ཨཱ་ལིདྦཡཿ)：像牛尾巴一样的陶鼓或长鼓。'Urdha' (ཨུརྷ།)和'Ūrdakaḥ' (ཨཱུརྡྡ་ཀཿ)和'Ūrdanda-maḥ' (ཨཱུརྡྡནྡ་མཿ)和'Sdyitaḥ' (སྡྱི་ཏཿ)：形状像大麦中间部分的单面大麦形圆鼓，小鼓的名称。'Paṭahaḥ' (པ་ཊ་ཧཿ)：发出声音。'Ānakaḥ' (ཨཱ་ན་ཀཿ)：小鼓。
诸侯等用的鼓的名称：'Yaśaḥpaṭahaḥ' (ཡ་ཤཿཔ་ཊ་ཧཿ)：悦耳的鼓。'Ḍhakkā' (ཌྷཀྐཱ།)：'Ḍhag rnga' (ཌྷག་རྔ་)（ḍhag鼓），似乎是根据声音命名的。鼓和琵琶等。
26-2-224b
拨动乐器的棍子的名称：'Koṇaḥ' (ཀོ་ཎཿ)：意为'发声者'。'Mukundaḥ' (མུ་ཀུནྡཿ)：鼓名'木昆达'。'Jarjharī' (ཛརྫྷ་རཱི།)：陶鼓，单面的，也叫'karaṭa'。'Ḍamaruḥ' (ཌ་མ་རུཿ)：手鼓。'Maḍḍūḥ' (མཌྜཱུཿ)：大ḍa-ru鼓。'Ḍaṇṭimaḥ' (ཌཎྚིམཿ)：投掷，被称为'bheṅgīri'。
歌曲的名称：'Gītaṃ' (གཱི་ཏཾ།)：歌曲。'Gāna' (གཱ་ན།)：歌。'Saṃgītiḥ' (སཾ་གཱི་ཏིཿ)：美妙的歌曲。它有七种音调，即：'Niṣādaḥ' (ནི་ཥཱ་དཿ)：随从。'Ṛṣabhaḥ' (རི་ཥ་བྷཿ)：牛王。'Gāndharaḥ' (གཱནྡྷ་རཿ)：持地者或持地生或微细执持。'Ṣaḍajaḥ' (ཥ་ཌཛཿ)：六生。'Madhyāmaḥ' (མ་དྷྱཱ་མཿ)：中间。'Dhaivatam' (དྷཻ་བ་ཏཾཿ)：聪慧或有慧者生。'Pañcamaḥ' (པཉྩ་མཿ)：第五。
声音的特点：不清晰悦耳的微小声音的名称：'Kākalī' (ཀཱ་ཀ་ལཱི།)：微小的声音。不清晰悦耳的声音的名称：'Kalaḥ' (ཀ་ལཿ)：潺潺声，'kala śabdaḥ' (ཀ་ལ་ཤབྡཿ)：潺潺声，'kala gītaṃ' (ཀ་ལ་གཱི་ཏཾ།)：潺潺歌声，'kala vīṇā' (ཀ་ལ་བཱི་ཎཱ།)：如潺潺琵琶声。
雷声等深沉声音的名称：'Mandraḥ' (མནྡྲཿ)：隆隆声。非常粗或音调高的名称：'Tāraḥ' (ཏཱ་རཿ)：觉醒。衣服和树叶等声音的名称：'Marmaraḥ' (མརྨྨ་རཿ)：飒飒声或簌簌声。饰品的声音的名称：'Śiñjitaṃ' (ཤིཉྫི་ཏཾ།)：铃声。'Śi-jā' (ཤི་ཛཱ།)：铃铃声。琵琶的声音的名称：'Nikvaṇaḥ' (ནི་ཀྭ་ཎཿ)：不清晰的声音。'Nikvaṇaḥ' (ནི་ཀྭ་ཎཿ)：清晰的声音。'Kvaṇaḥ' (ཀྭ་ཎཿ)：音调。'Kvaṇaḥ' (ཀྭ་ཎཿ)：不清晰的音调。'Kvaṇa-naṃ' (ཀྭ་ཎ་ནཾ།)：发出音调。如果在它前面加上'pra'等，则：'Prakvaṇaḥ' (པྲ་ཀྭ་ཎཿ)：非常响亮。'Prakvaṇaḥ' (པྲ་ཀྭ་ཎཿ)：非常悦耳。'Sukvaṇaḥ' (སུ་ཀྭ་ཎཿ)：悦耳的音调。'Sukvaṇaḥ' (སུ་ཀྭ་ཎཿ)：悦耳的声音。'Upakvaṇaḥ' (ཨུ་པ་ཀྭ་ཎཿ)：近声等。据说这些也适用于人或物的歌声等。许多人说...

【English Translation】
'Sa': 'Ni bandhanaṃ', meaning 'bondage', which is the meaning of 'འཆིང་བྱེད་' (entanglement).
The lute of the outcasts is called 'kandarā'. 'Cāṇḍālikā' means 'outcast', 'Kaṇṭolavīṇā' means 'lute of the outcasts'. 'Caṇḍālavallākī' means 'lute of the violent'.
'Mardalaḥ': drum. 'Bherī': means 'frightening', i.e., large drum. 'Ānakaḥ': large drum. 'Dundubhiḥ': large drum or generally drum. A type of drum, round drum. 'Murajaḥ': round drum. 'Murajāḥ': also refers to large pottery drums. 'Mṛdaṃgaḥ': pottery drum, a type of round drum. 'Aṅkyaḥ': round drum shaped like an arura fruit. 'Ālidbayaḥ': pottery drum or long drum shaped like a cow's tail. 'Urdha' and 'Ūrdakaḥ' and 'Ūrdanda-maḥ' and 'Sdyitaḥ': a single-sided barley-shaped round drum shaped like the middle part of barley, the name of a small drum. 'Paṭahaḥ': emits sound. 'Ānakaḥ': small drum.
Names of drums used by vassals, etc.: 'Yaśaḥpaṭahaḥ': pleasant drum. 'Ḍhakkā': 'Ḍhag rnga' (ḍhag drum), seems to be named after the sound. Drums and lutes, etc.
26-2-224b
Name of the stick used to pluck instruments: 'Koṇaḥ': meaning 'sounder'. 'Mukundaḥ': drum name 'Mukunda'. 'Jarjharī': pottery drum, single-sided, also called 'karaṭa'. 'Ḍamaruḥ': hand drum. 'Maḍḍūḥ': large ḍa-ru drum. 'Ḍaṇṭimaḥ': throwing, called 'bheṅgīri'.
Names of songs: 'Gītaṃ': song. 'Gāna': song. 'Saṃgītiḥ': beautiful song. It has seven tones, namely: 'Niṣādaḥ': attendant. 'Ṛṣabhaḥ': bull king. 'Gāndharaḥ': earth holder or earth-born or subtle holder. 'Ṣaḍajaḥ': six-born. 'Madhyāmaḥ': middle. 'Dhaivatam': intelligent or wise-born. 'Pañcamaḥ': fifth.
Characteristics of sounds: Name of a subtle, unclear, pleasant sound: 'Kākalī': subtle sound. Name of an unclear, pleasant sound: 'Kalaḥ': murmur, 'kala śabdaḥ': murmur sound, 'kala gītaṃ': murmur song, 'kala vīṇā': like a murmur lute.
Name of deep sounds such as thunder: 'Mandraḥ': rumble. Name of very coarse or high-pitched: 'Tāraḥ': awakening. Name of sounds of clothes and leaves, etc.: 'Marmaraḥ': rustling or murmuring. Name of the sound of ornaments: 'Śiñjitaṃ': jingle. 'Śi-jā': jingling. Name of the sound of the lute: 'Nikvaṇaḥ': unclear sound. 'Nikvaṇaḥ': clear sound. 'Kvaṇaḥ': tone. 'Kvaṇaḥ': unclear tone. 'Kvaṇa-naṃ': emitting tone. If 'pra', etc., is added before it, then: 'Prakvaṇaḥ': very loud. 'Prakvaṇaḥ': very pleasant. 'Sukvaṇaḥ': pleasant tone. 'Sukvaṇaḥ': pleasant sound. 'Upakvaṇaḥ': near sound, etc. It is said that these also apply to the singing of people or things, etc. Many people say...

--------------------------------------------------------------------------------

གསལ་བའི་སྒྲ་མིང་། གོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོའི་སྒྲ། ཀ་ལ་ཀ་ལཿ ཅ་ཅོ། ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་ལི་ཏཾ། དར་དིར་ཀུ་ཅོ་ཅ་ཅོ། །ཀོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་མིང་། པཱ་ཤི་ཏཾ། སྒྲ། 
26-2-225a
སྒྲ་བརྙན་གྱི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏ། སྒྲ་བརྙན། པྲ་ཏི་དྷཱ་ནཿ ལན་སྒྲའམ་བྲག་ཅན་ཞེས་སོ། །ཆ་ལང་གི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ལཿ གནས་བྱེད་གཙོ་བོ་ཅན་ནམ་ཆ་ལང་གཙོ་བོ་ཅན། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྒྲ་ལ། མ་ནུ་ཥེ་སྦ་རཿ མི་ཡི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་བཱ་རུ་ཏཾ། ཅེ་སྤྱང་མོའི་སྒྲ། ཨཙྪ་ཊཱ་ཤབྡཿ སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ། སྥོ་ཊཾ། སྒྲ་གསལ་བ། ཀ་ལ་སྭ་རཿ སྐད་སྙན། མ་དྷུ་རཿསྥ་རཿ སྒྲ་མཉེན་པའམ་སྙན་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
必须物品及器具类
བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་ནི། རྔ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཙཱ་མ་རི། རྔ་ཡབ། པྲ་ཀཱི། རབ་སྐྱོད། བཱ་ལ་བྱ་ཛ་ནཾ། སྐྲའི་བསིལ་ཡབ། རོ་མ་གུཏྶ་ཀཾ སྤུའི་ལྕུག་ཕོན། ནོར་བུ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ཁྲིའི་མིང་། ནྲྀ་བཱ་ས་ནཾ། མི་བདག་སྟན། བྷ་དྲཱ་ས་ནཾ། ཁྲི་བཟང་པོ། གསེར་ལས་བྱས་པ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲིའི་མིང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ། སེང་གེའི་ཁྲི། འདིར་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་པ་སེང་གེའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་མིན་ཡང་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་གསེར་ཁྲི་ཁྲིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དོན་ནམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཚཏྟྲཾ། གདུགས། ཨཱ་ཏ་བ་ཏྲཾ། གདུང་སྐྱོབ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ལ། ནྲྀ་བ་ལཀྵྨན། ནམ་ཀྵྨ། མི་བདག་མཚན་པ། དང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་གསེར་བུམ་ཆུས་བཀང་རྣམས་ཀྱི་མིང་། བྷ་དྲ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་བཟང་པོ། པཱུརྞྞ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་གང་བ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཆུ་སྣོད་གྷ་ཊུ་ལྟ་བུའི་མིང་། བྷྲྀངྒཱ་རཿ འཛིན་བྱེད་དམ་རིལ་བ། ཀ་ན་ཀཱ་ལུ་ཀཿ གསེར་གྱི་བུམ་པ། གཞན་ཡང་། ཤིང་རྟ་བརྒྱན་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་
26-2-225b
དང་བ་དན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་སོགས་འཛིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བཀུར་པའི་ལས། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ རིམ་གྲོའི་ལས་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། ནང་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མིང་། པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་རཾ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས། སཾ་གྷཱ་ཊཱི། སྣམ་སྦྱར། ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ བླ་གོས། ཨནྟ་རྦཱ་སཿ མཐོང་གོས། ནི་བཱ་ས་ནཾ།

【现代汉语翻译】
声音的名称：Golahala（藏文），kulāhalaḥ（梵文天城体），kulāhalaḥ（梵文罗马拟音），喧闹的声音；Kala Kala（藏文），kalakalaḥ（梵文天城体），kalakalaḥ（梵文罗马拟音），嘈杂声；Kiliki Lilalitam（藏文），kilikilālalitaṃ（梵文天城体），kilikilālalitaṃ（梵文罗马拟音），达迪尔的喧闹嘈杂声；Kolāhala（藏文），kolāhalaḥ（梵文天城体），kolāhalaḥ（梵文罗马拟音），喧闹声。
家畜的声音名称：Pasitam（藏文），pāśitaṃ（梵文天城体），pāśitaṃ（梵文罗马拟音），声音。
26-2-225a
回声的名称：Pratishruta（藏文），pratiśruta（梵文天城体），pratiśruta（梵文罗马拟音），回声；Pratidhana（藏文），pratidhānaḥ（梵文天城体），pratidhānaḥ（梵文罗马拟音），回声或岩石。
与拍手节奏相关的歌舞音乐的名称：Eka Tala（藏文），ekatālaḥ（梵文天城体），ekatālaḥ（梵文罗马拟音），主要的位置或主要的拍手节奏。
各种生物的声音：Manushe Svara（藏文），manuṣe svaraḥ（梵文天城体），manuṣe svaraḥ（梵文罗马拟音），人的声音等等；Shiva Rutam（藏文），śivārutaṃ（梵文天城体），śivārutaṃ（梵文罗马拟音），母狐狼的声音；Achchata Shabda（藏文），acchaṭāśabdaḥ（梵文天城体），acchaṭāśabdaḥ（梵文罗马拟音），钹的声音；Sphota（藏文），sphoṭaṃ（梵文天城体），sphoṭaṃ（梵文罗马拟音），清晰的声音；Kala Svara（藏文），kalasvaraḥ（梵文天城体），kalasvaraḥ（梵文罗马拟音），悦耳的声音；Madhura Spara（藏文），madhuraspharaḥ（梵文天城体），madhuraspharaḥ（梵文罗马拟音），柔和或悦耳的声音。
必须物品及器具类
第八类是关于各种必需的物品或工具：分为适合伟人的物品和共同需要的物品两种。首先，适合国王等伟人的五种国王标志是：拂尘的名称：Chamari（藏文），cāmarī（梵文天城体），cāmarī（梵文罗马拟音），拂尘；Praki（藏文），prakī（梵文天城体），prakī（梵文罗马拟音），善摇动者；Bala Byajanam（藏文），bālabyājananaṃ（梵文天城体），bālabyājananaṃ（梵文罗马拟音），毛发凉扇；Roma Guttsakam（藏文），romaguttsakaṃ（梵文天城体），romaguttsakaṃ（梵文罗马拟音），毛发束。
由宝石等制成的国王宝座的名称：Nri Vasanam（藏文），nṛivāsanaṃ（梵文天城体），nṛivāsanaṃ（梵文罗马拟音），人主之座；Bhadrasanam（藏文），bhadrāsanaṃ（梵文天城体），bhadrāsanaṃ（梵文罗马拟音），吉祥宝座；由黄金制成的狮子形状的宝座名称：Simhasanam（藏文），siṃhāsanaṃ（梵文天城体），siṃhāsanaṃ（梵文罗马拟音），狮子宝座。这里所说的狮子形状并非仅仅指有狮子的形象，而是像狮子是野兽之王一样，金座是宝座之王，或者具有压倒其他众生的意义。
Chhatram（藏文），chattraṃ（梵文天城体），chattraṃ（梵文罗马拟音），伞；Atapatram（藏文），ātatapatraṃ（梵文天城体），ātatapatraṃ（梵文罗马拟音），遮阳伞。国王的标志是金色伞柄的白色伞：Nri Balakshman（藏文），nṛibalakṣmana（梵文天城体），nṛibalakṣmana（梵文罗马拟音），Nri Namakshma（藏文），nṛinamakṣma（梵文天城体），nṛinamakṣma（梵文罗马拟音），人主之相。
最初在授予王位时，装满金瓶水的名称：Bhadra Kumbha（藏文），bhadrakumbhaḥ（梵文天城体），bhadrakumbhaḥ（梵文罗马拟音），吉祥瓶；Purna Kumbha（藏文），pūrṇakumbhaḥ（梵文天城体），pūrṇakumbhaḥ（梵文罗马拟音），满瓶。黄金制成的水容器，如壶的名称：Bhringara（藏文），bhṛṅgāraḥ（梵文天城体），bhṛṅgāraḥ（梵文罗马拟音），持有者或圆形的；Kanaka Kaluka（藏文），kanakālukaḥ（梵文天城体），kanakālukaḥ（梵文罗马拟音），金瓶。
此外，还有装饰的车辆、旗帜
26-2-225b
和旗幡、伞等，以及军队的队伍。为国王等执持伞和拂尘等进行侍奉的名称：Prakriya（藏文），prakriyā（梵文天城体），prakriyā（梵文罗马拟音），尊敬的行为；Adhikara（藏文），adhikāraḥ（梵文天城体），adhikāraḥ（梵文罗马拟音），侍奉的行为。
适合有功德的修行者和婆罗门的物品是：佛教出家人的物品名称：Pariskara Chivaram（藏文），pariskārācīvaraṃ（梵文天城体），pariskārācīvaraṃ（梵文罗马拟音），用具的衣服；Samghati（藏文），saṃghāṭī（梵文天城体），saṃghāṭī（梵文罗马拟音），僧伽胝；Uttarasamga（藏文），uttarāsaṃgaḥ（梵文天城体），uttarāsaṃgaḥ（梵文罗马拟音），上衣；Antarvasa（藏文），antarvāsaḥ（梵文天城体），antarvāsaḥ（梵文罗马拟音），内衣；Nivasanam（藏文），nivāsanaṃ（梵文天城体），nivāsanaṃ（梵文罗马拟音）。

【English Translation】
Name of sounds: Golahala (Tibetan), kulāhalaḥ (Sanskrit Devanagari), kulāhalaḥ (Sanskrit Romanization), a noisy sound; Kala Kala (Tibetan), kalakalaḥ (Sanskrit Devanagari), kalakalaḥ (Sanskrit Romanization), a cacophony; Kiliki Lilalitam (Tibetan), kilikilālalitaṃ (Sanskrit Devanagari), kilikilālalitaṃ (Sanskrit Romanization), the noisy cacophony of Dardir; Kolāhala (Tibetan), kolāhalaḥ (Sanskrit Devanagari), kolāhalaḥ (Sanskrit Romanization), a noisy sound.
Name of the sounds of domestic animals: Pasitam (Tibetan), pāśitaṃ (Sanskrit Devanagari), pāśitaṃ (Sanskrit Romanization), sound.
26-2-225a
Name of echoes: Pratishruta (Tibetan), pratiśruta (Sanskrit Devanagari), pratiśruta (Sanskrit Romanization), echo; Pratidhana (Tibetan), pratidhānaḥ (Sanskrit Devanagari), pratidhānaḥ (Sanskrit Romanization), echo or rock.
Name of the music and dance related to the clapping rhythm: Eka Tala (Tibetan), ekatālaḥ (Sanskrit Devanagari), ekatālaḥ (Sanskrit Romanization), the main position or the main clapping rhythm.
Sounds of various beings: Manushe Svara (Tibetan), manuṣe svaraḥ (Sanskrit Devanagari), manuṣe svaraḥ (Sanskrit Romanization), human voice, etc.; Shiva Rutam (Tibetan), śivārutaṃ (Sanskrit Devanagari), śivārutaṃ (Sanskrit Romanization), the sound of a female jackal; Achchata Shabda (Tibetan), acchaṭāśabdaḥ (Sanskrit Devanagari), acchaṭāśabdaḥ (Sanskrit Romanization), the sound of cymbals; Sphota (Tibetan), sphoṭaṃ (Sanskrit Devanagari), sphoṭaṃ (Sanskrit Romanization), a clear sound; Kala Svara (Tibetan), kalasvaraḥ (Sanskrit Devanagari), kalasvaraḥ (Sanskrit Romanization), a pleasant sound; Madhura Spara (Tibetan), madhuraspharaḥ (Sanskrit Devanagari), madhuraspharaḥ (Sanskrit Romanization), a soft or pleasant sound.
Necessary items and equipment
The eighth category is about various necessary items or tools: divided into two types: items suitable for great people and items needed in common. First, the five royal symbols suitable for kings and other great people are: Name of the whisk: Chamari (Tibetan), cāmarī (Sanskrit Devanagari), cāmarī (Sanskrit Romanization), whisk; Praki (Tibetan), prakī (Sanskrit Devanagari), prakī (Sanskrit Romanization), good shaker; Bala Byajanam (Tibetan), bālabyājananaṃ (Sanskrit Devanagari), bālabyājananaṃ (Sanskrit Romanization), hair fan; Roma Guttsakam (Tibetan), romaguttsakaṃ (Sanskrit Devanagari), romaguttsakaṃ (Sanskrit Romanization), hair bundle.
Name of the king's throne made of gems, etc.: Nri Vasanam (Tibetan), nṛivāsanaṃ (Sanskrit Devanagari), nṛivāsanaṃ (Sanskrit Romanization), seat of the lord of men; Bhadrasanam (Tibetan), bhadrāsanaṃ (Sanskrit Devanagari), bhadrāsanaṃ (Sanskrit Romanization), auspicious throne; Name of the lion-shaped throne made of gold: Simhasanam (Tibetan), siṃhāsanaṃ (Sanskrit Devanagari), siṃhāsanaṃ (Sanskrit Romanization), lion throne. The lion shape mentioned here does not only refer to the image of a lion, but like the lion is the king of beasts, the golden throne is the king of thrones, or it has the meaning of overwhelming other beings.
Chhatram (Tibetan), chattraṃ (Sanskrit Devanagari), chattraṃ (Sanskrit Romanization), umbrella; Atapatram (Tibetan), ātatapatraṃ (Sanskrit Devanagari), ātatapatraṃ (Sanskrit Romanization), parasol. The king's symbol is a white umbrella with a golden handle: Nri Balakshman (Tibetan), nṛibalakṣmana (Sanskrit Devanagari), nṛibalakṣmana (Sanskrit Romanization), Nri Namakshma (Tibetan), nṛinamakṣma (Sanskrit Devanagari), nṛinamakṣma (Sanskrit Romanization), sign of the lord of men.
Initially, when bestowing the throne, the names of the gold vases filled with water: Bhadra Kumbha (Tibetan), bhadrakumbhaḥ (Sanskrit Devanagari), bhadrakumbhaḥ (Sanskrit Romanization), auspicious vase; Purna Kumbha (Tibetan), pūrṇakumbhaḥ (Sanskrit Devanagari), pūrṇakumbhaḥ (Sanskrit Romanization), full vase. The name of the golden water container, like a pot: Bhringara (Tibetan), bhṛṅgāraḥ (Sanskrit Devanagari), bhṛṅgāraḥ (Sanskrit Romanization), holder or round; Kanaka Kaluka (Tibetan), kanakālukaḥ (Sanskrit Devanagari), kanakālukaḥ (Sanskrit Romanization), golden vase.
In addition, there are decorated vehicles, flags
26-2-225b
and banners, umbrellas, etc., as well as the ranks of the army. The name of the act of serving the king, etc., by holding umbrellas and whisks, etc.: Prakriya (Tibetan), prakriyā (Sanskrit Devanagari), prakriyā (Sanskrit Romanization), act of respect; Adhikara (Tibetan), adhikāraḥ (Sanskrit Devanagari), adhikāraḥ (Sanskrit Romanization), act of service.
The items suitable for virtuous practitioners and Brahmins are: Names of the items of Buddhist renunciants: Pariskara Chivaram (Tibetan), pariskārācīvaraṃ (Sanskrit Devanagari), pariskārācīvaraṃ (Sanskrit Romanization), clothing for utensils; Samghati (Tibetan), saṃghāṭī (Sanskrit Devanagari), saṃghāṭī (Sanskrit Romanization), Samghati; Uttarasamga (Tibetan), uttarāsaṃgaḥ (Sanskrit Devanagari), uttarāsaṃgaḥ (Sanskrit Romanization), upper garment; Antarvasa (Tibetan), antarvāsaḥ (Sanskrit Devanagari), antarvāsaḥ (Sanskrit Romanization), inner garment; Nivasanam (Tibetan), nivāsanaṃ (Sanskrit Devanagari), nivāsanaṃ (Sanskrit Romanization).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཤམ་ཐབས། པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ན། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། སཾ་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྔུལ་གཟན། པྲ་ཏི་སི་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྡུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སྐྲ་བཟེད། སྣཱ་ཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ ཁྲུས་རས། ནི་ཥ་ད་ནཾ། དང་། སི་སྟ་ར། དང་། པྲཏྱཱ་སྟཱ་རཿ གདིང་བ། ཀཎྜཱུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། གཡན་པ་དགབ་པ། བརྵཱ་ཤཱ་ཊཱི་ཙཱི་བ་རཾ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་སོ། །པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད། ཀུ་པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་། ཤི་ཀྱཾ། དྲ་བ། པཱ་ཏྲ་པོ་ཎི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད། པཱ་ཏྲ་ཀ་ཊ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་གདུབ་བུ། ཁཀྑ་རཾ། འཁར་བསིལ། ས་ར་ཀཾ སེར་བུ་སྟེ་ཕོར་བུ། པ་རི་སཱ་བ་ཎཾ། ཆུ་ཚགས། དེའི་བྱེ་བྲག་རལ་ཚགས་དང་། རལ་བ་ཞབས་ཚགས་སོགས་དང་། ཤ་ལཱ་ཀཱཿ ཚུལ་ཤིང་། གཎྜཱི། ག་ཎ་ཌི། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐ་རགས།དེའི་མིང་གཞན་ཤུར་བུར་ལྕགས་ཕོད་རྒྱ་ཅང་ཞེས་དང་། ཙཱི་བ་ར་བྲྀ་སི་ཀཱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏིང་བུ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད། ཀཱ་ཡོངྒྷརྵ་ཎཾ། རྣག་གཟན། བི་དྷ་མ་ནཾ། དང་། བྱཾ་ཛཱ་ནཾ། བསིལ་ཡབ། མ་ཤ་ཀ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྲང་ཡབ། མས་ཀ་ཀུ་ཊི། སྦྲང་སྐྱབས། ཀ་ར་ཀཾ བྱ་མ་བུམ། ཨུ་པཱ་ན་ཏ། མཆིལ་ལྷམ། པཱ་ཏྲ་བ་ཤྱཱ་པ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས། ཀུཎྚི་ཀཱ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། མུ་ཁ་པོཙྪ་ནམ྄། གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །
持明者所需
རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀཿ དང་། ཕུར་བུ། པདྨ་བྷཉྫ། སྟེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་
26-2-226a
བཏགས་པ། ཡོ་ག་པཊྚཿ པུས་མཁྱུད། ཀ་པཱ་ལི། སོགས་གཞན་དུ་ཤེས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱུགས་འཆིང་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཡཱུ་པཿ མཆོད་སྡོང་། དེའི་རྩེར་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་བཟོས་པའི་མིང་། ཙ་ཥ་ལཿ རྫོགས་བྱེད་མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོའི། ཏརྨྨ། རིང་གསལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་པར་བ་བཅོས་པའི་མིང་། ཀུམྦཱ། སྒྲིབ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གནས་པའི་སའི་མིང་། སཾ་སྟཱ་བཿ བསྔགས་པའི་གནས། བྲམ་ཟེ་སོགས་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ། ས་མ་ཛྱཱ། འདུ་གནས། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། ས་མི་ཏིཿ འདུན་ས། ཨཱ་སྠཱ་ནཾ། ཀུན་གནས། གོ་ཥྛི། གཏམ་གནས་སོགས་ཟེར། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དོན་དུ་ཤིང་བསྲུབ་པའི་མིང་། ཨ་ར་ཎཱི། མེ་སྲུབ་སྟེ་སྲུང་ཤིང་ལའང་འཇུག མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་གསུམ་གྱི་མིང་། དཀྵི་ཎཱགྣིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སྟེ་འདི་ལ་བསྲེག་འོས་ཀྱི་མེ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་གསུམ་ཡོད། གཱ་ར་ཧ་པ་ཏྱཿ ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ་རྒྱུན་བཞག་གི་མེར་ཡང་གྲགས། ཨཱ་ཧ་བཱ་ནཱི་ཡཿ བསྲེག་འོས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
ཤམ་ཐབས། (sham thabs) 下裙。
པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ན། (pra ti ni bA sa na) ᱯᱨᱚᱛᱤᱱᱤᱵᱟᱥᱚᱱ，下裙。
ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། (sham thabs kyi gzan) 下裙的布。
སཾ་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། (saM ka kShi kA) 桑迦克希迦，束胸。
རྔུལ་གཟན། (rngul gzan) 汗巾。
པྲ་ཏི་སི་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། (pra ti si ka kShi kA) ᱯᱨᱚᱛᱤᱥᱤᱠᱚᱠᱥᱤᱠᱟ，束胸布。
རྡུལ་གཟན་གྱི་གཟན། (rdul gzan gyi gzan) 防尘布。
ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། (ke sha pra ti gra ha NaM) 凯夏帕蒂格拉哈南，发梳。
སྐྲ་བཟེད། (skra bzed) 发梳。
སྣཱ་ཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ (snA tra shA Ta kaM) 斯那特拉夏塔康，浴巾。
ཁྲུས་རས། (khrus ras) 浴巾。
ནི་ཥ་ད་ནཾ། (ni Sha da naM) 尼沙达南，坐垫。
དང་། (dang) 和。
སི་སྟ་ར། (si sta ra) 斯斯塔拉，坐垫。
དང་། (dang) 和。
པྲཏྱཱ་སྟཱ་རཿ (pratyA stA raH) 帕提亚斯塔拉，坐垫。
གདིང་བ། (gding ba) 坐垫。
ཀཎྜཱུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། (kaNDU pra ti chChA da naM) 坎杜帕蒂察达南，止痒布。
གཡན་པ་དགབ་པ། (g.yan pa dgab pa) 止痒。
བརྵཱ་ཤཱ་ཊཱི་ཙཱི་བ་རཾ། (barShA shA TI tsI ba raM) 瓦尔沙夏提孜瓦朗，雨衣。
དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་སོ། (dbyar gyi gos ras chen zhes so) 也被称为夏季大布。
པཱ་ཏྲཾ། (pA traM) 巴特朗，钵。
ལྷུང་བཟེད། (lhung bzed) 钵。
ཀུ་པཱ་ཏྲཾ། (ku pA traM) 库巴特朗，小钵。
ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་། (lhung bzed chung ngu) 小钵。
ཤི་ཀྱཾ། (shi kyaM) 希强，网。
དྲ་བ། (dra ba) 网。
པཱ་ཏྲ་པོ་ཎི་ཀཿ (pA tra po Ni kaH) 巴特拉波尼卡，钵架。
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད། (lhung bzed kyi snod) 钵架。
པཱ་ཏྲ་ཀ་ཊ་ཀཾ (pA tra ka Ta kaM) 巴特拉卡塔康，钵环。
ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་གདུབ་བུ། (lhung bzed bzhag pa'i gdub bu) 放置钵的环。
ཁཀྑ་རཾ། (khakkha raM) 卡卡朗，锡杖。
འཁར་བསིལ། ('khar bsil) 锡杖。
ས་ར་ཀཾ (sa ra kaM) 萨拉康，碗。
སེར་བུ་སྟེ་ཕོར་བུ། (ser bu ste phor bu) 碗，即杯子。
པ་རི་སཱ་བ་ཎཾ། (pa ri sA ba NaM) 帕里萨瓦南，滤水器。
ཆུ་ཚགས། (chu tshags) 滤水器。
དེའི་བྱེ་བྲག་རལ་ཚགས་དང་། (de'i bye brag ral tshags dang) 它的种类有毛发滤器。
རལ་བ་ཞབས་ཚགས་སོགས་དང་། (ral ba zhabs tshags sogs dang) 头发滤器等。
ཤ་ལཱ་ཀཱཿ (sha lA kAH) 夏拉卡，牙签。
ཚུལ་ཤིང་། (tshul shing) 牙签。
གཎྜཱི། (gaNDI) 犍稚。
ག་ཎ་ཌི། (ga Na Di) 嘎纳迪，犍稚。
ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (kA ya bandha naM) 卡亚班达南，腰带。
སྐ་རགས། (ska rags) 腰带。
དེའི་མིང་གཞན་ཤུར་བུར་ལྕགས་ཕོད་རྒྱ་ཅང་ཞེས་དང་། (de'i ming gzhan shur bur lcags phod rgya cang zhes dang) 它的其他名称有舒布、铁袍、嘉昌等。
ཙཱི་བ་ར་བྲྀ་སི་ཀཱ། (tsI ba ra bRi si kA) 孜瓦拉布里西卡，袈裟袋。
ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏིང་བུ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད། (chos gos kyi gting bu ste chos gos kyi snod) 袈裟袋，即袈裟的容器。
ཀཱ་ཡོངྒྷརྵ་ཎཾ། (kA yoMgharSha NaM) 卡永嘎尔沙南，拭疮布。
རྣག་གཟན། (rnag gzan) 拭疮布。
བི་དྷ་མ་ནཾ། (bi dha ma naM) 比达玛南，扇子。
དང་། (dang) 和。
བྱཾ་ཛཱ་ནཾ། (byaM jA naM) 扬加南，扇子。
བསིལ་ཡབ། (bsil yab) 扇子。
མ་ཤ་ཀ་བཱ་ར་ཎཾ། (ma sha ka bA ra NaM) 玛夏卡瓦拉南，驱蚊帐。
སྦྲང་ཡབ། (sbrang yab) 驱蚊帐。
མས་ཀ་ཀུ་ཊི། (mas ka ku Ti) 玛斯卡库提，蚊帐。
སྦྲང་སྐྱབས། (sbrang skyabs) 蚊帐。
ཀ་ར་ཀཾ (ka ra kaM) 卡拉康，水壶。
བྱ་མ་བུམ། (bya ma bum) 水壶。
ཨུ་པཱ་ན་ཏ། (u pA na ta) 乌帕纳塔，鞋子。
མཆིལ་ལྷམ། (mchil lham) 鞋子。
པཱ་ཏྲ་བ་ཤྱཱ་པ་ཀཾ (pA tra ba shyA pa kaM) 巴特拉瓦夏帕康，钵盖。
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས། (lhung bzed kyi kha g.yogs) 钵盖。
ཀུཎྚི་ཀཱ། (kuNTi kA) 昆提卡，水罐。
རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། (ril ba spyi blugs) 水罐。
མུ་ཁ་པོཙྪ་ནམ྄། (mu kha potstsha nam) 穆卡波察南，擦脸布。
གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (gdong phyis la sogs pa ste) 擦脸布等。
རྒྱས་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། (rgyas par bye brag rtogs byed du gsal lo) 详细内容在《辨别》中已阐明。
持明者所需
རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། (rig sngags 'chang ba rnams kyi yo byad) 明咒持有者的物品。
ཁ་ཊྭཱཾ་ཀཿ (khaTvAM kaH) 卡杖嘎。
དང་། (dang) 和。
ཕུར་བུ། (phur bu) 金刚橛。
པདྨ་བྷཉྫ། (padma bhaJja) 莲花容器。
སྟེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ (ste padma'i snod du) 即莲花容器。
བཏགས་པ། (btags pa) 被称为。
ཡོ་ག་པཊྚཿ (yo ga paTTaH) 瑜伽带。
པུས་མཁྱུད། (pus mkhyud) 护膝。
ཀ་པཱ་ལི། (ka pA li) 卡帕里，头盖骨。
སོགས་གཞན་དུ་ཤེས། (sogs gzhan du shes) 等等，其他地方可知。
སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། (sbyin sreg gi yo byad rnams 'og tu 'chad do) 火供的物品将在下面解释。
ཕྱི་རོལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱུགས་འཆིང་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། (phyi rol pas mchod sbyin gyi gnas su phyugs 'ching phyir seng ldeng sogs kyi shing btsugs pa'i ming) 外道在祭祀场所为了束缚牲畜而竖立的辛登木等的名称。
ཡཱུ་པཿ (yU paH) 尤帕，祭祀柱。
མཆོད་སྡོང་། (mchod sdong) 祭祀柱。
དེའི་རྩེར་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་བཟོས་པའི་མིང་། (de'i rtser gdu bu'i rnam pa bzos pa'i ming) 在其顶端制作环状物的名称。
ཙ་ཥ་ལཿ (tsa Sha laH) 察沙拉，祭祀柱顶。
རྫོགས་བྱེད་མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོའི། (rdzogs byed mchod sdong gi rtse mo'i) 圆满祭祀柱顶的。
ཏརྨྨ། (tarmma) 塔玛，长明灯。
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་པར་བ་བཅོས་པའི་མིང་། (mchod sbyin gyi gnas bsGrib phyir shing gis bskor ba'i khyim par ba bcos pa'i ming) 为了遮蔽祭祀场所而用木头围起来的房屋的名称。
ཀུམྦཱ། (kumbA) 昆巴，遮蔽物。
སྒྲིབ་བྱེད། (sgrib byed) 遮蔽物。
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གནས་པའི་སའི་མིང་། (mchod sbyin gyi dus su bstod pa byed mkhan gyi bram ze gnas pa'i sa'i ming) 祭祀时赞颂的婆罗门居住的地方的名称。
སཾ་སྟཱ་བཿ (saM stA baH) 桑斯塔瓦，赞颂处。
བསྔགས་པའི་གནས། (bsngags pa'i gnas) 赞颂处。
བྲམ་ཟེ་སོགས་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ། (bram ze sogs 'du ba'i gnas kyi ming la) 婆罗门等聚集的地方的名称。
ས་མ་ཛྱཱ། (sa ma jyA) 萨玛嘉，集会处。
འདུ་གནས། ('du gnas) 集会处。
ས་བྷཱ། (sa bhA) 萨巴，议事厅。
འདུན་ཁང་། ('dun khang) 议事厅。
ས་མི་ཏིཿ (sa mi tiH) 萨米提，集会处。
འདུན་ས། ('dun sa) 集会处。
ཨཱ་སྠཱ་ནཾ། (A sthA naM) 阿斯塔南，聚集处。
ཀུན་གནས། (kun gnas) 聚集处。
གོ་ཥྛི། (go ShThi) 郭什提，谈话处。
གཏམ་གནས་སོགས་ཟེར། (gtam gnas sogs zer) 谈话处等。
སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དོན་དུ་ཤིང་བསྲུབ་པའི་མིང་། (sbyin sreg gi me'i don du shing bsrub pa'i ming) 为了火供的火而摩擦木头的名称。
ཨ་ར་ཎཱི། (a ra NII) 阿拉尼，摩擦木。
མེ་སྲུབ་སྟེ་སྲུང་ཤིང་ལའང་འཇུག (me srub ste srung shing la'ang 'jug) 摩擦木，也指守护木。
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་གསུམ་གྱི་མིང་། (mchod sbyin gyi me gsum gyi ming) 火供的三种火的名称。
དཀྵི་ཎཱགྣིཿ (dakShi NAgnih) 达克希纳格尼，南方火，此火有从可焚烧的火中产生等三种。
ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སྟེ་འདི་ལ་བསྲེག་འོས་ཀྱི་མེ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་གསུམ་ཡོད། (lho phyogs me ste 'di la bsreg 'os kyi me las byung ba sogs gsum yod) 南方火，此火有从可焚烧的火中产生等三种。
གཱ་ར་ཧ་པ་ཏྱཿ (gA ra ha pa tyaH) 嘎拉哈帕提亚，家主火，也称为常住火。
ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ་རྒྱུན་བཞག་གི་མེར་ཡང་གྲགས། (khyim bdag gi me ste rgyun bzhag gi mer yang grags) 家主火，也称为常住火。
ཨཱ་ཧ་བཱ་ནཱི་ཡཿ (A ha bA nI yaH) 阿哈瓦尼亚，可焚烧的火。

【English Translation】
ཤམ་ཐབས། (sham thabs) Under skirt.
པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ན། (pra ti ni bA sa na) Pratinivasana, under skirt.
ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། (sham thabs kyi gzan) Cloth of the under skirt.
སཾ་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། (saM ka kShi kA) Samkakshika, bodice.
རྔུལ་གཟན། (rngul gzan) Sweat cloth.
པྲ་ཏི་སི་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། (pra ti si ka kShi kA) Pratisikakshika, bodice cloth.
རྡུལ་གཟན་གྱི་གཟན། (rdul gzan gyi gzan) Dust cloth.
ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། (ke sha pra ti gra ha NaM) Kesapratigrahanam, hair comb.
སྐྲ་བཟེད། (skra bzed) Hair comb.
སྣཱ་ཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ (snA tra shA Ta kaM) Snatrashatakam, bath towel.
ཁྲུས་རས། (khrus ras) Bath towel.
ནི་ཥ་ད་ནཾ། (ni Sha da naM) Nishadanam, seat.
དང་། (dang) And.
སི་སྟ་ར། (si sta ra) Sistara, seat.
དང་། (dang) And.
པྲཏྱཱ་སྟཱ་རཿ (pratyA stA raH) Pratyastara, seat.
གདིང་བ། (gding ba) Seat.
ཀཎྜཱུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། (kaNDU pra ti chChA da naM) Kandupraticchadanam, itch covering.
གཡན་པ་དགབ་པ། (g.yan pa dgab pa) Itch covering.
བརྵཱ་ཤཱ་ཊཱི་ཙཱི་བ་རཾ། (barShA shA TI tsI ba raM) Varshashatichivaram, rain cloth.
དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་སོ། (dbyar gyi gos ras chen zhes so) Also known as summer cloth.
པཱ་ཏྲཾ། (pA traM) Patram, bowl.
ལྷུང་བཟེད། (lhung bzed) Bowl.
ཀུ་པཱ་ཏྲཾ། (ku pA traM) Kupatram, small bowl.
ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་། (lhung bzed chung ngu) Small bowl.
ཤི་ཀྱཾ། (shi kyaM) Shikyam, net.
དྲ་བ། (dra ba) Net.
པཱ་ཏྲ་པོ་ཎི་ཀཿ (pA tra po Ni kaH) Patraponika, bowl stand.
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད། (lhung bzed kyi snod) Bowl stand.
པཱ་ཏྲ་ཀ་ཊ་ཀཾ (pA tra ka Ta kaM) Patrakataka, bowl ring.
ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་གདུབ་བུ། (lhung bzed bzhag pa'i gdub bu) Ring for placing the bowl.
ཁཀྑ་རཾ། (khakkha raM) Khakkharam, staff.
འཁར་བསིལ། ('khar bsil) Staff.
ས་ར་ཀཾ (sa ra kaM) Sarakam, cup.
སེར་བུ་སྟེ་ཕོར་བུ། (ser bu ste phor bu) Cup, i.e., bowl.
པ་རི་སཱ་བ་ཎཾ། (pa ri sA ba NaM) Parisavanam, water filter.
ཆུ་ཚགས། (chu tshags) Water filter.
དེའི་བྱེ་བྲག་རལ་ཚགས་དང་། (de'i bye brag ral tshags dang) Its types include hair filter.
རལ་བ་ཞབས་ཚགས་སོགས་དང་། (ral ba zhabs tshags sogs dang) Hair filter etc.
ཤ་ལཱ་ཀཱཿ (sha lA kAH) Shalaka, toothpick.
ཚུལ་ཤིང་། (tshul shing) Toothpick.
གཎྜཱི། (gaNDI) Gandi.
ག་ཎ་ཌི། (ga Na Di) Ganadi, Gandi.
ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (kA ya bandha naM) Kayabandhanam, belt.
སྐ་རགས། (ska rags) Belt.
དེའི་མིང་གཞན་ཤུར་བུར་ལྕགས་ཕོད་རྒྱ་ཅང་ཞེས་དང་། (de'i ming gzhan shur bur lcags phod rgya cang zhes dang) Its other names are Shurbur, Iron Robe, Gyachang etc.
ཙཱི་བ་ར་བྲྀ་སི་ཀཱ། (tsI ba ra bRi si kA) Chivaravrisika, robe bag.
ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏིང་བུ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད། (chos gos kyi gting bu ste chos gos kyi snod) Robe bag, i.e., container for robes.
ཀཱ་ཡོངྒྷརྵ་ཎཾ། (kA yoMgharSha NaM) Kayongharshanam, wound wiping cloth.
རྣག་གཟན། (rnag gzan) Wound wiping cloth.
བི་དྷ་མ་ནཾ། (bi dha ma naM) Bidhamanam, fan.
དང་། (dang) And.
བྱཾ་ཛཱ་ནཾ། (byaM jA naM) Byanjanam, fan.
བསིལ་ཡབ། (bsil yab) Fan.
མ་ཤ་ཀ་བཱ་ར་ཎཾ། (ma sha ka bA ra NaM) Mashakavaranam, mosquito net.
སྦྲང་ཡབ། (sbrang yab) Mosquito net.
མས་ཀ་ཀུ་ཊི། (mas ka ku Ti) Maskakuti, mosquito net.
སྦྲང་སྐྱབས། (sbrang skyabs) Mosquito net.
ཀ་ར་ཀཾ (ka ra kaM) Karakam, water pot.
བྱ་མ་བུམ། (bya ma bum) Water pot.
ཨུ་པཱ་ན་ཏ། (u pA na ta) Upanata, shoes.
མཆིལ་ལྷམ། (mchil lham) Shoes.
པཱ་ཏྲ་བ་ཤྱཱ་པ་ཀཾ (pA tra ba shyA pa kaM) Patravashyapakam, bowl cover.
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས། (lhung bzed kyi kha g.yogs) Bowl cover.
ཀུཎྚི་ཀཱ། (kuNTi kA) Kuntika, water jug.
རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། (ril ba spyi blugs) Water jug.
མུ་ཁ་པོཙྪ་ནམ྄། (mu kha potstsha nam) Mukhapotchanam, face wiping cloth.
གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (gdong phyis la sogs pa ste) Face wiping cloth etc.
རྒྱས་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། (rgyas par bye brag rtogs byed du gsal lo) Details are clear in the 'Discernment'.
Possessions of Vidyadharas
རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། (rig sngags 'chang ba rnams kyi yo byad) Possessions of Vidyadharas.
ཁ་ཊྭཱཾ་ཀཿ (khaTvAM kaH) Khatvanga.
དང་། (dang) And.
ཕུར་བུ། (phur bu) Vajrakila.
པདྨ་བྷཉྫ། (padma bhaJja) Padma bhanda, lotus container.
སྟེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ (ste padma'i snod du) That is, lotus container.
བཏགས་པ། (btags pa) Called.
ཡོ་ག་པཊྚཿ (yo ga paTTaH) Yoga patta, yoga belt.
པུས་མཁྱུད། (pus mkhyud) Knee cover.
ཀ་པཱ་ལི། (ka pA li) Kapali, skull.
སོགས་གཞན་དུ་ཤེས། (sogs gzhan du shes) Etc., known elsewhere.
སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། (sbyin sreg gi yo byad rnams 'og tu 'chad do) The implements of homa will be explained below.
ཕྱི་རོལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱུགས་འཆིང་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། (phyi rol pas mchod sbyin gyi gnas su phyugs 'ching phyir seng ldeng sogs kyi shing btsugs pa'i ming) The name of the sengdeng etc. wood erected by outsiders in the place of sacrifice to tie the cattle.
ཡཱུ་པཿ (yU paH) Yupa, sacrificial post.
མཆོད་སྡོང་། (mchod sdong) Sacrificial post.
དེའི་རྩེར་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་བཟོས་པའི་མིང་། (de'i rtser gdu bu'i rnam pa bzos pa'i ming) The name of the ring-shaped object made at its top.
ཙ་ཥ་ལཿ (tsa Sha laH) Chashala, top of the sacrificial post.
རྫོགས་བྱེད་མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོའི། (rdzogs byed mchod sdong gi rtse mo'i) Of the top of the perfect sacrificial post.
ཏརྨྨ། (tarmma) Tarma, long clear light.
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་པར་བ་བཅོས་པའི་མིང་། (mchod sbyin gyi gnas bsGrib phyir shing gis bskor ba'i khyim par ba bcos pa'i ming) The name of the wooden enclosure made to cover the place of sacrifice.
ཀུམྦཱ། (kumbA) Kumbha, cover.
སྒྲིབ་བྱེད། (sgrib byed) Cover.
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གནས་པའི་སའི་མིང་། (mchod sbyin gyi dus su bstod pa byed mkhan gyi bram ze gnas pa'i sa'i ming) The name of the place where the Brahmin who praises during the sacrifice resides.
སཾ་སྟཱ་བཿ (saM stA baH) Samstava, place of praise.
བསྔགས་པའི་གནས། (bsngags pa'i gnas) Place of praise.
བྲམ་ཟེ་སོགས་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ། (bram ze sogs 'du ba'i gnas kyi ming la) The name of the place where Brahmins etc. gather.
ས་མ་ཛྱཱ། (sa ma jyA) Samajya, assembly place.
འདུ་གནས། ('du gnas) Assembly place.
ས་བྷཱ། (sa bhA) Sabha, assembly hall.
འདུན་ཁང་། ('dun khang) Assembly hall.
ས་མི་ཏིཿ (sa mi tiH) Samiti, assembly place.
འདུན་ས། ('dun sa) Assembly place.
ཨཱ་སྠཱ་ནཾ། (A sthA naM) Asthana, gathering place.
ཀུན་གནས། (kun gnas) Gathering place.
གོ་ཥྛི། (go ShThi) Goshti, conversation place.
གཏམ་གནས་སོགས་ཟེར། (gtam gnas sogs zer) Conversation place etc.
སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དོན་དུ་ཤིང་བསྲུབ་པའི་མིང་། (sbyin sreg gi me'i don du shing bsrub pa'i ming) The name of the wood rubbed for the sake of the fire of sacrifice.
ཨ་ར་ཎཱི། (a ra NII) Arani, rubbing wood.
མེ་སྲུབ་སྟེ་སྲུང་ཤིང་ལའང་འཇུག (me srub ste srung shing la'ang 'jug) Rubbing wood, also refers to guarding wood.
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་གསུམ་གྱི་མིང་། (mchod sbyin gyi me gsum gyi ming) The names of the three fires of sacrifice.
དཀྵི་ཎཱགྣིཿ (dakShi NAgnih) Dakshinagni, southern fire, this has three types such as arising from the fire of what is to be burned.
ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སྟེ་འདི་ལ་བསྲེག་འོས་ཀྱི་མེ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་གསུམ་ཡོད། (lho phyogs me ste 'di la bsreg 'os kyi me las byung ba sogs gsum yod) Southern fire, this has three types such as arising from the fire of what is to be burned.
གཱ་ར་ཧ་པ་ཏྱཿ (gA ra ha pa tyaH) Garahapatya, householder's fire, also known as permanent fire.
ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ་རྒྱུན་བཞག་གི་མེར་ཡང་གྲགས། (khyim bdag gi me ste rgyun bzhag gi mer yang grags) Householder's fire, also known as permanent fire.
ཨཱ་ཧ་བཱ་ནཱི་ཡཿ (A ha bA nI yaH) Ahavaniya, fire to be burned.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མེ་སྟེ་འདི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆེད་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་མེ་ཡིན། མེ་གསུམ་སྤྱི་མིང་། ཏྲེ་ཏཱ། མེ་གསུམ་མམ་སྲུང་ཐོབ། སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མེའི་མིང་། པྲ་ཎཱི་ཏཿ ལེགས་སྦྱར། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་མེའི་ཆུང་མར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨགྣཱ་ཡཱི། མེ་ལྡན་མ། སྭཱ་ཧཱཿ ལེགས་འབོད། ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། བསྲེག་ཟའི་དགའ་མ། དྷཱ་ཡྻཱ། ཡམ་ཤིང་། འབྲས་སོགས་འོ་མའི་བཅོས་པའི་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་མིང་། ཙ་རུཿ བཤོས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འོ་མ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་བའི་ཕྲུམ་པོའི་མིང་། ཨཱ་མི་ཀྵཱཿ བསྲེག་རྫས་ཕྲུམ། ཧོམ་གྱི་མེ་སྦར་ཕྱིར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་
26-2-226b
ལས་བྱས་པའི་ང་གཡབ་ཀྱི་མིང་། དྷུ་བི་ཏྲཾ། གདུང་བྱེད། ཡང་ན། དྷ་བི་ཏཾ། གཡོ་བྱེད། ཞོ་མར་བསྲེས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། བྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ། མར་ཐིག ལྷ་མཚུན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་འོ་ཟན་གྱི་མིང་། བ་ར་མཱནྣ། ཟས་མཆོག པཱ་ཡ་སཿ འོ་སྦྱར། ཧ་བྱཾ། ལྷ་བཤོས། ཀ་བྱཾ། མཚུན་བཤོས།དགངས་གཟར་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་སྤྱིའི་མིང་། པཱ་ཏྲཾ། སྣོད། སྲུ་བཿ དགང་གཟར། ཙ་མ་སཿ ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་སྣོད། མུ་ས་ལ། གཏུན། ཏཱ་མྲཿ ཟངས་སྣོད། ཀ་པཱ་ལཿ ཐོད་ཕོར། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཿ ལྕགས་རྩེ་སྟེ་གཏུན། དགང་བླུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོ་སོའི་མིང་། དྷྲུ་བཱ། བརྟན་པ་སྟེ་ལྕང་མའི་ལོ་མའི་དབྱིབས། ཨུ་པ་བྷྲྀཏ྄། ཉེར་འཛིན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། ཛུ་ཧཱུཿ སྦྱིན་བྱེད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའོ། །འདོད་འཇོར་སྦྱིན་བྱེད་བླུག་གཟར་དང་། ཉེར་འཛིན་དགང་གཟར་དུ་བཤད་ཅིང་འཆི་མེད་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་སོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་མིང་གཞན། སྲུ་ཙ྄་དང་། སྲུཀ྄ འཛག་བྱེད་གཞན་དུ། སཱུཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་གསད་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དེ་གསོད་པའི་མིང་། པ་རཾ་པཱ་རཱ་ཀཾ། རབ་མཆོག འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཟེར། བསད་པའི་མིང་། པྲ་མཱི་ཏཿ རབ་བསད་སོགས་ཟེར། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། སཱནྣཱཾ་། ཡང་དག་སྦྱོར། ཧ་བིས྄། དང་། ཧ་བིཿ བསྲེག་རྫས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་དམན་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟིན་པའི་མཐར། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་བྷྲྀ་ཐཿ དམན་སོའི་མཆོད་སྦྱིན། མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་མ་མར་ཁུ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྫས་ཡུལ་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཆོད་སྦྱིན་འོས་པའི་མིང་། ཡ་ཛྙི་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བོས་པ་སྟེ། ཡ་ཛྙི་ཡ་དྲ་བྱཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་འོས་པའི་རྫས་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷ་མཚུན་དང་མགྲོན་དང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཟས་ལྷག་ལ། བི་གྷ་སཿ ཁྱད་པར་ཟས།
26-2-227a


【现代汉语翻译】
ི་མེ་སྟེ་འདི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆེད་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་མེ་ཡིན། (i me te di sbyin sreg gi ched nyid du bzhag pa'i me yin) 这是为了祭祀而准备的火。
མེ་གསུམ་སྤྱི་མིང་། ཏྲེ་ཏཱ། (me gsum spyi ming. tre tA) 三种火的总称：Tretā（特雷塔）。
མེ་གསུམ་མམ་སྲུང་ཐོབ། (me gsum mam srung thob) 三种火或守护。
སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མེའི་མིང་། པྲ་ཎཱི་ཏཿ ལེགས་སྦྱར། (sngags sogs kyis legs par sbyar ba'i me'i ming. pra NI taH legs sbyar) 以真言等加持的火的名称：Pranita（प्रणीत，praṇīta，被引导的）。
སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་མེའི་ཆུང་མར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨགྣཱ་ཡཱི། མེ་ལྡན་མ། (sbyin sreg gi dus su sngags kyis byin gyis brlabs pa'i lha mo gsum la me'i chung mar grags pa'i ming. ag nA yI me ldan ma) 祭祀时，以真言加持的三位女神，被称为火的妻子：Agnayi（拥火者）。
སྭཱ་ཧཱཿ ལེགས་འབོད། (swA hAH legs 'bod) Svaha（स्वाहा，svāhā，善说）。
ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། བསྲེག་ཟའི་དགའ་མ། (hu ta bhuk pri yA bsreg za'i dga' ma) Hutabhukpriya（祭品享用者的爱人）。
དྷཱ་ཡྻཱ། ཡམ་ཤིང་། (dhA yyA yam shing) Dhayya（木勺）。
འབྲས་སོགས་འོ་མའི་བཅོས་པའི་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་མིང་། ཙ་རུཿ བཤོས། ('bras sogs 'o ma'i bcos pa'i lha bshos kyi ming. tsa ruH bshos) 用米等和牛奶制成的祭品名称：Caru（祭品）。
བསྲེག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འོ་མ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་བའི་ཕྲུམ་པོའི་མིང་། ཨཱ་མི་ཀྵཱཿ བསྲེག་རྫས་ཕྲུམ། (bsreg rdzas kyi bye brag 'o ma zho dang sbyar nas bskol ba'i phrum po'i ming. A mi kShAH bsreg rdzas phrum) 一种祭品，将牛奶和酸奶混合煮沸后形成的凝乳：Amiksha（凝乳祭品）。
ཧོམ་གྱི་མེ་སྦར་ཕྱིར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་(hom gyi me sbar phyir kRiShNa sA ra'i pags pa) 为了点燃护摩的火焰，用黑羚羊皮制成的
26-2-226b
ལས་བྱས་པའི་ང་གཡབ་ཀྱི་མིང་། དྷུ་བི་ཏྲཾ། གདུང་བྱེད། ཡང་ན། དྷ་བི་ཏཾ། གཡོ་བྱེད། (las byas pa'i nga gyab kyi ming. dhu bi tram gdung byed yang na. dha bi tam g.yo byed) 扇子的名称：Dhuvitram（扇动者），或者Dhavitam（摇动者）。
ཞོ་མར་བསྲེས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། བྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ། མར་ཐིག (zho mar bsres pa'i bsreg rdzas kyi ming. bRi Sha dA jyaM mar thig) 酸奶和黄油混合的祭品名称：Brishadajyam（酥油滴）。
ལྷ་མཚུན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་འོ་ཟན་གྱི་མིང་། བ་ར་མཱནྣ། ཟས་མཆོག (lha mtshun gyi don du sbyar ba'i 'o zan gyi ming. ba ra mAnn za smchog) 为了神灵而准备的牛奶饭的名称：Baramanna（上等食物）。
པཱ་ཡ་སཿ འོ་སྦྱར། (pA ya saH 'o sbyar) Payasa（牛奶粥）。
ཧ་བྱཾ། ལྷ་བཤོས། (ha byam lha bshos) Havyam（供神的食物）。
ཀ་བྱཾ། མཚུན་བཤོས། (ka byam mtshun bshos) Kavyam（供祖先的食物）。
དགངས་གཟར་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་སྤྱིའི་མིང་། པཱ་ཏྲཾ། སྣོད། (dgang gzar sogs mchod sbyin gyi snod spyi'i ming. pA tram snod) 用于祭祀的各种容器的总称：Patram（容器）。
སྲུ་བཿ དགང་གཟར། (sru baH dgang gzar) Sruva（勺子）。
ཙ་མ་སཿ ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་སྣོད། (tsa ma saH zla ba'i btung ba'i snod) Camasa（饮用苏摩酒的容器）。
མུ་ས་ལ། གཏུན། (mu sa la gtun) Musala（杵）。
ཏཱ་མྲཿ ཟངས་སྣོད། (tA mraH zangs snod) Tamra（铜器）。
ཀ་པཱ་ལཿ ཐོད་ཕོར། (ka pA laH thod phor) Kapala（头盖骨碗）。
ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཿ ལྕགས་རྩེ་སྟེ་གཏུན། (u dU kha la lcags rtse ste gtun) Udukhala（铁杵）。
དགང་བླུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོ་སོའི་མིང་། དྷྲུ་བཱ། བརྟན་པ་སྟེ་ལྕང་མའི་ལོ་མའི་དབྱིབས། (dgang blugs kyi dbyibs so so'i ming. dhru bA brtan pa ste lcang ma'i lo ma'i dbyibs) 勺子的不同形状的名称：Dhruva（稳定的，柳叶形）。
ཨུ་པ་བྷྲྀཏ྄། ཉེར་འཛིན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། (u pa bhRi t. nyer 'dzin te 'khor lo'i dbyibs) Upabhrit（辅助，轮形）。
ཛུ་ཧཱུཿ སྦྱིན་བྱེད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའོ། །('dod 'jor sbyin byed blug gzar dang. nyer 'dzin dgang gzar du bshad cing 'chi med phreng ba'i lung drangs so) Juhu（给予者，半月形）。
འདོད་འཇོར་སྦྱིན་བྱེད་བླུག་གཟར་དང་། ཉེར་འཛིན་དགང་གཟར་དུ་བཤད་ཅིང་འཆི་མེད་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་སོ། །('dod 'jor sbyin byed blug gzar dang. nyer 'dzin dgang gzar du bshad cing 'chi med phreng ba'i lung drangs so) 如意宝中说，给予者是倾倒的勺子，辅助者是满勺。
དགང་བླུགས་ཀྱི་མིང་གཞན། སྲུ་ཙ྄་དང་། སྲུཀ྄ འཛག་བྱེད་གཞན་དུ། སཱུཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །(dgang blugs kyi ming gzhan. sru ts tsang. sruk 'dzag byed gzhan du. sU zhes kyang bshad do) 勺子的其他名称：Sruc和Sruk，另一种说法是Su（倾泻者）。
སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་གསད་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། (sngags kyis sbyang ba'i gsad bya phyugs kyi ming. u pA kRi taH nye bar sbyar ba) 以真言净化的待宰牲畜的名称：Upakrita（准备好的）。
དེ་གསོད་པའི་མིང་། པ་རཾ་པཱ་རཱ་ཀཾ། རབ་མཆོག འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཟེར། (de gsod pa'i ming. pa raM pA rA kaM rab mchog 'gro byed sogs zer) 宰杀它的名称：Paramparakam（至上，行动者）。
བསད་པའི་མིང་། པྲ་མཱི་ཏཿ རབ་བསད་སོགས་ཟེར། (bsad pa'i ming. pra mI taH rab bsad sogs zer) 被宰杀的名称：Pramita（完全宰杀）。
བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། སཱནྣཱཾ་། ཡང་དག་སྦྱོར། ཧ་བིས྄། དང་། ཧ་བིཿ བསྲེག་རྫས་སོ། །(bsreg rdzas kyi ming. sAnnAM yang dag sbyor ha bis. dang ha biH bsreg rdzas so) 祭品的名称：Sannam（完全混合），Havis（祭品）。
མཆོད་སྦྱིན་དམན་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟིན་པའི་མཐར། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་བྷྲྀ་ཐཿ དམན་སོའི་མཆོད་སྦྱིན། (mchod sbyin dman pa kha bskang ba'i don du gtso bo'i mchod sbyin zin pa'i mthar. rab gnas kyi mchod sbyin byed pa'i ming. a ba bhRi thaH dman so'i mchod sbyin) 为了弥补不足，在主要祭祀结束后，进行圆满祭祀的名称：Avabhritha（圆满祭祀）。
མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་མ་མར་ཁུ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། (mchod sbyin lhag ma mar khu sogs kyi ming. a mRi taH bdud rtsi) 祭祀剩余的酥油等的名称：Amrita（甘露）。
བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྫས་ཡུལ་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཆོད་སྦྱིན་འོས་པའི་མིང་། ཡ་ཛྙི་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བོས་པ་སྟེ། ཡ་ཛྙི་ཡ་དྲ་བྱཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་འོས་པའི་རྫས་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །(bstan bcos nas bshad pa ltar. rdzas yul bram ze sogs tshul mthun mchod sbyin 'os pa'i ming. ya jnyi yaM mchod sbyin la bos pa ste ya jnyi ya dra byaM mchod sbyin la 'os pa'i rdzas sogs su sbyar ro) 如论典所说，物品、地点、婆罗门等适合如法祭祀的名称：Yajniyam（适合祭祀的），Yajniya dravyam（适合祭祀的物品）。
ལྷ་མཚུན་དང་མགྲོན་དང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཟས་ལྷག་ལ། བི་གྷ་སཿ ཁྱད་པར་ཟས། (lha mtshun dang mgron dang bla ma sogs kyi zas lhag la bi gha saH khyad par zas) 神灵、祖先、客人和上师等的剩余食物：Vighasa（特殊的食物）。
26-2-227a

【English Translation】
This is the fire prepared for the purpose of sacrifice.
The general name for the three fires: Tretā.
The three fires or protection.
The name of the fire well-prepared with mantras, etc.: Pranita (प्रणीत，praṇīta，led forth).
The name of the three goddesses blessed by mantras during sacrifice, known as the wives of fire: Agnayi (possessing fire).
Svaha (स्वाहा，svāhā，well said).
Hutabhukpriya (lover of the enjoyer of offerings).
Dhayya (wooden ladle).
The name of the offering made with rice and milk: Caru (offering).
A type of offering, the curd formed by boiling milk mixed with yogurt: Amiksha (curd offering).
The name of the fan made from the skin of Krishna Sara for igniting the fire of Homa:
Dhuvitram (fan), or Dhavitam (shaker).
The name of the offering mixed with yogurt and butter: Brishadajyam (ghee drops).
The name of the milk rice prepared for the sake of gods and ancestors: Baramanna (superior food).
Payasa (milk porridge).
Havyam (food for the gods).
Kavyam (food for the ancestors).
The general name for the vessels used in offerings, such as ladles: Patram (vessel).
Sruva (ladle).
Camasa (vessel for drinking Soma).
Musala (pestle).
Tamra (copper vessel).
Kapala (skull bowl).
Udukhala (iron pestle).
The names of the different shapes of ladles: Dhruva (stable, willow leaf shape).
Upabhrit (auxiliary, wheel shape).
Juhu (giver, half-moon shape).
It is said in the Wish-Fulfilling Jewel that the giver is the pouring ladle, and the auxiliary is the full ladle.
Other names for ladles: Sruc and Sruk, and another way of saying it is Su (pourer).
The name of the animal to be sacrificed, purified by mantras: Upakrita (prepared).
The name for killing it: Paramparakam (supreme, actor).
The name for the killed: Pramita (completely killed).
The names of the offerings: Sannam (completely mixed), Havis (offering).
In order to make up for deficiencies, the name for performing the consecration offering at the end of the main offering: Avabhritha (consecration offering).
The name for the remnants of the offering, such as ghee: Amrita (nectar).
As stated in the scriptures, the name for objects, places, Brahmins, etc., suitable for proper sacrifice: Yajniyam (suitable for sacrifice), Yajniya dravyam (objects suitable for sacrifice).
The remnants of food from gods, ancestors, guests, and lamas: Vighasa (special food).

--------------------------------------------------------------------------------

གཤིན་དོན་དུ་དུས་ཚིགས་སུ་ཟན་སོགས་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཨཽ་རྡྷཱ་དེ་ཧི་ཀཾ ཕ་རོལ་ལུས་ཅན། ས་སོགས་གཤིན་དོན་དུ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པའི་མིང་། ནི་བཱ་བཿ གཤིན་དགེ བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་སོགས་ངེས་པས་གཤིན་དོན་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ཤྲཱདྡྷཾ། ཤིད་བྱེད་པ། མཱ་སི་ཀཾ ཟླ་མཆོད་དེ་ཟླ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ། གཤིན་དགེ་བྱེད་པའི་དུས་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའི་དུས་ཏེ་ཉིན་གུང་གི་མིང་། ཀུ་ཏ་པཿ སྡིག་གདུང་གི་དུས་ཞེས་སོ། །ཨརྒྷཾ། མཆོད་ཡོན། པཱ་དྱཾ། ཞབས་བསིལ། ཨུ་པ་སྤརྴཿ ཉེ་རེག ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། ཞབས་བསིལ། པཱུ་ཛན྄་དང་པཱུ་ཛ། མཆོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྱམས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀའི་མིང་། པྲ་ཛྱཱ ། ལྗོངས་རྒྱུ་བ། པཪྻ་ཊ་ནཾ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ། ཨ་ཊཱ། རྒྱུ་བ། ཨཌྱཱ། འཁྱམས་པ། ཨ་ཊ་ཊྱཱ། ཡང་ཡང་འཁྱམས་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ་ཞེས་སོ། །མཽ་ནཾ། ངག་བཅད། ཨ་བྷཱ་ཥ་ནཾ། མི་སྨྲ་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཙ། སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མིང་། ནི་མ་མཿ ངེས་པ། བྲ་ཏཾ། བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པ ། རིམ་པ། བསྟན་བཅོས་བྱང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་མིང་། ཨ་ཏི་པཱ་ཏཿ ཤིན་ཏུ་བྱིན་པ། པཪྻྱཱ་ཡཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་པཱཏྱ་ཡཿ ཉེ་བར་བརྒལ་བ། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་འདྲེན་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་མིང་། བྲཧྨཱཉྫ་ལིཿ ཚངས་པའི་སྙིམ་པ། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཚེ་ཁ་ཆུ་འཐོར་བའི་མིང་། བྲཧྨ་བིནྡུ། འམ། བིནྡ་བཿ ཚངས་པའི་ཟིག་མ། དམིགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་འདུག་སྟངས་གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་། གྱེན་རྐང་ཅན་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲཧྨཱ་ས་ནཾ། ཚངས་པའི་འདུག་སྟངས། 
26-2-227b
འདིར་མཆོག་གི་བདག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཡིད་བྱེད་འགོག་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོ་གའི་མིང་། བི་དྷིཿ ཆོ་གབི་དྷཱ་ནཿ འང་ཆོ་ག ཀལྤ། རྟོག་པ། ཀ྄་མ་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་ནས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་མིང་། མུ་ཁྱཿ གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་ལ་དགོས་པའི་པ་ལཱ་ཤའི་དབྱུག་པའི་མིང་། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ ཆུ་སྟོད་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྙུག་མའི་དབྱུག་པའི་མིང་། རཱམྦྷཿ སྨྱི་དབྱུག རྫའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མིང་། ཀ་མཎྚ་ལུཿ རིལ་བའམ་ཆུ་སྙིང་ཅན། ཀུཎྜཱི། སྤྱི་བླུགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་། བྲྀཥཱི། བདེ་སྦྱིན་སྟན་ནམ་ས

【现代汉语翻译】
为亡者在特定时节布施食物等的名称：奥尔达·德希卡姆（Aurdha Dehikam，来世之身）。为亡者布施黄金等的名称：尼瓦瓦哈（Nivavah，亡者之善）。如论典所说，在特定地点为亡者布施的名称：什拉达姆（Shraddham，信施）。什德·杰瓦（Shid Jedpa，施作供养）。玛斯卡姆（Masikam，月供），即在每月的时间布施。进行亡者之善的时间，是太阳升起八分之一的时间，即中午的名称：库塔帕哈（Kutapah，罪苦之时）。阿尔冈（Argham，供养）。帕德扬（padyam，洗足水）。乌帕斯帕尔沙哈（Upasparsha，近触）。阿查玛南（Aachamanam，漱口）。普赞（Pujan）和普扎（Puja，供养）。
因苦行而游荡者和自然漫游者两者的名称：普拉加（Praja，游荡者）。帕亚塔南（Paryatanam，完全行走）。阿塔（Ata，行走）。阿迪亚（Adya，游荡）。阿塔提亚（Atatya，反复游荡）。布拉玛哈（Bhramah，旋转）。莫南（Maunam，禁语）。阿巴沙南（Abhashanam，不语）。
了解上师的口诀并实践禅定等方法的名称：匝（Ca，行持）。苦行的名称：尼玛玛哈（Nimamah，确定）。瓦拉丹（Vratam，誓戒）。阿努克拉玛哈（Anukramah，顺序）。克拉玛哈（Kramah，次第）。帕（Pa，次第）。从论典中理解超越世俗概念之意义的名称：阿提帕塔哈（Atipataha，非常给予）。帕亚亚哈（Paryayah，完全转变）。乌帕提亚亚哈（Upatyayah，接近超越）。
在诵读诗歌的开始和结束时，念诵嗡（Om）的声音并合掌的名称：布拉玛尼亚利（Brahmāñjaliḥ，梵天合掌）。在念诵吠陀时吐口水的名称：布拉玛宾度（Brahma Bindu，梵天之滴）或宾达瓦哈（Bindavah，梵天之滴）。安住于有相瑜伽和无相禅定的坐姿，如金刚座、单腿坐和莲花坐等名称：布拉玛萨南（Brahmāsanam，梵天之坐）。
此处，认为至上的自心是禅定，仅是止息作意即是瑜伽，经文中如此记载。吠陀等所修仪轨的名称：维迪（Vidhi，仪轨）。维达纳哈（Vidhana，也是仪轨）。卡尔帕（Kalpa，思虑）。卡玛（Kama，次第）。从论典中主要阐述的物质和瑜伽等的名称：穆卡亚哈（Mukhyaḥ，主要之义）。
持梵行之苦行者在雨季需要的巴拉夏树枝的名称：阿沙达哈（Āṣāḍhaḥ，雨季行者）。放置苦行标志，如吉祥草等的竹杖的名称：兰巴哈（Rambhah，茅草杖）。陶土球的总称：卡曼达鲁（Kamandalu，球或水精）。昆迪（Kundi，总称）。苦行者的坐垫的名称：布里希（Vṛṣī，安乐垫或...

【English Translation】
The name for offering food etc. to the deceased at specific times: Aurdha Dehikam (the body of the afterlife). The name for offering gold etc. to the deceased: Nivavah (goodness for the deceased). As stated in the treatises, the name for making offerings for the deceased in specific places: Shraddham (faithful offering). Shid Jedpa (making offerings). Masikam (monthly offering), which is offering at the monthly time. The time for performing goodness for the deceased is when one-eighth of the sun has risen, which is the name for noon: Kutapah (time of suffering from sin). Argham (offering). Padyam (foot washing water). Upasparshaha (near touch). Aachamanam (rinsing the mouth). Pujan and Puja (offering).
The names for both those who wander due to asceticism and natural wanderers: Praja (wanderer). Paryatanam (complete walking). Ata (walking). Adya (wandering). Atatya (repeatedly wandering). Bhramah (rotation). Maunam (silence). Abhashanam (non-speaking).
The name for understanding the guru's instructions and practicing methods such as meditation: Ca (practice). The name for asceticism: Nimamah (certain). Vratam (vow). Anukramah (sequence). Kramah (order). Pa (order). The name for understanding the meaning that transcends worldly concepts from the treatises: Atipataha (very giving). Paryayah (complete transformation). Upatyayah (approaching transcendence).
The name for chanting the sound of Om and joining palms at the beginning and end of reciting poetry: Brahmāñjaliḥ (Brahma's palms). The name for spitting when reciting the Vedas: Brahma Bindu (Brahma's drop) or Bindavah (Brahma's drops). The names for sitting postures while abiding in yoga with and without objects of focus, such as the vajra posture, single-leg posture, and lotus posture: Brahmāsanam (Brahma's seat).
Here, the supreme mind is considered meditation, and merely stopping mental activity is yoga, as stated in the scriptures. The names for rituals performed in the Vedas etc.: Vidhi (ritual). Vidhana (also ritual). Kalpa (thought). Kama (order). The names for substances and yoga etc. that are mainly explained in the treatises: Mukhyah (main meaning).
The name for the palasha branch needed by a celibate ascetic during the rainy season: Āṣāḍhaḥ (rainy season practitioner). The name for the bamboo staff with ascetic symbols such as kusha grass placed on it: Rambhah (reed staff). The general name for a clay ball: Kamandalu (ball or water essence). Kundi (general term). The name for the ascetic's cushion: Vṛṣī (comfortable cushion or...

--------------------------------------------------------------------------------

ྨྲ་གནས། ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། ཞེས་ཀློག་པར་མཛད། ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར། རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར། 
26-2-228a
དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས། མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ། ཚངས་པའི་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མ་ནས་མི་ཟློས་སོ། །རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་འདི་ལྷ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་དང་། ཀཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་མིའི་སྦྱིན་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཚངས་པའི་དངོས་པོའམ། ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ། ཚངས་བྱུང་། བྲཧྨ་ཏྭཾ། ཚངས་དངོས། བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ། ཚངས་པར་སྦྱོར་ལྡན། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའང་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ། ༈ །
共需物,处所及寝具类
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་གནས་མལ་ཆའི་སྐོར། ལུས་ཆའི་སྐོར། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཞོན་པའི་སྐོར། གཞན་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོའི་སྐོར་དང་དྲུག་ལས།
所处寝具类
དང་པོ་ལ། ཤཡྻཱ། མལ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ། ཉལ་མལ། ཤ་ཡ་ནཾ། མལ་སྟན། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། ཏུ་ལི་ཀཱཿ དང་། བྲྀ་སི་ཀཱཿ སྟན་ནང་ཚང་ཅན། མལ་ཁྲིའི་མིང་། མཉྩཿ ཁྲི། པཱིཋི་ཀ། ཁྲིའུ། ཨཱ་སནྟིཿ ཁྲིའུ། ཁ་ཊྭཱངྒཿ ཁྲི་ཤིང་། པཪྻྱདྐཿ ཉལ་ཁྲི། བ་ལངྐཿ གཟིམ་ཁྲི།ཁ་ཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ལང་ཚོ་ཅན་རྣམས་རྩེ་བའི་གནས་པགས་པའི་མལ་སྟན་ཟླུམ་པོའི་མིང་། གཎྜཱ་ཀཿ ཟླ་འགྲོས་ཅན་དང་། ཀཎ

【现代汉语翻译】
ྨྲ་གནས།（mra gnas） ཙནྡྲ་གོ་མིས།（tsandra go mis） པྲྀ་སཱི།（pri si） ཞེས་ཀློག་པར་མཛད།——被称作“ྨྲ་གནས།（mra gnas）”的ཙནྡྲ་གོ་མིས།（tsandra go mis）诵读“པྲྀ་སཱི།（pri si）”。
ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར།——梵行者等所持的鹿皮名称：ཨ་ཛི་ནཾ།（aja naṁ）意为‘获得’，ཙརྨྨ།（tsa rma）意为‘使用’，ཀྲྀཏྟི།（kṛt ti）也称作‘可割’。
རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །——重复诵读吠陀之名：སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ（svā dhya yaḥ）意为‘善读’。ཛབཿ（jab）意为‘念诵’。此处因受gha的影响，将ཛཱ་（dzā）字读成长音，是指民众的念诵。
ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད།——各个方向的祭祀之名：དརྴཿ（dar śaḥ）意为‘空祭’，པཽརྞ་མཱ་སཿ（pau rṇa mā saḥ）意为‘满月祭’。
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ།——祭祀时，从右手的外面绕到左肩上的梵线之名：ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ།（u pa bī taṁ）意为‘殊胜庄严’，ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ།（ya jña sū traṁ）意为‘祭祀之线’。
གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས།——在丧葬仪式等时候，反方向缠绕的名称：པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ།（prā tsī nā bī taṁ）意为‘右肩庄严’。
ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས།——从颈部垂直悬挂于双手外侧的梵线之名：ནི་བཱི་ཏཾ།（ni bī taṁ）意为‘低劣庄严’。
སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར།——手指的指尖是向神供奉水等的地方。
དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས།——དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ།（dai vaṁ tī rthaṁ）是天神的施舍处，无名指和小指的根部是梵天生主的施舍处，因此ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ།（kā yaṁ tī rthaṁ）是梵天的施舍处。
མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ། ཚངས་པའི་ཞིང་།——拇指和食指之间是祖先的施舍处，因此བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ།（bi tyaṁ tī rthaṁ）是祖先的田地。拇指的根部是梵天的施舍处，因此པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ།（prā hma tī nraṁ）是梵天的田地。
སྐབས་འདིའི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མ་ནས་མི་ཟློས་སོ། །རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་འདི་ལྷ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་དང་། ཀཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་མིའི་སྦྱིན་གནས་སུ་བཤད་དོ། །——此处的‘梵天’指的是婆罗门和吠陀知识等，因此与前面不重复。在《释论甘露》中，此处解释为天神梵天的施舍处，而ཀཱ་ཡཾ་（kā yaṁ）解释为人的施舍处。
ཚངས་པའི་དངོས་པོའམ། ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ། ཚངས་བྱུང་། བྲཧྨ་ཏྭཾ། ཚངས་དངོས། བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ། ཚངས་པར་སྦྱོར་ལྡན། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །——表达梵天之物或从梵天产生之物的名称：བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ།（brahma bhū yaṁ）意为‘梵天所生’，བྲཧྨ་ཏྭཾ།（brahma tvaṁ）意为‘梵天之物’，བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ།（brahma sā yu jyaṁ）意为‘与梵天结合’。同样，与天神结合来理解。
དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའང་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ། ༈ །——如此，婆罗门们的用具以及顺便产生的事物也适当地叙述了。
共需物,处所及寝具类
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་གནས་མལ་ཆའི་སྐོར། ལུས་ཆའི་སྐོར། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཞོན་པའི་སྐོར། གཞན་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོའི་སྐོར་དང་དྲུག་ལས།——第二，共同的用具有六种，即住所寝具类、身体用具类、器皿用具类、工具用具类、乘坐工具类和其他小件用具类。
所处寝具类
དང་པོ་ལ། ཤཡྻཱ། མལ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ། ཉལ་མལ། ཤ་ཡ་ནཾ། མལ་སྟན། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། མལ་ཆའམ་མལ་སྟན།——第一类：ཤཡྻཱ།（śay yā）意为‘床’，ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ།（śa ya nī yaṁ）意为‘卧具’，ཤ་ཡ་ནཾ།（śa ya naṁ）意为‘床垫’，ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ།（śa ya nā sa naṁ）意为‘寝具或床垫’。
ཏུ་ལི་ཀཱཿ དང་། བྲྀ་སི་ཀཱཿ སྟན་ནང་ཚང་ཅན། མལ་ཁྲིའི་མིང་། མཉྩཿ ཁྲི། པཱིཋི་ཀ། ཁྲིའུ། ཨཱ་སནྟིཿ ཁྲིའུ། ཁ་ཊྭཱངྒཿ ཁྲི་ཤིང་།——ཏུ་ལི་ཀཱཿ（tu li kāḥ）和བྲྀ་སི་ཀཱཿ（bṛ si kāḥ）意为‘带内衬的垫子’。床的名称：མཉྩཿ（mañ tsaḥ）意为‘床’，པཱིཋི་ཀ།（pī ṭhi kā）意为‘小床’，ཨཱ་སནྟིཿ（ā san tiḥ）意为‘小床’，ཁ་ཊྭཱངྒཿ（kha ṭvā ṅgaḥ）意为‘床木’。
པཪྻྱདྐཿ ཉལ་ཁྲི། བ་ལངྐཿ གཟིམ་ཁྲི།ཁ་ཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ལང་ཚོ་ཅན་རྣམས་རྩེ་བའི་གནས་པགས་པའི་མལ་སྟན་ཟླུམ་པོའི་མིང་། གཎྜཱ་ཀཿ ཟླ་འགྲོས་ཅན་དང་། ཀཎ——པཪྻྱདྐཿ（par vyad kaḥ）意为‘卧床’，བ་ལངྐཿ（ba laṅ kaḥ）意为‘睡床’，ཁ་ཊྭཱ།（kha ṭvā）意为‘床’。年轻人玩乐之处，圆形皮革床垫的名称：གཎྜཱ་ཀཿ（gaṇ ḍā kaḥ）意为‘月亮’，ཀཎ——

【English Translation】
ྨྲ་གནས། (Mra Gnas) Tsandra Gomis. It is read as པྲྀ་སཱི། (Pri Si). -- Tsandra Gomis, known as 'ྨྲ་གནས། (Mra Gnas),' recites 'པྲྀ་སཱི། (Pri Si).'
The name for the deer skin held by those practicing celibacy, etc.: ཨ་ཛི་ནཾ། (Aja Naṁ) means 'to obtain,' ཙརྨྨ། (Tsa Rma) means 'to use,' ཀྲྀཏྟི། (Kṛt Ti) is also called 'cuttable.'
The name for repeating and reading the Vedas: སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ (Svā Dhya Yaḥ) means 'good reading.' ཛབཿ (Jab) means 'recitation.' Here, because of the influence of gha, reading the syllable ཛཱ་ (dzā) as a long vowel refers to the recitation of the common people.
The names for sacrifices in various directions: དརྴཿ (Dar Śaḥ) means 'empty sacrifice,' པཽརྞ་མཱ་སཿ (Pau Rṇa Mā Saḥ) means 'full moon sacrifice.'
The name for the Brahmanical thread that is wound from the outside of the right hand to the upper left shoulder during sacrifices: ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། (U Pa Bī Taṁ) means 'superior adornment,' ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། (Ya Jña Sū Traṁ) means 'sacrificial thread.'
During funeral rites, etc., the name for winding it in the opposite direction: པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། (Prā Tsī Nā Bī Taṁ) means 'right shoulder adornment.'
The name for the Brahmanical thread hanging straight down from the neck to the outside of both hands: ནི་བཱི་ཏཾ། (Ni Bī Taṁ) means 'inferior adornment.'
The tips of the fingers are the place for offering water, etc., to the gods.
དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། (Dai Vaṁ Tī Rthaṁ) is the place of offering to the gods, and the root of the ring finger and little finger is the place of offering to Brahma, the lord of beings. Therefore, ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། (Kā Yaṁ Tī Rthaṁ) is the place of offering to Brahma.
The space between the thumb and index finger is the place of offering to the ancestors, so བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། (Bi Tyaṁ Tī Rthaṁ) is the field of the ancestors. The root of the thumb is the place of offering to Brahma, so པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ། (Prā Hma Tī Nraṁ) is the field of Brahma.
Here, 'Brahma' refers to Brahmins and Vedic knowledge, etc., so it is not repeated from before. In the 'Nectar of Explanation,' this is explained as the place of offering to the gods and Brahma, while ཀཱ་ཡཾ། (Kā Yaṁ) is explained as the place of offering to humans.
The name for expressing the object of Brahma or that which arises from Brahma: བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ། (Brahma Bhū Yaṁ) means 'born of Brahma,' བྲཧྨ་ཏྭཾ། (Brahma Tvaṁ) means 'the object of Brahma,' བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ། (Brahma Sā Yu Jyaṁ) means 'union with Brahma.' Similarly, understand it in relation to the gods.
Thus, the implements of the Brahmins and the things that arise incidentally are also appropriately described.
Common necessities, places, and bedding
Secondly, the common necessities include six categories: dwelling and bedding, body implements, utensil implements, tool implements, vehicles, and other small implements.
Dwelling and Bedding
First: ཤཡྻཱ། (Śay Yā) means 'bed,' ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ། (Śa Ya Nī Yaṁ) means 'bedding,' ཤ་ཡ་ནཾ། (Śa Ya Naṁ) means 'mattress,' ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། (Śa Ya Nā Sa Naṁ) means 'bedding or mattress.'
ཏུ་ལི་ཀཱཿ (Tu Li Kāḥ) and བྲྀ་སི་ཀཱཿ (Bṛ Si Kāḥ) mean 'cushions with linings.' Names for beds: མཉྩཿ (Mañ Tsaḥ) means 'bed,' པཱིཋི་ཀ། (Pī Ṭhi Kā) means 'small bed,' ཨཱ་སནྟིཿ (Ā San Tiḥ) means 'small bed,' ཁ་ཊྭཱངྒཿ (Kha Ṭvā Ṅgaḥ) means 'bed frame.'
པཪྻྱདྐཿ (Par Vyad Kaḥ) means 'sleeping bed,' བ་ལངྐཿ (Ba Laṅ Kaḥ) means 'sleeping bed,' ཁ་ཊྭཱ། (Kha Ṭvā) means 'bed.' The name for the round leather mattress where young people play: གཎྜཱ་ཀཿ (Gaṇ Ḍā Kaḥ) means 'moon-like,' ཀཎ--

--------------------------------------------------------------------------------

ྚུ་ཀཿ བདེ་སྟེར་ཞེས་སོ། །བི་མྤོ་མདྷཱ་ནཾ། དང་། སི་རོ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་འབོལ། ཨུ་པ་བརྷཿ སྔས། རས་བལ་གྱིས་
26-2-228b
བཀང་བའི་སྔས་འབོལ་གྱི་མིང་། ཙཱ་ཏུ་རཿ བཞི་ལྡན། སྲན་ཆུང་གི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔས་ནི། མ་སཱུ་ར་ཀཿ ཨ་སི་གཎྚཿ ཨ་སིའི་སྔས། ཀོ་ལ་གཎྚཿ རྒྱ་ཤུག་གི་སྔས། ཙཱ་བུ་ཀཱ། མགྲིན་པའི་སྔས་ཆུང་། ཨཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ། རྒྱབ་རྟེན། མལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིའམ་སྟན་གྱི་མིང་། པཱི་ཋཾ། སྟན་ནམ་གནས། ཏུ་ལི་ཀཱ། དང་། བྲྀ་སི་ཀཱ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། ཨེ་ར་ཀམ྄། བལ་སྟན། མེ་ར་ཀམ྄། ཤིང་ཤུན་གྱི་གདན། སྱནྡྲ་ར་ཀམ྄། སྲིན་བལ་གྱི་གདན། མནྡུ་ར་ཀམ྄། རས་བལ་གྱི་སྟན། ཨཱ་ས་ནཾ། གདན་ནམ་ཁྲི། ཙཱི་བ་ར་བཾ་ཤཿ གོས་གདང་ངོ་། །པཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། རྐང་རྟེན་ནོ། ༈ །
身所需类
གཉིས་པ་ལུས་ཆས་སྐོར་གྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གོང་དུ་སོང་། སྐ་རགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། ལུས་འཆིང་སྟེ་སྐ་རགས། པཊྚི་ཀཱ། ཤུར་བུ། མ་ཧཱ་ཙིཀཱཿ ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་སྟེ་ཆུང་ངུ་། ལོ་ཋ་ཀཾ ལྕགས་པོད། ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ། རྒྱ་ཅང་ཤེས་སོ། །སྐྲ་བཤད་པའི་སོ་མང་གི་མིང་། པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི། སྐྲ་བཤད། ཀངྐ་ཏི་ཀྭ། སོ་མང་། གཞན་ཀཾ་ཀ་ཏཱི་དང་ཀཾ་ཀ་ཏཾ་དུའང་འབོད། གོས་ལ་དྲི་ཡི་ཕྱེ་མ་བསྒོ་བྱེད་མིང་། བིཥྚཱ་ཏཿ འབྱུག་སྤྱད། པ་ཊ་བཱ་ས་ཀཿ བསྒོ་བྱེད། དྷཱུ་ལི་ཀུཏྶཿ རྡུལ་ཕོན། བཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་རཿ རྡུལ་ཡབ་ཀྱང་ངོ་། །མེ་ལོང་གི་མིང་། དབ་ཎཿ མེ་ལོང་། མ་ཀུ་རཿ རྒྱན་བྱེད། མུ་ཀུ་རཿ གྲོལ་བྱེད། མ ངྐུ་རཿ མཚོན་བྱེད། ཨཱ་དརྴ། ཀུན་མཐོང་ངམ་ཀུན་སྣང་ཞེས་སོ། །འདིར་ཨ་ཐུང་ངུར་བྱས་ན། ཨ་དརྴཿ མི་མཐོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དྷུ་པི་ཏྲཾ། དང་། དྷ་བི་ཏྲཾ། དང་། བྱ་ཛ་ནཾ། རླུང་གཡབ། ཏཱ་ལ་བྲྀནྟ་ཀཾ དང་། ཏཱ་ལ་བྲྀནྟཾ། བསིལ་ཡབ། མུ་དྲཱ། རྒྱ་སྟེ་ཐིལ་དང་ཐམ་ཀ་ཞེས་འབོད་པ་རྒྱ་རྟགས་གདབ་པའི་མིང་། ཀ་ཤཱ། ལྕག་ཚན། ནི་ཧི་སཾཿ ལྕག་གིས་གཞུ་བ། ཀཙྩ་པུཊྚཾ། མཆན་ཁུག སཱུ་ཙཱི་གྲྀ་ཧ་ཀཾ ཁབ་རལ་ཏེ་ཁབ་ཤུབ། 
26-2-229a
ཛི་ཧྭ་ནིརླེ་ཁ་ནི་ཀཱ། ལྕེ་བཞར། ཤསྟྲ་ཀཾ གྲིའུ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །
厨具类
གསུམ་པ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྣོད་སྤྱི་མིང་། པཱ་ཏྲཾ། སྣོད། ཨ་མ་ཏྲཾ། སྣོད་ཆ། བྷ་ཛ་ནཾ། སྣོད་སྤྱད། བྷཱ་ཛཱ་ན། སྣོད་སྤྱད་དམ་སྡེར་སྤྱད། བྷཱཎྚཾ། འཇོག་གནས་སམ་སྣོད་སྤྱད། པི་ཊི་ཀ དང་། པི་ཊཱ་ཀ ཤིང་སྣོད། ཅེས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་གི་མིང་། ཀ་རཎྚ་ཀ དང་། ས་མུངྒ་ཀཿ ཟ་མ་ཏོག སཉྩཿ ཀབ་ཙེ། སཾ་པུ་ཊ་ཀཿ པར་བུ་ཞེས་སྣོད་སྦ་རུ་དང་སྒམ་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག རཏྣ་པ་ཊ་ཀཾ རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། པོ་ཏི་སོགས་འཇོག་སྣོད། པ་ཊ་ཀཿ སྒྲོམ་བུ། པེ་ཊ་

【现代汉语翻译】
ྚུ་ཀཿ (Tuka)：意为‘给予快乐’。
བི་མྤོ་མདྷཱ་ནཾ། (Bimpomadhānaṃ)和སི་རོ་པ་དྷཱ་ནཾ། (Siropadhānaṃ)：内里干净的枕头。
ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། (Upadhānaṃ)：枕头。
ཨུ་པ་བརྷཿ (Upabarhaḥ)：枕头，指用棉花填充的枕头。
ཙཱ་ཏུ་རཿ (Cāturaḥ)：四具足的。
སྲན་ཆུང་གི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔས་ནི། མ་སཱུ་ར་ཀཿ (Masūrakaḥ)：扁豆叶枕头。
ཨ་སི་གཎྚཿ (Asigaṇṭaḥ)：剑形枕头。
ཨ་སིའི་སྔས། (Asi'i sngas)：剑枕头。
ཀོ་ལ་གཎྚཿ (Kolagaṇṭaḥ)：杜鹃枕头。
རྒྱ་ཤུག་གི་སྔས། (Rgya shug gi sngas)：杜鹃枕头。
ཙཱ་བུ་ཀཱ། (Cābukā)：颈枕。
མགྲིན་པའི་སྔས་ཆུང་། (Mgrin pa'i sngas chung)：小颈枕。
ཨཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ། (Āpāśrayaṃ)：靠背，指非床的椅子或垫子。
རྒྱབ་རྟེན། (Rgyab rten)：靠背。
མལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིའམ་སྟན་གྱི་མིང་། (Mal ma yin pa'i khri'am stan gyi ming)：非床的椅子或垫子的名称。
པཱི་ཋཾ། (Pīṭhaṃ)：垫子或座位。
སྟན་ནམ་གནས། (Stan nam gnas)：垫子或座位。
ཏུ་ལི་ཀཱ། (Tulikā)和བྲྀ་སི་ཀཱ། (Bṛsikā)：内里干净的垫子。
སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། (Stan nang tshangs can)：内里干净的垫子。
ཨེ་ར་ཀམ྄། (Erakam)：棉垫。
བལ་སྟན། (Bal stan)：棉垫。
མེ་ར་ཀམ྄། (Merakam)：树皮垫。
ཤིང་ཤུན་གྱི་གདན། (Shing shun gyi gdan)：树皮垫。
སྱནྡྲ་ར་ཀམ྄། (Syandrakam)：丝绵垫。
སྲིན་བལ་གྱི་གདན། (Srin bal gyi gdan)：丝绵垫。
མནྡུ་ར་ཀམ྄། (Mandurakam)：棉布垫。
རས་བལ་གྱི་སྟན། (Ras bal gyi stan)：棉布垫。
ཨཱ་ས་ནཾ། (Āsanaṃ)：垫子或椅子。
གདན་ནམ་ཁྲི། (Gdan nam khri)：垫子或椅子。
ཙཱི་བ་ར་བཾ་ཤཿ (Cīvara vaṃśaḥ)：衣架。
གོས་གདང་ངོ་། (Gos gdang ngo)：衣架。
པཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (Pādādhiṣṭhānaṃ)：脚凳。
རྐང་རྟེན་ནོ། (Rkang rten no)：脚凳。
身所需类
གཉིས་པ་ལུས་ཆས་སྐོར་གྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གོང་དུ་སོང་། (Gnyis pa lus chas skor gyi gos rgyan rnams gong du song)：第二部分，关于身体装饰的服装首饰已在前文述及。
སྐ་རགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། (Ska rags kyi ming gi rnam grangs)：腰带的名称。
ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (Kāyabandhanaṃ)：束身，即腰带。
ལུས་འཆིང་སྟེ་སྐ་རགས། (Lus 'ching ste ska rags)：束身，即腰带。
པཊྚི་ཀཱ། (Paṭṭikā)：腰带。
ཤུར་བུ། (Shur bu)：腰带。
མ་ཧཱ་ཙིཀཱཿ (Mahācikāḥ)：小腰带。
ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་སྟེ་ཆུང་ངུ་། (Shur bu phre'u ste chung ngu)：小腰带，即小号的腰带。
ལོ་ཋ་ཀཾ (Loṭhakaṃ)：铁腰带。
ལྕགས་པོད། (Lcags pod)：铁腰带。
ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ། (Aṣkuñcakaṃ)：护身符。
རྒྱ་ཅང་ཤེས་སོ། (Rgya cang shes so)：护身符。
སྐྲ་བཤད་པའི་སོ་མང་གི་མིང་། (Skra bshad pa'i so mang gi ming)：梳头的梳子的名称。
པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི། (Prasādhanī)：梳子。
སྐྲ་བཤད། (Skra bshad)：梳子。
ཀངྐ་ཏི་ཀྭ། (Kaṅkatikvā)：梳子。
སོ་མང་། (So mang)：梳子。
གཞན་ཀཾ་ཀ་ཏཱི་དང་ཀཾ་ཀ་ཏཾ་དུའང་འབོད། (Gzhan kaṃ ka ta'ī dang kaṃ ka taṃ du'ang 'bod)：也称为Kaṃkatī和Kaṃkataṃ。
གོས་ལ་དྲི་ཡི་ཕྱེ་མ་བསྒོ་བྱེད་མིང་། (Gos la dri yi phye ma bsgo byed ming)：涂抹在衣服上的香粉的名称。
བིཥྚཱ་ཏཿ (Viṣṭātaḥ)：涂抹器。
འབྱུག་སྤྱད། ('Byug spyad)：涂抹器。
པ་ཊ་བཱ་ས་ཀཿ (Paṭavāsakaḥ)：涂抹器。
བསྒོ་བྱེད། (Bsgo byed)：涂抹器。
དྷཱུ་ལི་ཀུཏྶཿ (Dhūlikutsaḥ)：掸尘器。
རྡུལ་ཕོན། (Rdul phon)：掸尘器。
བཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་རཿ (Vāśucāmaraḥ)：拂尘。
རྡུལ་ཡབ་ཀྱང་ངོ་། (Rdul yab kyang ngo)：也指拂尘。
མེ་ལོང་གི་མིང་། (Me long gi ming)：镜子的名称。
དབ་ཎཿ (Dabaṇaḥ)：镜子。
མེ་ལོང་། (Me long)：镜子。
མ་ཀུ་རཿ (Makuraḥ)：装饰。
རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed)：装饰。
མུ་ཀུ་རཿ (Mukuraḥ)：解脱。
གྲོལ་བྱེད། (Grol byed)：解脱。
མ ངྐུ་རཿ (Maṅkuraḥ)：象征。
མཚོན་བྱེད། (Mtshon byed)：象征。
ཨཱ་དརྴ། (Ādarśa)：全见或全现。
ཀུན་མཐོང་ངམ་ཀུན་སྣང་ཞེས་སོ། (Kun mthong ngam kun snang zhes so)：意为‘全见’或‘全现’。
འདིར་ཨ་ཐུང་ངུར་བྱས་ན། ཨ་དརྴཿ མི་མཐོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ('Dir a thung ngur byas na, a darśaḥ mi mthong ba zhes par 'gyur bas ring cha yod med 'byed pa skabs kun tu gal che'o)：如果此处将‘ཨ་’缩短，则‘ཨ་དརྴཿ’意为‘不见’，因此在任何情况下区分长短音都非常重要。
དྷུ་པི་ཏྲཾ། (Dhupitraṃ)和དྷ་བི་ཏྲཾ། (Dhavitraṃ)和བྱ་ཛ་ནཾ། (Byājanam)：扇子。
རླུང་གཡབ། (Rlung gyab)：扇子。
ཏཱ་ལ་བྲྀནྟ་ཀཾ (Tālavṛntakam)和ཏཱ་ལ་བྲྀནྟཾ། (Tālavṛntaṃ)：棕榈扇。
བསིལ་ཡབ། (Bsil yab)：棕榈扇。
མུ་དྲཱ། (Mudrā)：印章，即指盖章或图章，用于盖印记。
རྒྱ་སྟེ་ཐིལ་དང་ཐམ་ཀ་ཞེས་འབོད་པ་རྒྱ་རྟགས་གདབ་པའི་མིང་། (Rgya ste thil dang tham ka zhes 'bod pa rgya rtags gdab pa'i ming)：印章，也称为‘底’和‘图章’，是盖印记的名称。
ཀ་ཤཱ། (Kaśā)：鞭子。
ལྕག་ཚན། (Lcag tshan)：鞭子。
ནི་ཧི་སཾཿ (Nihisaṃ)：用鞭子抽打。
ལྕག་གིས་གཞུ་བ། (Lcag gis gzhu ba)：用鞭子抽打。
ཀཙྩ་པུཊྚཾ། (Kaccapuṭṭaṃ)：腋下袋。
མཆན་ཁུག (Mchan khug)：腋下袋。
སཱུ་ཙཱི་གྲྀ་ཧ་ཀཾ (Sūcīgṛhakam)：针筒，即针盒。
ཁབ་རལ་ཏེ་ཁབ་ཤུབ། (Khab ral te khab shub)：针筒，即针盒。
ཛི་ཧྭ་ནིརླེ་ཁ་ནི་ཀཱ། (Jihvānirlekhānikā)：刮舌器。
ལྕེ་བཞར། (Lce bzhar)：刮舌器。
ཤསྟྲ་ཀཾ (Śastrakaṃ)：小刀。
གྲིའུ། (Gri'u)：小刀。
ལ་སོགས་པའོ། (La sogs pa'o)：等等。
厨具类
གསུམ་པ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྣོད་སྤྱི་མིང་། (Gsum pa snod spyad kyi skor la snod spyi ming)：第三部分，关于器皿，器皿的总称。
པཱ་ཏྲཾ། (Pātraṃ)：器皿。
སྣོད། (Snod)：器皿。
ཨ་མ་ཏྲཾ། (Amatraṃ)：器皿。
སྣོད་ཆ། (Snod cha)：器皿。
བྷ་ཛ་ནཾ། (Bhajanaṃ)：器皿。
སྣོད་སྤྱད། (Snod spyad)：器皿。
བྷཱ་ཛཱ་ན། (Bhājāna)：器皿或餐具。
སྣོད་སྤྱད་དམ་སྡེར་སྤྱད། (Snod spyad dam sder spyad)：器皿或餐具。
བྷཱཎྚཾ། (Bhāṇḍaṃ)：放置处或器皿。
འཇོག་གནས་སམ་སྣོད་སྤྱད། ('Jog gnas sam snod spyad)：放置处或器皿。
པི་ཊི་ཀ (Piṭika)和པི་ཊཱ་ཀ (Piṭāka)：木制器皿。
ཤིང་སྣོད། (Shing snod)：木制器皿。
ཅེས་སོ། (Ces so)：等等。
ཟ་མ་ཏོག་གི་མིང་། (Za ma tog gi ming)：盒子（容器）的名称。
ཀ་རཎྚ་ཀ (Karaṇṭaka)和ས་མུངྒ་ཀཿ (Samuṅgakaḥ)：盒子（容器）。
ཟ་མ་ཏོག (Za ma tog)：盒子（容器）。
སཉྩཿ (Sañcaḥ)：盒子。
ཀབ་ཙེ། (Kab tse)：盒子。
སཾ་པུ་ཊ་ཀཿ (Saṃpuṭakaḥ)：箱子，指类似于容器、盒子等。
པར་བུ་ཞེས་སྣོད་སྦ་རུ་དང་སྒམ་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག (Par bu zhes snod sba ru dang sgam sogs lta bu la 'jug)：箱子，指类似于容器、盒子等。
རཏྣ་པ་ཊ་ཀཾ (Ratnapaṭakaṃ)：珠宝盒。
རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། (Rin po che'i sgrom)：珠宝盒。
པོ་ཏི་སོགས་འཇོག་སྣོད། (Po ti sogs 'jog snod)：用于放置书籍等的容器。
པ་ཊ་ཀཿ (Paṭakaḥ)：盒子。
པེ་ཊ་ (Peṭa)：盒子

【English Translation】
ྚུ་ཀཿ (Tuka): Means 'giver of happiness'.
བི་མྤོ་མདྷཱ་ནཾ། (Bimpomadhānaṃ) and སི་རོ་པ་དྷཱ་ནཾ། (Siropadhānaṃ): Pillow with a clean interior.
ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། (Upadhānaṃ): Pillow.
ཨུ་པ་བརྷཿ (Upabarhaḥ): Pillow, referring to a pillow filled with cotton.
ཙཱ་ཏུ་རཿ (Cāturaḥ): Four-legged.
སྲན་ཆུང་གི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔས་ནི། མ་སཱུ་ར་ཀཿ (Masūrakaḥ): Lentil leaf pillow.
ཨ་སི་གཎྚཿ (Asigaṇṭaḥ): Sword-shaped pillow.
ཨ་སིའི་སྔས། (Asi'i sngas): Sword pillow.
ཀོ་ལ་གཎྚཿ (Kolagaṇṭaḥ): Rhododendron pillow.
རྒྱ་ཤུག་གི་སྔས། (Rgya shug gi sngas): Rhododendron pillow.
ཙཱ་བུ་ཀཱ། (Cābukā): Neck pillow.
མགྲིན་པའི་སྔས་ཆུང་། (Mgrin pa'i sngas chung): Small neck pillow.
ཨཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ། (Āpāśrayaṃ): Backrest, referring to a chair or cushion that is not a bed.
རྒྱབ་རྟེན། (Rgyab rten): Backrest.
མལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིའམ་སྟན་གྱི་མིང་། (Mal ma yin pa'i khri'am stan gyi ming): Name for a chair or cushion that is not a bed.
པཱི་ཋཾ། (Pīṭhaṃ): Cushion or seat.
སྟན་ནམ་གནས། (Stan nam gnas): Cushion or seat.
ཏུ་ལི་ཀཱ། (Tulikā) and བྲྀ་སི་ཀཱ། (Bṛsikā): Cushion with a clean interior.
སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། (Stan nang tshangs can): Cushion with a clean interior.
ཨེ་ར་ཀམ྄། (Erakam): Cotton cushion.
བལ་སྟན། (Bal stan): Cotton cushion.
མེ་ར་ཀམ྄། (Merakam): Bark cushion.
ཤིང་ཤུན་གྱི་གདན། (Shing shun gyi gdan): Bark cushion.
སྱནྡྲ་ར་ཀམ྄། (Syandrakam): Silk cotton cushion.
སྲིན་བལ་གྱི་གདན། (Srin bal gyi gdan): Silk cotton cushion.
མནྡུ་ར་ཀམ྄། (Mandurakam): Cotton cloth cushion.
རས་བལ་གྱི་སྟན། (Ras bal gyi stan): Cotton cloth cushion.
ཨཱ་ས་ནཾ། (Āsanaṃ): Cushion or chair.
གདན་ནམ་ཁྲི། (Gdan nam khri): Cushion or chair.
ཙཱི་བ་ར་བཾ་ཤཿ (Cīvara vaṃśaḥ): Clothes rack.
གོས་གདང་ངོ་། (Gos gdang ngo): Clothes rack.
པཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། (Pādādhiṣṭhānaṃ): Footstool.
རྐང་རྟེན་ནོ། (Rkang rten no): Footstool.
Items Needed for the Body
གཉིས་པ་ལུས་ཆས་སྐོར་གྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གོང་དུ་སོང་། (Gnyis pa lus chas skor gyi gos rgyan rnams gong du song): The second part, regarding clothing and ornaments for body adornment, has been mentioned above.
སྐ་རགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། (Ska rags kyi ming gi rnam grangs): Names for belts.
ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། (Kāyabandhanaṃ): Body binding, i.e., belt.
ལུས་འཆིང་སྟེ་སྐ་རགས། (Lus 'ching ste ska rags): Body binding, i.e., belt.
པཊྚི་ཀཱ། (Paṭṭikā): Belt.
ཤུར་བུ། (Shur bu): Belt.
མ་ཧཱ་ཙིཀཱཿ (Mahācikāḥ): Small belt.
ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་སྟེ་ཆུང་ངུ་། (Shur bu phre'u ste chung ngu): Small belt, i.e., a small-sized belt.
ལོ་ཋ་ཀཾ (Loṭhakaṃ): Iron belt.
ལྕགས་པོད། (Lcags pod): Iron belt.
ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ། (Aṣkuñcakaṃ): Amulet.
རྒྱ་ཅང་ཤེས་སོ། (Rgya cang shes so): Amulet.
སྐྲ་བཤད་པའི་སོ་མང་གི་མིང་། (Skra bshad pa'i so mang gi ming): Names for a comb for combing hair.
པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི། (Prasādhanī): Comb.
སྐྲ་བཤད། (Skra bshad): Comb.
ཀངྐ་ཏི་ཀྭ། (Kaṅkatikvā): Comb.
སོ་མང་། (So mang): Comb.
གཞན་ཀཾ་ཀ་ཏཱི་དང་ཀཾ་ཀ་ཏཾ་དུའང་འབོད། (Gzhan kaṃ ka ta'ī dang kaṃ ka taṃ du'ang 'bod): Also called Kaṃkatī and Kaṃkataṃ.
གོས་ལ་དྲི་ཡི་ཕྱེ་མ་བསྒོ་བྱེད་མིང་། (Gos la dri yi phye ma bsgo byed ming): Names for fragrant powder applied to clothes.
བིཥྚཱ་ཏཿ (Viṣṭātaḥ): Applicator.
འབྱུག་སྤྱད། ('Byug spyad): Applicator.
པ་ཊ་བཱ་ས་ཀཿ (Paṭavāsakaḥ): Applicator.
བསྒོ་བྱེད། (Bsgo byed): Applicator.
དྷཱུ་ལི་ཀུཏྶཿ (Dhūlikutsaḥ): Duster.
རྡུལ་ཕོན། (Rdul phon): Duster.
བཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་རཿ (Vāśucāmaraḥ): Fly whisk.
རྡུལ་ཡབ་ཀྱང་ངོ་། (Rdul yab kyang ngo): Also refers to a fly whisk.
མེ་ལོང་གི་མིང་། (Me long gi ming): Names for a mirror.
དབ་ཎཿ (Dabaṇaḥ): Mirror.
མེ་ལོང་། (Me long): Mirror.
མ་ཀུ་རཿ (Makuraḥ): Decoration.
རྒྱན་བྱེད། (Rgyan byed): Decoration.
མུ་ཀུ་རཿ (Mukuraḥ): Liberation.
གྲོལ་བྱེད། (Grol byed): Liberation.
མ ངྐུ་རཿ (Maṅkuraḥ): Symbol.
མཚོན་བྱེད། (Mtshon byed): Symbol.
ཨཱ་དརྴ། (Ādarśa): All-seeing or all-appearing.
ཀུན་མཐོང་ངམ་ཀུན་སྣང་ཞེས་སོ། (Kun mthong ngam kun snang zhes so): Meaning 'all-seeing' or 'all-appearing'.
འདིར་ཨ་ཐུང་ངུར་བྱས་ན། ཨ་དརྴཿ མི་མཐོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ('Dir a thung ngur byas na, a darśaḥ mi mthong ba zhes par 'gyur bas ring cha yod med 'byed pa skabs kun tu gal che'o): If 'ཨ་' is shortened here, then 'ཨ་དརྴཿ' means 'unseen', so distinguishing between long and short vowels is always important.
དྷུ་པི་ཏྲཾ། (Dhupitraṃ) and དྷ་བི་ཏྲཾ། (Dhavitraṃ) and བྱ་ཛ་ནཾ། (Byājanam): Fan.
རླུང་གཡབ། (Rlung gyab): Fan.
ཏཱ་ལ་བྲྀནྟ་ཀཾ (Tālavṛntakam) and ཏཱ་ལ་བྲྀནྟཾ། (Tālavṛntaṃ): Palm fan.
བསིལ་ཡབ། (Bsil yab): Palm fan.
མུ་དྲཱ། (Mudrā): Seal, i.e., referring to stamping or a stamp, used for applying marks.
རྒྱ་སྟེ་ཐིལ་དང་ཐམ་ཀ་ཞེས་འབོད་པ་རྒྱ་རྟགས་གདབ་པའི་མིང་། (Rgya ste thil dang tham ka zhes 'bod pa rgya rtags gdab pa'i ming): Seal, also called 'base' and 'stamp', is the name for applying marks.
ཀ་ཤཱ། (Kaśā): Whip.
ལྕག་ཚན། (Lcag tshan): Whip.
ནི་ཧི་སཾཿ (Nihisaṃ): Striking with a whip.
ལྕག་གིས་གཞུ་བ། (Lcag gis gzhu ba): Striking with a whip.
ཀཙྩ་པུཊྚཾ། (Kaccapuṭṭaṃ): Armpit bag.
མཆན་ཁུག (Mchan khug): Armpit bag.
སཱུ་ཙཱི་གྲྀ་ཧ་ཀཾ (Sūcīgṛhakam): Needle case, i.e., needle box.
ཁབ་རལ་ཏེ་ཁབ་ཤུབ། (Khab ral te khab shub): Needle case, i.e., needle box.
ཛི་ཧྭ་ནིརླེ་ཁ་ནི་ཀཱ། (Jihvānirlekhānikā): Tongue scraper.
ལྕེ་བཞར། (Lce bzhar): Tongue scraper.
ཤསྟྲ་ཀཾ (Śastrakaṃ): Small knife.
གྲིའུ། (Gri'u): Small knife.
ལ་སོགས་པའོ། (La sogs pa'o): Etc.
Kitchen Utensils
གསུམ་པ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྣོད་སྤྱི་མིང་། (Gsum pa snod spyad kyi skor la snod spyi ming): Third part, regarding utensils, general names for utensils.
པཱ་ཏྲཾ། (Pātraṃ): Utensil.
སྣོད། (Snod): Utensil.
ཨ་མ་ཏྲཾ། (Amatraṃ): Utensil.
སྣོད་ཆ། (Snod cha): Utensil.
བྷ་ཛ་ནཾ། (Bhajanaṃ): Utensil.
སྣོད་སྤྱད། (Snod spyad): Utensil.
བྷཱ་ཛཱ་ན། (Bhājāna): Utensil or tableware.
སྣོད་སྤྱད་དམ་སྡེར་སྤྱད། (Snod spyad dam sder spyad): Utensil or tableware.
བྷཱཎྚཾ། (Bhāṇḍaṃ): Place for keeping or utensil.
འཇོག་གནས་སམ་སྣོད་སྤྱད། ('Jog gnas sam snod spyad): Place for keeping or utensil.
པི་ཊི་ཀ (Piṭika) and པི་ཊཱ་ཀ (Piṭāka): Wooden utensil.
ཤིང་སྣོད། (Shing snod): Wooden utensil.
ཅེས་སོ། (Ces so): Etc.
ཟ་མ་ཏོག་གི་མིང་། (Za ma tog gi ming): Names for a box (container).
ཀ་རཎྚ་ཀ (Karaṇṭaka) and ས་མུངྒ་ཀཿ (Samuṅgakaḥ): Box (container).
ཟ་མ་ཏོག (Za ma tog): Box (container).
སཉྩཿ (Sañcaḥ): Box.
ཀབ་ཙེ། (Kab tse): Box.
སཾ་པུ་ཊ་ཀཿ (Saṃpuṭakaḥ): Chest, referring to something like a container, box, etc.
པར་བུ་ཞེས་སྣོད་སྦ་རུ་དང་སྒམ་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག (Par bu zhes snod sba ru dang sgam sogs lta bu la 'jug): Chest, referring to something like a container, box, etc.
རཏྣ་པ་ཊ་ཀཾ (Ratnapaṭakaṃ): Jewel box.
རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། (Rin po che'i sgrom): Jewel box.
པོ་ཏི་སོགས་འཇོག་སྣོད། (Po ti sogs 'jog snod): Container for keeping books, etc.
པ་ཊ་ཀཿ (Paṭakaḥ): Box.
པེ་ཊ་ (Peṭa): Box

--------------------------------------------------------------------------------

ཀཿ སྒྲོག་མ། དེ་ཆེན་པོའི་མིང་། པེ་ཌཱ། བང་བ། ཨུཏྶ་གཿ བང་བ། པ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། མརྐ་ཊ་ཛཱ་ལཾ། བང་རྒྱ། བེ་ཊཱ། དང་། བཱི་ཊཱ། སྒྲོམ་ཆེན། མཉྫཱུ་ཥཱ། བང་སྒྲོམ་ཞེས་སོ། །བཉྫ་རཿ གཟེབ། ཤ་ཤ་བཱ་ཀུར། བོང་རྒྱ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྒྱའམ་ར་བ། གྷ་ཊཿ བུམ་པ། ཀ་ལ་ཤཿ བུམ་པའམ་ཆུས་འགེངས། རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་པས་མོ་རྟགས་བྱས་ན་ཀ་ལ་ཤཱི། ཞེས་དང་། ཀ་ལསཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ། དཀྲབ་བྱེད་ཞེས་ནས་སོགས་བྲབ་པའི་སྣོད་དེ་སློ་མ། ཤཱུ་རྦྦཾ། དང་། ཤཱུརྦ་ཀཿ སློ་མ། སཱུརྦྦཾ། ཞིབ་མ་སྟེ་སློ་འབོ་ནས་སོགས་བྲབ་པ་དང་བླུགས་པའི་སྣོད་དོ། །ཙཱ་ལ་ནཱི། ཁྲོལ་མ། ཏི་ཏ་ཌཿ ཚགས་སེ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཚགས་བཙག་པའི་སྣོད། ཀུ་ཊཾ། བྱ་མ་བུམ། ནི་པཾ། དམ་འབེ། ཤ་རཱ་བཿ ཁམ་ཕོར། བརྡྡ་མཱ་ན་ཀཿ རྫ་ཕོར། ཀཾ་སཿ སྐོམ་སྣོད་དེ་བཏུང་བ་བླུགས་པའི་སྣོད། པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། བཏུང་བའི་སྣོད། ཀཱ་སྱཾ། བཏུང་སྣོད། མར་སོགས་སྣུམ་ཁུག་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མིང་། ཀུ་ཏཱུ། ཀོ་དམ། དེ་ཆུང་ངུ་ལ། ཀུ་ཏུ་པཿ ཀོ་དམ་ཆུང་ངུ་། ཀུ་ཏུ་པཾ། འབྲུ་མར་སྣོད། པཱ་ཏ་ལི་ཀཿ ཁུག་མ། ཕད་ཚི་སོགས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་། སྱུ་ཏཿ སྒྱེ་མོ། པྲ་ས་
26-2-229b
བ། ཕད་ཚི་སྟེ་སྒྱེ་མོའི་མིང་། སྱོནཿ སྒྱེའོ། །ཐུམ་པོ་བྱས་པའི་མིང་ལ། ཀཎྚོལཿ ཐུམ་བུ། པི་ཌ། ཐུམ་ཁྲིས། པུ་ཊ་ཀཾ ཕུར་མ། རྩ་ལས་ལྷས་པའི་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཀ་ཊཿ རེ་ལྡེ། ཀི་ལིཉྫ་ཀ རྩ་ལྷས། དེ་ལ་ཀི་ལིཉྫ། ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། རཛྫུཿ ལྷས་མ་སྟེ་ལྷས་མ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །བཀྲུ་བཤལ་ལམ་མཆིལ་མ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བླུག་པའི་སྣོད་ལ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿ ཆོལ་ཟངས། པ་ཏདྒ་ཧཿ བཟེད་ཞལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་སྣོད་ལའང་འཇུག ལ་པཎ་པཏཱ་ལི་ཀ ཚ་ཁུག ཤྩེཥྨ་ཀ་ཊཱ་ཧ་ཀཾ མཆིལ་མའི་སྣོད། ཁེ་ཊ་ཀ་ཊྚ་ཧ་ཀཾ ཡང་དེའོ། །ཀུཎྚ་ལ་ཀམ྄། བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད། ༈ །
工具类多属各自分类
བཞི་པ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་། ཅི་རིགས་འོག་ཏུའང་བཀོད། ལྔ་པ་བཞོན་པའི་སྐོར་ལ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་ཁྱོགས་སོགས་གཞོན་པ་སྤྱིའི་མིང་། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ། ཡཱ་ནཾ། ཐེག་པ། ཡུ་གྱཾ། སྦྱོར་བྱེད། པཏྟྲཾ། ཕྱིན་བྱེད། དྷོར་ནཾ། མགྱོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཞོན་པ་ལ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། གཡུལ་སོགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྒྱུའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤ་ཏཱངྒཿ ཡན་ལག་བརྒྱ་པ། སྱནྡ་ནཿ འགྲོ་བྱེད། གཡུལ་མིན་པ་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། པུཥྤ་ར་ཐཿ མེ་ཏོག་ཤིང་རྟ། ཡང་ན། པུཥྱ་ར་ཐཿ རྒྱས་པའི་ཤིང་རྟ། བུད་མེད་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གོས་ཀྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
ཀཿ（ka）：大容器的名字。
པེ་ཌཱ།（pei Da）：箱子。
བང་བ།（bang ba）：箱子。
ཨུཏྶ་གཿ（utsa ga）：箱子。
བང་བ།（bang ba）：箱子。
པ་རི་ཥཎྚཿ（pa ri shanta）：箱子。
བང་རིམ།（bang rim）：箱子。
མརྐ་ཊ་ཛཱ་ལཾ།（marka Ta dza lam）：箱子。
བང་རྒྱ།（bang gya）：箱子。
བེ་ཊཱ།（bei Ta）：箱子。
དང་།（dang）：和。
བཱི་ཊཱ།（bi Ta）：箱子。
སྒྲོམ་ཆེན།（grom chen）：大箱子。
མཉྫཱུ་ཥཱ།（mnydzu Sha）：箱子。
བང་སྒྲོམ་ཞེས་སོ། །（bang grom zhes so）：也叫箱子。
བཉྫ་རཿ（banydza ra）：柜子。
ཤ་ཤ་བཱ་ཀུར།（sha sha ba kur）：兔子笼子，即兔子或野兔的笼子。
བོང་རྒྱ་སྟེ།（bong gya ste）：兔子笼子。
རི་བོང་གི་རྒྱའམ་ར་བ།（ri bong gi gya am ra ba）：兔子笼子或围栏。
གྷ་ཊཿ（gha Ta）：水罐。
ཀ་ལ་ཤཿ（ka la Sha）：水罐或装满水。
རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་པས་མོ་རྟགས་བྱས་ན་ཀ་ལ་ཤཱི།（rtags gsum ka 'jug pas mo rtags byas na ka la Shi）：如果三个符号都适用，则女性符号为kalaShi。
ཞེས་དང་།（zhes dang）：等等。
ཀ་ལསཿ（ka las）：也可以读作kalasa。
པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ།（pra spfo Ta nam）：搅拌器，即用于搅拌谷物等的容器，即簸箕。
དཀྲབ་བྱེད་ཞེས་ནས་སོགས་བྲབ་པའི་སྣོད་དེ་སློ་མ།（dkrab byed zhes nas sogs brab pa'i snod de slo ma）：搅拌器，即用于搅拌谷物等的容器，即簸箕。
ཤཱུ་རྦྦཾ།（ShUrbbam）：簸箕。
དང་།（dang）：和。
ཤཱུརྦ་ཀཿ（ShUrba ka）：簸箕。
སློ་མ།（slo ma）：簸箕。
སཱུརྦྦཾ།（sUrbbam）：细筛，即用于簸谷物等的容器。
ཞིབ་མ་སྟེ་སློ་འབོ་ནས་སོགས་བྲབ་པ་དང་བླུགས་པའི་སྣོད་དོ། །（zhib ma ste slo 'bo nas sogs brab pa dang blugs pa'i snod do）：细筛，即用于簸谷物等的容器。
ཙཱ་ལ་ནཱི།（tsA la nI）：筛子。
ཁྲོལ་མ།（khrol ma）：筛子。
ཏི་ཏ་ཌཿ（ti ta Da）：滤网，这两个都是过滤的容器。
ཚགས་སེ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཚགས་བཙག་པའི་སྣོད།（tshags se ste 'di gnyis tshags btsag pa'i snod）：滤网，这两个都是过滤的容器。
ཀུ་ཊཾ།（ku Tam）：小水罐。
བྱ་མ་བུམ།（bya ma bum）：小水罐。
ནི་པཾ།（ni pam）：水壶。
དམ་འབེ།（dam 'be）：水壶。
ཤ་རཱ་བཿ（sha rA ba）：碗。
ཁམ་ཕོར།（kham phor）：碗。
བརྡྡ་མཱ་ན་ཀཿ（brdda mA na ka）：陶碗。
རྫ་ཕོར།（rdza phor）：陶碗。
ཀཾ་སཿ（kamsa）：饮料容器，即盛放饮料的容器。
སྐོམ་སྣོད་དེ་བཏུང་བ་བླུགས་པའི་སྣོད།（skom snod de btung ba blugs pa'i snod）：饮料容器，即盛放饮料的容器。
པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ།（pA na bhAdza nam）：饮料容器。
བཏུང་བའི་སྣོད།（btung ba'i snod）：饮料容器。
ཀཱ་སྱཾ།（kA syam）：饮料容器。
བཏུང་སྣོད།（btung snod）：饮料容器。
མར་སོགས་སྣུམ་ཁུག་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མིང་།（mar sogs snum khug ko ba las byas pa'i ming）：用皮革制成的黄油等油类容器的名称。
ཀུ་ཏཱུ།（ku tU）：皮袋。
ཀོ་དམ།（ko dam）：皮袋。
དེ་ཆུང་ངུ་ལ།（de chung ngu la）：小的。
ཀུ་ཏུ་པཿ（ku tu pa）：小皮袋。
ཀོ་དམ་ཆུང་ངུ་།（ko dam chung ngu）：小皮袋。
ཀུ་ཏུ་པཾ།（ku tu pam）：谷物和黄油的容器。
འབྲུ་མར་སྣོད།（'bru mar snod）：谷物和黄油的容器。
པཱ་ཏ་ལི་ཀཿ（pA ta li ka）：袋子。
ཁུག་མ།（khug ma）：袋子。
ཕད་ཚི་སོགས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་།（phad tshi sogs snod spyad kyi ming）：垫子等容器的名称。
སྱུ་ཏཿ（syu ta）：布袋。
སྒྱེ་མོ།（sgye mo）：布袋。
པྲ་སབ།（pra sa ba）：垫子，即布袋的名称。
ཕད་ཚི་སྟེ་སྒྱེ་མོའི་མིང་།（phad tshi ste sgye mo'i ming）：垫子，即布袋的名称。
སྱོནཿ（syon）：布袋。
སྒྱེའོ། །（sgye'o）：布袋。
ཐུམ་པོ་བྱས་པའི་མིང་ལ།（thum po byas pa'i ming la）：包裹的名称。
ཀཎྚོལཿ（kanto la）：包裹。
ཐུམ་བུ།（thum bu）：包裹。
པི་ཌ།（pi Da）：包裹。
ཐུམ་ཁྲིས།（thum khris）：包裹。
པུ་ཊ་ཀཾ（pu Ta kam）：小袋。
ཕུར་མ།（phur ma）：小袋。
རྩ་ལས་ལྷས་པའི་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་།（rtsa las lhas pa'i 'bru sogs kyi snod kyi ming）：用草编织的谷物等容器的名称。
ཀ་ཊཿ（ka Ta）：篮子。
རེ་ལྡེ།（re lde）：篮子。
ཀི་ལིཉྫ་ཀ（ki liny dza ka）：草席。
རྩ་ལྷས།（rtsa lhas）：草席。
དེ་ལ་ཀི་ལིཉྫ།（de la ki liny dza）：也称为草席。
ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།（zhes 'bod pa'ang yod）：也称为草席。
རཛྫུཿ（radzdzu）：编织物，即编织物的总称。
ལྷས་མ་སྟེ་ལྷས་མ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །（lhas ma ste lhas ma spyi ming ngo）：编织物，即编织物的总称。
བཀྲུ་བཤལ་ལམ་མཆིལ་མ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བླུག་པའི་སྣོད་ལ།（bkru bshal lam mchil ma sogs sna tshogs blugs pa'i snod la）：用于盛放洗涤物或痰液等各种物品的容器。
པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿ（pra ti grA ha）：痰盂。
ཆོལ་ཟངས།（chol zangs）：痰盂。
པ་ཏདྒ་ཧཿ（pa tadga ha）：痰盂，与前者类似。
བཟེད་ཞལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་།（bzed zhal te snga ma lta bu dang）：痰盂，与前者类似。
གཞན་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་སྣོད་ལའང་འཇུག（gzhan chu rgyun bsgreng ba lta bu bsags pa'i snod la'ang 'jug）：也指像收集水流一样的容器。
ལ་པཎ་པཏཱ་ལི་ཀ（la pana patA li ka）：茶壶。
ཚ་ཁུག（tsha khug）：茶壶。
ཤྩེཥྨ་ཀ་ཊཱ་ཧ་ཀཾ（ShTSheShma ka TA ha kam）：痰盂。
མཆིལ་མའི་སྣོད།（mchil ma'i snod）：痰盂。
ཁེ་ཊ་ཀ་ཊྚ་ཧ་ཀཾ（khe Ta ka TTaha kam）：也是痰盂。
ཡང་དེའོ། །（yang de'o）：也是痰盂。
ཀུཎྚ་ལ་ཀམ྄།（kunTa la kam）：洗涤容器。
བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད།（bkru bshal gyi snod）：洗涤容器。
༈ །（*）：
工具类多属各自分类
བཞི་པ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་།（bzhi pa bzo spyad kyi skor ni phal cher so so'i sde tshan du song）：第四类是工具，大多属于各自的类别。
ཅི་རིགས་འོག་ཏུའང་བཀོད།（ci rigs 'og tu'ang bkod）：也根据情况进行了分类。
ལྔ་པ་བཞོན་པའི་སྐོར་ལ།（lnga pa bzhon pa'i skor la）：第五类是交通工具。
རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་ཁྱོགས་སོགས་གཞོན་པ་སྤྱིའི་མིང་།（rta dang glang po shing rta khyogs sogs gzhon pa spyi'i ming）：马、象、车、轿子等交通工具的总称。
བཱ་ཧ་ནཾ།（bA ha nam）：交通工具。
བཞོན་པ།（bzhon pa）：交通工具。
ཡཱ་ནཾ།（yA nam）：交通工具。
ཐེག་པ།（theg pa）：交通工具。
ཡུ་གྱཾ།（yu gyam）：连接物。
སྦྱོར་བྱེད།（sbyor byed）：连接物。
པཏྟྲཾ།（pattram）：前进物。
ཕྱིན་བྱེད།（phyin byed）：前进物。
དྷོར་ནཾ།（dhor nam）：快速物。
མགྱོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །（mgyogs byed ces so）：快速物等等。
དེའི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཞོན་པ་ལ།（de'i bye brag 'khor lo can gyi bzhon pa la）：其中，带轮子的交通工具。
ར་ཐཿ（ra Tha）：车。
ཤིང་རྟ།（shing rta）：车。
གཡུལ་སོགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྒྱུའི་ཤིང་རྟ་ལ།（g.yul sogs su nye bar spyad rgyu'i shing rta la）：用于战争等的车。
ཤ་ཏཱངྒཿ（sha tAngga）：百肢车。
ཡན་ལག་བརྒྱ་པ།（yan lag brgya pa）：百肢车。
སྱནྡ་ནཿ（syanda na）：行进车。
འགྲོ་བྱེད།（'gro byed）：行进车。
གཡུལ་མིན་པ་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ།（g.yul min pa ltad mo sogs kyi don du 'gro ba'i shing rta la）：非战争，用于观光等的车。
པུཥྤ་ར་ཐཿ（puShpa ra Tha）：花车。
མེ་ཏོག་ཤིང་རྟ།（me tog shing rta）：花车。
ཡང་ན།（yang na）：或者。
པུཥྱ་ར་ཐཿ（puShya ra Tha）：繁荣车。
རྒྱས་པའི་ཤིང་རྟ།（rgyas pa'i shing rta）：繁荣车。
བུད་མེད་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གོས་ཀྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི（bud med gnas pa sogs kyi don du gos kyis steng gyogs byas pa'i khyogs kyi）：用布覆盖的轿子，用于妇女乘坐等。

【English Translation】
ཀཿ (ka): Name of a large container.
པེ་ཌཱ། (pei Da): Box.
བང་བ། (bang ba): Box.
ཨུཏྶ་གཿ (utsa ga): Box.
བང་བ། (bang ba): Box.
པ་རི་ཥཎྚཿ (pa ri shanta): Box.
བང་རིམ། (bang rim): Box.
མརྐ་ཊ་ཛཱ་ལཾ། (marka Ta dza lam): Box.
བང་རྒྱ། (bang gya): Box.
བེ་ཊཱ། (bei Ta): Box.
དང་། (dang): And.
བཱི་ཊཱ། (bi Ta): Box.
སྒྲོམ་ཆེན། (grom chen): Large box.
མཉྫཱུ་ཥཱ། (mnydzu Sha): Box.
བང་སྒྲོམ་ཞེས་སོ། ། (bang grom zhes so): Also called box.
བཉྫ་རཿ (banydza ra): Cabinet.
ཤ་ཤ་བཱ་ཀུར། (sha sha ba kur): Rabbit cage, i.e., cage for rabbits or hares.
བོང་རྒྱ་སྟེ། (bong gya ste): Rabbit cage.
རི་བོང་གི་རྒྱའམ་ར་བ། (ri bong gi gya am ra ba): Rabbit cage or enclosure.
གྷ་ཊཿ (gha Ta): Water pot.
ཀ་ལ་ཤཿ (ka la Sha): Water pot or filled with water.
རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་པས་མོ་རྟགས་བྱས་ན་ཀ་ལ་ཤཱི། (rtags gsum ka 'jug pas mo rtags byas na ka la Shi): If all three signs apply, the feminine sign is kalaShi.
ཞེས་དང་། (zhes dang): And so on.
ཀ་ལསཿ (ka las): Can also be read as kalasa.
པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ། (pra spfo Ta nam): Agitator, i.e., container for agitating grains, etc., i.e., winnowing basket.
དཀྲབ་བྱེད་ཞེས་ནས་སོགས་བྲབ་པའི་སྣོད་དེ་སློ་མ། (dkrab byed zhes nas sogs brab pa'i snod de slo ma): Agitator, i.e., container for agitating grains, etc., i.e., winnowing basket.
ཤཱུ་རྦྦཾ། (ShUrbbam): Winnowing basket.
དང་། (dang): And.
ཤཱུརྦ་ཀཿ (ShUrba ka): Winnowing basket.
སློ་མ། (slo ma): Winnowing basket.
སཱུརྦྦཾ། (sUrbbam): Fine sieve, i.e., container for winnowing and pouring grains, etc.
ཞིབ་མ་སྟེ་སློ་འབོ་ནས་སོགས་བྲབ་པ་དང་བླུགས་པའི་སྣོད་དོ། ། (zhib ma ste slo 'bo nas sogs brab pa dang blugs pa'i snod do): Fine sieve, i.e., container for winnowing and pouring grains, etc.
ཙཱ་ལ་ནཱི། (tsA la nI): Sieve.
ཁྲོལ་མ། (khrol ma): Sieve.
ཏི་ཏ་ཌཿ (ti ta Da): Filter, these two are filtering containers.
ཚགས་སེ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཚགས་བཙག་པའི་སྣོད། (tshags se ste 'di gnyis tshags btsag pa'i snod): Filter, these two are filtering containers.
ཀུ་ཊཾ། (ku Tam): Small water pot.
བྱ་མ་བུམ། (bya ma bum): Small water pot.
ནི་པཾ། (ni pam): Kettle.
དམ་འབེ། (dam 'be): Kettle.
ཤ་རཱ་བཿ (sha rA ba): Bowl.
ཁམ་ཕོར། (kham phor): Bowl.
བརྡྡ་མཱ་ན་ཀཿ (brdda mA na ka): Earthen bowl.
རྫ་ཕོར། (rdza phor): Earthen bowl.
ཀཾ་སཿ (kamsa): Drinking vessel, i.e., vessel for holding drinks.
སྐོམ་སྣོད་དེ་བཏུང་བ་བླུགས་པའི་སྣོད། (skom snod de btung ba blugs pa'i snod): Drinking vessel, i.e., vessel for holding drinks.
པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། (pA na bhAdza nam): Drinking vessel.
བཏུང་བའི་སྣོད། (btung ba'i snod): Drinking vessel.
ཀཱ་སྱཾ། (kA syam): Drinking vessel.
བཏུང་སྣོད། (btung snod): Drinking vessel.
མར་སོགས་སྣུམ་ཁུག་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མིང་། (mar sogs snum khug ko ba las byas pa'i ming): Name for oil containers made of leather for butter, etc.
ཀུ་ཏཱུ། (ku tU): Leather bag.
ཀོ་དམ། (ko dam): Leather bag.
དེ་ཆུང་ངུ་ལ། (de chung ngu la): Small.
ཀུ་ཏུ་པཿ (ku tu pa): Small leather bag.
ཀོ་དམ་ཆུང་ངུ་། (ko dam chung ngu): Small leather bag.
ཀུ་ཏུ་པཾ། (ku tu pam): Container for grains and butter.
འབྲུ་མར་སྣོད། ('bru mar snod): Container for grains and butter.
པཱ་ཏ་ལི་ཀཿ (pA ta li ka): Bag.
ཁུག་མ། (khug ma): Bag.
ཕད་ཚི་སོགས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་། (phad tshi sogs snod spyad kyi ming): Name for containers such as mats.
སྱུ་ཏཿ (syu ta): Cloth bag.
སྒྱེ་མོ། (sgye mo): Cloth bag.
པྲ་སབ། (pra sa ba): Mat, i.e., name for cloth bag.
ཕད་ཚི་སྟེ་སྒྱེ་མོའི་མིང་། (phad tshi ste sgye mo'i ming): Mat, i.e., name for cloth bag.
སྱོནཿ (syon): Cloth bag.
སྒྱེའོ། ། (sgye'o): Cloth bag.
ཐུམ་པོ་བྱས་པའི་མིང་ལ། (thum po byas pa'i ming la): Name for a bundle.
ཀཎྚོལཿ (kanto la): Bundle.
ཐུམ་བུ། (thum bu): Bundle.
པི་ཌ། (pi Da): Bundle.
ཐུམ་ཁྲིས། (thum khris): Bundle.
པུ་ཊ་ཀཾ (pu Ta kam): Small bag.
ཕུར་མ། (phur ma): Small bag.
རྩ་ལས་ལྷས་པའི་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་། (rtsa las lhas pa'i 'bru sogs kyi snod kyi ming): Name for containers made of woven grass for grains, etc.
ཀ་ཊཿ (ka Ta): Basket.
རེ་ལྡེ། (re lde): Basket.
ཀི་ལིཉྫ་ཀ (ki liny dza ka): Straw mat.
རྩ་ལྷས། (rtsa lhas): Straw mat.
དེ་ལ་ཀི་ལིཉྫ། (de la ki liny dza): Also called straw mat.
ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། (zhes 'bod pa'ang yod): Also called straw mat.
རཛྫུཿ (radzdzu): Weaving, i.e., general term for weaving.
ལྷས་མ་སྟེ་ལྷས་མ་སྤྱི་མིང་ངོ་། ། (lhas ma ste lhas ma spyi ming ngo): Weaving, i.e., general term for weaving.
བཀྲུ་བཤལ་ལམ་མཆིལ་མ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བླུག་པའི་སྣོད་ལ། (bkru bshal lam mchil ma sogs sna tshogs blugs pa'i snod la): Container for holding various items such as washings or phlegm.
པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿ (pra ti grA ha): Spittoon.
ཆོལ་ཟངས། (chol zangs): Spittoon.
པ་ཏདྒ་ཧཿ (pa tadga ha): Spittoon, similar to the previous one.
བཟེད་ཞལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་། (bzed zhal te snga ma lta bu dang): Spittoon, similar to the previous one.
གཞན་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་སྣོད་ལའང་འཇུག (gzhan chu rgyun bsgreng ba lta bu bsags pa'i snod la'ang 'jug): Also refers to containers that collect like gathering water streams.
ལ་པཎ་པཏཱ་ལི་ཀ (la pana patA li ka): Teapot.
ཚ་ཁུག (tsha khug): Teapot.
ཤྩེཥྨ་ཀ་ཊཱ་ཧ་ཀཾ (ShTSheShma ka TA ha kam): Spittoon.
མཆིལ་མའི་སྣོད། (mchil ma'i snod): Spittoon.
ཁེ་ཊ་ཀ་ཊྚ་ཧ་ཀཾ (khe Ta ka TTaha kam): Also a spittoon.
ཡང་དེའོ། ། (yang de'o): Also a spittoon.
ཀུཎྚ་ལ་ཀམ྄། (kunTa la kam): Washing container.
བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད། (bkru bshal gyi snod): Washing container.
༈ ། (*):
Tool categories mostly belong to their respective classifications
བཞི་པ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་། (bzhi pa bzo spyad kyi skor ni phal cher so so'i sde tshan du song): The fourth category is tools, which mostly belong to their respective categories.
ཅི་རིགས་འོག་ཏུའང་བཀོད། (ci rigs 'og tu'ang bkod): They are also classified according to circumstances.
ལྔ་པ་བཞོན་པའི་སྐོར་ལ། (lnga pa bzhon pa'i skor la): The fifth category is vehicles.
རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་ཁྱོགས་སོགས་གཞོན་པ་སྤྱིའི་མིང་། (rta dang glang po shing rta khyogs sogs gzhon pa spyi'i ming): General names for vehicles such as horses, elephants, carts, palanquins, etc.
བཱ་ཧ་ནཾ། (bA ha nam): Vehicle.
བཞོན་པ། (bzhon pa): Vehicle.
ཡཱ་ནཾ། (yA nam): Vehicle.
ཐེག་པ། (theg pa): Vehicle.
ཡུ་གྱཾ། (yu gyam): Connector.
སྦྱོར་བྱེད། (sbyor byed): Connector.
པཏྟྲཾ། (pattram): Advancer.
ཕྱིན་བྱེད། (phyin byed): Advancer.
དྷོར་ནཾ། (dhor nam): Quickener.
མགྱོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། ། (mgyogs byed ces so): Quickener, etc.
དེའི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཞོན་པ་ལ། (de'i bye brag 'khor lo can gyi bzhon pa la): Among them, vehicles with wheels.
ར་ཐཿ (ra Tha): Cart.
ཤིང་རྟ། (shing rta): Cart.
གཡུལ་སོགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྒྱུའི་ཤིང་རྟ་ལ། (g.yul sogs su nye bar spyad rgyu'i shing rta la): Carts used for war, etc.
ཤ་ཏཱངྒཿ (sha tAngga): Hundred-limbed cart.
ཡན་ལག་བརྒྱ་པ། (yan lag brgya pa): Hundred-limbed cart.
སྱནྡ་ནཿ (syanda na): Moving cart.
འགྲོ་བྱེད། ('gro byed): Moving cart.
གཡུལ་མིན་པ་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། (g.yul min pa ltad mo sogs kyi don du 'gro ba'i shing rta la): Carts used for purposes other than war, such as sightseeing.
པུཥྤ་ར་ཐཿ (puShpa ra Tha): Flower cart.
མེ་ཏོག་ཤིང་རྟ། (me tog shing rta): Flower cart.
ཡང་ན། (yang na): Or.
པུཥྱ་ར་ཐཿ (puShya ra Tha): Prosperous cart.
རྒྱས་པའི་ཤིང་རྟ། (rgyas pa'i shing rta): Prosperous cart.
བུད་མེད་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གོས་ཀྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི (bud med gnas pa sogs kyi don du gos kyis steng gyogs byas pa'i khyogs kyi): Palanquins covered with cloth for women to ride, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་མིང་། ཀརྣཱི་ར་ཐཿ རྣ་ཅན་ཤིང་རྟ་དང་མིང་གཞན།པྲ་བ་ཧ་ཎཾ། རབ་འདྲེན། ཧ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་བྱ་ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཌ་ཡ་ནཾ། འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྟག་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་མིང་། དྭི་བཿ སྟག་པགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ། བཻ་ཡཱགྷྲཿ སྟག་ཅན་ཤིང་རྟ། ལྭ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟར། པཱུཎྚུ་ཀམྤ་ལི་ན། ནམ། ལཱི་
26-2-230a
ལྭ་བ་དཀར་པོ་ཅན། དེ་བཞིན་ལྭ་བས་གཡོགས་པར། ཀཱམྦ་ལཿ ལྭ་བ་ཅན། གོས་ཀྱི་གཡོགས་པར། བཱས་ཏྲཿ གོས་ལྡན། ཙཱརྨཱ། པགས་གཡོགས། ཀྵོ་མཿ ཟར་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། དཽ་ཀཱུ་ལཿ ཕྲ་རས་ཅན་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཤིང་སོགས་འཚོག་ཆས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟའི་མིང་། ཤ་ཀ་ཊཾ། ནུས་ལྡན། ཨ་ནསྲ། སམ། ཨ་ནཿ འཚོ་བྱེད་ཤིང་རྟ། གླང་གིས་འདྲེན་བྱ་ཤ་ཀ་ཊའི་མིང་། གནྟྲཱི། འགྲོ་བ་པ། ཀམྤ་ལི་བཱ་ཧྱཾ། གླང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཤིང་རྟ་ཟེར། ཤིང་རྟ་སོགས་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆའི་མིང་། དྷུ་ར྄། རམ་དྷཱུཿ འཆིང་གནས། ཡཱ་ན་མུ་ཁཾ། ཐེག་པའི་གདོང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་འཕང་ལོ་གཉའ་ཤིང་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ར་ཐཱངྒཾ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག ཨ་བ་སྐ་རཿ ཤིང་རྟའི་འཚོག་ཆས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཙཀྲཾ། འཕང་ལོའམ་འཁོར་ལོ། རཱ་ཐ་ངྒཾ་། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་སྟེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མིང་། ནེ་མི། མུ་ཁྱུད་དང་། པྲ་དྷིཿ རབ་འཛིན་ཟེར། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་མིང་། པིཎྚི་ཀཱ། གོང་བུ་ཅན། པིཎྚི་ཞེས་སུའང་འབོད། ན་བྷིཿ ལྟེ་བ། བྷཱི་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཨཀྵཿ སྲོག་ཤིང་། ཨ་རཿ རྩིབས་མ།ཨི་ཤཿ ཤིང་རྟའི་མདའ། ཨཀྵ་སྟེ་ཤ་ཀ་ཊའི་མདུན་གྱི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཨ་ཎིཿ དང་། ཨ་ཎཱི། སྒྲ་ལྡན། འགའ་ཞིག་ཨཱ་ཎི་ཞེས་སུའང་བཤད། མདའ་ཚོན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཤིང་རྟ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་། ར་ཐ་གུབྟིཿ ཤིང་རྟའི་སྲུང་ར་དང་། པ་རཱུ་ཐཿ ཟློག་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་གི་བར་དུ་སྦྲེལ་བའི་དབྱུག་པ་རིང་པོའི་མིང་། ཀཱུ་བ་རཿ ས་སྒྲིབ་བམ་སྒྲ་འབྱིན། ཡུ་གནྡྷརཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནམ་གཤོལ་མདའ། ཤིང་རྟའི་གཟུངས་ཤིང་འོག་འཕང་ལོ་ཡོད་པའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་འཇོག་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་ནུ་ཀརྵཿ རྗེས་སུ་
26-2-230b
འདྲེན་པ། ཤ་ཀ་ཊའི་གཤོལ་མདའི་ལས་སྣེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གཉའ་བར་འཆིང་བའི་གཉའ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་མིང་། པྲཱ་སངྒ། རབ་སྦྱོར་རམ་འདུལ་ཤིང་ཞེས་སོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་མིང་། དོ་ལཱ། ཁྱོགས་ཏེ་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་དང་། ལྷས་མ་དང་། དར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་འདུག་གནས་དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་དོ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ

【现代汉语翻译】
名称：Karniratha（कर्णरथ）：耳饰战车，以及其他名称：Prabahanam（प्रवाहनम्）：引导，Hayanam（हयनम्）：行进工具，另一种读法：Dayanam（डयनम्）：飞行工具。
用老虎等覆盖的战车名称：Dvi（द्वि）：虎皮战车，Vaiyaghra（वैयाघ्र）：虎纹战车。
用白色羊毛覆盖的战车：Pundukambalina（पूण्डुकम्बलिन）：白色羊毛战车，或者：Kambala（कम्बल）：羊毛战车。
用布覆盖的战车：Vastra（वस्त्र）：布匹战车，Charma（चर्म）：皮革战车，Kshoma（क्षोम）：细麻布战车，Dukula（दौकूल）：精细丝绸战车等。
运输木材等物品的战车名称：Shakatam（शकटां）：能力，Anasra（अनस्र）：Sama（सम），Anah（अनः）：运输战车。
由牛拉的Shakata（शकटां）的名称：Gantri（गन्त्री）：旅行者，Kampalibahyam（कम्पलिबाह्यं）：牛车。
简而言之，由马等拉动的带轮子的车辆称为战车。战车等车辆前部的名称：Dhuh（धुः）：Ramdhu（रम्धू）：束缚处，Yanamukham（यानमुखम्）：车辆的前面。
战车的轴、轮子、轭等的部件名称：Rathangam（रथाङ्गं）：战车的部件，Avaskara（अवस्कर）：战车的装备，即战车的轴和轮子等的名称，Chakram（चक्रं）：轮子，Rathangam（रथाङ्गं）：战车的部件，既是总称也是别称。
轮子边缘的名称：Nemi（नेमि）：边缘，Pradhi（प्रधि）：保持。
轮子中心的名称：Pindika（पिण्डिका）：球状物，也称为Pindi（पिण्डि），Nabhi（नाभि）：中心，Bhirim（भीरिम्）也可以。
Aksha（अक्ष）：轴，Ara（अर）：辐条，Isha（इष）：战车的轴，Aksha（अक्ष），即Shakata（शकटां）前部的销钉名称：Ani（अणि）和Ani（अणी）：声音，有些人也说是Aani（आणि）。
为了保护轴和箭而制造的战车遮蔽物的名称：Rathagupti（रथगुप्ति）：战车的保护，Parutha（परूथ）：防御。
连接战车和牵引轭的长杆名称：Kubara（कूबर）：遮盖地面或发出声音，Yugandhara（युगन्धर）：轭的支撑或犁辕。
战车的横木，下面有轮子，上面放置物品的木头名称：Anukarsha（अनुकर्ष）：跟随。
Shakata（शकटां）的犁辕末端连接到牵引轭的轭，不同于其他轭的轭的名称：Prasanga（प्रासङ्ग）：连接或驯服木头。
轿子的名称：Dola（दोला）：轿子，即木棍、编织物和布料等组合而成的座位，由人们抬着。

【English Translation】
Name: Karniratha (कर्णरथ): Ear-ornamented chariot, and other names: Prabahanam (प्रवाहनम्): Leading, Hayanam (हयनम्): Vehicle, another reading: Dayanam (डयनम्): Flying vehicle.
Name of a chariot covered with tigers etc.: Dvi (द्वि): Tiger-skin chariot, Vaiyaghra (वैयाघ्र): Tiger-striped chariot.
Chariot covered with white wool: Pundukambalina (पूण्डुकम्बलिन): White wool chariot, or: Kambala (कम्बल): Wool chariot.
Chariot covered with cloth: Vastra (वस्त्र): Cloth chariot, Charma (चर्म): Leather chariot, Kshoma (क्षोम): Linen chariot, Dukula (दौकूल): Fine silk chariot, etc.
Name of a chariot for transporting wood etc.: Shakatam (शकटां): Ability, Anasra (अनस्र): Sama (सम), Anah (अनः): Transporting chariot.
Name of Shakata (शकटां) pulled by oxen: Gantri (गन्त्री): Traveler, Kampalibahyam (कम्पलिबाह्यं): Ox-cart.
In short, a wheeled vehicle pulled by horses etc. is called a chariot. Name of the front part of vehicles such as chariots: Dhuh (धुः): Ramdhu (रम्धू): Binding place, Yanamukham (यानमुखम्): Front of the vehicle.
Names of the parts of the chariot such as axle, wheel, yoke etc.: Rathangam (रथाङ्गं): Part of the chariot, Avaskara (अवस्कर): Equipment of the chariot, i.e. names of the axle and wheels etc. of the chariot, Chakram (चक्रं): Wheel, Rathangam (रथाङ्गं): Part of the chariot, both general and specific.
Name of the rim of the wheel: Nemi (नेमि): Rim, Pradhi (प्रधि): Holding.
Name of the center of the wheel: Pindika (पिण्डिका): Globular, also called Pindi (पिण्डि), Nabhi (नाभि): Center, Bhirim (भीरिम्) is also acceptable.
Aksha (अक्ष): Axle, Ara (अर): Spoke, Isha (इष): Chariot's shaft, Aksha (अक्ष), i.e. the name of the pin at the front of Shakata (शकटां): Ani (अणि) and Ani (अणी): Sound, some also say Aani (आणि).
Name of the chariot screen made to protect the axle and arrows: Rathagupti (रथगुप्ति): Protection of the chariot, Parutha (परूथ): Defense.
Name of the long pole connecting the chariot and the pulling yoke: Kubara (कूबर): Covering the ground or making a sound, Yugandhara (युगन्धर): Support of the yoke or plow shaft.
Name of the chariot's crossbar, with wheels underneath, the wood on which objects are placed: Anukarsha (अनुकर्ष): Following.
The name of the yoke at the end of the plow shaft of Shakata (शकटां) connected to the pulling yoke, different from other yokes: Prasanga (प्रासङ्ग): Connecting or taming wood.
Name of the palanquin: Dola (दोला): Palanquin, i.e. a seat made of a combination of wooden sticks, weaves, and fabrics, carried by people.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད། དེ་ལ་དབྱེ་ན། པྲེངྑཿ དང་། བྲེངྑཱ། ལྷས་མའི་དོ་ལི། ཁ་ཊྭ་བཱ་ཧྱ། འགྱོགས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ཛྷ་མྱཱ་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤི་བི་ཀཱ། ཞི་བྱེད། ཡཱ་པྱ་ཡཱ་ནཾ། དམའ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་སོ། །
骑乘类
མདོར་ན་འཁོར་ལོས་དྲངས་པ་མིན་པའི་བཞོན་པའམ་མི་སོགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་འདུག་གནས་ལ་ཁྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པའི་མིང་། ནི་ཡནྟྲྀ་འམ་ནི་ཡནྟཱ། ཁ་ལོ་པ། པྲཱ་ཛི་ཏྲེ། དང་། པྲཱ་ཛི་ཏཱ། མགོ་འདྲེན། ཡནྟྲཾ་དང་། ཡནྟཱ། སྒྱུར་བྱེད། འདི་འདྲའི་ཚིག་མཐའ་འདྲ་མིན་རྣམས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་མང་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་གཅིག་ཚིག་ཞུགས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལས་བྱུང་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། སཱུ་ཏཿ མངག་བྱེད། ཀྵ་ཏྟྲྀ་དང་། ཀྵ་ཏྟཱ། སྣ་ཁྲིད། སཱ་ར་ཐིཿ ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པ། འདི་རྣམས་བཞོན་པ་གང་གི་ཡང་ཁ་ཁྲིད་པར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །ས་བྱེཥྛ། དང་། ས་བྱེཥྛཱ། གཡོན་སྡོད། དཀྵི་ཎསྡྱཿ གཡས་སྡོད། སྐབས་འགར་མིང་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད། འདིར། ར་ཐ་ཀུ་ཊུམྦི་ནཿ ཤིང་རྟའི་གཉེན་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དང་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་མིང་། ར་ཐི་ན྄། ནམ། ར་ཐི་ནཿ ཤིང་རྟ་པ། སྱནྡ་ནཱ་རོཧ། འམ། ཧཱཿ ཤིང་རྟ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭཱ་རོ་ཧ། འམ། ཧཱཿ རྟ་ལ་ཞོན་པའམ་རྐྱ་མི། ས་དི་ན྄། ནམ། ས་དི་ནཿརྟ་པ། ཧསྟི་བ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། 
26-2-231a
དེའི་མིང་གཞན། ཨཱ་དྷོ་ར་ཎ། ཀུན་ནས་འགྲོ། ཧ་སཏྱཱ་རོ་ཧཿ གླང་པོར་འཛེགས་པ། ནི་ཥཱ་དི་ན྄་ནམ། དཱི། རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །བཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གཞན་དང་གཞན་ཞོན་པའི་མིང་། བཻ་ནཱི་ཏ་ཀཾ ལྷག་པར་ཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ལ་གཡོགས་པའི་ལྭ་བ་ཁྲ་བོའི་མིང་། པྲ་བེ་ཎཱི། གླང་གཡོགས། ཨཱསྟ་ར་ཎཾ། གླང་པོའི་ཁེབ། པནྣཿ མདོག་མང་། པ་རི་སྟོ་མཿ བསྔགས་པའི་གཟར། ཀུ་ཐཿ གླང་གཟར་ཞེས་སོ། །གླང་པོའི་སྒལ་བ་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་སྡོམ་པའི་ཐགས་པའི་མིང་། ཙུ་ཥཱ། དབུས་འཆིང་། བདུད་རྩིར། དཱུཥྱཾ། ཞེས་ཀློག ཀཀྵྱཱ། མཆན་ནན། བ་ར་ཏྲཱ། གློ་ནན་ཞེས་སོ། །གཙོ་བོས་ཞོན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆས་སྤྲོད་པའི་མིང་། ཀལྤ་ནཱ། ཆས་སྤྲོད་པ། སཛྙ་ནཱ། མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །རྟ་བཞོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁ་ལ་འཇུག་པའི་སྲབ་ཀྱི་མིང་། ཀ་བིཿ དང་། ཀ་བི་ཀཱ། རྟ་སྲབ། ཁ་ལཱི་ནཾ། སྲབ། གཞན་ཡང་། ཁ་ལི་ནཿ ཀ ཥར་ཎཱི། ཀ་བཱི། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རཤྨཿ དང་། པྲ་གྲྭ་ཧཿ སྲབ་སྐྱོག་དང་འོད་ཟེར་ལའང་འཇུག ཀུ་ལ་ཤུལྐཾ། གཉོད་ཟེར་ཏེ་སྨེད་ཡིན་ནོ། །པྲ་གྲ་ཧཿ སྲང་ཐག ཀ་ཀྵཿ དཔྱང་ཐག པ་རི་བཱ་རཿ ཤུབས་ཏེ་གྲི་ཤུབས་སོགས་སོ། ༈ །
杂具类

【现代汉语翻译】
骑乘类
分类如下：轿子（preṅkhaḥ），抬床（breṅkhā），藤编的轿子（lhas ma'i do li），带靠背的轿子（kha ṭva bā hya），滑竿等。
被称为‘驮轿’（dzhā myā ṇa）的抬具的名称：肩舆（śi bi kā），安乐舆（zhi byed），卑下的抬具（yā pya yā naṃ）。
总而言之，不是由车轮驱动的乘坐工具，而是由人等抬起的座位，称为‘驮轿’。
车夫的名称：御者（ni yantṛ）或御者（ni yantā），车夫（kha lo pa），引导者（prā dzi tre）和引导者（prā dzi tā），领头人（mgo 'dren）。
工具（yantram）和工具（yantā），转变者（sgyur byed）。这些词语的不同词尾变化，是由于阳性、阴性和中性的词尾，以及复数、双数和单数的用法差异所致，这些都需要在上下文中理解。
御者（sū taḥ），使者（mngag byed），侍从（kṣa ttṛ）和侍从（kṣa ttā），引路人（sna khrid），驭者（sā ra thiḥ），转变车夫的人（kha lo bsgyur pa）。这些都可以用于引导任何乘坐工具。
左座（sa byeshṭha）和左座（sa byeshṭhā），右座（dakṣiṇasdyaḥ）。有时，后面这两个名称也指拉车的马。
这里，‘车之亲属’（ra tha ku ṭum bi naḥ）出现，据说这是名称的解释，而不是名称本身。
在车上的人的名称：车夫（ra thi n），车夫（ra thi naḥ），乘车者（syanda nā roh）或乘车者（hāḥ），骑马者（a śvā ro ha）或骑马者（hāḥ），骑兵（sa di n），骑兵（sa di naḥ），象夫（hasti ba kaḥ）。
26-2-231a
它的其他名称：到处走（ā dho ra ṇa），登上大象（ha satyā ro haḥ），在后面的人（ni ṣā di n nam，dī）。
不确定乘坐哪一种，而是乘坐其他东西的名称：特别乘坐（bai nāī ta kaṃ）。
覆盖在大象身上的彩色布的名称：象衣（pra beṇī），象被（ā sta ra ṇaṃ），象盖（pannaḥ），赞颂的披肩（pa ri sto maḥ），象披（ku thaḥ）。
从大象的背部到腋下系紧的带子的名称：中央束缚（cu ṣā），甘露（bdud rtsi r），应读作‘dūṣyaṃ’，腋下（kakṣyā），胸前束缚（ba ra trā）。
由于主人乘坐，所以大象的装饰名称：装饰（kalpa nā），美化（sajñā nā）。
用于骑马等的口衔的名称：马嚼子（ka biḥ）和马嚼子（ka bi kā），缰绳（kha lī naṃ）。
还有：嚼环（kha li naḥ），嚼环（ka ṣarṇī），嚼环（ka bī）。
缰绳（raśmaḥ）和缰绳（pra grwa haḥ），也指缰绳和光芒。库拉舒尔卡（ku la shulkaṃ），指马嚼子的光芒，即缰绳。
缰绳（pra gra haḥ），悬挂绳（ka kakṣaḥ），鞘（pa ri bā raḥ），即刀鞘等。
杂具类

【English Translation】
Riding Category
The divisions are as follows: palanquin (preṅkhaḥ), litter (breṅkhā), braided palanquin (lhas ma'i do li), palanquin with a backrest (kha ṭva bā hya), sedan chair, and so on.
Names for the carrying device known as 'dzhā myā ṇa': sedan chair (śi bi kā), comfortable conveyance (zhi byed), humble conveyance (yā pya yā naṃ).
In short, a seat that is not propelled by wheels but is lifted by people or other means is called a 'carrying device'.
Names for a charioteer: charioteer (ni yantṛ) or charioteer (ni yantā), driver (kha lo pa), guide (prā dzi tre) and guide (prā dzi tā), leader (mgo 'dren).
Instrument (yantram) and instrument (yantā), transformer (sgyur byed). These different word endings arise from the differences in masculine, feminine, and neuter endings, as well as the usage of plural, dual, and singular forms, which should all be understood in context.
Messenger (sū taḥ), sender (mngag byed), attendant (kṣa ttṛ) and attendant (kṣa ttā), guide (sna khrid), driver (sā ra thiḥ), one who transforms the driver (kha lo bsgyur pa). These can all be applied to guiding any riding vehicle.
Left seat (sa byeshṭha) and left seat (sa byeshṭhā), right seat (dakṣiṇasdyaḥ). Sometimes, these latter two names also refer to the horses that pull the chariot.
Here, 'relatives of the chariot' (ra tha ku ṭum bi naḥ) appears, which is said to be an explanation of the name, not the name itself.
Names for those who are on the chariot: charioteer (ra thi n), charioteer (ra thi naḥ), chariot rider (syanda nā roh) or chariot rider (hāḥ), horse rider (a śvā ro ha) or horse rider (hāḥ), cavalryman (sa di n), cavalryman (sa di naḥ), elephant driver (hasti ba kaḥ).
26-2-231a
Other names for it: one who goes everywhere (ā dho ra ṇa), one who mounts an elephant (ha satyā ro haḥ), one who is in the back (ni ṣā di n nam, dī).
Not specific to riding one thing, but names for riding other things: especially riding (bai nāī ta kaṃ).
Names for the colorful cloth covering the elephant: elephant cloth (pra beṇī), elephant blanket (ā sta ra ṇaṃ), elephant cover (pannaḥ), praised shawl (pa ri sto maḥ), elephant drape (ku thaḥ).
Names for the strap that is drawn from the elephant's back to under the arm: central binding (cu ṣā), nectar (bdud rtsi r), should be read as 'dūṣyaṃ', armpit (kakṣyā), chest binding (ba ra trā).
Because the master rides it, the name for the elephant's adornment: adornment (kalpa nā), beautification (sajñā nā).
Names for the bit that goes into the mouth for riding horses, etc.: horse bit (ka biḥ) and horse bit (ka bi kā), reins (kha lī naṃ).
Also: bit (kha li naḥ), bit (ka ṣarṇī), bit (ka bī).
Reins (raśmaḥ) and reins (pra grwa haḥ), also refers to reins and rays of light. Kulashulkaṃ (ku la shulkaṃ), refers to the light of the horse's bit, i.e., the reins.
Reins (pra gra haḥ), hanging rope (ka kakṣaḥ), sheath (pa ri bā raḥ), i.e., sword sheath, etc.
Miscellaneous Items

--------------------------------------------------------------------------------


དྲུག་པ་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཨ་ཏི་ཐྱ། འགྲོན་ཆས་ཏེ་གསར་འོང་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མིང་། ཐག་པའི་མིང་། བ་རཱ་ཊ་ཀཿ ཐིག་གུ། ར་ཛུཿ ཐག་པ། ཤུལྤཾ། ཞགས་པ། བ་ཊཾ། འཆིང་ཐར། གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མ་ཞེས་སོ། །ཀོ་པགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུན་བུ་ལ། ན་དྡྷཱི། བྲིང་བ་སྟེ། འབྲེང་བར་ཡང་འབོད། བརྡྡཱི། ཀོ་ཐག བདྡྷཱི། རྒྱུན་བུ། བ་ར་ཏྲཱ། འབྲེང་ཞགས་ཏེ་ཀོ་བའི་ཐག་པའམ་འབྲེང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་བཟོ་སྤྱད་རྣམས་ཅི་
26-2-231b
རིགས་བཟོ་མཁན་རྣམས་སྨྲོས་པའི་སྐབས་སུ་སོང་། སྐུ་བརྙན་སོགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཧི་བིམྦཾ། སྐུ་བརྙན། པྲ་ཏི་མཱ། འདྲ་དབྱིབས། པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ། འདྲ་ཅོག པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ། སྣང་བརྙན། པྲ་ཏི་ཀྲི་ཏིཿ གཟུགས་དབྱིབས། བུཏྟ་ལི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ། ཨརྩྩཱ། ལྡེར་སོ། པྲ་ཏི་ནི་དྷིཿ སྐུ་འདྲ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མིང་། ཤཱུརྨྨཱི། ལྕགས་སྐུ། སྠཱུ་ཎཱ། ལྕགས་གཟུགས། ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ། ལྕགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཟེར། ཤྲཾ་ཁཾ་ལི་ཀཱ། ལྕགས་ཐག་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་གཞན་ལའང་འཇུག བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། རྐང་རྟེན། ཀརྨཱ་ར་བྷཎྚི་ཀཿ མགར་སྤྱད། ནཱ་བི་ཏ་བྷཎྚཾ། འབྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ། ནེ་ཏི་ཀ སྨན་གྱི་གཅེའུ། ནསྟཿ ཀ་ར་ཎཾ། སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད། སྥི་ཛཾ། ཐལ་ཕྱགས། ཨ་ཛཱ་པད་ཀ་དཎྚཿ དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ། ཨཉྫཱ་ན་ཤ་ལཱ་ཀཱ། བསྐུ་བའི་ཐུར་མ་སྟེ་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཐུར་མའོ། །ལཀྐ་ཎཿ དང་། ཀྵམྦ་ཎ་མ྄། འུར་རྡོ། བཻ་ལཱ་ཙཀྲཾ། ཉི་ཚོད་འཁོར་ལོ། །ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱི་མིང་། ཨུདྒྷཱ་ཊ་ནཾ། གྱེན་འདྲེན། གྷ་ཊཱི་ཡནྟྲཾ་འདེགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེས་མཚོན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་མིང་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ས་ཤིང་གོས་ལྕགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལས་བཟོ་བྱས་པ་སྤྱི་མིང་། པུསྟཾ། བཟོས་པ། འདོད་འཇོར་ཤིང་གི་བུཏྟ་ལཱི་ཀ་སོགས་བརྐོ་བའི་ལས་ལའང་བཤད། གོས་དང་བ་སོ་རྭ་ཤིང་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་པུཏྟ་ལཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། པཱཉྩཱ་ལི་ཀཱ། ལྔ་ལེན་ཡུལ་བྱུང་། པུཏྲི་ཀཱ། བུ་ཅན་ཞེས་སོ། ༈ །
总名遍行类
ད་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ལ། རང་བཞིན་ཀྱི་མིང་། སྭ་བྷཱ་བཿ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ 
26-2-232a
རང་བཞིན་ནམ་རྣལ་མ། ནི་སརྒཿ ངོ་བོ། སཾ་སིདྡྷིཿ རང་བཞིན་ནམ་ཡང་དག་གྲུབ་པ། སྭ་རཱུ་པཾ། རང་གཟུགས་སམ་རང་གི་ངོ་བོ། ཨཱདྱཿ གདོད་མའམ་གཉུག་མ། ནི་ཛཿ གཉུག་མའམ་རང་གི་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨ་བ་སྡྱཱ། དུས་སམ་གནས་སམ་ཚེའི་གནས་སྐབས། པྲསྟཱ་བཿ གནས་སྐབས། ཨ

【现代汉语翻译】
第六，关于各种小工具等：阿提提亚（藏文：ཨ་ཏི་ཐྱ，梵文天城体：अतिथि，梵文罗马拟音：atithi，汉语字面意思：客人），指用作新来之物的器具之名。
绳索的名称：瓦拉塔卡（藏文：བ་རཱ་ཊ་ཀཿ，梵文天城体：वराटक，梵文罗马拟音：varāṭakaḥ，汉语字面意思：海贝），线；拉朱（藏文：ར་ཛུཿ，梵文天城体：रज्जु，梵文罗马拟音：rajjuḥ，汉语字面意思：绳索），绳索；舒尔帕姆（藏文：ཤུལྤཾ，梵文天城体：शिल्प，梵文罗马拟音：śilpaṃ，汉语字面意思：工艺），绳套；瓦టం（藏文：བ་ཊཾ，梵文天城体：वट，梵文罗马拟音：vaṭaṃ，汉语字面意思：榕树），捆绑；古纳哈（藏文：གུ་ཎཿ，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇaḥ，汉语字面意思：品质），缠绕等。
皮革制成的绳子：纳德希（藏文：ན་དྡྷཱི，梵文天城体：नद्धि，梵文罗马拟音：naddhī，汉语字面意思：捆绑），编织，也称为悬挂；瓦德希（藏文：བརྡྡཱི，梵文天城体：वर्द्धि，梵文罗马拟音：varddhi，汉语字面意思：增长），皮绳；瓦德希（藏文：བདྡྷཱི，梵文天城体：बद्धी，梵文罗马拟音：baddhī，汉语字面意思：束缚），绳子；瓦拉特拉（藏文：བ་ར་ཏྲཱ，梵文天城体：वरत्रा，梵文罗马拟音：varatrā，汉语字面意思：缰绳），悬挂的绳索，即皮绳或悬挂之意。
其他制造工具在提到制造者时已说明。
雕像等形象的名称：普拉提玛南（藏文：པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ，梵文天城体：प्रतिमानं，梵文罗马拟音：pratimānaṃ，汉语字面意思：测量），形象；普拉希维姆巴姆（藏文：པྲ་ཧི་བིམྦཾ，梵文天城体：प्रतिबिम्ब，梵文罗马拟音：prativimbaṃ，汉语字面意思：倒影），雕像；普拉提玛（藏文：པྲ་ཏི་མཱ，梵文天城体：प्रतिमा，梵文罗马拟音：pratimā，汉语字面意思：形象），相似的形状；普拉提亚塔纳（藏文：པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ，梵文天城体：प्रतियातना，梵文罗马拟音：pratiyātanā，汉语字面意思：报复），相似物；普拉提恰亚（藏文：པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ，梵文天城体：प्रतिच्छाया，梵文罗马拟音：praticchāyā，汉语字面意思：倒影），影像；普拉提克里提（藏文：པྲ་ཏི་ཀྲི་ཏིཿ，梵文天城体：प्रतिकृति，梵文罗马拟音：pratikṛtiḥ，汉语字面意思：复制品），形状；布塔利，制成雕像；阿尔恰（藏文：ཨརྩྩཱ，梵文天城体：अर्चा，梵文罗马拟音：arcā，汉语字面意思：崇拜），墙等；普拉提尼地（藏文：པྲ་ཏི་ནི་དྷིཿ，梵文天城体：प्रतिनिधि，梵文罗马拟音：pratinidhiḥ，汉语字面意思：代表），雕像。
铁制雕像的名称：舒尔米（藏文：ཤཱུརྨྨཱི，梵文天城体：शूर्मी，梵文罗马拟音：śūrmmī，汉语字面意思：簸箕），铁像；斯图纳（藏文：སྠཱུ་ཎཱ，梵文天城体：स्थूणा，梵文罗马拟音：sthūṇā，汉语字面意思：柱子），铁制身体；洛哈普拉提玛（藏文：ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ，梵文天城体：लोहप्रतिमा，梵文罗马拟音：lohapratimā，汉语字面意思：铁像），被称为铁的形象；什拉姆卡姆利卡（藏文：ཤྲཾ་ཁཾ་ལི་ཀཱ，梵文天城体：शृंखलिका，梵文罗马拟音：śṛṃkhalikā，汉语字面意思：链条），铁链，也指连接成串的其他事物；瓦达迪斯塔南（藏文：བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ，梵文天城体：वाताधिष्ठानं，梵文罗马拟音：vātādhiṣṭhānaṃ，汉语字面意思：风的基础），脚凳；卡尔玛拉班迪卡（藏文：ཀརྨཱ་ར་བྷཎྚི་ཀཿ，梵文天城体：कर्मारभण्डिका，梵文罗马拟音：karmārabhaṇḍikaḥ，汉语字面意思：铁匠的工具箱），铁匠的工具；纳维塔班丹（藏文：ནཱ་བི་ཏ་བྷཎྚཾ，梵文天城体：नापितभण्डं，梵文罗马拟音：nāpitabhaṇḍaṃ，汉语字面意思：理发师的工具箱），理发师的工具；内提卡，药瓶；纳斯塔哈卡拉南（藏文：ནསྟཿ ཀ་ར་ཎཾ，梵文天城体：नस्तः करणं，梵文罗马拟音：nastaḥ karaṇaṃ，汉语字面意思：鼻子的工具），滴鼻子的工具；斯菲扎姆（藏文：སྥི་ཛཾ，梵文天城体：स्फिजं，梵文罗马拟音：sphijaṃ，汉语字面意思：臀部），扫灰尘的工具；阿扎帕德卡丹达（藏文：ཨ་ཛཱ་པད་ཀ་དཎྚཿ，梵文天城体：अजापदक दण्ड，梵文罗马拟音：ajāpadaka daṇḍaḥ，汉语字面意思：山羊脚手杖），旱烟袋；安扎纳沙拉卡（藏文：ཨཉྫཱ་ན་ཤ་ལཱ་ཀཱ，梵文天城体：अञ्जनशलाका，梵文罗马拟音：añjanaśalākā，汉语字面意思：眼药棒），涂抹的棒子，即涂抹眼药的棒子；拉克卡纳哈（藏文：ལཀྐ་ཎཿ，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakkaṇaḥ，汉语字面意思：特征）和克桑巴纳姆（藏文：ཀྵམྦ་ཎ་མ྄，梵文天城体：क्षम्भण，梵文罗马拟音：kṣambhaṇaṃ，汉语字面意思：支撑），投石器；瓦伊拉恰克拉姆（藏文：བཻ་ལཱ་ཙཀྲཾ，梵文天城体：वैलाचक्रं，梵文罗马拟音：vailācakraṃ，汉语字面意思：维拉轮），日晷。
从井里汲水的机器的名称：乌德加塔南（藏文：ཨུདྒྷཱ་ཊ་ནཾ，梵文天城体：उद्घाटनं，梵文罗马拟音：udghāṭanaṃ，汉语字面意思：揭幕），向上提取；嘎提扬扎姆，提升的机器。由此可知，机器的种类非常多，但没有说明名称。
用土、木、布、铁、宝石等制成的物品的总称：普斯塔姆（藏文：པུསྟཾ，梵文天城体：पुस्तं，梵文罗马拟音：pustaṃ，汉语字面意思：书），制造的。也指雕刻如意树的布塔利卡等的工作。
用布、树皮、角、木、石头等制成的被称为普塔利的名称：潘恰利卡（藏文：པཱཉྩཱ་ལི་ཀཱ，梵文天城体：पाञ्चालिका，梵文罗马拟音：pāñcālikā，汉语字面意思：潘查拉的），五取的土地；普特里卡（藏文：པུཏྲི་ཀཱ，梵文天城体：पुत्रिका，梵文罗马拟音：putrikā，汉语字面意思：女儿），有孩子等。
总名遍行类
现在，对于可以应用于任何表达对象的各种名称，即总名遍行类：
自性的名称：斯瓦巴瓦哈（藏文：སྭ་བྷཱ་བཿ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāvaḥ，汉语字面意思：自性），自己的本质或自性；普拉克里提（藏文：པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ，梵文天城体：प्रकृति，梵文罗马拟音：prakṛtiḥ，汉语字面意思：自然），自性或真实；尼萨尔嘎哈（藏文：ནི་སརྒཿ，梵文天城体：निसर्ग，梵文罗马拟音：nisargaḥ，汉语字面意思：自然），本质；桑悉地（藏文：སཾ་སིདྡྷིཿ，梵文天城体：सं सिद्धि，梵文罗马拟音：saṃ siddhiḥ，汉语字面意思：完全成就），自性或真实成就；斯瓦鲁帕姆（藏文：སྭ་རཱུ་པཾ，梵文天城体：स्वरूपं，梵文罗马拟音：svarūpaṃ，汉语字面意思：自形），自己的形象或自己的本质；阿迪亚哈（藏文：ཨཱདྱཿ，梵文天城体：आद्य，梵文罗马拟音：ādyaḥ，汉语字面意思：最初的），原始的或固有的；尼扎哈（藏文：ནི་ཛཿ，梵文天城体：निज，梵文罗马拟音：nijaḥ，汉语字面意思：自己的），固有的或自己的。
状态的名称：阿瓦斯迪亚（藏文：ཨ་བ་སྡྱཱ，梵文天城体：अवस्थ，梵文罗马拟音：avasthyā，汉语字面意思：状态），时间或地点或生命的阶段；普拉斯塔瓦哈（藏文：པྲསྟཱ་བཿ，梵文天城体：प्रस्ताव，梵文罗马拟音：prastāvaḥ，汉语字面意思：开始），状态；阿...

【English Translation】
Sixth, regarding various small tools, etc.: Atitya (Tibetan: ཨ་ཏི་ཐྱ, Sanskrit Devanagari: अतिथि, Sanskrit Romanization: atithi, Chinese literal meaning: guest), refers to the name of utensils used as new arrivals.
Names of ropes: Varataka (Tibetan: བ་རཱ་ཊ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: वराटक, Sanskrit Romanization: varāṭakaḥ, Chinese literal meaning: cowrie), thread; Raju (Tibetan: ར་ཛུཿ, Sanskrit Devanagari: रज्जु, Sanskrit Romanization: rajjuḥ, Chinese literal meaning: rope), rope; Shulpaṃ (Tibetan: ཤུལྤཾ, Sanskrit Devanagari: शिल्प, Sanskrit Romanization: śilpaṃ, Chinese literal meaning: craft), lasso; Vaṭaṃ (Tibetan: བ་ཊཾ, Sanskrit Devanagari: वट, Sanskrit Romanization: vaṭaṃ, Chinese literal meaning: banyan tree), binding; Guṇaḥ (Tibetan: གུ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇaḥ, Chinese literal meaning: quality), winding, etc.
Leather-made rope: Naddhi (Tibetan: ན་དྡྷཱི, Sanskrit Devanagari: नद्धि, Sanskrit Romanization: naddhī, Chinese literal meaning: binding), weaving, also called hanging; Vaddhi (Tibetan: བརྡྡཱི, Sanskrit Devanagari: वर्द्धि, Sanskrit Romanization: varddhi, Chinese literal meaning: growth), leather rope; Baddhi (Tibetan: བདྡྷཱི, Sanskrit Devanagari: बद्धी, Sanskrit Romanization: baddhī, Chinese literal meaning: bound), rope; Varatrā (Tibetan: བ་ར་ཏྲཱ, Sanskrit Devanagari: वरत्रा, Sanskrit Romanization: varatrā, Chinese literal meaning: rein), hanging rope, i.e., leather rope or hanging meaning.
Other manufacturing tools have been explained when mentioning the manufacturers.
Names of statues and other images: Pratimananaṃ (Tibetan: པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ, Sanskrit Devanagari: प्रतिमानं, Sanskrit Romanization: pratimānaṃ, Chinese literal meaning: measurement), image; Prahibimbaṃ (Tibetan: པྲ་ཧི་བིམྦཾ, Sanskrit Devanagari: प्रतिबिम्ब, Sanskrit Romanization: prativimbaṃ, Chinese literal meaning: reflection), statue; Pratima (Tibetan: པྲ་ཏི་མཱ, Sanskrit Devanagari: प्रतिमा, Sanskrit Romanization: pratimā, Chinese literal meaning: image), similar shape; Pratiyātanā (Tibetan: པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ, Sanskrit Devanagari: प्रतियातना, Sanskrit Romanization: pratiyātanā, Chinese literal meaning: retaliation), similar object; Praticchāyā (Tibetan: པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ, Sanskrit Devanagari: प्रतिच्छाया, Sanskrit Romanization: praticchāyā, Chinese literal meaning: shadow), image; Pratikṛtiḥ (Tibetan: པྲ་ཏི་ཀྲི་ཏིཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतिकृति, Sanskrit Romanization: pratikṛtiḥ, Chinese literal meaning: replica), shape; Buttali, made into a statue; Arcā (Tibetan: ཨརྩྩཱ, Sanskrit Devanagari: अर्चा, Sanskrit Romanization: arcā, Chinese literal meaning: worship), wall, etc.; Pratinidhiḥ (Tibetan: པྲ་ཏི་ནི་དྷིཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतिनिधि, Sanskrit Romanization: pratinidhiḥ, Chinese literal meaning: representative), statue.
Names of iron statues: Shurmi (Tibetan: ཤཱུརྨྨཱི, Sanskrit Devanagari: शूर्मी, Sanskrit Romanization: śūrmmī, Chinese literal meaning: winnowing basket), iron statue; Sthūṇā (Tibetan: སྠཱུ་ཎཱ, Sanskrit Devanagari: स्थूणा, Sanskrit Romanization: sthūṇā, Chinese literal meaning: pillar), iron body; Lohapratima (Tibetan: ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ, Sanskrit Devanagari: लोहप्रतिमा, Sanskrit Romanization: lohapratimā, Chinese literal meaning: iron image), called the image of iron; Shraṃkhaṃlikā (Tibetan: ཤྲཾ་ཁཾ་ལི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: शृंखलिका, Sanskrit Romanization: śṛṃkhalikā, Chinese literal meaning: chain), iron chain, also refers to other things connected in a string; Vādādhiṣṭhānaṃ (Tibetan: བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ, Sanskrit Devanagari: वाताधिष्ठानं, Sanskrit Romanization: vātādhiṣṭhānaṃ, Chinese literal meaning: base of the wind), footstool; Karmārabhaṇḍikaḥ (Tibetan: ཀརྨཱ་ར་བྷཎྚི་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: कर्मारभण्डिका, Sanskrit Romanization: karmārabhaṇḍikaḥ, Chinese literal meaning: blacksmith's toolbox), blacksmith's tool; Nāpitabhaṇḍaṃ (Tibetan: ནཱ་བི་ཏ་བྷཎྚཾ, Sanskrit Devanagari: नापितभण्डं, Sanskrit Romanization: nāpitabhaṇḍaṃ, Chinese literal meaning: barber's toolbox), barber's tool; Netika, medicine bottle; Nastahkaraṇaṃ (Tibetan: ནསྟཿ ཀ་ར་ཎཾ, Sanskrit Devanagari: नस्तः करणं, Sanskrit Romanization: nastaḥ karaṇaṃ, Chinese literal meaning: nose tool), tool for dripping the nose; Sphijaṃ (Tibetan: སྥི་ཛཾ, Sanskrit Devanagari: स्फिजं, Sanskrit Romanization: sphijaṃ, Chinese literal meaning: buttocks), tool for sweeping dust; Ajāpadakadaṇḍaḥ (Tibetan: ཨ་ཛཱ་པད་ཀ་དཎྚཿ, Sanskrit Devanagari: अजापदक दण्ड, Sanskrit Romanization: ajāpadaka daṇḍaḥ, Chinese literal meaning: goat foot staff), dry tobacco pipe; Añjānaśalākā (Tibetan: ཨཉྫཱ་ན་ཤ་ལཱ་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: अञ्जनशलाका, Sanskrit Romanization: añjanaśalākā, Chinese literal meaning: collyrium stick), the stick for applying, i.e., the stick for applying eye medicine; Lakkaṇaḥ (Tibetan: ལཀྐ་ཎཿ, Sanskrit Devanagari: लक्षण, Sanskrit Romanization: lakkaṇaḥ, Chinese literal meaning: characteristic) and Kṣambhaṇaṃ (Tibetan: ཀྵམྦ་ཎ་མ྄, Sanskrit Devanagari: क्षम्भण, Sanskrit Romanization: kṣambhaṇaṃ, Chinese literal meaning: support), catapult; Vailācakraṃ (Tibetan: བཻ་ལཱ་ཙཀྲཾ, Sanskrit Devanagari: वैलाचक्रं, Sanskrit Romanization: vailācakraṃ, Chinese literal meaning: Vaila wheel), sundial.
Name of the machine for drawing water from the well: Udghāṭanaṃ (Tibetan: ཨུདྒྷཱ་ཊ་ནཾ, Sanskrit Devanagari: उद्घाटनं, Sanskrit Romanization: udghāṭanaṃ, Chinese literal meaning: unveiling), upward extraction; Ghaṭīyantraṃ, lifting machine. From this, it can be seen that there are very many kinds of machines, but the names are not explained.
General name for objects made of earth, wood, cloth, iron, gemstones, etc.: Pustaṃ (Tibetan: པུསྟཾ, Sanskrit Devanagari: पुस्तं, Sanskrit Romanization: pustaṃ, Chinese literal meaning: book), manufactured. It also refers to the work of carving wish-fulfilling tree Buttalika, etc.
Names called Puttali made of cloth, bark, horn, wood, stone, etc.: Pāñcālikā (Tibetan: པཱཉྩཱ་ལི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: पाञ्चालिका, Sanskrit Romanization: pāñcālikā, Chinese literal meaning: of Panchala), land of five takes; Putrikā (Tibetan: པུཏྲི་ཀཱ, Sanskrit Devanagari: पुत्रिका, Sanskrit Romanization: putrikā, Chinese literal meaning: daughter), having children, etc.
General Name Category
Now, for the various names that can be applied to any object of expression, i.e., the category of general name: 
Names of nature: Svabhāvaḥ (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བཿ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāvaḥ, Chinese literal meaning: nature), one's own essence or nature; Prakṛtiḥ (Tibetan: པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ, Sanskrit Devanagari: प्रकृति, Sanskrit Romanization: prakṛtiḥ, Chinese literal meaning: nature), nature or reality; Nisargaḥ (Tibetan: ནི་སརྒཿ, Sanskrit Devanagari: निसर्ग, Sanskrit Romanization: nisargaḥ, Chinese literal meaning: nature), essence; Saṃ siddhiḥ (Tibetan: སཾ་སིདྡྷིཿ, Sanskrit Devanagari: सं सिद्धि, Sanskrit Romanization: saṃ siddhiḥ, Chinese literal meaning: complete achievement), nature or true accomplishment; Svarūpaṃ (Tibetan: སྭ་རཱུ་པཾ, Sanskrit Devanagari: स्वरूपं, Sanskrit Romanization: svarūpaṃ, Chinese literal meaning: self-form), one's own image or one's own essence; Ādyaḥ (Tibetan: ཨཱདྱཿ, Sanskrit Devanagari: आद्य, Sanskrit Romanization: ādyaḥ, Chinese literal meaning: first), original or inherent; Nijaḥ (Tibetan: ནི་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: निज, Sanskrit Romanization: nijaḥ, Chinese literal meaning: own), inherent or one's own.
Names of states: Avasthyā (Tibetan: ཨ་བ་སྡྱཱ, Sanskrit Devanagari: अवस्थ, Sanskrit Romanization: avasthyā, Chinese literal meaning: state), time or place or stage of life; Prastāvaḥ (Tibetan: པྲསྟཱ་བཿ, Sanskrit Devanagari: प्रस्ताव, Sanskrit Romanization: prastāvaḥ, Chinese literal meaning: beginning), state; A...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ས་རཿ སྐབས། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཿ གོ་སྐབས་སམ་བར་སྐབས། དངོས་པོའི་རྣམས་གསར་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱ་གྲཿ གསར་བུའམ་གསར་ཐོག་ཀྱང་ངོ་། །ཨ་བྷི་ན་བཿ མངོན་གསར། ན་བྱཿགསར་བ། ན་བཱི་ནཿ སོ་མ། ན་བཿ གསར་པའམ་སར་པ། ནཱུཏྣཿ སོ་མའམ་སོལ་བ། ནཱུ་ཏནཿ མ་རྙིང་བ་ཞེས་སོ། །རྙིང་པའི་མིང་། པུ་རཱ་ཎཾ། དང་། པུ་རཱ་ཎི། དང་། པུ་རཱ་ནཱ། རྙིང་པ། པྲ་ཏཾ་ནཾ། སྔར་བྱུང་། ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལས། པྲ་ལས་རྙིང་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས། པྲ་ཎཾ། རྙིང་པའམ་སྔར་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་ན་པྲ་སོགས་འཇུག་པས། པྲཱི་ཎཾ། སྔར་ཡོད་རྙིང་མ། པྲཏྣཾ། དང་པོ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས། གསར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྙིང་པའི་དོན་དུ་གོ་དགོས། པུ་རཱ་ཏ་ནཾ། རྙིང་མ། ཙི་རནྟ་ནཾ། རྙིང་པའམ་ཡུན་ལོན། ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་ནང་ན་གཙོ་བོའམ་མཆོག་གི་མིང་། པྲ་དྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོ། པྲ་མུ་པཿ རབ་རྩོམ། པྲ་བེ་ཀཿ ཁྱད་ཐོན། ཨ་ནུཏྟ་མཿ བླ་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། མུ་ཁཿ སྒོ་ལྟ་བུའམ་མགོ་མ། པཪྻཿ མཆོག་གྱུར་ཏེ་འདི་ཕལ་ཆེར་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བ་རེ་ཎྱཿ ཕུལ་བྱུང་། པྲ་བརྟཿ དྲག་ཤོས། ཨ་ན་པ་རཱ་རྡྷྱ། ཕྱི་ཕྱེད་མིན་པ། པ་རཱརྡྷྱ། གཞན་ཕྱེད་ཅན་ཞེས་བཤད་པ། ཚིག་འགྱུར་བྱས་པས་གོ་རྒྱུ་དཀའ་བ་འདི་གཉིས་ཕར་ཚུགས་ཚུར་མི་ཚུགས་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་འགྲན་བྲལ་བ་ལ་གོ་དགོས་སམ་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག ཨ་གྲཾ། རྩེར་ཐོན། པྲཱ་གྲ་ཧ་རཾ། དང་པོའི་རབ། པྲཱ་གྲྱཾ། སྔོན་མ་སྟེ་སྔ་
26-2-232b
ཕྱི་ཙམ་མིན་པར་ཐོག་མའམ་འགོ་མར་བརྩི་དོན་ནོ། །ཨ་གྲྱཾ། རྩེར་བྱུང་། ཨ་གྲཱི་ཡཾ། མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཨ་ཀྲ་ཡཾ། དང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ལ། ཤྲེ་ཡཱན྄། ལེགས་པའམ་དགེ་བ། ཤྲེཥྛཿ རབ་མཆོག པུཥྐ་ལཿ ཆེས་ཕུལ་བྱུང་། སཏྟ་མཿ དམ་པ་མཆོག དེ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་པོ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་པར་འདོད་པས། པུ་རུ་ཥ་སིཾ་ཧཿ སྐྱེས་བུ་སེང་གེ པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྟཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་དག་གིས་གསུངས་བྱེ་རྟོགས་སུ་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན། པད་དཀར། ཉི་ཟླ། སྟག་དང་གླང་པོ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་གམ་དམ་པར་བརྩི་བའི་མིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གནད་གནས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་གསུངས་པ། མཆོད་སྦྱིན་ནང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གཙོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ནང་དབྱངས་ཅན་གཙོ། །མི་རྣམས་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་གཙོ། །ཆུ་རྣམས་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་གཙོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནང་ཟླ་བ་གཙོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནང་ཉི་མ་གཙོ། །ཞེས་སམ་མདོ་གཞན་ལས། སྣང་བྱེད་རྣམ་ནང

【现代汉语翻译】
aba-sara (梵文天城体：अवासर，梵文罗马拟音：avasara，汉语字面意思：机会): 机会或间隙。
事物的新名称：pratyagra (梵文天城体：प्रत्यग्र，梵文罗马拟音：pratyagra，汉语字面意思：新的): 新的或新出现的。
abhinava (梵文天城体：अभिनव，梵文罗马拟音：abhinava，汉语字面意思：显新): 显新。
nava (梵文天城体：नव，梵文罗马拟音：nava，汉语字面意思：新): 新的。
navina (梵文天城体：नवीन，梵文罗马拟音：navina，汉语字面意思：索玛): 索玛。
nava (梵文天城体：नव，梵文罗马拟音：nava，汉语字面意思：新): 新的或新的。
nutna (梵文天城体：नूतन，梵文罗马拟音：nutna，汉语字面意思：索玛): 索玛或索尔瓦。
nutana (梵文天城体：नूतन，梵文罗马拟音：nutana，汉语字面意思：不旧): 不旧。
旧的名称：puranam (梵文天城体：पुराण，梵文罗马拟音：purāṇaṃ，汉语字面意思：旧的)。
purani (梵文天城体：पुराणि，梵文罗马拟音：purāṇi，汉语字面意思：旧的)。
purana (梵文天城体：पुराणा，梵文罗马拟音：purāṇā，汉语字面意思：旧的): 旧的。
pratanam (梵文天城体：प्रतनं，梵文罗马拟音：pratanaṃ，汉语字面意思：过去): 过去发生。
在《月亮经》中说：'pra'表示旧的，'na'表示新的，因此pranam (梵文天城体：प्रणम्，梵文罗马拟音：praṇaṃ，汉语字面意思：旧的): 旧的或过去发生的，同样，'pra'等前缀的用法，因此prinam (梵文天城体：प्रीणम्，梵文罗马拟音：prīṇaṃ，汉语字面意思：旧的): 以前存在的旧的。
pratnam (梵文天城体：प्रत्नं，梵文罗马拟音：pratnaṃ，汉语字面意思：旧的): 最初的，这两个词相对于新的事物而言，应理解为旧的含义。
puratanam (梵文天城体：पुरातनं，梵文罗马拟音：purātanaṃ，汉语字面意思：旧的): 旧的。
cirantanam (梵文天城体：चिरंतनं，梵文罗马拟音：cirantanaṃ，汉语字面意思：旧的): 旧的或长久的。
事物中主要或卓越的名称：pradhanam (梵文天城体：प्रधानं，梵文罗马拟音：pradhānaṃ，汉语字面意思：主要的): 主要的。
pramukha (梵文天城体：प्रमुख，梵文罗马拟音：pramukha，汉语字面意思：领先): 领先。
praveka (梵文天城体：प्रवेक，梵文罗马拟音：praveka，汉语字面意思：卓越): 卓越。
anuttama (梵文天城体：अनुत्तम，梵文罗马拟音：anuttama，汉语字面意思：无上): 无与伦比。
uttama (梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：至上): 至上。
mukha (梵文天城体：मुख，梵文罗马拟音：mukha，汉语字面意思：面): 像门一样或最初的。
parya (梵文天城体：पर्य，梵文罗马拟音：parya，汉语字面意思：卓越): 卓越，这个词通常加在名词之后。
varenya (梵文天城体：वरेण्य，梵文罗马拟音：vareṇya，汉语字面意思：杰出): 杰出。
pravrta (梵文天城体：प्रवृत，梵文罗马拟音：pravṛta，汉语字面意思：最强): 最强。
anaparadhya (梵文天城体：अनपराध्य，梵文罗马拟音：anaparādhyā，汉语字面意思：不被超越): 不被超越。
parardhya (梵文天城体：परार्ध्य，梵文罗马拟音：parārdhya，汉语字面意思：被超越): 被他人超越，因为词语的改变很难理解，这两个词的意思是不可战胜的，应理解为无与伦比，或者应该研究。
agram (梵文天城体：अग्रं，梵文罗马拟音：agraṃ，汉语字面意思：顶端): 顶端。
pragrahara (梵文天城体：प्राग्रहरं，梵文罗马拟音：prāgraharaṃ，汉语字面意思：最初的开始): 最初的开始。
pragryam (梵文天城体：प्राग्र्यं，梵文罗马拟音：prāgryaṃ，汉语字面意思：先前的): 先前的，不是指时间上的先后，而是指最初或开始。
agryam (梵文天城体：अग्र्यं，梵文罗马拟音：agryaṃ，汉语字面意思：顶端出现): 顶端出现。
agriyam (梵文天城体：अग्रीयं，梵文罗马拟音：agrīyaṃ，汉语字面意思：卓越出现): 卓越出现。
akrayam (梵文天城体：अक्रयं，梵文罗马拟音：akrayaṃ，汉语字面意思：最初变成): 最初变成。
非常好的：sreyan (梵文天城体：श्रेयन्，梵文罗马拟音：śreyān，汉语字面意思：好的): 好的或吉祥的。
srestha (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：最好): 最好。
puskala (梵文天城体：पुष्कल，梵文罗马拟音：puṣkala，汉语字面意思：非常杰出): 非常杰出。
sattama (梵文天城体：सत्तम，梵文罗马拟音：sattama，汉语字面意思：至上): 至上。
因此，这二十一个词变成了卓越或主要的名称。
想要表达人的卓越品质，因此：purusa-simha (梵文天城体：पुरुषसिंह，梵文罗马拟音：puruṣa-siṃha，汉语字面意思：人狮子): 人狮子。
purusa-prisabhta (梵文天城体：पुरुषपृषभ्त，梵文罗马拟音：puruṣa-pṛṣabhta，汉语字面意思：人中之牛): 人中之牛。
purusa-pungava (梵文天城体：पुरुषपुंगव，梵文罗马拟音：puruṣa-puṃgava，汉语字面意思：人中之牛): 人中之人，后来的翻译者说在Byer-tog中说'人中之胜'。
同样，要知道莲花、日月、老虎和大象等词的用法。
bhattaraka (梵文天城体：भट्टारक，梵文罗马拟音：bhaṭṭāraka，汉语字面意思：主): 主，是特别用来称呼被认为是卓越或神圣的人的名称。
关于事物如何产生的思考中，说了八种奇妙的法：在供养中，火供是主要的；在吠陀中，悦耳的吟唱是主要的；在人中，国王是主要的；在水中，海洋是主要的；在星星中，月亮是主要的；在圣人中，太阳是主要的；或者在其他经文中，发光体中
在其他经文中，发光体中

【English Translation】
aba-sara (Sanskrit: अवासर, avasara, literally: opportunity): opportunity or interval.
New names for things: pratyagra (Sanskrit: प्रत्यग्र, pratyagra, literally: new): new or newly emerged.
abhinava (Sanskrit: अभिनव, abhinava, literally: manifestly new): manifestly new.
nava (Sanskrit: नव, nava, literally: new): new.
navina (Sanskrit: नवीन, navina, literally: Soma): Soma.
nava (Sanskrit: नव, nava, literally: new): new or new.
nutna (Sanskrit: नूतन, nutna, literally: Soma): Soma or Solva.
nutana (Sanskrit: नूतन, nutana, literally: not old): not old.
Old names: puranam (Sanskrit: पुराण, purāṇaṃ, literally: old).
purani (Sanskrit: पुराणि, purāṇi, literally: old).
purana (Sanskrit: पुराणा, purāṇā, literally: old): old.
pratanam (Sanskrit: प्रतनं, pratanaṃ, literally: past): happened in the past.
In the 'Moon Sutra' it says: 'pra' means old, 'na' means new, therefore pranam (Sanskrit: प्रणम्, praṇaṃ, literally: old): old or happened in the past, similarly, the usage of prefixes like 'pra', therefore prinam (Sanskrit: प्रीणम्, prīṇaṃ, literally: old): old that existed before.
pratnam (Sanskrit: प्रत्नं, pratnaṃ, literally: old): original, these two words should be understood as old in relation to new things.
puratanam (Sanskrit: पुरातनं, purātanaṃ, literally: old): old.
cirantanam (Sanskrit: चिरंतनं, cirantanaṃ, literally: old): old or long-lasting.
Names of things that are main or excellent: pradhanam (Sanskrit: प्रधानं, pradhānaṃ, literally: main): main.
pramukha (Sanskrit: प्रमुख, pramukha, literally: leading): leading.
praveka (Sanskrit: प्रवेक, praveka, literally: excellent): excellent.
anuttama (Sanskrit: अनुत्तम, anuttama, literally: unsurpassed): unsurpassed.
uttama (Sanskrit: उत्तम, uttama, literally: supreme): supreme.
mukha (Sanskrit: मुख, mukha, literally: face): like a door or the first.
parya (Sanskrit: पर्य, parya, literally: excellent): excellent, this word is usually added after nouns.
varenya (Sanskrit: वरेण्य, vareṇya, literally: outstanding): outstanding.
pravrta (Sanskrit: प्रवृत, pravṛta, literally: strongest): strongest.
anaparadhya (Sanskrit: अनपराध्य, anaparādhyā, literally: not surpassed): not surpassed.
parardhya (Sanskrit: परार्ध्य, parārdhya, literally: surpassed): surpassed by others, because the change of words is difficult to understand, these two words mean invincible, should be understood as unparalleled, or should be studied.
agram (Sanskrit: अग्रं, agraṃ, literally: top): top.
pragrahara (Sanskrit: प्राग्रहरं, prāgraharaṃ, literally: first start): first start.
pragryam (Sanskrit: प्राग्र्यं, prāgryaṃ, literally: previous): previous, not referring to the order of time, but referring to the first or beginning.
agryam (Sanskrit: अग्र्यं, agryaṃ, literally: top appeared): top appeared.
agriyam (Sanskrit: अग्रीयं, agrīyaṃ, literally: excellent appeared): excellent appeared.
akrayam (Sanskrit: अक्रयं, akrayaṃ, literally: first became): first became.
Very good: sreyan (Sanskrit: श्रेयन्, śreyān, literally: good): good or auspicious.
srestha (Sanskrit: श्रेष्ठ, śreṣṭha, literally: best): best.
puskala (Sanskrit: पुष्कल, puṣkala, literally: very outstanding): very outstanding.
sattama (Sanskrit: सत्तम, sattama, literally: supreme): supreme.
Therefore, these twenty-one words become names for excellence or main.
Wanting to express the excellent qualities of a person, therefore: purusa-simha (Sanskrit: पुरुषसिंह, puruṣa-siṃha, literally: man-lion): man-lion.
purusa-prisabhta (Sanskrit: पुरुषपृषभ्त, puruṣa-pṛṣabhta, literally: bull among men): bull among men.
purusa-pungava (Sanskrit: पुरुषपुंगव, puruṣa-puṃgava, literally: bull among men): best among men, later translators said in Byer-tog 'best among men'.
Similarly, know the usage of words like lotus, sun and moon, tiger and elephant, etc.
bhattaraka (Sanskrit: भट्टारक, bhaṭṭāraka, literally: lord): lord, is a special name used to refer to a person who is considered excellent or sacred.
In the contemplation of how things arise, eight wonderful dharmas were spoken: Among offerings, fire offering is the main; among Vedas, melodious chanting is the main; among people, the king is the main; among waters, the ocean is the main; among stars, the moon is the main; among sages, the sun is the main; or in other sutras, among luminous bodies
In other sutras, among luminous bodies

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉི་མ་གཙོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའམ་མཆོག་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་ན། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་བ་གནས་པ་དག །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་རྣམས་ནང་ན་འཕགས་པ་གཙོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བདུན་པོ་དཔེ་དང་། དཔེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གམ་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་དང་མདོ་གཞན་ན། སྡེབ་སྦྱོར་མཆོག་ནི་ཉི་མའི་
26-2-233a
ལྷ། །ཞེས་པའང་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་སམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཞེས་མཆོག་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། གང་ལས་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ། མཆོག་གམ་ཕུལ་བྱུང་ངམ་གཙོ་བོའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙོ་མི་ཆེ་བ་ལ། ཨ་པྲཱ་གྲྱཾ། མཆོག་མིན། ཨ་པྲ་དྷཱ་ན། མི་གཙོ་བ། ཨུ་པ་སརྫྫ་ནཾ། འོག་མ་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་མིང་། མ་ཧ་ཏ྄། བུད་མེད་རྟགས་སུ་བྱས་པར། མ་ཧ་ཏཱི། ཆེན་པོ། མ་ཧཏྟ་མཾ། ཆེན་པོ་པ། བ་དྲཾ། རྒྱ་ཆེན། བི་ཤངྐ་ཊཾ། རྒྱ་ཆེ་བ། པྲི་ཐུ། རྒྱས་པའམ། ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ། པྲ་ཧ་ཏ྄། ཆེ་བ། བི་ཤཱ་ལཾ། ཡངས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལཾ། ཆེར་ཡངས། ཨུ་རུ། རབ་ཆེ། བ་པུ་ལཾ། རབ་ཡངས་སམ་རྒྱས་པ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་། བིསྟཱརཿ རྒྱ་ཆེ་བ། བི་གྲ་ཧཿ ཡངས་པཿ བྱཱ་སཿ ཆེན་པོ། གྲགས་པ་སོགས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ན་མིང་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ། བིསྟརཿ ཞེས་པའོ། །ནཱ་ཏྱུ། ཧ་ཅང་སྟེ། ནཱ་ཏྱཱ་དཱིརྒྷཾ། ཧ་ཅང་རིང་པོ། ནཱ་ཏྱུ་ཏྲ་སྭཾ། ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལྟ་བུའོ། །ཉུང་བའམ་ཆུང་ངུའི་མིང་། སྟོ་ཀཿ ཉུང་ངུ་། ཨལྤཿ ཆུང་ངུ་། ཨལྤ་ཏ་རཾ། ཆེས་ཆུང་བ། ཨལྤ་ཏ་མཾ། ཆུང་ཆེས་པ། ཀྵུ་ལླ་ཀཿ ཕྲན་ཚེགས།སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་བ། ཤྩཀྵྞཾ། ཅུང་ཟད། ད་བྷྲཾ། ཉུང་ཟད། ཀྲྀ་ཤཾ ཕྲ་མོ། ཏ་ནུ། ཆུང་བ། མཱ་ཏྲཱ། ཉུང་བ། ཏྲུ་ཊིཿ བག་ཙམ། ལ་བཿ ཉུང་ཤས། ལེ་ཤཿ ཆ་ཕྲ། ཀ་ཎཿ ཟེགས་ཙམ། ཨ་ཎུཿ ཕྲན་བུ་ཞེས་སོ། །མང་པོའི་མིང་། བ་ཧུ། མང་བ། བ་ཧུ་ལཾ། མང་པོ། བ་ཧུ་ཏ་རི།
26-2-233b
ཆས་མང་། པྲ་བྷཱུ་ཏཾ། རབ་མང་། ཨ་དབྷྲཾ། ཉུང་མིན། པྲ་ཙུ་ར། རབ་བསགས། པྲཱཛྱཾ། རབ་འགྲོ། པུ་རུ་ཧཾ། ཚན་ཆེན། པུ་རུཿ གང་བྱེད། བྷཱུ་ཡིཥྛཾ། དུ་མའམ་མང་པོ་པ། སྥི་རཾ། ཆེས་མང་། བྷཱུ་ཡཿ ཕལ་ཆེན། བྷཱུ་རི། མི་ཉུང་བ། ཨོ་དཱ་རི་ཀཾ རགས་པའམ་ཆེ་ལོང་། ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་།

【现代汉语翻译】
‘ཉི་མ་གཙོ།’ །（藏文）如是说。此时，无论是说‘གཙོ་བོ’（藏文，zhug po，zhu bo，主要）还是‘མཆོག་’（藏文，chog，chog，殊胜），意义相同。‘上面、下面和四面八方，所有居住的众生，谁若希求福德，在一切僧众中，圣者最为殊胜。’在包括天神的世界中，圆满正等觉佛陀是两足尊中最为殊胜的。’如是说，前面的七个是比喻，而作为比喻对象的佛陀本身，在所有应知法中，应理解为最殊胜或最主要的。在《律藏》和其他经中，也有‘组合中最殊胜的是太阳神。’（藏文）以及‘在包括天神的世界中，言说中最殊胜的是圆满正等觉佛陀。’（藏文）如是说。此外，‘两足尊中最殊胜的是佛陀，离贪者中最殊胜的是正法，或者说，诸法中最殊胜的是离贪的正法，僧众中最殊胜的是僧伽’，像这样宣说三殊胜，由此可以理解，对于任何超越其他事物而变得卓越和殊胜的对境，都可以使用‘殊胜’、‘卓越’或‘主要’等词语。要知道，‘不主要’是‘ཨ་པྲཱ་གྲྱཾ’（藏文，梵文天城体，apragryam，非凡的），‘非殊胜’是‘ཨ་པྲ་དྷཱ་ན’（藏文，梵文天城体，apradhāna，非主要的），‘不主要’是‘ཨུ་པ་སརྫྫ་ནཾ’（藏文，梵文天城体，upasarjjanaṃ，次要的），意为‘下等’。‘伟大’的名称有：‘མ་ཧ་ཏ྄’（藏文，梵文天城体，mahat，伟大的），变为阴性形式是‘མ་ཧ་ཏཱི’（藏文，梵文天城体，mahatī，伟大的），‘ཆེན་པོ’（藏文，chen po，伟大的）是‘མ་ཧཏྟ་མཾ’（藏文，梵文天城体，mahattamaṃ，最伟大的），‘ཆེན་པོ་པ’（藏文，chen po pa，伟大的）是‘བ་དྲཾ’（藏文，梵文天城体，badraṃ，巨大的），‘རྒྱ་ཆེན’（藏文，gya chen，广阔的）是‘བི་ཤངྐ་ཊཾ’（藏文，梵文天城体，viśaṅkaṭaṃ，广阔的），‘རྒྱ་ཆེ་བ’（藏文，gya che ba，宽广的）是‘པྲི་ཐུ’（藏文，梵文天城体，prithu，宽广的），‘རྒྱས་པའམ’（藏文，gyas pa'am，扩张的）或‘ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ’（藏文，yangs pa'am gya che ba，宽敞的或广阔的）是‘པྲ་ཧ་ཏ྄’（藏文，梵文天城体，prahata，广阔的），‘ཆེ་བ’（藏文，che ba，大的）是‘བི་ཤཱ་ལཾ’（藏文，梵文天城体，viśālaṃ，宽广的），‘ཡངས་པ’（藏文，yangs pa，宽敞的）是‘པྲྀ་ཐུ་ལཾ’（藏文，梵文天城体，prithulaṃ，非常宽广的），‘ཆེར་ཡངས’（藏文，cher yangs，非常宽敞的）是‘ཨུ་རུ’（藏文，梵文天城体，uru，广阔的），‘རབ་ཆེ’（藏文，rab che，非常大的）是‘བ་པུ་ལཾ’（藏文，梵文天城体，bāpulaṃ，非常大的），‘རབ་ཡངས་སམ་རྒྱས་པ’（藏文，rab yangs sam gyas pa，非常宽敞或扩张的）是‘རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་’（藏文，gya che ba'i ming，广阔的名称），‘བིསྟཱརཿ’（藏文，梵文天城体，vistāraḥ，广阔），‘རྒྱ་ཆེ་བ’（藏文，gya che ba，广阔的）是‘བི་གྲ་ཧཿ’（藏文，梵文天城体，vigrahaḥ，广阔），‘ཡངས་པཿ’（藏文，yangs paḥ，宽敞的）是‘བྱཱ་སཿ’（藏文，梵文天城体，vyāsaḥ，广阔），‘ཆེན་པོ’（藏文，chen po，伟大的）。如果表达名声等宏大的声音，在这些名称中，特别的是‘བིསྟརཿ’（藏文，梵文天城体，vistaraḥ，广阔）。‘ནཱ་ཏྱུ’（藏文，natyu，非常），意思是‘ཧ་ཅང’（藏文，ha cang，非常），例如‘ནཱ་ཏྱཱ་དཱིརྒྷཾ’（藏文，梵文天城体，nātyādīrghaṃ，非常长的），‘ཧ་ཅང་རིང་པོ’（藏文，ha cang ring po，非常长的），‘ནཱ་ཏྱུ་ཏྲ་སྭཾ’（藏文，梵文天城体，nātyutrasvaṃ，非常短的），‘ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལྟ་བུའོ’（藏文，ha cang thung ngu lta bu'o，就像非常短的一样）。‘少’或‘小’的名称有：‘སྟོ་ཀཿ’（藏文，梵文天城体，stokaḥ，少量），‘ཉུང་ངུ’（藏文，nyung ngu，少量的），‘ཨལྤཿ’（藏文，梵文天城体，alpaḥ，小的），‘ཆུང་ངུ’（藏文，chung ngu，小量的），‘ཨལྤ་ཏ་རཾ’（藏文，梵文天城体，alpataraṃ，更小的），‘ཆེས་ཆུང་བ’（藏文，ches chung ba，更小的），‘ཨལྤ་ཏ་མཾ’（藏文，梵文天城体，alpatamaṃ，最小的），‘ཆུང་ཆེས་པ’（藏文，chung ches pa，最小的），‘ཀྵུ་ལླ་ཀཿ’（藏文，梵文天城体，kṣullakaḥ，微小的），‘ཕྲན་ཚེགས’（藏文，phran tshegs，微小的），‘སཱུཀྵྨཾ’（藏文，梵文天城体，sūkṣmaṃ，精细的），‘ཕྲ་བ’（藏文，phra ba，精细的），‘ཤྩཀྵྞཾ’（藏文，梵文天城体，ścākṣṇaṃ，稍微），‘ཅུང་ཟད’（藏文，cung zad，稍微），‘ད་བྷྲཾ’（藏文，梵文天城体，dabhraṃ，少许），‘ཉུང་ཟད’（藏文，nyung zad，少许），‘ཀྲྀ་ཤཾ’（藏文，梵文天城体，kṛśaṃ，纤细的），‘ཕྲ་མོ’（藏文，phra mo，纤细的），‘ཏ་ནུ’（藏文，梵文天城体，tanu，小的），‘ཆུང་བ’（藏文，chung ba，小的），‘མཱ་ཏྲཱ’（藏文，梵文天城体，mātrā，少量），‘ཉུང་བ’（藏文，nyung ba，少的），‘ཏྲུ་ཊིཿ’（藏文，梵文天城体，truṭiḥ，一点点），‘བག་ཙམ’（藏文，bag tsam，一点点），‘ལ་བཿ’（藏文，梵文天城体，lavaḥ，少许），‘ཉུང་ཤས’（藏文，nyung shas，少许），‘ལེ་ཤཿ’（藏文，梵文天城体，leśaḥ，一小部分），‘ཆ་ཕྲ’（藏文，cha phra，一小部分），‘ཀ་ཎཿ’（藏文，梵文天城体，kaṇaḥ，一粒），‘ཟེགས་ཙམ’（藏文，zags tsam，一粒），‘ཨ་ཎུཿ’（藏文，梵文天城体，aṇuḥ，原子），‘ཕྲན་བུ’（藏文，phran bu，微小的）。‘多’的名称有：‘བ་ཧུ’（藏文，梵文天城体，bahu，多的），‘མང་བ’（藏文，mang ba，多的），‘བ་ཧུ་ལཾ’（藏文，梵文天城体，bahulaṃ，许多），‘མང་པོ’（藏文，mang po，许多），‘བ་ཧུ་ཏ་རི’（藏文，梵文天城体，bahutari，更多的），‘ཆས་མང’（藏文，chas mang，更多的），‘པྲ་བྷཱུ་ཏཾ’（藏文，梵文天城体，prabhūtaṃ，丰富的），‘རབ་མང’（藏文，rab mang，丰富的），‘ཨ་དབྷྲཾ’（藏文，梵文天城体，adabhraṃ，不少的），‘ཉུང་མིན’（藏文，nyung min，不少的），‘པྲ་ཙུ་ར’（藏文，梵文天城体，pracura，大量的），‘རབ་བསགས’（藏文，rab bsags，大量的），‘པྲཱཛྱཾ’（藏文，梵文天城体，prājyaṃ，充足的），‘རབ་འགྲོ’（藏文，rab 'gro，充足的），‘པུ་རུ་ཧཾ’（藏文，梵文天城体，puruhaṃ，大量的），‘ཚན་ཆེན’（藏文，tshan chen，大量的），‘པུ་རུཿ’（藏文，梵文天城体，puruḥ，大量的），‘གང་བྱེད’（藏文，gang byed，大量的），‘བྷཱུ་ཡིཥྛཾ’（藏文，梵文天城体，bhūyiṣṭhaṃ，非常多的），‘དུ་མའམ་མང་པོ་པ’（藏文，du ma'am mang po pa，非常多的），‘སྥི་རཾ’（藏文，梵文天城体，sphiraṃ，非常多的），‘ཆེས་མང’（藏文，ches mang，非常多的），‘བྷཱུ་ཡཿ’（藏文，梵文天城体，bhūyaḥ，大部分），‘ཕལ་ཆེན’（藏文，phal chen，大部分），‘བྷཱུ་རི’（藏文，梵文天城体，bhūri，大量的），‘མི་ཉུང་བ’（藏文，mi nyung ba，大量的），‘ཨོ་དཱ་རི་ཀཾ’（藏文，梵文天城体，audārikaṃ，粗大的），‘རགས་པའམ་ཆེ་ལོང’（藏文，rags pa'am che long，粗大的或概括的）。‘多种’的名称有：
‘Nyima Tso.’ It is said. At this time, whether you say ‘གཙོ་བོ’ (Tibetan, zhug po, zhu bo, main) or ‘མཆོག་’ (Tibetan, chog, chog, supreme), the meaning is the same. ‘Above, below, and in all directions, all living beings who dwell, whoever desires merit, among all assemblies, the noble ones are the most supreme.’ In the world including the gods, the fully enlightened Buddha is the most supreme among the two-legged beings. It is said that the first seven are metaphors, and the Buddha himself, as the object of the metaphor, should be understood as the most supreme or main among all knowable things. In the Vinaya and other sutras, there is also ‘The most supreme in combination is the sun god.’ and ‘In the world including the gods, the most supreme in speech is the fully enlightened Buddha.’ It is said. Furthermore, ‘The most supreme of the two-legged is the Buddha, the most supreme of those without attachment is the Dharma, or the most supreme of all things is the Dharma without attachment, the most supreme of assemblies is the Sangha,’ like this, the three supremes are declared, from which it can be understood that for any object that surpasses other things and becomes excellent and supreme, the words ‘supreme,’ ‘excellent,’ or ‘main’ can be used. It should be known that ‘not main’ is ‘ཨ་པྲཱ་གྲྱཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, apragryam, not extraordinary), ‘not supreme’ is ‘ཨ་པྲ་དྷཱ་ན’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, apradhāna, not main), ‘not main’ is ‘ཨུ་པ་སརྫྫ་ནཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, upasarjjanaṃ, secondary), meaning ‘inferior.’ The names for ‘great’ are: ‘མ་ཧ་ཏ྄’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahat, great), in the feminine form it is ‘མ་ཧ་ཏཱི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahatī, great), ‘ཆེན་པོ’ (Tibetan, chen po, great) is ‘མ་ཧཏྟ་མཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahattamaṃ, greatest), ‘ཆེན་པོ་པ’ (Tibetan, chen po pa, great) is ‘བ་དྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, badraṃ, huge), ‘རྒྱ་ཆེན’ (Tibetan, gya chen, vast) is ‘བི་ཤངྐ་ཊཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, viśaṅkaṭaṃ, vast), ‘རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, gya che ba, wide) is ‘པྲི་ཐུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prithu, wide), ‘རྒྱས་པའམ’ (Tibetan, gyas pa'am, expanded) or ‘ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, yangs pa'am gya che ba, spacious or vast) is ‘པྲ་ཧ་ཏ྄’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prahata, vast), ‘ཆེ་བ’ (Tibetan, che ba, big) is ‘བི་ཤཱ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, viśālaṃ, spacious), ‘ཡངས་པ’ (Tibetan, yangs pa, spacious) is ‘པྲྀ་ཐུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prithulaṃ, very spacious), ‘ཆེར་ཡངས’ (Tibetan, cher yangs, very spacious) is ‘ཨུ་རུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, uru, vast), ‘རབ་ཆེ’ (Tibetan, rab che, very big) is ‘བ་པུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bāpulaṃ, very big), ‘རབ་ཡངས་སམ་རྒྱས་པ’ (Tibetan, rab yangs sam gyas pa, very spacious or expanded) is ‘རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་’ (Tibetan, gya che ba'i ming, name of vastness), ‘བིསྟཱརཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vistāraḥ, vastness), ‘རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, gya che ba, vast) is ‘བི་གྲ་ཧཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vigrahaḥ, vast), ‘ཡངས་པཿ’ (Tibetan, yangs paḥ, spacious) is ‘བྱཱ་སཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vyāsaḥ, vast), ‘ཆེན་པོ’ (Tibetan, chen po, great). If expressing a grand sound such as fame, among these names, especially ‘བིསྟརཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vistaraḥ, vastness). ‘ནཱ་ཏྱུ’ (Tibetan, natyu, very), meaning ‘ཧ་ཅང’ (Tibetan, ha cang, very), for example ‘ནཱ་ཏྱཱ་དཱིརྒྷཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nātyādīrghaṃ, very long), ‘ཧ་ཅང་རིང་པོ’ (Tibetan, ha cang ring po, very long), ‘ནཱ་ཏྱུ་ཏྲ་སྭཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nātyutrasvaṃ, very short), ‘ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལྟ་བུའོ’ (Tibetan, ha cang thung ngu lta bu'o, like very short). The names for ‘few’ or ‘small’ are: ‘སྟོ་ཀཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, stokaḥ, a little), ‘ཉུང་ངུ’ (Tibetan, nyung ngu, a little), ‘ཨལྤཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpaḥ, small), ‘ཆུང་ངུ’ (Tibetan, chung ngu, small), ‘ཨལྤ་ཏ་རཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpataraṃ, smaller), ‘ཆེས་ཆུང་བ’ (Tibetan, ches chung ba, smaller), ‘ཨལྤ་ཏ་མཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpatamaṃ, smallest), ‘ཆུང་ཆེས་པ’ (Tibetan, chung ches pa, smallest), ‘ཀྵུ་ལླ་ཀཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣullakaḥ, tiny), ‘ཕྲན་ཚེགས’ (Tibetan, phran tshegs, tiny), ‘སཱུཀྵྨཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sūkṣmaṃ, subtle), ‘ཕྲ་བ’ (Tibetan, phra ba, subtle), ‘ཤྩཀྵྞཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ścākṣṇaṃ, slightly), ‘ཅུང་ཟད’ (Tibetan, cung zad, slightly), ‘ད་བྷྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dabhraṃ, a little), ‘ཉུང་ཟད’ (Tibetan, nyung zad, a little), ‘ཀྲྀ་ཤཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛśaṃ, slender), ‘ཕྲ་མོ’ (Tibetan, phra mo, slender), ‘ཏ་ནུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanu, small), ‘ཆུང་བ’ (Tibetan, chung ba, small), ‘མཱ་ཏྲཱ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mātrā, a little), ‘ཉུང་བ’ (Tibetan, nyung ba, few), ‘ཏྲུ་ཊིཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, truṭiḥ, a bit), ‘བག་ཙམ’ (Tibetan, bag tsam, a bit), ‘ལ་བཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lavaḥ, a little), ‘ཉུང་ཤས’ (Tibetan, nyung shas, a little), ‘ལེ་ཤཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, leśaḥ, a small part), ‘ཆ་ཕྲ’ (Tibetan, cha phra, a small part), ‘ཀ་ཎཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaṇaḥ, a grain), ‘ཟེགས་ཙམ’ (Tibetan, zags tsam, a grain), ‘ཨ་ཎུཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṇuḥ, atom), ‘ཕྲན་བུ’ (Tibetan, phran bu, tiny). The names for ‘many’ are: ‘བ་ཧུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahu, many), ‘མང་བ’ (Tibetan, mang ba, many), ‘བ་ཧུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahulaṃ, many), ‘མང་པོ’ (Tibetan, mang po, many), ‘བ་ཧུ་ཏ་རི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahutari, more), ‘ཆས་མང’ (Tibetan, chas mang, more), ‘པྲ་བྷཱུ་ཏཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prabhūtaṃ, abundant), ‘རབ་མང’ (Tibetan, rab mang, abundant), ‘ཨ་དབྷྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, adabhraṃ, not few), ‘ཉུང་མིན’ (Tibetan, nyung min, not few), ‘པྲ་ཙུ་ར’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pracura, plentiful), ‘རབ་བསགས’ (Tibetan, rab bsags, plentiful), ‘པྲཱཛྱཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prājyaṃ, ample), ‘རབ་འགྲོ’ (Tibetan, rab 'gro, ample), ‘པུ་རུ་ཧཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruhaṃ, abundant), ‘ཚན་ཆེན’ (Tibetan, tshan chen, abundant), ‘པུ་རུཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruḥ, abundant), ‘གང་བྱེད’ (Tibetan, gang byed, abundant), ‘བྷཱུ་ཡིཥྛཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūyiṣṭhaṃ, very many), ‘དུ་མའམ་མང་པོ་པ’ (Tibetan, du ma'am mang po pa, very many), ‘སྥི་རཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sphiraṃ, very many), ‘ཆེས་མང’ (Tibetan, ches mang, very many), ‘བྷཱུ་ཡཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūyaḥ, mostly), ‘ཕལ་ཆེན’ (Tibetan, phal chen, mostly), ‘བྷཱུ་རི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūri, abundant), ‘མི་ཉུང་བ’ (Tibetan, mi nyung ba, abundant), ‘ཨོ་དཱ་རི་ཀཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, audārikaṃ, coarse), ‘རགས་པའམ་ཆེ་ལོང’ (Tibetan, rags pa'am che long, coarse or general). The names for ‘various’ are:

【English Translation】
‘Nyima Tso.’ It is said. At this time, whether you say ‘གཙོ་བོ’ (Tibetan, zhug po, zhu bo, main) or ‘མཆོག་’ (Tibetan, chog, chog, supreme), the meaning is the same. ‘Above, below, and in all directions, all living beings who dwell, whoever desires merit, among all assemblies, the noble ones are the most supreme.’ In the world including the gods, the fully enlightened Buddha is the most supreme among the two-legged beings.’ It is said that the first seven are metaphors, and the Buddha himself, as the object of the metaphor, should be understood as the most supreme or main among all knowable things. In the Vinaya and other sutras, there is also ‘The most supreme in combination is the sun god.’ and ‘In the world including the gods, the most supreme in speech is the fully enlightened Buddha.’ It is said. Furthermore, ‘The most supreme of the two-legged is the Buddha, the most supreme of those without attachment is the Dharma, or the most supreme of all things is the Dharma without attachment, the most supreme of assemblies is the Sangha,’ like this, the three supremes are declared, from which it can be understood that for any object that surpasses other things and becomes excellent and supreme, the words ‘supreme,’ ‘excellent,’ or ‘main’ can be used. It should be known that ‘not main’ is ‘ཨ་པྲཱ་གྲྱཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, apragryam, not extraordinary), ‘not supreme’ is ‘ཨ་པྲ་དྷཱ་ན’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, apradhāna, not main), ‘not main’ is ‘ཨུ་པ་སརྫྫ་ནཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, upasarjjanaṃ, secondary), meaning ‘inferior.’ The names for ‘great’ are: ‘མ་ཧ་ཏ྄’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahat, great), in the feminine form it is ‘མ་ཧ་ཏཱི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahatī, great), ‘ཆེན་པོ’ (Tibetan, chen po, great) is ‘མ་ཧཏྟ་མཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahattamaṃ, greatest), ‘ཆེན་པོ་པ’ (Tibetan, chen po pa, great) is ‘བ་དྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, badraṃ, huge), ‘རྒྱ་ཆེན’ (Tibetan, gya chen, vast) is ‘བི་ཤངྐ་ཊཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, viśaṅkaṭaṃ, vast), ‘རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, gya che ba, wide) is ‘པྲི་ཐུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prithu, wide), ‘རྒྱས་པའམ’ (Tibetan, gyas pa'am, expanded) or ‘ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, yangs pa'am gya che ba, spacious or vast) is ‘པྲ་ཧ་ཏ྄’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prahata, vast), ‘ཆེ་བ’ (Tibetan, che ba, big) is ‘བི་ཤཱ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, viśālaṃ, spacious), ‘ཡངས་པ’ (Tibetan, yangs pa, spacious) is ‘པྲྀ་ཐུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prithulaṃ, very spacious), ‘ཆེར་ཡངས’ (Tibetan, cher yangs, very spacious) is ‘ཨུ་རུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, uru, vast), ‘རབ་ཆེ’ (Tibetan, rab che, very big) is ‘བ་པུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bāpulaṃ, very big), ‘རབ་ཡངས་སམ་རྒྱས་པ’ (Tibetan, rab yangs sam gyas pa, very spacious or expanded) is ‘རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་’ (Tibetan, gya che ba'i ming, name of vastness), ‘བིསྟཱརཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vistāraḥ, vastness), ‘རྒྱ་ཆེ་བ’ (Tibetan, gya che ba, vast) is ‘བི་གྲ་ཧཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vigrahaḥ, vast), ‘ཡངས་པཿ’ (Tibetan, yangs paḥ, spacious) is ‘བྱཱ་སཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vyāsaḥ, vast), ‘ཆེན་པོ’ (Tibetan, chen po, great). If expressing a grand sound such as fame, among these names, especially ‘བིསྟརཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vistaraḥ, vastness). ‘ནཱ་ཏྱུ’ (Tibetan, natyu, very), meaning ‘ཧ་ཅང’ (Tibetan, ha cang, very), for example ‘ནཱ་ཏྱཱ་དཱིརྒྷཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nātyādīrghaṃ, very long), ‘ཧ་ཅང་རིང་པོ’ (Tibetan, ha cang ring po, very long), ‘ནཱ་ཏྱུ་ཏྲ་སྭཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nātyutrasvaṃ, very short), ‘ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལྟ་བུའོ’ (Tibetan, ha cang thung ngu lta bu'o, like very short). The names for ‘few’ or ‘small’ are: ‘སྟོ་ཀཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, stokaḥ, a little), ‘ཉུང་ངུ’ (Tibetan, nyung ngu, a little), ‘ཨལྤཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpaḥ, small), ‘ཆུང་ངུ’ (Tibetan, chung ngu, small), ‘ཨལྤ་ཏ་རཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpataraṃ, smaller), ‘ཆེས་ཆུང་བ’ (Tibetan, ches chung ba, smaller), ‘ཨལྤ་ཏ་མཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, alpatamaṃ, smallest), ‘ཆུང་ཆེས་པ’ (Tibetan, chung ches pa, smallest), ‘ཀྵུ་ལླ་ཀཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣullakaḥ, tiny), ‘ཕྲན་ཚེགས’ (Tibetan, phran tshegs, tiny), ‘སཱུཀྵྨཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sūkṣmaṃ, subtle), ‘ཕྲ་བ’ (Tibetan, phra ba, subtle), ‘ཤྩཀྵྞཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ścākṣṇaṃ, slightly), ‘ཅུང་ཟད’ (Tibetan, cung zad, slightly), ‘ད་བྷྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dabhraṃ, a little), ‘ཉུང་ཟད’ (Tibetan, nyung zad, a little), ‘ཀྲྀ་ཤཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛśaṃ, slender), ‘ཕྲ་མོ’ (Tibetan, phra mo, slender), ‘ཏ་ནུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanu, small), ‘ཆུང་བ’ (Tibetan, chung ba, small), ‘མཱ་ཏྲཱ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mātrā, a little), ‘ཉུང་བ’ (Tibetan, nyung ba, few), ‘ཏྲུ་ཊིཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, truṭiḥ, a bit), ‘བག་ཙམ’ (Tibetan, bag tsam, a bit), ‘ལ་བཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, lavaḥ, a little), ‘ཉུང་ཤས’ (Tibetan, nyung shas, a little), ‘ལེ་ཤཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, leśaḥ, a small part), ‘ཆ་ཕྲ’ (Tibetan, cha phra, a small part), ‘ཀ་ཎཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaṇaḥ, a grain), ‘ཟེགས་ཙམ’ (Tibetan, zags tsam, a grain), ‘ཨ་ཎུཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṇuḥ, atom), ‘ཕྲན་བུ’ (Tibetan, phran bu, tiny). The names for ‘many’ are: ‘བ་ཧུ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahu, many), ‘མང་བ’ (Tibetan, mang ba, many), ‘བ་ཧུ་ལཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahulaṃ, many), ‘མང་པོ’ (Tibetan, mang po, many), ‘བ་ཧུ་ཏ་རི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bahutari, more), ‘ཆས་མང’ (Tibetan, chas mang, more), ‘པྲ་བྷཱུ་ཏཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prabhūtaṃ, abundant), ‘རབ་མང’ (Tibetan, rab mang, abundant), ‘ཨ་དབྷྲཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, adabhraṃ, not few), ‘ཉུང་མིན’ (Tibetan, nyung min, not few), ‘པྲ་ཙུ་ར’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pracura, plentiful), ‘རབ་བསགས’ (Tibetan, rab bsags, plentiful), ‘པྲཱཛྱཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prājyaṃ, ample), ‘རབ་འགྲོ’ (Tibetan, rab 'gro, ample), ‘པུ་རུ་ཧཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruhaṃ, abundant), ‘ཚན་ཆེན’ (Tibetan, tshan chen, abundant), ‘པུ་རུཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruḥ, abundant), ‘གང་བྱེད’ (Tibetan, gang byed, abundant), ‘བྷཱུ་ཡིཥྛཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūyiṣṭhaṃ, very many), ‘དུ་མའམ་མང་པོ་པ’ (Tibetan, du ma'am mang po pa, very many), ‘སྥི་རཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sphiraṃ, very many), ‘ཆེས་མང’ (Tibetan, ches mang, very many), ‘བྷཱུ་ཡཿ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūyaḥ, mostly), ‘ཕལ་ཆེན’ (Tibetan, phal chen, mostly), ‘བྷཱུ་རི’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūri, abundant), ‘མི་ཉུང་བ’ (Tibetan, mi nyung ba, abundant), ‘ཨོ་དཱ་རི་ཀཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, audārikaṃ, coarse), ‘རགས་པའམ་ཆེ་ལོང’ (Tibetan, rags pa'am che long, coarse or general). The names for ‘various’ are:

--------------------------------------------------------------------------------

 བི་བི་དྷཿ རྣམ་མང་། བ་ཧུ་བི་དྷཿ རྣམ་པ་དུ་མ། ནཱ་ནཱ་རཱུ་པཿ རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས། པྲྀ་ཐགྦི་དྷཿ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སོ། །མ་ལུས་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། སརྦྦཾ། ཐམས་ཅད། ཨ་ཤེ་ཥཾ། མ་ལུས་པ། ཀྲྀཏྶྣཾ། ཟད་པར། ནི་ཁི་ལཾ། དང་། ཨ་ཁི་ལཾ། མཐའ་དག ས་མཾ། ཀུན་ནས་མཚུངས་པར། ས་མ་སྟཾ། ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག བི་ཤཾ སྣ་ཚོགས། ནི་ཤེ་ཥཾ། ལྷག་མེད། ས་མ་གྲཾ། རངས་སོ། །ས་ཀ་ལཾ། ཡོ་ག པཱུརྑཾ། རྫོགས་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། རིལ་པོ། ཨ་ནཱུ་ནི། ཅག་གེའམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཞེས་དང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལྟ་ན་ཚིག་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཐའ་དག་བརྗོད་པའི་མིང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འདྲ་སྟེ་བརྟག །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ། སྥ་ར་ཎ། ཁྱབ་པ། པྲ་སཱ་རི་ཏཿ ཁེབ་པའམ་ཁྱབ་པ། འཐུག་པོའམ་སྦོམ་པོའི་མིང་། བཱི་ནི།འཐུག་པོ། བཱི་བན྄། དང་། པཱི་བ་ཏཱི། རྒྱས་པ། སྠུ་ལཾ། སྦོམ་པོ། བཱི་བ་རཾ། ཆེས་སྦོམ་ཞེས་སོ། །བར་མེད་པའི་མིང་། གྷ་ནཾ། སྟུག་པོ། ནི་རནྟ་རཾ། བར་མེད། སཱནྡྲཾ། ཚགས་དམ་པ། ཚགས་མི་དམ་པའི་མིང་། པེལ་བཾ། ཐར་ཐོར། བི་ར་ལཾ། ཁྲལ་ཁྲལ། ཏ་ནུཿ ཧྲལ་པོ། ཞེས་སོ། ༈ །
26-2-234a
འདུས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་ནེ་ཀཾ དུ་མ། ཡཱུ་གཿ མང་པོ། ས་མཱུ་ཧཿ ཚོགས་པ། ནི་བ་ཧཿ འདུས་པ། བྱཱུ་ཧཿ ཕུང་པོ། སཾ་དོ་ཧཿ ཚོགས། པྲ་ཛཿ ཚོགས་པ། བི་ས་རཿ ཁྱད་འགྲོ་སྟེ་ཇེ་མང་ལྟ་བུ། སྟོ་མ། འཕུངས་པ། ཨོ་གྷཿ འདུས་པ། ནི་ཀ་རཿ ངེས་བཀྲམ། བྲཱ་ཏཿ ངེས་བྱེད། བཱ་རཿ གཡོགས་པ། སཾ་གྷཱ་ཏཿ སྤུངས་པ། སཾ་ཙ་ཡཿ ལེགས་བསགས། ས་མུ་ཧཱ་སཿ ལེགས་འདུས། ས་མུ་ད་ཡཿ ལེགས་པར་ཚོགས། ས་མ་བ་ཡཿ ལེགས་བཀོད། ཙ་ཡཿ བསགས་པ། ག་ཎ། འདུ་ཚོགས། སཾ་ཧ་ཏིཿ འདུ་བ། སཾ་ཧ་ཏེ། ཚོགས་པ། བྲྀཎྡཾ། ཚོགས། ནི་ཀུ་རུ་མཱཾ། ངེས་གཅོད། ཀ་དམྤ་ཀཾ འདུས་པ། ནི་ཙ་ཡཿ མང་པོའམ་ཕལ་པོ་ཆེའམ་ཕུང་བ། བྷཱུ་ཡིཥྛཿ མང་དུའམ་ཕལ་ཆེན། བྲྀནྡཿ ཚོགས་སམ་ཁྱུའམ་འདུས་པ། སཻ་ནྱཾ་སེ་ནཱ། སྡེ་འམ་དམག ཅེས་སོ། །སྲོག་ཆགས་སམ་སྲོག་ཆགས་མིན་པའང་རུང་། རིགས་སོགས་མཚུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མིང་། སཻ་ནཿ སྡེ། བརྒྒཿ སྡེའམ་ཚན་ནམ་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཀ་བ་རྒཿ ཀ་སྡེ། ཙ་བ་རྒཿ ཙ་སྡེ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་མ་ངེས་པ་འདུས་པའི་མིང་། སཾ་གྷཿ འདུས་པའམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས། སཱརྠཿ དོན་མཐུན། སྲོག་ཆགས་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་འདུས་པའི་མིང་། ཀུ་ལཾ། རིགས་ཚོགས། དུད་འགྲོ་རིགས་མཐུན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཡཱུ་ཐཾ། དུད་འགྲོའི་ཁྱུ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། ས་མ་ཛཿ ཕྱུགས་ཚོགས། ཕྱུགས་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་ཚོགས་

【现代汉语翻译】
བི་བི་དཿ (vividhaḥ)：多种。
བ་ཧུ་བི་དཿ (bahuvidhaḥ)：多种多样。
ནཱ་ནཱ་རཱུ་པཿ (nānārūpaḥ)：各种自性。
པྲྀ་ཐགྦི་དྷཿ (pṛthagvidhaḥ)：各种各样，等等。
总括一切的名称：
སརྦྦཾ (sarvaṃ)：一切。
ཐམས་ཅད (thamscad)：所有。
ཨ་ཤེ་ཥཾ (aśeṣaṃ)：无余。
ཀྲྀཏྶྣཾ (kṛtsnaṃ)：穷尽。
ནི་ཁི་ལཾ (nikhilam)：和。
ཨ་ཁི་ལཾ (akhilam)：全部。
ས་མཾ (samaṃ)：全部平等。
ས་མ་སྟཾ (samastaṃ)：全部包含，全部。
བི་ཤཾ (viśaṃ)：各种各样。
ནི་ཤེ་ཥཾ (niśeṣaṃ)：无剩余。
ས་མ་གྲཾ (samagraṃ)：完整。
ས་ཀ་ལཾ (sakalaṃ)：瑜伽。
པཱུརྑཾ (pūrkhaṃ)：圆满。
ཨ་ཁཎྚཾ (akhaṇḍaṃ)：完整。
ཨ་ནཱུ་ནི (anūni)：无缺。
像‘全部平等’和翻译成‘各种各样’这样的词，如果不依赖于词语的组合，似乎不会真正变成表达全部的名词，需要考察。
关于完全遍布的意义：
སྥ་ར་ཎ (spharaṇa)：遍布。
པྲ་སཱ་རི་ཏཿ (prasāritaḥ)：覆盖或遍布。
厚或粗的名称：
བཱི་ནི (vīni)：厚的。
བཱི་བན྄ (vīban)：和。
པཱི་བ་ཏཱི (pīvatī)：广大的。
སྠུ་ལཾ (sthūlaṃ)：粗的。
བཱི་བ་རཾ (vīvaraṃ)：非常粗的，等等。
无间隔的名称：
གྷ་ནཾ (ghanaṃ)：浓厚的。
ནི་རནྟ་རཾ (nirantaraṃ)：无间隔。
སཱནྡྲཾ (sāndraṃ)：紧密的。
不紧密的名称：
པེལ་བཾ (pelvaṃ)：稀疏的。
བི་ར་ལཾ (viralaṃ)：稀疏的。
ཏ་ནུཿ (tanuḥ)：稀薄的，等等。
共同聚集的名称：
ཨ་ནེ་ཀཾ (anekaṃ)：多个。
ཡཱུ་གཿ (yūgaḥ)：许多。
ས་མཱུ་ཧཿ (samūhaḥ)：集合。
ནི་བ་ཧཿ (nivahaḥ)：聚集。
བྱཱུ་ཧཿ (vyūhaḥ)：堆积。
སཾ་དོ་ཧཿ (saṃdohaḥ)：集合。
པྲ་ཛཿ (prajaḥ)：集合。
བི་ས་རཿ (visaraḥ)：特殊的流动，如增长。
སྟོ་མ (stoma)：堆积。
ཨོ་གྷཿ (oghaḥ)：聚集。
ནི་ཀ་རཿ (nikaraḥ)：确定的分布。
བྲཱ་ཏཿ (brātaḥ)：确定的分离。
བཱ་རཿ (vāraḥ)：覆盖。
སཾ་གྷཱ་ཏཿ (saṃghātaḥ)：堆积。
སཾ་ཙ་ཡཿ (saṃcayaḥ)：良好地积累。
ས་མུ་ཧཱ་སཿ (samuhāsaḥ)：良好地聚集。
ས་མུ་ད་ཡཿ (samudayaḥ)：良好地集合。
ས་མ་བ་ཡཿ (samavāyaḥ)：良好地安排。
ཙ་ཡཿ (cayaḥ)：积累。
ག་ཎ (gaṇa)：聚集。
སཾ་ཧ་ཏིཿ (saṃhatiḥ)：聚集。
སཾ་ཧ་ཏེ (saṃhate)：集合。
བྲྀཎྡཾ (bṛṇdaṃ)：集合。
ནི་ཀུ་རུ་མཱཾ (nikurumāṃ)：确定地切断。
ཀ་དམྤ་ཀཾ (kadampakaṃ)：聚集。
ནི་ཙ་ཡཿ (nicayaḥ)：许多或大多数或堆积。
བྷཱུ་ཡིཥྛཿ (bhūyiṣṭhaḥ)：多数或大多数。
བྲྀནྡཿ (bṛndaḥ)：集合或群或聚集。
སཻ་ནྱཾ་སེ་ནཱ (sainyaṃ senā)：军队或军队，等等。
无论是生物还是非生物，种姓等相同的集合的分类名称：
སཻ་ནཿ (sainaḥ)：军队。
བརྒྒཿ (varggaḥ)：军队或组或集合，等等。
ཀ་བ་རྒཿ (kavargaḥ)：ka 组。
ཙ་བ་རྒཿ (cavargaḥ)：ca 组，等等，应如是理解。
生物种姓相同或不同不确定的聚集的名称：
སཾ་གྷཿ (saṃghaḥ)：聚集或僧团或集合。
སཱརྠཿ (sārthaḥ)：意义一致。
只有生物种姓相同的聚集的名称：
ཀུ་ལཾ (kulaṃ)：种姓集合。
畜生种姓相同的集合的名称：
ཡཱུ་ཐཾ (yūthaṃ)：畜生群。
家畜的集合的名称：
ས་མ་ཛཿ (samajaḥ)：家畜集合。
除了家畜之外的集合的名称：
ས་མཱ་ཛཿ (samājaḥ)：集合，如世间受用之事或乌龟的集合。

【English Translation】
vividhaḥ: various.
bahuvidhaḥ: many kinds.
nānārūpaḥ: various natures.
pṛthagvidhaḥ: various kinds, etc.
Names that express everything:
sarvaṃ: all.
thamscad: all.
aśeṣaṃ: without remainder.
kṛtsnaṃ: completely.
nikhilam: and.
akhilam: all.
samaṃ: all equal.
samastaṃ: all inclusive, all.
viśaṃ: various kinds.
niśeṣaṃ: without remainder.
samagraṃ: complete.
sakalaṃ: yoga.
pūrkhaṃ: complete.
akhaṇḍaṃ: whole.
anūni: without deficiency.
Words like 'all equal' and translated as 'various kinds,' if not dependent on the combination of words, seem not to truly become nouns expressing everything; it needs to be examined.
Regarding the meaning of completely pervading:
spharaṇa: pervading.
prasāritaḥ: covering or pervading.
Names for thick or coarse:
vīni: thick.
vīban: and.
pīvatī: vast.
sthūlaṃ: coarse.
vīvaraṃ: very coarse, etc.
Names for without interval:
ghanaṃ: dense.
nirantaraṃ: without interval.
sāndraṃ: compact.
Names for not compact:
pelvaṃ: sparse.
viralaṃ: sparse.
tanuḥ: thin, etc.
Common names for gathering:
anekaṃ: many.
yūgaḥ: many.
samūhaḥ: collection.
nivahaḥ: gathering.
vyūhaḥ: heap.
saṃdohaḥ: collection.
prajaḥ: collection.
visaraḥ: special flow, like growth.
stoma: accumulation.
oghaḥ: gathering.
nikaraḥ: definite distribution.
brātaḥ: definite separation.
vāraḥ: covering.
saṃghātaḥ: accumulation.
saṃcayaḥ: well accumulated.
samuhāsaḥ: well gathered.
samudayaḥ: well assembled.
samavāyaḥ: well arranged.
cayaḥ: accumulation.
gaṇa: gathering.
saṃhatiḥ: gathering.
saṃhate: collection.
bṛṇdaṃ: collection.
nikurumāṃ: definitely cut off.
kadampakaṃ: gathering.
nicayaḥ: many or most or heap.
bhūyiṣṭhaḥ: mostly or mostly.
bṛndaḥ: collection or group or gathering.
sainyaṃ senā: army or army, etc.
Whether living beings or non-living beings, names for the classification of collections of the same kind, etc.:
sainaḥ: army.
varggaḥ: army or group or collection, etc.
kavargaḥ: ka group.
cavargaḥ: ca group, etc., should be understood as such.
Names for the gathering of living beings of the same or different kinds, uncertain:
saṃghaḥ: gathering or sangha or collection.
sārthaḥ: consistent meaning.
Names for the gathering of only living beings of the same kind:
kulaṃ: lineage collection.
Names for the gathering of animals of the same kind:
yūthaṃ: animal herd.
Names for the collection of livestock:
samajaḥ: livestock collection.
Names for collections other than livestock:
samājaḥ: collection, such as worldly enjoyments or a collection of turtles.

--------------------------------------------------------------------------------

ལའང་འཇུག་སྲོག་ཆགས་ཆོས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་མིང་། ནི་ཀཱ་ཡཿ རིགས་མཐུན་ནམ། ངེས་བསགས་སམ། རིས། འབྲུ་སོགས་
26-2-234b
ཀྱི་ཕུང་པོའི་མིང་། པུཉྫཿ ཕུང་པོ། རཱ་ཤིཿ སྤུངས་པ། ཨུཏྐ་རཿ ཕྱུར་བུ། ཀཱུ་ཊཾ། བརྩེགས་པ་ཞེས་སོ། །བྱ་སོ་སོའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཀཱོ་བོ་ཏཾ། ཕུག་རོན་ཁྱུ། ཤཽ་ཀཾ ནེ་ཙོའི་ཁྱུ། མཱ་ཡཱུརཾ། རྨ་བྱའི་ཁྱུ། ཏཻཏྟི་རཾ། སྲེག་པའི་ཁྱུ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀཾ བྱ་རོག་ཁྱུ། ཨཽ་ལཱུ་ཀཾ། འུག་པའི་ཁྱུ། ཀཱ་དམྤཾ། ཆུ་སྐྱར་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བྱ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྦྱར་བ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཱི་གཞུང་ལྟར་རོ། ༈ །
敌友之敌方名相
དགྲ་དང་གཉེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དགྲ་ཡི་མིང་ལ། རི་པུཿ དགྲ། བཻ་རི་ན྄། དང་། བཻ་རཱི། ཞེ་འགྲས་སམ་ཤ་མཁོན་ནམ་མཁོན་ཡོད་པ། ས་པཏྣཿ དགྲ་བོ། ཨ་རི། དགྲ་ཟླ། དྭི་ཥ་ཏ། གནོད་བྱེད། དྭེ་ཥ་ཎ། སྡང་བྱེད། དུརྷ྄ྀད། འགལ་ཟླ། དྭི་ཥ་ཏ། དང་། དྭི་ཊ། འགལ་བྱེད། བི་པཀྵཿ མི་མཐུན་ཕྱོགས། པྲ་ཏི་བཱ་ནིཿ མི་འཕྲོད་པ། པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་ཏཱ། མི་མཐུན་པ། ཨ་ཧི་ཏཿ མི་ཕན་པ། ཨ་མི་ཏྲཿ མི་མཛའ་བ། ད་སྱུཿ འཕེན་བྱེད། ཤཱ་ཏྲ་པཿ སྡང་དགྲ། ཤ་ཏྲཱུཾ། དང་། ཤ་ཏྲུཿ དགྲའམ་རྒོལ་བ། ཨ་བྷི་གྷཱ་ཏིན། ནམ་ཏཱི། མངོན་པར་འཚེ་བ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨ་བྷི་ཡཱ་ཏིཿ མངོན་གནོད། པ་རཿ ཕ་རོལ་པོ། ཨ་རཱ་ཧིཿ མི་དགའ་བ། པྲ་ཏྱ་རྠིན྄། ནམ། རྠཱི། རྒོལ་བྱེད་དམ། ཕྱིར་རྒོལ་བ། པ་རི་པནྠིན྄། ནམ་ནྠཱི། ཕྱིར་རྒོལ། པ་ར་པྲ་བཱ་དཱི། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ། པྲཏྱ་ནཱི་ཀཿ ཕས་ཀྱི་དགྲ། པྲ་ཏྱ་མི་དྲཿ དགྲ་བོ། ཀུ་མི་ཏྲ། བཤེས་ངན། ཀུས་ཧཱ་ཡཿ གྲོགས་ངན་པ་ཞེས་དང་། པ་ར་ཙཀྲཾ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏིཿ གནོད་བྱེད། པྲ་ཏྱརྠི་ཀཿ རྒོལ་བྱེད་དམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐུན་གྲོགས་སྤྱིའི་མིང་། མི་ཏྲཾ། བཤེས་སམ་མཛའ་བོ། ས་ཁི། དང་། ས་ཁཱ། གྲོགས། སུ་ཧྲྀད། དང་། ཧྲྀ་དྱཾ། སྙིང་སྡུག བྲེ་མཿ དང་། ཨཱཔྟཾ། བྱམས་
26-2-235a
པའམ་མཛའམ་སྡུག་པའམ་གཅུགས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། སསྟུ་ཏ་ཀཿ སྨོད་འཕྲིན། ས་པྲེ་མ་ཀཿ འགྲོགས་བཤེས། ཀཱནྟཾ། སྡུག་པ། པྲི་ཡཱཿ ཕོངས་པའམ་སྡུག་པ། པྲ་ཎ་ཡཿ མཛའ་གཅུགས་པ། ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ མཐུན་པ། བཏྶལ། བྱམས་པའམ་སྡུག་པར་སེམས་པའམ་མཉེས་གཤིན་པ། ཧཱརྡྡཾ། ཡིད་མཐུན། སྣེ་ཧཿ སེམས་སྣུམ། པྲྀ་ཡ་ཏཱ། དགའ་འདུན། མ་ན་ཨཱ་པཿ ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ྅་ནུ་ཀཱུ་ལཾ། ཡིད་དང་འཐད་པ། པ་ར་མ་མ་ནོ་ཛྙཿ མཆོག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཐད་པ། ཨཱ་ལཔྟ་ཀཿགཏམ་འདྲེས་པ། ས་ལཔྟ་ཀཿ ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། བི་ཤྭསྟ་མཱ་ན་སཾ། ཡིད་བརྟན་པའམ་ཡིད་གཅུགས། སཾ་ཧཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཾ་གཙྪ་ཏི། གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ། གྲོགས་སུ་འཐམ་པའི་མིང་། ས་ཁྱཾ། གྲོགས་པོར་བྱེད་པ། སཱ

【现代汉语翻译】
ལའང་འཇུག་སྲོག་ཆགས་ཆོས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་མིང་། (la'ang 'jug srog chags chos mtshungs tshogs pa'i ming) 是指具有相似习性的动物群体名称。
ནི་ཀཱ་ཡཿ (ni kAyaH) 意为：种类相同，或者积累，或者类别，或者谷物等的集合。
པུཉྫཿ (puJzaH) 意为：堆积。
རཱ་ཤིཿ (rAshiH) 意为：堆积。
ཨུཏྐ་རཿ (utkaraH) 意为：突出。
ཀཱུ་ཊཾ། (kUTaM) 意为：堆叠。
བྱ་སོ་སོའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། (bya so so'i tshogs brjod pa) 是指各种鸟类的群体名称。
ཀཱོ་བོ་ཏཾ། (ko bo taM) 意为：鸽群。
ཤཽ་ཀཾ (shaukaM) 意为：鹦鹉群。
མཱ་ཡཱུརཾ། (mAyUraM) 意为：孔雀群。
ཏཻཏྟི་རཾ། (taittiraM) 意为：鹧鸪群。
དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) 同样地：
ཀཱ་ཀཾ (kAkaM) 意为：乌鸦群。
ཨཽ་ལཱུ་ཀཾ། (aulUkaM) 意为：猫头鹰群。
ཀཱ་དམྤཾ། (kAdampaM) 意为：雁群等，各种鸟类的名称应按照声明进行组合。
敌友之敌方名相
དགྲ་དང་གཉེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དགྲ་ཡི་མིང་ལ། (dgra dang gnyen gyi bye brag gi dgra yi ming la) 在区分敌友时，敌人的名称有：
རི་པུཿ (ri puH) 意为：敌人。
བཻ་རི་ན྄། (bairi n) 和 བཻ་རཱི། (bairI) 意为：敌对或怀有敌意或有仇恨。
ས་པཏྣཿ (sapatnaH) 意为：敌人。
ཨ་རི། (a ri) 意为：敌手。
དྭི་ཥ་ཏ། (dwi Sha ta) 意为：加害者。
དྭེ་ཥ་ཎ། (dwe Sha Na) 意为：憎恨者。
དུརྷ྄ྀད། (durhRid) 意为：对抗者。
དྭི་ཥ་ཏ། (dwi Sha ta) 和 དྭི་ཊ། (dwi Ta) 意为：反对者。
བི་པཀྵཿ (bi pakShaH) 意为：不和的一方。
པྲ་ཏི་བཱ་ནིཿ (pra ti bA niH) 意为：不协调者。
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་ཏཱ། (pra ti kU la tA) 意为：不一致。
ཨ་ཧི་ཏཿ (a hi taH) 意为：无益者。
ཨ་མི་ཏྲཿ (a mi traH) 意为：不友善者。
ད་སྱུཿ (da syuH) 意为：投掷者。
ཤཱ་ཏྲ་པཿ (shAtra paH) 意为：憎恨的敌人。
ཤ་ཏྲཱུཾ། (sha trUM) 和 ཤ་ཏྲུཿ (sha truH) 意为：敌人或攻击者。
ཨ་བྷི་གྷཱ་ཏིན། (a bhi ghA ti na) 或 ཏཱི། (tI) 意为：明显地伤害。
ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gZhan) 另一种读法：
ཨ་བྷི་ཡཱ་ཏིཿ (a bhi yA tiH) 意为：明显的损害。
པ་རཿ (pa raH) 意为：他人。
ཨ་རཱ་ཧིཿ (a rA hiH) 意为：不悦者。
པྲ་ཏྱ་རྠིན྄། (pra tya rthi n) 或 རྠཱི། (rthI) 意为：对抗者或反驳者。
པ་རི་པནྠིན྄། (pa ri panthi n) 或 ནྠཱི། (nthI) 意为：反驳。
པ་ར་པྲ་བཱ་དཱི། (pa ra pra bA dI) 意为：他人的反对者。
པྲཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nI kaH) 意为：他人的敌人。
པྲ་ཏྱ་མི་དྲཿ (pra tya mi draH) 意为：敌人。
ཀུ་མི་ཏྲ། (ku mi tra) 意为：恶友。
ཀུས་ཧཱ་ཡཿ (kus hA yaH) 意为：坏朋友。
པ་ར་ཙཀྲཾ། (pa ra cakraM) 意为：他人的军队，指团体。
གཞན་ཡང་། (gZhan yang) 此外：
ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏིཿ (a bhi jA tiH) 意为：加害者。
པྲ་ཏྱརྠི་ཀཿ (pratya rthi kaH) 意为：对抗者或反驳者。
མཐུན་གྲོགས་སྤྱིའི་མིང་། (mthun grogs spyi'i ming) 朋友的总称：
མི་ཏྲཾ། (mi traM) 意为：朋友或友善者。
ས་ཁི། (sa khi) 和 ས་ཁཱ། (sa khA) 意为：朋友。
སུ་ཧྲྀད། (su hRid) 和 ཧྲྀ་དྱཾ། (hRi dyaM) 意为：心爱的人。
བྲེ་མཿ (bre maH) 和 ཨཱཔྟཾ། (AptaM) 意为：慈爱的、友善的、可爱的、依恋的或可信赖的。
སསྟུ་ཏ་ཀཿ (sastu ta kaH) 意为：诽谤的信息。
ས་པྲེ་མ་ཀཿ (sa pre ma kaH) 意为：亲密的伙伴。
ཀཱནྟཾ། (kAntaM) 意为：可爱的。
པྲི་ཡཱཿ (pri yAH) 意为：贫穷的或可爱的。
པྲ་ཎ་ཡཿ (pra Na yaH) 意为：友善的依恋。
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kU laH) 意为：和谐的。
བཏྶལ། (batsa la) 意为：慈爱的、喜爱的心或令人愉悦的。
ཧཱརྡྡཾ། (hArddaM) 意为：思想一致。
སྣེ་ཧཿ (sne haH) 意为：情感的油滑。
པྲྀ་ཡ་ཏཱ། (pRi ya tA) 意为：渴望。
མ་ན་ཨཱ་པཿ (ma na A paH) 意为：令人满意的。
མ་ནོ྅་ནུ་ཀཱུ་ལཾ། (mano'a nu kU laM) 意为：思想和和谐。
པ་ར་མ་མ་ནོ་ཛྙཿ (pa ra ma ma no jJaH) 意为：最令人愉悦的。
ཨཱ་ལཔྟ་ཀཿ (A lapta kaH) 意为：混合的谈话。
ས་ལཔྟ་ཀཿ (sa lapta kaH) 意为：说欢迎。
བི་ཤྭསྟ་མཱ་ན་སཾ། (bi shwasta mA na saM) 意为：信任或依恋。
སཾ་ཧཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཾ་གཙྪ་ཏི། (saM hA yI bhA baM gachCha ti) 意为：成为朋友。
གྲོགས་སུ་འཐམ་པའི་མིང་། (grogs su 'tham pa'i ming) 拥抱朋友的名称：
ས་ཁྱཾ། (sa khyaM) 意为：交朋友。
སཱ (sA)

【English Translation】
ལའང་འཇུག་སྲོག་ཆགས་ཆོས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་མིང་། (la'ang 'jug srog chags chos mtshungs tshogs pa'i ming) refers to the names of animal groups with similar habits.
ནི་ཀཱ་ཡཿ (ni kAyaH) means: same kind, or accumulation, or category, or collection of grains, etc.
པུཉྫཿ (puJzaH) means: heap.
རཱ་ཤིཿ (rAshiH) means: heap.
ཨུཏྐ་རཿ (utkaraH) means: prominent.
ཀཱུ་ཊཾ། (kUTaM) means: stacked.
བྱ་སོ་སོའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། (bya so so'i tshogs brjod pa) refers to the group names of various birds.
ཀཱོ་བོ་ཏཾ། (ko bo taM) means: flock of pigeons.
ཤཽ་ཀཾ (shaukaM) means: flock of parrots.
མཱ་ཡཱུརཾ། (mAyUraM) means: flock of peacocks.
ཏཻཏྟི་རཾ། (taittiraM) means: flock of partridges.
དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) Similarly:
ཀཱ་ཀཾ (kAkaM) means: flock of crows.
ཨཽ་ལཱུ་ཀཾ། (aulUkaM) means: flock of owls.
ཀཱ་དམྤཾ། (kAdampaM) means: flock of geese, etc. The names of various birds should be combined according to the statement.
Names of enemies and foes
དགྲ་དང་གཉེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དགྲ་ཡི་མིང་ལ། (dgra dang gnyen gyi bye brag gi dgra yi ming la) In distinguishing between enemies and friends, the names of enemies are:
རི་པུཿ (ri puH) means: enemy.
བཻ་རི་ན྄། (bairi n) and བཻ་རཱི། (bairI) mean: hostile or harboring animosity or having hatred.
ས་པཏྣཿ (sapatnaH) means: enemy.
ཨ་རི། (a ri) means: opponent.
དྭི་ཥ་ཏ། (dwi Sha ta) means: harmer.
དྭེ་ཥ་ཎ། (dwe Sha Na) means: hater.
དུརྷ྄ྀད། (durhRid) means: adversary.
དྭི་ཥ་ཏ། (dwi Sha ta) and དྭི་ཊ། (dwi Ta) mean: opposer.
བི་པཀྵཿ (bi pakShaH) means: the disagreeing side.
པྲ་ཏི་བཱ་ནིཿ (pra ti bA niH) means: discordant.
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་ཏཱ། (pra ti kU la tA) means: inconsistent.
ཨ་ཧི་ཏཿ (a hi taH) means: unbeneficial.
ཨ་མི་ཏྲཿ (a mi traH) means: unfriendly.
ད་སྱུཿ (da syuH) means: thrower.
ཤཱ་ཏྲ་པཿ (shAtra paH) means: hating enemy.
ཤ་ཏྲཱུཾ། (sha trUM) and ཤ་ཏྲུཿ (sha truH) mean: enemy or attacker.
ཨ་བྷི་གྷཱ་ཏིན། (a bhi ghA ti na) or ཏཱི། (tI) means: obviously harming.
ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gZhan) Another way of reading:
ཨ་བྷི་ཡཱ་ཏིཿ (a bhi yA tiH) means: obvious harm.
པ་རཿ (pa raH) means: other.
ཨ་རཱ་ཧིཿ (a rA hiH) means: displeased.
པྲ་ཏྱ་རྠིན྄། (pra tya rthi n) or རྠཱི། (rthI) means: opponent or refuter.
པ་རི་པནྠིན྄། (pa ri panthi n) or ནྠཱི། (nthI) means: refuting.
པ་ར་པྲ་བཱ་དཱི། (pa ra pra bA dI) means: other's opposer.
པྲཏྱ་ནཱི་ཀཿ (pratya nI kaH) means: other's enemy.
པྲ་ཏྱ་མི་དྲཿ (pra tya mi draH) means: enemy.
ཀུ་མི་ཏྲ། (ku mi tra) means: bad friend.
ཀུས་ཧཱ་ཡཿ (kus hA yaH) means: bad friend.
པ་ར་ཙཀྲཾ། (pa ra cakraM) means: other's army, referring to a group.
གཞན་ཡང་། (gZhan yang) Furthermore:
ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏིཿ (a bhi jA tiH) means: harmer.
པྲ་ཏྱརྠི་ཀཿ (pratya rthi kaH) means: opponent or refuter.
མཐུན་གྲོགས་སྤྱིའི་མིང་། (mthun grogs spyi'i ming) General names for friends:
མི་ཏྲཾ། (mi traM) means: friend or friendly.
ས་ཁི། (sa khi) and ས་ཁཱ། (sa khA) mean: friend.
སུ་ཧྲྀད། (su hRid) and ཧྲྀ་དྱཾ། (hRi dyaM) mean: beloved.
བྲེ་མཿ (bre maH) and ཨཱཔྟཾ། (AptaM) mean: loving, friendly, lovely, attached or trustworthy.
སསྟུ་ཏ་ཀཿ (sastu ta kaH) means: slanderous message.
ས་པྲེ་མ་ཀཿ (sa pre ma kaH) means: intimate companion.
ཀཱནྟཾ། (kAntaM) means: lovely.
པྲི་ཡཱཿ (pri yAH) means: poor or lovely.
པྲ་ཎ་ཡཿ (pra Na yaH) means: friendly attachment.
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ (a nu kU laH) means: harmonious.
བཏྶལ། (batsa la) means: loving, fond of heart or pleasing.
ཧཱརྡྡཾ། (hArddaM) means: like-minded.
སྣེ་ཧཿ (sne haH) means: emotional lubrication.
པྲྀ་ཡ་ཏཱ། (pRi ya tA) means: desire.
མ་ན་ཨཱ་པཿ (ma na A paH) means: satisfactory.
མ་ནོ྅་ནུ་ཀཱུ་ལཾ། (mano'a nu kU laM) means: mind and harmony.
པ་ར་མ་མ་ནོ་ཛྙཿ (pa ra ma ma no jJaH) means: most delightful.
ཨཱ་ལཔྟ་ཀཿ (A lapta kaH) means: mixed talk.
ས་ལཔྟ་ཀཿ (sa lapta kaH) means: saying welcome.
བི་ཤྭསྟ་མཱ་ན་སཾ། (bi shwasta mA na saM) means: trust or attachment.
སཾ་ཧཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཾ་གཙྪ་ཏི། (saM hA yI bhA baM gachCha ti) means: becoming a friend.
གྲོགས་སུ་འཐམ་པའི་མིང་། (grogs su 'tham pa'i ming) Names for embracing a friend:
ས་ཁྱཾ། (sa khyaM) means: making friends.
སཱ (sA)

--------------------------------------------------------------------------------

པྟ་བ་དཱི་ནཾ། ཚིག་བདུན་པ། མིང་འདི་དག་གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ལའང་འཇུག ན་མཉམ་གྲོགས་ཀྱི་མིང་། ས་སྱཿ དང་། བ་ཡ་སྱཿ ནེའུ་ཟླ། སྣིགྡྷཿ ཟླ་གྲོགས་སམ་ཡིད་འོང་། ས་བ་ཡས྄། ས་མ་ཡཱཿ ན་མཉམ། གྲོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་འདོད་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་མིང་། ཨ་ནུ་རོ་དྷཿ འབྲེལ་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། སཱ་ཧ་ཡཿ སྟོང་གྲོགས། དགྲ་གཉེན་གང་ཡང་མིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་ནི། ཨུ་དཱ་སཱི་ནཿ བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་མིང་ལ། ཨུཏྐརྵཿ ཤིན་ཏུའམ་ཁྱད་འཕགས། ཨ་ཏི་ཤ་ཡཿ ཕུལ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལའོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ལ། ཡཏྣཿ དང་། བྷརཿ འབད་པ། ཨ་ཏི་བལཿ ཤིན་ཏུ་བྷྲྀ་ཤཾ ཏེ་པོར། ཨདྱརྠཾ། ཤིན་ཏུའི་དོན། ཨ་ཏི་མཱ་ཏྲཾ། འབུད་བོད། ཨུངྒཱ་ཌྷཾ། མཐར་ཕྱིན་ཕྱེད། ནརྦྷ་རཾ། ཤིན་ཏུ་གཞུང་ངམ་འབད། ཏཱི་བྲཾ། ནན་ཏར། ཨེ་ཀཱནྣཾ། མཐའ་གཅིག་ཏུ། ནེ་ཏྱཱནྟཾ། ངེས་པར། གཱ་ཌྷཾ། ངེས་འབད། བཱ་ཌྷཾ། ངེས་པ། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཞེས་སོ། །རྒྱུན་
26-2-235b
མི་ཆད་པའི་མིང་། ས་ཏ་ཏཾ། ཀུན་ཏུ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཾ། རྒྱུན་དུ། ཨ་ཤྲཱནྟཾ། ངལ་མེད། སནྟ་ཏཾ། མཚམས་མེད། སནྟ་ཏི། རྒྱུན་དུ། ཨ་བི་ར་ཏཾ། བར་མེད། ཨ་ཤི་ནཾ། རྒྱུན་མི་འཆད། ནི་ཏྱཾ། རྟག་ཏུ། ཨ་ན་བ་ར་ཏཾ། ལྟོས་མེད། ཨ་ཛ་སྲཾ། རེས་འགའ་མིན་པ་ཞེས་སོ། །༈
生住灭之生名相
སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མིང་ལས་སྐྱེ་བའི་མིང་ལ། ཛ་ནིཿ དང་། ཛ་ནུཿ དང་། ཨུཏྤ་ཏི། སྐྱེ་བ། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ཛ་མ་ནུ། དང་། ཛབྡ། འཁྲུངས་པ། ཨུདྦྷ་བཿ འབྱུང་བ། ཛཱ་ཏཿ སྐྱེས་པ། སུ་ཛཱ་ཏཿ ལེགས་པར་སྐྱེས་པ། ཨ་ནུ་ཛ་ཏཿ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའམ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ། པྲ་སཱུ་ཏཿ བྱུང་ངམ་བཙས་སམ་སྐྱེས་པ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏཿ ལེགས་པར་སྨིན་པ། སྐྱེ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡི་མིང་། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པོ། ཧེ་ཏུ་ཀཿ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། པྲ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། བཱི་ཛཾ། ས་བོན། དང་པོའི་རྒྱུའི་མིང་།ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་སྟེ་གླེང་གཞི་ལའང་འཇུག ཨཱ་དི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ཐོག་མའི་རྒྱུ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བའི་མིང་། པྲྀདྡྷིཿ དང་། བརྡྷཿ དང་། བརྡྷ་ཏེ། འཕེལ་བ། སྥཱ་ཏིཿ རྒྱས་པ། ཙ་ཡཿ བསོགས་པའམ་འཕེལ་བ། ཨཱ་ཙ་ཡཿ དང་། ཨཱ་ཙི་ཏཿ དང་། སཉྩ་ཏཾ། བསགས་པའམ་འཕེལ་བ། ཨུངྐརྵཿ འཕེལ་བའམ་སྐྱེ་བ། ཨུ་པ་ཙ་ཡཿ རྒྱས་པའམ་འཕེལ་བ། བི་བརྡྷ་ནཾ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ། བི་སརྦ་ཎཾ། འཕེལ། པཱུརྞྞ་ཏྭཾ། གང་བའམ་རྫོགས་པ། བྲྀདྡྷི་བི་རུཌྷིཾ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བི་པུ་ལ་ཏཱ་མཱ་བ་བྱ་ཏེ། ཡངས་པར་འགྱུར། ཨ་ནུ་ཤེ་ར྄་ཏེ། རྒྱས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧཾ་ཡ་ཏི། འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། བརྡྷ་ནཿ འཕེལ་བྱེད་པ། བྲྀདྡྷི་བྲ་སརྦ་ཎ

【现代汉语翻译】
同伴的名称：这些词也适用于友谊的事物。同龄朋友的名称：Sasyah（萨斯亚），Vayasyaḥ（瓦亚斯亚），Ne'u Zla（内乌 兹拉），Snigdhah（斯尼格达），朋友或令人愉快的人。Savayas（萨瓦亚斯），Samayaḥ（萨玛亚），同龄人。互相帮助实现彼此愿望的朋友的名称：Anurodhah（阿努罗达），连接者。Anuvartanam（阿努瓦尔塔南），追随者。Sahayaḥ（萨哈亚），空虚的朋友。既非敌人也非朋友的其他人被称为：Udasinaḥ（乌达西那），中立者。
表示极度的名称：Utkarshah（乌特卡沙），非常或卓越。Atishayah（阿提夏亚），杰出，一般而言。对于努力等：Yatnah（亚特那），Bharah（巴拉），努力。Atibalah（阿提巴拉），非常。Bhrisham（布里沙姆），即Pora（波拉）。Adyartham（阿迪亚尔塔姆），非常的意思。Atimatram（阿提玛特拉姆），吹嘘。Ungadham（温伽达姆），完成的一半。Narbharam（纳尔巴拉姆），非常正直或努力。Tivram（提夫拉姆），Nantara（南塔拉）。Ekannam（埃卡南南），完全地。Nityantam（尼提扬塔姆），肯定地。Gadham（伽达姆），肯定地努力。Badham（巴达姆），肯定地。Dridham（德里达姆），坚定地。
连续不断的名称：Satatam（萨塔塔姆），总是。Anaratam（阿纳拉塔姆），连续地。Ashrantam（阿什兰塔姆），不疲倦。Santatam（桑塔塔姆），不间断。Santati（桑塔提），连续地。Aviratam（阿维拉塔姆），没有间隔。Ashinam（阿希南），永不停止。Nityam（尼提亚姆），总是。Anavararatam（阿纳瓦拉塔姆），没有依赖。Ajasram（阿贾斯拉姆），并非偶尔。
生、住、灭的名称中，生的名称：Janih（贾尼），Januh（贾努），Utpati（乌特帕提），生。Janani（贾纳尼），产生。Jamanu（贾玛努），Jabda（贾布达），诞生。Udbhavah（乌德巴瓦），出现。Jatah（贾塔），已生。Sujatah（苏贾塔），善生。Anujatah（阿努贾塔），随生或相似地生。Prasutah（普拉苏塔），出现或出生或已生。Suparinatah（苏帕里纳塔），善熟。这些生是依赖于因的，因的名称：Hetuh（黑图），因。Karanam（卡拉南），作者。Hetukah（黑图卡），由因产生。Prayogikah（普拉约吉卡），由结合产生。Bijam（比贾姆），种子。最初的因的名称：Nidanam（尼达南），基础，也适用于讨论的基础。Adikaranam（阿迪卡拉南），最初的因。依赖于因增长的名称：Vrddhih（弗里迪），Vrdhah（弗拉达），Vrddhate（弗里达特），增长。Sphatih（斯法提），繁荣。Cayah（查亚），积累或增长。Acayah（阿查亚），Acitah（阿奇塔），Sancatam（桑查塔姆），积累或增长。Utkarsah（乌特卡沙），增长或生。Upacayah（乌帕查亚），繁荣或增长。Vivardhanam（维瓦尔达南），完全增长。Visarpanam（维萨尔帕南），增长。Purnatvam（普尔纳特瓦姆），充满或完成。Vrddhi Virudhim（弗里迪 维鲁迪姆），增长和繁荣，并且Vipulata Mava Bhyate（维普拉塔 玛瓦 比亚特），变得广阔。Anusherate（阿努谢拉特），变得繁荣。Upabrmhayati（乌帕布里姆哈亚提），使增长或使繁荣。Vardhanah（瓦尔达纳），使增长者。Vrddhi Vrasarbana（弗里迪 弗拉萨尔巴纳）

【English Translation】
Names for Companions: These words also apply to things of friendship. Names for peers: Sasyah (Sasyah), Vayasyaḥ (Vayasya), Ne'u Zla, Snigdhah (Snigdhah), a friend or someone pleasing. Savayas, Samayaḥ (Samayaḥ), peers. Names for friends who fulfill each other's desires: Anurodhah (Anurodhah), connector. Anuvartanam, follower. Sahayaḥ (Sahayaḥ), empty friend. Someone who is neither an enemy nor a friend is called: Udasinaḥ (Udasinaḥ), neutral.
Names for Extreme: Utkarshah (Utkarshah), very or excellent. Atishayah (Atishayah), outstanding, in general. For effort, etc.: Yatnah (Yatnah), Bharah (Bharah), effort. Atibalah (Atibalah), very. Bhrisham, i.e., Pora. Adyartham, meaning very. Atimatram, boasting. Ungadham, half finished. Narbharam, very upright or diligent. Tivram, Nantara. Ekannam, completely. Nityantam, certainly. Gadham, certainly diligent. Badham, certainly. Dridham, firmly.
Names for Continuous: Satatam (Satatam), always. Anaratam (Anaratam), continuously. Ashrantam (Ashrantam), without fatigue. Santatam (Santatam), without interruption. Santati (Santati), continuously. Aviratam (Aviratam), without interval. Ashinam, never ceasing. Nityam (Nityam), always. Anavararatam, without dependence. Ajasram, not occasionally.
Among the names for birth, dwelling, and cessation, the names for birth: Janih (Janih), Januh (Januh), Utpati (Utpati), birth. Janani (Janani), producing. Jamanu, Jabda, born. Udbhavah (Udbhavah), arising. Jatah (Jatah), born. Sujatah (Sujatah), well-born. Anujatah (Anujatah), born after or similarly born. Prasutah (Prasutah), appeared or born or has arisen. Suparinatah (Suparinatah), well-matured. These births are dependent on causes, the names for cause: Hetuh (Hetuh), cause. Karanam (Karanam), doer. Hetukah (Hetukah), caused by cause. Prayogikah (Prayogikah), caused by combination. Bijam (Bijam), seed. The names for the initial cause: Nidanam (Nidanam), basis, also applies to the basis of discussion. Adikaranam (Adikaranam), initial cause. Names for growing dependent on cause: Vrddhih (Vrddhih), Vrdhah (Vrdhah), Vrddhate (Vrddhate), growth. Sphatih (Sphatih), prosperity. Cayah (Cayah), accumulation or growth. Acayah (Acayah), Acitah, Sancatam, accumulation or growth. Utkarsah (Utkarsah), growth or birth. Upacayah (Upacayah), prosperity or growth. Vivardhanam (Vivardhanam), complete growth. Visarpanam, growth. Purnatvam (Purnatvam), full or complete. Vrddhi Virudhim, growth and prosperity, and Vipulata Mava Bhyate, becomes vast. Anusherate, becomes prosperous. Upabrmhayati, causes growth or causes prosperity. Vardhanah (Vardhanah), causer of growth. Vrddhi Vrasarbana

--------------------------------------------------------------------------------

ཾ། སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ། ཨུ་པ་ཙི་ཏ་ཏ་རཾ། ཆེར་བསགས་པའམ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། ནོར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨ་དྷི་ཀརྡྡིཿ 
26-2-236a
ལྷག་པར་འཕེལ་བ། ས་མྲྀདྡྷཿ ཆེར་འཕེལ་བའམ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་སོ། །པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། པྲཽ་ཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ། བརྡྡིཥྞུཿ འཕེལ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །གནས་པའི་མིང་། སྠཱ་ནཾ། གནས་པ། ཨཱ་སྱཱཿ སྡོད་པ། ཨཱ་ས་ནཱ། འདུག་པ། སྡྱི་ཏིཿ གནས་པ། ཨུ་པ་བིཥྚིཿ ཉེ་བར་སྡོད་པ། སྡྱ་བརཿ གནས་པའམ་བརྟན་པ། སུ་སཾ་སྡྱི་ཏཿ ལེགས་པར་གནས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་སུཿ དང་། ས་བཿ སྲོག པྲཱ་ཎ། དང་། པྲཱ་ཎཱ། སྲོག་དབུགས། ཨཱ་ཡུ་སྲ། དང་། ཨཱ་ཡུཿ ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་ཏེ་འཚོ་བའི་མིང་ལ། ཛཱི་བཿ གསོན་པ། ཙ་ཡ་ནཿ དང་། ཙ་ཡཿ གསོན་པ། ཨ་སུ་དྷཱར་ཎཾ། སྲོག་འཛིན་པ། ཛཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལཿ འཚོ་བའི་དུས། དྷྲྀ་ཡ་ཏེཿ འཚོའོ། །ཡ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །ཨཱ་ཡུཥྨཏ། དང་། ཨཱ་ཡུཥྨཱན། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ འཚོ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟེ་ཚེ་རིང་པོའི་མིང་ངོ་། །ཟད་པའི་མིང་ལ། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀྵི་ཡཱ། འཛད་པ། བྷྲེ་ཥཿ ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ། པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ཨ་པ་ཧཱ་རཿ ཟད་པའམ་ཉམས་པ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ འགྲིབ་པའམ་བྲི་བ། ཨུ་པ་རུ་ཏཿ ཞིག་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བྱ་ཡཿ ཟད་པ་སྟེ་ནོར་སོགས་བྲི་བ། བི་དྷྭ ནྶཿ འཇིག་པ། བྷེ་ད་ནཾ། འཇིག་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། མྲྀ་ཏྱུཿ འཆི་བ། ན་ཤ ཚེ་ཉམས་པ། ནི་དྷ་ནཿ སྲོག་འདོར་བ། པྲེཉྩ་ཏཱ། ལྔ་པ། ཀཱ་ལ་དྷརྨཿ དུས་ཀྱི་ཆོས། དིཥྚནྟཿ དུས་ཀྱི་མཐའ། པྲལ་ཡཿ འཇིག་པ། ཨ་ཏྱ་ཡཿ སྲོག་འགྲོ་བ། མ་ར་ཎཾ། འཆི་བྱེད། ཨནྟཿ མཐར་སོན་པ། ཞེས་སོ། །ཤི་
26-2-236b
བའི་མིང་། པྲེ་ཏཿ སྲོག་སོང་བ། སཾསྠི་ཏཿ དུས་འདས། མྲྀ་ཏཿ ཤི་བ། པྲ་མཱི་ཏཿ ཚེ་འདས། པ་རཱ་སུཿ ཕ་རོལ་འདས་པ། པྲཔྟ་པཉྩ་ཏྲཿ ལྔ་པར་ཕྱིན་པ། པ་རེ་ཏཿ ཕ་རོལ་སོང་བ། ཞེས་དང་། ཨནྟ་ར། བར་དོ། ཞེས་སོ། །ཕྱུག་པའི་མིང་། ཨཱཊྱཿ དང་། ཨི་བྷྱཿ ཕྱུག་པོ། ཨཱཌྷྱཿ འབྱོར་ལྡན། དྷ་ནི་ན། དང་། དྷ་ནི། ནོར་ཅན། སམྤཏྟིཿ འབྱོར་ལྡན། མ་ཧཱ་དྷ་ནཿ ནོར་ཆེ་བའམ་ནོར་ཆེན་པོ། པྲ་བྷཱུ་ཏ་དྷ་ནཿ ནོར་མང་པོ། འབྱོར་པ་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སམྦད྄། དང་། སཾ་པནྣཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བིསྟཱི་རྑཾ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཨུ་དཱ་རཿ རླབས་པོ་ཆེའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ཤྭཱི་དང་ལཀྵྨཱི་ཡང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བཤད། དབུལ་པོའི་མིང་། ནིཿསྭཿ ནོར་མེད། ཡང་ན། ནི་སྭཿ ནོར་ཉམས། དུརྦིདྷཿ འབྱོར་ངན། བི་པཏྟིཿ ཕོངས་པ། བི་པད། མི་འབྱོར་བ། ཨཱ་བད་དཔལ་དང་བྲལ་བ། དཱ

【现代汉语翻译】
སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ། (skyeba dang phelwa) 生长和发展。
ཨུ་པ་ཙི་ཏ་ཏ་རཾ། (upatsita tataram) ཆེར་བསགས་པའམ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། (cher bsags pa'am shin tu bsags pa) 大量积累或非常积累。
ནོར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་མིང་། (nor la sogs pa lhag par 'phel ba'i ming) 财富等特别增长的名称。
ཨ་དྷི་ཀརྡྡིཿ (adhikarddihi) ལྷག་པར་འཕེལ་བ། (lhag par 'phel ba) 特别增长。
ས་མྲྀདྡྷཿ (samriddhihi) ཆེར་འཕེལ་བའམ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་སོ། (cher 'phel ba'am yang dag par 'byor ba zhes so) 大量增长或完全富裕。
པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (pravriddham) རབ་འཕེལ། (rab 'phel) 极度增长。
པྲཽ་ཌྷཾ། (praudham) རབ་རྒྱས། (rab gyas) 极度扩大。
ཨེ་དྷི་ཏཾ། (edhitam) ཆེར་འཕེལ་བ། (cher 'phel ba) 大量增长。
བརྡྡིཥྞུཿ (vrddhisnuhu) འཕེལ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། ( 'phel pa'i tshul can zhes so) 具有增长之相。
གནས་པའི་མིང་། (gnas pa'i ming) 存在的名称。
སྠཱ་ནཾ། (sthanam) གནས་པ། (gnas pa) 存在。
ཨཱ་སྱཱཿ (aasyaha) སྡོད་པ། (sdod pa) 居住。
ཨཱ་ས་ནཱ། (aasanaa) འདུག་པ། ('dug pa) 坐。
སྡྱི་ཏིཿ (stithihi) གནས་པ། (gnas pa) 存在。
ཨུ་པ་བིཥྚིཿ (upavishtihi) ཉེ་བར་སྡོད་པ། (nye bar sdod pa) 靠近居住。
སྡྱ་བརཿ (styavarah) གནས་པའམ་བརྟན་པ། (gnas pa'am brtan pa) 存在或稳固。
སུ་སཾ་སྡྱི་ཏཿ (susamsdhitaha) ལེགས་པར་གནས། (legs par gnas) 良好地存在。
སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། (skyes bu rnams 'tsho bar byed pa'i tshe srog gi ming gi rnam grangs la) 众生赖以生存的生命之名称有：
ཨ་སུཿ (asuhu,梵文：asu，罗马转写：asu，字面意思：生命)
ས་བཿ (savaha,梵文：sava，罗马转写：sava，字面意思：生命)
སྲོག (srog) པྲཱ་ཎ། (praana,梵文：prāṇa，罗马转写：prāṇa，字面意思：呼吸)
པྲཱ་ཎཱ། (praanaa,梵文：prāṇā，罗马转写：prāṇā，字面意思：呼吸)
སྲོག་དབུགས། (srog dbugs) ཨཱ་ཡུ་སྲ། (aayusra,梵文：āyus，罗马转写：āyus，字面意思：寿命)
ཨཱ་ཡུཿ (aayuhu,梵文：āyu，罗马转写：āyu，字面意思：寿命) ཚེ། (tshe) 寿命。
ཚེ་དང་ལྡན་ཏེ་འཚོ་བའི་མིང་ལ། (tshe dang ldan te 'tsho ba'i ming la) 具有寿命而生存的名称：
ཛཱི་བཿ (jiivaha) གསོན་པ། (gson pa) 活着的。
ཙ་ཡ་ནཿ (tsayanaha) དང་། (dang) ཙ་ཡཿ (tsayaha) གསོན་པ། (gson pa) 活着的。
ཨ་སུ་དྷཱར་ཎཾ། (asudhaaranam) སྲོག་འཛིན་པ། (srog 'dzin pa) 执持生命。
ཛཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལཿ (jiivita kaalaha) འཚོ་བའི་དུས། ('tsho ba'i dus) 生存的时间。
དྷྲྀ་ཡ་ཏེཿ (dhriyatehe) འཚོའོ། ('tsho'o) 生存。
ཡ་བ་ཡ་ཏི། (yavaayati) གཞེས་སོ། (gzhes so) 滋养。
ཨཱ་ཡུཥྨཏ། (aayushmat) དང་། (dang) ཨཱ་ཡུཥྨཱན། (aayushmaan) ཚེ་དང་ལྡན་པ། (tshe dang ldan pa) 具有寿命。
ཞེས་སོ། (zhes so)
ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (jaibaatrikaha) འཚོ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟེ་ཚེ་རིང་པོའི་མིང་ངོ་། ('tsho ba phul byung ste tshe ring po'i ming ngo) 卓越的生存，是长寿的名称。
ཟད་པའི་མིང་ལ། (zad pa'i ming la) 衰败的名称：
ཀྵ་ཡཿ (kshayaha) ཟད་པ། (zad pa) 衰败。
ཀྵི་ཡཱ། (khiyaa) འཛད་པ། ('dzad pa) 耗尽。
བྷྲེ་ཥཿ (bhreshaha) ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ། (thob pa las nyams pa) 从获得中衰退。
པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ (parihaanih) ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། (yongs su nyams pa) 完全衰退。
ཨ་པ་ཧཱ་རཿ (apahaaraha) ཟད་པའམ་ཉམས་པ། (zad pa'am nyams pa) 衰败或衰退。
ཨ་པ་ཙ་ཡཿ (apatsayaha) འགྲིབ་པའམ་བྲི་བ། ('grib pa'am bri ba) 减少或减少。
ཨུ་པ་རུ་ཏཿ (uparutaha) ཞིག་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། (zhig pa'am med par gyur pa) 毁坏或变为不存在。
བྱ་ཡཿ (byayaha) ཟད་པ་སྟེ་ནོར་སོགས་བྲི་བ། (zad pa ste nor sogs bri ba) 衰败，即财富等减少。
བི་དྷྭ ནྶཿ (vidhvamsaha) འཇིག་པ། ('jig pa) 毁灭。
བྷེ་ད་ནཾ། (bhedanam) འཇིག་པ། ('jig pa) 毁灭。
ཞེས་སོ། (zhes so)
སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། (sems can rnams 'chi ba'i ming gi rnam grangs la) 众生死去的名称有：
མྲྀ་ཏྱུཿ (mrityuhu) འཆི་བ། ('chi ba) 死亡。
ན་ཤ (nasha) ཚེ་ཉམས་པ། (tshe nyams pa) 寿命衰退。
ནི་དྷ་ནཿ (nidhaanaha) སྲོག་འདོར་བ། (srog 'dor ba) 舍弃生命。
པྲེཉྩ་ཏཱ། (prenchataa) ལྔ་པ། (lnga pa) 第五。
ཀཱ་ལ་དྷརྨཿ (kaaladharmhaha) དུས་ཀྱི་ཆོས། (dus kyi chos) 时间的规律。
དིཥྚནྟཿ (dishtantaha) དུས་ཀྱི་མཐའ། (dus kyi mtha') 时间的尽头。
པྲལ་ཡཿ (pralayaha) འཇིག་པ། ('jig pa) 毁灭。
ཨ་ཏྱ་ཡཿ (atyayaha) སྲོག་འགྲོ་བ། (srog 'gro ba) 生命逝去。
མ་ར་ཎཾ། (maranam) འཆི་བྱེད། ('chi byed) 死亡。
ཨནྟཿ (antaha) མཐར་སོན་པ། (mthar son pa) 达到尽头。
ཞེས་སོ། (zhes so)
ཤི་ (shi) བའི་མིང་། (ba'i ming) 死亡的名称：
པྲེ་ཏཿ (pretaha) སྲོག་སོང་བ། (srog song ba) 生命已逝。
སཾསྠི་ཏཿ (samsthithaha) དུས་འདས། (dus 'das) 时间已过。
མྲྀ་ཏཿ (mritaha) ཤི་བ། (shi ba) 已死。
པྲ་མཱི་ཏཿ (pramiitaha) ཚེ་འདས། (tshe 'das) 寿命已逝。
པ་རཱ་སུཿ (paraasuhu) ཕ་རོལ་འདས་པ། (pha rol 'das pa) 去世。
པྲཔྟ་པཉྩ་ཏྲཿ (praptapanchatraha) ལྔ་པར་ཕྱིན་པ། (lnga par phyin pa) 到了第五。
པ་རེ་ཏཿ (paretaha) ཕ་རོལ་སོང་བ། (pha rol song ba) 去了彼岸。
ཞེས་དང་། (zhes dang)
ཨནྟ་ར། (antara) བར་དོ། (bar do) 中阴。
ཞེས་སོ། (zhes so)
ཕྱུག་པའི་མིང་། (phyug pa'i ming) 富有的名称：
ཨཱཊྱཿ (aatyaha) དང་། (dang) ཨི་བྷྱཿ (ibhyaha) ཕྱུག་པོ། (phyug po) 富有。
ཨཱཌྷྱཿ ('adhyaha) འབྱོར་ལྡན། ('byor ldan) 富裕。
དྷ་ནི་ན། (dhanina) དང་། (dang) དྷ་ནི། (dhani) ནོར་ཅན། (nor can) 有财富。
སམྤཏྟིཿ (sampattihi) འབྱོར་ལྡན། ('byor ldan) 富裕。
མ་ཧཱ་དྷ་ནཿ (mahaadhanaha) ནོར་ཆེ་བའམ་ནོར་ཆེན་པོ། (nor che ba'am nor chen po) 大财富或巨额财富。
པྲ་བྷཱུ་ཏ་དྷ་ནཿ (prabhuuta dhanaha) ནོར་མང་པོ། (nor mang po) 许多财富。
འབྱོར་པ་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ('byor pa sogs ches phun sum tshogs pa la) 财富等非常圆满：
སམྦད྄། (sambad) དང་། (dang) སཾ་པནྣཾ། (sampannam) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (phun sum tshogs pa) 圆满。
བིསྟཱི་རྑཾ། (vistaarkham) རྒྱ་ཆེ་བ། (rgya che ba) 广大。
ཨུ་དཱ་རཿ (udaaraha) རླབས་པོ་ཆེའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། (rlabs po che'am rgya che ba zhes so) 伟大或广大。
ཤྭཱི་དང་ལཀྵྨཱི་ཡང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བཤད། (shwaa dang lakshmii yang de'i don du 'jug par bshad) 据说Śrī和Lakṣmī也具有相同的含义。
དབུལ་པོའི་མིང་། (dbul po'i ming) 贫穷的名称：
ནིཿསྭཿ (nihsvaha) ནོར་མེད། (nor med) 没有财富。
ཡང་ན། (yang na) ནི་སྭཿ (nisvaha) ནོར་ཉམས། (nor nyams) 财富衰退。
དུརྦིདྷཿ (durbidhaha) འབྱོར་ངན། ('byor ngan) 贫困。
བི་པཏྟིཿ (vipattihi) ཕོངས་པ། (phongs pa) 贫乏。
བི་པད། (vipad) མི་འབྱོར་བ། (mi 'byor ba) 不富裕。
ཨཱ་བད་དཔལ་དང་བྲལ་བ། ('aa bad dpal dang bral ba) 与光辉分离。
དཱ (daa)

【English Translation】
སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ། (skyeba dang phelwa): Growth and development.
ཨུ་པ་ཙི་ཏ་ཏ་རཾ། (upatsita tataram): Greatly accumulated or extremely accumulated.
ནོར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་མིང་། (nor la sogs pa lhag par 'phel ba'i ming): Names for the special increase of wealth, etc.
ཨ་དྷི་ཀརྡྡིཿ (adhikarddihi): Especially increasing.
ས་མྲྀདྡྷཿ (samriddhihi): Greatly increasing or perfectly prosperous.
པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (pravriddham): Extremely increasing.
པྲཽ་ཌྷཾ། (praudham): Extremely expanding.
ཨེ་དྷི་ཏཾ། (edhitam): Greatly increasing.
བརྡྡིཥྞུཿ (vrddhisnuhu): Having the nature of increasing.
གནས་པའི་མིང་། (gnas pa'i ming): Names for existence.
སྠཱ་ནཾ། (sthanam): Existence.
ཨཱ་སྱཱཿ (aasyaha): Dwelling.
ཨཱ་ས་ནཱ། (aasanaa): Sitting.
སྡྱི་ཏིཿ (stithihi): Existence.
ཨུ་པ་བིཥྚིཿ (upavishtihi): Dwelling nearby.
སྡྱ་བརཿ (styavarah): Existing or stable.
སུ་སཾ་སྡྱི་ཏཿ (susamsdhitaha): Well-established.
སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། (skyes bu rnams 'tsho bar byed pa'i tshe srog gi ming gi rnam grangs la): Names for the life force by which beings live:
ཨ་སུཿ (asuhu, Sanskrit: asu, Roman transliteration: asu, literal meaning: life)
ས་བཿ (savaha, Sanskrit: sava, Roman transliteration: sava, literal meaning: life)
སྲོག (srog) པྲཱ་ཎ། (praana, Sanskrit: prāṇa, Roman transliteration: prāṇa, literal meaning: breath)
པྲཱ་ཎཱ། (praanaa, Sanskrit: prāṇā, Roman transliteration: prāṇā, literal meaning: breaths)
སྲོག་དབུགས། (srog dbugs) ཨཱ་ཡུ་སྲ། (aayusra, Sanskrit: āyus, Roman transliteration: āyus, literal meaning: lifespan)
ཨཱ་ཡུཿ (aayuhu, Sanskrit: āyu, Roman transliteration: āyu, literal meaning: lifespan) ཚེ། (tshe): Life.
ཚེ་དང་ལྡན་ཏེ་འཚོ་བའི་མིང་ལ། (tshe dang ldan te 'tsho ba'i ming la): Names for living with life:
ཛཱི་བཿ (jiivaha): Living.
ཙ་ཡ་ནཿ (tsayanaha) དང་། (dang) ཙ་ཡཿ (tsayaha): Living.
ཨ་སུ་དྷཱར་ཎཾ། (asudhaaranam): Holding life.
ཛཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལཿ (jiivita kaalaha): The time of living.
དྷྲྀ་ཡ་ཏེཿ (dhriyatehe): Lives.
ཡ་བ་ཡ་ཏི། (yavaayati): Nourishes.
ཨཱ་ཡུཥྨཏ། (aayushmat) དང་། (dang) ཨཱ་ཡུཥྨཱན། (aayushmaan): Having life.
ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ (jaibaatrikaha): Excellent living, a name for longevity.
ཟད་པའི་མིང་ལ། (zad pa'i ming la): Names for decline:
ཀྵ་ཡཿ (kshayaha): Decline.
ཀྵི་ཡཱ། (khiyaa): Exhausting.
བྷྲེ་ཥཿ (bhreshaha): Falling from attainment.
པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ (parihaanih): Complete decline.
ཨ་པ་ཧཱ་རཿ (apahaaraha): Decline or decay.
ཨ་པ་ཙ་ཡཿ (apatsayaha): Diminishing or decreasing.
ཨུ་པ་རུ་ཏཿ (uparutaha): Ruined or becoming non-existent.
བྱ་ཡཿ (byayaha): Decline, i.e., decrease of wealth, etc.
བི་དྷྭ ནྶཿ (vidhvamsaha): Destruction.
བྷེ་ད་ནཾ། (bhedanam): Destruction.
སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། (sems can rnams 'chi ba'i ming gi rnam grangs la): Names for the death of beings:
མྲྀ་ཏྱུཿ (mrityuhu): Death.
ན་ཤ (nasha): Decline of life.
ནི་དྷ་ནཿ (nidhaanaha): Abandoning life.
པྲེཉྩ་ཏཱ། (prenchataa): Fifth.
ཀཱ་ལ་དྷརྨཿ (kaaladharmhaha): The law of time.
དིཥྚནྟཿ (dishtantaha): The end of time.
པྲལ་ཡཿ (pralayaha): Destruction.
ཨ་ཏྱ་ཡཿ (atyayaha): Passing of life.
མ་ར་ཎཾ། (maranam): Death.
ཨནྟཿ (antaha): Reaching the end.
ཤི་ (shi) བའི་མིང་། (ba'i ming): Names for death:
པྲེ་ཏཿ (pretaha): Life has passed.
སཾསྠི་ཏཿ (samsthithaha): Time has passed.
མྲྀ་ཏཿ (mritaha): Dead.
པྲ་མཱི་ཏཿ (pramiitaha): Life has passed.
པ་རཱ་སུཿ (paraasuhu): Passed to the other side.
པྲཔྟ་པཉྩ་ཏྲཿ (praptapanchatraha): Gone to the fifth.
པ་རེ་ཏཿ (paretaha): Gone to the other side.
ཨནྟ་ར། (antara): Bardo (intermediate state).
ཕྱུག་པའི་མིང་། (phyug pa'i ming): Names for wealth:
ཨཱཊྱཿ (aatyaha) དང་། (dang) ཨི་བྷྱཿ (ibhyaha): Wealthy.
ཨཱཌྷྱཿ ('adhyaha): Prosperous.
དྷ་ནི་ན། (dhanina) དང་། (dang) དྷ་ནི། (dhani): Having wealth.
སམྤཏྟིཿ (sampattihi): Prosperity.
མ་ཧཱ་དྷ་ནཿ (mahaadhanaha): Great wealth or great riches.
པྲ་བྷཱུ་ཏ་དྷ་ནཿ (prabhuuta dhanaha): Much wealth.
འབྱོར་པ་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། ('byor pa sogs ches phun sum tshogs pa la): Very complete wealth, etc.:
སམྦད྄། (sambad) དང་། (dang) སཾ་པནྣཾ། (sampannam): Complete.
བིསྟཱི་རྑཾ། (vistaarkham): Extensive.
ཨུ་དཱ་རཿ (udaaraha): Great or extensive.
ཤྭཱི་དང་ལཀྵྨཱི་ཡང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བཤད། (shwaa dang lakshmii yang de'i don du 'jug par bshad): It is said that Śrī and Lakṣmī also have the same meaning.
དབུལ་པོའི་མིང་། (dbul po'i ming): Names for poverty:
ནིཿསྭཿ (nihsvaha): Without wealth.
ཡང་ན། (yang na) ནི་སྭཿ (nisvaha): Wealth has declined.
དུརྦིདྷཿ (durbidhaha): Poor.
བི་པཏྟིཿ (vipattihi): Destitution.
བི་པད། (vipad): Not wealthy.
ཨཱ་བད་དཔལ་དང་བྲལ་བ། ('aa bad dpal dang bral ba): Separated from glory.
དཱ (daa)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནཿ བཀྲེན་པོ། ད་རི་དྲཿ དབུལ་པོ། དུརྒ་ཏཿ ཕོངས་པ། ཞེས་དང་། སློང་མཁན་གྱི་མིང་། བ་ནཱི་ཡ་ཀཿ སློང་མཁན། ཡཱ་ཙ་ན་ཀཿ སློང་མོ་པ། མཱརྒ་ཎཿ སྤྲང་པོ། ཡཱ་ཙ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ཨརྠི་ན། དང་། ཨརྠཱི། སྤྲང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཛི་གྷནྶི་ཏཿ དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། པི་པཱ་སི་ཏཿ སྐོམ་པ། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཀུ་པྲཱ་པ་ར་ཎཿ བགོ་བ་ངན་པ། ཀུ་ཙེ་ལཿ གསོ་ངན་པ། ཀྲྀ་པཎཿ བཀྲེན་པ། བ་ནཱིཪྻ་ཀཿ སྡུག་ཕོངས་པ། ཨརྟྟཿ ཉམ་ཐག་པ། དྷ་ནི་ཀ་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏ་ཡཿ བུ་ལོན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པ་རཱནྣཿ གཞན་ཟས་ཅན། པར་པིཎྚ་དཿ ཕ་རོལ་ཟས་ཅན་ནམ་གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །རྗེ་བོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་། སྭཱ་མིན྄། དང་། 
26-2-237a
སྭཱ་མཱི། རྗེ་བོ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག པ་ཏིཿ བདག་པོ། ཨཱི་ཤི་ཏྲྀ། དང་། ཨཱི་ཤི་ཏཱཿ དབང་བྱེད། ཨ་དྷི་བྷཱུཿ དཔོན་པོ། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། ནེ་ཏྲྀ། དང་། ནེ་ཏཱ། མགོ་འདྲེན་པ། པྲ་ཿ ཁྱབ་བདག ཨ་དྷི་པཿ གཙོ་བོ། པ་རི་བྲྀཌྷཿ མགོ་དཔོན། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ངན་པའི་མིང་། ཨ་བ་མཿ དམན་པ། ཨརྦྦན྄། དང་། ཨརྦྦཱ། དང་། ལུ་ཧཿ ངན་པ། རེ་ཕཿ དང་། རེ་བཿ ཐ་ཤལ། ཨི་ཏྭ་རཾ། ངན་པའམ་ཐ་མ། ནི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་པ། པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་བྱས། ཡཱ་པྱཿ ཐོ་མཚམས་ཅན།ཨ་དྷ་མཿ མི་བསྲེལ་བ། ཨ་བ་བ་ར་ཀཾ ངན་ངོན། ཀུ་པཱུ་ཡཿ ངན་ཁྱབ། ཀུཏྶི་ཏཿ སྨད་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། ཁེ་ཊཿ བཙོག་པ། གརྷྱཿ སྨད་འོས། ཨ་ཎ་ཀཿ གཤུང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །དུར་སོགས་གང་ལ་སྦྱར་བའང་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་མིང་། མ་ལཱི་མ་སཿ དྲི་མས་གོས་པ། མ་ལཱི་ནཾ། དྲི་མ་ཅན། ཀཙྪ་རཾ། ནོག་པ། མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ། དྲི་མས་བསླད་པ། ཞེས་སོ། །གཙང་མའི་མིང་། པཱུ་ཏཾ། དག་པ། པ་པི་ཏྲཾ། གཙང་བ། མེ་དྷྱཾ། འགྲོགས་འོས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མིང་། བཱིདྷྲཾ། ཡེ་དག་གམ་ཀ་དག བི་མ་ལཾ། དྲི་མེད་ཅེས་སོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་མིང་། ནི་རྞྞིཀྟཾ། དྲི་མ་བསལ་བ། ཤོ་དྷི་ཏཾ། སྦྱངས་པ། མྲྀཥྚཾ། དག་བྱས། ནིཿཤོ་དྷྱཾ། བསང་བ། ཨ་ན་བ་སྐ་རཾ། རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
物或类及作功德各名相
རྫས་སམ་རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་
26-2-237b
གིས་ཤེས་ལ། དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། རང་གི་རྡུལ་རྫས་

【现代汉语翻译】
ི་ནཿ (ki naḥ) 贫穷的。བཀྲེན་པོ། (bkren po) 吝啬的。ད་རི་དྲཿ (da ri draḥ) 贫穷的。དབུལ་པོ། (dbul po) 贫穷的。དུརྒ་ཏཿ (dur ga taḥ) 困苦的。ཕོངས་པ། (phongs pa) 贫穷的。这些是贫穷的名称。
སློང་མཁན་གྱི་མིང་། (slong mkhan gyi ming) 乞丐的名称：བ་ནཱི་ཡ་ཀཿ (ba nI ya kaḥ) 乞丐。སློང་མཁན། (slong mkhan) 乞讨者。ཡཱ་ཙ་ན་ཀཿ (yA tsa na kaḥ) 女乞丐。སློང་མོ་པ། (slong mo pa) 女乞丐。མཱརྒ་ཎཿ (mAr ga Naḥ) 乞丐。སྤྲང་པོ། (sprang po) 乞丐。ཡཱ་ཙ་ཀཿ (yA tsa kaḥ) 乞讨者。སློང་བ་པོ། (slong ba po) 乞讨者。ཨརྠི་ན། (ar thi na) 和ཨརྠཱི། (ar thI) 乞丐。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外：བུ་ཀྵི་ཏཿ (bu kShi taḥ) 饥饿的。ལྟོགས་པ། (ltogs pa) 饥饿的。ཛི་གྷནྶི་ཏཿ (dzi ghan si taḥ) 和ཀྵུ་དྷི་ཏཿ (kShu dhi taḥ) 饥饿的。བཀྲེས་པ། (bkres pa) 饥饿的。པི་པཱ་སི་ཏཿ (pi pA si taḥ) 口渴的。སྐོམ་པ། (skom pa) 口渴的。ཛི་གྷཱཏྶུཿ (dzi ghA tsuḥ) 极度口渴的。བྲུ་བ་ཚ་བ། (bru ba tsha ba) 极度口渴的。ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ (a sha nA yi taḥ) 渴望食物的。ཟས་ལ་བསྐམ་པ། (zas la bskam pa) 渴望食物的。ཀུ་པྲཱ་པ་ར་ཎཿ (ku prA pa ra Naḥ) 穿着破烂的。བགོ་བ་ངན་པ། (bgo ba ngan pa) 穿着破烂的。ཀུ་ཙེ་ལཿ (ku tse laḥ) 穿着破烂的。གསོ་ངན་པ། (gso ngan pa) 穿着破烂的。ཀྲྀ་པཎཿ (kRi paNaḥ) 吝啬的。བཀྲེན་པ། (bkren pa) 吝啬的。བ་ནཱིཪྻ་ཀཿ (ba nI rya kaḥ) 贫困的。སྡུག་ཕོངས་པ། (sdug phongs pa) 贫困的。ཨརྟྟཿ (art taḥ) 虚弱的。ཉམ་ཐག་པ། (nyam thag pa) 虚弱的。དྷ་ནི་ཀ་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏ་ཡཿ (dha ni ka bha ya bhI ta yaḥ) 因债务而恐惧的。བུ་ལོན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། (bu lon pas 'jigs shing skrag pa) 因债务而恐惧的。
གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། (gzhan zas kyis 'tsho ba'i ming) 依靠他人食物为生的名称：པ་རཱནྣཿ (pa rAnnaḥ) 依靠他人食物的。གཞན་ཟས་ཅན། (gzhan zas can) 依靠他人食物的。པར་པིཎྚ་དཿ (par piN+Ta daḥ) 依靠他人食物的。ཕ་རོལ་ཟས་ཅན་ནམ་གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། (pha rol zas can nam gzhan zas kyis 'tsho ba zhes so) 依靠他人食物。
རྗེ་བོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་། (rje bo'am gtso bor gyur pa'i ming) 主或主要者的名称：སྭཱ་མིན྄། (svA min) 和སྭཱ་མཱི། (svA mI) 主。རྗེ་བོ། (rje bo) 主。ཨཱི་ཤྭ་རཿ (I shva raḥ) 自在者。དབང་ཕྱུག (dbang phyug) 自在者。པ་ཏིཿ (pa tiḥ) 主人。བདག་པོ། (bdag po) 主人。ཨཱི་ཤི་ཏྲྀ། (I shi tRi) 和ཨཱི་ཤི་ཏཱཿ (I shi tAḥ) 支配者。དབང་བྱེད། (dbang byed) 支配者。ཨ་དྷི་བྷཱུཿ (a dhi bhUḥ) 统治者。དཔོན་པོ། (dpon po) 统治者。ནཱ་ཡ་ཀཿ (nA ya kaḥ) 领导者。འདྲེན་པ། ('dren pa) 领导者。ནེ་ཏྲྀ། (ne tRi) 和ནེ་ཏཱ། (ne tA) 引导者。མགོ་འདྲེན་པ། (mgo 'dren pa) 引导者。པྲ་ཿ (praḥ) 遍主。ཁྱབ་བདག (khyab bdag) 遍主。ཨ་དྷི་པཿ (a dhi paḥ) 主要的。གཙོ་བོ། (gtso bo) 主要的。པ་རི་བྲྀཌྷཿ (pa ri bRiDhaḥ) 首领。མགོ་དཔོན། (mgo dpon) 首领。
གང་ཟག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ངན་པའི་མིང་། (gang zag gam gzhan yang rung ste ngan pa'i ming) 人或其他，坏的名称：ཨ་བ་མཿ (a ba maḥ) 低劣的。དམན་པ། (dman pa) 低劣的。ཨརྦྦན྄། (ar ban) 和ཨརྦྦཱ། (arbA) 和ལུ་ཧཿ (lu haḥ) 坏的。ངན་པ། (ngan pa) 坏的。རེ་ཕཿ (re phaḥ) 和རེ་བཿ (re baḥ) 卑鄙的。ཐ་ཤལ། (tha shal) 卑鄙的。ཨི་ཏྭ་རཾ། (i tva raM) 坏的或低的。ངན་པའམ་ཐ་མ། (ngan pa'am tha ma) 坏的或低的。ནི་ཀྲྀཥྚཿ (ni kRiShTaḥ) 被谴责的。སྨད་པ། (smad pa) 被谴责的。པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཿ (pra ti kRiShTaḥ) 被谴责的。སྨད་བྱས། (smad byas) 被谴责的。ཡཱ་པྱཿ (yA pyaḥ) 应受责备的。ཐོ་མཚམས་ཅན། (tho mtshams can) 应受责备的。ཨ་དྷ་མཿ (a dha maḥ) 不纯洁的。མི་བསྲེལ་བ། (mi bsrel ba) 不纯洁的。ཨ་བ་བ་ར་ཀཾ (a ba ba ra kaM) 非常坏的。ངན་ངོན། (ngan ngon) 非常坏的。ཀུ་པཱུ་ཡཿ (ku pU yaḥ) 坏的。ངན་ཁྱབ། (ngan khyab) 坏的。ཀུཏྶི་ཏཿ (kut tsI taḥ) 被谴责的。སྨད་པར་གྱུར་པ། (smad par gyur pa) 被谴责的。ཨ་བ་དྱཿ (a ba dyaḥ) 无价值的。ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། (kha na ma tho ba) 无价值的。ཁེ་ཊཿ (khe Taḥ) 肮脏的。བཙོག་པ། (btsog pa) 肮脏的。གརྷྱཿ (gar hyaḥ) 应受谴责的。སྨད་འོས། (smad 'os) 应受谴责的。ཨ་ཎ་ཀཿ (a Na kaḥ) 应被贬低的。གཤུང་བར་བྱ་བ། (gshung bar bya ba) 应被贬低的。
དུར་སོགས་གང་ལ་སྦྱར་བའང་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། (dur sogs gang la sbyar ba'ang ngan pa'i phyogs su go ba lta bu mang ngo) 许多情况下，与“坟墓”等词组合也表示坏的意思。
དྲི་མ་ཅན་གྱི་མིང་། (dri ma can gyi ming) 污秽的名称：མ་ལཱི་མ་སཿ (ma lI ma saḥ) 被污垢覆盖的。དྲི་མས་གོས་པ། (dri mas gos pa) 被污垢覆盖的。མ་ལཱི་ནཾ། (ma lI naM) 污秽的。དྲི་མ་ཅན། (dri ma can) 污秽的。ཀཙྪ་རཾ། (katstsha raM) 肮脏的。ནོག་པ། (nog pa) 肮脏的。མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ། (ma lA dU Shi taM) 被污垢污染的。དྲི་མས་བསླད་པ། (dri mas bslad pa) 被污垢污染的。
གཙང་མའི་མིང་། (gtsang ma'i ming) 纯净的名称：པཱུ་ཏཾ། (pU taM) 纯净的。དག་པ། (dag pa) 纯净的。པ་པི་ཏྲཾ། (pa pi traM) 纯洁的。གཙང་བ། (gtsang ba) 纯洁的。མེ་དྷྱཾ། (me dhyaM) 适合交往的。འགྲོགས་འོས། ('grogs 'os) 适合交往的。
རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མིང་། (rang bzhin gyis dri ma med pa'i ming) 本性清净的名称：བཱིདྷྲཾ། (bI dhraM) 本来清净的。ཡེ་དག་གམ་ཀ་དག (ye dag gam ka dag) 本来清净的。བི་མ་ལཾ། (bi ma laM) 无垢的。དྲི་མེད་ཅེས་སོ། (dri med ces so) 无垢的。
དྲི་མ་བསལ་བའི་མིང་། (dri ma bsal ba'i ming) 清除污垢的名称：ནི་རྞྞིཀྟཾ། (ni rN+NiktaM) 清除污垢的。དྲི་མ་བསལ་བ། (dri ma bsal ba) 清除污垢的。ཤོ་དྷི་ཏཾ། (sho dhi taM) 净化的。སྦྱངས་པ། (sbyangs pa) 净化的。མྲྀཥྚཾ། (mRiShTaM) 使干净的。དག་བྱས། (dag byas) 使干净的。ནིཿཤོ་དྷྱཾ། (niḥsho dhyaM) 清洗的。བསང་བ། (bsang ba) 清洗的。ཨ་ན་བ་སྐ་རཾ། (a na ba ska raM) 使无混乱的。རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། (rnyogs pa med par byas pa zhes so) 使无混乱的。
༈ །物或类及作功德各名相
རྫས་སམ་རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། (rdzas sam rigs dang bya ba yon tan gyi ming sna tshogs brjod pa la) 讨论事物、种类、行为和功德的各种名称。
རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཏེ། (rdzas ni bya ba dang yon tan gyi rten te) 事物是行为和功德的基础，
ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། (sa sogs 'byung ba dang) 如地等元素，
བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། (bem shes ldan min 'du byed du gtogs pa'i dngos po rnams dang) 以及属于色法、心法、非相应行法的物质，
དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། (dngos med 'dus ma byas pa'i rdzas rnams so) 以及非物质的无为法。
དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གིས་ཤེས་ལ། (de rnams brjod pa ni so so'i ming gis shes la) 这些可以通过各自的名称来了解，
དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། (de dag dper na bum pa lta bu'i ming de) 例如，像瓶子这样的名称，
རང་གི་རྡུལ་རྫས་ (rang gi rdul rdzas) 是指其自身的微粒物质。

【English Translation】
ི་ནཿ (ki naḥ) Poor. བཀྲེན་པོ། (bkren po) Miserly. ད་རི་དྲཿ (da ri draḥ) Poor. དབུལ་པོ། (dbul po) Poor. དུརྒ་ཏཿ (dur ga taḥ) Distressed. ཕོངས་པ། (phongs pa) Poor. These are names for the poor.
སློང་མཁན་གྱི་མིང་། (slong mkhan gyi ming) Names for beggars: བ་ནཱི་ཡ་ཀཿ (ba nI ya kaḥ) Beggar. སློང་མཁན། (slong mkhan) Beggar. ཡཱ་ཙ་ན་ཀཿ (yA tsa na kaḥ) Female beggar. སློང་མོ་པ། (slong mo pa) Female beggar. མཱརྒ་ཎཿ (mAr ga Naḥ) Beggar. སྤྲང་པོ། (sprang po) Beggar. ཡཱ་ཙ་ཀཿ (yA tsa kaḥ) Beggar. སློང་བ་པོ། (slong ba po) Beggar. ཨརྠི་ན། (ar thi na) and ཨརྠཱི། (ar thI) Beggar.
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) Furthermore: བུ་ཀྵི་ཏཿ (bu kShi taḥ) Hungry. ལྟོགས་པ། (ltogs pa) Hungry. ཛི་གྷནྶི་ཏཿ (dzi ghan si taḥ) and ཀྵུ་དྷི་ཏཿ (kShu dhi taḥ) Hungry. བཀྲེས་པ། (bkres pa) Hungry. པི་པཱ་སི་ཏཿ (pi pA si taḥ) Thirsty. སྐོམ་པ། (skom pa) Thirsty. ཛི་གྷཱཏྶུཿ (dzi ghA tsuḥ) Extremely thirsty. བྲུ་བ་ཚ་བ། (bru ba tsha ba) Extremely thirsty. ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ (a sha nA yi taḥ) Desiring food. ཟས་ལ་བསྐམ་པ། (zas la bskam pa) Desiring food. ཀུ་པྲཱ་པ་ར་ཎཿ (ku prA pa ra Naḥ) Poorly clothed. བགོ་བ་ངན་པ། (bgo ba ngan pa) Poorly clothed. ཀུ་ཙེ་ལཿ (ku tse laḥ) Poorly clothed. གསོ་ངན་པ། (gso ngan pa) Poorly clothed. ཀྲྀ་པཎཿ (kRi paNaḥ) Miserly. བཀྲེན་པ། (bkren pa) Miserly. བ་ནཱིཪྻ་ཀཿ (ba nI rya kaḥ) Destitute. སྡུག་ཕོངས་པ། (sdug phongs pa) Destitute. ཨརྟྟཿ (art taḥ) Weak. ཉམ་ཐག་པ། (nyam thag pa) Weak. དྷ་ནི་ཀ་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏ་ཡཿ (dha ni ka bha ya bhI ta yaḥ) Frightened by debt. བུ་ལོན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། (bu lon pas 'jigs shing skrag pa) Frightened by debt.
གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། (gzhan zas kyis 'tsho ba'i ming) Names for living on others' food: པ་རཱནྣཿ (pa rAnnaḥ) Living on others' food. གཞན་ཟས་ཅན། (gzhan zas can) Living on others' food. པར་པིཎྚ་དཿ (par piN+Ta daḥ) Living on others' food. ཕ་རོལ་ཟས་ཅན་ནམ་གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། (pha rol zas can nam gzhan zas kyis 'tsho ba zhes so) Living on others' food.
རྗེ་བོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་། (rje bo'am gtso bor gyur pa'i ming) Names for a lord or chief: སྭཱ་མིན྄། (svA min) and སྭཱ་མཱི། (svA mI) Lord. རྗེ་བོ། (rje bo) Lord. ཨཱི་ཤྭ་རཿ (I shva raḥ) Isvara. དབང་ཕྱུག (dbang phyug) Isvara. པ་ཏིཿ (pa tiḥ) Master. བདག་པོ། (bdag po) Master. ཨཱི་ཤི་ཏྲྀ། (I shi tRi) and ཨཱི་ཤི་ཏཱཿ (I shi tAḥ) Controller. དབང་བྱེད། (dbang byed) Controller. ཨ་དྷི་བྷཱུཿ (a dhi bhUḥ) Ruler. དཔོན་པོ། (dpon po) Ruler. ནཱ་ཡ་ཀཿ (nA ya kaḥ) Leader. འདྲེན་པ། ('dren pa) Leader. ནེ་ཏྲྀ། (ne tRi) and ནེ་ཏཱ། (ne tA) Guide. མགོ་འདྲེན་པ། (mgo 'dren pa) Guide. པྲ་ཿ (praḥ) Pervader. ཁྱབ་བདག (khyab bdag) Pervader. ཨ་དྷི་པཿ (a dhi paḥ) Chief. གཙོ་བོ། (gtso bo) Chief. པ་རི་བྲྀཌྷཿ (pa ri bRiDhaḥ) Headman. མགོ་དཔོན། (mgo dpon) Headman.
གང་ཟག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ངན་པའི་མིང་། (gang zag gam gzhan yang rung ste ngan pa'i ming) Names for someone or something bad: ཨ་བ་མཿ (a ba maḥ) Inferior. དམན་པ། (dman pa) Inferior. ཨརྦྦན྄། (ar ban) and ཨརྦྦཱ། (arbA) and ལུ་ཧཿ (lu haḥ) Bad. ངན་པ། (ngan pa) Bad. རེ་ཕཿ (re phaḥ) and རེ་བཿ (re baḥ) Base. ཐ་ཤལ། (tha shal) Base. ཨི་ཏྭ་རཾ། (i tva raM) Bad or low. ངན་པའམ་ཐ་མ། (ngan pa'am tha ma) Bad or low. ནི་ཀྲྀཥྚཿ (ni kRiShTaḥ) Condemned. སྨད་པ། (smad pa) Condemned. པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཿ (pra ti kRiShTaḥ) Condemned. སྨད་བྱས། (smad byas) Condemned. ཡཱ་པྱཿ (yA pyaḥ) Reproachable. ཐོ་མཚམས་ཅན། (tho mtshams can) Reproachable. ཨ་དྷ་མཿ (a dha maḥ) Impure. མི་བསྲེལ་བ། (mi bsrel ba) Impure. ཨ་བ་བ་ར་ཀཾ (a ba ba ra kaM) Very bad. ངན་ངོན། (ngan ngon) Very bad. ཀུ་པཱུ་ཡཿ (ku pU yaḥ) Bad. ངན་ཁྱབ། (ngan khyab) Bad. ཀུཏྶི་ཏཿ (kut tsI taḥ) Condemned. སྨད་པར་གྱུར་པ། (smad par gyur pa) Condemned. ཨ་བ་དྱཿ (a ba dyaḥ) Worthless. ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། (kha na ma tho ba) Worthless. ཁེ་ཊཿ (khe Taḥ) Dirty. བཙོག་པ། (btsog pa) Dirty. གརྷྱཿ (gar hyaḥ) Reprehensible. སྨད་འོས། (smad 'os) Reprehensible. ཨ་ཎ་ཀཿ (a Na kaḥ) To be degraded. གཤུང་བར་བྱ་བ། (gshung bar bya ba) To be degraded.
དུར་སོགས་གང་ལ་སྦྱར་བའང་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། (dur sogs gang la sbyar ba'ang ngan pa'i phyogs su go ba lta bu mang ngo) In many cases, combining with words like 'grave' also implies a bad meaning.
དྲི་མ་ཅན་གྱི་མིང་། (dri ma can gyi ming) Names for the defiled: མ་ལཱི་མ་སཿ (ma lI ma saḥ) Covered in dirt. དྲི་མས་གོས་པ། (dri mas gos pa) Covered in dirt. མ་ལཱི་ནཾ། (ma lI naM) Defiled. དྲི་མ་ཅན། (dri ma can) Defiled. ཀཙྪ་རཾ། (katstsha raM) Dirty. ནོག་པ། (nog pa) Dirty. མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ། (ma lA dU Shi taM) Polluted by dirt. དྲི་མས་བསླད་པ། (dri mas bslad pa) Polluted by dirt.
གཙང་མའི་མིང་། (gtsang ma'i ming) Names for the pure: པཱུ་ཏཾ། (pU taM) Pure. དག་པ། (dag pa) Pure. པ་པི་ཏྲཾ། (pa pi traM) Clean. གཙང་བ། (gtsang ba) Clean. མེ་དྷྱཾ། (me dhyaM) Fit to associate with. འགྲོགས་འོས། ('grogs 'os) Fit to associate with.
རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མིང་། (rang bzhin gyis dri ma med pa'i ming) Names for naturally pure: བཱིདྷྲཾ། (bI dhraM) Primordially pure. ཡེ་དག་གམ་ཀ་དག (ye dag gam ka dag) Primordially pure. བི་མ་ལཾ། (bi ma laM) Stainless. དྲི་མེད་ཅེས་སོ། (dri med ces so) Stainless.
དྲི་མ་བསལ་བའི་མིང་། (dri ma bsal ba'i ming) Names for removing dirt: ནི་རྞྞིཀྟཾ། (ni rN+NiktaM) Cleared of dirt. དྲི་མ་བསལ་བ། (dri ma bsal ba) Cleared of dirt. ཤོ་དྷི་ཏཾ། (sho dhi taM) Purified. སྦྱངས་པ། (sbyangs pa) Purified. མྲྀཥྚཾ། (mRiShTaM) Made clean. དག་བྱས། (dag byas) Made clean. ནིཿཤོ་དྷྱཾ། (niḥsho dhyaM) Washed. བསང་བ། (bsang ba) Washed. ཨ་ན་བ་སྐ་རཾ། (a na ba ska raM) Made without confusion. རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། (rnyogs pa med par byas pa zhes so) Made without confusion.
༈ །Names of things, categories, actions, and qualities.
རྫས་སམ་རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། (rdzas sam rigs dang bya ba yon tan gyi ming sna tshogs brjod pa la) Discussing the various names of things, categories, actions, and qualities.
རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཏེ། (rdzas ni bya ba dang yon tan gyi rten te) Things are the basis of actions and qualities,
ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། (sa sogs 'byung ba dang) such as the elements like earth,
བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། (bem shes ldan min 'du byed du gtogs pa'i dngos po rnams dang) and the material that belongs to form, mind, and non-associated compositional factors,
དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། (dngos med 'dus ma byas pa'i rdzas rnams so) and the non-material unconditioned things.
དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གིས་ཤེས་ལ། (de rnams brjod pa ni so so'i ming gis shes la) These can be understood by their respective names,
དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། (de dag dper na bum pa lta bu'i ming de) for example, the name 'vase',
རང་གི་རྡུལ་རྫས་ (rang gi rdul rdzas) refers to its own particulate matter.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིགས་གསེར་བུམ་རྫ་བུམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བུམ་པ་དེའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་བུམ་པ་སེར་པོ་དང་། ཆེན་པོ་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གཞུང་གི་མིང་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་ཤིང་། དཔེ་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ན། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནཱི་བྷཱཪྻཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནོ་དཱ་རཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་ལ་ཏྲཾ། ལེགས་བྱས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ལ། དཎྚི་ནཱིི། དཎྚི་ནོ་དཱ་རཱཿ དཎྚི་ཀ་ལ་ཏྲཾ།དབྱུག་གུ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དོ། །བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། པཱ་ཙི་ཀཱསྟྲི། པཱ་ཙ་ཀཱ་དཱ་རཿ པ་ཙ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཏྲཾ། འཚེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམས་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི། བྱ་བའི་མིང་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། བྱ་བའི་མིང་། ཀརྨན྄། དང་། ཀརྨྨཿ ལས། ཀྲྀ་ཡཿ བྱ་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བར་མ་ཆད་པའི་མིང་། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ འམ་ར། བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱུད་མ། འདི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ སརྠཱ་གཙྪནྟིཿ ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དགོས་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པའམ་ཚང་བའམ་ཚོགས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཚོགས་པའམ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ཏུ་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་
26-2-238a
བྱིངས་ཚང་བ། འདི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་གསུངས། ལས་རྩོམ་པའི་གྲབ་ཡུལ་གྱི་མིང་། པྲ་དྱུ་ཏྐྲ་མཿ གྲབ་ཡུལ། པྲ་ཡོ་གཿ སྟ་གོན། ཞེས་དང་། ལས་དང་པོར་རྩོམ་པའི་མིང་། པྲ་ཀྲ་མཿ མགོ་རྩོམ་པ།ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ལས་རྩོམ་པ། རྩོམ་པ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྱཱ་དཱ་ནཾ། མངོན་པར་ལེན་པ། ཨུཏྷྷཱ་ཏཿ འཇུ་བ། ཨཱ་རམྦྷཱཿ རྩོམ་པ། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ བྱ་བར་འཇུག་པ། ལས་བྱེད་ནུས་པའི་མིང་ལ། ཀརྨ་ཀྵ་མཿ ལས་ནུས་པ། ཨ་ལཾ་ཀརྨཱི་ཎཿ ལས་ཐུབ་པ། ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཡཱ་བཏ། བཱན྄། ལས་ལ་འགྲུས་པ། རྙེད་པ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟག་ཏུ་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀཱརྨཿ དང་། ཀརྨྨཱི། ལས་རྟག་པ། ཀརྨ་ཤཱི་ལཿ ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། གླ་ཟ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། བྷར་ཎྱ་ཛ྄་འམ་ག྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་གླ་ཅན། གླ་མི་ཟ་བར་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ ལས་

【现代汉语翻译】
从‘八聚’（含义：集合）的角度来说，这是在描述一个‘集合’；从追随自身种类，如金瓶、陶瓶等的角度来说，这是在描述‘种类’；描述瓶子的能力或功德，如‘黄色的瓶子’和‘大的瓶子’等，这些都在描述瓶子的形状、颜色等功德；瓶子可以变成其他东西，或者可以盛水等，这些都是‘作用’。因此，这六种‘殊胜’的词义范畴也是这样产生的。这些在经论的名称中都很清楚，所以这里不需要多说。简单举例来说：‘苏克里提·尼·巴雅’（梵文：Sukṛti nī bhāryā），‘苏克里提·诺·达拉’（梵文：Sukṛti no dārā），‘苏克里提·卡拉·特拉姆’（梵文：Sukṛti kala traṃ），意为‘具有善行的女子’，这是从功德的角度来说的。同样，对于表示物质的名词，如‘丹迪尼’（梵文：Daṇḍinī），‘丹迪诺·达拉’（梵文：Daṇḍino dārāḥ），‘丹迪卡拉·特拉姆’（梵文：Daṇḍi kala traṃ），意为‘持有棍杖的女子’。对于表示作用的名词，如‘帕奇卡斯特里’（梵文：Pācikāstri），‘帕查卡·达拉’（梵文：Pācakā dārāḥ），‘帕查卡姆·卡拉·特拉姆’（梵文：Pacakaṃ kala traṃ），意为‘正在烹饪的女子’。同样，其他的也可以这样推导。其中，表示物质和功德的名词已经在前面讲过了。这里主要讲的是《不朽之藏》的根本颂和注释中所说的，主要描述作用的名词，以及其他各种描述。表示作用的名词有：‘卡曼’（藏文：ཀརྨན྄，梵文天城体：कर्मन्，梵文罗马拟音：karman，汉语字面意思：业），和‘卡玛’（藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业），源自‘克里亚’（藏文：ཀྲྀ་ཡ，梵文天城体：क्रिय，梵文罗马拟音：kriya，汉语字面意思：行为）。表示作用持续不断或不间断的名词有：‘阿帕拉斯帕拉’（梵文：Aparasparāḥ）或‘拉’（梵文：rā）。表示作用持续不断或传递。这是表示可表达的标志，例如：‘阿帕拉斯帕拉·萨尔塔·嘎灿提’（梵文：Aparasparāḥ sarthā gacchantīḥ），意为‘商人们持续不断地行走’。等等。表示所需之物完备、齐全或聚集的名词：‘帕拉亚纳姆’（梵文：Pārāyaṇaṃ），意为聚集或齐全。例如：‘达图·帕拉亚纳姆’（梵文：Dhātu pārāyaṇaṃ），意为‘元素的集合’或‘元素齐全’。据说将此翻译为‘元素的军队’是极其错误的。表示开始工作的场所的名词：‘普拉迪尤特克拉玛’（梵文：Pradyutkramaḥ），意为‘工作场所’；‘普拉约嘎’（梵文：Prayogaḥ），意为‘准备’。以及，表示首次开始工作的名词：‘普拉卡拉玛’（梵文：Prakramaḥ），意为‘开始’；‘乌帕卡拉玛’（梵文：Upakramaḥ），意为‘开始工作’。仅表示开始的名词：‘阿比亚达南’（梵文：Abhyādānaṃ），意为‘显现’；‘乌塔塔’（梵文：Utthātaḥ），意为‘抓住’；‘阿兰巴’（梵文：Ārambhāḥ），意为‘开始’；‘乌蓬嘎塔’（梵文：Uponghātaḥ），意为‘开始行动’。表示能够工作的能力的名词：‘卡玛克沙玛’（梵文：Karmakṣamaḥ），意为‘有工作能力’；‘阿拉姆·卡尔米尼’（梵文：Alaṃ karmīṇaḥ），意为‘能够工作’。表示勤奋工作的名词：‘克里亚瓦特’（梵文：Kriyāvat），‘万’（梵文：vān），意为‘勤奋于工作’。不考虑好坏，总是工作的名词：‘卡尔玛’（梵文：Kārmaḥ）和‘卡尔米’（梵文：Karmī），意为‘总是工作’；‘卡玛希拉’（梵文：Karmaśīlaḥ），意为‘具有工作习惯’。表示领取工资并工作的名词：‘巴尔尼亚扎’或‘嘎’（梵文：Bharṇyaja），意为‘领取工资者’；‘卡玛卡拉’（梵文：Karmakaraḥ），意为‘有工资的工作者’。表示不领取工资而工作的名词：‘卡玛卡拉’（梵文：Karmakāraḥ），意为‘工作’

【English Translation】
From the perspective of 'Eight Assemblies' (meaning: collection), this is describing an 'assembly'; from the perspective of following its own kind, such as gold bottles, pottery bottles, etc., this is describing 'kind'; describing the ability or merit of the bottle, such as 'yellow bottle' and 'big bottle', etc., these are describing the shape, color, and other merits of the bottle; the bottle can become other things, or it can hold water, etc., these are 'functions'. Therefore, these six categories of 'distinct' meanings also arise in this way. These are clear in the names of the scriptures, so there is no need to say more here. To give a simple example: 'Sukṛti nī bhāryā', 'Sukṛti no dārā', 'Sukṛti kala traṃ', meaning 'a woman with good deeds', this is from the perspective of merit. Similarly, for nouns that represent substances, such as 'Daṇḍinī', 'Daṇḍino dārāḥ', 'Daṇḍi kala traṃ', meaning 'a woman holding a stick'. For nouns that represent actions, such as 'Pācikāstri', 'Pācakā dārāḥ', 'Pacakaṃ kala traṃ', meaning 'a woman who is cooking'. Similarly, others can be derived in this way. Among them, nouns representing substances and merits have already been discussed earlier. Here, the main focus is on what is said in the root verses and commentaries of 'The Immortal Treasury', mainly describing nouns of action, as well as various other descriptions. Nouns representing action include: 'Karman' (Tibetan: ཀརྨན྄, Sanskrit Devanagari: कर्मन्, Sanskrit Romanization: karman, Chinese literal meaning: karma), and 'Karma' (Tibetan: ཀརྨ, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Chinese literal meaning: karma), derived from 'Kriya' (Tibetan: ཀྲྀ་ཡ, Sanskrit Devanagari: क्रिय, Sanskrit Romanization: kriya, Chinese literal meaning: action). Nouns representing continuous or uninterrupted action include: 'Aparasparāḥ' or 'rā'. Represents continuous or transmitted action. This is a sign of what can be expressed, for example: 'Aparasparāḥ sarthā gacchantīḥ', meaning 'merchants are constantly walking'. And so on. Nouns representing the completeness, completeness, or gathering of what is needed: 'Pārāyaṇaṃ', meaning gathering or completeness. For example: 'Dhātu pārāyaṇaṃ', meaning 'collection of elements' or 'complete elements'. It is said that translating this as 'army of elements' is extremely wrong. Nouns representing the place where work begins: 'Pradyutkramaḥ', meaning 'workplace'; 'Prayogaḥ', meaning 'preparation'. And, nouns representing the first time to start work: 'Prakramaḥ', meaning 'start'; 'Upakramaḥ', meaning 'start working'. Nouns that only represent the beginning: 'Abhyādānaṃ', meaning 'manifestation'; 'Utthātaḥ', meaning 'grab'; 'Ārambhāḥ', meaning 'start'; 'Uponghātaḥ', meaning 'start acting'. Nouns representing the ability to work: 'Karmakṣamaḥ', meaning 'capable of working'; 'Alaṃ karmīṇaḥ', meaning 'able to work'. Nouns representing diligent work: 'Kriyāvat', 'vān', meaning 'diligent in work'. Nouns that always work regardless of good or bad: 'Kārmaḥ' and 'Karmī', meaning 'always working'; 'Karmaśīlaḥ', meaning 'having a working habit'. Nouns representing receiving wages and working: 'Bharṇyaja', meaning 'wage earner'; 'Karmakaraḥ', meaning 'worker with wages'. Nouns representing working without receiving wages: 'Karmakāraḥ', meaning 'work'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ། ལས་ཤོག་ཆུང་བའམ་འཁོས་དམན་པའི་མིང་། ཀུཎྛཿ འཁོས་དམན། ལེགས་པར་མ་བརྟག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། ཛཱལྨཿ འཆོལ་བ། བྱ་བ་འཁོར་བའི་མིང་། དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཿ ཡུན་རིང་ཐོགས་པ། ཙིར་ཀྲྀ་ཡཿ ལས་ཡུན་རིང་བ། མ་འགོར་བའི་མིང་། ཨཙྩ་ཎྚཾ། མགྱོགས་པ། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མ་འགོར་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་མཐའི་མིང་། སཱ་ཏིཿ རྫོགས་པའམ་ཐ་མ། ཨ་བ་སཱ་ནཾ། མཇུག་གམ་མཐའ། ལས་འབད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨ་ཋཿ ལས་ལ་གཞུངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སོགས་གང་བརྩམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ནཿ གཅིག་འདུན་ནམ་འདོད་གཅིག་པ། ཨན་ནྱ་བྲིཏྟིཿ གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ། ཨེ་ཀཱ་གྲཿ རྩེ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ནཿ 
26-2-238b
ལམ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀ་སརྒཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། ཨེ་ཀཱ་ཨ་གྷྱཿ གཅིག་གཙོ་བ། ཨཻ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏཿ ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ གེགས་བྱེད། པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ སོ་སོར་འཇོམས་པ། གཞན་དག །ནིཥྐམྦྷཿ སེལ་བ། བི་ནི་ཡོ་གཿ མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། ཨཱ་ར་ཏིཿ ངལ་བསོ་བ། ཨ་བ་ར་ཏིཿ བར་བཞག་པ། བི་ར་ཏིཿ སྡོད་པ། ཨུ་པ་རཱ་མཿ གནས་པ། ཡང་ན། ཨུ་པ་ར་མཿ རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། མོ་གྷཾ། དོན་མེད། ནི་རརྠ་ཀཾ དོན་གྱིས་སྟོང་པ། ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། ནི་པྲྀཏྟཿ ཟིན་པ། ནིཥྤནྣཿ རྫོགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
眼观名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ལས། མིག་གིས་ལྟ་བའི་མིང་ལ། ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། གཟུགས་འཛིན་པ། ནི་དྷྱཱ་ནཾ། ལྟ་རྟོག དརྴ་ནཾ། ལྟ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། གཟིགས་པ། ཨྀཀྵ་ཎཾ། གཟིགས་རྟོག རྣ་བས་གཉན་པའི་མིང་། ཤྲཱ་བ། དང་། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། སྣས་དྲི་བསྣམས་པའི་མིང་། གྷྲཱ་ཎཾ། བསྣམས་པ། གྷྲ་ཏཾ། མནམས་པ། ལྕེས་རོ་མྱང་བའི་མིང་། ར་ས་སཾ་བེ་དཱི། རོ་མྱང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་མིང་། སྤྲྀཥྚིཿ རེག་པ། སྤྲྀཀྟིཿ རེག་བྱེད། འཛིན་པའི་མིང་། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ། གྲཱ་ཧཿ འཛིན་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྭ་ཀ་ར་ཎཾ། རང་གི་བྱེད་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའང་ངོ་། །ངག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མིང་། སྭ་ནི་ཏཾ། སྒྲ་བྱས། དྷྭ་ནི་ཏཾ། སྒྲོགས་བྱས། འདིར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དབང་གིས། སྭཱནྟ། དང་། དྷྭནྟཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ར་བ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཤབྡ་ནཿ སྒྲ་བྱེད་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གོང་
26-2-239a
དུའང་སོང་། འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། བདྷི་ཥྞུཿ འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན། བརྡྷནཿ འཕེལ་བྱེད། ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་མིང་། བྷཱུཥྞུཿ གྱུར་པ། བྷ་བིཥྞུཿ

【现代汉语翻译】
བྱེད་པ། (byed pa) 是指工作或行为。
ལས་ཤོག་ཆུང་བའམ་འཁོས་དམན་པའི་མིང་། (las shog chung ba'am 'khos dman pa'i ming) 是指微不足道或能力不足的名称。
ཀུཎྛཿ (kuNThaH) 意为能力不足。
ལེགས་པར་མ་བརྟག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། (legs par ma brtag pa'i bya ba byed pa'i ming) 是指未经过仔细检查就做事的名称。
ཛཱལྨཿ ('chol ba) 意为草率。
བྱ་བ་འཁོར་བའི་མིང་། (bya ba 'khor ba'i ming) 是指工作循环的名称。
དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཿ (dIrgha sUtraH) 意为拖延很久。
ཙིར་ཀྲྀ་ཡཿ (tsir kRi yaH) 意为工作时间长。
མ་འགོར་བའི་མིང་། (ma 'gor ba'i ming) 是指不耽误的名称。
ཨཙྩ་ཎྚཾ། (atstsaNTaM) 意为迅速。
ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། (a bi lambi taM) 意为不耽误。
བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་མཐའི་མིང་། (bya ba rdzogs par byed pa'am bya ba'i mtha'i ming) 是指完成工作或工作结束的名称。
སཱ་ཏིཿ (sAtiH) 意为完成或结束。
ཨ་བ་སཱ་ནཾ། (a ba sAnaM) 意为结尾或结束。
ལས་འབད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (las 'bad nas mthar phyin par byed pa'i ming) 是指努力工作直到完成的名称。
ཀརྨ་ཋཿ (karmaThaH) 意为专注于工作，一心一意地做某事，不被其他事情分心。
ཨེ་ཀ་ཏཱ་ནཿ (e ka tAnaH) 意为一心一意或只有一个愿望。
ཨན་ནྱ་བྲིཏྟིཿ (an nya brittiH) 意为不转向其他。
ཨེ་ཀཱ་གྲཿ (e kAgraH) 意为专注。
ཨེ་ཀཱ་ཡ་ནཿ (e kA ya naH) 意为唯一的道路。
ཨེ་ཀ་སརྒཿ (e ka sargaH) 意为唯一确定。
ཨེ་ཀཱ་ཨ་གྷྱཿ (e kA a ghyAH) 意为唯一主要。
ཨཻ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (ai zhes klog pa'ang yod) 也可以读作“ai”。
ཨེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏཿ (e kA ya na ga taH) 意为走在唯一的道路上。
བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། (bya ba so sor 'joms pa zhes 'gog pa'i ming) 是指阻止或阻碍工作的名称。
པྲ་ཏི་བནྡྷཿ (pra ti bandhaH) 意为障碍。
པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ (pra tiShTambhaH) 意为分别阻止。
གཞན་དག (gzhan dag) 其他。
ནིཥྐམྦྷཿ (niShkambhaH) 意为消除。
བི་ནི་ཡོ་གཿ (bi ni yo gaH) 也可以解释为不结合。
ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། (ngal bso ba'am rdzogs pa'am bar bzhag pa'i ming) 是指休息、完成或暂停的名称。
ཨཱ་ར་ཏིཿ (A ra tiH) 意为休息。
ཨ་བ་ར་ཏིཿ (a ba ra tiH) 意为暂停。
བི་ར་ཏིཿ (bi ra tiH) 意为停止。
ཨུ་པ་རཱ་མཿ (u pa rAmaH) 意为停留。
ཡང་ན། (yang na) 或者。
ཨུ་པ་ར་མཿ (u pa ramaH) 意为完成。
དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། (don 'bras med pa'i ming) 是指没有意义的名称。
མོ་གྷཾ། (mo ghaM) 意为无意义。
ནི་རརྠ་ཀཾ (ni rarTha kaM) 意为空虚。
ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། (las sogs grub pa'i ming) 是指工作等完成的名称。
སིདྡྷཿ (siddhaH) 意为完成。
ནི་པྲྀཏྟཿ (ni pRittaH) 意为结束。
ནིཥྤནྣཿ (niShpannaH) 意为完成。
眼观名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ལས། (bye brag tu dbang po la brten pa so so'i las) 是指特别依赖于感官的各种活动。
མིག་གིས་ལྟ་བའི་མིང་ལ། (mig gis lta ba'i ming la) 关于用眼睛看东西的名称：
ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། (nirbbarNNa naM) 意为观察事物。
ནི་དྷྱཱ་ནཾ། (ni dhyA naM) 意为观察。
དརྴ་ནཾ། (darSha naM) 意为看。
ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། (A lo ka naM) 意为观看。
ཨྀཀྵ་ཎཾ། (ikSha NaM) 意为观察。
རྣ་བས་གཉན་པའི་མིང་། (rna bas gnyan pa'i ming) 关于用耳朵听东西的名称：
ཤྲཱ་བ། (shrA ba) 和
ཤྲུ་ཏཿ (shru taH) 意为听。
སྣས་དྲི་བསྣམས་པའི་མིང་། (snas dri bsnams pa'i ming) 关于用鼻子闻气味的名称：
གྷྲཱ་ཎཾ། (ghrANaM) 意为闻。
གྷྲ་ཏཾ། (ghra taM) 意为嗅。
ལྕེས་རོ་མྱང་བའི་མིང་། (lces ro myang ba'i ming) 关于用舌头品尝味道的名称：
ར་ས་སཾ་བེ་དཱི། (ra sa saM be dI) 意为品尝味道。
ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་མིང་། (lus kyis reg pa'i ming) 关于用身体触摸的名称：
སྤྲྀཥྚིཿ (spRiShTiH) 意为触摸。
སྤྲྀཀྟིཿ (spRiktiH) 意为触摸者。
འཛིན་པའི་མིང་། ('dzin pa'i ming) 关于抓住的名称：
གྲ་ཧཿ (gra haH) 意为抓住。
གྲཱ་ཧཿ (grA haH) 意为抓住者。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外。
སྭ་ཀ་ར་ཎཾ། (swa ka raNaM) 意为自己的行为。
ཨཱ་དཱ་ནཾ། (A dA naM) 意为拿取。
ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (u pA dA naM) 意为接近拿取。
ངག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མིང་། (ngag sogs kyis sgra bsgregs pa'i ming) 关于用语言等发出声音的名称：
སྭ་ནི་ཏཾ། (swa ni taM) 意为发出声音。
དྷྭ་ནི་ཏཾ། (dhwa ni taM) 意为发出声音。
འདིར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དབང་གིས། ('dir tshig phrad kyi dbang gis) 在这里，由于词缀的影响。
སྭཱནྟ། (swAnta) 和
དྷྭནྟཾ། (dhwantaM) 也是。
ར་བ་ཎཿ (ra baNaH) 意为发出声音。
ཤབྡ་ནཿ (shabda naH) 意为发出声音。
དེའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གོང་དུའང་སོང་། (de'i bye brag shin tu mang po gong du'ang song) 它的许多细节在前面已经讲过。
འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ('phel ba'i tshul can la) 关于增长的方式：
བདྷི་ཥྞུཿ (badhiShNuH) 意为具有增长的方式。
བརྡྷནཿ (bardha naH) 意为增长者。
ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་མིང་། (legs par 'byung ba'i ming) 关于良好出现的名称：
བྷཱུཥྞུཿ (bhUShNuH) 意为已经发生。
བྷ་བིཥྞུཿ (bha viShNuH)

【English Translation】
བྱེད་པ། (byed pa): Refers to work or action.
ལས་ཤོག་ཆུང་བའམ་འཁོས་དམན་པའི་མིང་། (las shog chung ba'am 'khos dman pa'i ming): Refers to a name for something insignificant or of insufficient capacity.
ཀུཎྛཿ (kuNThaH): Means 'insufficient capacity'.
ལེགས་པར་མ་བརྟག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། (legs par ma brtag pa'i bya ba byed pa'i ming): Refers to the name of doing something without careful examination.
ཛཱལྨཿ ('chol ba): Means 'hasty'.
བྱ་བ་འཁོར་བའི་མིང་། (bya ba 'khor ba'i ming): Refers to the name of a cycle of work.
དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཿ (dIrgha sUtraH): Means 'prolonged delay'.
ཙིར་ཀྲྀ་ཡཿ (tsir kRi yaH): Means 'long duration of work'.
མ་འགོར་བའི་མིང་། (ma 'gor ba'i ming): Refers to a name for 'without delay'.
ཨཙྩ་ཎྚཾ། (atstsaNTaM): Means 'quickly'.
ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། (a bi lambi taM): Means 'without delay'.
བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་མཐའི་མིང་། (bya ba rdzogs par byed pa'am bya ba'i mtha'i ming): Refers to the name of completing work or the end of work.
སཱ་ཏིཿ (sAtiH): Means 'completion' or 'end'.
ཨ་བ་སཱ་ནཾ། (a ba sAnaM): Means 'conclusion' or 'end'.
ལས་འབད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (las 'bad nas mthar phyin par byed pa'i ming): Refers to the name of diligently working until completion.
ཀརྨ་ཋཿ (karmaThaH): Means being devoted to work, single-mindedly doing something, not being distracted by other things.
ཨེ་ཀ་ཏཱ་ནཿ (e ka tAnaH): Means 'single-minded' or 'having one desire'.
ཨན་ནྱ་བྲིཏྟིཿ (an nya brittiH): Means 'not turning to other things'.
ཨེ་ཀཱ་གྲཿ (e kAgraH): Means 'focused'.
ཨེ་ཀཱ་ཡ་ནཿ (e kA ya naH): Means 'the only path'.
ཨེ་ཀ་སརྒཿ (e ka sargaH): Means 'uniquely certain'.
ཨེ་ཀཱ་ཨ་གྷྱཿ (e kA a ghyAH): Means 'uniquely primary'.
ཨཻ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། (ai zhes klog pa'ang yod): It can also be read as 'ai'.
ཨེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏཿ (e kA ya na ga taH): Means 'gone on the only path'.
བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། (bya ba so sor 'joms pa zhes 'gog pa'i ming): Refers to the name of preventing or obstructing work.
པྲ་ཏི་བནྡྷཿ (pra ti bandhaH): Means 'obstacle'.
པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ (pra tiShTambhaH): Means 'separately obstructing'.
གཞན་དག (gzhan dag): Others.
ནིཥྐམྦྷཿ (niShkambhaH): Means 'eliminating'.
བི་ནི་ཡོ་གཿ (bi ni yo gaH): Can also be explained as 'not combining'.
ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། (ngal bso ba'am rdzogs pa'am bar bzhag pa'i ming): Refers to the name of resting, completing, or pausing.
ཨཱ་ར་ཏིཿ (A ra tiH): Means 'resting'.
ཨ་བ་ར་ཏིཿ (a ba ra tiH): Means 'pausing'.
བི་ར་ཏིཿ (bi ra tiH): Means 'stopping'.
ཨུ་པ་རཱ་མཿ (u pa rAmaH): Means 'staying'.
ཡང་ན། (yang na): Or.
ཨུ་པ་ར་མཿ (u pa ramaH): Means 'completion'.
དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། (don 'bras med pa'i ming): Refers to a name that is meaningless.
མོ་གྷཾ། (mo ghaM): Means 'meaningless'.
ནི་རརྠ་ཀཾ (ni rarTha kaM): Means 'empty'.
ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། (las sogs grub pa'i ming): Refers to the name of completing work, etc.
སིདྡྷཿ (siddhaH): Means 'completed'.
ནི་པྲྀཏྟཿ (ni pRittaH): Means 'finished'.
ནིཥྤནྣཿ (niShpannaH): Means 'completed'.
Eye observing characteristics
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ལས། (bye brag tu dbang po la brten pa so so'i las): Refers specifically to the various activities that depend on the senses.
མིག་གིས་ལྟ་བའི་མིང་ལ། (mig gis lta ba'i ming la): Regarding the names for seeing with the eyes:
ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། (nirbbarNNa naM): Means 'perceiving forms'.
ནི་དྷྱཱ་ནཾ། (ni dhyA naM): Means 'observing'.
དརྴ་ནཾ། (darSha naM): Means 'seeing'.
ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། (A lo ka naM): Means 'viewing'.
ཨྀཀྵ་ཎཾ། (ikSha NaM): Means 'observing'.
རྣ་བས་གཉན་པའི་མིང་། (rna bas gnyan pa'i ming): Regarding the names for hearing with the ears:
ཤྲཱ་བ། (shrA ba): And
ཤྲུ་ཏཿ (shru taH): Means 'hearing'.
སྣས་དྲི་བསྣམས་པའི་མིང་། (snas dri bsnams pa'i ming): Regarding the names for smelling odors with the nose:
གྷྲཱ་ཎཾ། (ghrANaM): Means 'smelling'.
གྷྲ་ཏཾ། (ghra taM): Means 'smelling'.
ལྕེས་རོ་མྱང་བའི་མིང་། (lces ro myang ba'i ming): Regarding the names for tasting flavors with the tongue:
ར་ས་སཾ་བེ་དཱི། (ra sa saM be dI): Means 'tasting flavors'.
ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་མིང་། (lus kyis reg pa'i ming): Regarding the names for touching with the body:
སྤྲྀཥྚིཿ (spRiShTiH): Means 'touching'.
སྤྲྀཀྟིཿ (spRiktiH): Means 'the toucher'.
འཛིན་པའི་མིང་། ('dzin pa'i ming): Regarding the names for grasping:
གྲ་ཧཿ (gra haH): Means 'grasping'.
གྲཱ་ཧཿ (grA haH): Means 'the grasper'.
གཞན་ཡང་། (gzhan yang): Furthermore.
སྭ་ཀ་ར་ཎཾ། (swa ka raNaM): Means 'one's own action'.
ཨཱ་དཱ་ནཾ། (A dA naM): Means 'taking'.
ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (u pA dA naM): Means 'closely taking'.
ངག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མིང་། (ngag sogs kyis sgra bsgregs pa'i ming): Regarding the names for uttering sounds with speech, etc.:
སྭ་ནི་ཏཾ། (swa ni taM): Means 'made a sound'.
དྷྭ་ནི་ཏཾ། (dhwa ni taM): Means 'made a sound'.
འདིར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དབང་གིས། ('dir tshig phrad kyi dbang gis): Here, due to the influence of suffixes,
སྭཱནྟ། (swAnta): And
དྷྭནྟཾ། (dhwantaM): Are also used.
ར་བ་ཎཿ (ra baNaH): Means 'uttering a sound'.
ཤབྡ་ནཿ (shabda naH): Means 'making a sound'.
དེའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གོང་དུའང་སོང་། (de'i bye brag shin tu mang po gong du'ang song): Many of its details have already been discussed earlier.
འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ('phel ba'i tshul can la): Regarding the manner of increasing:
བདྷི་ཥྞུཿ (badhiShNuH): Means 'having the manner of increasing'.
བརྡྷནཿ (bardha naH): Means 'increaser'.
ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་མིང་། (legs par 'byung ba'i ming): Regarding the name of good arising:
བྷཱུཥྞུཿ (bhUShNuH): Means 'has become'.
བྷ་བིཥྞུཿ (bha viShNuH)

--------------------------------------------------------------------------------

 ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། བྷ་བེ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བརྟྟིཥྞུ། འཇུག་ཚུལ། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་བྱེད། སེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ སེལ་བྱེད། ཀྵིཔྣུཿ འདོར་བ། གསལ་བའམ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཀཱ་སཾ་ཐིན྄། ཐཱི། རྣམ་རྒྱས། ཚིག་ཟླ་དང་བདུད་རྩིར་འདིའི་མལ་དུ། བི་ཀཱ་སིན྄། སཱི། ཞེས་འདོན། བི་ཀ་སྭ་རཿ རྣམ་གསལ། རབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བི་སྲྀ་ཏྭ་རཿ བརྡལ་བ། བི་སྲྀ་མ་རཿ བརྐྱངས་པ། པྲ་སཱ་རིན྄་ནམ་རཱི། རབ་འབྱམས། བི་སཱ་རིན྄། ནམ། རཱི། ཁྱབ་པ། ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་མིང་། པ་རཱདྨུ་ཁཿ ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། པ་རཱ་ཙཱི་ནཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ། བི་མུ་ཁཿ གདོང་ཕྱིར་བསྟན། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་ཙ྄། ཁ་བུབ། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ འོག་ཏུ་ཕྱོགས། ལྟུང་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བ་ཉ་ལཱ་ཡུཿ ལྟུང་བ། པཱ་ཏུ་ཀཿ ལྷུང་བ། མཐོན་པོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཨུ་པ་ཏིཥྞུཿ སྟེང་ནས་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨུཏྤ་ཏི་ཏྲྀ། འམ་ཏཱ། མཐོ་ལྷུང་། ལྷ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མིང་། དེ་བ་དྲྱཙ྄། ད྄། ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པ། མོ་རྟགས་ལ། དེ་བ་ཌཱི་ཙཱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མིང་། བི་ཤྭ་དྲྱ་ཙ྄ད྄། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ།མོ་རྟགས་ལ། བི་ཤྭ་ཌཱི་ཙཱི། ཡང་ན། བི་ཥཱ་དྲྱ་ཙ྄་ད྄། འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མིང་། ས་དྷཡ྄་ཙ྄། ད྄། མོ་རྟགས་ལ། ས་དྷྲཱི་ཙཱི། ལྷན་དུ་འགྲོ་བ། འཁྱོགས་པོར་འགྲོ་བའམ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་མིང་། ཏི་ཙ྄་ད྄། འཁྱོགས་འགྲོ། འདིར་
26-2-239b
མིང་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡང་སོང་མོད་ཀྱི། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱུང་བའི་མིང་། ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ བཏོན་པ། ཨ་པ་ཀྲྀཥྚཿ ཕྱུང་བའམ་སྨ་ཕབ་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷཱསྟཿ སྨ་ཕབ་པ། དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ སྨད་པར་བྱས་པ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མིང་། ཨཱཏྟ་གརྦྦཿ དྲེགས་པ་དམན་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས། ཨཱཏྟ་གནྡྷཿ ཞེས་སུའང་འབོད་དེ་གནྡྷཿ དྲེགས་པ་ལ་འཇུག་པར་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བཤད་དོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་བཞི་པོ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་སྭཱ་མིས་བཞེད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་ལམྦྷཿ སྦྱིན་པ། ཨ་ཏི་སརྫ་ནཾ། གཏོང་བ། སྦྱིན་དུ་བཅུག་པའི་མིང་། དཱ་བི་ཏཿ སྦྱིན་བཅུག་པ། ཁ་ཅིག་དཱ་ཡི་ཏཿ ཞེས་བཀླགས། སཱ་དྷི་ཏཿ བྱིན་པ།བོར་བའམ་བསལ་བའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་དིཥྛཿ སྤངས་པ། ནི་རསྟཿ བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཿ ཕྱིར་བསལ་བ། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏཿ བསལ་བ། མེད་པར་བྱས་པའི་མིང་། ནིཀྲྀ་ཏཿ མེད་བྱས། བི་པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རྣམ་པར་བྲལ་བ། བསླུས་པའི་མིང་། བི་པྲ་ལབྡྷཿ བསླུ་བར་བྱས་པ

【现代汉语翻译】
善妙生起之理。名为：bhavitr（藏文），भवितृ (梵文天城体)，bhavitr（梵文罗马拟音），生者；或tā（藏文），ता (梵文天城体)，tā（梵文罗马拟音），彼。
具有生起之理者。名为：vṛṣṇu（藏文），वृष्णु (梵文天城体)，vṛṣṇu（梵文罗马拟音），进入者。进入之理：vṛtaḥ（藏文），वृतः (梵文天城体)，vṛtaḥ（梵文罗马拟音），已进入。令入者：
名为：nirākariṣṇuḥ（藏文），निराकरिष्णुः (梵文天城体)，nirākariṣṇuḥ（梵文罗马拟音），遣除者。遣除者：kṣipṇuḥ（藏文），क्षिप्नुः (梵文天城体)，kṣipṇuḥ（梵文罗马拟音），抛弃者。
名为具有明晰或广大之理者：vikāsaṃthin（藏文），विकासंथिन् (梵文天城体)，vikāsaṃthin（梵文罗马拟音），显现增长；thī（藏文），थी (梵文天城体)，thī（梵文罗马拟音），彼。显现增长。
在此词组和甘露的位置，读作vikāsin（藏文），विकासिन् (梵文天城体)，vikāsin（梵文罗马拟音），显现；sī（藏文），सी (梵文天城体)，sī（梵文罗马拟音），她。vikāsvaraḥ（藏文），विकासवरः (梵文天城体)，vikāsvaraḥ（梵文罗马拟音），完全显现。
名为具有极度扩展之理者：visṛtvaraḥ（藏文），विसृत्वरः (梵文天城体)，visṛtvaraḥ（梵文罗马拟音），扩展者。visṛmaraḥ（藏文），विसृमरः (梵文天城体)，visṛmaraḥ（梵文罗马拟音），伸展者。
prāsārin（藏文），प्रासारिन् (梵文天城体)，prāsārin（梵文罗马拟音），伸展；或rī（藏文），री (梵文天城体)，rī（梵文罗马拟音），她。极广大。visārin（藏文），विसारिन् (梵文天城体)，visārin（梵文罗马拟音），散布；nam（藏文），नम् (梵文天城体)，nam（梵文罗马拟音），敬礼；rī（藏文），री (梵文天城体)，rī（梵文罗马拟音），她。普遍。
向外之名：parādmukhaḥ（藏文），पराद्मुखः (梵文天城体)，parādmukhaḥ（梵文罗马拟音），向外者。parācīnaḥ（藏文），पराचीनः (梵文天城体)，parācīnaḥ（梵文罗马拟音），面朝彼岸者。vimukhaḥ（藏文），विमुखः (梵文天城体)，vimukhaḥ（梵文罗马拟音），面朝外。
向下的名称：avāc（藏文），अवाच् (梵文天城体)，avāc（梵文罗马拟音），面朝下。adhomukhaḥ（藏文），अधोमुखः (梵文天城体)，adhomukhaḥ（梵文罗马拟音），朝下者。
具有坠落之理者，名为：bañālāyuḥ（藏文），बनलायुः (梵文天城体)，bañālāyuḥ（梵文罗马拟音），坠落者。pātukaḥ（藏文），पातुकाः (梵文天城体)，pātukaḥ（梵文罗马拟音），堕落者。
从高处坠落之理者：upatiṣṭhuḥ（藏文），उपतिष्ठुः (梵文天城体)，upatiṣṭhuḥ（梵文罗马拟音），从上方坠落之理者。utpatitṛ（藏文），उत्पतितृ (梵文天城体)，utpatitṛ（梵文罗马拟音），高处坠落者；或tā（藏文），ता (梵文天城体)，tā（梵文罗马拟音），彼。
令前往天界或朝向天界之名：devadryac（藏文），देवद्र्यच् (梵文天城体)，devadryac（梵文罗马拟音），朝向天界者；d（藏文），द् (梵文天城体)，d（梵文罗马拟音），给。阴性形式为devāḍīcī（藏文），देवाडीची (梵文天城体)，devāḍīcī（梵文罗马拟音）。
普遍行者之名：viśvadryac d（藏文），विश्वद्र्यच् द् (梵文天城体)，viśvadryac d（梵文罗马拟音），普遍行者。阴性形式为viśvāḍīcī（藏文），विश्वाडीची (梵文天城体)，viśvāḍīcī（梵文罗马拟音）。
或者viṣādryac d（藏文），विषाद्र्यच् द् (梵文天城体)，viṣādryac d（梵文罗马拟音）。伴随而行或一同享用之名：sādhayac（藏文），साधयच् (梵文天城体)，sādhayac（梵文罗马拟音）；d（藏文），द् (梵文天城体)，d（梵文罗马拟音）。阴性形式为sādhrīcī（藏文），साध्रीची (梵文天城体)，sādhrīcī（梵文罗马拟音），一同前往。
弯曲行走或径直行走之名：tic d（藏文），तिच् द् (梵文天城体)，tic d（梵文罗马拟音），弯曲行走者。此处
有些名称之前已经出现过，但由于《不朽宝藏》等其他章节中有所解释，因此在此列出。此外，还有提取出的名称：niṣkāsitaḥ（藏文），निष्कासितः (梵文天城体)，niṣkāsitaḥ（梵文罗马拟音），取出者。apākṛṣṭaḥ（藏文），अपकृष्टः (梵文天城体)，apākṛṣṭaḥ（梵文罗马拟音），取出或贬低之名。
avadhāstaḥ（藏文），अवधास्तः (梵文天城体)，avadhāstaḥ（梵文罗马拟音），贬低者。dhikṛtaḥ（藏文），धिकृतः (梵文天城体)，dhikṛtaḥ（梵文罗马拟音），被贬低者。压制之名：āttagarbhaḥ（藏文），आत्तगर्ब्भः (梵文天城体)，āttagarbhaḥ（梵文罗马拟音），骄慢被降伏者。有些人也称之为āttagandhaḥ（藏文），आत्तगन्धः (梵文天城体)，āttagandhaḥ（梵文罗马拟音），因为gandhaḥ（藏文），गन्धः (梵文天城体)，gandhaḥ（梵文罗马拟音），在第三章的剩余部分中表示骄慢。abhibhūtaḥ（藏文），अभिभूतः (梵文天城体)，abhibhūtaḥ（梵文罗马拟音），被压制者。斯瓦米认为，前面提到的四个名称也是压制的同义词。
给予之名：vilambhaḥ（藏文），विलम्भः (梵文天城体)，vilambhaḥ（梵文罗马拟音），给予者。atisarjanaṃ（藏文），अतिसर्जनं (梵文天城体)，atisarjanaṃ（梵文罗马拟音），施舍。
被给予之名：dāvitaḥ（藏文），दावितः (梵文天城体)，dāvitaḥ（梵文罗马拟音），被给予者。有些人读作dāyitaḥ（藏文），दायितः (梵文天城体)，dāyitaḥ（梵文罗马拟音）。sādhitaḥ（藏文），साधितः (梵文天城体)，sādhitaḥ（梵文罗马拟音），已给予。
抛弃或去除之名：pratyādiṣṭhaḥ（藏文），प्रत्यादिष्टः (梵文天城体)，pratyādiṣṭhaḥ（梵文罗马拟音），已抛弃者。nirastaḥ（藏文），निरस्तः (梵文天城体)，nirastaḥ（梵文罗马拟音），已抛弃者。pratyākhyātaḥ（藏文），प्रत्याख्यात (梵文天城体)，pratyākhyātaḥ（梵文罗马拟音），被拒绝者。nirākṛtaḥ（藏文），निराकृतः (梵文天城体)，nirākṛtaḥ（梵文罗马拟音），被去除者。
已消灭之名：nikṛtaḥ（藏文），निकृतः (梵文天城体)，nikṛtaḥ（梵文罗马拟音），已消灭者。viprakṛtaḥ（藏文），विप्रकृतः (梵文天城体)，viprakṛtaḥ（梵文罗马拟音），已分离者。
被欺骗之名：vipralabdhaḥ（藏文），विप्रलब्धः (梵文天城体)，vipralabdhaḥ（梵文罗马拟音），被欺骗者。

【English Translation】
The principle of auspicious arising. Names include: bhavitr (Tibetan), भवितृ (Sanskrit Devanagari), bhavitr (Sanskrit Romanization), 'the one who arises'; or tā (Tibetan), ता (Sanskrit Devanagari), tā (Sanskrit Romanization), 'that one'.
One who possesses the principle of arising. The name is vṛṣṇu (Tibetan), वृष्णु (Sanskrit Devanagari), vṛṣṇu (Sanskrit Romanization), 'the one who enters'. The principle of entering: vṛtaḥ (Tibetan), वृतः (Sanskrit Devanagari), vṛtaḥ (Sanskrit Romanization), 'has entered'. The one who causes entry:
The name is nirākariṣṇuḥ (Tibetan), निराकरिष्णुः (Sanskrit Devanagari), nirākariṣṇuḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who dispels'. The one who dispels: kṣipṇuḥ (Tibetan), क्षिप्नुः (Sanskrit Devanagari), kṣipṇuḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who throws away'.
The name for one with the principle of clarity or expansion: vikāsaṃthin (Tibetan), विकासंथिन् (Sanskrit Devanagari), vikāsaṃthin (Sanskrit Romanization), 'manifestation and growth'; thī (Tibetan), थी (Sanskrit Devanagari), thī (Sanskrit Romanization), 'that one'. Manifestation and growth.
In this phrase and in the place of nectar, it is read as vikāsin (Tibetan), विकासिन् (Sanskrit Devanagari), vikāsin (Sanskrit Romanization), 'manifesting'; sī (Tibetan), सी (Sanskrit Devanagari), sī (Sanskrit Romanization), 'she'. vikāsvaraḥ (Tibetan), विकासवरः (Sanskrit Devanagari), vikāsvaraḥ (Sanskrit Romanization), 'completely manifest'.
The name for one with the principle of extreme expansion: visṛtvaraḥ (Tibetan), विसृत्वरः (Sanskrit Devanagari), visṛtvaraḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who expands'. visṛmaraḥ (Tibetan), विसृमरः (Sanskrit Devanagari), visṛmaraḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who stretches out'.
prāsārin (Tibetan), प्रासारिन् (Sanskrit Devanagari), prāsārin (Sanskrit Romanization), 'stretching out'; or rī (Tibetan), री (Sanskrit Devanagari), rī (Sanskrit Romanization), 'she'. Extremely vast. visārin (Tibetan), विसारिन् (Sanskrit Devanagari), visārin (Sanskrit Romanization), 'spreading'; nam (Tibetan), नम् (Sanskrit Devanagari), nam (Sanskrit Romanization), 'obeisance'; rī (Tibetan), री (Sanskrit Devanagari), rī (Sanskrit Romanization), 'she'. Pervasive.
Name for facing outwards: parādmukhaḥ (Tibetan), पराद्मुखः (Sanskrit Devanagari), parādmukhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one facing outwards'. parācīnaḥ (Tibetan), पराचीनः (Sanskrit Devanagari), parācīnaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one facing the other shore'. vimukhaḥ (Tibetan), विमुखः (Sanskrit Devanagari), vimukhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one with the face turned away'.
Name for facing downwards: avāc (Tibetan), अवाच् (Sanskrit Devanagari), avāc (Sanskrit Romanization), 'face down'. adhomukhaḥ (Tibetan), अधोमुखः (Sanskrit Devanagari), adhomukhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one facing downwards'.
The name for one with the principle of falling: bañālāyuḥ (Tibetan), बनलायुः (Sanskrit Devanagari), bañālāyuḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who falls'. pātukaḥ (Tibetan), पातुकाः (Sanskrit Devanagari), pātukaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is fallen'.
For one with the principle of falling from a high place: upatiṣṭhuḥ (Tibetan), उपतिष्ठुः (Sanskrit Devanagari), upatiṣṭhuḥ (Sanskrit Romanization), 'the one with the principle of falling from above'. utpatitṛ (Tibetan), उत्पतितृ (Sanskrit Devanagari), utpatitṛ (Sanskrit Romanization), 'the one who falls from a high place'; or tā (Tibetan), ता (Sanskrit Devanagari), tā (Sanskrit Romanization), 'that one'.
The name for causing to go to the gods or facing the gods: devadryac (Tibetan), देवद्र्यच् (Sanskrit Devanagari), devadryac (Sanskrit Romanization), 'the one facing the gods'; d (Tibetan), द् (Sanskrit Devanagari), d (Sanskrit Romanization), 'giving'. The feminine form is devāḍīcī (Tibetan), देवाडीची (Sanskrit Devanagari), devāḍīcī (Sanskrit Romanization).
The name for the one who goes everywhere: viśvadryac d (Tibetan), विश्वद्र्यच् द् (Sanskrit Devanagari), viśvadryac d (Sanskrit Romanization), 'the one who goes everywhere'. The feminine form is viśvāḍīcī (Tibetan), विश्वाडीची (Sanskrit Devanagari), viśvāḍīcī (Sanskrit Romanization).
Or viṣādryac d (Tibetan), विषाद्र्यच् द् (Sanskrit Devanagari), viṣādryac d (Sanskrit Romanization). The name for going together or enjoying together: sādhayac (Tibetan), साधयच् (Sanskrit Devanagari), sādhayac (Sanskrit Romanization); d (Tibetan), द् (Sanskrit Devanagari), d (Sanskrit Romanization). The feminine form is sādhrīcī (Tibetan), साध्रीची (Sanskrit Devanagari), sādhrīcī (Sanskrit Romanization), 'going together'.
The name for walking crookedly or walking directly: tic d (Tibetan), तिच् द् (Sanskrit Devanagari), tic d (Sanskrit Romanization), 'the one who walks crookedly'. Here
Some names have appeared before, but because they are explained in other sections such as 'The Immortal Treasury', they are listed here. In addition, there are extracted names: niṣkāsitaḥ (Tibetan), निष्कासितः (Sanskrit Devanagari), niṣkāsitaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is taken out'. apākṛṣṭaḥ (Tibetan), अपकृष्टः (Sanskrit Devanagari), apākṛṣṭaḥ (Sanskrit Romanization), 'the name for the one who is taken out or degraded'.
avadhāstaḥ (Tibetan), अवधास्तः (Sanskrit Devanagari), avadhāstaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is degraded'. dhikṛtaḥ (Tibetan), धिकृतः (Sanskrit Devanagari), dhikṛtaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is degraded'. The name for suppression: āttagarbhaḥ (Tibetan), आत्तगर्ब्भः (Sanskrit Devanagari), āttagarbhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one whose pride is subdued'. Some also call it āttagandhaḥ (Tibetan), आत्तगन्धः (Sanskrit Devanagari), āttagandhaḥ (Sanskrit Romanization), because gandhaḥ (Tibetan), गन्धः (Sanskrit Devanagari), gandhaḥ (Sanskrit Romanization) means pride in the remainder of the third chapter. abhibhūtaḥ (Tibetan), अभिभूतः (Sanskrit Devanagari), abhibhūtaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is suppressed'. Swami believes that the four names mentioned earlier are also synonyms for suppression.
The name for giving: vilambhaḥ (Tibetan), विलम्भः (Sanskrit Devanagari), vilambhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who gives'. atisarjanaṃ (Tibetan), अतिसर्जनं (Sanskrit Devanagari), atisarjanaṃ (Sanskrit Romanization), 'charity'.
The name for being given: dāvitaḥ (Tibetan), दावितः (Sanskrit Devanagari), dāvitaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is given'. Some read it as dāyitaḥ (Tibetan), दायितः (Sanskrit Devanagari), dāyitaḥ (Sanskrit Romanization). sādhitaḥ (Tibetan), साधितः (Sanskrit Devanagari), sādhitaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is given'.
The name for abandoning or removing: pratyādiṣṭhaḥ (Tibetan), प्रत्यादिष्टः (Sanskrit Devanagari), pratyādiṣṭhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is abandoned'. nirastaḥ (Tibetan), निरस्तः (Sanskrit Devanagari), nirastaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is abandoned'. pratyākhyātaḥ (Tibetan), प्रत्याख्यात (Sanskrit Devanagari), pratyākhyātaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is rejected'. nirākṛtaḥ (Tibetan), निराकृतः (Sanskrit Devanagari), nirākṛtaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is removed'.
The name for being annihilated: nikṛtaḥ (Tibetan), निकृतः (Sanskrit Devanagari), nikṛtaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is annihilated'. viprakṛtaḥ (Tibetan), विप्रकृतः (Sanskrit Devanagari), viprakṛtaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is separated'.
The name for being deceived: vipralabdhaḥ (Tibetan), विप्रलब्धः (Sanskrit Devanagari), vipralabdhaḥ (Sanskrit Romanization), 'the one who is deceived'.

--------------------------------------------------------------------------------

། པཉྩི་ཏཿ བསླུས་པ། སླུ་བའམ་འདོར་བའི་མིང་། བི་པྲ་ལམྦྷཿ སླུ་བ། བི་པྲ་ཡོ་གཿ མི་སྦྱོར་བ། འདི་དག་འདོད་ལྡན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཆགས་པའི་མིང་དུའང་སུ་བྷཱུ་ཏིས་བཤད། གཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྡམ་པའི་མིང་། བདྡྷཿ བཅིངས་པ། ཀཱི་ལི་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པ། སཾ་ཡ་ཏཿ བསྡམ་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། ཨཱ་པནྣཿ མ་ཚོགས་པའམ་ཕོངས་པ། ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿ ཕོངས་པར་གྱུར་པ། མི་བརྟན་པའི་མིང་། སཾ་ཀ་སུ་ཀཿ གཡོ་བ། ཨསྡྱི་རཿ མི་བརྟན་པ། ལྷ་མི་སོགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་མིང་། བྱ་ས་ནཱརྟྟཿ ཟུག་རྔུས་མནར་བ། ཨུ་པ་རཀྟཿ གཞན་གྱིས་
26-2-240a
གཙེས་པ། ལྷག་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་ཏི་རིཀྟཿ ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ། ས་མ་དྷི་ཀཿ ཡང་དག་ལྷག་པ། ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའང་ངོ་། །བརྟན་པོར་སྦྱར་བའི་མིང་། དྲི་ཌྷ་སནྡྷིཿ བརྟན་པོར་སྦྱར་བ། སཾ་ཧ་ཏཿ དམ་པ། གཞན་ཡང་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་། ཨ་ནྭ་ཙ྄་ཀ྄ རྗེས་འགྲོ། ཨ་ནྭཀ་ཥཾ། ཕྱིར་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་འཇུག ཨ་ནུ་བདཾ། རྟིང་འབྲང་། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་མིང་། པྲཏྱཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨཻནྡྲི་ཡ་ཀཾ དབང་པོས་མྱང་བའམ་དབང་པོའི་ཡུལ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ་མིན་པ། གཞན་ཡང་། ཨ་ན་དྷྱཀྵཾ། གཞལ་བྱ་མིན་པ། ཨཏྱ་དྷྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ་ལས་འདས་པ། ཨ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དབང་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ངག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་མིང་། སྤཥྚཾ། གསལ་བ། སྥུ་ཊཾ།འབྱེད་པ། པྲ་བྱཀྟཾ། གོ་བདེ་བ། ཨུལྤ་ཎཾ། ཟུར་གྱིས་རྟོག་པ། དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་བརྗོད་པའི་མིང་། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ཎཱི། ཎཱ། ཐུན་མོང་བ། སཱ་མཱ་ནྱཾ། ནཱི། ནྱཱ། སྤྱི། གྲོགས་མེད་པའི་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་མིང་། ཨེ་ཀཱ་ཀིན྄་ཀཱི། གཅིག་རྐྱང་། ཨེ་ཀཿ གཅིག་པུ། ཨེ་ཀ་ཀཿ གཅིག་ཁོ་ན། ཐ་དད་དམ་གཞན་བརྗོད་པའི་མིང་། བྷིནྣཿ ཐ་དད་དམ་དབྱེ་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། བྷེ་དེ། བྱེ་བྲག ཨ་ནྱ་ཏ་རཿ གཞན་ཤོས། ལ་ལར། ཨེ་ཀ་ཏ་རཿ ཞེས་ཀློག ཨེ་ཀཿ གཅིག་པོ། ཏྭཿ འམ ཏྭ་ཏ྄། ཕ་ལོགས། ཨ་ནྱཿ གཞན། ཨི་ཏ་རཿ གཅིག་ཤོས། རྣམ་པ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་མིང་། ཨུ་ཙྩཱ་པ་ཙི། རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེ་མཐོ་དམའ་སྟོད་སྨད་སོགས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ནཻ་ཀ་བྷེ་དཾ། དབྱེ་བ་དུ་མ། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་རུནྟུ་དཿ གནད་ལ་གཟིར་བ། མརྨ་སྤྲྀ་ཤ྄་ཀྲ གནད་ལ་རེག་པ། མ་བཀག་པའི་མིང་། ཨ་བཱདྷཾ། 
26-2-240b
མ་བཀག་པ། ནི་རརྒ་ལཾ། བཀག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའམ་གོ་བཟློག་པའི་མིང་། པྲ་ས་པྱཾ། གོ་ཟློག པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། མི་མཐུན་པ། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ཕྱིན་ཅི་ལོག ཨ་པཥྵུ། ལོག་པར་གནས་པ། གོ་སྐབས་ཆུང་ངུའི་ལམ་སོགས་ལ། སཾ་ཀ་ཊཾ།

【现代汉语翻译】
པཉྩི་ཏཿ (pañcitaḥ)：欺骗，是欺骗或抛弃的名称。
བསླུས་པ། (bslus pa)：欺骗。
སླུ་བའམ་འདོར་བའི་མིང་། (slu ba'am 'dor ba'i ming)：欺骗或抛弃的名称。
བི་པྲ་ལམྦྷཿ (vipralambhaḥ)：欺骗。
སླུ་བ། (slu ba)：欺骗。
བི་པྲ་ཡོ་གཿ (viprayogaḥ)：不结合。
མི་སྦྱོར་བ། (mi sbyor ba)：不结合。
苏菩提(subhūti)说，这些也是对具有欲望且持续不断执着的名称。
གཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྡམ་པའི་མིང་། (gzer sogs kyis bsdam pa'i ming)：用钉子等固定的名称。
བདྡྷཿ (baddhaḥ)：束缚。
བཅིངས་པ། (bcings pa)：束缚。
ཀཱི་ལི་ཏཿ (kīlitaḥ)：钉牢。
གཟེར་བཏབ་པ། (gzer btab pa)：钉牢。
སཾ་ཡ་ཏཿ (saṃyataḥ)：固定。
བསྡམ་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། (bsdam pa phongs pa thob pa'i ming)：获得固定和匮乏的名称。
ཨཱ་པནྣཿ (āpannaḥ)：未聚集或匮乏。
མ་ཚོགས་པའམ་ཕོངས་པ། (ma tshogs pa'am phongs pa)：未聚集或匮乏。
ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿ (āpatprāptaḥ)：变得匮乏。
ཕོངས་པར་གྱུར་པ། (phongs par gyur pa)：变得匮乏。
མི་བརྟན་པའི་མིང་། (mi brtan pa'i ming)：不稳定的名称。
སཾ་ཀ་སུ་ཀཿ (saṃka sukāḥ)：摇动。
གཡོ་བ། (g.yo ba)：摇动。
ཨསྡྱི་རཿ (asdyiraḥ)：不稳定。
མི་བརྟན་པ། (mi brtan pa)：不稳定。
ལྷ་མི་སོགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་མིང་། (lha mi sogs kyis gtses pa'i ming)：神或人等折磨的名称。
བྱ་ས་ནཱརྟྟཿ (byāsanārttaḥ)：被痛苦折磨。
ཟུག་རྔུས་མནར་བ། (zug rngus mnar ba)：被痛苦折磨。
ཨུ་པ་རཀྟཿ (uparaktaḥ)：被其他...
གཞན་གྱིས། (gzhan gyis)：被其他...
གཙེས་པ། (gtses pa)：折磨。
ལྷག་པར་གྱུར་པའི་མིང་། (lhag par gyur pa'i ming)：过度的名称。
ཨ་ཏི་རིཀྟཿ (atiriktaḥ)：非常过度。
ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ། (shin tu lhag pa)：非常过度。
ས་མ་དྷི་ཀཿ (samādhikaḥ)：完全过度。
ཡང་དག་ལྷག་པ། (yang dag lhag pa)：完全过度。
ཨ་དྷི་ཀཿ (adhikaḥ)：过度。
ལྷག་པའང་ངོ་། (lhag pa'ang ngo)：也是过度。
བརྟན་པོར་སྦྱར་བའི་མིང་། (brtan por sbyar ba'i ming)：牢固结合的名称。
དྲི་ཌྷ་སནྡྷིཿ (dṛḍhasaṃdhiḥ)：牢固结合。
བརྟན་པོར་སྦྱར་བ། (brtan por sbyar ba)：牢固结合。
སཾ་ཧ་ཏཿ (saṃhataḥ)：紧密。
དམ་པ། (dam pa)：紧密。
此外，坚硬等性质在前面土的章节中已经说过，也应该了解。
གཞན་ཡང་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། (gzhan yang sra ba sogs kyi yon tan gong du sa'i skabs su bshad pa ci rigs kyang shes par bya'o)：此外，坚硬等性质在前面土的章节中已经说过，也应该了解。
རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་། (rjes su 'gro ba'i ming)：跟随的名称。
ཨ་ནྭ་ཙ྄་ཀ྄ (anvacāccak)：跟随。
རྗེས་འགྲོ། (rjes 'gro)：跟随。
ཨ་ནྭཀ་ཥཾ། (anvakaṣaṃ)：向后跟随。
ཕྱིར་འབྲང་། (phyir 'brang)：向后跟随。
ཨ་ནུ་ཀཿ (anukaḥ)：随后。
རྗེས་འཇུག (rjes 'jug)：随后。
ཨ་ནུ་བདཾ། (anubadaṃ)：跟随之后。
རྟིང་འབྲང་། (rting 'brang)：跟随之后。
མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་མིང་། (mngon sum du shes pa'i ming)：直接知道的名称。
པྲཏྱཀྵཾ། (pratyakṣaṃ)：直接。
མངོན་སུམ། (mngon sum)：直接。
ཨཻནྡྲི་ཡ་ཀཾ (aindriyakaṃ)：感官体验或感官对象。
དབང་པོས་མྱང་བའམ་དབང་པོའི་ཡུལ། (dbang pos myang ba'am dbang po'i yul)：感官体验或感官对象。
དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་མིང་། (dbang po'i spyod yul ma yin pa'i ming)：非感官对象的名称。
ཨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། (apratyakṣaṃ)：非直接。
མངོན་སུམ་མིན་པ། (mngon sum min pa)：非直接。
གཞན་ཡང་། (gzhan yang)：此外。
ཨ་ན་དྷྱཀྵཾ། (anādhyakṣaṃ)：不可测量的。
གཞལ་བྱ་མིན་པ། (gzhal bya min pa)：不可测量的。
ཨཏྱ་དྷྱ་ཀྵཾ། (atyādhyakṣaṃ)：超越直接。
མངོན་སུམ་ལས་འདས་པ། (mngon sum las 'das pa)：超越直接。
ཨ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། (atīndriyaṃ)：超越感官。
དབང་ཡུལ་ལས་འདས་པ། (dbang yul las 'das pa)：超越感官。
ངག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་མིང་། (ngag la sogs pa gsal ba'i ming)：语言等清晰的名称。
སྤཥྚཾ། (spaṣṭaṃ)：清晰。
གསལ་བ། (gsal ba)：清晰。
སྥུ་ཊཾ། (sphuṭaṃ)：区分。
འབྱེད་པ། ('byed pa)：区分。
པྲ་བྱཀྟཾ། (pravyaktam)：容易理解。
གོ་བདེ་བ། (go bde ba)：容易理解。
ཨུལྤ་ཎཾ། (ulpaṇaṃ)：通过角落思考。
ཟུར་གྱིས་རྟོག་པ། (zur gyis rtog pa)：通过角落思考。
དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་བརྗོད་པའི་མིང་། (du ma dang 'brel ba'i dngos po gcig brjod pa'i ming)：表达与多个事物相关的单一事物的名称。
སཱ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ཎཱི། ཎཱ། (sādhāraṇaṃ, ṇī, ṇā)：共同的。
ཐུན་མོང་བ། (thun mong ba)：共同的。
སཱ་མཱ་ནྱཾ། ནཱི། ནྱཱ། (sāmānyaṃ, nī, nyā)：一般的。
སྤྱི། (spyi)：一般的。
གྲོགས་མེད་པའི་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་མིང་། (grogs med pa'i gcig kho na brjod pa'i ming)：表达没有同伴的唯一事物的名称。
ཨེ་ཀཱ་ཀིན྄་ཀཱི། (ekākin kī)：孤独的。
གཅིག་རྐྱང་། (gcig rkyang)：孤独的。
ཨེ་ཀཿ (ekaḥ)：唯一的。
གཅིག་པུ། (gcig pu)：唯一的。
ཨེ་ཀ་ཀཿ (ekakaḥ)：唯一。
གཅིག་ཁོ་ན། (gcig kho na)：唯一。
ཐ་དད་དམ་གཞན་བརྗོད་པའི་མིང་། (tha dad dam gzhan brjod pa'i ming)：表达不同或其他的名称。
བྷིནྣཿ (bhinnaḥ)：不同或区分。
ཐ་དད་དམ་དབྱེ་བ། (tha dad dam dbye ba)：不同或区分。
བི་ཤེ་ཥ། (viśeṣa)：特殊。
ཁྱད་པར། (khyad par)：特殊。
བྷེ་དེ། (bhede)：区别。
བྱེ་བྲག (bye brag)：区别。
ཨ་ནྱ་ཏ་རཿ (anyataraḥ)：另一个。
གཞན་ཤོས། (gzhan shos)：另一个。
ལ་ལར། (la lar)：在一些情况下。
ཨེ་ཀ་ཏ་རཿ (ekataraḥ)：读作 'ekaḥ'。
ཞེས་ཀློག (zhes klog)：读作。
ཨེ་ཀཿ (ekaḥ)：唯一的。
གཅིག་པོ། (gcig po)：唯一的。
ཏྭཿ འམ ཏྭ་ཏ྄། (tvaḥ 'am tvat)：从那。
ཕ་ལོགས། (pha logs)：从那。
ཨ་ནྱཿ (anyaḥ)：其他。
གཞན། (gzhan)：其他。
ཨི་ཏ་རཿ (itaraḥ)：另一个。
གཅིག་ཤོས། (gcig shos)：另一个。
རྣམ་པ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་མིང་། (rnam pa du ma brjod pa'i ming)：表达多种形式的名称。
ཨུ་ཙྩཱ་པ་ཙི། (uccāpacī)：多种形式，即表达高低、上下等。
རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེ་མཐོ་དམའ་སྟོད་སྨད་སོགས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། (rnam pa mang po ste mtho dma' stod smad sogs bsdus nas brjod pa'o)：多种形式，即表达高低、上下等。
ནཻ་ཀ་བྷེ་དཾ། (naika bhedaṃ)：多种区别。
དབྱེ་བ་དུ་མ། (dbye ba du ma)：多种区别。
གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མིང་། (gnad du bsnun pa'i ming)：击中要害的名称。
ཨ་རུནྟུ་དཿ (aruntudaḥ)：刺痛要害。
གནད་ལ་གཟིར་བ། (gnad la gzir ba)：刺痛要害。
མརྨ་སྤྲྀ་ཤ྄་ཀྲ (marma spṛśa kra)：触及要害。
གནད་ལ་རེག་པ། (gnad la reg pa)：触及要害。
མ་བཀག་པའི་མིང་། (ma bkag pa'i ming)：未阻碍的名称。
ཨ་བཱདྷཾ། (abādhaṃ)：未阻碍。
མ་བཀག་པ། (ma bkag pa)：未阻碍。
ནི་རརྒ་ལཾ། (nirargalaṃ)：没有阻碍。
བཀག་པ་མེད་པ། (bkag pa med pa)：没有阻碍。
མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའམ་གོ་བཟློག་པའི་མིང་། (mtshan nyid kyis 'gal ba'am go bzlog pa'i ming)：在定义上矛盾或颠倒的名称。
པྲ་ས་པྱཾ། (prasapyaṃ)：颠倒。
གོ་ཟློག (go zlog)：颠倒。
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། (pratikūlaṃ)：不一致。
མི་མཐུན་པ། (mi mthun pa)：不一致。
ཨ་པ་ས་བྱཾ། (apasabyaṃ)：相反。
ཕྱིན་ཅི་ལོག (phyin ci log)：相反。
ཨ་པཥྵུ། (apaṣṭhu)：错误地存在。
ལོག་པར་གནས་པ། (log par gnas pa)：错误地存在。
གོ་སྐབས་ཆུང་ངུའི་ལམ་སོགས་ལ། (go skabs chung ngu'i lam sogs la)：对于狭窄的道路等。
སཾ་ཀ་ཊཾ། (saṃkaṭaṃ)：狭窄。

【English Translation】
pañcitaḥ: Deception, is the name of deceiving or abandoning.
bslus pa: Deception.
slu ba'am 'dor ba'i ming: The name of deceiving or abandoning.
vipralambhaḥ: Deception.
slu ba: Deception.
viprayogaḥ: Non-combination.
mi sbyor ba: Non-combination.
Subhūti said that these are also names for those who have desires and constant attachment.
gzer sogs kyis bsdam pa'i ming: The name of fixing with nails, etc.
baddhaḥ: Bound.
bcings pa: Bound.
kīlitaḥ: Nailed down.
gzer btab pa: Nailed down.
saṃyataḥ: Fixed.
bsdam pa phongs pa thob pa'i ming: The name of obtaining fixation and scarcity.
āpannaḥ: Not gathered or scarce.
ma tshogs pa'am phongs pa: Not gathered or scarce.
āpatprāptaḥ: Become scarce.
phongs par gyur pa: Become scarce.
mi brtan pa'i ming: The name of instability.
saṃka sukāḥ: Shaking.
g.yo ba: Shaking.
asdyiraḥ: Unstable.
mi brtan pa: Unstable.
lha mi sogs kyis gtses pa'i ming: The name of being tormented by gods or humans, etc.
byāsanārttaḥ: Tormented by pain.
zug rngus mnar ba: Tormented by pain.
uparaktaḥ: By other...
gzhan gyis: By other...
gtses pa: Torment.
lhag par gyur pa'i ming: The name of excess.
atiriktaḥ: Very excessive.
shin tu lhag pa: Very excessive.
samādhikaḥ: Completely excessive.
yang dag lhag pa: Completely excessive.
adhikaḥ: Excessive.
lhag pa'ang ngo: Also excessive.
brtan por sbyar ba'i ming: The name of firmly combined.
dṛḍhasaṃdhiḥ: Firmly combined.
brtan por sbyar ba: Firmly combined.
saṃhataḥ: Tight.
dam pa: Tight.
Furthermore, the qualities of hardness, etc., have been mentioned in the previous chapter on earth, and should also be understood.
gzhan yang sra ba sogs kyi yon tan gong du sa'i skabs su bshad pa ci rigs kyang shes par bya'o: Furthermore, the qualities of hardness, etc., have been mentioned in the previous chapter on earth, and should also be understood.
rjes su 'gro ba'i ming: The name of following.
anvacāccak: Following.
rjes 'gro: Following.
anvakaṣaṃ: Following behind.
phyir 'brang: Following behind.
anukaḥ: Following.
rjes 'jug: Following.
anubadaṃ: Following after.
rting 'brang: Following after.
mngon sum du shes pa'i ming: The name of knowing directly.
pratyakṣaṃ: Direct.
mngon sum: Direct.
aindriyakaṃ: Sensory experience or sensory object.
dbang pos myang ba'am dbang po'i yul: Sensory experience or sensory object.
dbang po'i spyod yul ma yin pa'i ming: The name of non-sensory object.
apratyakṣaṃ: Non-direct.
mngon sum min pa: Non-direct.
gzhan yang: Furthermore.
anādhyakṣaṃ: Immeasurable.
gzhal bya min pa: Immeasurable.
atyādhyakṣaṃ: Beyond direct.
mngon sum las 'das pa: Beyond direct.
atīndriyaṃ: Beyond sensory.
dbang yul las 'das pa: Beyond sensory.
ngag la sogs pa gsal ba'i ming: The name of clear language, etc.
spaṣṭaṃ: Clear.
gsal ba: Clear.
sphuṭaṃ: Distinguishing.
'byed pa: Distinguishing.
pravyaktam: Easy to understand.
go bde ba: Easy to understand.
ulpaṇaṃ: Thinking through corners.
zur gyis rtog pa: Thinking through corners.
du ma dang 'brel ba'i dngos po gcig brjod pa'i ming: The name of expressing a single thing related to multiple things.
sādhāraṇaṃ, ṇī, ṇā: Common.
thun mong ba: Common.
sāmānyaṃ, nī, nyā: General.
spyi: General.
grogs med pa'i gcig kho na brjod pa'i ming: The name of expressing the only thing without a companion.
ekākin kī: Lonely.
gcig rkyang: Lonely.
ekaḥ: Only.
gcig pu: Only.
ekakaḥ: Only.
gcig kho na: Only.
tha dad dam gzhan brjod pa'i ming: The name of expressing different or other.
bhinnaḥ: Different or distinct.
tha dad dam dbye ba: Different or distinct.
viśeṣa: Special.
khyad par: Special.
bhede: Difference.
bye brag: Difference.
anyataraḥ: Another.
gzhan shos: Another.
la lar: In some cases.
ekataraḥ: Read as 'ekaḥ'.
zhes klog: Read as.
ekaḥ: Only.
gcig po: Only.
tvaḥ 'am tvat: From that.
pha logs: From that.
anyaḥ: Other.
gzhan: Other.
itaraḥ: Another.
gcig shos: Another.
rnam pa du ma brjod pa'i ming: The name of expressing multiple forms.
uccāpacī: Multiple forms, that is, expressing high and low, top and bottom, etc.
rnam pa mang po ste mtho dma' stod smad sogs bsdus nas brjod pa'o: Multiple forms, that is, expressing high and low, top and bottom, etc.
naika bhedaṃ: Multiple differences.
dbye ba du ma: Multiple differences.
gnad du bsnun pa'i ming: The name of hitting the point.
aruntudaḥ: Stinging the point.
gnad la gzir ba: Stinging the point.
marma spṛśa kra: Touching the point.
gnad la reg pa: Touching the point.
ma bkag pa'i ming: The name of unobstructed.
abādhaṃ: Unobstructed.
ma bkag pa: Unobstructed.
nirargalaṃ: Without obstruction.
bkag pa med pa: Without obstruction.
mtshan nyid kyis 'gal ba'am go bzlog pa'i ming: The name of contradicting or reversing in definition.
prasapyaṃ: Reversing.
go zlog: Reversing.
pratikūlaṃ: Inconsistent.
mi mthun pa: Inconsistent.
apasabyaṃ: Opposite.
phyin ci log: Opposite.
apaṣṭhu: Existing wrongly.
log par gnas pa: Existing wrongly.
go skabs chung ngu'i lam sogs la: For narrow roads, etc.
saṃkaṭaṃ: Narrow.

--------------------------------------------------------------------------------

 དོག་པོ། སཾ་བཱ་དྷ། ཕན་ཚུན་འགོག་པའམ་གོ་དོག་པ་ཞེས་སོ། །འཇུག་དཀའ་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི་མིང་། ཀ་ལི་ལཾ། འཇུག་དཀའ་བ། ག་ཧ་ནཾ། བདེ་བླག་མིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། ཞེས་པ་གོ་དཀའ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པའི་མིང་། སཾ་ཀཱིརྞཾ། བརྫངས་པ། སཾ་ཀུ་ལཾ། གཏིབས་པ། དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་། ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། གོ་སྐབས་མེད་པ། མདུད་པ་བྱས་པའི་མིང་། གྲ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། གྲན྄་ཐི་ཏཾ། དང་། གུམྦི་ཏཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བི་ཏཾ། བཅིངས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མརྡྡི་ཏཾ། དྲྀབྡྷཾ། མདུད་བྱས། ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་མིང་། བི་སཏྲྀ་ཏཾ། ཁྱོན་ཆེ་བའམ་ཁྱོན་བསྐྱེད་པ། བི་སྲྀ་ཏཾ། ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་བརྐྱང་པ། ཏ་ཏཾ། རྒྱ་བསྐྱེད་པ། གཡོ་བར་བྱས་པའི་མིང་། བེལླི་ཏཿ བསྐྱོད་པ། པྲེརྑི་ཏཿ གཡོ་བར་བྱས། ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ འདར་བར་བྱས། ཙ་ལི་ཏཿ བསྐྱམས་པ། ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ བསྐྱོད་པར་བྱས། དྷུ་ཏཿ བསིགས། འཕེན་པའམ་ཕུལ་བའི་མིང་། ནུཏྟཾ། ཕུལ་བ། ནུནྣཿ དེད་པ། ཨསྟཿ འཕངས་པ། ནིཥྵྱུ་ཏཿ འཕེན་པ། ཨཱ་བིདྡྷཿ བསྐུལ་བ། ཀྵི་པྟཿ བསྐྱོད་པ། ཨི་རི་ཏཿ ཕུལ་བ། ཀྵི་པཱ། འཕེན་པ།ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཕེན་བྱེད། འོབས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མིང་། པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ། ནི་པྲྀ་ཏཾ། བསྒྲིབས་པ། བརྐུས་པའི་མིང་། མུ་ཥི་ཏཾ། བརྐུས་པ། མཱུ་ཥི་ཏི། བརྐུ་བར་བྱས། རབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མིང་། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་བརྡལ། པྲ་སྀ་ཏཾ། རབ་བཀྲམ། བཞག་པའི་མིང་། ནྱ་ཏཾ། བཀོད་
26-2-241a
པ། ནི་སྲྀཥྚཾ། བཞག་པ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྤེལ་བའི་མིང་། གུ་ཎི་ཏཾ། བསྒྱུར་བ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། སྤེལ་བ། བྱུགས་པའི་མིང་། ནི་དིགྡྷཾ། བྱུགས་པ། ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། ཉེ་བར་བསགས་པ། གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ས་མཱ་ལམྦྷཿ བསྐུ་བྱུག བི་ལེ་པ་ནཾ། འབྱུག་པ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས་པའི་མིང་། དིགྡྷཾ། ཉུག་པ། ལིབྷཾ། བསྐུས་པ། དྲི་བཟང་གི་བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་ང་སེལ་བའི་མིང་། བི་མརྡྡ་ནཾ། རྣམ་ཉེད། པ་རི་མ་ལཿ དྲི་ང་འདོར་བ། སཾ་མརྔྔཿ འབྱུག་བྱེད། སྦས་པའི་མིང་། གཱུ་ཌྷཾ། སྦས་པ། གུཔྟཾ། བསྐུངས་པ། རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་མིང་། གུཎྚི་ཏཾ། རྡུལ་གྱིས་ཟོས་པ། རཱུ་ཥི་ཏཾ། རྡུལ་གྱིས་གོས་པ། མར་སོགས་ཞུ་བའི་མིང་། དྲུ་ཏཾ། ཞུ་བ། ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། བཞུས་པའམ་འདྲུལ་བ། མཚོན་སོགས་ཕྱར་བའི་མིང་། ཨུངྒཱུརྑཾ། ཕྱར་བ། ཨུ་དྱཏ། གདེབས་པ། འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། ཞེས་བཀླག ཁུར་ཤིང་གི་ཐག་པ་ལ་བཏགས་པའམ་བཞག་པའི་མིང་། ཀཱ་ཙི་ཏཾ། ཁུར་སྦྲགས་པ། ཤི་ཀྱི་ཏཾ། ཁུར་ཐག་ལ་བཞག་པ། ཁྲོན་པ་སོགས་ལས་ཡར་དྲ

【现代汉语翻译】
དོག་པོ། (Dogpo) སཾ་བཱ་དྷ། (Sambadha) ཕན་ཚུན་འགོག་པའམ་གོ་དོག་པ་ཞེས་སོ། །འཇུག་དཀའ་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི་མིང་།
དོག་པོ། (Dogpo)：狭窄。སཾ་བཱ་དྷ། (Sambadha)：互相阻碍或理解困难。指难以进入或难以理解。
ཀ་ལི་ལཾ། (Kalilam) འཇུག་དཀའ་བ། ག་ཧ་ནཾ། (Gahanam) བདེ་བླག་མིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། ཞེས་པ་གོ་དཀའ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །
ཀ་ལི་ལཾ། (Kalilam)：难以进入。ག་ཧ་ནཾ། (Gahanam)：不易，例如，ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། (Gahanam Shastram) 可以翻译为难以理解的论典。
སྐྱེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པའི་མིང་། སཾ་ཀཱིརྞཾ། (Samkirnam) བརྫངས་པ། སཾ་ཀུ་ལཾ། (Samkulam) གཏིབས་པ། དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་། ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། (Akirnam) གོ་སྐབས་མེད་པ།
指人等没有机会。སཾ་ཀཱིརྞཾ། (Samkirnam)：拥挤。སཾ་ཀུ་ལཾ། (Samkulam)：密集。这些也可以翻译为混乱和混合。ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། (Akirnam)：没有机会。
མདུད་པ་བྱས་པའི་མིང་། གྲ་ཐི་ཏཾ། (Grathitam) མདུད་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། གྲན྄་ཐི་ཏཾ། (Granthitam) དང་། གུམྦི་ཏཾ། (Gumbitam) ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བི་ཏཾ། (Mabitam) བཅིངས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མརྡྡི་ཏཾ། (Marditam) དྲྀབྡྷཾ། (Dridham) མདུད་བྱས།
指打结。གྲ་ཐི་ཏཾ། (Grathitam)：结。另一种读法是གྲན྄་ཐི་ཏཾ། (Granthitam) 和གུམྦི་ཏཾ། (Gumbitam)。མ་བི་ཏཾ། (Mabitam)：捆绑。另一种读法是མརྡྡི་ཏཾ། (Marditam)。དྲྀབྡྷཾ། (Dridham)：打结。
ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་མིང་། བི་སཏྲྀ་ཏཾ། (Visritam) ཁྱོན་ཆེ་བའམ་ཁྱོན་བསྐྱེད་པ། བི་སྲྀ་ཏཾ། (Visritam) ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་བརྐྱང་པ། ཏ་ཏཾ། (Tatam) རྒྱ་བསྐྱེད་པ།
指扩展或扩大。བི་སཏྲྀ་ཏཾ། (Visritam)：广阔或扩大。བི་སྲྀ་ཏཾ། (Visritam)：扩展或伸展。ཏ་ཏཾ། (Tatam)：扩大。
གཡོ་བར་བྱས་པའི་མིང་། བེལླི་ཏཿ (Bellitah) བསྐྱོད་པ། པྲེརྑི་ཏཿ (Prerkhitah) གཡོ་བར་བྱས། ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ (Adhutah) འདར་བར་བྱས། ཙ་ལི་ཏཿ (Calitah) བསྐྱམས་པ། ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ (Akampitah) བསྐྱོད་པར་བྱས། དྷུ་ཏཿ (Dhutah) བསིགས།
指摇动。བེལླི་ཏཿ (Bellitah)：移动。པྲེརྑི་ཏཿ (Prerkhitah)：摇动。ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ (Adhutah)：震动。ཙ་ལི་ཏཿ (Calitah)：摇晃。ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ (Akampitah)：摇动。དྷུ་ཏཿ (Dhutah)：摇动。
འཕེན་པའམ་ཕུལ་བའི་མིང་། ནུཏྟཾ། (Nuttam) ཕུལ་བ། ནུནྣཿ (Nunnah) དེད་པ། ཨསྟཿ (Astah) འཕངས་པ། ནིཥྵྱུ་ཏཿ (Nishyutah) འཕེན་པ། ཨཱ་བིདྡྷཿ (Abiddhah) བསྐུལ་བ། ཀྵི་པྟཿ (Kshiptah) བསྐྱོད་པ། ཨི་རི་ཏཿ (Iritah) ཕུལ་བ། ཀྵི་པཱ། (Kshipa) འཕེན་པ།ཀྵེ་པ་ཎཾ། (Kshepanam) འཕེན་བྱེད།
指投掷或奉献。ནུཏྟཾ། (Nuttam)：奉献。ནུནྣཿ (Nunnah)：驱逐。ཨསྟཿ (Astah)：投掷。ནིཥྵྱུ་ཏཿ (Nishyutah)：投掷。ཨཱ་བིདྡྷཿ (Abiddhah)：推动。ཀྵི་པྟཿ (Kshiptah)：移动。ཨི་རི་ཏཿ (Iritah)：奉献。ཀྵི་པཱ། (Kshipa)：投掷。ཀྵེ་པ་ཎཾ། (Kshepanam)：投掷者。
འོབས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མིང་། པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (Parikshiptam) བསྐོར་བ། ནི་པྲྀ་ཏཾ། (Nipritam) བསྒྲིབས་པ། བརྐུས་པའི་མིང་། མུ་ཥི་ཏཾ། (Mushitam) བརྐུས་པ། མཱུ་ཥི་ཏི། (Mushiti) བརྐུ་བར་བྱས།
指被坑等包围。པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (Parikshiptam)：包围。ནི་པྲྀ་ཏཾ། (Nipritam)：遮蔽。指偷窃。མུ་ཥི་ཏཾ། (Mushitam)：偷窃。མཱུ་ཥི་ཏི། (Mushiti)：偷窃。
རབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མིང་། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (Pravriddham) རབ་བརྡལ། པྲ་སྀ་ཏཾ། (Prasritam) རབ་བཀྲམ། བཞག་པའི་མིང་། ནྱ་ཏཾ། (Nyatam) བཀོད་
指完全扩展。པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (Pravriddham)：完全扩展。པྲ་སྀ་ཏཾ། (Prasritam)：完全散布。指放置。ནྱ་ཏཾ། (Nyatam)：安排
ནི་སྲྀཥྚཾ། (Nisrishtam) བཞག་པ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྤེལ་བའི་མིང་། གུ་ཎི་ཏཾ། (Gunitam) བསྒྱུར་བ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (Ahatam) སྤེལ་བ། བྱུགས་པའི་མིང་། ནི་དིགྡྷཾ། (Nidigdham) བྱུགས་པ། ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། (Upacitam) ཉེ་བར་བསགས་པ།
ནི་སྲྀཥྚཾ། (Nisrishtam)：放置。指转换或增加。གུ་ཎི་ཏཾ། (Gunitam)：转换。ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (Ahatam)：增加。指涂抹。ནི་དིགྡྷཾ། (Nidigdham)：涂抹。ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། (Upacitam)：附近积累。
གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ས་མཱ་ལམྦྷཿ (Samalambhah) བསྐུ་བྱུག བི་ལེ་པ་ནཾ། (Vilepanam) འབྱུག་པ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས་པའི་མིང་། དིགྡྷཾ། (Digdham) ཉུག་པ། ལིབྷཾ། (Libham) བསྐུས་པ།
指用藏红花等涂抹。ས་མཱ་ལམྦྷཿ (Samalambhah)：涂抹。བི་ལེ་པ་ནཾ། (Vilepanam)：涂抹。指用檀香等汁液涂抹。དིགྡྷཾ། (Digdham)：涂抹。ལིབྷཾ། (Libham)：涂抹。
དྲི་བཟང་གི་བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་ང་སེལ་བའི་མིང་། བི་མརྡྡ་ནཾ། (Vimardanam) རྣམ་ཉེད། པ་རི་མ་ལཿ (Parimalah) དྲི་ང་འདོར་བ། སཾ་མརྔྔཿ (Samamga) འབྱུག་བྱེད། སྦས་པའི་མིང་། གཱུ་ཌྷཾ། (Gudham) སྦས་པ། གུཔྟཾ། (Guptam) བསྐུངས་པ།
指用香油等去除气味。བི་མརྡྡ་ནཾ། (Vimardanam)：去除。པ་རི་མ་ལཿ (Parimalah)：去除气味。སཾ་མརྔྔཿ (Samamga)：涂抹者。指隐藏。གཱུ་ཌྷཾ། (Gudham)：隐藏。གུཔྟཾ། (Guptam)：隐藏。
རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་མིང་། གུཎྚི་ཏཾ། (Guntitam) རྡུལ་གྱིས་ཟོས་པ། རཱུ་ཥི་ཏཾ། (Rushitam) རྡུལ་གྱིས་གོས་པ། མར་སོགས་ཞུ་བའི་མིང་། དྲུ་ཏཾ། (Drutam) ཞུ་བ། ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། (Avadirnam) བཞུས་པའམ་འདྲུལ་བ།
指被灰尘覆盖。གུཎྚི་ཏཾ། (Guntitam)：被灰尘覆盖。རཱུ་ཥི་ཏཾ། (Rushitam)：被灰尘覆盖。指融化酥油等。དྲུ་ཏཾ། (Drutam)：融化。ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། (Avadirnam)：融化或腐烂。
མཚོན་སོགས་ཕྱར་བའི་མིང་། ཨུངྒཱུརྑཾ། (Ungurkham) ཕྱར་བ། ཨུ་དྱཏ། (Udyata) གདེབས་པ། འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། (Utthitam) ཞེས་བཀླག ཁུར་ཤིང་གི་ཐག་པ་ལ་བཏགས་པའམ་བཞག་པའི་མིང་། ཀཱ་ཙི་ཏཾ། (Kacitam) ཁུར་སྦྲགས་པ། ཤི་ཀྱི་ཏཾ། (Shikitam) ཁུར་ཐག་ལ་བཞག་པ། ཁྲོན་པ་སོགས་ལས་ཡར་དྲ
指举起武器等。ཨུངྒཱུརྑཾ། (Ungurkham)：举起。ཨུ་དྱཏ། (Udyata)：支撑。འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། (Utthitam)：读作。指挂在或放在扁担绳上的东西。ཀཱ་ཙི་ཏཾ། (Kacitam)：扁担上的包裹。ཤི་ཀྱི་ཏཾ། (Shikitam)：放在扁担绳上。从井等处向上拉

【English Translation】
དོག་པོ། (Dogpo) སཾ་བཱ་དྷ། (Sambadha) Means mutually obstructing or difficult to understand. It refers to something difficult to enter or understand.
དོག་པོ། (Dogpo): Narrow. སཾ་བཱ་དྷ། (Sambadha): Mutually obstructing or difficult to understand. Refers to something difficult to enter or understand.
ཀ་ལི་ལཾ། (Kalilam) Difficult to enter. ག་ཧ་ནཾ། (Gahanam) Not easy. For example, ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། (Gahanam Shastram) can be translated as a treatise that is difficult to understand.
ཀ་ལི་ལཾ། (Kalilam): Difficult to enter. ག་ཧ་ནཾ། (Gahanam): Not easy, for example, ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། (Gahanam Shastram) can be translated as a treatise that is difficult to understand.
A name for not having an opportunity, such as for people. སཾ་ཀཱིརྞཾ། (Samkirnam) Crowded. སཾ་ཀུ་ལཾ། (Samkulam) Dense. These can also be translated as confused and mixed. ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། (Akirnam) No opportunity.
Refers to not having an opportunity, such as for people. སཾ་ཀཱིརྞཾ། (Samkirnam): Crowded. སཾ་ཀུ་ལཾ། (Samkulam): Dense. These can also be translated as confused and mixed. ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། (Akirnam): No opportunity.
A name for making a knot. གྲ་ཐི་ཏཾ། (Grathitam) Knot. Another reading is གྲན྄་ཐི་ཏཾ། (Granthitam) and གུམྦི་ཏཾ། (Gumbitam). མ་བི་ཏཾ། (Mabitam) Bound. Another reading is མརྡྡི་ཏཾ། (Marditam). དྲྀབྡྷཾ། (Dridham) Knotted.
Refers to making a knot. གྲ་ཐི་ཏཾ། (Grathitam): Knot. Another reading is གྲན྄་ཐི་ཏཾ། (Granthitam) and གུམྦི་ཏཾ། (Gumbitam). མ་བི་ཏཾ། (Mabitam): Bound. Another reading is མརྡྡི་ཏཾ། (Marditam). དྲྀབྡྷཾ། (Dridham): Knotted.
A name for expanding or enlarging. བི་སཏྲྀ་ཏཾ། (Visritam) Large or enlarged. བི་སྲྀ་ཏཾ། (Visritam) Expanded or stretched. ཏ་ཏཾ། (Tatam) Enlarged.
Refers to expanding or enlarging. བི་སཏྲྀ་ཏཾ། (Visritam): Large or enlarged. བི་སྲྀ་ཏཾ། (Visritam): Expanded or stretched. ཏ་ཏཾ། (Tatam): Enlarged.
A name for moving. བེལླི་ཏཿ (Bellitah) Moved. པྲེརྑི་ཏཿ (Prerkhitah) Moved. ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ (Adhutah) Shaken. ཙ་ལི་ཏཿ (Calitah) Shaken. ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ (Akampitah) Moved. དྷུ་ཏཿ (Dhutah) Shaken.
Refers to moving. བེལླི་ཏཿ (Bellitah): Moved. པྲེརྑི་ཏཿ (Prerkhitah): Moved. ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ (Adhutah): Shaken. ཙ་ལི་ཏཿ (Calitah): Shaken. ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ (Akampitah): Moved. དྷུ་ཏཿ (Dhutah): Shaken.
A name for throwing or offering. ནུཏྟཾ། (Nuttam) Offered. ནུནྣཿ (Nunnah) Driven away. ཨསྟཿ (Astah) Thrown. ནིཥྵྱུ་ཏཿ (Nishyutah) Thrown. ཨཱ་བིདྡྷཿ (Abiddhah) Urged. ཀྵི་པྟཿ (Kshiptah) Moved. ཨི་རི་ཏཿ (Iritah) Offered. ཀྵི་པཱ། (Kshipa) Throwing. ཀྵེ་པ་ཎཾ། (Kshepanam) Thrower.
Refers to throwing or offering. ནུཏྟཾ། (Nuttam): Offered. ནུནྣཿ (Nunnah): Driven away. ཨསྟཿ (Astah): Thrown. ནིཥྵྱུ་ཏཿ (Nishyutah): Thrown. ཨཱ་བིདྡྷཿ (Abiddhah): Urged. ཀྵི་པྟཿ (Kshiptah): Moved. ཨི་རི་ཏཿ (Iritah): Offered. ཀྵི་པཱ། (Kshipa): Throwing. ཀྵེ་པ་ཎཾ། (Kshepanam): Thrower.
A name for being surrounded by pits, etc. པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (Parikshiptam) Surrounded. ནི་པྲྀ་ཏཾ། (Nipritam) Obscured. A name for stealing. མུ་ཥི་ཏཾ། (Mushitam) Stolen. མཱུ་ཥི་ཏི། (Mushiti) Stolen.
Refers to being surrounded by pits, etc. པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། (Parikshiptam): Surrounded. ནི་པྲྀ་ཏཾ། (Nipritam): Obscured. Refers to stealing. མུ་ཥི་ཏཾ། (Mushitam): Stolen. མཱུ་ཥི་ཏི། (Mushiti): Stolen.
A name for being completely expanded. པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (Pravriddham) Completely expanded. པྲ་སྀ་ཏཾ། (Prasritam) Completely scattered. A name for placing. ནྱ་ཏཾ། (Nyatam) Arranged
Refers to being completely expanded. པྲ་བྲྀདྡྷཾ། (Pravriddham): Completely expanded. པྲ་སྀ་ཏཾ། (Prasritam): Completely scattered. Refers to placing. ནྱ་ཏཾ། (Nyatam): Arranged
ནི་སྲྀཥྚཾ། (Nisrishtam) Placed. A name for transforming, i.e., increasing. གུ་ཎི་ཏཾ། (Gunitam) Transformed. ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (Ahatam) Increased. A name for smearing. ནི་དིགྡྷཾ། (Nidigdham) Smeared. ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། (Upacitam) Accumulated nearby.
ནི་སྲྀཥྚཾ། (Nisrishtam): Placed. Refers to transforming, i.e., increasing. གུ་ཎི་ཏཾ། (Gunitam): Transformed. ཨཱ་ཧ་ཏཾ། (Ahatam): Increased. Refers to smearing. ནི་དིགྡྷཾ། (Nidigdham): Smeared. ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། (Upacitam): Accumulated nearby.
A name for smearing with saffron, etc. ས་མཱ་ལམྦྷཿ (Samalambhah) Smearing. བི་ལེ་པ་ནཾ། (Vilepanam) Smearing. A name for smearing with the juice of sandalwood, etc. དིགྡྷཾ། (Digdham) Smeared. ལིབྷཾ། (Libham) Smeared.
Refers to smearing with saffron, etc. ས་མཱ་ལམྦྷཿ (Samalambhah): Smearing. བི་ལེ་པ་ནཾ། (Vilepanam): Smearing. Refers to smearing with the juice of sandalwood, etc. དིགྡྷཾ། (Digdham): Smeared. ལིབྷཾ། (Libham): Smeared.
A name for removing odor with fragrant ointment, etc. བི་མརྡྡ་ནཾ། (Vimardanam) Removing. པ་རི་མ་ལཿ (Parimalah) Removing odor. སཾ་མརྔྔཿ (Samamga) Smearer. A name for hiding. གཱུ་ཌྷཾ། (Gudham) Hidden. གུཔྟཾ། (Guptam) Hidden.
Refers to removing odor with fragrant ointment, etc. བི་མརྡྡ་ནཾ། (Vimardanam): Removing. པ་རི་མ་ལཿ (Parimalah): Removing odor. སཾ་མརྔྔཿ (Samamga): Smearer. Refers to hiding. གཱུ་ཌྷཾ། (Gudham): Hidden. གུཔྟཾ། (Guptam): Hidden.
A name for being covered with dust. གུཎྚི་ཏཾ། (Guntitam) Covered with dust. རཱུ་ཥི་ཏཾ། (Rushitam) Covered with dust. A name for melting butter, etc. དྲུ་ཏཾ། (Drutam) Melting. ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། (Avadirnam) Melted or rotten.
Refers to being covered with dust. གུཎྚི་ཏཾ། (Guntitam): Covered with dust. རཱུ་ཥི་ཏཾ། (Rushitam): Covered with dust. Refers to melting butter, etc. དྲུ་ཏཾ། (Drutam): Melting. ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། (Avadirnam): Melted or rotten.
A name for raising weapons, etc. ཨུངྒཱུརྑཾ། (Ungurkham) Raising. ཨུ་དྱཏ། (Udyata) Supporting. འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། (Utthitam) Read as. A name for hanging or placing on the rope of a carrying pole. ཀཱ་ཙི་ཏཾ། (Kacitam) Package on a carrying pole. ཤི་ཀྱི་ཏཾ། (Shikitam) Placed on the rope of a carrying pole. Pulling up from a well, etc.
Refers to raising weapons, etc. ཨུངྒཱུརྑཾ། (Ungurkham): Raising. ཨུ་དྱཏ། (Udyata): Supporting. འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། (Utthitam): Read as. A name for hanging or placing on the rope of a carrying pole. ཀཱ་ཙི་ཏཾ། (Kacitam): Package on a carrying pole. ཤི་ཀྱི་ཏཾ། (Shikitam): Placed on the rope of a carrying pole. Pulling up from a well, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པའི་མིང་། ས་མུ་དཀྟཾ། ཡར་དྲངས་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། ཕྱུང་བ། འོབས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མིང་། བེཥྚི་ཏཾ། དཀྲིས་པ། བ་ལ་ཡི་ཏཾ། གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་པ། སམྦཱི་ཏཾ། བཅིངས་པ། རུ་དྷཾ། བསྐོར་བ། ཨཱ་པྲྀ་ཏཾ། ཀུན་བསྐོར། ཞིག་པའི་མིང་། རུསྣཾ། ཆག་པ། བྷ་གྣཿ དང་། གྣཾ། ཞིག་པ། བི་ཤཱིརྞྞཿ ཞིག་རལ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤཿ བརླག་པ། ཨ་དརྴ་ནཾ། མཐོང་མེད། ལུཔྟཿ མི་སྣང་བའམ་ཞིག་པ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །རྡོ་བརྡར་སོགས་ཀྱིས་རྣོན་པོར་བྱས་པའི་མིང་། ནི་ཤི་ཏཾ། རྣོ་བར་བྱས་པ། ཀྵྞུ་ཏཾ། རྣོན་པོ། ཤཱ་ཏ། བརྡར་བ། ཏི་ཛི་ཏཾ། རྣོན་པོར་བྱས་པ། ཉམས་པར་ཕྱོགས་
26-2-241b
པ་སྟེ་ཉམས་ལ་ཁད་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤོབྡུ་ཁཾ། ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ། པ་ཀྭཾ། འཇིག་པར་ཆག ངོ་ཚ་སྐྱེས་པའི་མིང་། ཧྲཱི་ཎཿ ངོ་ཚ་བ། ཧྲཱི་ཏཿ སྐྱེངས་པ། ལ་ཛྫི་ཏཿ སྐྱེངས་པར་གྱུར་པ། བསྒྲིབ་པར་བྱས་པའི་མིང་། པྲྀ་ཏཿ བསྒྲིབས། བྲྀཏྟཿ གཡོར། བཱ་བྲྀཏྟཿ བསྒྲིབ་བྱས། བསྒྲིབས་པའི་མིང་། ཙྪནྣཾ། གཡོགས་པ། ཙྪཱ་དི་ཏཾ། གཡོར་བ། ཚིག་དོན་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་མིང་། སཾ་ཡོ་ཛི་ཏཿ ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། ཨུ་པཱ་ཧ་ཏིཿ བསྡེབས་པ། འཐོབ་པར་བྱ་བ། ནུས་པའི་མིང་། པྲཱཔྱཾ། འཐོབ་བྱ། ག་པྱཾ། འཐོབ་ནུས། ས་མཱ་སཱདྱཾ། འཐོབ་པར་བྱ་བ། ཟག་པའི་མིང་། སྱནྣཾ། འཛག་པ། རཱི་ཎཾ། ཟག་པ། སྲུ་ཏཾ། ཤད་པ། སྣུ་ཏཾ། ཟག་པར་གྱུར་པ། འཛག་པའི་མིང་། སྲ་བཿ འཛག་པ། སྲཱ་བཿ འབབ་བྱེད། པྲ་སྲཱ་བཿ རབ་འཛག ཡི་གེ་སོགས་བསྡུས་ནས་གབ་པའི་མིང་། སཾ་གཱུ་ཌྷཿ གབ་ཡིག སཾ་ཀ་ལི་ཏཿ བརྡ་བསྡུས། སྨད་པར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་གཱི་ཏཿ སྨད་པར་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ སྨད་པའི་གྲགས་པ། སྨན་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲི་དང་རྡོ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷྭསྟཿ བཏགས་པའམ་བཏུལ་བ། ཨ་བ་ཙཱུརྑི་ཏཿ ཕྱེ་མར་བྱས་པ། ཉི་མར་ཆུ་བཅས་སྨན་ཁུང་ལ་བུས་ཕྱུང་བའི་གྲང་ཐང་གི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ། སྨན་གྱི་རང་བཅུད། ཕཱཎྚཾ། གྲང་ཐང་། བཅིངས་མིང་། བདྡྷཾ། བཅིངས་པ། སནྡ་ནི་ཏཾ། བསྡམས་པ། མཱུ་ཏཾ། ཀྱིག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱུརྞྞཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུནྣི་ཏཾ། བསྒྲོག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨུདྡི་ཏཾ། ཞེས་སོ། །སནྣི་ཏཾ། བརྟོད་པ། སི་ཏཾ། མདུད་པ། བསྐོལ་བའི་མིང་། ནིཥྤ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ་སོགས་མེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ཟིན། ཐུབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མེ་སོགས་མི་སྣང་བར་ཤི་བའི་མིང་། ནིརྦྦཱ་ཎཿ མྱང་འདས་དང་ཞི་བ་སོགས་
26-2-242a
སྐབས་དང་སྦྱར། རླུང་དང་བྲལ་བའི་མིང་། ནིརྦ་ཏཿ རླུང་མེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མིང་། པ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། བཤང་པ་བྱ

【现代汉语翻译】
消失的名词：ས་མུ་དཀྟཾ། (Samudaktam)，被举起。
被举起的：ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (Uddhrtam)。
取出的：ཕྱུང་བ།
被围绕的名词，如花园、河流等：བེཥྚི་ཏཾ། (Vestitam)，被围绕。
缠绕的：དཀྲིས་པ།
像手镯一样做的：བ་ལ་ཡི་ཏཾ། (Valayitam)。
捆绑的：སམྦཱི་ཏཾ། (Sambitam)。
围绕的：བཅིངས་པ། རུ་དྷཾ། (Rudham)。
完全围绕的：བསྐོར་བ། ཨཱ་པྲྀ་ཏཾ། (Aprtam)。
损坏的名词：ཞིག་པའི་མིང་། རུསྣཾ། (Rusnam)，破碎。
破碎的：ཆག་པ། བྷ་གྣཿ (Bhagnah) 和 གྣཾ། (Gnam)。
损坏的：ཞིག་པ། བི་ཤཱིརྞྞཿ (Visirnah)，破裂。
变得不可见的名词：མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤཿ (Vinasah)，毁灭。
消失的：བརླག་པ། ཨ་དརྴ་ནཾ། (Adarsanam)，不见。
消失或损坏的：ལུཔྟཿ (Luptah)。
变得不可见的：མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (Tirohitah)。
用石头等磨锋利的名词：རྡོ་བརྡར་སོགས་ཀྱིས་རྣོན་པོར་བྱས་པའི་མིང་། ནི་ཤི་ཏཾ། (Nisitam)，使锋利。
使锋利的：རྣོ་བར་བྱས་པ། ཀྵྞུ་ཏཾ། (Ksnutam)。
锋利的：རྣོན་པོ། ཤཱ་ཏ། (Sata)，磨。
使锋利的：བརྡར་བ། ཏི་ཛི་ཏཾ། (Tijitam)。
趋向衰败，接近衰败的名词：ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཉམས་ལ་ཁད་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤོབྡུ་ཁཾ། (Vinasobdukham)，趋向衰败。
趋向衰败的：ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ། པ་ཀྭཾ། (Pakvam)，将要毁灭。
感到羞耻的名词：ངོ་ཚ་སྐྱེས་པའི་མིང་། ཧྲཱི་ཎཿ (Hrinah)，感到羞耻。
感到羞耻的：ངོ་ཚ་བ། ཧྲཱི་ཏཿ (Hritah)，羞愧。
变得羞愧的：སྐྱེངས་པ། ལ་ཛྫི་ཏཿ (Lajjitah)。
被遮盖的名词：བསྒྲིབ་པར་བྱས་པའི་མིང་། པྲྀ་ཏཿ (Prtah)，遮盖。
遮盖的：བསྒྲིབས། བྲྀཏྟཿ (Vrttah)，隐藏。
已经遮盖的：གཡོར། བཱ་བྲྀཏྟཿ (Vavrttah)。
被遮盖的名词：བསྒྲིབ་བྱས། ཙྪནྣཾ། (Channam)，覆盖。
覆盖的：གཡོགས་པ། ཙྪཱ་དི་ཏཾ། (Chhaditam)，遮蔽。
与其他词义结合的名词：ཚིག་དོན་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་མིང་། སཾ་ཡོ་ཛི་ཏཿ (Samyojitah)，正确结合。
结合的：ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། ཨུ་པཱ་ཧ་ཏིཿ (Upahatih)，组合。
可以获得，能够的名词：བསྡེབས་པ། ནུས་པའི་མིང་། པྲཱཔྱཾ། (Prapyam)，可获得。
可获得的：འཐོབ་བྱ། ག་པྱཾ། (Gapyam)，可获得。
可以获得的：འཐོབ་ནུས། ས་མཱ་སཱདྱཾ། (Samasadyam)，可获得。
滴落的名词：འཐོབ་པར་བྱ་བ། སྱནྣཾ། (Syannam)，滴落。
滴落的：འཛག་པ། རཱི་ཎཾ། (Rinam)，滴落。
滴落的：ཟག་པ། སྲུ་ཏཾ། (Srutam)，流出。
已经滴落的：ཤད་པ། སྣུ་ཏཾ། (Snutam)。
滴落的名词：ཟག་པར་གྱུར་པ། སྲ་བཿ (Sravah)，滴落。
滴落的：འཛག་པ། སྲཱ་བཿ (Sravah)，使流出。
完全滴落的：འབབ་བྱེད། པྲ་སྲཱ་བཿ (Prasravah)，完全滴落。
通过缩写字母等隐藏的名词：རབ་འཛག ཡི་གེ་སོགས་བསྡུས་ནས་གབ་པའི་མིང་། སཾ་གཱུ་ཌྷཿ (Samgudhah)，隐藏的字母。
缩写的：གབ་ཡིག སཾ་ཀ་ལི་ཏཿ (Samkalitah)，缩写。
被称为贬低的名词：བརྡ་བསྡུས། སྨད་པར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་གཱི་ཏཿ (Avagitah)，被称为贬低。
贬低的声誉：སྨད་པར་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ (Khyatagarhana)，贬低的声誉。
为了药物和绘画等目的，将香料和石头等制成粉末的名词：སྨད་པའི་གྲགས་པ། སྨན་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲི་དང་རྡོ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷྭསྟཿ (Avadhvastah)，捣碎或碾压。
制成粉末的：བཏགས་པའམ་བཏུལ་བ། ཨ་བ་ཙཱུརྑི་ཏཿ (Avacurkhitah)，制成粉末。
在阳光下用水从药坑中挤出的冷饮的名词：ཕྱེ་མར་བྱས་པ། ཉི་མར་ཆུ་བཅས་སྨན་ཁུང་ལ་བུས་ཕྱུང་བའི་གྲང་ཐང་གི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ། (Anayasakrtam)，药物的精华。
冷饮：སྨན་གྱི་རང་བཅུད། ཕཱཎྚཾ། (Phantam)。
捆绑的名词：གྲང་ཐང་། བཅིངས་མིང་། བདྡྷཾ། (Baddham)，捆绑。
捆绑的：བཅིངས་པ། སནྡ་ནི་ཏཾ། (Sandanitam)，束缚。
紧紧抓住的：བསྡམས་པ། མཱུ་ཏཾ། (Mutam)，紧握。
另一种读法：ཀྱིག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱུརྞྞཾ། (Murnam)，也是。
举起的：ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུནྣི་ཏཾ། (Unnitam)，举起。
另一种读法：བསྒྲོག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨུདྡི་ཏཾ། (Udditam)，也是。
固定的：ཞེས་སོ། །སནྣི་ཏཾ། (Sannitam)，固定。
系上的：བརྟོད་པ། སི་ཏཾ། (Sitam)，系上。
煮熟的名词：མདུད་པ། བསྐོལ་བའི་མིང་། ནིཥྤ་ཀྭཾ། (Nispakvam)，煮熟。
煮熟等已经在火的属性中解释过了：བསྐོལ་བ་སོགས་མེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ཟིན།
诸佛完全解脱和火等消失死亡的名词：ཐུབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མེ་སོགས་མི་སྣང་བར་ཤི་བའི་མིང་། ནིརྦྦཱ་ཎཿ (Nirvanah)，涅槃和寂灭等，根据情况结合。
没有风的名词：མྱང་འདས་དང་ཞི་བ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། རླུང་དང་བྲལ་བའི་མིང་། ནིརྦ་ཏཿ (Nirvatah)，没有风。
完全成熟的名词：རླུང་མེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མིང་། པ་ཀྭཾ། (Pakvam)，成熟。
完全转变的：སྨིན་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། (Parinatam)，完全转变。
排泄物：ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། བཤང་པ་བྱ།

【English Translation】
Nouns of disappearance:ས་མུ་དཀྟཾ། (Samudaktam), raised.
Raised: ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (Uddhrtam).
Taken out: ཕྱུང་བ།
Nouns surrounded, such as gardens, rivers, etc.: བེཥྚི་ཏཾ། (Vestitam), surrounded.
Wound: དཀྲིས་པ།
Made like a bracelet: བ་ལ་ཡི་ཏཾ། (Valayitam).
Bound: སམྦཱི་ཏཾ། (Sambitam).
Surrounded: བཅིངས་པ། རུ་དྷཾ། (Rudham).
Completely surrounded: བསྐོར་བ། ཨཱ་པྲྀ་ཏཾ། (Aprtam).
Nouns of damage: ཞིག་པའི་མིང་། རུསྣཾ། (Rusnam), broken.
Broken: ཆག་པ། བྷ་གྣཿ (Bhagnah) and གྣཾ། (Gnam).
Damaged: ཞིག་པ། བི་ཤཱིརྞྞཿ (Visirnah), cracked.
Nouns that have become invisible: མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤཿ (Vinasah), destruction.
Disappeared: བརླག་པ། ཨ་དརྴ་ནཾ། (Adarsanam), unseen.
Disappeared or damaged: ལུཔྟཿ (Luptah).
Become invisible: མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ (Tirohitah).
Nouns sharpened with stones, etc.: རྡོ་བརྡར་སོགས་ཀྱིས་རྣོན་པོར་བྱས་པའི་མིང་། ནི་ཤི་ཏཾ། (Nisitam), made sharp.
Made sharp: རྣོ་བར་བྱས་པ། ཀྵྞུ་ཏཾ། (Ksnutam).
Sharp: རྣོན་པོ། ཤཱ་ཏ། (Sata), grind.
Made sharp: བརྡར་བ། ཏི་ཛི་ཏཾ། (Tijitam).
Nouns tending to decay, approaching decay: ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཉམས་ལ་ཁད་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤོབྡུ་ཁཾ། (Vinasobdukham), tending to decay.
Tending to decay: ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ། པ་ཀྭཾ། (Pakvam), about to be destroyed.
Nouns feeling ashamed: ངོ་ཚ་སྐྱེས་པའི་མིང་། ཧྲཱི་ཎཿ (Hrinah), feeling ashamed.
Ashamed: ངོ་ཚ་བ། ཧྲཱི་ཏཿ (Hritah), shy.
Become shy: སྐྱེངས་པ། ལ་ཛྫི་ཏཿ (Lajjitah).
Nouns that have been covered: བསྒྲིབ་པར་བྱས་པའི་མིང་། པྲྀ་ཏཿ (Prtah), covered.
Covered: བསྒྲིབས། བྲྀཏྟཿ (Vrttah), hidden.
Already covered: གཡོར། བཱ་བྲྀཏྟཿ (Vavrttah).
Nouns that have been covered: བསྒྲིབ་བྱས། ཙྪནྣཾ། (Channam), covered.
Covered: གཡོགས་པ། ཙྪཱ་དི་ཏཾ། (Chhaditam), concealed.
Nouns combined with other meanings: ཚིག་དོན་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་མིང་། སཾ་ཡོ་ཛི་ཏཿ (Samyojitah), correctly combined.
Combined: ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། ཨུ་པཱ་ཧ་ཏིཿ (Upahatih), combined.
Nouns that can be obtained, capable: བསྡེབས་པ། ནུས་པའི་མིང་། པྲཱཔྱཾ། (Prapyam), obtainable.
Obtainable: འཐོབ་བྱ། ག་པྱཾ། (Gapyam), obtainable.
Can be obtained: འཐོབ་ནུས། ས་མཱ་སཱདྱཾ། (Samasadyam), obtainable.
Nouns of dripping: འཐོབ་པར་བྱ་བ། སྱནྣཾ། (Syannam), dripping.
Dripping: འཛག་པ། རཱི་ཎཾ། (Rinam), dripping.
Dripping: ཟག་པ། སྲུ་ཏཾ། (Srutam), flowing out.
Has dripped: ཤད་པ། སྣུ་ཏཾ། (Snutam).
Nouns of dripping: ཟག་པར་གྱུར་པ། སྲ་བཿ (Sravah), dripping.
Dripping: འཛག་པ། སྲཱ་བཿ (Sravah), causing to flow out.
Completely dripping: འབབ་བྱེད། པྲ་སྲཱ་བཿ (Prasravah), completely dripping.
Nouns hidden by abbreviating letters, etc.: རབ་འཛག ཡི་གེ་སོགས་བསྡུས་ནས་གབ་པའི་མིང་། སཾ་གཱུ་ཌྷཿ (Samgudhah), hidden letters.
Abbreviated: གབ་ཡིག སཾ་ཀ་ལི་ཏཿ (Samkalitah), abbreviated.
Nouns known as degrading: བརྡ་བསྡུས། སྨད་པར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་གཱི་ཏཿ (Avagitah), known as degrading.
Degrading reputation: སྨད་པར་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ (Khyatagarhana), degrading reputation.
Nouns made into powder from spices and stones, etc., for the purpose of medicine and painting, etc.: སྨད་པའི་གྲགས་པ། སྨན་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲི་དང་རྡོ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷྭསྟཿ (Avadhvastah), crushed or pulverized.
Made into powder: བཏགས་པའམ་བཏུལ་བ། ཨ་བ་ཙཱུརྑི་ཏཿ (Avacurkhitah), made into powder.
Nouns of cold drinks squeezed from medicine pits with water in the sun: ཕྱེ་མར་བྱས་པ། ཉི་མར་ཆུ་བཅས་སྨན་ཁུང་ལ་བུས་ཕྱུང་བའི་གྲང་ཐང་གི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ། (Anayasakrtam), essence of medicine.
Cold drink: སྨན་གྱི་རང་བཅུད། ཕཱཎྚཾ། (Phantam).
Nouns of binding: གྲང་ཐང་། བཅིངས་མིང་། བདྡྷཾ། (Baddham), binding.
Bound: བཅིངས་པ། སནྡ་ནི་ཏཾ། (Sandanitam), tied.
Tightly grasped: བསྡམས་པ། མཱུ་ཏཾ། (Mutam), tightly grasped.
Another reading: ཀྱིག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱུརྞྞཾ། (Murnam), also.
Raised: ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུནྣི་ཏཾ། (Unnitam), raised.
Another reading: བསྒྲོག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨུདྡི་ཏཾ། (Udditam), also.
Fixed: ཞེས་སོ། །སནྣི་ཏཾ། (Sannitam), fixed.
Tied on: བརྟོད་པ། སི་ཏཾ། (Sitam), tied on.
Nouns of cooked: མདུད་པ། བསྐོལ་བའི་མིང་། ནིཥྤ་ཀྭཾ། (Nispakvam), cooked.
Cooked, etc., has already been explained in the attributes of fire: བསྐོལ་བ་སོགས་མེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ཟིན།
Nouns of the Buddhas completely liberated and the disappearance and death of fire, etc.: ཐུབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མེ་སོགས་མི་སྣང་བར་ཤི་བའི་མིང་། ནིརྦྦཱ་ཎཿ (Nirvanah), Nirvana and peace, etc., combined according to the situation.
Nouns without wind: མྱང་འདས་དང་ཞི་བ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། རླུང་དང་བྲལ་བའི་མིང་། ནིརྦ་ཏཿ (Nirvatah), without wind.
Nouns of complete maturity: རླུང་མེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མིང་། པ་ཀྭཾ། (Pakvam), mature.
Completely transformed: སྨིན་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། (Parinatam), completely transformed.
Excrement: ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། བཤང་པ་བྱ།

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་མིང་། གཱུ་ཎཾ། བཤང་བ་བྱས། ཧནྣཾ། བཤང་བ་དོར། གཅིན་གཅིས་པའི་མིང་། མཱིཌྷཾ། གཅིན་གཅིས། མཱུ་ཏྲི་ཏཾ། ཆུ་བཅགས། བྱ་སོགས་གསོས་པའི་མིང་། པུཥྤཾ། རྒྱས་བྱས། པུ་ཥི་ཏཾ། གསོས་པ། བཟོད་པར་བྱས་པའི་མིང་། སོཌྷཾ། བརྟན་པ། ཀྵཱནྟཾ། བཟོད་པ། སྐྱུག་པར་བྱས་པའི་ཟན་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཨུཪྤཱཾ་ནཾ། སྐྱུགས་པ། འགའ་ཞིག ཨུདྡྷཱ་ནཾ། ཞེས་ཀློག ཨུངྒ་ཏཾ། ཕྱིར་བྱུང་བ། དུལ་བའི་མིང་། དཱནྟཾཿ དུལ་བ། ད་མི་ཏཿ དུལ་བྱས། ཉོན་མོངས་དུལ་བ་སོགས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཀྱང་འདི་གླང་དུལ་བ་སོགས་སྤྱིར་འཇུག་པས་དོན་དུ་བཤད་ཅེས་གསུངས། ཞི་བའི་མིང་། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། ཤ་མི་ཏཿ ཞི་བར་བྱས་པ། སློང་མོ་བྱས་པའི་མིང་། པྲཱ་ནྲི་ཏཿ བསླངས་པ། ཨརྡྡི་ཏཿ བསླང་བར་བྱས། ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་མིང་། ཛྙཔྟཿ ཤེས་སུ་བཅུག ཛྙ་བི་ཏཿ བསྒོས། འདིར་བྱིངས་མདོར་གྷ་ཊ་སོགས་སུ། འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཛྙའོ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་རྣོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཀློག་པས་སྒྲ་འདི་དག་དོན་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཀའ་བསྒོས་པ། བརྡར་ནས་རྣོ་བར་བྱས་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་མིང་། པཱུ་ཛི་ཏཾ། མཆོད་པ། ཨཉྫི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། གང་བའི་མིང་། པཱུརྞཿ གང་བ། པཱུ་རི་ཏཿ བཀང་བ། ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་མིང་། ཀླིཥྚཾ། གནོད་པར་བྱས། ཀླི་ཤི་ཏཾ། ཉོན་མོངས་པར་བྱས། རྫོགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་སི་ཏཿ ཚར་བ། སི་ཏཿ རྫོགས་པ། བསྲེག་པའི་མིང་། 
26-2-242b
པྲཥྚཿ བསྲེགས། པླུཥྚཿ བསྲེགས་བྱས། ཨུ་ཥི་ཏཿ ཚོགས་བྱས། དགྡྷཿ ཚིག་བྱས། བཞོགས་པའི་མིང་། ཏཥྚཿ བཞོགས་པ། ཏྭཥྚཿ བཞུར་བ། ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏཿ ཆུང་ངུར་བྱས། འབིགས་པའི་མིང་། བྱ་དྷཿ འབུགས་པ། བི་དྷཿ འབིགས་པ། ཕུག་པའི་མིང་། བེ་དྷི་ཏཿ ཕུག་པ། ཙྪི་དྲི་ཏིཿ བརྟོལ་བ། བིདྡྷཿ ཕུག་བྱས། དཔྱད་པའི་མིང་། བིནྣཿ དཔྱད་པ། བིཏྟཿ དཔྱད་པར་བྱས་པ། བི་ཙཱ་རི་ཏཿ རྣམ་པར་དཔྱད་པ། མདངས་མེད་པའི་མིང་། ནིསྤྲ་བྷཿ མདངས་མེད། བི་ག་ཏཿ མི་གསལ་བ། ཨ་རོ་ཀཿ བཀྲག་མེད། མར་ཁུ་སོགས་བཞུས་པའི་མིང་། བི་ལཱི་ནཿ ཞུ་བ། བི་དྲུ་ཏཿ བཞུས་པ། དྲུ་ཏཿ ཞུན་མ། བཅོམ་པའམ་བཀས་པའི་མིང་། དཱ་རི་ཏཿ གསེས་པ། བྷིནྣཿ ཕྱེས་པ། བྷེ་དི་ཏཿ བཀས་པ། འདུད་པར་བྱས་པའི་མིང་། ཨརྷི་ཏཾ། མཆོད་བྱས། ན་མ་སྱི་ཏཾ། བཏུད་བྱས། ན་མ་སི་ཏཾ། བཏུད་པའམ་ཕྱག་བྱས། ཨ་པ་ཙཱ་ཡི་ཏཾ། རི་མོར་བྱས་པ། ཨརྩྩི་ཏཾ། མཆོད་པ། ཨ་བ་ཙི་ཏཾ། བཀུར་བ། ཞབས་ཐོག་བྱས་པའི་མིང་། རི་པ་སི་ཏཾ། ཞབས་རིམ་བྱས། པ་རི་བསྱི་ཏ། ཞབས་ཐོགས་བྱས། ཨུ་པཱ་སི་ཏཾ། ཉེ་བར་བསྙེན། ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏཾ། ཉེ་བ

【现代汉语翻译】
排泄物的名称：གཱུ་ཎཾ། (Gūṇaṃ) 粪便，བཤང་བ་བྱས། (Bshang ba byas) 已排泄。ཧནྣཾ། (Hannaṃ) 粪便，བཤང་བ་དོར། (Bshang ba dor) 已丢弃粪便。
小便的名称：མཱིཌྷཾ། (Mīḍhaṃ) 小便，གཅིན་གཅིས། (Gcin gcis) 小便。མཱུ་ཏྲི་ཏཾ། (Mūtritaṃ) 已小便，ཆུ་བཅགས། (Chu bcags) 已滤水。
饲养鸟类等的名称：པུཥྤཾ། (Puṣpaṃ) 花，རྒྱས་བྱས། (Rgyas byas) 已盛开。པུ་ཥི་ཏཾ། (Puṣitaṃ) 已滋养，གསོས་པ། (Gsos pa) 已饲养。
忍受的名称：སོཌྷཾ། (Soḍhaṃ) 坚固，བརྟན་པ། (Brtan pa) 坚固。ཀྵཱནྟཾ། (Kṣāntaṃ) 忍受，བཟོད་པ། (Bzod pa) 忍耐。
呕吐物的名称：ཨུཪྤཱཾ་ནཾ། (Urpāṃnaṃ) 呕吐，སྐྱུགས་པ། (Skyugs pa) 呕吐。འགའ་ཞིག ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (’Ga’ zhig Uddhānaṃ) 有些读作Uddhānaṃ，ཞེས་ཀློག (Zhes klog) 这样读。ཨུངྒ་ཏཾ། (Uṅgataṃ) 向外出现，ཕྱིར་བྱུང་བ། (Phyir byung ba) 向外出现。
调伏的名称：དཱནྟཾཿ (Dāntaṃ) 已调伏，དུལ་བ། (Dul ba) 调伏。ད་མི་ཏཿ (Dāmitaḥ) 已调伏，དུལ་བྱས། (Dul byas) 已调伏。虽然之前已经解释过调伏烦恼等，但这里指的是调伏牛等一般情况，所以需要解释其含义。
寂静的名称：ཤཱནྟཿ (Śāntaḥ) 寂静，ཞི་བ། (Zhi ba) 寂静。ཤ་མི་ཏཿ (Śamitaḥ) 已寂静，ཞི་བར་བྱས་པ། (Zhi bar byas pa) 已使寂静。
乞讨的名称：པྲཱ་ནྲི་ཏཿ (Prānritaḥ) 已乞讨，བསླངས་པ། (Bslangs pa) 已乞讨。ཨརྡྡི་ཏཿ (Arditaḥ) 已乞讨，བསླང་བར་བྱས། (Bslang bar byas) 已使乞讨。
使知晓的名称：ཛྙཔྟཿ (Jñaptaḥ) 已使知晓，ཤེས་སུ་བཅུག (Shes su bcug) 已使知晓。ཛྙ་བི་ཏཿ (Jña-bitaḥ) 已告知，བསྒོས། (Bsgo) 已宣告。这里，在ghata等词根中，与死亡、喜悦和确定结合时使用jña，有些人解释为使知晓，有些人解释为使锋利，因此这个词有很多含义。因此，可以根据具体情况翻译为杀死、喜悦、宣告、研磨使锋利等。
供养的名称：པཱུ་ཛི་ཏཾ། (Pūjitaṃ) 供养，མཆོད་པ། (Mchod pa) 供养。ཨཉྫི་ཏཾ། (Añjitaṃ) 已供养，མཆོད་པར་བྱས། (Mchod par byas) 已作供养。
充满的名称：པཱུརྞཿ (Pūrṇaḥ) 充满，གང་བ། (Gang ba) 充满。པཱུ་རི་ཏཿ (Pūritaḥ) 已充满，བཀང་བ། (Bkang ba) 已填满。
使烦恼的名称：ཀླིཥྚཾ། (Kliṣṭaṃ) 已恼，གནོད་པར་བྱས། (Gnod par byas) 已损害。ཀླི་ཤི་ཏཾ། (Kliśitaṃ) 已烦恼，ཉོན་མོངས་པར་བྱས། (Nyon mongs par byas) 已使烦恼。
完成的名称：ཨ་བ་སི་ཏཿ (A-ba-si-taḥ) 完成，ཚར་བ། (Tshar ba) 完成。སི་ཏཿ (Si-taḥ) 完成，རྫོགས་པ། (Rdzogs pa) 完成。
燃烧的名称：པྲཥྚཿ (Praṣṭaḥ) 已燃烧，བསྲེགས། (Bsregs) 已燃烧。པླུཥྚཿ (Pluṣṭaḥ) 已燃烧，བསྲེགས་བྱས། (Bsregs byas) 已使燃烧。ཨུ་ཥི་ཏཿ (Uṣitaḥ) 已聚集，ཚོགས་བྱས། (Tshogs byas) 已聚集。དགྡྷཿ (Dagdhaḥ) 已烧毁，ཚིག་བྱས། (Tshig byas) 已烧毁。
切割的名称：ཏཥྚཿ (Taṣṭaḥ) 已切割，བཞོགས་པ། (Bzhogs pa) 已切割。ཏྭཥྚཿ (Tvaṣṭaḥ) 已融化，བཞུར་བ། (Bzhur ba) 已融化。ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏཿ (Ta-nū-kṛ-taḥ) 已变小，ཆུང་ངུར་བྱས། (Chung ngur byas) 已使变小。
刺穿的名称：བྱ་དྷཿ (Bya-dhaḥ) 刺穿，འབུགས་པ། (’Bugs pa) 刺穿。བི་དྷཿ (Bi-dhaḥ) 刺穿，འབིགས་པ། (’Bigs pa) 刺穿。ཕུག་པའི་མིང་། བེ་དྷི་ཏཿ (Be-dhi-taḥ) 已刺穿，ཕུག་པ། (Phug pa) 刺穿。ཙྪི་དྲི་ཏིཿ (Cchi-dri-tiḥ) 已穿透，བརྟོལ་བ། (Brtol ba) 穿透。བིདྡྷཿ (Biddhaḥ) 已刺穿，ཕུག་བྱས། (Phug byas) 已使刺穿。
分析的名称：བིནྣཿ (Binnaḥ) 已分析，དཔྱད་པ། (Dpyad pa) 分析。བིཏྟཿ (Bittaḥ) 已分析，དཔྱད་པར་བྱས་པ། (Dpyad par byas pa) 已使分析。བི་ཙཱ་རི་ཏཿ (Bi-cā-ri-taḥ) 已详细分析，རྣམ་པར་དཔྱད་པ། (Rnam par dpyad pa) 已详细分析。
无光泽的名称：ནིསྤྲ་བྷཿ (Nisprabhaḥ) 无光泽，མདངས་མེད། (Mdangs med) 无光泽。བི་ག་ཏཿ (Bi-gataḥ) 不清晰，མི་གསལ་བ། (Mi gsal ba) 不清晰。ཨ་རོ་ཀཿ (A-ro-kaḥ) 无光泽，བཀྲག་མེད། (Bkrag med) 无光泽。
融化的酥油等的名称：བི་ལཱི་ནཿ (Bi-lī-naḥ) 融化，ཞུ་བ། (Zhu ba) 融化。བི་དྲུ་ཏཿ (Bi-dru-taḥ) 已融化，བཞུས་པ། (Bzhus pa) 已融化。དྲུ་ཏཿ (Dru-taḥ) 融化的，ཞུན་མ། (Zhun ma) 融化的。
破碎或分割的名称：དཱ་རི་ཏཿ (Dāritaḥ) 已分割，གསེས་པ། (Gses pa) 分割。བྷིནྣཿ (Bhinnaḥ) 已分开，ཕྱེས་པ། (Phyes pa) 分开。བྷེ་དི་ཏཿ (Bhe-di-taḥ) 已分割，བཀས་པ། (Bkas pa) 分割。
尊敬的名称：ཨརྷི་ཏཾ། (Arhitaṃ) 已尊敬，མཆོད་བྱས། (Mchod byas) 已供养。ན་མ་སྱི་ཏཾ། (Na-ma-syi-taṃ) 已敬礼，བཏུད་བྱས། (Btud byas) 已敬礼。ན་མ་སི་ཏཾ། (Na-ma-si-taṃ) 已敬礼或已顶礼，བཏུད་པའམ་ཕྱག་བྱས། (Btud pa’am phyag byas) 已敬礼或已顶礼。ཨ་པ་ཙཱ་ཡི་ཏཾ། (A-pa-cā-yi-taṃ) 已尊敬，རི་མོར་བྱས་པ། (Ri mor byas pa) 已尊敬。ཨརྩྩི་ཏཾ། (Arccitaṃ) 已供养，མཆོད་པ། (Mchod pa) 供养。ཨ་བ་ཙི་ཏཾ། (A-ba-ci-taṃ) 已尊敬，བཀུར་བ། (Bkur ba) 尊敬。
侍奉的名称：རི་པ་སི་ཏཾ། (Ri-pa-si-taṃ) 已侍奉，ཞབས་རིམ་བྱས། (Zhabs rim byas) 已侍奉。པ་རི་བསྱི་ཏ། (Pa-ri-bsyi-ta) 已侍奉，ཞབས་ཐོགས་བྱས། (Zhabs thogs byas) 已侍奉。ཨུ་པཱ་སི་ཏཾ། (U-pā-si-taṃ) 已亲近，ཉེ་བར་བསྙེན། (Nye bar bsnyen) 已亲近。ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏཾ། (U-pa-ca-ri-taṃ) 已亲近，ཉེ་བ

【English Translation】
Names for excrement: གཱུ་ཎཾ། (Gūṇaṃ) Feces, བཤང་བ་བྱས། (Bshang ba byas) Has been excreted. ཧནྣཾ། (Hannaṃ) Feces, བཤང་བ་དོར། (Bshang ba dor) Feces have been discarded.
Names for urine: མཱིཌྷཾ། (Mīḍhaṃ) Urine, གཅིན་གཅིས། (Gcin gcis) Urine. མཱུ་ཏྲི་ཏཾ། (Mūtritaṃ) Has urinated, ཆུ་བཅགས། (Chu bcags) Water has been filtered.
Names for raising birds, etc.: པུཥྤཾ། (Puṣpaṃ) Flower, རྒྱས་བྱས། (Rgyas byas) Has bloomed. པུ་ཥི་ཏཾ། (Puṣitaṃ) Has nourished, གསོས་པ། (Gsos pa) Has been raised.
Names for enduring: སོཌྷཾ། (Soḍhaṃ) Firm, བརྟན་པ། (Brtan pa) Firm. ཀྵཱནྟཾ། (Kṣāntaṃ) Enduring, བཟོད་པ། (Bzod pa) Endurance.
Names for vomit: ཨུཪྤཱཾ་ནཾ། (Urpāṃnaṃ) Vomit, སྐྱུགས་པ། (Skyugs pa) Vomit. འགའ་ཞིག ཨུདྡྷཱ་ནཾ། (’Ga’ zhig Uddhānaṃ) Some read it as Uddhānaṃ, ཞེས་ཀློག (Zhes klog) Thus it is read. ཨུངྒ་ཏཾ། (Uṅgataṃ) Emerging outwards, ཕྱིར་བྱུང་བ། (Phyir byung ba) Emerging outwards.
Names for taming: དཱནྟཾཿ (Dāntaṃ) Tamed, དུལ་བ། (Dul ba) Tamed. ད་མི་ཏཿ (Dāmitaḥ) Tamed, དུལ་བྱས། (Dul byas) Has been tamed. Although the taming of afflictions, etc., has been explained before, this refers to the general case of taming oxen, etc., so the meaning needs to be explained.
Names for peace: ཤཱནྟཿ (Śāntaḥ) Peaceful, ཞི་བ། (Zhi ba) Peaceful. ཤ་མི་ཏཿ (Śamitaḥ) Pacified, ཞི་བར་བྱས་པ། (Zhi bar byas pa) Has been made peaceful.
Names for begging: པྲཱ་ནྲི་ཏཿ (Prānritaḥ) Begged, བསླངས་པ། (Bslangs pa) Begged. ཨརྡྡི་ཏཿ (Arditaḥ) Begged, བསླང་བར་བྱས། (Bslang bar byas) Has been made to beg.
Names for making known: ཛྙཔྟཿ (Jñaptaḥ) Made known, ཤེས་སུ་བཅུག (Shes su bcug) Has been made known. ཛྙ་བི་ཏཿ (Jña-bitaḥ) Informed, བསྒོས། (Bsgo) Has been proclaimed. Here, in roots like ghata, jña is used when combined with death, joy, and certainty; some explain it as making known, and some explain it as making sharp, so this word has many meanings. Therefore, it can be translated as killing, joy, proclaiming, grinding to make sharp, etc., as appropriate to the context.
Names for offering: པཱུ་ཛི་ཏཾ། (Pūjitaṃ) Offering, མཆོད་པ། (Mchod pa) Offering. ཨཉྫི་ཏཾ། (Añjitaṃ) Offered, མཆོད་པར་བྱས། (Mchod par byas) Has been offered.
Names for full: པཱུརྞཿ (Pūrṇaḥ) Full, གང་བ། (Gang ba) Full. པཱུ་རི་ཏཿ (Pūritaḥ) Filled, བཀང་བ། (Bkang ba) Has been filled.
Names for afflicting: ཀླིཥྚཾ། (Kliṣṭaṃ) Afflicted, གནོད་པར་བྱས། (Gnod par byas) Has been harmed. ཀླི་ཤི་ཏཾ། (Kliśitaṃ) Afflicted, ཉོན་མོངས་པར་བྱས། (Nyon mongs par byas) Has been made afflicted.
Names for completed: ཨ་བ་སི་ཏཿ (A-ba-si-taḥ) Completed, ཚར་བ། (Tshar ba) Completed. སི་ཏཿ (Si-taḥ) Completed, རྫོགས་པ། (Rdzogs pa) Completed.
Names for burning: པྲཥྚཿ (Praṣṭaḥ) Burned, བསྲེགས། (Bsregs) Burned. པླུཥྚཿ (Pluṣṭaḥ) Burned, བསྲེགས་བྱས། (Bsregs byas) Has been made to burn. ཨུ་ཥི་ཏཿ (Uṣitaḥ) Gathered, ཚོགས་བྱས། (Tshogs byas) Has been gathered. དགྡྷཿ (Dagdhaḥ) Burned, ཚིག་བྱས། (Tshig byas) Has been burned.
Names for cutting: ཏཥྚཿ (Taṣṭaḥ) Cut, བཞོགས་པ། (Bzhogs pa) Cut. ཏྭཥྚཿ (Tvaṣṭaḥ) Melted, བཞུར་བ། (Bzhur ba) Melted. ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏཿ (Ta-nū-kṛ-taḥ) Made small, ཆུང་ངུར་བྱས། (Chung ngur byas) Has been made small.
Names for piercing: བྱ་དྷཿ (Bya-dhaḥ) Piercing, འབུགས་པ། (’Bugs pa) Piercing. བི་དྷཿ (Bi-dhaḥ) Piercing, འབིགས་པ། (’Bigs pa) Piercing. ཕུག་པའི་མིང་། བེ་དྷི་ཏཿ (Be-dhi-taḥ) Pierced, ཕུག་པ། (Phug pa) Piercing. ཙྪི་དྲི་ཏིཿ (Cchi-dri-tiḥ) Penetrated, བརྟོལ་བ། (Brtol ba) Penetrated. བིདྡྷཿ (Biddhaḥ) Pierced, ཕུག་བྱས། (Phug byas) Has been made to pierce.
Names for analyzing: བིནྣཿ (Binnaḥ) Analyzed, དཔྱད་པ། (Dpyad pa) Analyzing. བིཏྟཿ (Bittaḥ) Analyzed, དཔྱད་པར་བྱས་པ། (Dpyad par byas pa) Has been made to analyze. བི་ཙཱ་རི་ཏཿ (Bi-cā-ri-taḥ) Analyzed in detail, རྣམ་པར་དཔྱད་པ། (Rnam par dpyad pa) Has been analyzed in detail.
Names for without luster: ནིསྤྲ་བྷཿ (Nisprabhaḥ) Without luster, མདངས་མེད། (Mdangs med) Without luster. བི་ག་ཏཿ (Bi-gataḥ) Unclear, མི་གསལ་བ། (Mi gsal ba) Unclear. ཨ་རོ་ཀཿ (A-ro-kaḥ) Without luster, བཀྲག་མེད། (Bkrag med) Without luster.
Names for melted ghee, etc.: བི་ལཱི་ནཿ (Bi-lī-naḥ) Melted, ཞུ་བ། (Zhu ba) Melting. བི་དྲུ་ཏཿ (Bi-dru-taḥ) Melted, བཞུས་པ། (Bzhus pa) Has been melted. དྲུ་ཏཿ (Dru-taḥ) Melted, ཞུན་མ། (Zhun ma) Melted.
Names for broken or divided: དཱ་རི་ཏཿ (Dāritaḥ) Divided, གསེས་པ། (Gses pa) Dividing. བྷིནྣཿ (Bhinnaḥ) Separated, ཕྱེས་པ། (Phyes pa) Separated. བྷེ་དི་ཏཿ (Bhe-di-taḥ) Divided, བཀས་པ། (Bkas pa) Dividing.
Names for honoring: ཨརྷི་ཏཾ། (Arhitaṃ) Honored, མཆོད་བྱས། (Mchod byas) Has been offered. ན་མ་སྱི་ཏཾ། (Na-ma-syi-taṃ) Revered, བཏུད་བྱས། (Btud byas) Has been revered. ན་མ་སི་ཏཾ། (Na-ma-si-taṃ) Revered or prostrated, བཏུད་པའམ་ཕྱག་བྱས། (Btud pa’am phyag byas) Has been revered or prostrated. ཨ་པ་ཙཱ་ཡི་ཏཾ། (A-pa-cā-yi-taṃ) Honored, རི་མོར་བྱས་པ། (Ri mor byas pa) Has been honored. ཨརྩྩི་ཏཾ། (Arccitaṃ) Offered, མཆོད་པ། (Mchod pa) Offering. ཨ་བ་ཙི་ཏཾ། (A-ba-ci-taṃ) Honored, བཀུར་བ། (Bkur ba) Honoring.
Names for serving: རི་པ་སི་ཏཾ། (Ri-pa-si-taṃ) Served, ཞབས་རིམ་བྱས། (Zhabs rim byas) Has been served. པ་རི་བསྱི་ཏ། (Pa-ri-bsyi-ta) Served, ཞབས་ཐོགས་བྱས། (Zhabs thogs byas) Has been served. ཨུ་པཱ་སི་ཏཾ། (U-pā-si-taṃ) Approached, ཉེ་བར་བསྙེན། (Nye bar bsnyen) Has been approached. ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏཾ། (U-pa-ca-ri-taṃ) Approached, ཉེ་བ

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བསྟེན།གདུང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། སནྟཱ་པི་ཏཿ རབ་ཏུ་གདུངས་པ། ཏཔྟཿ གདུངས་པ། དྷཱུ་བེ་ཏཿ གདུང་བྱས། དྷཱུ་པཱ་ཡིཿ གདུང་གྱུར། དཱུ་ནཿ གདུངས། བཅད་པའི་མིང་། ཙྪིནྣཾ། བཅད་པ། ཙྪི་ཏཾ། གཏུབས་པ། ཚི་ཏཾ། ཆད། ལཱུ་ནཾ། གཏུབས། ཀྲྀཏྟཾ། བྲེགས། དཱ་ཏཾ། བརྔས། དི་ཏཾ། དུམ་བུར་བྱས། དྲྀགྟཾ། བཅད། བརྡྷ་ནཾ། གཅོད་པ། ཙྪེ་ད་ནཾ། གཏུབས་པ། བརླག་པའི་མིང་། སྲསྟཾ། བརླག་པ། དྷཱ་སྟཾ། བཅོམ་པ། བྷྲཥྚཾ། ཉམས་པ། སྐནྣཾ། ཞིག་པ། བནྣཾ། ཆག་པ། ཙྱུ་ཏཾ། ཟག་པ། ག་ལི་ཏཾ། ཆུད་ཟོས་པ། 
26-2-243a
ཐོབ་པའི་མིང་། ལབྡྷཾ། རྙེད་པ། པྲཱཔྟཾ། ཐོབ་པ། བིནྣཾ། རྙེད་གྱུར། བྷཱ་བི་ཏཾ། ཐོབ་གྱུར། ཨཱ་སཱ་དི་ཏཾ། ལྡན་པར་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏཾ། གྱུར་པའམ་ཐོབ་བྱས། བཙལ་བའི་མིང་། ཨ་ནྭེཥི་ཏཾ། བཙལ་བ། ག་བེ་ཥཾ་ཏཾ། མྱུལ་བ། ཨ་ནྭིཥྚཾ། བཙལ་བྱས། མཱརྒྒ་ཎཾ། མྱུལ་བ། མཱ་རྒི་ཏཾ། མྱུལ་བྱས། མྲྀ་གི་ཏཾ། བཙལ་ཟིན། སྟོར་བ་འཚོལ་བའམ་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པས་འཚོལ་བའི་མིང་། སཾ་བཱིཀྵ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། བི་ཙ་ཡ་ནཾ། འཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡཱ། ཡོངས་འཚོལ། མྲྀ་ག་ཎར་ཀློག་པ་ཡོད། མྲྀ་གཿ འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བརླན་པའི་མིང་ཆུས་ཡོན་ཏན་ནས་བྱ་བ་འཇུག་པ་གོང་དུ་སོང་། བསྲུང་བའམ་བསྐྱབས་པའི་མིང་། ཏྲཱ་ཏཾ། བསྐྱབས་པ། ཏྲཱ་ཎཾ། བསྐྱངས་པ། རཀྵི་ཏཾ། བསྲུངས་པ། ཨ་བི་ཏཾ། བསྲུངས་བྱས། གོ་པཱ་ཡི་ཏཾ། སྦས་བྱས།གུཔྟཾ། སྦས་པ། སྐྱོང་བའི་མིང་། རཀྵྞཿ སྲུང་བ། ཏྲཱ་ཎཿ སྐྱོང་བ། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱུ་པ་པཏྟིཿ མངོན་པར་སྐྱོང་བ། ཨ་ནུ་གྲ་ཧཿ རྗེས་འཛིན། རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མིང་། ནི་གྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ། བརྙས་པའི་མིང་། ཨ་བ་ག་ཎི་ཏཾ། བརྙས་པ། ཨ་པ་མ་ཏཾ། མ་གུས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ་ཏཾ། མི་རྩི་བ། ཨ་བ་མཱ་ནི་ཏཾ། མ་དད་པ། པ་རི་བྷཱུ་ཏཾ། རྔན་བྱས། བོར་བའི་མིང་། ཏྱཀྟཾ། དོར་བ། ཧཱི་ནཾ། དམན་པ། བི་དྷུ་ཏཾ། བོར་བ། ཨུ་ཛྷི་ཏཾ། བཏང་བ། དྷཱུ་ཏཾ། སྤངས་པ། ཨུཏྶྲྀཥྚཾ། བསྐྱུར་བ། སྨྲས་པའི་མིང་། ཨུཀྟཾ། སྨྲས་པ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། ཨུ་དི་ཏཾ། བརྗོད་པ། ཛལྤི་ཏཾ། བཟླས་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གཏམ་བྱས། ཨ་བྷི་ཧི་ཏཾ། གླེངས་པ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲས་ཟིན། འདི་སོགས་གང་དུའང་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བྱ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །
26-2-243b
ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིང་། བུདྡྷཾ། རྟོགས་པ། བུདྷི་ཏཾ། ཁོང་དུ་ཆུད། མ་ནི་ཏཾ། ཤེས་པ། བི་དི་ཏཾ། རིག་པ། པྲ་ཏི་པནྣཾ། གོ་བ། ཨ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཆུབ། ཨ་བ་ཀ་ཏཾ། ཆུབ་པ། མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཀྵི་བིཥྛཿ རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཀྵོ་དིཥྛཿ མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། པྲེཥྛཿ དགའ་བ་ཁྱད་འཕགས། པ་རིཥྛཿ རབ་ཏུ་ཆེ་བ། སྡྱ་བིཥྛཿ མཆོག་ཏུ་སྦ

【现代汉语翻译】
被灼烧之名：Santāpitaḥ（梵文天城体，Santāpitaḥ，梵文罗马拟音，完全被灼烧），完全被灼烧；Taptaḥ（梵文天城体，Taptaḥ，梵文罗马拟音，被灼烧），被灼烧；Dhūbetaḥ（梵文天城体，Dhūbetaḥ，梵文罗马拟音，已灼烧），已灼烧；Dhūpāyiḥ（梵文天城体，Dhūpāyiḥ，梵文罗马拟音，变成灼烧），变成灼烧；Dūnaḥ（梵文天城体，Dūnaḥ，梵文罗马拟音，被灼烧），被灼烧。
被切断之名：Cchinnam（梵文天城体，Cchinnam，梵文罗马拟音，被切断），被切断；Cchitam（梵文天城体，Cchitam，梵文罗马拟音，被砍伐），被砍伐；Chitam（梵文天城体，Chitam，梵文罗马拟音，切断），切断；Lūnam（梵文天城体，Lūnam，梵文罗马拟音，被砍伐），被砍伐；Kṛttam（梵文天城体，Kṛttam，梵文罗马拟音，被切割），被切割；Dātam（梵文天城体，Dātam，梵文罗马拟音，被收割），被收割；Ditam（梵文天城体，Ditam，梵文罗马拟音，被切成碎片），被切成碎片；Dṛgtam（梵文天城体，Dṛgtam，梵文罗马拟音，被切断），被切断；Bardhanaṃ（梵文天城体，Bardhanaṃ，梵文罗马拟音，切割），切割；Cchedanaṃ（梵文天城体，Cchedanaṃ，梵文罗马拟音，砍伐），砍伐。
被摧毁之名：Srastaṃ（梵文天城体，Srastaṃ，梵文罗马拟音，被摧毁），被摧毁；Dhāstaṃ（梵文天城体，Dhāstaṃ，梵文罗马拟音，被击败），被击败；Bhraṣṭaṃ（梵文天城体，Bhraṣṭaṃ，梵文罗马拟音，衰败），衰败；Skannaṃ（梵文天城体，Skannaṃ，梵文罗马拟音，破裂），破裂；Bannaṃ（梵文天城体，Bannaṃ，梵文罗马拟音，破碎），破碎；Cyutaṃ（梵文天城体，Cyutaṃ，梵文罗马拟音，滴落），滴落；Galitaṃ（梵文天城体，Galitaṃ，梵文罗马拟音，浪费），浪费。
获得之名：Labdhaṃ（梵文天城体，Labdhaṃ，梵文罗马拟音，获得），获得；Prāptaṃ（梵文天城体，Prāptaṃ，梵文罗马拟音，获得），获得；Binnaṃ（梵文天城体，Binnaṃ，梵文罗马拟音，已获得），已获得；Bhāvitaṃ（梵文天城体，Bhāvitaṃ，梵文罗马拟音，已获得），已获得；Āsāditaṃ（梵文天城体，Āsāditaṃ，梵文罗马拟音，已具备），已具备；Bhūtaṃ（梵文天城体，Bhūtaṃ，梵文罗马拟音，已成为或已获得），已成为或已获得。
寻找之名：Anveṣitaṃ（梵文天城体，Anveṣitaṃ，梵文罗马拟音，被寻找），被寻找；Gaveṣaṃtaṃ（梵文天城体，Gaveṣaṃtaṃ，梵文罗马拟音，搜寻），搜寻；Anviṣṭaṃ（梵文天城体，Anviṣṭaṃ，梵文罗马拟音，已寻找），已寻找；Mārggaṇaṃ（梵文天城体，Mārggaṇaṃ，梵文罗马拟音，搜寻），搜寻；Mārgitaṃ（梵文天城体，Mārgitaṃ，梵文罗马拟音，已搜寻），已搜寻；Mṛgitaṃ（梵文天城体，Mṛgitaṃ，梵文罗马拟音，已寻找完毕），已寻找完毕。
寻找失物或因贪恋事物而寻找之名：Saṃbīkṣanaṃ（梵文天城体，Saṃbīkṣanaṃ，梵文罗马拟音，完全思考），完全思考；Vicayanaṃ（梵文天城体，Vicayanaṃ，梵文罗马拟音，寻找），寻找；Mṛgayā（梵文天城体，Mṛgayā，梵文罗马拟音，完全寻找），完全寻找。有读作Mṛgaṇar。Mṛgaḥ（梵文天城体，Mṛgaḥ，梵文罗马拟音，寻找者），意为寻找者。
湿润之名，从水的属性到行为的运用已在前面阐述。
保护或拯救之名：Trātaṃ（梵文天城体，Trātaṃ，梵文罗马拟音，被拯救），被拯救；Trāṇaṃ（梵文天城体，Trāṇaṃ，梵文罗马拟音，被保护），被保护；Rakṣitaṃ（梵文天城体，Rakṣitaṃ，梵文罗马拟音，被守护），被守护；Avitaṃ（梵文天城体，Avitaṃ，梵文罗马拟音，已守护），已守护；Gopāyitaṃ（梵文天城体，Gopāyitaṃ，梵文罗马拟音，已隐藏），已隐藏；Guptaṃ（梵文天城体，Guptaṃ，梵文罗马拟音，隐藏），隐藏。
守护之名：Rakṣṇaḥ（梵文天城体，Rakṣṇaḥ，梵文罗马拟音，守护），守护；Trāṇaḥ（梵文天城体，Trāṇaḥ，梵文罗马拟音，守护），守护。
随顺之名：Abhyupapattiḥ（梵文天城体，Abhyupapattiḥ，梵文罗马拟音，显现守护），显现守护；Anugrahaḥ（梵文天城体，Anugrahaḥ，梵文罗马拟音，随顺），随顺。
不随顺之名：Nigrahaḥ（梵文天城体，Nigrahaḥ，梵文罗马拟音，惩罚），惩罚。
轻蔑之名：Avagaṇitaṃ（梵文天城体，Avagaṇitaṃ，梵文罗马拟音，被轻蔑），被轻蔑；Apamataṃ（梵文天城体，Apamataṃ，梵文罗马拟音，不尊敬），不尊敬；Avajñātaṃ（梵文天城体，Avajñātaṃ，梵文罗马拟音，不重视），不重视；Avamānitaṃ（梵文天城体，Avamānitaṃ，梵文罗马拟音，不信任），不信任；Paribhūtaṃ（梵文天城体，Paribhūtaṃ，梵文罗马拟音，被鄙视），被鄙视。
抛弃之名：Tyaktaṃ（梵文天城体，Tyaktaṃ，梵文罗马拟音，被抛弃），被抛弃；Hīnaṃ（梵文天城体，Hīnaṃ，梵文罗马拟音，低劣），低劣；Vidhutaṃ（梵文天城体，Vidhutaṃ，梵文罗马拟音，被抛弃），被抛弃；Ujhitaṃ（梵文天城体，Ujhitaṃ，梵文罗马拟音，被放弃），被放弃；Dhūtaṃ（梵文天城体，Dhūtaṃ，梵文罗马拟音，被舍弃），被舍弃；Utsṛṣṭaṃ（梵文天城体，Utsṛṣṭaṃ，梵文罗马拟音，被遗弃），被遗弃。
说出之名：Uktaṃ（梵文天城体，Uktaṃ，梵文罗马拟音，被说出），被说出；Bhāṣitaṃ（梵文天城体，Bhāṣitaṃ，梵文罗马拟音，被讲述），被讲述；Uditaṃ（梵文天城体，Uditaṃ，梵文罗马拟音，被表达），被表达；Jalpitaṃ（梵文天城体，Jalpitaṃ，梵文罗马拟音，被重复），被重复；Ākhyātaṃ（梵文天城体，Ākhyātaṃ，梵文罗马拟音，已讲述），已讲述；Abhihitaṃ（梵文天城体，Abhihitaṃ，梵文罗马拟音，被提及），被提及；Labitaṃ（梵文天城体，Labitaṃ，梵文罗马拟音，已说出），已说出。虽然在任何地方都有适当的用法，但这里是从身语意三门总的方面来讲述的。
领悟之名：Buddhaṃ（梵文天城体，Buddhaṃ，梵文罗马拟音，已觉悟），已觉悟；Buddhitaṃ（梵文天城体，Buddhitaṃ，梵文罗马拟音，已领悟），已领悟；Manitaṃ（梵文天城体，Manitaṃ，梵文罗马拟音，已知晓），已知晓；Viditaṃ（梵文天城体，Viditaṃ，梵文罗马拟音，已理解），已理解；Pratipannaṃ（梵文天城体，Pratipannaṃ，梵文罗马拟音，已明白），已明白；Avasitaṃ（梵文天城体，Avasitaṃ，梵文罗马拟音，完全理解），完全理解；Avakataṃ（梵文天城体，Avakataṃ，梵文罗马拟音，已理解），已理解。
快速等卓越之义的表达：Kṣiviṣṭhaḥ（梵文天城体，Kṣiviṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，非常快速），非常快速；Kṣodiṣṭhaḥ（梵文天城体，Kṣodiṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，极其微小），极其微小；Preṣṭhaḥ（梵文天城体，Preṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，极其喜悦），极其喜悦；Pariṣṭhaḥ（梵文天城体，Pariṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，非常巨大），非常巨大；Sdyāviṣṭhaḥ（梵文天城体，Sdyāviṣṭhaḥ，梵文罗马拟音，极其隐蔽），极其隐蔽。

【English Translation】
Names of being burned: Santāpitaḥ (Sanskrit Devanagari, Santāpitaḥ, Sanskrit Romanization, completely burned), completely burned; Taptaḥ (Sanskrit Devanagari, Taptaḥ, Sanskrit Romanization, burned), burned; Dhūbetaḥ (Sanskrit Devanagari, Dhūbetaḥ, Sanskrit Romanization, has burned), has burned; Dhūpāyiḥ (Sanskrit Devanagari, Dhūpāyiḥ, Sanskrit Romanization, become burning), become burning; Dūnaḥ (Sanskrit Devanagari, Dūnaḥ, Sanskrit Romanization, burned), burned.
Names of being cut: Cchinnam (Sanskrit Devanagari, Cchinnam, Sanskrit Romanization, cut), cut; Cchitam (Sanskrit Devanagari, Cchitam, Sanskrit Romanization, felled), felled; Chitam (Sanskrit Devanagari, Chitam, Sanskrit Romanization, cut), cut; Lūnam (Sanskrit Devanagari, Lūnam, Sanskrit Romanization, felled), felled; Kṛttam (Sanskrit Devanagari, Kṛttam, Sanskrit Romanization, cut), cut; Dātam (Sanskrit Devanagari, Dātam, Sanskrit Romanization, harvested), harvested; Ditam (Sanskrit Devanagari, Ditam, Sanskrit Romanization, made into pieces), made into pieces; Dṛgtam (Sanskrit Devanagari, Dṛgtam, Sanskrit Romanization, cut), cut; Bardhanaṃ (Sanskrit Devanagari, Bardhanaṃ, Sanskrit Romanization, cutting), cutting; Cchedanaṃ (Sanskrit Devanagari, Cchedanaṃ, Sanskrit Romanization, felling), felling.
Names of being destroyed: Srastaṃ (Sanskrit Devanagari, Srastaṃ, Sanskrit Romanization, destroyed), destroyed; Dhāstaṃ (Sanskrit Devanagari, Dhāstaṃ, Sanskrit Romanization, defeated), defeated; Bhraṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari, Bhraṣṭaṃ, Sanskrit Romanization, decayed), decayed; Skannaṃ (Sanskrit Devanagari, Skannaṃ, Sanskrit Romanization, broken), broken; Bannaṃ (Sanskrit Devanagari, Bannaṃ, Sanskrit Romanization, broken), broken; Cyutaṃ (Sanskrit Devanagari, Cyutaṃ, Sanskrit Romanization, dripped), dripped; Galitaṃ (Sanskrit Devanagari, Galitaṃ, Sanskrit Romanization, wasted), wasted.
Names of obtaining: Labdhaṃ (Sanskrit Devanagari, Labdhaṃ, Sanskrit Romanization, obtained), obtained; Prāptaṃ (Sanskrit Devanagari, Prāptaṃ, Sanskrit Romanization, obtained), obtained; Binnaṃ (Sanskrit Devanagari, Binnaṃ, Sanskrit Romanization, has been obtained), has been obtained; Bhāvitaṃ (Sanskrit Devanagari, Bhāvitaṃ, Sanskrit Romanization, has been obtained), has been obtained; Āsāditaṃ (Sanskrit Devanagari, Āsāditaṃ, Sanskrit Romanization, has been equipped), has been equipped; Bhūtaṃ (Sanskrit Devanagari, Bhūtaṃ, Sanskrit Romanization, has become or has obtained), has become or has obtained.
Names of searching: Anveṣitaṃ (Sanskrit Devanagari, Anveṣitaṃ, Sanskrit Romanization, being searched), being searched; Gaveṣaṃtaṃ (Sanskrit Devanagari, Gaveṣaṃtaṃ, Sanskrit Romanization, searching), searching; Anviṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari, Anviṣṭaṃ, Sanskrit Romanization, has searched), has searched; Mārggaṇaṃ (Sanskrit Devanagari, Mārggaṇaṃ, Sanskrit Romanization, searching), searching; Mārgitaṃ (Sanskrit Devanagari, Mārgitaṃ, Sanskrit Romanization, has searched), has searched; Mṛgitaṃ (Sanskrit Devanagari, Mṛgitaṃ, Sanskrit Romanization, has finished searching), has finished searching.
Names of searching for lost items or searching due to craving for things: Saṃbīkṣanaṃ (Sanskrit Devanagari, Saṃbīkṣanaṃ, Sanskrit Romanization, completely thinking), completely thinking; Vicayanaṃ (Sanskrit Devanagari, Vicayanaṃ, Sanskrit Romanization, searching), searching; Mṛgayā (Sanskrit Devanagari, Mṛgayā, Sanskrit Romanization, completely searching), completely searching. There is a reading as Mṛgaṇar. Mṛgaḥ (Sanskrit Devanagari, Mṛgaḥ, Sanskrit Romanization, searcher), meaning searcher.
The name of wetness, from the attribute of water to the application of action, has been explained earlier.
Names of protecting or saving: Trātaṃ (Sanskrit Devanagari, Trātaṃ, Sanskrit Romanization, being saved), being saved; Trāṇaṃ (Sanskrit Devanagari, Trāṇaṃ, Sanskrit Romanization, being protected), being protected; Rakṣitaṃ (Sanskrit Devanagari, Rakṣitaṃ, Sanskrit Romanization, being guarded), being guarded; Avitaṃ (Sanskrit Devanagari, Avitaṃ, Sanskrit Romanization, has guarded), has guarded; Gopāyitaṃ (Sanskrit Devanagari, Gopāyitaṃ, Sanskrit Romanization, has hidden), has hidden; Guptaṃ (Sanskrit Devanagari, Guptaṃ, Sanskrit Romanization, hidden), hidden.
Names of guarding: Rakṣṇaḥ (Sanskrit Devanagari, Rakṣṇaḥ, Sanskrit Romanization, guarding), guarding; Trāṇaḥ (Sanskrit Devanagari, Trāṇaḥ, Sanskrit Romanization, guarding), guarding.
Names of following: Abhyupapattiḥ (Sanskrit Devanagari, Abhyupapattiḥ, Sanskrit Romanization, manifest protection), manifest protection; Anugrahaḥ (Sanskrit Devanagari, Anugrahaḥ, Sanskrit Romanization, following), following.
Names of not following: Nigrahaḥ (Sanskrit Devanagari, Nigrahaḥ, Sanskrit Romanization, punishment), punishment.
Names of contempt: Avagaṇitaṃ (Sanskrit Devanagari, Avagaṇitaṃ, Sanskrit Romanization, being despised), being despised; Apamataṃ (Sanskrit Devanagari, Apamataṃ, Sanskrit Romanization, not respecting), not respecting; Avajñātaṃ (Sanskrit Devanagari, Avajñātaṃ, Sanskrit Romanization, not valuing), not valuing; Avamānitaṃ (Sanskrit Devanagari, Avamānitaṃ, Sanskrit Romanization, not trusting), not trusting; Paribhūtaṃ (Sanskrit Devanagari, Paribhūtaṃ, Sanskrit Romanization, being scorned), being scorned.
Names of abandoning: Tyaktaṃ (Sanskrit Devanagari, Tyaktaṃ, Sanskrit Romanization, being abandoned), being abandoned; Hīnaṃ (Sanskrit Devanagari, Hīnaṃ, Sanskrit Romanization, inferior), inferior; Vidhutaṃ (Sanskrit Devanagari, Vidhutaṃ, Sanskrit Romanization, being abandoned), being abandoned; Ujhitaṃ (Sanskrit Devanagari, Ujhitaṃ, Sanskrit Romanization, being forsaken), being forsaken; Dhūtaṃ (Sanskrit Devanagari, Dhūtaṃ, Sanskrit Romanization, being discarded), being discarded; Utsṛṣṭaṃ (Sanskrit Devanagari, Utsṛṣṭaṃ, Sanskrit Romanization, being abandoned), being abandoned.
Names of speaking: Uktaṃ (Sanskrit Devanagari, Uktaṃ, Sanskrit Romanization, being spoken), being spoken; Bhāṣitaṃ (Sanskrit Devanagari, Bhāṣitaṃ, Sanskrit Romanization, being narrated), being narrated; Uditaṃ (Sanskrit Devanagari, Uditaṃ, Sanskrit Romanization, being expressed), being expressed; Jalpitaṃ (Sanskrit Devanagari, Jalpitaṃ, Sanskrit Romanization, being repeated), being repeated; Ākhyātaṃ (Sanskrit Devanagari, Ākhyātaṃ, Sanskrit Romanization, has narrated), has narrated; Abhihitaṃ (Sanskrit Devanagari, Abhihitaṃ, Sanskrit Romanization, being mentioned), being mentioned; Labitaṃ (Sanskrit Devanagari, Labitaṃ, Sanskrit Romanization, has spoken), has spoken. Although there are appropriate usages everywhere, here it is discussed from the general aspect of body, speech, and mind.
Names of understanding: Buddhaṃ (Sanskrit Devanagari, Buddhaṃ, Sanskrit Romanization, has awakened), has awakened; Buddhitaṃ (Sanskrit Devanagari, Buddhitaṃ, Sanskrit Romanization, has understood), has understood; Manitaṃ (Sanskrit Devanagari, Manitaṃ, Sanskrit Romanization, has known), has known; Viditaṃ (Sanskrit Devanagari, Viditaṃ, Sanskrit Romanization, has understood), has understood; Pratipannaṃ (Sanskrit Devanagari, Pratipannaṃ, Sanskrit Romanization, has comprehended), has comprehended; Avasitaṃ (Sanskrit Devanagari, Avasitaṃ, Sanskrit Romanization, completely understood), completely understood; Avakataṃ (Sanskrit Devanagari, Avakataṃ, Sanskrit Romanization, has understood), has understood.
Expressions of excellence such as quickness: Kṣiviṣṭhaḥ (Sanskrit Devanagari, Kṣiviṣṭhaḥ, Sanskrit Romanization, very quick), very quick; Kṣodiṣṭhaḥ (Sanskrit Devanagari, Kṣodiṣṭhaḥ, Sanskrit Romanization, extremely subtle), extremely subtle; Preṣṭhaḥ (Sanskrit Devanagari, Preṣṭhaḥ, Sanskrit Romanization, extremely joyful), extremely joyful; Pariṣṭhaḥ (Sanskrit Devanagari, Pariṣṭhaḥ, Sanskrit Romanization, very huge), very huge; Sdyāviṣṭhaḥ (Sanskrit Devanagari, Sdyāviṣṭhaḥ, Sanskrit Romanization, extremely hidden), extremely hidden.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པ། བཾ་ཧིཥྛཿ རབ་ཏུ་མང་པོ། འདི་རྣམས་པྲ་ཀརྵའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། བོད་སྐད་ལ་མཆོག་ཏུའམ། རབ་བམ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། སཱ་དྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། འདི་བཱ་ཌྷའི་ལུས་འགྱུར་ཡིན་པས། ངེས་པའམ་སྲ་བའམ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། འཇུག་པས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སྦྱར་དགོས། དྲཱ་གྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སྥེཥྛཿ ཆེས་མང་བ། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། ཧྲ་སིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ། བྲྀནྡཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ངམ་ཆེས་གཙོ་བོ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུའམ། ཕུལ་བྱུང་ངམ་ཆེས་ཆེར་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །ཞེན་པའམ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ་དཔེར་ན། དྷརྨྨ་པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའམ་ཆོས་ལ་རེ་བ། འདིའི་རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་གསུངས། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར་འདིའི་ཚབ་ཏུ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་བཀླགས་སོ། །རང་དབང་འདུས་པའི་མིང་། ཡ་དྲྀཙྪཱ། རང་དབང་གིས་འཇུག་པ། སྭཻ་རི་ཏཱ། རང་དབང་ཅན། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མིང་། བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ། དབང་གི་ལས། སམྦ་ད་ནཾ། སླུ་བར་བྱེད་པ། ཡང་ན། ས་མཱ་པ་ནཾ། ཞེས་སོ། །སྨན་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་
26-2-244a
པ་དང་སྐྲོད་པ་དང་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། མཱུ་ལ་ཀརྨན྄། རྨྨ། རྩ་བའི་ལས། ཀཱརྨ་ཎཾ། ལས་སྦྱོར། གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་དྷཱུ་བ་ནཾ། གཡོ་བྱེད། བི་དྷཱུ། སྐྱོད་བྱེད། ཀམྦ་ནཾ། འདར་བ། ཙ་ལ་ནཾ། གཡོ་བ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཏབ་ཎཾ། ཚིམ་བྱེད། པྲཱི་ཎ་ནཾ། ངོམས་བྱེད། ཨ་བ་ནཾ། དགའ་བྱེད། གསོད་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་མིང་། པཪྻྱཱཔྟིཿ སྐྱོབ་པ། པ་རིཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱབ་པ། ཧསྟ་བཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་འགེབས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཧསྟ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་སྐྱོབ་པ། སློང་བའི་མིང་། ཡཱཙཉཱ། སློང་བ། བྷིཀྵཱ། སློང་མོ། ཨརྵེ་ནཱ། བསོད་སྙོམས། ཨརྡྡ་ནཱ། ལྡོམ་བུ། འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ཁམས་བདེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ནནྡཾ། དགའ་བྱེད། སཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། འཚམ་འདྲི། ཨཱ་པྲྀཙྪ་ནཾ། ཀུན་འདྲིའམ་མཛའ་སྤྱོད། བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་མིང་། ཨམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སཾ་པྲ་དཱ་ཡཿ ཡང་དག་རབ་སྦྱིན། དཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པར་དད་པའི་མིང་། བ་རཿ དཀྲི་བའམ་དད་པ། པྲྀ་ཏིཿ བསྐོར་བའམ་གུས་པ། བ་རཿ ཞེས་པ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་སློང་བའི་མཆོག་ལའང་འཇུག་གོ། ཚུལ་གྱི་མིང་། ན་ཡཿ ཚུལ། ནཱ་ཡཿ ལུགས། འཁྲུལ་བའི་ཆེད། བྷྲ་མཿ འཁྲུལ་པ། བྷྲ་

【现代汉语翻译】
ོམ་པ། བཾ་ཧིཥྛཿ རབ་ཏུ་མང་པོ། འདི་རྣམས་པྲ་ཀརྵའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། བོད་སྐད་ལ་མཆོག་ཏུའམ། རབ་བམ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །——‘Bamhishtha’表示非常众多。这些词具有卓越的含义，所以在藏语中，它们与‘最’、‘极’或‘卓越’等词语结合使用来举例说明。
བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། སཱ་དྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། འདི་བཱ་ཌྷའི་ལུས་འགྱུར་ཡིན་པས། ངེས་པའམ་སྲ་བའམ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། འཇུག་པས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སྦྱར་དགོས།——为了表达卓越的稳固等，‘Sadhishtha’表示非常稳固。这是‘Badha’的变形，因此，对于卓越的确定、坚固或承诺等，应根据具体情况进行调整。
དྲཱ་གྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སྥེཥྛཿ ཆེས་མང་བ། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། ཧྲ་སིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ། བྲྀནྡཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ངམ་ཆེས་གཙོ་བོ།——‘Draghistha’表示非常长。‘Sffeshtha’表示非常多。‘Gagaristha’表示非常重。‘Hrrasishtha’表示非常短。‘Brindashtha’表示非常令人满意或最主要。
དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུའམ། ཕུལ་བྱུང་ངམ་ཆེས་ཆེར་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །——因此，这些词具有‘Atishaya’的含义，所以与‘非常’、‘卓越’或‘极其’等词语结合使用来解释。
ཞེན་པའམ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ་དཔེར་ན། དྷརྨྨ་པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའམ་ཆོས་ལ་རེ་བ།——表达执着或依赖的词语：‘Parayanam’表示完全执着，例如：‘Dharma Parayanam’表示依赖佛法或期望佛法。
འདིའི་རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་གསུངས། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར་འདིའི་ཚབ་ཏུ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་བཀླགས་སོ། །——据说，因为这涉及到依赖之处，所以也可以翻译成支持。在《释论甘露》中，这个词被读作‘Turayanam’。
རང་དབང་འདུས་པའི་མིང་། ཡ་དྲྀཙྪཱ། རང་དབང་གིས་འཇུག་པ། སྭཻ་རི་ཏཱ། རང་དབང་ཅན།——表示自主集合的词语：‘Yadritstsha’表示通过自主进入。‘Sveriita’表示具有自主权。
ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མིང་། བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ། དབང་གི་ལས། སམྦ་ད་ནཾ། སླུ་བར་བྱེད་པ། ཡང་ན། ས་མཱ་པ་ནཾ། ཞེས་སོ། །——用珠宝、咒语和药物来控制的词语：‘Vasha Kriya’表示控制的行为。‘Sambadanam’表示欺骗。或者，也可以是‘Samapanam’。
སྨན་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་སྐྲོད་པ་དང་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། མཱུ་ལ་ཀརྨན྄། རྨྨ། རྩ་བའི་ལས། ཀཱརྨ་ཎཾ། ལས་སྦྱོར།——用药物、咒语等来威胁、驱逐、僵化和控制等行为的词语：‘Mula Karman’表示根本的行为。‘Karmanam’表示行为的结合。
གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་དྷཱུ་བ་ནཾ། གཡོ་བྱེད། བི་དྷཱུ། སྐྱོད་བྱེད། ཀམྦ་ནཾ། འདར་བ། ཙ་ལ་ནཾ། གཡོ་བ།——表示摇动的词语：‘Vidhubanam’表示摇动者。‘Vidhu’表示移动者。‘Kambanam’表示颤抖。‘Chalanam’表示摇动。
ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཏབ་ཎཾ། ཚིམ་བྱེད། པྲཱི་ཎ་ནཾ། ངོམས་བྱེད། ཨ་བ་ནཾ། དགའ་བྱེད།——表示满足的词语：‘Tabanam’表示满足者。‘Prrinanam’表示使满足。‘Avanam’表示使高兴。
གསོད་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་མིང་། པཪྻྱཱཔྟིཿ སྐྱོབ་པ། པ་རིཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱབ་པ། ཧསྟ་བཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་འགེབས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཧསྟ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་སྐྱོབ་པ།——从杀戮等行为中解脱出来，表示拯救的词语：‘Paryaptih’表示拯救。‘Paritranam’表示完全拯救。‘Hasta Baharanam’表示用手遮盖。另一种读法是‘Hasta Dharanam’，表示用手拯救。
སློང་བའི་མིང་། ཡཱཙཉཱ། སློང་བ། བྷིཀྵཱ། སློང་མོ། ཨརྵེ་ནཱ། བསོད་སྙོམས། ཨརྡྡ་ནཱ། ལྡོམ་བུ།——表示乞讨的词语：‘Yachana’表示乞讨。‘Bhiksha’表示乞讨。‘Arrshena’表示化缘。‘Arddana’表示乞讨。
འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ཁམས་བདེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ནནྡཾ། དགའ་བྱེད། སཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། འཚམ་འདྲི། ཨཱ་པྲྀཙྪ་ནཾ། ཀུན་འདྲིའམ་མཛའ་སྤྱོད།——在来往等时候，通过拥抱、亲吻、询问健康等方式使人高兴的词语：‘Aanandam’表示使高兴。‘Sambhajanam’表示问候。‘Aprrichhanam’表示询问一切或友好交往。
བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་མིང་། ཨམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སཾ་པྲ་དཱ་ཡཿ ཡང་དག་རབ་སྦྱིན།——表示传承的教诲的口诀的词语：‘Amnayah’表示口诀。‘Sampradayah’表示完全给予。
དཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པར་དད་པའི་མིང་། བ་རཿ དཀྲི་བའམ་དད་པ། པྲྀ་ཏིཿ བསྐོར་བའམ་གུས་པ། བ་རཿ ཞེས་པ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་སློང་བའི་མཆོག་ལའང་འཇུག་གོ།——表示缠绕和完全信仰的词语：‘Vara’表示缠绕或信仰。‘Prriti’表示环绕或尊敬。‘Vara’也指从神灵那里祈求成就的殊胜。
ཚུལ་གྱི་མིང་། ན་ཡཿ ཚུལ། ནཱ་ཡཿ ལུགས།——表示方式的词语：‘Naya’表示方式。‘Naya’表示习俗。
འཁྲུལ་བའི་ཆེད། བྷྲ་མཿ འཁྲུལ་པ། བྷྲ་——导致迷惑的原因：‘Bhrama’表示迷惑。

【English Translation】
ོམ་པ། བཾ་ཧིཥྛཿ (Bamhishtha): Very numerous. These words have the meaning of excellence, so in Tibetan, they are used with words such as 'most', 'extremely', or 'excellent' to illustrate examples.
བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། སཱ་དྷིཥྛཿ (Sadhishtha): Very stable. This is a variation of 'Badha', so for excellent certainty, firmness, or commitment, it should be adjusted according to the specific situation.
དྲཱ་གྷིཥྛཿ (Draghistha): Very long. སྥེཥྛཿ (Sffeshtha): Very many. ག་རིཥྛཿ (Gagaristha): Very heavy. ཧྲ་སིཥྛཿ (Hrrasishtha): Very short. བྲྀནྡཥྛཿ (Brindashtha): Very pleasing or most important.
དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུའམ། ཕུལ་བྱུང་ངམ་ཆེས་ཆེར་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །——Therefore, these words have the meaning of 'Atishaya', so they are explained in conjunction with words such as 'very', 'excellent', or 'extremely'.
ཞེན་པའམ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (Parayanam): Complete attachment, for example: དྷརྨྨ་པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། (Dharma Parayanam): Relying on the Dharma or expecting the Dharma.
འདིའི་རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་གསུངས། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར་འདིའི་ཚབ་ཏུ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་བཀླགས་སོ། །——It is said that because this involves a place of reliance, it can also be translated as support. In the 'Namshey Dutsir', this word is read as 'Turayanam'.
རང་དབང་འདུས་པའི་མིང་། ཡ་དྲྀཙྪཱ། (Yadritstsha): Entering through autonomy. སྭཻ་རི་ཏཱ། (Sveriita): Having autonomy.
ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མིང་། བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ། (Vasha Kriya): The act of control. སམྦ་ད་ནཾ། (Sambadanam): Deceiving. Or, it could be ས་མཱ་པ་ནཾ། (Samapanam).
སྨན་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་སྐྲོད་པ་དང་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། མཱུ་ལ་ཀརྨན྄། (Mula Karman): Fundamental action. ཀཱརྨ་ཎཾ། (Karmanam): Combination of actions.
གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་དྷཱུ་བ་ནཾ། (Vidhubanam): Shaker. བི་དྷཱུ། (Vidhu): Mover. ཀམྦ་ནཾ། (Kambanam): Trembling. ཙ་ལ་ནཾ། (Chalanam): Shaking.
ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཏབ་ཎཾ། (Tabanam): Satisfier. པྲཱི་ཎ་ནཾ། (Prrinanam): To satisfy. ཨ་བ་ནཾ། (Avanam): To please.
གསོད་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་མིང་། པཪྻྱཱཔྟིཿ (Paryaptih): Saving. པ་རིཏྲཱ་ཎཾ། (Paritranam): Completely saving. ཧསྟ་བཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། (Hasta Baharanam): Covering with hands. Another reading is ཧསྟ་དྷཱ་ར་ཎཾ། (Hasta Dharanam): Saving with hands.
སློང་བའི་མིང་། ཡཱཙཉཱ། (Yachana): Begging. བྷིཀྵཱ། (Bhiksha): Begging. ཨརྵེ་ནཱ། (Arrshena): Alms-gathering. ཨརྡྡ་ནཱ། (Arddana): Begging.
འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ཁམས་བདེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ནནྡཾ། (Aanandam): Making happy. སཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། (Sambhajanam): Greetings. ཨཱ་པྲྀཙྪ་ནཾ། (Aprrichhanam): Asking everything or friendly interaction.
བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་མིང་། ཨམྣཱ་ཡཿ (Amnayah): Oral instruction. སཾ་པྲ་དཱ་ཡཿ (Sampradayah): Completely giving.
དཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པར་དད་པའི་མིང་། བ་རཿ (Vara): Entanglement or faith. པྲྀ་ཏིཿ (Prriti): Surrounding or respect. བ་རཿ (Vara) also refers to the excellence of requesting accomplishments from deities.
ཚུལ་གྱི་མིང་། ན་ཡཿ (Naya): Way. ནཱ་ཡཿ (Naya): Custom.
འཁྲུལ་བའི་ཆེད། བྷྲ་མཿ (Bhrama): Confusion.

--------------------------------------------------------------------------------

མིཿ གཡོ་བ། བྷྲ་མ་གོང་དུའང་སོང་མོད། འདིར་མིའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་བདེ་སླད་བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པའི་མིང་། བི་དྷཱ། འབྱོར་བ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨེ་དྷཱ། འཕེལ་བ། སམྲྀདྡྷིཿ འབྱོར་ཚོགས། འཕྲོ་བའི་མིང་། སྥ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ། སྤུ་ར་ཎཾ། སྤྲོ་བ། ཚད་འཇལ་བའི་མིང་། པྲ་མི་ཏིཿ འཇལ་བ། པྲ་མཱ། ཚད། བཙའ་བའི། 
26-2-244b
པྲ་སཱུ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། པྲས་བཿ འཁྲུངས་པ། ཡང་ན་མིང་དེ་དག་བསྐུལ་བའམ་མངག་པ་ལའང་འཇུག ལྟུང་བ འམ་འགྱུར་བའི་མིང་། ཤྩྱོ་ཏཿ ལྟུང་བ། པྲཱ་གྷཱ་རཿ འབོ་བ། ཉམས་ཆུང་བའི་མིང་། ཀླ་མ་ཐཿ ཉམས་ཆུང་པ། ཀླ་མཿ དུབ་པ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་། སནྡྷིཿ སྦྱོར་བ། ཤླེ་ཥཿ འབྱར་བ། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཤ་ཡཿ གཞི། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གནས། བསྟུ། དང་། ལ་ཡ། དང་། བིཥྚ་པཾ། གསུམ་ཀ་ཡང་གཞི། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། འབད་པའི་མིང་། གུ་ར་ཎཾ། ནན་ཏན། ཨུཪྻ་མཾ། འབད་པ། དེ་དག་གདེངས་པའམ་གཟས་པ་ལའང་འཇུག སྟེན་པའི་མིང་། ཤྲཱ་ཡཿ སྟེན། ཤྲ་ཡ་ཎཿ སྟེན་བྱེད། མཐོ་བའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨུནྣཱ་ཡཿ འཕགས་པར་བྱེད་པ། ཨུནྣ་ཡཿ འདྲེན་པར་བྱེད་པ། འདི་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་སྒོ་བཏོད་པར་བསྒྱུར་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་འཇུག །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཌིམྤཿ འཚེ་བྱེད། ཌ་མ་དཿ ཅོ་འདྲི་བ། བི་ཀླ་ཀཿ ཉེར་འཚེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ནི་ཀཱ་རཿ གནོད་བྱེད། བི་པྲ་ཀ་རཿ ཉེས་བྱེད། གཞན་འཆིང་བའི་མིང་། བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བ། པྲ་སི་ཏིཿ སྡོམ་པ།ཙཱ་རཿ འཆིང་བྱེད། ནད་ཀྱི་མིང་། སྤརྴཿ ནད། འདི་ནད་མིང་བྱེད་ན་ར་ཡིག་ཅན་དུ་བཀླག་དགོས། སྤཥྚྲཱྀ་འམ་སྤཥྚཱ། རེག་བྱེད། ཨུ་པ་ཏཔྟྀའམ་པྟཱ། ཉེར་གདུང་། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་རཿ འདོད་པ་སྒྲུབ་པ། ཨིངྒཿ དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ། ཨིངྒི་ཏཾ། བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་། བི་ཀཱ་རཿ རྣམ་པར་འགྱུར། པ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཚོ་བར་མི་བྱེད་པའི་མིང་། བི་ཀྲྀ་ཏིཿ མི་འཚོལ་བ། བི་ཀྲི་ལཱ། མི་བཙལ་བ། གཞན་
26-2-245a
ལས། བི་མྡརྒཿ མི་སློང་བ། བི་ཀཱ་ར་ནས་འདི་བར་མིང་བཞི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བདུད་རྩིར་བཤད། ངག་གི་བྱ་བའམ་བློ་ཡིས་ཐ་དད་མང་པོ་བྱེད་པའི་མིང་། ས་མཱ་ཧཱ་རཿ ཀུན་སྡུད་པ། ས་མུཙྩ་ཡཿ ཀུན་བསྡུ་བ། དབང་ཤེས་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཚུར་སྡུད་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ སོ་སོར་སྡུད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ལེན་པ། རྩེད་

【现代汉语翻译】
མིཿ (mih，人)。 གཡོ་བ། (g.yo ba，动摇)。 བྷྲ་མ་གོང་དུའང་སོང་མོད། (bhr'a ma gong du'ang song mod，即使已经到了婆罗摩之上)。 འདིར་མིའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། (’dir mi’ang de dang cha ’dra shes pa’i slad du bkod pa ste，这里也为了让人知道人和它相似而写出来)。 དེ་འདྲ་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་བདེ་སླད་བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de ’dra skabs so so’i dbang gis yang yang brjod pa du ma yod kyang so so’i skabs su go bde slad byas pa shes par bya’o，像这样，因为各自情况的原因，虽然有很多重复的说法，但要知道这是为了在各自的情况下容易理解)。
འབྱོར་པའི་མིང་། (’byor pa’i ming，繁荣的名称)。 བི་དྷཱ། (bi dhA，繁荣)。 འབྱོར་བ། (’byor ba，繁荣)。 ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan，另一种读法)。 ཨེ་དྷཱ། (e dhA，繁荣)。 འཕེལ་བ། (’phel ba，增长)。 སམྲྀདྡྷིཿ (samRRiddhiH，繁荣)。 འབྱོར་ཚོགས། (’byor tshogs，繁荣集合)。 འཕྲོ་བའི་མིང་། (’phro ba’i ming，传播的名称)。 སྥ་ར་ཎཾ། (spha raNam，传播)。 འཕྲོ་བ། (’phro ba，传播)。 སྤུ་ར་ཎཾ། (spu raNam，充满)。 སྤྲོ་བ། (spro ba，喜悦)。 ཚད་འཇལ་བའི་མིང་། (tshad ’jal ba’i ming，测量的名称)。 པྲ་མི་ཏིཿ (pra mi tiH，测量)。 འཇལ་བ། (’jal ba，测量)。 པྲ་མཱ། (pra mA，测量)。 ཚད། (tshad，测量)。 བཙའ་བའི། (btsa’ ba’i，生育的)。
པྲ་སཱུ་ཏིཿ (pra sUtiH，生育)。 སྐྱེ་བ། (skye ba，出生)。 པྲས་བཿ (pras baH，出生)。 འཁྲུངས་པ། (’khrungs pa，诞生)。 ཡང་ན་མིང་དེ་དག་བསྐུལ་བའམ་མངག་པ་ལའང་འཇུག (yang na ming de dag bskul ba’am mngag pa la’ang ’jug，或者这些名称也表示鼓励或派遣)。 ལྟུང་བ འམ་འགྱུར་བའི་མིང་། (ltung ba ’am ’gyur ba’i ming，堕落或变化的名称)。 ཤྩྱོ་ཏཿ (shcyo taH，堕落)。 ལྟུང་བ། (ltung ba，堕落)。 པྲཱ་གྷཱ་རཿ (prA ghAraH，流动)。 འབོ་བ། (’bo ba，流动)。 ཉམས་ཆུང་བའི་མིང་། (nyams chung ba’i ming，衰弱的名称)。 ཀླ་མ་ཐཿ (kla ma thaH，衰弱)。 ཉམས་ཆུང་པ། (nyams chung pa，衰弱的)。 ཀླ་མཿ (kla maH，疲惫)。 དུབ་པ། (dub pa，疲惫)。 མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་། (mtshams sbyor ba’i ming，连接的名称)。 སནྡྷིཿ (sandhiH，连接)。 སྦྱོར་བ། (sbyor ba，连接)。 ཤླེ་ཥཿ (shleShaH，粘合)。 འབྱར་བ། (’byar ba，粘合)。 རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་། (rgyun du bsten pa’i gnas kyi ming，经常依靠的处所的名称)。 ཨཱ་ཤ་ཡཿ (A shayaH，基础)。 གཞི། (gzhi，基础)。 ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan，另一种读法)。 ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ (A shrayaH，处所)。 གནས། (gnas，处所)。 བསྟུ། (bstu，依靠)。 དང་། (dang，和)。 ལ་ཡ། (la ya，和)。 དང་། (dang，和)。 བིཥྚ་པཾ། (biShTa paM，世界)。 གསུམ་ཀ་ཡང་གཞི། (gsum ka yang gzhi，三者都是基础)。 བི་ཥ་ཡཿ (biSha yaH，境)。 ཡུལ། (yul，境)。 འབད་པའི་མིང་། (’bad pa’i ming，努力的名称)。 གུ་ར་ཎཾ། (gu raNam，努力)。 ནན་ཏན། (nan tan，努力)。 ཨུཪྻ་མཾ། (ur vya maM，努力)。 འབད་པ། (’bad pa，努力)。 དེ་དག་གདེངས་པའམ་གཟས་པ་ལའང་འཇུག (de dag gdens pa’am gzas pa la’ang ’jug，这些也表示信任或决心)。 སྟེན་པའི་མིང་། (sten pa’i ming，依靠的名称)。 ཤྲཱ་ཡཿ (shrA yaH，依靠)。 སྟེན། (sten，依靠)。 ཤྲ་ཡ་ཎཿ (shra yaNaH，使依靠)。 སྟེན་བྱེད། (sten byed，使依靠者)。 མཐོ་བའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (mtho ba’am rtog par byed pa’i ming，使高或使理解的名称)。 ཨུནྣཱ་ཡཿ (unnA yaH，使高)。 འཕགས་པར་བྱེད་པ། (’phags par byed pa，使高者)。 ཨུནྣ་ཡཿ (unna yaH，引导)。 འདྲེན་པར་བྱེད་པ། (’dren par byed pa，引导者)。 འདི་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་སྒོ་བཏོད་པར་བསྒྱུར་ཀྱང་། (’di sngar gyi lo tsA ’ags sgo btod par bsgyur kyang，虽然以前的译师们将此翻译为开门)。 འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་འཇུག (’grel pa ’dod ’jo ltar bkod cing rjes su ’gro ba la’ang ’jug，但按照《如意释》来写，也表示跟随)。 འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། (’tshe bar byed pa’i ming，损害的名称)。 ཌིམྤཿ (DimpaH，损害者)。 འཚེ་བྱེད། (’tshe byed，损害者)。 ཌ་མ་དཿ (Da ma daH，责骂)。 ཅོ་འདྲི་བ། (co ’dri ba，责骂者)。 བི་ཀླ་ཀཿ (bi kla kaH，近损害)。 ཉེར་འཚེ། (nyer ’tshe，近损害)。 གནོད་པ་བྱེད་པའི་མིང་། (gnod pa byed pa’i ming，损害的名称)。 ནི་ཀཱ་རཿ (ni kAraH，损害者)。 གནོད་བྱེད། (gnod byed，损害者)。 བི་པྲ་ཀ་རཿ (bi pra ka raH，违背者)。 ཉེས་བྱེད། (nyes byed，违背者)。 གཞན་འཆིང་བའི་མིང་། (gzhan ’ching ba’i ming，束缚的名称)。 བནྡྷ་ནཾ། (bandha naM，束缚)。 འཆིང་བ། (’ching ba，束缚)。 པྲ་སི་ཏིཿ (pra si tiH，捆绑)。 སྡོམ་པ། (sdom pa，捆绑)。 ཙཱ་རཿ (cA raH，束缚者)。 འཆིང་བྱེད། (’ching byed，束缚者)。 ནད་ཀྱི་མིང་། (nad kyi ming，疾病的名称)。 སྤརྴཿ (sparShaH，疾病)。 ནད། (nad，疾病)。 འདི་ནད་མིང་བྱེད་ན་ར་ཡིག་ཅན་དུ་བཀླག་དགོས། (’di nad ming byed na ra yig can du bklag dgos，如果这是疾病的名称，则必须读作带有“ra”字母)。 སྤཥྚྲཱྀ་འམ་སྤཥྚཱ། (spaShTrI ’am spaShTA，接触者)。 རེག་བྱེད། (reg byed，接触者)。 ཨུ་པ་ཏཔྟྀའམ་པྟཱ། (upa taptR^I ’am ptA，近热)。 ཉེར་གདུང་། (nyer gdung，近热)。 བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། (bsam pa dang mthun pa’i bya ba byed pa’i ming，做符合想法的行为的名称)。 ཨཱ་ཀཱ་རཿ (A kAraH，实现愿望)。 འདོད་པ་སྒྲུབ་པ། (’dod pa sgrub pa，实现愿望)。 ཨིངྒཿ (iGgaH，意图)。 དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ། (dgongs pa sgrub pa，实现意图)。 ཨིངྒི་ཏཾ། (iGgi taM，有目的地做)。 བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། (bsam bzhin byed pa，有目的地做)。 རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་། (rnam par yongs su ’gyur ba’i ming，完全变化的名称)。 བི་ཀཱ་རཿ (bi kAraH，变化)。 རྣམ་པར་འགྱུར། (rnam par ’gyur，变化)。 པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa riNA maH，完全变化)。 ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། (yongs su ’gyur zhes dper na ’jim gong bum par yongs su ’gyur ba lta bu’o，完全变化，例如泥土变成瓶子)。 འཚོ་བར་མི་བྱེད་པའི་མིང་། (’tsho bar mi byed pa’i ming，不寻找的名称)。 བི་ཀྲྀ་ཏིཿ (bi kR^itiH，不寻找)。 མི་འཚོལ་བ། (mi ’tshol ba，不寻找)。 བི་ཀྲི་ལཱ། (bi kri lA，不寻找)。 མི་བཙལ་བ། (mi btsal ba，不寻找)。
ལས། (las，从)。 བི་མྡརྒཿ (bi mdargaH，不乞求)。 མི་སློང་བ། (mi slong ba，不乞求)。 བི་ཀཱ་ར་ནས་འདི་བར་མིང་བཞི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བདུད་རྩིར་བཤད། (bi kAra nas ’di bar ming bzhi rnam ’gyur gyi rnam grangs su bdud rtsir bshad，从“变化”到这里，四个名称在《甘露》中被解释为变化的种类)。 ངག་གི་བྱ་བའམ་བློ་ཡིས་ཐ་དད་མང་པོ་བྱེད་པའི་མིང་། (ngag gi bya ba’am blo yis tha dad mang po byed pa’i ming，语言的行为或用智慧做很多区分的名称)。 ས་མཱ་ཧཱ་རཿ (sa mAhAraH，全部收集)。 ཀུན་སྡུད་པ། (kun sdud pa，全部收集)。 ས་མུཙྩ་ཡཿ (sa muccayaH，全部结合)。 ཀུན་བསྡུ་བ། (kun bsdu ba，全部结合)。 དབང་ཤེས་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཚུར་སྡུད་པའི་མིང་། (dbang shes rang gi yul las tshur sdud pa’i ming，根识从自己的境中收回的名称)。 པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ (pratyAhAraH，各自收回)。 སོ་སོར་སྡུད་པ། (so sor sdud pa，各自收回)。 ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (upAdAnaM，接近取)。 ཉེ་བར་ལེན་པ། (nye bar len pa，接近取)。 རྩེད་ (rtsed，玩)。

【English Translation】
མིཿ (mih, Person). གཡོ་བ། (g.yo ba, Wavering). བྷྲ་མ་གོང་དུའང་སོང་མོད། (bhr'a ma gong du'ang song mod, Even though it has gone above Brahma). འདིར་མིའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། ('dir mi'ang de dang cha 'dra shes pa'i slad du bkod pa ste, Here it is also written so that people know that humans are similar to it). དེ་འདྲ་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་བདེ་སླད་བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de 'dra skabs so so'i dbang gis yang yang brjod pa du ma yod kyang so so'i skabs su go bde slad byas pa shes par bya'o, Like this, although there are many repeated statements due to the circumstances of each case, it should be understood that this is done for easy understanding in each case).
འབྱོར་པའི་མིང་། ('byor pa'i ming, Name of prosperity). བི་དྷཱ། (bi dhA, Prosperity). འབྱོར་བ། ('byor ba, Prosperity). ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan, Another reading). ཨེ་དྷཱ། (e dhA, Prosperity). འཕེལ་བ། ('phel ba, Growth). སམྲྀདྡྷིཿ (samRRiddhiH, Prosperity). འབྱོར་ཚོགས། ('byor tshogs, Collection of prosperity). འཕྲོ་བའི་མིང་། ('phro ba'i ming, Name of spreading). སྥ་ར་ཎཾ། (spha raNam, Spreading). འཕྲོ་བ། ('phro ba, Spreading). སྤུ་ར་ཎཾ། (spu raNam, Full). སྤྲོ་བ། (spro ba, Joy). ཚད་འཇལ་བའི་མིང་། (tshad 'jal ba'i ming, Name of measuring). པྲ་མི་ཏིཿ (pra mi tiH, Measuring). འཇལ་བ། ('jal ba, Measuring). པྲ་མཱ། (pra mA, Measurement). ཚད། (tshad, Measurement). བཙའ་བའི། (btsa' ba'i, Of giving birth).
པྲ་སཱུ་ཏིཿ (pra sUtiH, Giving birth). སྐྱེ་བ། (skye ba, Birth). པྲས་བཿ (pras baH, Birth). འཁྲུངས་པ། ('khrungs pa, Born). ཡང་ན་མིང་དེ་དག་བསྐུལ་བའམ་མངག་པ་ལའང་འཇུག (yang na ming de dag bskul ba'am mngag pa la'ang 'jug, Or these names also mean to encourage or send). ལྟུང་བ འམ་འགྱུར་བའི་མིང་། (ltung ba 'am 'gyur ba'i ming, Name of falling or changing). ཤྩྱོ་ཏཿ (shcyo taH, Falling). ལྟུང་བ། (ltung ba, Falling). པྲཱ་གྷཱ་རཿ (prA ghAraH, Flowing). འབོ་བ། ('bo ba, Flowing). ཉམས་ཆུང་བའི་མིང་། (nyams chung ba'i ming, Name of weakening). ཀླ་མ་ཐཿ (kla ma thaH, Weakening). ཉམས་ཆུང་པ། (nyams chung pa, Weakening). ཀླ་མཿ (kla maH, Weary). དུབ་པ། (dub pa, Weary). མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་། (mtshams sbyor ba'i ming, Name of connecting). སནྡྷིཿ (sandhiH, Connecting). སྦྱོར་བ། (sbyor ba, Connecting). ཤླེ་ཥཿ (shleShaH, Adhesion). འབྱར་བ། ('byar ba, Adhesion). རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་། (rgyun du bsten pa'i gnas kyi ming, Name of a place to rely on regularly). ཨཱ་ཤ་ཡཿ (A shayaH, Basis). གཞི། (gzhi, Basis). ཀློག་ཚུལ་གཞན། (klog tshul gzhan, Another reading). ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ (A shrayaH, Place). གནས། (gnas, Place). བསྟུ། (bstu, Rely). དང་། (dang, And). ལ་ཡ། (la ya, And). དང་། (dang, And). བིཥྚ་པཾ། (biShTa paM, World). གསུམ་ཀ་ཡང་གཞི། (gsum ka yang gzhi, All three are basis). བི་ཥ་ཡཿ (biSha yaH, Realm). ཡུལ། (yul, Realm). འབད་པའི་མིང་། ('bad pa'i ming, Name of effort). གུ་ར་ཎཾ། (gu raNam, Effort). ནན་ཏན། (nan tan, Effort). ཨུཪྻ་མཾ། (ur vya maM, Effort). འབད་པ། ('bad pa, Effort). དེ་དག་གདེངས་པའམ་གཟས་པ་ལའང་འཇུག (de dag gdens pa'am gzas pa la'ang 'jug, These also mean trust or determination). སྟེན་པའི་མིང་། (sten pa'i ming, Name of relying). ཤྲཱ་ཡཿ (shrA yaH, Relying). སྟེན། (sten, Rely). ཤྲ་ཡ་ཎཿ (shra yaNaH, Causing to rely). སྟེན་བྱེད། (sten byed, Causer of relying). མཐོ་བའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། (mtho ba'am rtog par byed pa'i ming, Name of making high or understanding). ཨུནྣཱ་ཡཿ (unnA yaH, Making high). འཕགས་པར་བྱེད་པ། ('phags par byed pa, Maker of high). ཨུནྣ་ཡཿ (unna yaH, Guiding). འདྲེན་པར་བྱེད་པ། ('dren par byed pa, Guider). འདི་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་སྒོ་བཏོད་པར་བསྒྱུར་ཀྱང་། ('di sngar gyi lo tsA 'ags sgo btod par bsgyur kyang, Although previous translators translated this as opening a door). འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་འཇུག ('grel pa 'dod 'jo ltar bkod cing rjes su 'gro ba la'ang 'jug, But according to the 'Wish-Fulfilling Commentary', it also means following). འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ('tshe bar byed pa'i ming, Name of harming). ཌིམྤཿ (DimpaH, Harmer). འཚེ་བྱེད། ('tshe byed, Harmer). ཌ་མ་དཿ (Da ma daH, Scolding). ཅོ་འདྲི་བ། (co 'dri ba, Scolder). བི་ཀླ་ཀཿ (bi kla kaH, Near harm). ཉེར་འཚེ། (nyer 'tshe, Near harm). གནོད་པ་བྱེད་པའི་མིང་། (gnod pa byed pa'i ming, Name of harming). ནི་ཀཱ་རཿ (ni kAraH, Harmer). གནོད་བྱེད། (gnod byed, Harmer). བི་པྲ་ཀ་རཿ (bi pra ka raH, Opposer). ཉེས་བྱེད། (nyes byed, Opposer). གཞན་འཆིང་བའི་མིང་། (gzhan 'ching ba'i ming, Name of binding). བནྡྷ་ནཾ། (bandha naM, Binding). འཆིང་བ། ('ching ba, Binding). པྲ་སི་ཏིཿ (pra si tiH, Tying). སྡོམ་པ། (sdom pa, Tying). ཙཱ་རཿ (cA raH, Binder). འཆིང་བྱེད། ('ching byed, Binder). ནད་ཀྱི་མིང་། (nad kyi ming, Name of disease). སྤརྴཿ (sparShaH, Disease). ནད། (nad, Disease). འདི་ནད་མིང་བྱེད་ན་ར་ཡིག་ཅན་དུ་བཀླག་དགོས། ('di nad ming byed na ra yig can du bklag dgos, If this is the name of a disease, it must be read with the letter 'ra'). སྤཥྚྲཱྀ་འམ་སྤཥྚཱ། (spaShTrI 'am spaShTA, Contacter). རེག་བྱེད། (reg byed, Contacter). ཨུ་པ་ཏཔྟྀའམ་པྟཱ། (upa taptR^I 'am ptA, Near heat). ཉེར་གདུང་། (nyer gdung, Near heat). བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། (bsam pa dang mthun pa'i bya ba byed pa'i ming, Name of doing actions that accord with thought). ཨཱ་ཀཱ་རཿ (A kAraH, Fulfilling wishes). འདོད་པ་སྒྲུབ་པ། ('dod pa sgrub pa, Fulfilling wishes). ཨིངྒཿ (iGgaH, Intention). དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ། (dgongs pa sgrub pa, Fulfilling intention). ཨིངྒི་ཏཾ། (iGgi taM, Doing intentionally). བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། (bsam bzhin byed pa, Doing intentionally). རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་། (rnam par yongs su 'gyur ba'i ming, Name of complete transformation). བི་ཀཱ་རཿ (bi kAraH, Transformation). རྣམ་པར་འགྱུར། (rnam par 'gyur, Transformation). པ་རི་ཎཱ་མཿ (pa riNA maH, Complete transformation). ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། (yongs su 'gyur zhes dper na 'jim gong bum par yongs su 'gyur ba lta bu'o, Complete transformation, for example, like clay transforming into a pot). འཚོ་བར་མི་བྱེད་པའི་མིང་། ('tsho bar mi byed pa'i ming, Name of not seeking). བི་ཀྲྀ་ཏིཿ (bi kR^itiH, Not seeking). མི་འཚོལ་བ། (mi 'tshol ba, Not seeking). བི་ཀྲི་ལཱ། (bi kri lA, Not seeking). མི་བཙལ་བ། (mi btsal ba, Not seeking).
ལས། (las, From). བི་མྡརྒཿ (bi mdargaH, Not begging). མི་སློང་བ། (mi slong ba, Not begging). བི་ཀཱ་ར་ནས་འདི་བར་མིང་བཞི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བདུད་རྩིར་བཤད། (bi kAra nas 'di bar ming bzhi rnam 'gyur gyi rnam grangs su bdud rtsir bshad, From 'Transformation' to here, the four names are explained in 'Amrita' as types of transformation). ངག་གི་བྱ་བའམ་བློ་ཡིས་ཐ་དད་མང་པོ་བྱེད་པའི་མིང་། (ngag gi bya ba'am blo yis tha dad mang po byed pa'i ming, Name of the action of speech or making many distinctions with wisdom). ས་མཱ་ཧཱ་རཿ (sa mAhAraH, Collecting all). ཀུན་སྡུད་པ། (kun sdud pa, Collecting all). ས་མུཙྩ་ཡཿ (sa muccayaH, Combining all). ཀུན་བསྡུ་བ། (kun bsdu ba, Combining all). དབང་ཤེས་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཚུར་སྡུད་པའི་མིང་། (dbang shes rang gi yul las tshur sdud pa'i ming, Name of the sense consciousness withdrawing from its own object). པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ (pratyAhAraH, Withdrawing each). སོ་སོར་སྡུད་པ། (so sor sdud pa, Withdrawing each). ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། (upAdAnaM, Approaching and taking). ཉེ་བར་ལེན་པ། (nye bar len pa, Approaching and taking). རྩེད་ (rtsed, Play).

--------------------------------------------------------------------------------

མོའི་ཆེད་དུ་གོམ་པ་འདོར་བའི་འགྲོ་ཚུལ་ཞིག་གི་མིང་། བི་ཧཱ་རཿ རྩེད་འགྲོས། པ་རི་ཀྲ་མ། ཡོངས་སུ་འཆག་པ། རྐུན་མ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཧཱ་རཿ མངོན་པར་འཕྲོག་པ། ཨ་བྷི་གྲ་ཧ་ཎཾ། མངོན་པར་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བཤད། འཐབ་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཟུག་རྔུ་སོགས་དབྱུང་བའི་མིང་། ནི་རྷཱརཿ དབྱུང་བ། ཨ་བྷྱ་པ་ཀརྵ་ཎཾ། མངོན་པར་འབྱིན་པ། མཐུན་པར་བྱེད་པའམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བྱེད་པའི་མིང་།ཨ་ནུ་ཧཱ་རཿ རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་ཀཱ་རཿ རྗེས་སུ་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པའི་མིང་། པྲ་བཱ་ཏཿ རབ་འབབ། པྲ་བྲྀཏྟིཿ རྒྱུན་མི་འཆད། གྲོང་ཁང་སོགས་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མིང་། པྲ་བ་ཧཿ ཕྱིར་འཐོན། སྡོམ་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པའི་མིང་། བི་ཡཱ་མཿ འགོག་པ། བི་ཡ་མཿ རྣམ་འགོག ཡཱ་མཿ སྡོམ་པ། ཡ་མཿ སྡོམ་བྱེད། སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སཾ་ཡ་མཿ ཀུན་སྡོམ། གསོད་སྐྲོད་སོགས་འཚེ་ལས་མིང་། ཧིཾ་ས་ཀརྨ་ན྄། རྨྨ། གནོད་ལས། ཨ་བྷི་ཙཱརཿ མངོན་སྤྱོད། གཉིད་མེད་པའམ་གཉིད་སངས་པའི་མིང་། ཛཱ་ག་ནཱ། གཉིད་ཆག ཛཱ་ག་རཱ། སད་པ། འདི་ལ་ཛཱ་ག་རཿ དང་། ཛཱ་གརྟྟིཿ ཛཱ་ག་ར་ཎཾ། ཞེས་ཀྱང་བཤད། གེགས་བྱེད་པའི་མིང་། བིགྷྣཿ བགེགས། ཨནྟ་རཱ་ཡཿ བར་གཅོད། པྲ་ཏྱུ་ཏིཿ བྱ་བའི་གེགས། ཐག་ཉེའི་རྟེན་གནས་ཞེས་ཉེ་བའི་དཔུང་གྲོགས་དང་ངང་
26-2-245b
སྐྱོབ་མཁན་གྱི་མིང་། ཨུ་པགྷྣཿ ཉེར་བརྟེན། ཨ་ན་ཏི་ཀཱ་ཤྲ་ཡཿ ཉེ་བར་གནས་པ། བདུད་རྩི་ལས་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད། ལོངས་སྤྱོད་པའི་མིང་། ནིརྦྦོ་ཤཿ ལོངས་སྤྱོད་པ། ཨུ་བ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། སྐྱེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མིང་། པ་རི་སརྦྦཿ ཡོངས་བསྐོར། པ་རི་ཀྲི་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ། བྱ་བའི་ཁུར་མི་ལེན་པའི་མིང་། བི་དྷུ་རཾ། ཁུར་མི་ལེན་པ། པྲ་བི་ཤཥ་ཥཿ མི་འབྱར་མ་སྟེ་འདི་དག་སྔར་འབྲལ་བར་ཡང་བསྒྱུར། བསམ་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དགོངས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལའང་འདི་རྣམས་འཇུག་གོ། སྤྲོས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཉུང་ངུར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། མདོར་བསྡུ་བ། ས་མ་ས་ནཾ། བསྡུ་བ། གཞན་ཡང་། སཾ་ཀྵེ་པཿ སྡུད་པ། སཾ་ཧཱ་རཿ བསྡུས་པ། ས་མཱ་སཿ སྡུ་བྱེད། སཾ་གྲ་ཧཿ སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འགལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། པཪྻྱ་བསྠཱ། མི་མཐུན་པ། བི་རོ་དྷ་ནཾ། འགལ་བྱེད། ས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་། བ་རི་ས ། ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ། པ་རཱི་སཱ་རཿ ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ། ཕུར་པའི་མིང་། མརྡྡ་ནཾ་ཕུར་པ། ས་མནྡ་ནཾ། ཉེད་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སཾ་བཱ་ཧ་ནཾ། ཞེས་དང་། བ་ཡིག་ཐུང་ངུར་ཀློག་པའང་ཡོད། འདྲིས་པའི་མིང་།

【现代汉语翻译】
为某事迈出一步的几种方式的名称：Bihara（ विहार，游行）：嬉戏的步态；Parikrama（ परिक्रम，巡行）：完全行走；
偷窃的名称：Abhihara（ अभिहार，夺取）：明显地抢夺；Abhigrahanam（ अभिग्रहणं，执取）：明显地抓住。有些人说，这是指面向并抓住。据说也指战斗。
拔出刺等物的名称：Nirhara（ निर्हार，拔出）：拔出；Abhyapakarshanam（ अभ्यापकर्षणं，显出）：明显地取出。
使和谐或相同相似的名称：Anuhara（ अनुहार，随行）：随之实行；Anukara（ अनुकार，随作）：随之效仿。
水等不断流淌的名称：Pravata（ प्रवात，顺流）：顺畅流淌；Pravritti（ प्रवृत्ति，持续）：持续不断。
从城镇房屋等向外行走的名称：Pravaha（ प्रवाह，流出）：向外涌出。
约束或阻止的名称：Viyama（ वियाम，阻止）：阻止；Vi-yama（ वि-यम，别止）：分别阻止；Yama（ यम，约束）：约束；Yama（ यम，制者）：施加约束者；Sam-yama（ सं-याम，正约束）：正确地约束；Sam-yama（ सं-यम，总制）：完全约束。
杀戮等有害行为的名称：Himsakarmani（ हिंसकर्मणि，害业）：伤害的行为；Abhichara（ अभिचार，降伏）：诅咒。
无眠或醒来的名称：Jagana（ जागन，不眠）：不眠；Jagara（ जागर，醒觉）：醒来。对此，也有Jagarah（ जागरः，醒觉），Jagarti（ जागर्ति，醒觉），Jagaranam（ जागरणं，醒觉）的说法。
制造障碍的名称：Vighna（ विघ्न，障碍）：障碍；Antaraya（ अन्तराय，间隔）：阻碍；Pratyuti（ प्रत्युति，反击）：行为的障碍。
近处的依靠处，指亲近的帮助者和保护者的名称：Upaghna（ उपघ्न，近依）：接近依靠；Anatikashraya（ अनातिकाश्रय，非越依）：不超越的依靠。据说这是指接近依靠甘露。
享受者的名称：Nirbhosha（ निर्भोश，无余）：享受者；Upabhoga（ उपभोग，受用）：享受。
被众人等完全围绕的名称：Parisarva（ परिसर्व，遍一切）：完全围绕；Parikriya（ परिक्रिया，遍作）：到处围绕。
不承担行为负担的名称：Vidhuram（ विधुरं，远离）：不承担负担；Pravishashah（ प्रविषषषः，不沾染）：不沾染，这些词以前也被翻译为分离。
思想的名称：Abhipraya（ अभिप्राय，意向）：意图；Chhanda（ च्छन्द，意欲）：意愿；Ashaya（ आशय，意乐）：想法。这些词也用于指佛陀等的意愿。
从广说转为简略的名称：Samkshepanam（ संक्षेपणं，略摄）：简要概括；Samasanam（ समासनं，合集）：总结。
此外，Samkshepah（ संक्षेपः，略摄），Samharah（ संहारः，摄略），Samasah（ समासः，合集），Samgrahah（ संग्रहः，总摄）也被提及。
制造违背的名称：Paryavastha（ पर्यवस्था，遍住）：不一致；Virodhanam（ विरोधनं，违害）：制造违背。
去往所有地方的名称：Varisa（ वरिस，遍行）：到处游荡；Parisara（ परीसार，遍流）：到处流动。
按摩的名称：Mardanam（ मर्दनं，按摩）：按摩；Samadanam（ समदनं，调伏）：揉捏。另一种读法是Sambahanam（ संवाहनं，按摩）。也有将Va字读成短音的情况。
熟悉的名称：

【English Translation】
Names for ways of taking a step for something: Bihara (विहार, Vihara): a playful gait; Parikrama (परिक्रम, Parikrama): completely walking;
Names for stealing: Abhihara (अभिहार, Abhihara): manifestly seizing; Abhigrahanam (अभिग्रहणं, Abhigrahanam): manifestly grasping. Some say this refers to facing and grasping. It is also said to refer to fighting.
Names for extracting thorns, etc.: Nirhara (निर्हार, Nirhara): extracting; Abhyapakarshanam (अभ्यापकर्षणं, Abhyapakarshanam): manifestly taking out.
Names for harmonizing or making similar: Anuhara (अनुहार, Anuhara): following; Anukara (अनुकार, Anukara): imitating.
Names for water, etc., flowing continuously: Pravata (प्रवात, Pravata): flowing smoothly; Pravritti (प्रवृत्ति, Pravritti): continuous.
Names for going out from towns, houses, etc.: Pravaha (प्रवाह, Pravaha): flowing out.
Names for restraining or preventing: Viyama (वियाम, Viyama): preventing; Vi-yama (वि-यम, Vi-yama): separately preventing; Yama (यम, Yama): restraining; Yama (यम, Yama): the restrainer; Sam-yama (सं-याम, Sam-yama): correctly restraining; Sam-yama (सं-यम, Sam-yama): completely restraining.
Names for harmful actions such as killing: Himsakarmani (हिंसकर्मणि, Himsakarmani): actions of harm; Abhichara (अभिचार, Abhichara): sorcery.
Names for sleeplessness or waking up: Jagana (जागन, Jagana): sleeplessness; Jagara (जागर, Jagara): waking up. Regarding this, there are also the terms Jagarah (जागरः, Jagarah), Jagarti (जागर्ति, Jagarti), and Jagaranam (जागरणं, Jagaranam).
Names for creating obstacles: Vighna (विघ्न, Vighna): obstacle; Antaraya (अन्तराय, Antaraya): obstruction; Pratyuti (प्रत्युति, Pratyuti): obstacle to action.
A nearby place of reliance, referring to a close helper and protector: Upaghna (उपघ्न, Upaghna): closely relying; Anatikashraya (अनातिकाश्रय, Anatikashraya): not exceeding reliance. It is said that this refers to closely relying on nectar.
Names for an enjoyer: Nirbhosha (निर्भोश, Nirbhosha): enjoyer; Upabhoga (उपभोग, Upabhoga): enjoying.
Names for being completely surrounded by people, etc.: Parisarva (परिसर्व, Parisarva): completely surrounding; Parikriya (परिक्रिया, Parikriya): surrounding everywhere.
Names for not taking on the burden of action: Vidhuram (विधुरं, Vidhuram): not taking on the burden; Pravishashah (प्रविषषषः, Pravishashah): not adhering, these words were also previously translated as separation.
Names for thought: Abhipraya (अभिप्राय, Abhipraya): intention; Chhanda (च्छन्द, Chhanda): desire; Ashaya (आशय, Ashaya): thought. These words are also used to refer to the intentions of Buddhas, etc.
Names for reducing from elaboration to brevity: Samkshepanam (संक्षेपणं, Samkshepanam): briefly summarizing; Samasanam (समासनं, Samasanam): summarizing.
Furthermore, Samkshepah (संक्षेपः, Samkshepah), Samharah (संहारः, Samharah), Samasah (समासः, Samasah), and Samgrahah (संग्रहः, Samgrahah) are also mentioned.
Names for creating opposition: Paryavastha (पर्यवस्था, Paryavastha): inconsistent; Virodhanam (विरोधनं, Virodhanam): creating opposition.
Names for going to all places: Varisa (वरिस, Varisa): wandering everywhere; Parisara (परीसार, Parisara): flowing everywhere.
Names for massage: Mardanam (मर्दनं, Mardanam): massage; Samadanam (समदनं, Samadanam): kneading. Another reading is Sambahanam (संवाहनं, Sambahanam). There are also cases where the syllable Va is read as a short vowel.
Names for familiarity:

--------------------------------------------------------------------------------

 སཾ་སྟ་བཿ དགའ་འདུན། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། འགྲེལ་པར། པྲ་ཎ་ཡཿ མཐུན་པའམ་བྱེ་རྟོགས་སུ་མཛའ་གཅུགས་པར་བསྒྱུར། རྨ་འབྲས་སོགས་མཆེད་པའི་མིང་། པྲ་ས་རཿ རྒྱས་པ། བི་སརྦྦ་ཎཾ། མཆེད་པ། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། ནཱི་བཱ་ཀཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ། པྲ་ཡཱ་མཿ རབ་ཏུ་ངེས་པ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། སནྣི་དྷིཿ དྲུང་། གཞན་དང་། ས་ནི་བྷཾ། ཉེ་ལོགས། ས་ནི་ཀརྞ་ཎཾ། 
26-2-246a
ཉེ་བར་བྱེད་པ། དགའ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིང་། པྲ་ས་རཿ རབ་ཚོལ། པྲ་ཎ་ཡཿ འདོད་གཉེར། སྔར་འགས་བསྒོ་བར་བསྒྱུར། འོག་ཏུ་འདྲེན་པའི་མིང་། ཨ་པ་ན་ཡཿ འོག་འདྲེན། ནི་བཱ་ཏ་ནཾ། ཐུར་དུ་འདྲེན་པ། སོ་སོར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བེཀྵཱ། ལྟ་རྟོག པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ མེལ་ཚེ། པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ། སོ་སོར་རྟོག་པ། ཀློག་པའི་མིང་། ནི་པཱ་ཋཿ ངེས་ཀློག །ནི་པ་ཋཿ ཀློག་པ། པཱ་ཋཿ འདོན་པ། ཕྲད་པའི་མིང་། མེ་ལཿ འདུབ། མེ་ལ་ཀཿ འདུས་པ། སངྒཿ འཛོམ་པ། སངྒ་མཿ འཕྲད་པ། འགྲེལ་པར། སཱངྒ་མཿ ཞེས་འདོན། སམྤ་ཏ། འཕྲད་པ། སེལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། སླར་རྒོལ་བའམ་འདོར་བའམ་སེལ་བ། ནི་རས་ནཾ། སེལ་བ། པྲཏྱཱ་དེ་ཤཿ སླར་བཟློག་པ། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ འགེགས་པ་སྟེ་གཞོམ་པར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། འགྲེལ་པར། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། སེལ་བར་བྱེད་པ། ཐུན་བྱེད་པ་སོགས་རིམ་པས་ཉལ་རེས་བྱེད་པའི་མིང་། པི་ཤཱ་ཡཿ ཉལ་རེས། ཨུ་པ་ཤཱ་ཡཿ རིམ་པར་ཉལ་བ། གོ་བསྣོལ་བའི་མིང་། བྱ་ཏྱཱ་སཿ གོ་ཟློག པི་པཪྻྱ་སཿ གོ་བསྣོར། བྱ་ཏྱ་ཡཿ གོ་ལོག །བི་པཪྻྻ་ཡཿ སྒྱུར་བ། འགྲེལ་པར། བྱ་ཏི་ཀྲ་མཿ རིམ་པར་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་རིམ་མིན་དུ་བརྒལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་ལས་བརྒལ་བའི་མིང་། པཪྻྱ་ཡཿ རིམ་པས་འགོད་པ། ཨུ་པཱ་དྱ་ཡཿ མཆོངས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་བཱ་ཏཿ རིམ་པས་བརྒལ་བ། དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོངས་པའམ་བརྒལ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུག་པའི་མིང་། ཛ་བ་ནཾ། སྐྱེན་པ། ཛཱུ་ཏིཿ རྒྱུག་པ། བ་ལང་སོགས་དེད་པའི་མིང་། ཨུ་ད་ཛཿ དེད་པ། པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎཾ། ཕྱུགས་སྐུལ་བ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ ཨུ་པ་གུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། གཱརྒྒ་ཀཾ། གརྒའི་རྒྱུད་ཚོགས། ད་ཀྵི་ཀཾ། མྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་
26-2-246b
ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མེད་བེམ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཾ ཁུར་བའི་ཚོགས། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཾ ཤའི་ཚོགས། བཽ་པི་ཀཾ། ཟན་རྡོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། མཱ་ཎ་བྱཾ། བྱིས་པའི་ཚོགས། གྲོགས་ལ། ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ།གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས། འདི་འགྲུལ་རོགས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་གཉེན་འདུན་ནི་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
སཾ་སྟ་བཿ (saṃ-sta-baḥ) དགའ་འདུན། (dga' 'dun) 喜欢，渴望。
པ་རི་ཙ་ཡཿ (pa-ri-tsa-yaḥ) འདྲིས་པ། ('dris pa) 熟悉。
འགྲེལ་པར། (grel par) 注释中：
པྲ་ཎ་ཡཿ (pra-ṇa-yaḥ) མཐུན་པའམ་བྱེ་རྟོགས་སུ་མཛའ་གཅུགས་པར་བསྒྱུར། (mthun pa'am bye rtogs su mdza' gcugs par bsgyur) 被翻译为和谐或特别理解的喜爱。
རྨ་འབྲས་སོགས་མཆེད་པའི་མིང་། (rma 'bras sogs mched pa'i ming) 脓疱等蔓延的名称。
པྲ་ས་རཿ (pra-sa-raḥ) རྒྱས་པ། (rgyas pa) 扩大。
བི་སརྦྦ་ཎཾ། (bi-sar-bba-ṇaṃ) མཆེད་པ། (mched pa) 蔓延。
རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། (rin thang che ba'i rgyu mtshan gyis 'bru phul du byung ba brjod pa'i ming) 由于价值高而表达谷物优越的名称。
ནཱི་བཱ་ཀཿ (nī-bā-kaḥ) ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ། (shin tu brjod pa) 非常表达。
པྲ་ཡཱ་མཿ (pra-yā-maḥ) རབ་ཏུ་ངེས་པ། (rab tu nges pa) 完全确定。
ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། (nye 'khor gyi ming) 附近的名称。
སནྣི་དྷིཿ (san-ni-dhiḥ) དྲུང་། (drung) 旁边。
གཞན་དང་། (gzhan dang) 其他和
ས་ནི་བྷཾ། (sa-ni-bhaṃ) ཉེ་ལོགས། (nye logs) 附近。
ས་ནི་ཀརྞ་ཎཾ། (sa-ni-kar-ṇa-ṇaṃ)
ཉེ་བར་བྱེད་པ། (nye bar byed pa) 靠近。
དགའ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིང་། (dga' bas don du gnyer ba'i ming) 因喜悦而追求目标的名称。
པྲ་ས་རཿ (pra-sa-raḥ) རབ་ཚོལ། (rab tshol) 彻底寻找。
པྲ་ཎ་ཡཿ (pra-ṇa-yaḥ) འདོད་གཉེར། ('dod gnyer) 欲望的追求。
སྔར་འགས་བསྒོ་བར་བསྒྱུར། (sngar 'ags bsgo bar bsgyur) 以前被翻译为命令。
འོག་ཏུ་འདྲེན་པའི་མིང་། ('og tu 'dren pa'i ming) 向下引导的名称。
ཨ་པ་ན་ཡཿ (a-pa-na-yaḥ) འོག་འདྲེན། ('og 'dren) 向下引导。
ནི་བཱ་ཏ་ནཾ། (ni-bā-ta-naṃ) ཐུར་དུ་འདྲེན་པ། (thur du 'dren pa) 向下引导。
སོ་སོར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་མིང་། (so sor lta rtog byed pa'i ming) 分别观察的名称。
ཨ་བེཀྵཱ། (a-bekṣā) ལྟ་རྟོག (lta rtog) 观察。
པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ (pra-ti-dzā-ga-raḥ) མེལ་ཚེ། (mel tshe) 清醒。
པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ། (pratya-bekṣa-ṇa) སོ་སོར་རྟོག་པ། (so sor rtog pa) 分别思考。
ཀློག་པའི་མིང་། (klog pa'i ming) 阅读的名称。
ནི་པཱ་ཋཿ (ni-pā-ṭhaḥ) ངེས་ཀློག (nges klog) 确定阅读。
ནི་པ་ཋཿ (ni-pa-ṭhaḥ) ཀློག་པ། (klog pa) 阅读。
པཱ་ཋཿ (pā-ṭhaḥ) འདོན་པ། ('don pa) 念诵。
ཕྲད་པའི་མིང་། (phrad pa'i ming) 相遇的名称。
མེ་ལཿ (me-laḥ) འདུབ། ('dub) 聚集。
མེ་ལ་ཀཿ (me-la-kaḥ) འདུས་པ། ('dus pa) 聚集。
སངྒཿ (saṅgaḥ) འཛོམ་པ། ('dzom pa) 聚集。
སངྒ་མཿ (saṅga-maḥ) འཕྲད་པ། ('phrad pa) 相遇。
འགྲེལ་པར། (grel par) 注释中：
སཱངྒ་མཿ (sāṅga-maḥ) ཞེས་འདོན། (zhes 'don) 这样说。
སམྤ་ཏ། (sampa-ta) འཕྲད་པ། ('phrad pa) 相遇。
སེལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། (sel bar byed pa'i ming) 排除的名称。
པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (pra-tyā-khyā-naṃ) སླར་རྒོལ་བའམ་འདོར་བའམ་སེལ་བ། (slar rgol ba'am 'dor ba'am sel ba) 反驳、放弃或排除。
ནི་རས་ནཾ། (ni-ras-naṃ) སེལ་བ། (sel ba) 排除。
པྲཏྱཱ་དེ་ཤཿ (pratyā-de-śaḥ) སླར་བཟློག་པ། (slar bzlog pa) 驳回。
ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ (ni-rā-kṛ-tiḥ) འགེགས་པ་སྟེ་གཞོམ་པར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། ('gegs pa ste gzhoms par bsgyur ba'ang yod) 阻碍，也被翻译为摧毁。
འགྲེལ་པར། (grel par) 注释中：
ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (ni-rā-ka-ra-ṇaṃ) སེལ་བར་བྱེད་པ། (sel bar byed pa) 排除。
ཐུན་བྱེད་པ་སོགས་རིམ་པས་ཉལ་རེས་བྱེད་པའི་མིང་། (thun byed pa sogs rim pas nyal res byed pa'i ming) 轮流睡觉的名称。
པི་ཤཱ་ཡཿ (pi-śā-yaḥ) ཉལ་རེས། (nyal res) 轮流睡觉。
ཨུ་པ་ཤཱ་ཡཿ (u-pa-śā-yaḥ) རིམ་པར་ཉལ་བ། (rim par nyal ba) 依次睡觉。
གོ་བསྣོལ་བའི་མིང་། (go bsnol ba'i ming) 交换的名称。
བྱ་ཏྱཱ་སཿ (bya-tyā-saḥ) གོ་ཟློག (go zlog) 颠倒。
པི་པཪྻྱ་སཿ (pi-par-bya-saḥ) གོ་བསྣོར། (go bsnor) 交换。
བྱ་ཏྱ་ཡཿ (bya-tya-yaḥ) གོ་ལོག (go log) 颠倒。
བི་པཪྻྻ་ཡཿ (bi-par-byya-yaḥ) སྒྱུར་བ། (sgyur ba) 改变。
འགྲེལ་པར། (grel par) 注释中：
བྱ་ཏི་ཀྲ་མཿ (bya-ti-kra-maḥ) རིམ་པར་སྒྱུར་བ་སྟེ། (rim par sgyur ba ste) 依次改变，
དེ་རྣམས་རིམ་མིན་དུ་བརྒལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། (de rnam rim min du brgal ba'i don can no) 那些是超越顺序的意思。
རིམ་པ་ལས་བརྒལ་བའི་མིང་། (rim pa las brgal ba'i ming) 超越顺序的名称。
པཪྻྱ་ཡཿ (par-bya-yaḥ) རིམ་པས་འགོད་པ། (rim pas 'god pa) 依次安排。
ཨུ་པཱ་དྱ་ཡཿ (u-pā-dya-yaḥ) མཆོངས་པ། (mchongs pa) 跳跃。
ཨ་ཏི་ཀྲ་མཿ (a-ti-kra-maḥ) གོ་རིམ་འདས་པ། (go rim 'das pa) 超越顺序。
ཨ་ཏི་བཱ་ཏཿ (a-ti-bā-taḥ) རིམ་པས་བརྒལ་བ། (rim pas brgal ba) 依次超越。
དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོངས་པའམ་བརྒལ་བའི་དོན་ཏོ། (de rnam ni rim pa nyid kyis mchongs pa'am brgal ba'i don to) 那些是跳跃或超越顺序的意思。
རྒྱུག་པའི་མིང་། (rgyug pa'i ming) 奔跑的名称。
ཛ་བ་ནཾ། (dza-ba-naṃ) སྐྱེན་པ། (skyen pa) 迅速。
ཛཱུ་ཏིཿ (dzū-tiḥ) རྒྱུག་པ། (rgyug pa) 奔跑。
བ་ལང་སོགས་དེད་པའི་མིང་། (ba lang sogs ded pa'i ming) 驱赶牛等的名称。
ཨུ་ད་ཛཿ (u-da-dzaḥ) དེད་པ། (ded pa) 驱赶。
པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎཾ། (pa-śu-pre-ra-ṇaṃ) ཕྱུགས་སྐུལ་བ། (phyugs skul ba) 驱赶牲畜。
བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། (bu rgyud kyi rkyen gyi mtha' las de'i tshogs brjod pa ni) 从后代的原因的结尾表达它的集合是：
ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ (au-pa-ga-ba-kaṃ) ཨུ་པ་གུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། (u-pa-gu'i rgyud kyi tshogs) Upa-gu 后代的集合。
གཱརྒྒ་ཀཾ། (gārgga-kaṃ) གརྒའི་རྒྱུད་ཚོགས། (gar-ga'i rgyud tshogs) Garga 后代的集合。
ད་ཀྵི་ཀཾ། (da-kṣi-kaṃ) མྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ (myur ba'i rgyud kyi)
ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། (tshogs la sogs pa'o) 快速后代的集合等等。
སེམས་མེད་བེམ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། (sems med bem po'i rigs kyi tshogs brjod pa ni) 表达无情物质种类的集合是：
ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཾ (ā-pū-bi-kaṃ) ཁུར་བའི་ཚོགས། (khur ba'i tshogs) 负载的集合。
ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཾ (śā-ṣku-li-kaṃ) ཤའི་ཚོགས། (sha'i tshogs) 肉的集合。
བཽ་པི་ཀཾ། (bau-pi-kaṃ) ཟན་རྡོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། (zan rdog gi tshogs la sogs pa'o) 面团的集合等等。
བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། (byis pa rnam kyi tshogs ni) 孩子们的集合是：
མཱ་ཎ་བྱཾ། (mā-ṇa-byaṃ) བྱིས་པའི་ཚོགས། (byis pa'i tshogs) 孩子的集合。
གྲོགས་ལ། (grogs la) 朋友：
ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། (sa-hā-ya-tā) གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས། (grogs kyi tshogs) 朋友的集合。
འདི་འགྲུལ་རོགས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་གཉེན་འདུན་ནི་མ་ཡིན། ('di 'grul rogs lta bu la zer gyi gnyen 'dun ni ma yin) 这指的是像旅行伙伴，而不是亲戚。

【English Translation】
saṃ-sta-baḥ: Delight, desire.
pa-ri-tsa-yaḥ: Familiarity.
In the commentary:
pra-ṇa-yaḥ: Translated as harmony or affection with special understanding.
A name for the spreading of sores, etc.
pra-sa-raḥ: Expansion.
bi-sar-bba-ṇaṃ: Spreading.
A name expressing the excellence of grain due to its high value.
nī-bā-kaḥ: Very expressive.
pra-yā-maḥ: Complete certainty.
A name for the vicinity.
san-ni-dhiḥ: Beside.
Other and
sa-ni-bhaṃ: Nearby.
sa-ni-kar-ṇa-ṇaṃ:
Approaching.
A name for pursuing a goal with joy.
pra-sa-raḥ: Thorough search.
pra-ṇa-yaḥ: Pursuit of desire.
Previously translated as command.
A name for leading downwards.
a-pa-na-yaḥ: Leading downwards.
ni-bā-ta-naṃ: Leading downwards.
A name for observing separately.
a-bekṣā: Observation.
pra-ti-dzā-ga-raḥ: Wakefulness.
pratya-bekṣa-ṇa: Separate consideration.
A name for reading.
ni-pā-ṭhaḥ: Certain reading.
ni-pa-ṭhaḥ: Reading.
pā-ṭhaḥ: Recitation.
A name for meeting.
me-laḥ: Gathering.
me-la-kaḥ: Gathered.
saṅgaḥ: Assembly.
saṅga-maḥ: Meeting.
In the commentary:
sāṅga-maḥ: It is said.
sampa-ta: Meeting.
A name for eliminating.
pra-tyā-khyā-naṃ: Rebuttal, abandonment, or elimination.
ni-ras-naṃ: Elimination.
pratyā-de-śaḥ: Rejection.
ni-rā-kṛ-tiḥ: Obstruction, also translated as destruction.
In the commentary:
ni-rā-ka-ra-ṇaṃ: Eliminating.
A name for taking turns sleeping, etc.
pi-śā-yaḥ: Taking turns sleeping.
u-pa-śā-yaḥ: Sleeping in order.
A name for exchanging.
bya-tyā-saḥ: Reversal.
pi-par-bya-saḥ: Exchange.
bya-tya-yaḥ: Reversal.
bi-par-byya-yaḥ: Change.
In the commentary:
bya-ti-kra-maḥ: Changing in order,
Those mean surpassing the order.
A name for surpassing the order.
par-bya-yaḥ: Arranging in order.
u-pā-dya-yaḥ: Jumping.
a-ti-kra-maḥ: Transgressing the order.
a-ti-bā-taḥ: Surpassing in order.
Those mean jumping or surpassing by the order itself.
A name for running.
dza-ba-naṃ: Swift.
dzū-tiḥ: Running.
A name for driving cattle, etc.
u-da-dzaḥ: Driving.
pa-śu-pre-ra-ṇaṃ: Urging livestock.
Expressing the collection of the end of the cause of offspring is:
au-pa-ga-ba-kaṃ: The collection of the lineage of Upa-gu.
gārgga-kaṃ: The collection of the lineage of Garga.
da-kṣi-kaṃ: Of the lineage of speed
And so on.
Expressing the collection of inanimate material types is:
ā-pū-bi-kaṃ: The collection of loads.
śā-ṣku-li-kaṃ: The collection of meat.
bau-pi-kaṃ: The collection of lumps of dough, and so on.
The collection of children is:
mā-ṇa-byaṃ: The collection of children.
To a friend:
sa-hā-ya-tā: The collection of friends.
This refers to something like a travel companion, not a relative.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ། །ཐོང་སོལ། ཧ་ལྱཱ། གཤོལ་ཚོགས། དེ་བཞིན། བྲཱཧྨཎྱཾ། བྲམ་ཟེའི་ཚོགས། པཱ་ཌ་བྱཾ། སྨྲ་པོའི་ཚོགས། པཱརྴཾ། རྩིབ་མའི་ཚོགས། པྲྀཥྛཡཾ། ཉིན་མོའི་ཚོགས། ཁ་ལཾ་གཡུལ་ཁ་དང་སྙིགས་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ལཿ རིགས་ངན་དང་དམན་པ་ཀྲོས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཁ་ལི་ནཱི། ཁ་ལྱཱ། གཡུལ་ཁའམ་སྙིགས་མའམ་ཐ་ཤལ་བའི་ཚོགས། མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ མི་ཚོགས། གྲཱ་མ་ཏཱ། གྲོང་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཚོམ། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། དྷཱུ་མྱཱཿ དུ་བའི་ཚོགས། པཱ་ཤྱཱ། ཞགས་པའི་ཚོགས། གཱ་ལྱཱཿ འདམ་བུའི་ཚོགས་ཏེ། འདམ་བུ་ཀ་ཤའམ་པོ་ཊ་ག་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཚོགས་སོ། །སཱ་ཧ་སྲཾ། སྟོང་གི་ཚོགས། ཀཱ་རཱི་ཥཾ། ལྕི་ཚོགས་ཏེ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཚོགས། བཱརྨྨ་ཎཾ། གོ་ཆའི་ཚོགས། རིག་བྱེད་ལ། ཨཱ་ཐནཱ་ཎཾ། སྲིད་སྲུང་ཚོགས། དེ་བཞིན། ཨཱངྒཱ་རཾ། སོལ་བའི་ཚོགས། ཙཱརྨྨ་ཎཾ། ཀོ་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་ཚོགས། ཡཽ་གཾ གཉའ་ཤིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་བསྐུལ་ཚིགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་འཇུག་པ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ན་གོ་བདེ་བ་འོང་མོད་ཀྱི་རེ་ཤིག་དེ་ལྟའི་ངལ་བ་མ་ནུས་པར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་དང་གཏིབས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བཀོད་ལ། དེ་ལྷག་རྣམས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
26-2-247a
བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་སྐད་གོ་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ལ། ག་ཏིཿ འགྲོ་བའམ། རྣམ་པའམ། རྟོགས་པའམ། རྟེན། གཙྪ་ཏི། འགྲོ། ཨཱ་གཙྪ་ཏི། འོང་། ཨཱ་ག་མ་ནི་རྒ་མཽ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཨ་བྷི་གྲ་མ་ཏི། མངོན་དུ་འོང་ངམ་འོང་། ཨ་པྲཏྱུ་དཱ་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ། ཨ་པྲ་ཀྲ་མི་ཏ་བྱཾ། ནུར་བའམ་ཕྱི་འབྱེད་པར་བྱ། ཨུ་པ་སབ་ཏི། ཉེ་བར་འགྲོ། ཨ་ནུ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམ་པ། པ་རི་བྷྲ་མ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འཁྱམས།པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱཿ བསྐོར་ནས་སམ་བྱུལ་ནས། པྲ་ཡཱ་ཎཾ། འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ། ཨ་ནྭེ་ཏི། རྗེས་སུ་འགྲོ། སྭརྒོ་པ་གཿ མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ། པྲ་སཱ་རཿ བརྐྱང་བ། པྲ་སྲ་རི་ཏཿ བརྐྱང་བ། སཾ་ཀོ་ཙཿ བསྐུམ་པའམ་ཞུམ་པ། སཾ་ཀུཉྩ་ནཾ། བསྐུམ་པའམ་བསྐུམ་བྱས། ཨུཙྷི་པཿ འདེག་པ། པྲ་ཀྵེ་པ། འཇོག་པ། ཨུསྡྱི་ཏཿ ལངས། ཨུཏྠཱ་སྱ་ཏི། ལྡང་བར་འགྱུར། ཨུཏྟིཥྛ་ཏི། ལྡང་། ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས། ཨུཏྶཐ་ཡ། ལངས་ནས། ཨ་ཏ་ཡཱུ་ལཾ། ཁྱེད་ཚུར་ཤོག ཨཱ་གཙྪ། ཚུར་ཤོག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཁྱེར་ཏེ་ཤོག གཙྪ། སོང་། བི་ས་ཏི། འཇུག། པྲ་བེ་ཤཿ འཇུག་པ། ཨ་བ་ཏ་རཿ འཇུག་པའམ་གཤེགས་པ། པ་རི་བྷཱ་བེ་ཏ། བསྒྲེས་པའམ་

【现代汉语翻译】
是，是的。‘ཐོང་སོལ།’ (Thong sol)是‘哈雅’的意思。‘ཧ་ལྱཱ།’ (Ha lya)是‘耕作者’的意思。‘གཤོལ་ཚོགས།’ (Gshol tshogs)是‘耕作者的集合’的意思。‘དེ་བཞིན།’ (De bzhin)是‘如此’的意思。‘བྲཱཧྨཎྱཾ།’ (brAHmaNyaM) (梵文天城体:ब्राह्मण्यं，梵文罗马拟音:brāhmaṇyaṃ，婆罗门身份)是‘婆罗门的集合’的意思。‘བྲམ་ཟེའི་ཚོགས།’ (Bram ze'i tshogs)是‘婆罗门的集合’的意思。‘པཱ་ཌ་བྱཾ།’ (pAqa byaM)是‘演说者的集合’的意思。‘སྨྲ་པོའི་ཚོགས།’ (Smra po'i tshogs)是‘演说者的集合’的意思。‘པཱརྴཾ།’ (pArShaM)是‘肋骨的集合’的意思。‘རྩིབ་མའི་ཚོགས།’ (Rtsib ma'i tshogs)是‘肋骨的集合’的意思。‘པྲྀཥྛཡཾ།’ (pR^iShThayaM)是‘白天的集合’的意思。‘ཉིན་མོའི་ཚོགས།’ (Nyin mo'i tshogs)是‘白天的集合’的意思。‘ཁ་ལཾ།’ (Kha lam)用于战场和残渣，‘ཁ་ལཿ’ (Kha laH)用于低劣种姓和卑贱之人，因此是描述这些集合的词语。‘ཁ་ལི་ནཱི།’ (Kha li nI) ‘ཁ་ལྱཱ།’ (Kha lyA)是‘战场、残渣或卑贱之人的集合’的意思。‘མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ’ (mA nuShya kaM)是‘人类的集合’的意思。‘མི་ཚོགས།’ (Mi tshogs)是‘人类的集合’的意思。‘གྲཱ་མ་ཏཱ།’ (grA ma tA)是‘村庄的集合或村庄的群体’的意思。‘གྲོང་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཚོམ།’ (Grong tshogs sam grong tshom)是‘村庄的集合或村庄的群体’的意思。‘ཛ་ན་ཏཱ།’ (dza na tA)是‘人民的集合’的意思。‘སྐྱེ་བོའི་ཚོགས།’ (Skye bo'i tshogs)是‘人民的集合’的意思。‘དྷཱུ་མྱཱཿ’ (dhU myAH)是‘烟雾的集合’的意思。‘དུ་བའི་ཚོགས།’ (Du ba'i tshogs)是‘烟雾的集合’的意思。‘པཱ་ཤྱཱ།’ (pAshyA)是‘绳索的集合’的意思。‘ཞགས་པའི་ཚོགས།’ (Zhags pa'i tshogs)是‘绳索的集合’的意思。‘གཱ་ལྱཱཿ’ (gAlyAH)是‘芦苇的集合’，即被称为卡夏或波塔加拉的芦苇的集合。‘འདམ་བུའི་ཚོགས་ཏེ། འདམ་བུ་ཀ་ཤའམ་པོ་ཊ་ག་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཚོགས་སོ།’ ( 'Dam bu'i tshogs te 'dam bu ka sha'am po Ta ga la zhes grags pa'i tshogs so)是‘芦苇的集合，即被称为卡夏或波塔加拉的芦苇的集合’的意思。‘སཱ་ཧ་སྲཾ།’ (sA ha sraM)是‘一千的集合’的意思。‘སྟོང་གི་ཚོགས།’ (Stong gi tshogs)是‘一千的集合’的意思。‘ཀཱ་རཱི་ཥཾ།’ (kA rI ShaM)是‘粪便的集合’，即干燥粪便的集合。‘ལྕི་ཚོགས་ཏེ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཚོགས།’ (Lci tshogs te lci ba skam po'i tshogs)是‘粪便的集合，即干燥粪便的集合’的意思。‘བཱརྨྨ་ཎཾ།’ (bArmmaNaM)是‘盔甲的集合’的意思。‘གོ་ཆའི་ཚོགས།’ (Go cha'i tshogs)是‘盔甲的集合’的意思。‘རིག་བྱེད་ལ།’ (Rig byed la)在吠陀经中，‘ཨཱ་ཐནཱ་ཎཾ།’ (A tha nA NaM)是‘保护国家的集合’的意思。‘སྲིད་སྲུང་ཚོགས།’ (Srid srung tshogs)是‘保护国家的集合’的意思。‘དེ་བཞིན།’ (De bzhin)是‘如此’的意思。‘ཨཱངྒཱ་རཾ།’ (ANgAraM)是‘煤炭的集合’的意思。‘སོལ་བའི་ཚོགས།’ (Sol ba'i tshogs)是‘煤炭的集合’的意思。‘ཙཱརྨྨ་ཎཾ།’ (chArmmaNaM)是‘皮革或盾牌的集合’的意思。‘ཀོ་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་ཚོགས།’ (Ko ba'am phub kyi tshogs)是‘皮革或盾牌的集合’的意思。‘ཡཽ་གཾ’ (yaugaM)是‘轭的集合’，等等，应该理解这些。‘གཉའ་ཤིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།’ (Gnya' shing gi tshogs la sogs pa shes par bya'o)是‘轭的集合，等等，应该理解这些’的意思。在这里，主要关注动词，如果将主动、被动、工具三种形式以及祈使语气的三时态的词语用法进行总结，会更容易理解，但暂时没有精力这样做，而是根据《不朽宝藏》的根本和注释，以及密集的部分进行解释。之前已经列出了身、语、意三门的行为等各种内容，这里列出的是其余部分。
在《辨别详解》中提到的各种同义词中，‘ག་ཏིཿ’ (ga tiH)是‘行走’、‘方式’、‘理解’或‘基础’的意思。‘འགྲོ་བའམ། རྣམ་པའམ། རྟོགས་པའམ། རྟེན།’ ('Gro ba'am rnam pa'am rtogs pa'am rten)是‘行走、方式、理解或基础’的意思。‘གཙྪ་ཏི།’ (gachCha ti)是‘行走’的意思。‘འགྲོ།’ ('Gro)是‘行走’的意思。‘ཨཱ་གཙྪ་ཏི།’ (A gachCha ti)是‘到来’的意思。‘འོང་།’ ('Ong)是‘到来’的意思。‘ཨཱ་ག་མ་ནི་རྒ་མཽ།’ (A ga ma ni rga mau)是‘到来和离去’的意思。‘འོང་བ་དང་འགྲོ་བ།’ ('Ong ba dang 'gro ba)是‘到来和离去’的意思。‘པྲ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི།’ (pra ti kra ma ti)是‘返回’的意思。‘ཕྱིར་ལྡོག་པ།’ (Phyir ldog pa)是‘返回’的意思。‘ཨ་བྷི་གྲ་མ་ཏི།’ (a bhi gra ma ti)是‘显现或到来’的意思。‘མངོན་དུ་འོང་ངམ་འོང་།’ (Mngon du 'ong ngam 'ong)是‘显现或到来’的意思。‘ཨ་པྲཏྱུ་དཱ་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ’ (a pratyu dA barttAnI yaH)是‘不可逆转的’的意思。‘ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ།’ (Phyir zlog tu mi rung ba)是‘不可逆转的’的意思。‘ཨ་པྲ་ཀྲ་མི་ཏ་བྱཾ།’ (a pra kra mi ta byaM)是‘应该避免或分开’的意思。‘ནུར་བའམ་ཕྱི་འབྱེད་པར་བྱ།’ (Nur ba'am phyi 'byed par bya)是‘应该避免或分开’的意思。‘ཨུ་པ་སབ་ཏི།’ (u pa sab ti)是‘靠近行走’的意思。‘ཉེ་བར་འགྲོ།’ (Nye bar 'gro)是‘靠近行走’的意思。‘ཨ་ནུ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ’ (a nu yA tri kaH)是‘跟随行走’的意思。‘ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ།’ (Phyi bzhin 'brang ba)是‘跟随行走’的意思。‘བྷྲ་མ་ཡནྟཾ།’ (bhra ma yantaM)是‘徘徊或游荡’的意思。‘འཕྱན་པའམ་འཁྱམ་པ།’ ('Phyan pa'am 'khyam pa)是‘徘徊或游荡’的意思。‘པ་རི་བྷྲ་མ་ཏེ།’ (pa ri bhra ma te)是‘到处游荡’的意思。‘ཀུན་ཏུ་འཁྱམས།’ (Kun tu 'khyams)是‘到处游荡’的意思。‘པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ’ (pra tyu dA bR^ittaH)是‘返回’的意思。‘ཕྱིར་ལོག་པ།’ (Phyir log pa)是‘返回’的意思。‘ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱཿ’ (a nvA hiNyaH)是‘环绕或围绕’的意思。‘བསྐོར་ནས་སམ་བྱུལ་ནས།’ (Bskor nas sam byul nas)是‘环绕或围绕’的意思。‘པྲ་ཡཱ་ཎཾ།’ (pra yANaM)是‘行走或进入’的意思。‘འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ།’ ('Gro ba'am 'jug pa)是‘行走或进入’的意思。‘ཨ་ནྭེ་ཏི།’ (a nwe ti)是‘跟随行走’的意思。‘རྗེས་སུ་འགྲོ།’ (Rjes su 'gro)是‘跟随行走’的意思。‘སྭརྒོ་པ་གཿ’ (swargo pa gaH)是‘前往天堂’的意思。‘མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ།’ (Mtho ris su 'gro ba)是‘前往天堂’的意思。‘པྲ་སཱ་རཿ’ (pra sAraH)是‘伸展’的意思。‘བརྐྱང་བ།’ (Brkyang ba)是‘伸展’的意思。‘པྲ་སྲ་རི་ཏཿ’ (pra sra ri taH)是‘伸展’的意思。‘བརྐྱང་བ།’ (Brkyang ba)是‘伸展’的意思。‘སཾ་ཀོ་ཙཿ’ (saM ko chaH)是‘收缩或萎缩’的意思。‘བསྐུམ་པའམ་ཞུམ་པ།’ (Bskum pa'am zhum pa)是‘收缩或萎缩’的意思。‘སཾ་ཀུཉྩ་ནཾ།’ (saM kuJcha naM)是‘收缩或收缩行为’的意思。‘བསྐུམ་པའམ་བསྐུམ་བྱས།’ (Bskum pa'am bskum byas)是‘收缩或收缩行为’的意思。‘ཨུཙྷི་པཿ’ (uchhi paH)是‘举起’的意思。‘འདེག་པ།’ ('Deg pa)是‘举起’的意思。‘པྲ་ཀྵེ་པ།’ (pra kShe pa)是‘放置’的意思。‘འཇོག་པ།’ ('Jog pa)是‘放置’的意思。‘ཨུསྡྱི་ཏཿ’ (usdyi taH)是‘站立’的意思。‘ལངས།’ (Langs)是‘站立’的意思。‘ཨུཏྠཱ་སྱ་ཏི།’ (utthAsya ti)是‘将要站立’的意思。‘ལྡང་བར་འགྱུར།’ (Ldang bar 'gyur)是‘将要站立’的意思。‘ཨུཏྟིཥྛ་ཏི།’ (uttiShTha ti)是‘站立’的意思。‘ལྡང་།’ (Ldang)是‘站立’的意思。‘ཨུཏྟིཥྛ།’ (uttiShTha)是‘站起来’的意思。‘ལོངས།’ (Longs)是‘站起来’的意思。‘ཨུཏྶཐ་ཡ།’ (uts tha ya)是‘站起来之后’的意思。‘ལངས་ནས།’ (Langs nas)是‘站起来之后’的意思。‘ཨ་ཏ་ཡཱུ་ལཾ།’ (a ta yU laM)是‘你过来’的意思。‘ཁྱེད་ཚུར་ཤོག’ (Khyed tshur shog)是‘你过来’的意思。‘ཨཱ་གཙྪ།’ (A gachCha)是‘过来’的意思。‘ཚུར་ཤོག’ (Tshur shog)是‘过来’的意思。‘ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཱཾ།’ (A nI ya tAM)是‘拿过来’的意思。‘ཁྱེར་ཏེ་ཤོག’ (Khyer te shog)是‘拿过来’的意思。‘གཙྪ།’ (gachCha)是‘去’的意思。‘སོང་།’ (Song)是‘去’的意思。‘བི་ས་ཏི།’ (bi sa ti)是‘进入’的意思。‘འཇུག།’ ('Jug)是‘进入’的意思。‘པྲ་བེ་ཤཿ’ (pra be ShaH)是‘进入’的意思。‘འཇུག་པ།’ ('Jug pa)是‘进入’的意思。‘ཨ་བ་ཏ་རཿ’ (a ba ta raH)是‘进入或降临’的意思。‘འཇུག་པའམ་གཤེགས་པ།’ ('Jug pa'am gshegs pa)是‘进入或降临’的意思。‘པ་རི་བྷཱ་བེ་ཏ།’ (pa ri bhA be ta)是‘喂养或……’的意思。
是‘喂养或……’的意思。

【English Translation】
Yes, yes. 'ཐོང་སོལ།' (Thong sol) means 'Halyā'. 'ཧ་ལྱཱ།' (Ha lya) means 'cultivator'. 'གཤོལ་ཚོགས།' (Gshol tshogs) means 'collection of cultivators'. 'དེ་བཞིན།' (De bzhin) means 'thus'. 'བྲཱཧྨཎྱཾ།' (brAHmaNyaM) (Sanskrit Devanagari: ब्राह्मण्यं, Sanskrit Romanization: brāhmaṇyaṃ, meaning: Brahminhood) means 'collection of Brahmins'. 'བྲམ་ཟེའི་ཚོགས།' (Bram ze'i tshogs) means 'collection of Brahmins'. 'པཱ་ཌ་བྱཾ།' (pAqa byaM) means 'collection of speakers'. 'སྨྲ་པོའི་ཚོགས།' (Smra po'i tshogs) means 'collection of speakers'. 'པཱརྴཾ།' (pArShaM) means 'collection of ribs'. 'རྩིབ་མའི་ཚོགས།' (Rtsib ma'i tshogs) means 'collection of ribs'. 'པྲྀཥྛཡཾ།' (pR^iShThayaM) means 'collection of days'. 'ཉིན་མོའི་ཚོགས།' (Nyin mo'i tshogs) means 'collection of days'. 'ཁ་ལཾ།' (Kha lam) is used for battlefield and residue, and 'ཁ་ལཿ' (Kha laH) is used for low caste and inferior people, so it is a word describing these collections. 'ཁ་ལི་ནཱི།' (Kha li nI) 'ཁ་ལྱཱ།' (Kha lyA) means 'collection of battlefield, residue, or inferior people'. 'མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ' (mA nuShya kaM) means 'collection of humans'. 'མི་ཚོགས།' (Mi tshogs) means 'collection of humans'. 'གྲཱ་མ་ཏཱ།' (grA ma tA) means 'collection of villages or group of villages'. 'གྲོང་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཚོམ།' (Grong tshogs sam grong tshom) means 'collection of villages or group of villages'. 'ཛ་ན་ཏཱ།' (dza na tA) means 'collection of people'. 'སྐྱེ་བོའི་ཚོགས།' (Skye bo'i tshogs) means 'collection of people'. 'དྷཱུ་མྱཱཿ' (dhU myAH) means 'collection of smoke'. 'དུ་བའི་ཚོགས།' (Du ba'i tshogs) means 'collection of smoke'. 'པཱ་ཤྱཱ།' (pAshyA) means 'collection of ropes'. 'ཞགས་པའི་ཚོགས།' (Zhags pa'i tshogs) means 'collection of ropes'. 'གཱ་ལྱཱཿ' (gAlyAH) means 'collection of reeds', that is, the collection of reeds called Kasha or Potagala. 'འདམ་བུའི་ཚོགས་ཏེ། འདམ་བུ་ཀ་ཤའམ་པོ་ཊ་ག་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཚོགས་སོ།' ( 'Dam bu'i tshogs te 'dam bu ka sha'am po Ta ga la zhes grags pa'i tshogs so) means 'collection of reeds, that is, the collection of reeds called Kasha or Potagala'. 'སཱ་ཧ་སྲཾ།' (sA ha sraM) means 'collection of a thousand'. 'སྟོང་གི་ཚོགས།' (Stong gi tshogs) means 'collection of a thousand'. 'ཀཱ་རཱི་ཥཾ།' (kA rI ShaM) means 'collection of dung', that is, the collection of dry dung. 'ལྕི་ཚོགས་ཏེ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཚོགས།' (Lci tshogs te lci ba skam po'i tshogs) means 'collection of dung, that is, the collection of dry dung'. 'བཱརྨྨ་ཎཾ།' (bArmmaNaM) means 'collection of armor'. 'གོ་ཆའི་ཚོགས།' (Go cha'i tshogs) means 'collection of armor'. In the Vedas, 'རིག་བྱེད་ལ།' (Rig byed la) 'ཨཱ་ཐནཱ་ཎཾ།' (A tha nA NaM) means 'collection of protecting the country'. 'སྲིད་སྲུང་ཚོགས།' (Srid srung tshogs) means 'collection of protecting the country'. 'དེ་བཞིན།' (De bzhin) means 'thus'. 'ཨཱངྒཱ་རཾ།' (ANgAraM) means 'collection of coal'. 'སོལ་བའི་ཚོགས།' (Sol ba'i tshogs) means 'collection of coal'. 'ཙཱརྨྨ་ཎཾ།' (chArmmaNaM) means 'collection of leather or shield'. 'ཀོ་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་ཚོགས།' (Ko ba'am phub kyi tshogs) means 'collection of leather or shield'. 'ཡཽ་གཾ' (yaugaM) means 'collection of yokes', and so on, these should be understood. 'གཉའ་ཤིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།' (Gnya' shing gi tshogs la sogs pa shes par bya'o) means 'collection of yokes, and so on, these should be understood'. Here, the main focus is on verbs, and if the usages of words in the active, passive, and instrumental forms, as well as the three tenses of the imperative mood, are summarized, it will be easier to understand, but for the time being, there is no energy to do so, and instead, explanations are based on the root and commentary of the 'Immortal Treasure', as well as the dense sections. Various contents such as the actions of body, speech, and mind have been listed before, and the remaining parts are listed here.
Among the various synonyms mentioned in the 'Detailed Explanation', 'ག་ཏིཿ' (ga tiH) means 'walking', 'way', 'understanding', or 'basis'. 'འགྲོ་བའམ། རྣམ་པའམ། རྟོགས་པའམ། རྟེན།' ('Gro ba'am rnam pa'am rtogs pa'am rten) means 'walking, way, understanding, or basis'. 'གཙྪ་ཏི།' (gachCha ti) means 'to walk'. 'འགྲོ།' ('Gro) means 'to walk'. 'ཨཱ་གཙྪ་ཏི།' (A gachCha ti) means 'to come'. 'འོང་།' ('Ong) means 'to come'. 'ཨཱ་ག་མ་ནི་རྒ་མཽ།' (A ga ma ni rga mau) means 'coming and going'. 'འོང་བ་དང་འགྲོ་བ།' ('Ong ba dang 'gro ba) means 'coming and going'. 'པྲ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི།' (pra ti kra ma ti) means 'to return'. 'ཕྱིར་ལྡོག་པ།' (Phyir ldog pa) means 'to return'. 'ཨ་བྷི་གྲ་མ་ཏི།' (a bhi gra ma ti) means 'to appear or to come'. 'མངོན་དུ་འོང་ངམ་འོང་།' (Mngon du 'ong ngam 'ong) means 'to appear or to come'. 'ཨ་པྲཏྱུ་དཱ་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ' (a pratyu dA barttAnI yaH) means 'irreversible'. 'ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ།' (Phyir zlog tu mi rung ba) means 'irreversible'. 'ཨ་པྲ་ཀྲ་མི་ཏ་བྱཾ།' (a pra kra mi ta byaM) means 'should be avoided or separated'. 'ནུར་བའམ་ཕྱི་འབྱེད་པར་བྱ།' (Nur ba'am phyi 'byed par bya) means 'should be avoided or separated'. 'ཨུ་པ་སབ་ཏི།' (u pa sab ti) means 'to walk near'. 'ཉེ་བར་འགྲོ།' (Nye bar 'gro) means 'to walk near'. 'ཨ་ནུ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ' (a nu yA tri kaH) means 'to follow walking'. 'ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ།' (Phyi bzhin 'brang ba) means 'to follow walking'. 'བྷྲ་མ་ཡནྟཾ།' (bhra ma yantaM) means 'to wander or roam'. 'འཕྱན་པའམ་འཁྱམ་པ།' ('Phyan pa'am 'khyam pa) means 'to wander or roam'. 'པ་རི་བྷྲ་མ་ཏེ།' (pa ri bhra ma te) means 'to roam everywhere'. 'ཀུན་ཏུ་འཁྱམས།' (Kun tu 'khyams) means 'to roam everywhere'. 'པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ' (pra tyu dA bR^ittaH) means 'to return'. 'ཕྱིར་ལོག་པ།' (Phyir log pa) means 'to return'. 'ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱཿ' (a nvA hiNyaH) means 'to surround or encircle'. 'བསྐོར་ནས་སམ་བྱུལ་ནས།' (Bskor nas sam byul nas) means 'to surround or encircle'. 'པྲ་ཡཱ་ཎཾ།' (pra yANaM) means 'to walk or enter'. 'འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ།' ('Gro ba'am 'jug pa) means 'to walk or enter'. 'ཨ་ནྭེ་ཏི།' (a nwe ti) means 'to follow walking'. 'རྗེས་སུ་འགྲོ།' (Rjes su 'gro) means 'to follow walking'. 'སྭརྒོ་པ་གཿ' (swargo pa gaH) means 'to go to heaven'. 'མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ།' (Mtho ris su 'gro ba) means 'to go to heaven'. 'པྲ་སཱ་རཿ' (pra sAraH) means 'to stretch'. 'བརྐྱང་བ།' (Brkyang ba) means 'to stretch'. 'པྲ་སྲ་རི་ཏཿ' (pra sra ri taH) means 'to stretch'. 'བརྐྱང་བ།' (Brkyang ba) means 'to stretch'. 'སཾ་ཀོ་ཙཿ' (saM ko chaH) means 'to contract or shrink'. 'བསྐུམ་པའམ་ཞུམ་པ།' (Bskum pa'am zhum pa) means 'to contract or shrink'. 'སཾ་ཀུཉྩ་ནཾ།' (saM kuJcha naM) means 'to contract or the act of contracting'. 'བསྐུམ་པའམ་བསྐུམ་བྱས།' (Bskum pa'am bskum byas) means 'to contract or the act of contracting'. 'ཨུཙྷི་པཿ' (uchhi paH) means 'to lift up'. 'འདེག་པ།' ('Deg pa) means 'to lift up'. 'པྲ་ཀྵེ་པ།' (pra kShe pa) means 'to place'. 'འཇོག་པ།' ('Jog pa) means 'to place'. 'ཨུསྡྱི་ཏཿ' (usdyi taH) means 'to stand up'. 'ལངས།' (Langs) means 'to stand up'. 'ཨུཏྠཱ་སྱ་ཏི།' (utthAsya ti) means 'will stand up'. 'ལྡང་བར་འགྱུར།' (Ldang bar 'gyur) means 'will stand up'. 'ཨུཏྟིཥྛ་ཏི།' (uttiShTha ti) means 'to stand'. 'ལྡང་།' (Ldang) means 'to stand'. 'ཨུཏྟིཥྛ།' (uttiShTha) means 'stand up'. 'ལོངས།' (Longs) means 'stand up'. 'ཨུཏྶཐ་ཡ།' (uts tha ya) means 'having stood up'. 'ལངས་ནས།' (Langs nas) means 'having stood up'. 'ཨ་ཏ་ཡཱུ་ལཾ།' (a ta yU laM) means 'you come here'. 'ཁྱེད་ཚུར་ཤོག' (Khyed tshur shog) means 'you come here'. 'ཨཱ་གཙྪ།' (A gachCha) means 'come here'. 'ཚུར་ཤོག' (Tshur shog) means 'come here'. 'ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཱཾ།' (A nI ya tAM) means 'bring it here'. 'ཁྱེར་ཏེ་ཤོག' (Khyer te shog) means 'bring it here'. 'གཙྪ།' (gachCha) means 'go'. 'སོང་།' (Song) means 'go'. 'བི་ས་ཏི།' (bi sa ti) means 'to enter'. 'འཇུག།' ('Jug) means 'to enter'. 'པྲ་བེ་ཤཿ' (pra be ShaH) means 'to enter'. 'འཇུག་པ།' ('Jug pa) means 'to enter'. 'ཨ་བ་ཏ་རཿ' (a ba ta raH) means 'to enter or descend'. 'འཇུག་པའམ་གཤེགས་པ།' ('Jug pa'am gshegs pa) means 'to enter or descend'. 'པ་རི་བྷཱ་བེ་ཏ།' (pa ri bhA be ta) means 'to feed or...'
means 'to feed or...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྦགས་པ། པཏ་ཏི། ལྟུང་། ཨུ་པླུཏ་བྷྱཿ བརྒལ་བའམ་མཆོངས། ཨཱ་ལིཾ་གི་ཏཿ འཁྱུད་པ། ཨུངྐུ་ནུ་ཀཱ་ས་ནམ྄། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག །སཱ་ཧ་ཙཪྻམ྄། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། ཨནྟ་མུ་ཁ་པྲ་པྲྀཏྟམ྄། ནང་དུ་ལྟ་བ། ཨ་དྲཱཀྵཱ་ཏ། མཐོང་ངོ་། །པྲེཀྵཱནྟེསྨ། བལྟས་སོ། །ཨ་བེ་ཀྵ་བཱ་ན྄། ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། ཨཱ་ལོ་ཀི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའམ་མདུན་དུ་ལྟ་བ། བི་ལོ་ཀི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྟ་བའམ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། 
26-2-247b
ཨུལློ་ཀི་ཏཿ གྱེན་དུ་བལྟ་བའམ་ཡར་བལྟ་བ། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། རྣམ་པར་འཇུག་པའམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ དམིགས། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ དམིགས་པ། ནིཥྛཱ་ག་ཏཿ མཐར་ཕྱིན་པ། ཨ་བིཥྛཱ་ནམ྄། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་མྲྀ་ས་ནཾ། མ་བཏང་བ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿབཏུལ་བའམ། སྦྱོར་བའམ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། པྲསྡྱཱ་པ་ནམ྄། རབ་ཏུ་བཞག་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། ཨུཥྛཱ་པུ་ནམ྄། བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། ནི་སེ་བི་ཏཿ བསྙེན་པ། སུ་ནི་ཤྩི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའམ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ། བི་བྲྀ་ཏམ྄། ཕྱེ་བའམ་གདངས་པ། ཨ་བཱ་པྲ་ཏ་མ། ཕྱེ་བ། ཏུ་ལ་ནཱ། གཞལ་བ། མཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞབ་པའམ་བྱེད་པ། ནིརྨཱ་ཏཱ། འཕྲུལ་བ་པོའམ་འཕྲུལ་བྱེད། སྲཥྚྲ། འབྱིན་པ་པོའམ་འབྱིན་བྱེད། ནོ་པ་གཙྪ་ཏི། ཉེ་བར་མི་རག་གམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་ཁས་མི་ལེན། པྲ་ཏི་པནྣཿ ཞུགས་པ། པྲཛྙཱ་པ་ནམ྄། དང་། པྲཛྙཱབྟིཿ གདགས་པའམ་བཅའ་བ། པྲེ་ཥི་ཏཱཿ སྐུར་རམ་བཏང་། པྲ་ཀཱིརྑཿ བཀྲམ་པའམ་འཐོར་བ། བི་པྲ་ཀཱིརྑཿ རྣམ་པར་བཀྲམ་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བ། བི་ཀི་ར་ཎཾ། འཐོར། པ་རི་ཛཱ་ཡཿ ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའམ་འདྲིས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཨ་བ་བཱདཿ གདམས་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏིསྨ། ལུང་ཕོག་པ། པྲ་ཏི་པཱདྱཾ། གོས་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྟན་པར་བྱ་བ། སཾ་པྲ་དྷཱཪྻམ྄། ལེགས་པར་འགྲོ་བའམ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ། ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་མ྄། ངེས་པར་བཟུང་བ། ནིརྡྷ་ར་ཎཾ། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། ཨཱ་ཤུ་ཏ་ར་པྲྀ་ཏྟིཿ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པ། ཡཱ་ཐཱ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། པ་རི་ཧཱ་རཿ ལན། བི་སརྫྫ་ཡ་ཏི། ལན་ལྡོན། བི་སརྫྫ་ན་མ་ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། བི་སརྫི་ཏཿ སླར་བཏང་བའམ་ལན་བཏབ་པ།
26-2-248a
པྲ་ཏི་བི་དྷཱ་ནམ྄། ཕྱིར་བཅོས་པའམ་ལན་གདབ་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧྱ། ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། སཾ་ཙཪྻ། བསྐྱོད་ནས་སམ་སྤོས་ནས། སཾ་ཙཱ་ར་ཡ་ཏིསྱ། སྤོས་སོ། །ཡུ་པ་གྲྀ་ཊཿ བསྐོར་བའམ་དཀྲིས་པ། པྲ་ཏི་བེད་ཡ་སྭ། མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྦྲེན་ཅིག པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པྲ་ཏི་ཧནྟི། ཕྱིར་བཅིལ། པྲ་ཏི་བ་ཧ་ནམ྄། སླར་བཟློག་པ། ནིརྒྷཏ྄ི་ཏཿ བཅོམ་པ། ཀུ་ག་ཎ་པྲ་ཏཱ་བ་ནཿ ཚོགས་ངན་པ་རབ་ཏུ་གདུང

【现代汉语翻译】
སྦགས་པ། (污秽): པཏ་ཏི། (堕落): ལྟུང་། (堕落): ཨུ་པླུཏ་བྷྱཿ (梵文): བརྒལ་བའམ་མཆོངས། (超越或跳跃)
ཨཱ་ལིཾ་གི་ཏཿ (拥抱): འཁྱུད་པ། (拥抱)
ཨུངྐུ་ནུ་ཀཱ་ས་ནམ྄། (梵文): ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག (蹲坐)
སཱ་ཧ་ཙཪྻམ྄། (梵文): ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། (一起行动)
ཨནྟ་མུ་ཁ་པྲ་པྲྀཏྟམ྄། (梵文): ནང་དུ་ལྟ་བ། (向内看)
ཨ་དྲཱཀྵཱ་ཏ། (看见): མཐོང་ངོ་། (看见)
པྲེཀྵཱནྟེསྨ། (看见): བལྟས་སོ། (看见)
ཨ་བེ་ཀྵ་བཱན྄། (观察者): ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། (具有观察)
ཨཱ་ལོ་ཀི་ཏཿ (看见): ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའམ་མདུན་དུ་ལྟ་བ། (四处看或向前看)
བི་ལོ་ཀི་ཏཿ (看见): རྣམ་པར་ལྟ་བའམ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། (分别看或向左向右看)
ཨུལློ་ཀི་ཏཿ (看见): གྱེན་དུ་བལྟ་བའམ་ཡར་བལྟ་བ། (向上看或抬头看)
བི་བྷཱ་བ་ནཱ། (显现): རྣམ་པར་འཇུག་པའམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། (分别进入或分别禅修)
ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ (获得): དམིགས། (目标)
ཨུ་པ་ལམྦྷཿ (获得): དམིགས་པ། (目标)
ནིཥྛཱ་ག་ཏཿ (完成): མཐར་ཕྱིན་པ། (完成)
ཨ་བིཥྛཱ་ནམ྄། (梵文): རྒྱུན་མི་འཆད་པ། (不间断)
ཨ་མྲྀ་ས་ནཾ། (梵文): མ་བཏང་བ། (不放弃)
ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ (总结): བཏུལ་བའམ། (调伏或)
སྦྱོར་བའམ། (结合或)
ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། (接近完成)
པྲསྡྱཱ་པ་ནམ྄། (梵文): རབ་ཏུ་བཞག་པ། (完全建立)
བྱ་བ་སཱ་ཡཿ (行动): བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། (应该寻找或应该努力)
ཨུཥྛཱ་པུ་ནམ྄། (梵文): བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། (升起或引导或产生)
ནི་སེ་བི་ཏཿ (服务): བསྙེན་པ། (亲近)
སུ་ནི་ཤྩི་ཏཾ། (确定): ཤིན་ཏུ་ངེས་པའམ། (非常确定或)
ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ། (非常决定或非常检查)
བི་བྲྀ་ཏམ྄། (梵文): ཕྱེ་བའམ་གདངས་པ། (打开或张开)
ཨ་བཱ་པྲ་ཏ་མ། (梵文): ཕྱེ་བ། (打开)
ཏུ་ལ་ནཱ། (衡量): གཞལ་བ། (衡量)
མཱ་བ་ཡ་ཏི། (梵文): གཞབ་པའམ་བྱེད་པ། (压碎或做)
ནིརྨཱ་ཏཱ། (创造者): འཕྲུལ་བ་པོའམ་འཕྲུལ་བྱེད། (魔术师或施法者)
སྲཥྚྲ། (创造者): འབྱིན་པ་པོའམ་འབྱིན་བྱེད། (给予者或施予者)
ནོ་པ་གཙྪ་ཏི། (梵文): ཉེ་བར་མི་རག་གམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་ཁས་མི་ལེན། (不接近或不靠近或不接受)
པྲ་ཏི་པནྣཿ (承诺): ཞུགས་པ། (进入)
པྲཛྙཱ་པ་ནམ྄། (梵文): དང་། (和)
པྲཛྙཱབྟིཿ (梵文): གདགས་པའམ་བཅའ་བ། (建立或放置)
པྲེ་ཥི་ཏཱཿ (发送): སྐུར་རམ་བཏང་། (发送或派遣)
པྲ་ཀཱིརྑཿ (分散): བཀྲམ་པའམ་འཐོར་བ། (散布或散开)
བི་པྲ་ཀཱིརྑཿ (分散): རྣམ་པར་བཀྲམ་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བ། (分别散布或分别散开)
བི་ཀི་ར་ཎཾ། (分散): འཐོར། (散开)
པ་རི་ཛཱ་ཡཿ (熟悉): ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའམ་འདྲིས་པར་བྱ་བ། (应该完全熟悉或应该习惯)
ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ། (面对): མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། (显现方向)
ཨ་བ་བཱདཿ (忠告): གདམས་པ། (忠告)
ཨུདྡི་ཤ་ཏིསྨ། (指示): ལུང་ཕོག་པ། (预言)
པྲ་ཏི་པཱདྱཾ། (理解): གོས་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྟན་པར་བྱ་བ། (应该穿或应该完成或应该展示)
སཾ་པྲ་དྷཱཪྻམ྄། (梵文): ལེགས་པར་འགྲོ་བའམ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ། (很好地进行或很好地检查)
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་མ྄། (梵文): ངེས་པར་བཟུང་བ། (确定持有)
ནིརྡྷ་ར་ཎཾ། (决定): དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། (特别区分)
ཨཱ་ཤུ་ཏ་ར་པྲྀ་ཏྟིཿ (迅速): ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པ། (非常迅速地进入)
ཡཱ་ཐཱ་ཡོ་གཾ (适当): ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (如何适当或如何到达)
པ་རི་ཧཱ་རཿ (回答): ལན། (回答)
བི་སརྫྫ་ཡ་ཏི། (回答): ལན་ལྡོན། (回答)
བི་སརྫྫ་ན་མ་ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། (梵文): ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། (没有发送回答)
བི་སརྫི་ཏཿ (发送): སླར་བཏང་བའམ་ལན་བཏབ་པ། (再次发送或回答)
པྲ་ཏི་བི་དྷཱ་ནམ྄། (梵文): ཕྱིར་བཅོས་པའམ་ལན་གདབ་པ། (纠正或回答)
ཨ་བ་གཱ་ཧྱ། (理解): ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། (进入后或理解后)
སཾ་ཙཪྻ། (移动): བསྐྱོད་ནས་སམ་སྤོས་ནས། (移动后或转移后)
སཾ་ཙཱ་ར་ཡ་ཏིསྱ། (梵文): སྤོས་སོ། (转移)
ཡུ་པ་གྲྀ་ཊཿ (缠绕): བསྐོར་བའམ་དཀྲིས་པ། (环绕或缠绕)
པྲ་ཏི་བེད་ཡ་སྭ། (梵文): མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྦྲེན་ཅིག (请知道，请说)
པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (破坏): རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། (完全摧毁)
པྲ་ཏི་ཧནྟི། (抵抗): ཕྱིར་བཅིལ། (击退)
པྲ་ཏི་བ་ཧ་ནམ྄། (梵文): སླར་བཟློག་པ། (再次返回)
ནིརྒྷཏ྄ི་ཏཿ (摧毁): བཅོམ་པ། (摧毁)
ཀུ་ག་ཎ་པྲ་ཏཱ་བ་ནཿ (梵文): ཚོགས་ངན་པ་རབ་ཏུ་གདུང (非常折磨邪恶的群体)

【English Translation】
སྦགས་པ། (Impurities): པཏ་ཏི། (Falling): ལྟུང་། (Fall): ཨུ་པླུཏ་བྷྱཿ (Sanskrit): བརྒལ་བའམ་མཆོངས། (Transcending or jumping)
ཨཱ་ལིཾ་གི་ཏཿ (Embraced): འཁྱུད་པ། (Embracing)
ཨུངྐུ་ནུ་ཀཱ་ས་ནམ྄། (Sanskrit): ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག (Sitting squatting)
སཱ་ཧ་ཙཪྻམ྄། (Sanskrit): ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། (Acting together)
ཨནྟ་མུ་ཁ་པྲ་པྲྀཏྟམ྄། (Sanskrit): ནང་དུ་ལྟ་བ། (Looking inward)
ཨ་དྲཱཀྵཱ་ཏ། (Seen): མཐོང་ངོ་། (Seen)
པྲེཀྵཱནྟེསྨ། (Seen): བལྟས་སོ། (Seen)
ཨ་བེ་ཀྵ་བཱན྄། (Observer): ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། (Having observation)
ཨཱ་ལོ་ཀི་ཏཿ (Seen): ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའམ་མདུན་དུ་ལྟ་བ། (Looking all around or looking forward)
བི་ལོ་ཀི་ཏཿ (Seen): རྣམ་པར་ལྟ་བའམ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། (Looking separately or looking left and right)
ཨུལློ་ཀི་ཏཿ (Seen): གྱེན་དུ་བལྟ་བའམ་ཡར་བལྟ་བ། (Looking upward or looking up)
བི་བྷཱ་བ་ནཱ། (Manifestation): རྣམ་པར་འཇུག་པའམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། (Entering separately or meditating separately)
ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ (Attainment): དམིགས། (Aim)
ཨུ་པ་ལམྦྷཿ (Attainment): དམིགས་པ། (Aim)
ནིཥྛཱ་ག་ཏཿ (Accomplished): མཐར་ཕྱིན་པ། (Accomplished)
ཨ་བིཥྛཱ་ནམ྄། (Sanskrit): རྒྱུན་མི་འཆད་པ། (Uninterrupted)
ཨ་མྲྀ་ས་ནཾ། (Sanskrit): མ་བཏང་བ། (Not giving up)
ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ (Summary): བཏུལ་བའམ། (Subduing or)
སྦྱོར་བའམ། (Combining or)
ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། (Nearly accomplishing)
པྲསྡྱཱ་པ་ནམ྄། (Sanskrit): རབ་ཏུ་བཞག་པ། (Completely established)
བྱ་བ་སཱ་ཡཿ (Action): བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། (Should be sought or should be strived for)
ཨུཥྛཱ་པུ་ནམ྄། (Sanskrit): བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། (Raising or guiding or generating)
ནི་སེ་བི་ཏཿ (Served): བསྙེན་པ། (Approached)
སུ་ནི་ཤྩི་ཏཾ། (Determined): ཤིན་ཏུ་ངེས་པའམ། (Very certain or)
ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ། (Very decided or very examined)
བི་བྲྀ་ཏམ྄། (Sanskrit): ཕྱེ་བའམ་གདངས་པ། (Opened or spread out)
ཨ་བཱ་པྲ་ཏ་མ། (Sanskrit): ཕྱེ་བ། (Opened)
ཏུ་ལ་ནཱ། (Measurement): གཞལ་བ། (Measuring)
མཱ་བ་ཡ་ཏི། (Sanskrit): གཞབ་པའམ་བྱེད་པ། (Crushing or doing)
ནིརྨཱ་ཏཱ། (Creator): འཕྲུལ་བ་པོའམ་འཕྲུལ་བྱེད། (Magician or conjurer)
སྲཥྚྲ། (Creator): འབྱིན་པ་པོའམ་འབྱིན་བྱེད། (Giver or bestower)
ནོ་པ་གཙྪ་ཏི། (Sanskrit): ཉེ་བར་མི་རག་གམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་ཁས་མི་ལེན། (Not approaching or not going near or not accepting)
པྲ་ཏི་པནྣཿ (Promised): ཞུགས་པ། (Entered)
པྲཛྙཱ་པ་ནམ྄། (Sanskrit): དང་། (And)
པྲཛྙཱབྟིཿ (Sanskrit): གདགས་པའམ་བཅའ་བ། (Establishing or placing)
པྲེ་ཥི་ཏཱཿ (Sent): སྐུར་རམ་བཏང་། (Sent or dispatched)
པྲ་ཀཱིརྑཿ (Scattered): བཀྲམ་པའམ་འཐོར་བ། (Scattered or dispersed)
བི་པྲ་ཀཱིརྑཿ (Scattered): རྣམ་པར་བཀྲམ་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བ། (Separately scattered or separately dispersed)
བི་ཀི་ར་ཎཾ། (Dispersion): འཐོར། (Dispersion)
པ་རི་ཛཱ་ཡཿ (Familiar): ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའམ་འདྲིས་པར་བྱ་བ། (Should become completely familiar or should become accustomed)
ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ། (Facing): མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། (Appearing direction)
ཨ་བ་བཱདཿ (Advice): གདམས་པ། (Advice)
ཨུདྡི་ཤ་ཏིསྨ། (Indicated): ལུང་ཕོག་པ། (Prophesied)
པྲ་ཏི་པཱདྱཾ། (Understanding): གོས་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྟན་པར་བྱ་བ། (Should be worn or should be accomplished or should be shown)
སཾ་པྲ་དྷཱཪྻམ྄། (Sanskrit): ལེགས་པར་འགྲོ་བའམ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ། (Going well or examining well)
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་མ྄། (Sanskrit): ངེས་པར་བཟུང་བ། (Definitely holding)
ནིརྡྷ་ར་ཎཾ། (Decision): དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། (Specifically distinguishing)
ཨཱ་ཤུ་ཏ་ར་པྲྀ་ཏྟིཿ (Rapid): ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པ། (Entering very rapidly)
ཡཱ་ཐཱ་ཡོ་གཾ (Appropriate): ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། (How appropriate or how arriving)
པ་རི་ཧཱ་རཿ (Answer): ལན། (Answer)
བི་སརྫྫ་ཡ་ཏི། (Answer): ལན་ལྡོན། (Answering)
བི་སརྫྫ་ན་མ་ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། (Sanskrit): ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། (Not sending an answer)
བི་སརྫི་ཏཿ (Sent): སླར་བཏང་བའམ་ལན་བཏབ་པ། (Sent again or answered)
པྲ་ཏི་བི་དྷཱ་ནམ྄། (Sanskrit): ཕྱིར་བཅོས་པའམ་ལན་གདབ་པ། (Correcting or answering)
ཨ་བ་གཱ་ཧྱ། (Understanding): ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། (After entering or after understanding)
སཾ་ཙཪྻ། (Moving): བསྐྱོད་ནས་སམ་སྤོས་ནས། (After moving or after transferring)
སཾ་ཙཱ་ར་ཡ་ཏིསྱ། (Sanskrit): སྤོས་སོ། (Transferred)
ཡུ་པ་གྲྀ་ཊཿ (Entwined): བསྐོར་བའམ་དཀྲིས་པ། (Surrounding or entwining)
པྲ་ཏི་བེད་ཡ་སྭ། (Sanskrit): མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྦྲེན་ཅིག (Please know, please speak)
པྲ་མ་ཐ་ནཾ། (Destruction): རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། (Completely destroying)
པྲ་ཏི་ཧནྟི། (Resisting): ཕྱིར་བཅིལ། (Repelling)
པྲ་ཏི་བ་ཧ་ནམ྄། (Sanskrit): སླར་བཟློག་པ། (Returning again)
ནིརྒྷཏ྄ི་ཏཿ (Destroyed): བཅོམ་པ། (Destroyed)
ཀུ་ག་ཎ་པྲ་ཏཱ་བ་ནཿ (Sanskrit): ཚོགས་ངན་པ་རབ་ཏུ་གདུང (Greatly tormenting the evil assembly)

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་བྱེད་པ། ཙིཏ་མཱཀྵིཔྟ་མ྄། སེམས་ཁྲིད། ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྦ། སྡོད་ཅིང་། ཨཱ་ག་མ། ཡ་མ་ནཾ། ཏིཥྛ་ཏི། སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་འདུག ཏིཥྛ་ཏི་པྲ་ཏཱིཀྵ་མཱ་ཎཿ སྡོད་ཅིང་འདུག ཨུ་པ་ཛ་གཱ་མ། ཉེ་བར་སོང་། ཨ་བྷི་མུ་ཁ་མུ་པ་ག་ཏམ྄། མངོན་དུ་ཉེར་བར་སོང་། པྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཏི། སྡོད། ཨུ་པ་བི་བ་ཤ འདུག་གོ། པྲཱ་ཏི་ཥཱན྄། འཁོད་དོ། །ས་མ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བའམ་འབྲང་བའམ་མཐུན་པར་གནང་བ། པྲསྡྱཱ་ནམ྄། འཕགས་ལུས་སྤང་སྟེ་འཕགས་པའམ་ཆང་བའམ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཧ་ར་ཎཾ། ལེན་པའམ་འཛིན་པ། ཀཱ་རིཏྟྲ་མ྄། བྱེད་པ། སུ་ཛུཥྚཿ ཤིན་ཏུ་བསྟན། ཨུ་པ་ཡནྟི། འབབ་བམ་ཉེ་བར་འགྲོ། བི་གྲཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་བ། ཨོ་ཙ་ཀཿ བསྡུས་པ། ཨ་བ་དཱིཪྻནྟེ། གཞོམ་པའམ་དྲལ་བ། སནྣི་དྷི་ཀཱ་རཿ སོགས་པ། དྷཱ་རིཿ འཆང་བའམ་འཛིན་པ། པ་རི་མརྡ་ནི། མཉེ་བ། སམྦཱ་ཧ་ནམ྄། དང་། སྣ་བ་ནཾ། བཀྲུ་བ། ཨུཏྶ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། སམྨཱ་རྫ་ན་མ། ཕྱགས་པ། པྲ་ཏྱུངྒ་མ་ནཾ། བསུ་བ། པྲཏྱུངྒ་མྱ། བསུ་ནས། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱེལ་ཐུང་། ཨཱ་བ་སྐ་ར་ཎཾ། འཆགས་པའམ་སྨྲ་བ། པྲཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། འབུལ་བའམ་སྤོང་བ། ཨུདྡིཥྛཾ། བརྗོད་པའམ་སྟོན་པའམ་སྨྲས་པ། ཨཱ་ཙཥྚི། སྨྲ་པོ། པྲ་ཏི་མནྟྲ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སླར་སྨྲ་བར་བྱ་བ། པྲཀྵཱ་བྷ་ནཾ། བྱུང་བ། འདི་བཤུང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། སྭ་རེ་
26-2-248b
ཎཱ་བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སྒྲས་མངོན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ། ཨེ་ཀ་པ་ཙ་ནོ་དཱ་ཧཱ་རེ་ཎ། ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨ་བྷི་ལ་བ་ན་ཏཱ། མངོན་པར་བརྗོད་པ། པྲ་དྱུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སླར་སྨྲ་བའམ་སླར་ཟློས་པ། པྲ་ཏྱུ་ཙྩ་རཿ སླར་གསུངས་པ། ཨུསྐོ་ཤ་ནཱ་ཤབྡཿ གསུང་བ་བརྩལ་བའམ་སྐད་བསྩལ་བ། བྱ་པ་དེ་ཤཿ བརྗོད་པའམ་སྙད་འདོད་པའམ་ལྕེ་རྟེན། བཱ་ཅོ་ཡུཀྟིཿ སྨྲ་བའི་ཚུལ། ཙོད་ཡ་ཏི། བསྐུལ་བའམ་རྩོད་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ འཇུག་པའམ་འགྲོ་བའམ་སྐེམ་པ། སཾ་སྟུ་ཏཿ འདྲིས་པ། ཀྵུབྦྷཿ འཁྲུག་པ། ལུ་ཊི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་གློངས་པ།བི་ཙི་ཏཿ གདམས་པའམ་བཏུས་པའམ་བརྟགས་པའམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ནིཤྩི་ཏཿ བསགས་པ། པྲ་ས་རི་ཏཿ མཆོད་པའམ་ཁེབས་པའམ་རྒྱས་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུང་བ། བི་དྱོ་ཏི་ཏཿ རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱས། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎམ྄། གནོན་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། གནོན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མ་ཏིཿ འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ། པྲ་བྷཱ་བ་ནཱ། བརྗོད་པ། པྲ་ཏོ་དཿ གཟུགས་པའམ་བཙུགས་པའམ་གདབ་པ། བཱ་ཊ་ནམ྄། གཟལ་བའམ་བཀས་པ། བཀལ་བ་དང་གཟར་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཏི། བརྡུངས་པའམ་འཐུབ་པ། ཨ་བྷི་རཱུ་ཊཿ འཛེགས་སམ་ཞོན། བི་དྷཱ་ནམ྄། གཅད་པའམ་དགག་པ། པ་ཐིནྟི། འདོན་པའམ་བརྗོད་པ། ཨཱཀྵིཔྟཿ འཕངས་པ། ཇི་ག་མཿ འགྲོ་བ། སྠ་བརཿ གནས་པའམ་བརྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མམ྄། གོ་རིམ་བཞིན། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་སམ་ཕྱུང་ངམ་བཅུས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏམ྄། བསྡམས

【现代汉语翻译】
བར་བྱེད་པ། (bar byed pa) - 阻止。
ཙིཏ་མཱཀྵིཔྟ་མ྄། (tsita mAkShiptaM) - 心被夺。
སེམས་ཁྲིད། (sems khrid) - 引心。
ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྦ། (Aga ma ya sba) - 来。
སྡོད་ཅིང་། (sdod cing) - 停留。
ཨཱ་ག་མ། (Aga ma) - 来。
ཡ་མ་ནཾ། (ya ma naM) - 制止。
ཏིཥྛ་ཏི། (tiShThati) - 停留。
སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་འདུག (sdod cing sdod cing 'dug) - 停留又停留。
ཏིཥྛ་ཏི་པྲ་ཏཱིཀྵ་མཱ་ཎཿ (tiShThati pratIkSha mANaH) - 停留并等待。
སྡོད་ཅིང་འདུག (sdod cing 'dug) - 停留。
ཨུ་པ་ཛ་གཱ་མ། (upa ja gA ma) - 走近。
ཨ་བྷི་མུ་ཁ་མུ་པ་ག་ཏམ྄། (abhi mukha mu pa gataM) - 面对面走近。
པྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཏི། (pratIkShati) - 等待。
སྡོད། (sdod) - 停留。
ཨུ་པ་བི་བ་ཤ (upa bi ba sha) - 坐下。
འདུག་གོ། ('dug go) - 坐着。
པྲཱ་ཏི་ཥཱན྄། (prAtiShAn) - 安置。
ས་མ་ནུ་ཛྙཱ། (sa ma nu j~nA) - 允许、跟随或同意。
པྲསྡྱཱ་ནམ྄། (prasdyAnam) - 舍弃高贵的身体，成为高贵的、饮用或进入。
ཨཱ་ཧ་ར་ཎཾ། (AharaNaM) - 拿取或执持。
ཀཱ་རིཏྟྲ་མ྄། (kA rittraM) - 做。
སུ་ཛུཥྚཿ (su juShTaH) - 极度显示。
ཨུ་པ་ཡནྟི། (upa yanti) - 下降或接近。
བི་གྲཱ་ཧཿ (bi grA haH) - 身体或词句。
ཨོ་ཙ་ཀཿ (o tsa kaH) - 聚集。
ཨ་བ་དཱིཪྻནྟེ། (a ba dIRyante) - 摧毁或撕裂。
སནྣི་དྷི་ཀཱ་རཿ (sanni dhi kAraH) - 等等。
དྷཱ་རིཿ (dhAriH) - 执持或持有。
པ་རི་མརྡ་ནི། (pari marda ni) - 摩擦。
སམྦཱ་ཧ་ནམ྄། (sambA hanaM) - 和。
སྣ་བ་ནཾ། (sna ba naM) - 清洗。
ཨུཏྶ་ད་ནཾ། (utsa da naM) - 涂抹。
སམྨཱ་རྫ་ན་མ། (sammA rdzana ma) - 打扫。
པྲ་ཏྱུངྒ་མ་ནཾ། (pratyu~Nga ma naM) - 迎接。
པྲཏྱུངྒ་མྱ། (pratya~Nga mya) - 迎接后。
པྲ་ཛྱཱ། (pra jYA) - 短的运送。
ཨཱ་བ་སྐ་ར་ཎཾ། (A ba ska raNaM) - 依恋或说话。
པྲཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (pratyA khyAnaM) - 奉献或放弃。
ཨུདྡིཥྛཾ། (uddiShTaM) - 讲述、指示或说出。
ཨཱ་ཙཥྚི། (A caShTi) - 演说者。
པྲ་ཏི་མནྟྲ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (pra ti mantra yi ta byaM) - 应该复述。
པྲཀྵཱ་བྷ་ནཾ། (prakShA bhAnaM) - 发生。
འདི་བཤུང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ('di bshung ba yin nam dpyad) - 这是否是倾倒，请检查。
སྭ་རེ་ཎཱ་བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། (swa re NAbi j~nA pa ya ti) - 通过声音使之明显可知。
ཨེ་ཀ་པ་ཙ་ནོ་དཱ་ཧཱ་རེ་ཎ། (e ka pa ca no dAhAre Na) - 通过说出一个词。
ཨ་བྷི་ལ་བ་ན་ཏཱ། (abhi la ba na tA) - 明显地说。
པྲ་དྱུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། (pra dyu dI ra ya ti) - 复述或重复。
པྲ་ཏྱུ་ཙྩ་རཿ (pratyu ts tsaraH) - 复述。
ཨུསྐོ་ཤ་ནཱ་ཤབྡཿ (usko shA nA shabdaH) - 大声说或发出声音。
བྱ་པ་དེ་ཤཿ (bya pa de shaH) - 讲述、想要借口或舌头的基础。
བཱ་ཅོ་ཡུཀྟིཿ (bA co yuktiH) - 说话的方式。
ཙོད་ཡ་ཏི། (tsod ya ti) - 鼓励或争论。
པྲ་སྐནྡྷཿ (pra skandhaH) - 进入、行走或干燥。
སཾ་སྟུ་ཏཿ (saM stu taH) - 熟悉。
ཀྵུབྦྷཿ (kShubbhaH) - 激动。
ལུ་ཊི་ཏཿ (lu Ti taH) - 搅动或掠夺。
བི་ཙི་ཏཿ (bi ci taH) - 选择、收集、检查或区分。
ནིཤྩི་ཏཿ (niShci taH) - 积累。
པྲ་ས་རི་ཏཿ (pra sa ri taH) - 崇拜、覆盖或扩展。
སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ (saM kuTTa kaH) - 敲打。
བི་དྱོ་ཏི་ཏཿ (bi dyo ti taH) - 使之完全显现。
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎམ྄། (A kra maNaM) - 压迫。
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། (A kra ma ya ti) - 正在压迫。
ཨ་བ་ཀྲ་མ་ཏིཿ (a ba kra ma tiH) - 行走或进入。
པྲ་བྷཱ་བ་ནཱ། (pra bhA ba nA) - 讲述。
པྲ་ཏོ་དཿ (pra todaH) - 刺、插入或固定。
བཱ་ཊ་ནམ྄། (bA Ta naM) - 测量或称重。
བཀལ་བ་དང་གཟར་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། (bkal ba dang gzar ba yin nam dpyad) - 这是否是放置和倾倒，请检查。
ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཏི། (ku TA ya ti) - 敲打或压碎。
ཨ་བྷི་རཱུ་ཊཿ (abhi rUTaH) - 攀登或骑乘。
བི་དྷཱ་ནམ྄། (bi dhAnaM) - 砍伐或否定。
པ་ཐིནྟི། (pa thinti) - 念诵或讲述。
ཨཱཀྵིཔྟཿ (AkShiptaH) - 投掷。
ཇི་ག་མཿ (ji ga maH) - 行走。
སྠ་བརཿ (stha baraH) - 停留或稳定。
ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མམ྄། (ya thA kra maM) - 按照顺序。
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhRitaM) - 收集、提取或摘取。
སཾ་བྲྀ་ཏམ྄། (saM bRitaM) - 封闭。

【English Translation】
བར་བྱེད་པ། (bar byed pa) - To prevent.
ཙིཏ་མཱཀྵིཔྟ་མ྄། (tsita mAkShiptaM) - The mind is seized.
སེམས་ཁྲིད། (sems khrid) - To lead the mind.
ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྦ། (Aga ma ya sba) - Come.
སྡོད་ཅིང་། (sdod cing) - Staying.
ཨཱ་ག་མ། (Aga ma) - Come.
ཡ་མ་ནཾ། (ya ma naM) - To restrain.
ཏིཥྛ་ཏི། (tiShThati) - To stay.
སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་འདུག (sdod cing sdod cing 'dug) - Staying and staying.
ཏིཥྛ་ཏི་པྲ་ཏཱིཀྵ་མཱ་ཎཿ (tiShThati pratIkSha mANaH) - Staying and waiting.
སྡོད་ཅིང་འདུག (sdod cing 'dug) - Staying.
ཨུ་པ་ཛ་གཱ་མ། (upa ja gA ma) - Approached.
ཨ་བྷི་མུ་ཁ་མུ་པ་ག་ཏམ྄། (abhi mukha mu pa gataM) - Approached face to face.
པྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཏི། (pratIkShati) - Waiting.
སྡོད། (sdod) - Stay.
ཨུ་པ་བི་བ་ཤ (upa bi ba sha) - Sit down.
འདུག་གོ། ('dug go) - Sitting.
པྲཱ་ཏི་ཥཱན྄། (prAtiShAn) - Placed.
ས་མ་ནུ་ཛྙཱ། (sa ma nu j~nA) - To allow, follow, or agree.
པྲསྡྱཱ་ནམ྄། (prasdyAnam) - Abandoning the noble body, becoming noble, drinking, or entering.
ཨཱ་ཧ་ར་ཎཾ། (AharaNaM) - Taking or holding.
ཀཱ་རིཏྟྲ་མ྄། (kA rittraM) - Doing.
སུ་ཛུཥྚཿ (su juShTaH) - Greatly shown.
ཨུ་པ་ཡནྟི། (upa yanti) - Descending or approaching.
བི་གྲཱ་ཧཿ (bi grA haH) - Body or sentence.
ཨོ་ཙ་ཀཿ (o tsa kaH) - Collected.
ཨ་བ་དཱིཪྻནྟེ། (a ba dIRyante) - To destroy or tear apart.
སནྣི་དྷི་ཀཱ་རཿ (sanni dhi kAraH) - And so on.
དྷཱ་རིཿ (dhAriH) - Holding or possessing.
པ་རི་མརྡ་ནི། (pari marda ni) - Rubbing.
སམྦཱ་ཧ་ནམ྄། (sambA hanaM) - And.
སྣ་བ་ནཾ། (sna ba naM) - Washing.
ཨུཏྶ་ད་ནཾ། (utsa da naM) - Anointing.
སམྨཱ་རྫ་ན་མ། (sammA rdzana ma) - Sweeping.
པྲ་ཏྱུངྒ་མ་ནཾ། (pratyu~Nga ma naM) - Welcoming.
པྲཏྱུངྒ་མྱ། (pratya~Nga mya) - Having welcomed.
པྲ་ཛྱཱ། (pra jYA) - Short transport.
ཨཱ་བ་སྐ་ར་ཎཾ། (A ba ska raNaM) - Attachment or speaking.
པྲཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (pratyA khyAnaM) - Offering or abandoning.
ཨུདྡིཥྛཾ། (uddiShTaM) - Spoken, indicated, or said.
ཨཱ་ཙཥྚི། (A caShTi) - Speaker.
པྲ་ཏི་མནྟྲ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (pra ti mantra yi ta byaM) - Should be repeated.
པྲཀྵཱ་བྷ་ནཾ། (prakShA bhAnaM) - Occurred.
འདི་བཤུང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ('di bshung ba yin nam dpyad) - Check if this is pouring out.
སྭ་རེ་ཎཱ་བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། (swa re NAbi j~nA pa ya ti) - Makes it clearly understood through sound.
ཨེ་ཀ་པ་ཙ་ནོ་དཱ་ཧཱ་རེ་ཎ། (e ka pa ca no dAhAre Na) - By uttering a single word.
ཨ་བྷི་ལ་བ་ན་ཏཱ། (abhi la ba na tA) - Clearly speaking.
པྲ་དྱུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། (pra dyu dI ra ya ti) - Repeats or reiterates.
པྲ་ཏྱུ་ཙྩ་རཿ (pratyu ts tsaraH) - Repeated.
ཨུསྐོ་ཤ་ནཱ་ཤབྡཿ (usko shA nA shabdaH) - Speaking loudly or making a sound.
བྱ་པ་དེ་ཤཿ (bya pa de shaH) - Speaking, wanting an excuse, or the base of the tongue.
བཱ་ཅོ་ཡུཀྟིཿ (bA co yuktiH) - The manner of speaking.
ཙོད་ཡ་ཏི། (tsod ya ti) - Encourages or argues.
པྲ་སྐནྡྷཿ (pra skandhaH) - Entering, walking, or drying up.
སཾ་སྟུ་ཏཿ (saM stu taH) - Familiar.
ཀྵུབྦྷཿ (kShubbhaH) - Agitated.
ལུ་ཊི་ཏཿ (lu Ti taH) - Stirred up or plundered.
བི་ཙི་ཏཿ (bi ci taH) - Selected, collected, examined, or distinguished.
ནིཤྩི་ཏཿ (niShci taH) - Accumulated.
པྲ་ས་རི་ཏཿ (pra sa ri taH) - Worshipped, covered, or expanded.
སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ (saM kuTTa kaH) - Beating.
བི་དྱོ་ཏི་ཏཿ (bi dyo ti taH) - Made fully manifest.
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎམ྄། (A kra maNaM) - Oppression.
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། (A kra ma ya ti) - Is oppressing.
ཨ་བ་ཀྲ་མ་ཏིཿ (a ba kra ma tiH) - Walking or entering.
པྲ་བྷཱ་བ་ནཱ། (pra bhA ba nA) - Speaking.
པྲ་ཏོ་དཿ (pra todaH) - Pricking, inserting, or fixing.
བཱ་ཊ་ནམ྄། (bA Ta naM) - Measuring or weighing.
བཀལ་བ་དང་གཟར་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། (bkal ba dang gzar ba yin nam dpyad) - Check if this is placing and pouring out.
ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཏི། (ku TA ya ti) - Beating or crushing.
ཨ་བྷི་རཱུ་ཊཿ (abhi rUTaH) - Climbing or riding.
བི་དྷཱ་ནམ྄། (bi dhAnaM) - Cutting down or negating.
པ་ཐིནྟི། (pa thinti) - Reciting or telling.
ཨཱཀྵིཔྟཿ (AkShiptaH) - Thrown.
ཇི་ག་མཿ (ji ga maH) - Walking.
སྠ་བརཿ (stha baraH) - Staying or stable.
ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མམ྄། (ya thA kra maM) - According to the order.
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhRitaM) - Collected, extracted, or picked.
སཾ་བྲྀ་ཏམ྄། (saM bRitaM) - Closed.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའམ་སྦས་པ། པྲ་ཏྱཱ་པ་རཱརྠཿ ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨུ་དྱོ་ཛི་ཏཿ བྱར་བཅུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ནི་ཀྲྀནྟ་ནྟི། གཅོད་པ། ཨཏྨི་ཥཿ དང་། ཨུནྨི་ཛི་ཏཾ། ཕྱེ་བ། ནི་མི་ཥཿ དང་། ནི་མི་ཉྩི་ཏཾ། བཙུམས་པ། ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མྲ།
26-2-249a
བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཧེ་ཡོ་པཱ་དེ་ཡམ྄། བླང་བ་དང་དོར་བ། ཨུདྡྷུ་རཿ གསལ་བར་བྱེད་པའམ་བརྩོན་པའམ་བཏང་བ། བཪྻ་བ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀག་པ། པྲ་དཱ་ལི་ཏཱ། རབ་ཏུ་གཤེགས་པའམ་བཙས་བ། སཉྫ་ན་ནཾ། ཀུན་ནས་ནམ་ལེགས་པར་རམ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ། ས་མུ་དཱ་ན་ནཱ་ཡ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའམ་ལེགས་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཨབ་ཎཱ། འབུལ་བའམ་གཏོད་པ། བྱབ་ཎཱ། རྣམ་པར་འབུལ་ལམ་རྣམ་པར་གཏོད། པྲ་བྷ་བ་ཡནྟི། རབ་ཏུ་བྱེད་དོའམ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོའམ་རབ་ཏུ་བ སྐྱེད་དོ། །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། འབུལ་ལོའམ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཨུ་པ་ནཱ་མ་ཡ་ཏི། འབུལ། བི་དྷཱ་ན། སྒྲུབ་པའམ་བཞག་པ། བྱཱ་བྲི་ཏཿ ཞུགས་པ། ས་མཱ་རཱུ་ཌྷཾ། ཞུགས་པའམ་ཞོན་པའམ་ནོན་པ། ཨཱ་སྤཱ་ལ་ནཾ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ཤ་ལོ་དྭ་ར་ཎ་མ྄། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། ཨཱ་གྲི་ཊ་ཤཱ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ། ཛ་ལམྦི་གཱ་ཏྱ། ཆུ་འབོག་སྟེ། སནྡྷུཀྵ་ཎུམ྄། མེ་སྦར་བ། ཨིཉྫི་ཏམ྄། གཡོ་བ། སྱནྟི་ཏམ྄། གཡོས་པ། ཨུཙྪ་ལི་ཏཿ བསྐྱོད་པའམ་འཕགས་པ། ནིར་ཀར་ཎཾ། བཟློག་པའམ་བཤིག་པ། ཨ་མནྟི་བྷཱུ་ཏཿ ཉེ་བར་གྱུར་ཏམ་བསྟན། ནཱ་ཏི་དཱུར། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་། ནཱ་ཏཱ་སནྣཾ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ། ཀཎྚ་མཱུརྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀྵི་སབྟཾ། མདའ་གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པའམ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འཕངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ནིརྦཱ་ཏི། མི་ལྡོག་པ། སཉྩར་ཏིཿ རྒྱུ་བ། སཾ་སྲྀཥྚཿ འདྲེས་པ། མི་ཤྲཱུ་བཱུ་ཏཿ འདྲེས་པར་གྱུར་པ། སམྦྷེ་དཿ འདྲེས་པའམ་དབྱེ་བ། ཨ་སཾ་བྷེ་དཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨུདྡྷ་ན་ནཾ། རྒོ ད་བྱེད། ས་མུདྡྷ་ན་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒོད་བྱེད། བིཀྵི་བ་ཏི། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པ། བིཀྵི་བྷ་ཙིཏྟཿ སེམས་གཡེང་བའམ་སེམས་འཁྲུགས་པ། ཨ་ཀམྤ་ཙིཏྟཿ སེམས་མི་གཡོ་བ། ཨངྒ་པྲ་ཏྱངྒཱ་ནི་ཙྪིནྡ་ཡཿ 
26-2-249b
ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་ཀྱང་། ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡཿ མི་ཆོམས་པའམ་མི་བརྟུལ་བའམ་མི་རྫི་བ། དུརྡྷ་ཥཿ ཐུབ་པར་དཀའ། ཨ་སཾ་ཧཱཪྻཿ མི་འཕྲོག་པ། ནཀྵུ་བྷྱ་ཏིཿ འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། བ་ལ་མ྄། སྟོབས། སྡྱཱ་མཿ མ་འདོམ་ན་མཐུ། འདོམ་ན་སྟོབས། མ་ནུ་བྷཱ་བཿམཐུ། པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས། ཤཀྟིཿ ནུས་པའམ་མཐུ། ཀྲྀ་པཱཿ དང་། ད་ཡཱ། སྙིང་རྗེ་བའམ་སྙིང་བརྩེ་བ། ཀ་བ་ཙི་ཏཿ ཡ་ལད་བགོས། བརྨི་ཏཿ གོ་ཆ་

【现代汉语翻译】
པའམ་སྦས་པ། pra-tyā-pa-rārthaḥ ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། '隐藏' 或者 '隐藏的事物'。pra-tyā-pa-rārthaḥ，为了使人信服。
ཨུ་དྱོ་ཛི་ཏཿ བྱར་བཅུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག u-dyo-ji-taḥ，使之进入或允许做。 ནི་ཀྲྀནྟ་ནྟི། གཅོད་པ། ni-kṛn-tan-ti，斩断。 ཨཏྨི་ཥཿ དང་། ཨུནྨི་ཛི་ཏཾ། ཕྱེ་བ། at-mi-ṣaḥ 和 un-mi-ji-taṃ，打开。 ནི་མི་ཥཿ དང་། ནི་མི་ཉྩི་ཏཾ། བཙུམས་པ། ni-mi-ṣaḥ 和 ni-mi-ñci-taṃ，关闭。 ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ། kā-ra-ṇī-yaṃ，应该做的。 གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། gā-ri-traṃ，做。 ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མྲ།
བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། gā-ri-traṃ，做。 ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། a-kā-ra-ṇī-yaṃ，不应该做的。 ཧེ་ཡོ་པཱ་དེ་ཡམ྄། བླང་བ་དང་དོར་བ། he-yo-pā-de-yaṃ，应该接受和应该放弃的。 ཨུདྡྷུ་རཿ གསལ་བར་བྱེད་པའམ་བརྩོན་པའམ་བཏང་བ། ud-dhu-raḥ，使之清晰，或者努力，或者放弃。 བཪྻ་བ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀག་པ། var-ba-ro-dhaḥ，完全抓住或者阻止。 པྲ་དཱ་ལི་ཏཱ། རབ་ཏུ་གཤེགས་པའམ་བཙས་བ། pra-dā-lī-tā，完全离开或者出生。 སཉྫ་ན་ནཾ། ཀུན་ནས་ནམ་ལེགས་པར་རམ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ། sañ-ja-na-naṃ，完全地或者良好地或者完全地产生。 ས་མུ་དཱ་ན་ནཱ་ཡ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའམ་ལེགས་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། sa-mu-dā-na-nā-ya，为了良好地结合或者良好地成就或者良好地收集。 ཨབ་ཎཱ། འབུལ་བའམ་གཏོད་པ། ab-ṇā，奉献或者给予。 བྱབ་ཎཱ། རྣམ་པར་འབུལ་ལམ་རྣམ་པར་གཏོད། byab-ṇā，完全地奉献或者完全地给予。 པྲ་བྷ་བ་ཡནྟི། རབ་ཏུ་བྱེད་དོའམ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོའམ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། pra-bha-va-yan-ti，完全地做或者完全地放置或者完全地产生。 །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། འབུལ་ལོའམ་གོ་བར་བྱེད་དོ། pra-ti-pā-da-ya-ti，奉献或者使之理解。 །ཨུ་པ་ནཱ་མ་ཡ་ཏི། འབུལ། u-pa-nā-ma-ya-ti，奉献。 བི་དྷཱ་ན། སྒྲུབ་པའམ་བཞག་པ། vi-dhā-na，成就或者放置。 བྱཱ་བྲི་ཏཿ ཞུགས་པ། byā-bri-taḥ，进入。 ས་མཱ་རཱུ་ཌྷཾ། ཞུགས་པའམ་ཞོན་པའམ་ནོན་པ། sa-mā-rū-ḍhaṃ，进入或者骑乘或者压制。 ཨཱ་སྤཱ་ལ་ནཾ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ā-spā-la-naṃ，击打或者奉献。 ཤ་ལོ་དྭ་ར་ཎ་མ྄། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། śa-lo-dwā-ra-ṇaṃ，取出箭。
ཨཱ་གྲི་ཊ་ཤཱ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ། ā-gri-ṭa-śā-lyaṃ，取出箭。 ཛ་ལམྦི་གཱ་ཏྱ། ཆུ་འབོག་སྟེ། ja-lam-bī-gā-tya，水泡。 སནྡྷུཀྵ་ཎུམ྄། མེ་སྦར་བ། san-dhuk-ṣa-ṇum，点燃火。 ཨིཉྫི་ཏམ྄། གཡོ་བ། iñ-ji-taṃ，移动。 སྱནྟི་ཏམ྄། གཡོས་པ། syan-ti-taṃ，移动了。 ཨུཙྪ་ལི་ཏཿ བསྐྱོད་པའམ་འཕགས་པ། uc-cha-li-taḥ，移动或者升起。 ནིར་ཀར་ཎཾ། བཟློག་པའམ་བཤིག་པ། nir-ka-ra-ṇaṃ，返回或者摧毁。 ཨ་མནྟི་བྷཱུ་ཏཿ ཉེ་བར་གྱུར་ཏམ་བསྟན། a-man-ti-bhū-taḥ，靠近或者显示。 ནཱ་ཏི་དཱུར། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་། nā-ti-dūra，不太远。 ནཱ་ཏཱ་སནྣཾ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ། nā-tā-sannaṃ，不太近。 ཀཎྚ་མཱུརྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀྵི་སབྟཾ། མདའ་གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པའམ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འཕངས་པ། kaṇ-ṭa-mūrdha-mukhaṃ-kṣi-sptaṃ，箭射向天空或者箭头朝上射出。 ཨ་པྲ་ཏི་ནིརྦཱ་ཏི། མི་ལྡོག་པ། a-pra-ti-nir-bā-ti，不返回。 སཉྩར་ཏིཿ རྒྱུ་བ། sañ-ca-ra-tiḥ，行走。 སཾ་སྲྀཥྚཿ འདྲེས་པ། saṃ-sṛṣ-ṭaḥ，混合。 མི་ཤྲཱུ་བཱུ་ཏཿ འདྲེས་པར་གྱུར་པ། mi-śrū-bū-taḥ，混合了。 སམྦྷེ་དཿ འདྲེས་པའམ་དབྱེ་བ། sam-bhe-daḥ，混合或者分离。 ཨ་སཾ་བྷེ་དཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། a-saṃ-bhe-daḥ，不混合或者没有分离。 ཨུདྡྷ་ན་ནཾ། རྒོད་བྱེད། ud-dha-na-naṃ，使之野蛮。 ས་མུདྡྷ་ན་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒོད་བྱེད། sa-mud-dha-na-naṃ，完全使之野蛮。 བིཀྵི་བ་ཏི། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པ། vik-ṣi-ba-ti，使之完全分散或者使之完全散开。 བིཀྵི་བྷ་ཙིཏྟཿ སེམས་གཡེང་བའམ་སེམས་འཁྲུགས་པ། vik-ṣi-bha-cit-taḥ，心散乱或者心烦乱。 ཨ་ཀམྤ་ཙིཏྟཿ སེམས་མི་གཡོ་བ། a-kampa-cit-taḥ，心不移动。 ཨངྒ་པྲ་ཏྱངྒཱ་ནི་ཙྪིནྡ་ཡཿ
ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་ཀྱང་། aṅga-pra-tyaṅgā-ni-cchinda-yaḥ，即使肢体和分支被砍断。 ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡཿ མི་ཆོམས་པའམ་མི་བརྟུལ་བའམ་མི་རྫི་བ། a-na-ba-marda-nī-yaḥ，不压迫或者不压制或者不践踏。 དུརྡྷ་ཥཿ ཐུབ་པར་དཀའ། dur-dha-ṣaḥ，难以征服。 ཨ་སཾ་ཧཱཪྻཿ མི་འཕྲོག་པ། a-saṃ-hāryaḥ，不抢夺。 ནཀྵུ་བྷྱ་ཏིཿ འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། nak-ṣu-bhya-tiḥ，不混乱。 བ་ལ་མ྄། སྟོབས། balaṃ，力量。 སྡྱཱ་མཿ མ་འདོམ་ན་མཐུ། འདོམ་ན་སྟོབས། syā-maḥ，如果不测量是能力，如果测量是力量。 མ་ནུ་བྷཱ་བཿམཐུ། ma-nu-bhā-vaḥ，能力。 པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས། pra-bhā-vaḥ，能力和力量。 ཤཀྟིཿ ནུས་པའམ་མཐུ། śak-tiḥ，能力或者力量。 ཀྲྀ་པཱཿ དང་། ད་ཡཱ། སྙིང་རྗེ་བའམ་སྙིང་བརྩེ་བ། kṛ-pāḥ 和 da-yā，同情或者慈悲。 ཀ་བ་ཙི་ཏཿ ཡ་ལད་བགོས། ka-ba-ci-taḥ，穿盔甲。 བརྨི་ཏཿ གོ་ཆ། bar-mi-taḥ，盔甲。

【English Translation】
པའམ་སྦས་པ། pra-tyā-pa-rārthaḥ ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 'Hidden' or 'hidden things'. pra-tyā-pa-rārthaḥ, for the sake of making people believe.
ཨུ་དྱོ་ཛི་ཏཿ བྱར་བཅུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག u-dyo-ji-taḥ, to make it enter or allow to do. ནི་ཀྲྀནྟ་ནྟི། གཅོད་པ། ni-kṛn-tan-ti, to cut off. ཨཏྨི་ཥཿ དང་། ཨུནྨི་ཛི་ཏཾ། ཕྱེ་བ། at-mi-ṣaḥ and un-mi-ji-taṃ, to open. ནི་མི་ཥཿ དང་། ནི་མི་ཉྩི་ཏཾ། བཙུམས་པ། ni-mi-ṣaḥ and ni-mi-ñci-taṃ, to close. ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ། kā-ra-ṇī-yaṃ, should be done. གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། gā-ri-traṃ, to do. ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མྲ།
བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། gā-ri-traṃ, to do. ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། a-kā-ra-ṇī-yaṃ, should not be done. ཧེ་ཡོ་པཱ་དེ་ཡམ྄། བླང་བ་དང་དོར་བ། he-yo-pā-de-yaṃ, should be accepted and should be abandoned. ཨུདྡྷུ་རཿ གསལ་བར་བྱེད་པའམ་བརྩོན་པའམ་བཏང་བ། ud-dhu-raḥ, to make it clear, or to strive, or to abandon. བཪྻ་བ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀག་པ། var-ba-ro-dhaḥ, to completely grasp or to prevent. པྲ་དཱ་ལི་ཏཱ། རབ་ཏུ་གཤེགས་པའམ་བཙས་བ། pra-dā-lī-tā, to completely leave or to be born. སཉྫ་ན་ནཾ། ཀུན་ནས་ནམ་ལེགས་པར་རམ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ། sañ-ja-na-naṃ, completely or well or completely produce. ས་མུ་དཱ་ན་ནཱ་ཡ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའམ་ལེགས་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། sa-mu-dā-na-nā-ya, in order to combine well or to accomplish well or to collect well. ཨབ་ཎཱ། འབུལ་བའམ་གཏོད་པ། ab-ṇā, to offer or to give. བྱབ་ཎཱ། རྣམ་པར་འབུལ་ལམ་རྣམ་པར་གཏོད། byab-ṇā, to completely offer or to completely give. པྲ་བྷ་བ་ཡནྟི། རབ་ཏུ་བྱེད་དོའམ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོའམ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། pra-bha-va-yan-ti, to completely do or to completely place or to completely produce. །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། འབུལ་ལོའམ་གོ་བར་བྱེད་དོ། pra-ti-pā-da-ya-ti, to offer or to make it understand. །ཨུ་པ་ནཱ་མ་ཡ་ཏི། འབུལ། u-pa-nā-ma-ya-ti, to offer. བི་དྷཱ་ན། སྒྲུབ་པའམ་བཞག་པ། vi-dhā-na, to accomplish or to place. བྱཱ་བྲི་ཏཿ ཞུགས་པ། byā-bri-taḥ, to enter. ས་མཱ་རཱུ་ཌྷཾ། ཞུགས་པའམ་ཞོན་པའམ་ནོན་པ། sa-mā-rū-ḍhaṃ, to enter or to ride or to suppress. ཨཱ་སྤཱ་ལ་ནཾ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ā-spā-la-naṃ, to hit or to offer. ཤ་ལོ་དྭ་ར་ཎ་མ྄། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། śa-lo-dwā-ra-ṇaṃ, to remove the arrow.
ཨཱ་གྲི་ཊ་ཤཱ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ། ā-gri-ṭa-śā-lyaṃ, to remove the arrow. ཛ་ལམྦི་གཱ་ཏྱ། ཆུ་འབོག་སྟེ། ja-lam-bī-gā-tya, water bubble. སནྡྷུཀྵ་ཎུམ྄། མེ་སྦར་བ། san-dhuk-ṣa-ṇum, to ignite the fire. ཨིཉྫི་ཏམ྄། གཡོ་བ། iñ-ji-taṃ, to move. སྱནྟི་ཏམ྄། གཡོས་པ། syan-ti-taṃ, moved. ཨུཙྪ་ལི་ཏཿ བསྐྱོད་པའམ་འཕགས་པ། uc-cha-li-taḥ, to move or to rise. ནིར་ཀར་ཎཾ། བཟློག་པའམ་བཤིག་པ། nir-ka-ra-ṇaṃ, to return or to destroy. ཨ་མནྟི་བྷཱུ་ཏཿ ཉེ་བར་གྱུར་ཏམ་བསྟན། a-man-ti-bhū-taḥ, to approach or to show. ནཱ་ཏི་དཱུར། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་། nā-ti-dūra, not too far. ནཱ་ཏཱ་སནྣཾ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ། nā-tā-sannaṃ, not too close. ཀཎྚ་མཱུརྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀྵི་སབྟཾ། མདའ་གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པའམ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འཕངས་པ། kaṇ-ṭa-mūrdha-mukhaṃ-kṣi-sptaṃ, the arrow shot into the sky or the arrow pointed upwards and shot. ཨ་པྲ་ཏི་ནིརྦཱ་ཏི། མི་ལྡོག་པ། a-pra-ti-nir-bā-ti, not to return. སཉྩར་ཏིཿ རྒྱུ་བ། sañ-ca-ra-tiḥ, to walk. སཾ་སྲྀཥྚཿ འདྲེས་པ། saṃ-sṛṣ-ṭaḥ, to mix. མི་ཤྲཱུ་བཱུ་ཏཿ འདྲེས་པར་གྱུར་པ། mi-śrū-bū-taḥ, mixed. སམྦྷེ་དཿ འདྲེས་པའམ་དབྱེ་བ། sam-bhe-daḥ, to mix or to separate. ཨ་སཾ་བྷེ་དཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། a-saṃ-bhe-daḥ, not to mix or without separation. ཨུདྡྷ་ན་ནཾ། རྒོད་བྱེད། ud-dha-na-naṃ, to make it savage. ས་མུདྡྷ་ན་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒོད་བྱེད། sa-mud-dha-na-naṃ, to completely make it savage. བིཀྵི་བ་ཏི། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པ། vik-ṣi-ba-ti, to completely distract or to completely scatter. བིཀྵི་བྷ་ཙིཏྟཿ སེམས་གཡེང་བའམ་སེམས་འཁྲུགས་པ། vik-ṣi-bha-cit-taḥ, the mind is distracted or the mind is disturbed. ཨ་ཀམྤ་ཙིཏྟཿ སེམས་མི་གཡོ་བ། a-kampa-cit-taḥ, the mind does not move. ཨངྒ་པྲ་ཏྱངྒཱ་ནི་ཙྪིནྡ་ཡཿ
ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་ཀྱང་། aṅga-pra-tyaṅgā-ni-cchinda-yaḥ, even if the limbs and branches are cut off. ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡཿ མི་ཆོམས་པའམ་མི་བརྟུལ་བའམ་མི་རྫི་བ། a-na-ba-marda-nī-yaḥ, not to oppress or not to suppress or not to trample. དུརྡྷ་ཥཿ ཐུབ་པར་དཀའ། dur-dha-ṣaḥ, difficult to conquer. ཨ་སཾ་ཧཱཪྻཿ མི་འཕྲོག་པ། a-saṃ-hāryaḥ, not to rob. ནཀྵུ་བྷྱ་ཏིཿ འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། nak-ṣu-bhya-tiḥ, not to be confused. བ་ལ་མ྄། སྟོབས། balaṃ, strength. སྡྱཱ་མཿ མ་འདོམ་ན་མཐུ། འདོམ་ན་སྟོབས། syā-maḥ, if not measured is ability, if measured is strength. མ་ནུ་བྷཱ་བཿམཐུ། ma-nu-bhā-vaḥ, ability. པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས། pra-bhā-vaḥ, ability and strength. ཤཀྟིཿ ནུས་པའམ་མཐུ། śak-tiḥ, ability or strength. ཀྲྀ་པཱཿ དང་། ད་ཡཱ། སྙིང་རྗེ་བའམ་སྙིང་བརྩེ་བ། kṛ-pāḥ and da-yā, compassion or loving-kindness. ཀ་བ་ཙི་ཏཿ ཡ་ལད་བགོས། ka-ba-ci-taḥ, wearing armor. བརྨི་ཏཿ གོ་ཆ། bar-mi-taḥ, armor.

--------------------------------------------------------------------------------

བགོས། ཨ་ནི་བཱ ཪྻཾ། མི་བཟློག་པ། ཛི་ཧྨཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ་སྤ་བཀོང་བ། སཾ་ཁྱཱ་མ་པིཿ གྲངས་སུ་ཡང་། ཀ་ལཱ་མ་པི། ཆར་ཡང་། ག་ཎ་ནཱ་བ་བི། བགྲང་བར་ཡང་། ཨུ་པ་མཱ་མ་ཡི། དཔེར་ཡང་། ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་མ་པི། རྒྱུར་ཡང་། ནོ་བ་ཏི། མི་ཕོད་དམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་མི་ཆོག ན་ཀྵ་མ་ཏེ། མི་བཟོད། ཅེས་སོ། །མ་ཧཱ་བྷ་གཿ དབང་ཐང་ཆེ་བའམ། སྐལ་བ་ཆེ་བའམ། དཔལ་ཆེ་བ། བྷ་བྱཾ། སྐལ་པ་ཅན་དང་སྤུ་ལ་འབབ་པ། ཡོ་གྱཾ། སྤུ་ལ་འབབ་པ་དང་རུང་བ་སྟེ། སྤུ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་ཞིབ་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་ཕན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དྲྀཥྚི་བི་ཥཿ མིག་གདུག་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིའོ། །ཨཱ་ཤཱ་བི་ཥཿ སོ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ་གདུག་པ། ཤྭཱ་ས་བི་ཥཿ དབུགས་གདུག་པ། ཨུཙྪ་ར་གྷ་ན། འཕྱ་བ། ཨུལྤ་པ་ནཾ། རྙིང་པ། ཀ་ལ་ཧ་ཡ་ཏི། འཐབ་པ། ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི་བཱ་དཿ འཐབ་པ་དང་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ། དོ་ཥ་མུཏྤཱ་ད་ཡ་ཏིཿ ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་སྐྱོན་འདོགས་པ། ཙིཏྟ་མཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་བ།པྲ་ཏི་ནི་སྲཀྵ་ཏི། འདོར་བར་འགྱུར། ཨ་བྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། སྐུར་བ་འདེབས་པ། ཨཱ་ལེ་ཁྱོ་བི་ལེ་ཁྱོ་བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རྣམ་གྲངས། ཤེཀྵཱ་བྷི་ནི་ཀཱུ་ཛི་ཏཾ། སློབ་མ་ལྡོངས་ཤེས་ཟེར་བ། ཧནྱ་ཏཿ སོད་ཅིག བིནྡྷཱི་ཡ་ཏ྄། ཆིངས་ཤིག པྲ་བཱ་ས་ཡེ་ཏ། སྤྱུགས་
26-2-250a
ཤིག ས་དཎྚཿ ཆད་ཕབ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སཾ་བ་རཿ བདེ་བའི་མཆོག ཨ་བྷི་ནི་ཛི་ཏཿ མངོན་པར་རྒྱལ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏིཿ དུ་བ་འཐུལ། ཨཱ་དཱི་པྟཿ འབར། པྲ་དཱི་བྷཿ རབ་ཏུ་འབར། སཾ་བྲ་དཱིཔྟཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར། སཾ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར། ཨེ་ཀ་ཛྭཱ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏི། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེག་གོ། མི་ཤི་ར་མ་པི་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། དུ་བ་ཡང་མེད། ཙྪཱ་ཡི་ཀ་མ་པི་ན་པྲཛྙཱ་ཏེ། ཐལ་བ་ཡང་མེད། སུ་བྲྀཥྚིཿ ཆར་འབབ་མཁས་པ་ཞེས་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། །དུརྦྦྀཥྚིཿ ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བྲོ་ཏ་ཁཱ་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་བྱུང་བའམ་བཏོན་པ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབས་པ། ཨནྟརྡྷཱ་ནངྒ་ཏམ྄། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་བའམ་འཇུག་པའ མ་ལོང་བ། བིདྷཱུ་ཏ་པཱ་བཿ སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སཾ་ཀཪྻ་མ྄། འདྲེས་པའམ་འཆོལ་བ། ཨུཏྐ་ཊོ་ནཱ་མ། ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ར་ཎཱཾ་ཤི་ཀཾ འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པ། ཨུ་པ་པཏྟྱཾ་ཤི་ཀཾ སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ། དྷ་ནུ་རཱ་རོ་པ་ནཾ། གཞུ་བརྡུང་བ། ཨི་ཤུཀྵེ་པཿ མདའ་འཕང་བ། ཨུཏྠཱ་བ་ནཾ། སླང་བའམ་ལྡང་བར་བྱེད་པ། ཙོ་རཿ ཆོམ་རྐུན། པ་ར

【现代汉语翻译】
བགོས། (bagos) བགོས་པ།
ཨ་ནི་བཱ ཪྻཾ། (ani ba ryam) མི་བཟློག་པ།
ཛི་ཧྨཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (dzihmi kritam) ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ་སྤ་བཀོང་བ།
སཾ་ཁྱཱ་མ་པིཿ (sam khya ma pi) གྲངས་སུ་ཡང་།
ཀ་ལཱ་མ་པི། (ka la ma pi) ཆར་ཡང་།
ག་ཎ་ནཱ་བ་བི། (ga na na ba bi) བགྲང་བར་ཡང་།
ཨུ་པ་མཱ་མ་ཡི། (upa ma ma yi) དཔེར་ཡང་།
ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་མ་པི། (upa ni sha da ma pi) རྒྱུར་ཡང་།
ནོ་བ་ཏི། (no ba ti) མི་ཕོད་དམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་མི་ཆོག
ན་ཀྵ་མ་ཏེ། (na ksha ma te) མི་བཟོད། ཅེས་སོ།
མ་ཧཱ་བྷ་གཿ (maha bha ga) དབང་ཐང་ཆེ་བའམ། སྐལ་བ་ཆེ་བའམ། དཔལ་ཆེ་བ།
བྷ་བྱཾ། (bha byam) སྐལ་པ་ཅན་དང་སྤུ་ལ་འབབ་པ།
ཡོ་གྱཾ། (yo gyam) སྤུ་ལ་འབབ་པ་དང་རུང་བ་སྟེ། སྤུ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་ཞིབ་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་ཕན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ།
དྲྀཥྚི་བི་ཥཿ (drishti bi sha) མིག་གདུག་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིའོ།
ཨཱ་ཤཱ་བི་ཥཿ (a sha bi sha) སོ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ་གདུག་པ།
ཤྭཱ་ས་བི་ཥཿ (shwa sa bi sha) དབུགས་གདུག་པ།
ཨུཙྪ་ར་གྷ་ན། (utstshara gha na) འཕྱ་བ།
ཨུལྤ་པ་ནཾ། (ul pa pa nam) རྙིང་པ།
ཀ་ལ་ཧ་ཡ་ཏི། (ka la ha ya ti) འཐབ་པ།
ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི་བཱ་དཿ (ka li ka la ha bi gra ha bi ba da) འཐབ་པ་དང་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ།
དོ་ཥ་མུཏྤཱ་ད་ཡ་ཏིཿ (do sha mut pa da ya ti) ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་སྐྱོན་འདོགས་པ།
ཙིཏྟ་མཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། (tsitta ma gha ta ya ti) སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་བ།
པྲ་ཏི་ནི་སྲཀྵ་ཏི། (pra ti ni sraksha ti) འདོར་བར་འགྱུར།
ཨ་བྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (a bhya khya nam) སྐུར་བ་འདེབས་པ།
ཨཱ་ལེ་ཁྱོ་བི་ལེ་ཁྱོ་བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། (a le khyo bi le khyo bi pra ti sa ra kaukri tyam) འགྱོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རྣམ་གྲངས།
ཤེཀྵཱ་བྷི་ནི་ཀཱུ་ཛི་ཏཾ། (sheksha bhi ni ku dzi tam) སློབ་མ་ལྡོངས་ཤེས་ཟེར་བ།
ཧནྱ་ཏཿ (hanya tah) སོད་ཅིག
བིནྡྷཱི་ཡ་ཏ྄། (bindhi ya t) ཆིངས་ཤིག
པྲ་བཱ་ས་ཡེ་ཏ། (pra ba sa ye ta) སྤྱུགས་
ས་དཎྚཿ (sa dan tah) ཆད་ཕབ།
ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ (a nu sa ra na) རྗེས་སུ་འབྲང་བ།
སཾ་བ་རཿ (sam ba ra) བདེ་བའི་མཆོག
ཨ་བྷི་ནི་ཛི་ཏཿ (a bhi ni dzi tah) མངོན་པར་རྒྱལ།
དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏིཿ (dhu ma ya ti) དུ་བ་འཐུལ།
ཨཱ་དཱི་པྟཿ (a di ptah) འབར།
པྲ་དཱི་བྷཿ (pra di bhah) རབ་ཏུ་འབར།
སཾ་བྲ་དཱིཔྟཿ (sam bra di ptah) ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར།
སཾ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿ (sam pra dzwa li tah) ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར།
ཨེ་ཀ་ཛྭཱ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏི། (e ka dzwa li bhu to bhya ya ti) མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེག་གོ།
མི་ཤི་ར་མ་པི་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། (mi shi ra ma pi na pra dznya ya te) དུ་བ་ཡང་མེད།
ཙྪཱ་ཡི་ཀ་མ་པི་ན་པྲཛྙཱ་ཏེ། (tstsha yi ka ma pi na pra dznya te) ཐལ་བ་ཡང་མེད།
སུ་བྲྀཥྚིཿ (su brishti) ཆར་འབབ་མཁས་པ་ཞེས་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་འབབ་པའི་མིང་ངོ་།
དུརྦྦྀཥྚིཿ (dur brishti) ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ།
ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཿ (a nu gan ta byah) རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ།
བྲོ་ཏ་ཁཱ་ཏཾ། (bro ta kha tam) ཤིན་ཏུ་བྱུང་བའམ་བཏོན་པ།
བི་རོ་ལི་ཏཿ (bi ro li tah) དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབས་པ།
ཨནྟརྡྷཱ་ནངྒ་ཏམ྄། (antar dha nan ga tam) མི་སྣང་བར་གྱུར་པ།
བརྟྟ་ཏེ། (bartta te) འགྱུར་བའམ་འཇུག་པའམ་ལོང་བ།
བིདྷཱུ་ཏ་པཱ་བཿ (bi dhu ta pa bah) སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ།
སཾ་ཀཪྻ་མ྄། (sam kar kyam) འདྲེས་པའམ་འཆོལ་བ།
ཨུཏྐ་ཊོ་ནཱ་མ། (ut kato na ma) ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
མ་ར་ཎཱཾ་ཤི་ཀཾ (ma ra nan shi kam) འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པ།
ཨུ་པ་པཏྟྱཾ་ཤི་ཀཾ (upa pattyan shi kam) སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ།
དྷ་ནུ་རཱ་རོ་པ་ནཾ། (dha nu ra ro pa nam) གཞུ་བརྡུང་བ།
ཨི་ཤུཀྵེ་པཿ (i shukshe pah) མདའ་འཕང་བ།
ཨུཏྠཱ་བ་ནཾ། (ut tha ba nam) སླང་བའམ་ལྡང་བར་བྱེད་པ།
ཙོ་རཿ (tso rah) ཆོམ་རྐུན།
པ་ར། (pa ra)

【English Translation】
བགོས། (bagos): Divided.
ཨ་ནི་བཱ ཪྻཾ། (ani ba ryam): Irreversible.
ཛི་ཧྨཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (dzihmi kritam): Overpowering or humiliating.
སཾ་ཁྱཱ་མ་པིཿ (sam khya ma pi): Even in number.
ཀ་ལཱ་མ་པི། (ka la ma pi): Even in part.
ག་ཎ་ནཱ་བ་བི། (ga na na ba bi): Even in counting.
ཨུ་པ་མཱ་མ་ཡི། (upa ma ma yi): Even in example.
ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་མ་པི། (upa ni sha da ma pi): Even in cause.
ནོ་བ་ཏི། (no ba ti): Cannot bear, does not approach closely, or is not permissible.
ན་ཀྵ་མ་ཏེ། (na ksha ma te): Cannot bear. Thus it is.
མ་ཧཱ་བྷ་གཿ (maha bha ga): Great power, great fortune, or great glory.
བྷ་བྱཾ། (bha byam): Fortunate and falling on the hair.
ཡོ་གྱཾ། (yo gyam): Falling on the hair and suitable; 'falling on the hair' seems to be very beneficial when examined closely.
དྲྀཥྚི་བི་ཥཿ (drishti bi sha): Eye poison, referring to the poison of snakes and other creatures that poison with their gaze.
ཨཱ་ཤཱ་བི་ཥཿ (a sha bi sha): Tooth poison or snake poison.
ཤྭཱ་ས་བི་ཥཿ (shwa sa bi sha): Breath poison.
ཨུཙྪ་ར་གྷ་ན། (utstshara gha na): Mocking.
ཨུལྤ་པ་ནཾ། (ul pa pa nam): Old.
ཀ་ལ་ཧ་ཡ་ཏི། (ka la ha ya ti): Fighting.
ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི་བཱ་དཿ (ka li ka la ha bi gra ha bi ba da): Fighting, quarrels, disputes, and conflicts.
དོ་ཥ་མུཏྤཱ་ད་ཡ་ཏིཿ (do sha mut pa da ya ti): Generating hatred and finding fault.
ཙིཏྟ་མཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། (tsitta ma gha ta ya ti): Tormenting the mind completely.
པྲ་ཏི་ནི་སྲཀྵ་ཏི། (pra ti ni sraksha ti): Will be abandoned.
ཨ་བྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (a bhya khya nam): Accusation.
ཨཱ་ལེ་ཁྱོ་བི་ལེ་ཁྱོ་བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། (a le khyo bi le khyo bi pra ti sa ra kaukri tyam): Types of regret and mental distress.
ཤེཀྵཱ་བྷི་ནི་ཀཱུ་ཛི་ཏཾ། (sheksha bhi ni ku dzi tam): Saying that the student is foolish.
ཧནྱ་ཏཿ (hanya tah): Kill!
བིནྡྷཱི་ཡ་ཏ྄། (bindhi ya t): Bind!
པྲ་བཱ་ས་ཡེ་ཏ། (pra ba sa ye ta): Expel!
ས་དཎྚཿ (sa dan tah): Inflict punishment.
ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ (a nu sa ra na): Following.
སཾ་བ་རཿ (sam ba ra): The best of bliss.
ཨ་བྷི་ནི་ཛི་ཏཿ (a bhi ni dzi tah): Manifestly victorious.
དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏིཿ (dhu ma ya ti): Emitting smoke.
ཨཱ་དཱི་པྟཿ (a di ptah): Burning.
པྲ་དཱི་བྷཿ (pra di bhah): Blazing.
སཾ་བྲ་དཱིཔྟཿ (sam bra di ptah): Blazing completely.
སཾ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿ (sam pra dzwa li tah): Spreading and blazing completely.
ཨེ་ཀ་ཛྭཱ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏི། (e ka dzwa li bhu to bhya ya ti): Becoming one flame and burning.
མི་ཤི་ར་མ་པི་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། (mi shi ra ma pi na pra dznya ya te): There is no smoke either.
ཙྪཱ་ཡི་ཀ་མ་པི་ན་པྲཛྙཱ་ཏེ། (tstsha yi ka ma pi na pra dznya te): There is no ash either.
སུ་བྲྀཥྚིཿ (su brishti): Skilled in raining, meaning it rains well at the right times.
དུརྦྦྀཥྚིཿ (dur brishti): Unskilled in raining.
ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཿ (a nu gan ta byah): To be followed or to be understood.
བྲོ་ཏ་ཁཱ་ཏཾ། (bro ta kha tam): Greatly emerged or extracted.
བི་རོ་ལི་ཏཿ (bi ro li tah): Stirred or churned.
ཨནྟརྡྷཱ་ནངྒ་ཏམ྄། (antar dha nan ga tam): Having become invisible.
བརྟྟ་ཏེ། (bartta te): Changing, entering, or being long.
བིདྷཱུ་ཏ་པཱ་བཿ (bi dhu ta pa bah): Sins completely purified.
སཾ་ཀཪྻ་མ྄། (sam kar kyam): Mixed or confused.
ཨུཏྐ་ཊོ་ནཱ་མ། (ut kato na ma): Called 'predominant'.
མ་ར་ཎཱཾ་ཤི་ཀཾ (ma ra nan shi kam): Belonging to the share of death.
ཨུ་པ་པཏྟྱཾ་ཤི་ཀཾ (upa pattyan shi kam): Belonging to the share of rebirth.
དྷ་ནུ་རཱ་རོ་པ་ནཾ། (dha nu ra ro pa nam): Stringing the bow.
ཨི་ཤུཀྵེ་པཿ (i shukshe pah): Shooting the arrow.
ཨུཏྠཱ་བ་ནཾ། (ut tha ba nam): Raising or causing to rise.
ཙོ་རཿ (tso rah): Thief, robber.
པ་ར། (pa ra): Other.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་པནྠནྟིཥྛ་ཏི། ལམ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ། སྟེ་ཡསཾ་ཁྱཱ། རྐུ་བར་བགྲང་བ། ཧ་ཧཿ བརྡེགས་པའམ་བསྣུན་པའམ་བཏབ་པ། བཱི་ཌ་ཡ་ཏིཿ འཚིར་བའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཀུ་དཎྚཿམི་རིགས་པའི་ཆད་པའམ་སྟོང་། ཨུ་པཱ་ལམྦཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྱེ་ཀྵི་ཎཿ གླགས་ལྟ་བ། ནི་གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཿ ཆད་པ་བཅད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། ས་མ་བྷི་དྲུ་ཏཿ ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའམ་ཀུན་ཏུ་གཙེས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། འཚེ་བའམ་མཐོ་འཚམས་པ། སནྡྷི་ཙྪེ་ད་ཀཿ 
26-2-250b
ཁྱིམ་འབུགས་པ། གྲ་ནི་ཐི་མོ་ཙ་ཀཿ མདུད་པ་འགྲོལ་བའམ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའམ་འཁྲོལ་བ། ནི་ཪློ་པ་ཧཱ་ར་ཀཿ རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ། པ་རི་པནྠ་ཀཿ ལམ་འགོག་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ནིརླཱ་བཾ་ཧ་ར་ཏི། རིམ་གྱིས་སམ་རླིངས་ཀྱིས་སམ་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པ། དྭིཥྚཿ སྡང་བའམ་འགྲེས་པ། བི་དྭེ་ཥཿ རྣམ་པར་ལྡང་བ། དྷརྨ་པརྐྱཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཨརྡྷ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་ཤ་ཏཱ་ནི། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ནཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་ས་ནི་པ་ཏི་ཏཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པ། མ་ཧཱ་ཏཱ་ཙ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ག་ཎེ་ཎ་སཱ་ཌྷ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག སཾ་བ་ཧུ་ལཿ རབ་ཏུ་མང་པོ། ཨེ་བ་མྤྲ་མུ་ཁཱཿ དེ་ལ་སོགས་པ། ག་ཎ་པྲ་མུ་ཁཿ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། པཱུརྦངྒ་མཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། སཱརྡྷཾ། ཐབས་ཅིག་གམ་ལྷན་ཅིག བི་བི་དྷ་ས་སྨོད་ན་ཀ་ཐཱ་མུ་བ་ས་ཀྲྀ་ཏཏྱ། ཀུན་དགའ་བའི་གཏམས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། པ་རྀ་བྲྀ་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར། པུར་སྐྲཾ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཏྲིཿ པྲ་དཀྵི་ཎཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཨེ་ཀཾ་ལ་མྱཏྟ་རཱ་སཾ་གཾ་ཀྲྀ་ཏཱ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། དཀྵི་ཎཾ་ཛ་ནུ་མཎྚ་ལཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ་པྲ་ཏིཥྛཱ པྱཿ པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡེ་ན་བྷ་ག་བཱཾ་སྟེ་ན་ནྫ་ལིམྤྲ་ཎ་མྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཏ་སྨིནྤརྵཏྶནྣི་པཱ་ཏེ་སཱནྣི་ཥཎྞཿ འཁོར་འདུས་པ་དེར་བཞུགས་སམ། འདུག ནྱཥཱི་དཏྟེ་ན་ཁ་ལུ་བུ་ནཿས་མ་ཡེ་ན། ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེའམ་དེའི་ཚེ། སིཾ་ཧཱ་ས་ནི་པྲ་ཛྙཱཔྟི། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ནྱ་ཤི་དཏྤཪྻངྐ་མཱ་ཛྱ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །ཨ་བྦྷཱ་བཱ་དྷ་ཏཱཾ། གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཨལྤཱ་ཏཾ་ཀ་ཏཱཾ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། 
26-2-251a
ཡཱ་ཏྲཱཾ། འཚོའམ། ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། བྷཱ་ས་ཏེ། ལྷམ་མེ། ཏ་པ་ཏི། ལྷན་ནེ། བི་རོ་ཙ་ཏེ། ལྷང་ངེ་། བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཨུཥྞི་ཥའི་བ་རཱནྟ་

【现代汉语翻译】
ི་པནྠནྟིཥྛ་ཏི། (意为：阻断道路而坐)，ལམ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ། (意为：截断道路而坐)。སྟེ་ཡསཾ་ཁྱཱ། (意为：算作盗窃)，རྐུ་བར་བགྲང་བ། (意为：算作偷盗)。ཧ་ཧཿ (意为：击打)，བརྡེགས་པའམ་བསྣུན་པའམ་བཏབ་པ། (意为：击打或捶打或敲击)。བཱི་ཌ་ཡ་ཏིཿ (意为：压迫)，འཚིར་བའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ། (意为：压榨或损害)。ཀུ་དཎྚཿ (意为：不公正的惩罚)，མི་རིགས་པའི་ཆད་པའམ་སྟོང་། (意为：不合情理的惩罚或空虚)。ཨུ་པཱ་ལམྦཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (意为：寻找责难的意图)，ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ། (意为：寻找责难的想法)。ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྱེ་ཀྵི་ཎཿ (意为：寻找机会)，གླགས་ལྟ་བ། (意为：寻找机会)。ནི་གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཿ (意为：应受惩罚)，ཆད་པ་བཅད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། (意为：判处惩罚或处决，视情况而定)。ས་མ་བྷི་དྲུ་ཏཿ (意为：完全受损)，ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའམ་ཀུན་ཏུ་གཙེས་པ། (意为：完全受损或完全折磨)。བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། (意为：伤害)，འཚེ་བའམ་མཐོ་འཚམས་པ། (意为：伤害或侮辱)。སནྡྷི་ཙྪེ་ད་ཀཿ (意为：破坏盟约者)
ཁྱིམ་འབུགས་པ། (意为：拆毁房屋)。གྲ་ནི་ཐི་མོ་ཙ་ཀཿ (意为：解开结)，མདུད་པ་འགྲོལ་བའམ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའམ་འཁྲོལ་བ། (意为：解开结或解开束缚或松开)。ནི་ཪློ་པ་ཧཱ་ར་ཀཿ (意为：逐渐偷窃)，རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ། (意为：逐渐抢夺或偷窃)。པ་རི་པནྠ་ཀཿ (意为：阻碍者)，ལམ་འགོག་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། (意为：阻碍道路或制造障碍)。ཧ་ར་ཎཾ། (意为：抢夺)，འཕྲོག་པ། (意为：抢夺)。ནིརླཱ་བཾ་ཧ་ར་ཏི། (意为：完全抢夺)，རིམ་གྱིས་སམ་རླིངས་ཀྱིས་སམ་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པ། (意为：逐渐地或彻底地或完全地抢夺)。དྭིཥྚཿ (意为：憎恨)，སྡང་བའམ་འགྲེས་པ། (意为：憎恨或敌对)。བི་དྭེ་ཥཿ (意为：极度憎恨)，རྣམ་པར་ལྡང་བ། (意为：极度憎恨)。དྷརྨ་པརྐྱཱ་ཡཿ (意为：佛法术语)，ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཨརྡྷ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་ཤ་ཏཱ་ནི། (梵文：Ardh Trayodasha Shatani，意为：一千二百五十)，སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། (意为：一千二百五十)。ནཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་ས་ནི་པ་ཏི་ཏཱཿ (意为：从各种佛土聚集而来)，སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པ། (意为：从各种佛土聚集而来)。མ་ཧཱ་ཏཱ་ཙ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ག་ཎེ་ཎ་སཱ་ཌྷ་མ། (意为：与伟大的菩萨众一起)，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག (意为：与伟大的菩萨众在一起)。སཾ་བ་ཧུ་ལཿ (意为：非常众多)，རབ་ཏུ་མང་པོ། (意为：非常众多)。ཨེ་བ་མྤྲ་མུ་ཁཱཿ (意为：等等)，དེ་ལ་སོགས་པ། (意为：等等)。ག་ཎ་པྲ་མུ་ཁཿ (意为：僧团的首领)，ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། (意为：僧团的首领)。པཱུརྦངྒ་མཿ (意为：先导)，སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། (意为：先导等等)。སཱརྡྷཾ། (意为：一起)，ཐབས་ཅིག་གམ་ལྷན་ཅིག (意为：一起或一同)。བི་བི་དྷ་ས་སྨོད་ན་ཀ་ཐཱ་མུ་བ་ས་ཀྲྀ་ཏཏྱ། (意为：进行了各种令人愉悦的交谈之后)，ཀུན་དགའ་བའི་གཏམས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། (意为：进行了各种令人愉悦的交谈之后)。པ་རྀ་བྲྀ་ཏཿ (意为：完全围绕)，ཡོངས་སུ་བསྐོར། (意为：完全围绕)。པུར་སྐྲཾ་ཏཿ (意为：向前看)，མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། (意为：向前走或向前看)。ཏྲིཿ པྲ་དཀྵི་ཎཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། (意为：右绕三匝)，ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། (意为：右绕三匝之后)。ཨེ་ཀཾ་ལ་མྱཏྟ་རཱ་སཾ་གཾ་ཀྲྀ་ཏཱ། (意为：将袈裟搭在一边的肩膀上)，བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། (意为：将袈裟搭在一边的肩膀上)。དཀྵི་ཎཾ་ཛ་ནུ་མཎྚ་ལཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ་པྲ་ཏིཥྛཱ པྱཿ (意为：右膝着地)，པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། (意为：右膝着地)。ཡེ་ན་བྷ་ག་བཱཾ་སྟེ་ན་ནྫ་ལིམྤྲ་ཎ་མྱ། (意为：向世尊所在的方向合掌)，བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། (意为：向世尊所在的方向合掌)。ཏ་སྨིནྤརྵཏྶནྣི་པཱ་ཏེ་སཱནྣི་ཥཎྞཿ (意为：他坐在聚集的会众中吗？)，འཁོར་འདུས་པ་དེར་བཞུགས་སམ། (意为：他坐在聚集的会众中吗？)。འདུག (意为：是的)。ནྱཥཱི་དཏྟེ་ན་ཁ་ལུ་བུ་ནཿས་མ་ཡེ་ན། (意为：在那个时候)，ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེའམ་དེའི་ཚེ། (意为：在那个时候)。སིཾ་ཧཱ་ས་ནི་པྲ་ཛྙཱཔྟི། (意为：准备好的狮子座)，སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། (意为：准备好的狮子座)。ནྱ་ཤི་དཏྤཪྻངྐ་མཱ་ཛྱ། (意为：他结跏趺坐而坐)，སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། (意为：他结跏趺坐而坐)。ཨ་བྦྷཱ་བཱ་དྷ་ཏཱཾ། (意为：您的小病少了吗？)，གནོད་པ་ཆུང་ངམ། (意为：您的小病少了吗？)。ཨལྤཱ་ཏཾ་ཀ་ཏཱཾ། (意为：您的疲劳少了吗？)，ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། (意为：您的疲劳少了吗？)
ཡཱ་ཏྲཱཾ། (意为：您能坚持吗？)，འཚོའམ། (意为：您能坚持吗？)。ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། (意为：您的行动轻快吗？)，བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། (意为：您的行动轻快吗？)。བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། (意为：您住在力量、快乐和舒适中吗？)，སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། (意为：您住在力量、快乐和舒适中吗？)。བྷཱ་ས་ཏེ། (意为：闪耀)，ལྷམ་མེ། (意为：闪耀)。ཏ་པ་ཏི། (意为：发光)，ལྷན་ནེ། (意为：发光)。བི་རོ་ཙ་ཏེ། (意为：照耀)，ལྷང་ངེ་། (意为：照耀)。བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། (意为：他又笑了)，ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། (意为：他又笑了)。ཨུཥྞི་ཥའི་བ་རཱནྟ་ (意为：佛顶)

【English Translation】
ི་པནྠནྟིཥྛ་ཏི། (Meaning: Standing in the way), ལམ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ། (Meaning: Blocking the road and sitting). སྟེ་ཡསཾ་ཁྱཱ། (Meaning: Counted as theft), རྐུ་བར་བགྲང་བ། (Meaning: Counted as stealing). ཧ་ཧཿ (Meaning: Striking), བརྡེགས་པའམ་བསྣུན་པའམ་བཏབ་པ། (Meaning: Striking or hitting or knocking). བཱི་ཌ་ཡ་ཏིཿ (Meaning: Oppressing), འཚིར་བའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ། (Meaning: Squeezing or harming). ཀུ་དཎྚཿ (Meaning: Unjust punishment), མི་རིགས་པའི་ཆད་པའམ་སྟོང་། (Meaning: Unreasonable punishment or empty). ཨུ་པཱ་ལམྦཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ (Meaning: Intention to find fault), ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ། (Meaning: The thought of finding fault). ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྱེ་ཀྵི་ཎཿ (Meaning: Looking for an opportunity), གླགས་ལྟ་བ། (Meaning: Looking for an opportunity). ནི་གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཿ (Meaning: Should be punished), ཆད་པ་བཅད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། (Meaning: To impose punishment or execute, depending on the situation). ས་མ་བྷི་དྲུ་ཏཿ (Meaning: Completely damaged), ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའམ་ཀུན་ཏུ་གཙེས་པ། (Meaning: Completely damaged or completely tormented). བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། (Meaning: Harm), འཚེ་བའམ་མཐོ་འཚམས་པ། (Meaning: Harm or insult). སནྡྷི་ཙྪེ་ད་ཀཿ (Meaning: Covenant breaker)
ཁྱིམ་འབུགས་པ། (Meaning: Demolishing houses). གྲ་ནི་ཐི་མོ་ཙ་ཀཿ (Meaning: Untying knots), མདུད་པ་འགྲོལ་བའམ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའམ་འཁྲོལ་བ། (Meaning: Untying knots or untying bonds or loosening). ནི་ཪློ་པ་ཧཱ་ར་ཀཿ (Meaning: Gradually stealing), རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ། (Meaning: Gradually robbing or stealing). པ་རི་པནྠ་ཀཿ (Meaning: Obstructor), ལམ་འགོག་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། (Meaning: Blocking the road or creating obstacles). ཧ་ར་ཎཾ། (Meaning: Robbing), འཕྲོག་པ། (Meaning: Robbing). ནིརླཱ་བཾ་ཧ་ར་ཏི། (Meaning: Completely robbing), རིམ་གྱིས་སམ་རླིངས་ཀྱིས་སམ་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པ། (Meaning: Gradually or thoroughly or completely robbing). དྭིཥྚཿ (Meaning: Hating), སྡང་བའམ་འགྲེས་པ། (Meaning: Hating or hostile). བི་དྭེ་ཥཿ (Meaning: Extreme hatred), རྣམ་པར་ལྡང་བ། (Meaning: Extreme hatred). དྷརྨ་པརྐྱཱ་ཡཿ (Meaning: Dharma terms), ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཨརྡྷ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་ཤ་ཏཱ་ནི། (Sanskrit: Ardh Trayodasha Shatani, Meaning: One thousand two hundred and fifty), སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། (Meaning: One thousand two hundred and fifty). ནཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་ས་ནི་པ་ཏི་ཏཱཿ (Meaning: Assembled from various Buddha fields), སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པ། (Meaning: Assembled from various Buddha fields). མ་ཧཱ་ཏཱ་ཙ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ག་ཎེ་ཎ་སཱ་ཌྷ་མ། (Meaning: Together with the great Bodhisattva assembly), བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག (Meaning: Together with the great Bodhisattva assembly). སཾ་བ་ཧུ་ལཿ (Meaning: Very numerous), རབ་ཏུ་མང་པོ། (Meaning: Very numerous). ཨེ་བ་མྤྲ་མུ་ཁཱཿ (Meaning: And so on), དེ་ལ་སོགས་པ། (Meaning: And so on). ག་ཎ་པྲ་མུ་ཁཿ (Meaning: The leader of the Sangha), ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། (Meaning: The leader of the Sangha). པཱུརྦངྒ་མཿ (Meaning: Foremost), སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། (Meaning: Foremost and so on). སཱརྡྷཾ། (Meaning: Together), ཐབས་ཅིག་གམ་ལྷན་ཅིག (Meaning: Together or along with). བི་བི་དྷ་ས་སྨོད་ན་ཀ་ཐཱ་མུ་བ་ས་ཀྲྀ་ཏཏྱ། (Meaning: Having engaged in various delightful conversations), ཀུན་དགའ་བའི་གཏམས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། (Meaning: Having engaged in various delightful conversations). པ་རྀ་བྲྀ་ཏཿ (Meaning: Completely surrounded), ཡོངས་སུ་བསྐོར། (Meaning: Completely surrounded). པུར་སྐྲཾ་ཏཿ (Meaning: Looking forward), མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། (Meaning: Walking forward or looking forward). ཏྲིཿ པྲ་དཀྵི་ཎཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། (Meaning: Having circumambulated three times), ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། (Meaning: Having circumambulated three times). ཨེ་ཀཾ་ལ་མྱཏྟ་རཱ་སཾ་གཾ་ཀྲྀ་ཏཱ། (Meaning: Having placed the robe on one shoulder), བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། (Meaning: Having placed the robe on one shoulder). དཀྵི་ཎཾ་ཛ་ནུ་མཎྚ་ལཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ་པྲ་ཏིཥྛཱ པྱཿ (Meaning: Having placed the right knee on the ground), པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། (Meaning: Having placed the right knee on the ground). ཡེ་ན་བྷ་ག་བཱཾ་སྟེ་ན་ནྫ་ལིམྤྲ་ཎ་མྱ། (Meaning: Having bowed with folded hands in the direction of the Blessed One), བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། (Meaning: Having bowed with folded hands in the direction of the Blessed One). ཏ་སྨིནྤརྵཏྶནྣི་པཱ་ཏེ་སཱནྣི་ཥཎྞཿ (Meaning: Is he seated in the assembled gathering?), འཁོར་འདུས་པ་དེར་བཞུགས་སམ། (Meaning: Is he seated in the assembled gathering?). འདུག (Meaning: Yes). ནྱཥཱི་དཏྟེ་ན་ཁ་ལུ་བུ་ནཿས་མ་ཡེ་ན། (Meaning: At that time), ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེའམ་དེའི་ཚེ། (Meaning: At that time). སིཾ་ཧཱ་ས་ནི་པྲ་ཛྙཱཔྟི། (Meaning: A prepared lion seat), སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། (Meaning: A prepared lion seat). ནྱ་ཤི་དཏྤཪྻངྐ་མཱ་ཛྱ། (Meaning: He sat in the lotus position), སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། (Meaning: He sat in the lotus position). ཨ་བྦྷཱ་བཱ་དྷ་ཏཱཾ། (Meaning: Is your minor illness less?), གནོད་པ་ཆུང་ངམ། (Meaning: Is your minor illness less?). ཨལྤཱ་ཏཾ་ཀ་ཏཱཾ། (Meaning: Is your fatigue less?), ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། (Meaning: Is your fatigue less?)
ཡཱ་ཏྲཱཾ། (Meaning: Are you able to endure?), འཚོའམ། (Meaning: Are you able to endure?). ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། (Meaning: Is your movement light?), བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། (Meaning: Is your movement light?). བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། (Meaning: Do you dwell in strength, pleasure, and comfort?), སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། (Meaning: Do you dwell in strength, pleasure, and comfort?). བྷཱ་ས་ཏེ། (Meaning: Shines), ལྷམ་མེ། (Meaning: Shines). ཏ་པ་ཏི། (Meaning: Glows), ལྷན་ནེ། (Meaning: Glows). བི་རོ་ཙ་ཏེ། (Meaning: Illuminates), ལྷང་ངེ་། (Meaning: Illuminates). བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། (Meaning: He smiled again), ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། (Meaning: He smiled again). ཨུཥྞི་ཥའི་བ་རཱནྟ་ (Meaning: The crown of the head)

--------------------------------------------------------------------------------

ར྄ཏ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ནས། རཥྨི་རྣཤྩ་ར་ཏི། འོད་ཟེར་བྱུང་། སར་སྨི་ནི་ཤྩཪྻ། འོད་དེ་བྱུང་ནས། ཨཱ་བྷ་ཡཱཿ འོད་ཀྱིས། པ་རི་སྤུ་ཊོ྅་ཏ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སི་ཏཿ སྣང་བར་བྱས། ཏེ་ན་རསྨྱ་བ་བྷཱ་སེ་ན་སྤྲྀཥྚཿ འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་རེག་པས། ཡ་ཏྲ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་མ་སཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཡཱ་ག་ཏི་རྣཱསྟི། གང་ན་ཉི་མ་དག་ཟླ་བའི་འོད་མི་འབབ་པ། ཀོ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་གང་། ཀཿཔྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན་གང་། པུ་ན་ར་པྱཱ་ག་ཏྱ། སླར་ལོག་ནས། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་བ་རེ་ཥུ་པྲ་བི་ཤ་ཏི། གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས། མུ་ཁ་དྭ་རེ་ཎཱ་ནུཔྤ་བི་ཤ་ཏིསྨ། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ན་ཙ་བྷ་ག་བ་ཏོ་མུ་ཁ་དྭཱ་ར་སྱོནྨི་ཛི་ཏ་ཏམྦཱ་ནི་མིཉྫེ་ཏམྦཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བའམ་བཙུམ་པར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ས་མནྟཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཛི་གྷ་ཏཱི་ཏཱཿབཱུ རྑ་གཱ་ཏྲཱ་བྷ་བནྟིསྨ། བཀྲེས་པ་རྣམས་ནི་འགྲངས་པར་གྱུར་ཅེའམ། ལྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར། ཏྲི་ཥི་ཏཱ་བི་ག་ཏ་བི་བཱ་སཱ་བྷ་བནྟིསྨ། སྐོམ་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་གྱུར། རོ་ག་སྤྲྀཥྚ་བི་ག་ཏ་རོ་གཱ་བྷ་བནྟིསྨ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། བི་ཀ་ལེནྡྲི་ཡཱཿབ་རི་པཱུརྞྞེ་ནྡྲི་ཡཱ་བྷ་བནྟིསྨ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་གྱུར། ས་ཙེཏྤྲྀཥྚཿ པྲཤྣ་བྱཱ་ཀར་ཎཱ་ཡ། གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ་ཀཉྩི་དེ་བ་པྲ་དེ་ཤཾ། སྐབས་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཏེསྨ། བཀའ་སྩལ་པའམ་སྨྲས་པའམ་བོད་པ།
26-2-251b
སཱདྷུ་གཱ་ར་མ་དཱཏ྄། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཏེ་ན་ཧི་ཤྲྀ་ཎུ་སཱ་དྷུ་ཙ་སུ ཥྛུཙ་ས་མ་ན་སི་ཀུ་རུ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག བྷཱ་ཥི་ཥྱེ་྅་ཧནྟེ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བྷ་ག་བ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། ཙིཏྟ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཥྱེ། སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །ཏིཥྛ་ཏི། བཞུགས། དྷྲྀ་ཡ་ཏེ། འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་

【现代汉语翻译】
ར྄ཏ། (RAH) དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ནས། རཥྨི་རྣཤྩ་ར་ཏི། (Rashmi ranashcharati) འོད་ཟེར་བྱུང་། སར་སྨི་ནི་ཤྩཪྻ། (Sarmi nishchary) འོད་དེ་བྱུང་ནས། ཨཱ་བྷ་ཡཱཿ (Abhaya) འོད་ཀྱིས། པ་རི་སྤུ་ཊོ྅་ཏ། (Parisputo'ta) ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སི་ཏཿ (Avabhasita) སྣང་བར་བྱས། ཏེ་ན་རསྨྱ་བ་བྷཱ་སེ་ན་སྤྲྀཥྚཿ (Tena rasmya-vabhasena sprishtah) འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་རེག་པས། ཡ་ཏྲ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་མ་སཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཡཱ་ག་ཏི་རྣཱསྟི། (Yatra surya-chandra-masam prabhayagati rnosti) གང་ན་ཉི་མ་དག་ཟླ་བའི་འོད་མི་འབབ་པ། ཀོ་ཧེ་ཏུཿ (Ko hetu) རྒྱུ་གང་། ཀཿཔྲ་ཏྱ་ཡཿ (Kah pratyaya) རྐྱེན་གང་། པུ་ན་ར་པྱཱ་ག་ཏྱ། (Punarapyagatya) སླར་ལོག་ནས། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་བ་རེ་ཥུ་པྲ་བི་ཤ་ཏི། (Ushnisha vibaresu pravishati) གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས། མུ་ཁ་དྭ་རེ་ཎཱ་ནུཔྤ་བི་ཤ་ཏིསྨ། (Mukha dvarenanuppa bishati sma) ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ན་ཙ་བྷ་ག་བ་ཏོ་མུ་ཁ་དྭཱ་ར་སྱོནྨི་ཛི་ཏ་ཏམྦཱ་ནི་མིཉྫེ་ཏམྦཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེསྨ། (Na cha bhagavato mukha dvara syonmi jita tambani minjetamba prajnayate sma) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བའམ་བཙུམ་པར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཨ་བ་བྷཱ་སཿ (Avabhasa) སྣང་བ། ས་མནྟཱ་བ་བྷཱ་སཿ (Samantavabhasa) ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཛི་གྷ་ཏཱི་ཏཱཿབཱུ རྑ་གཱ་ཏྲཱ་བྷ་བནྟིསྨ། (Jighatita bu rkha gatrabhavanti sma) བཀྲེས་པ་རྣམས་ནི་འགྲངས་པར་གྱུར་ཅེའམ། ལྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར། ཏྲི་ཥི་ཏཱ་བི་ག་ཏ་བི་བཱ་སཱ་བྷ་བནྟིསྨ། (Trishita vigata vivasa bhavanti sma) སྐོམ་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་གྱུར། རོ་ག་སྤྲྀཥྚ་བི་ག་ཏ་རོ་གཱ་བྷ་བནྟིསྨ། (Roga sprishta vigata roga bhavanti sma) ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། བི་ཀ་ལེནྡྲི་ཡཱཿབ་རི་པཱུརྞྞེ་ནྡྲི་ཡཱ་བྷ་བནྟིསྨ། (Vikalendriya bari purnendriya bhavanti sma) དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་གྱུར། ས་ཙེཏྤྲྀཥྚཿ པྲཤྣ་བྱཱ་ཀར་ཎཱ་ཡ། (Sa chetprishtah prashna vyakaranaya) གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ་ཀཉྩི་དེ་བ་པྲ་དེ་ཤཾ། (Avakasham kuryata kanchid deva pradesham) སྐབས་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཏེསྨ། (Amantrayate sma) བཀའ་སྩལ་པའམ་སྨྲས་པའམ་བོད་པ།
སཱདྷུ་གཱ་ར་མ་དཱཏ྄། (Sadhu garam adat) ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། (Sadhu sadhu) ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཏེ་ན་ཧི་ཤྲྀ་ཎུ་སཱ་དྷུ་ཙ་སུ ཥྛུཙ་ས་མ་ན་སི་ཀུ་རུ། (Tena hi shrinu sadhu cha su shthu cha sama nasi kuru) དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག བྷཱ་ཥི་ཥྱེ་྅་ཧནྟེ། (Bhashishye hante) ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བྷ་ག་བ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྱ། (Bhagavatah pratishrutya) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། ཙིཏྟ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཥྱེ། (Chitta maradhayishye) སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །ཏིཥྛ་ཏི། (Tisthati) བཞུགས། དྷྲྀ་ཡ་ཏེ། (Dhriyate) འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། (Yavayati) གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། (Dharman cha deshayati) ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། (Yasye danim kalam manyasye) དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ (Yaduta) འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། (Buddha niti) སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། (Titkammanyase) འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། (No hidam) དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། (Sarva bantam parshadmandalm) ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། (Abhedya parivara) མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ (Bhagavata mujnata) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། (Anta sho hasaya prekshyenya pi) ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་
从顶髻的缝隙中，光芒出现了。(Rashmi ranashcharati)光芒出现后，(Abhaya)光芒完全遍布或扩展。(Avabhasita)照亮了。由于光芒的照耀，(Yatra surya-chandra-masam prabhayagati rnosti)在太阳和月亮的光芒无法到达的地方，(Ko hetu)原因是什么？(Kah pratyaya)条件是什么？再次返回，(Ushnisha vibaresu pravishati)进入顶髻的缝隙中。(Mukha dvarenanuppa bishati sma)没有从脸部的门进入。世尊的脸部之门是打开还是关闭，也没有显现。(Avabhasa)显现，(Samantavabhasa)普遍显现。(Jighatita bu rkha gatrabhavanti sma)饥饿的人感到饱足，或者说饥饿的人身体变得丰满。(Trishita vigata vivasa bhavanti sma)口渴的人感到满足。(Roga sprishta vigata roga bhavanti sma)被疾病侵袭的人摆脱了疾病。(Vikalendriya bari purnendriya bhavanti sma)不完整的人变得完整。如果有人为了回答问题而提问，(Avakasham kuryata kanchid deva pradesham)如果打开机会，在某个方向上，(Amantrayate sma)会说话或呼唤。
给予‘好’这个词。(Sadhu garam adat) 好啊，好啊！(Sadhu sadhu) 因此，好好听，好好地记住。(Tena hi shrinu sadhu cha su shthu cha sama nasi kuru) 我将告诉你。(Bhashishye hante) 听从世尊的教导，(Bhagavatah pratishrutya) 我将使你的心高兴。(Chitta maradhayishye) 停留。(Tisthati) 活着。(Dhriyate) 居住。(Yavayati) 也教导佛法。(Dharman cha deshayati) 如果你知道时机已到，(Yasye danim kalam manyasye) 例如，(Yaduta) 佛陀的教义或方式。(Buddha niti) 你会这样想。(Titkammanyase) 不是吗？(No hidam) 圆满的眷属。(Sarva bantam parshadmandalm) 不可分割的眷属。(Abhedya parivara) 世尊所允许的。(Bhagavata mujnata) 甚至可以考虑笑的地方。(Anta sho hasaya prekshyenya pi) 为了生命的原因

【English Translation】
RAH. From within the crown of the head, light appeared. That light having appeared, with light, it became completely pervasive or expanded. It illuminated. By the touch of that appearance of light, where the light of the sun and moon does not fall, what is the cause? What is the condition? Having returned again, it entered into the crown of the head. It did not enter through the door of the face. And it was not apparent whether the door of the Blessed One's face was opened or closed. Appearance. Universal appearance. Those who were hungry became full, or those who were starving had their bodies nourished. Those who were thirsty became satisfied. Those who were afflicted with disease became free from disease. Those with incomplete faculties became complete in their faculties. If, having asked, for the sake of answering the question, if an opportunity is opened, in some direction, he would speak or call out.
Having given the word 'good'. Well done, well done! Therefore, listen well and keep it in mind. I will tell you. Having listened according to the Blessed One, I will make your mind rejoice. He abides. He lives. He dwells. He also teaches the Dharma. If he knows that the time has come, for example, the way or custom of the Buddha. He thinks thus. Is it not so? The circle of the assembly that is complete in every way. The indivisible retinue. Granted by the Blessed One. Even to consider a place for laughter. For the sake of life.

--------------------------------------------------------------------------------

པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་
26-2-252a
པ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་པར། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བ་ཏ་མཱརྵཱ།

【现代汉语翻译】
པི། (pi)即使为了生存的缘故。
ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། (adivavacanam) 词句。
ཚིག་བླ་དྭགས། (tshig bla dwags) 隐晦的词语。
མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། (manoratha-sha-pari-puri) 如意满愿。
ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། (yid la bsampa bzhin re ba yongs su rdzogs pa) 心中所想，愿望圆满。
བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། (vinayati nivashayati) 调伏且安置，完全安立。
འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། (’dul zhing ’dzud de rab tu ’god) 调伏并安置，完全安立。
པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། (pratishthapayati) 稳固地建立。
རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། (rab tu brtan par byed pa) 使其稳固。
པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། (prasthapayati) 建立。
བརྟན་པར་བྱེད་པ། (brtan par byed pa) 使其稳固。
ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། (aupayikam) 方便或方法。
ཆོ་གའམ་ཐབས། (chog gam thabs) 仪式或方法。
ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། (avyatikramanam) 不可违越。
མི་འདའ་བ། (mi ’da’ ba) 不可违越。
ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། (agata-phalam) 获得的果实。
འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། (’bras bu lag tu ’ongs pa’am thob pa) 果实已到手或已获得。
པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། (praviveka-ja) 从完全的寂静中产生。
རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། (rab tu dben pa las skyes pa) 从完全的寂静中产生。
ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ (jushetu-kamah) 想要享受或想要安住。
སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། (sten par ’dod pa’am gnas par ’dod pa) 想要享受或想要安住。
ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ (ushnisha-vivara-murdha-sandhih) 头顶肉髻的缝隙。
དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། (dbu’i gtsug tor gyi gseb) 头顶肉髻的缝隙。
པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། (pragunikarana) 使其正直。
དྲང་པོར་སྲོང་པ། (drang por srong pa) 使其正直。
པྲ་གུ་ཎཿ (praguna) 正直。
དྲང་པོ། (drang po) 正直。
ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ (chudika-vababhutah) 变成发髻。
བྱུ་བུར་གྱུར་པ། (byu bur gyur pa) 变成发髻。
ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ (anutksepa-praksepa) 没有举起和放下。
གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་པ། (gdegs pa med pa dang bzhag pa med pa) 没有举起和放下。
ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། (nati-shitam) 不太冷。
ཧ་ཅང་མི་གྲང་། (ha cang mi grang) 不太冷。
ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། (natyushnam) 不太热。
ཧ་ཅང་མི་དྲོ། (ha cang mi dro) 不太热。
ས་ཏཱཾ། (satam) 圣者们或智者们。
དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། (dam pa rnams kyi’am mkhas pa rnams kyi) 圣者们或智者们。
ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། (agrah aranavi-harinam) 无烦恼安住者的殊胜。
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག (nyon mongs pa med par gnas pa rnams kyi mchog) 无烦恼安住者的殊胜。
རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། (raksha-varana-guptim samvidhasyamahe) 我们将守护、保护和隐藏。
བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། (bsrung ba dang bskyab pa dang sba bar bya’o) 我们将守护、保护和隐藏。
མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། (maha-prthivinnishriyasa-magriva-shena) 依靠大地之力。
ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། (sa chen po la brten nas tshogs pa’i dbang gis) 依靠大地之力。
སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། (sarva-bijani virohanti) 一切种子都生长。
ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། (sa bon thams cad rnam par skye’o) 一切种子都生长。
ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། (alpa-krcchrena) 以微小的努力。
ཚིགས་ཆུང་ངུས། (tshigs chung ngus) 以微小的努力。
ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། (naga-avalokitena avalokya) 以龙的姿态观看。
གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། (glang po che’i lta stangs kyis bltas nas) 以龙的姿态观看。
བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། (bhagava ima medanram bhuyasyamatraya abhi-dyotayamana gatha-bhigitena samprakasayati sma) 世尊以偈颂广为阐释此义。
བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། (bcom ldan ’das don ’di nyid rgyas par gsung zhing tshigs su bcad pa’i dbyangs kyis rab tu bstan pa) 世尊以偈颂广为阐释此义。
ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། (yatha-shutam) 如所听闻。
ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། (ji ltar thos pa bzhin nam thos pa bzhin) 如所听闻。
ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄། (yatha-pratyarham) 各自如其分。
སོ་སོ་ཇི་རིགས་པར། (so so ji rigs par) 各自如其分。
བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། (vistarena samdrakashitam) 广为阐释。
རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། (rgya cher rab tu bstan) 广为阐释。
བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། (vistarena samprakashayishyati) 将广为阐释。
རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། (rgya cher yang dag par ston par na ’gyur) 将广为阐释。
ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། (adhyapayamasa) 使其阅读或学习。
ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། (klog tu bcug pa’am slob tu bcug pa) 使其阅读或学习。
ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། (yada ca bhagavan ajnyasit sa-devakam lokam sannipatitam) 当世尊知晓与天人共聚的世界。
གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། (gang gi tshe bcom ldan ’das kyis lha dang bcas pa’i ’jig rten tshogs par mkhyen pa) 当世尊知晓与天人共聚的世界。
ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ (tasye yam idrsho 'nubhavah) 他的力量就是这样。
དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། (de’i mthu ’di ’dra) 他的力量就是这样。
པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། (prabhashyate) 阐述或完全安立。
ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། (phye ba’am rab tu bzhag pa) 阐述或完全安立。
པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ (pratikankshita-vyah) 应该期望、想要或知道。
རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། (re bar bya ba’am ’dod par bya ba’am shes par bya ba) 应该期望、想要或知道。
ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། (trishna-paunar-bhavi-ki) 再生的渴爱。
ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། (yang ’byung ba’i srid pa) 再生的渴爱。
ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། (nandi-raga-sahagata) 伴随喜悦的贪欲。
དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། (dga’ ba’i ’dod chags kyi mod la skyes pa) 伴随喜悦的贪欲。
ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ (abhyungatah) 显现。
མངོན་པར་འཕགས་པ། (mngon par ’phags pa) 显现。
ས་མུངྒ་ཏཿ (samungatah) 完全显现。
ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། (yang dag par ’phags pa) 完全显现。
ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ (shashyamga-sahasrobeta-svarah) 具有六千支分的声音。
དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། (dbyangs yan lag drug stong dang ldan pa) 具有六千支分的声音。
བ་ཏ་མཱརྵཱ། (bata marsha) 唉，尊者。

【English Translation】
pi: Even for the sake of life.
adivavacanam: A word or phrase.
tshig bla dwags: Obscure words.
manoratha-sha-pari-puri: Wish fulfillment.
yid la bsampa bzhin re ba yongs su rdzogs pa: May the wishes of the heart be completely fulfilled.
vinayati nivashayati: To tame and settle, to fully establish.
'dul zhing 'dzud de rab tu 'god: To tame and settle, to fully establish.
pratishthapayati: To establish firmly.
rab tu brtan par byed pa: To make it firm.
prasthapayati: To establish.
brtan par byed pa: To make it firm.
aupayikam: A means or method.
chog gam thabs: A ritual or method.
avyatikramanam: Non-transgression.
mi 'da' ba: Non-transgression.
agata-phalam: The fruit that has come into hand or been obtained.
'bras bu lag tu 'ongs pa'am thob pa: The fruit that has come into hand or been obtained.
praviveka-ja: Born from complete solitude.
rab tu dben pa las skyes pa: Born from complete solitude.
jushetu-kamah: Desiring to enjoy or desiring to abide.
sten par 'dod pa'am gnas par 'dod pa: Desiring to enjoy or desiring to abide.
ushnisha-vivara-murdha-sandhih: The gap in the crown of the head.
dbu'i gtsug tor gyi gseb: The gap in the crown of the head.
pragunikarana: To make it straight.
drang por srong pa: To make it straight.
praguna: Straight.
drang po: Straight.
chudika-vababhutah: Having become a crest.
byu bur gyur pa: Having become a crest.
anutksepa-praksepa: Without lifting and without placing.
gdegs pa med pa dang bzhag pa med pa: Without lifting and without placing.
nati-shitam: Not too cold.
ha cang mi grang: Not too cold.
natyushnam: Not too hot.
ha cang mi dro: Not too hot.
satam: Of the virtuous or the wise.
dam pa rnams kyi'am mkhas pa rnams kyi: Of the virtuous or the wise.
agrah aranavi-harinam: The best of those who dwell without afflictions.
nyon mongs pa med par gnas pa rnams kyi mchog: The best of those who dwell without afflictions.
raksha-varana-guptim samvidhasyamahe: We shall provide protection, shelter, and concealment.
bsrung ba dang bskyab pa dang sba bar bya'o: We shall provide protection, shelter, and concealment.
maha-prthivinnishriyasa-magriva-shena: By relying on the power of the great earth.
sa chen po la brten nas tshogs pa'i dbang gis: By relying on the power of the great earth.
sarva-bijani virohanti: All seeds sprout.
sa bon thams cad rnam par skye'o: All seeds sprout.
alpa-krcchrena: With little effort.
tshigs chung ngus: With little effort.
naga-avalokitena avalokya: Having looked with the gaze of a naga (elephant).
glang po che'i lta stangs kyis bltas nas: Having looked with the gaze of a naga (elephant).
bhagava ima medanram bhuyasyamatraya abhi-dyotayamana gatha-bhigitena samprakasayati sma: The Blessed One extensively illuminated this meaning with verses.
bcom ldan 'das don 'di nyid rgyas par gsung zhing tshigs su bcad pa'i dbyangs kyis rab tu bstan pa: The Blessed One extensively illuminated this meaning with verses.
yatha-shutam: As it has been heard.
ji ltar thos pa bzhin nam thos pa bzhin: As it has been heard.
yatha-pratyarham: Each according to his due.
so so ji rigs par: Each according to his due.
vistarena samdrakashitam: Extensively explained.
rgya cher rab tu bstan: Extensively explained.
vistarena samprakashayishyati: Will extensively explain.
rgya cher yang dag par ston par na 'gyur: Will extensively explain.
adhyapayamasa: Caused to read or study.
klog tu bcug pa'am slob tu bcug pa: Caused to read or study.
yada ca bhagavan ajnyasit sa-devakam lokam sannipatitam: When the Blessed One knew that the world, together with the gods, had assembled.
gang gi tshe bcom ldan 'das kyis lha dang bcas pa'i 'jig rten tshogs par mkhyen pa: When the Blessed One knew that the world, together with the gods, had assembled.
tasye yam idrsho 'nubhavah: Such is his power.
de'i mthu 'di 'dra: Such is his power.
prabhashyate: To explain or fully establish.
phye ba'am rab tu bzhag pa: To explain or fully establish.
pratikankshita-vyah: Should be expected, desired, or known.
re bar bya ba'am 'dod par bya ba'am shes par bya ba: Should be expected, desired, or known.
trishna-paunar-bhavi-ki: Craving for rebirth.
yang 'byung ba'i srid pa: Craving for rebirth.
nandi-raga-sahagata: Accompanied by joyful desire.
dga' ba'i 'dod chags kyi mod la skyes pa: Accompanied by joyful desire.
abhyungatah: Manifested.
mngon par 'phags pa: Manifested.
samungatah: Fully manifested.
yang dag par 'phags pa: Fully manifested.
shashyamga-sahasrobeta-svarah: A voice endowed with six thousand limbs.
dbyangs yan lag drug stong dang ldan pa: A voice endowed with six thousand limbs.
bata marsha: Alas, venerable one.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་
26-2-252b
ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།
26-2-253a
ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ སྡེ་པ་གཞན་དག ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བ་ནཱ་ད་ནི་རྒཱ་ན་མཱ་ག་ཏ྄ཿ ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ། ཀཱ་མེ་ཥུ་ནཻཥྐྲ་མྱ་མ྄། འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་པ་ཀཱཉྩ་ནཾ། རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། ཛི་ཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱམ་ཡཱ་མཱ་ས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་བ་ཤ་བརྟི་ཏཱ། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཏུཥྞཱིམྦཱ་བེ་ནཱ་དྷེ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ

【现代汉语翻译】
'ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད།'，这是感叹词，类似于‘哎呀，朋友们，多么艰难啊！哎呀，哎呀！’
'ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ།' མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། 不高也不低，不傲慢也不卑微。
'མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄' (梵文天城体：मारधर्षणम्，梵文罗马拟音：Māradharṣaṇaṃ，汉语字面意思：降伏魔罗)
བདུད་གདུལ་བ། 调伏魔。
'ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི།' དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། 他心中这样想。
'མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ།' སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། 众多的人民。
'ཧི་ཏམ྄' ཕན་པ། 利益。
'སུ་ཁཾ' བདེ་བ། 安乐。
'ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ' གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། 成就和安乐。
'ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ' བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། 虚空之处。
'ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ།' ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། 智慧不存在，或者说是不可见的。
'སརྦ་ཎ་སརྦཾ།' ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། 一切的一切。
'སརྦ་ཐཱ་སརྦ།' རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། 在所有方面的一切。
'སརྦ་ཐཱ།' རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། 在所有方面，或者完全地。
'ཨོ་ཛཿ' མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། 光彩或荣耀。
'མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ' གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། 伟大的荣耀，伟大的荣耀。
'མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ' དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། 强大的，被称为强大的。
'ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ' དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། 被称为弱小的。
'རྀདྡྷཿ' འབྱོར་བ། 繁荣。
'སྡྱཱི་ཏཾ།' རྒྱས་པ། 增长。
'ཀྵེ་མཾ།' བདེ་བ། 安乐。
'སུ་བྷིཀྵཿ' ལོ་ལེགས་པ། 丰年。
'ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ།' སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། 充满了人和众生。
'ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ' བགྲོད་པ་གཅིག་པ། 一条道路。
'ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ།' ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། 传达知识。
'ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན།' དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། 通过例子。
'ཀ་བིཿ' སྙན་དངགས་མཁན། 诗人。
'ཀཱ་བྱམ྄།' སྙན་དངགས། 诗歌。
'ས་མཱ་ར་ཀཾ།' བདུད་དང་བཅས། 与魔共存。
'ས་བྲཧྨ་ཀཾ' ཚངས་པ་དང་བཅས། 与梵天共存。
'ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི།' དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། 与沙门和婆罗门共存的众生，必将被征服并被驱逐。
'ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ' ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། 完全不执着任何事物。
'ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ།' དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། 这不是一个地方。
'ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ།' འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 即使他住在集会中。
'རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ།' རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 即使他住在王宫的随从中。
'བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ།' འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 即使他住在随从中。
'ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ།' རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 即使他住在家族的集会中。
'ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ།' ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 即使他住在亲戚中。
'ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ' སྡེ་པ་གཞན་དག 不同的派别。
'ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ།' འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། 属于过去的部分。
'ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ།' གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། 任何人都不会做。
'བ་ནཱ་ད་ནི་རྒཱ་ན་མཱ་ག་ཏ྄ཿ' ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ། 从森林到无森林的地方。
'ཀཱ་མེ་ཥུ་ནཻཥྐྲ་མྱ་མ྄།' འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ། 从欲望中解脱。
'ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་པ་ཀཱཉྩ་ནཾ།' རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། 像从山中升起的太阳。
'ཛི་ཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱམ་ཡཱ་མཱ་ས།' ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། 拔出舌根。
'ཨ་བྷ་ཡ་བ་ཤ་བརྟི་ཏཱ།' འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། 不受恐惧的支配。
'སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ།' སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ། 想着所有众生应该做什么。
'བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄།' སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། 许多人。
'པ་རམྤ་ར་ཡཱ།' གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། 从一个到另一个。
'ཏུཥྞཱིམྦཱ་བེ་ནཱ་དྷེ་བཱ་ས་ཡ་ཏི།' ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ 保持沉默。

【English Translation】
'Kyai ma grogs po dag ba ta hā tā kaṣṭa ma. Kyai ma'am kyi hud dam. E ma kyi hud.' This is an exclamation, similar to 'Oh, friends, how difficult! Oh, oh!'
'Anunnaton ba na ta.' Ma khengs sam mdud dam mi mtho mi dma'. Neither high nor low, neither arrogant nor humble.
'Māradharṣaṇaṃ' (Sanskrit Devanagari: मारधर्षणम्, Sanskrit Romanization: Māradharṣaṇaṃ, Chinese literal meaning: Subduing Mara)
Bdud gdul ba. Taming the demons.
'Tasyai bambha ba ti.' De 'di snyam du sems. He thought to himself.
'Mahāto jana kāya sya.' Skye bo phal po che'i. The multitude of people.
'Hitam.' Phan pa. Benefit.
'Sukham.' Bde ba. Happiness.
'Yoga kṣemaḥ.' Grub pa dang bde ba. Accomplishment and happiness.
'Antarīkṣa pradeśaḥ.' Bar snang gi phyogs. The direction of space.
'Na prajñā ya te.' Shes pa yang med dam mi mngon pa'i mi snang ba. Wisdom does not exist, or it is invisible.
'Sarva ṇa sarvaṃ.' Thams cad kyi thams cad. All of everything.
'Sarva thā sarva.' Rnam pa thams cad du thams cad. Everything in all aspects.
'Sarva thā.' Rnam pa thams cad dam yong ye. In all aspects, or completely.
'Ojaḥ.' Mdangs sam gzi brjid. Radiance or glory.
'Mahojaskaṃ. Mahojaskaḥ.' Gzi brjid che ba gzi brjid che ba. Great glory, great glory.
'Mahe sā khya he sā khyaḥ.' Dbang che ba dbang che bar grags pa. Powerful, known as powerful.
'Alpe śā khyaḥ.' Dbang chung bar grags pa. Known as weak.
'Ṛddhaḥ.' 'Byor ba. Prosperity.
'Sdyītaṃ.' Rgyas pa. Growth.
'Kṣemaṃ.' Bde ba. Happiness.
'Subhikṣaḥ.' Lo legs pa. A good year.
'Ākīrṇa bahu jana manuṣya.' Skye bo dang mi mang pos gang ba. Filled with people and beings.
'Ekā yāmaḥ.' Bgrod pa gcig pa. One path.
'Ājñā vyā karaṇa ma.' Shes pa brda sprod pa. Communicating knowledge.
'Udā hāraṇa yoge na.' Dper brjod pa'i tshul gyis. Through examples.
'Kabiḥ.' Snyan dngags mkhan. Poet.
'Kābyam.' Snyan dngags. Poetry.
'Sa māra kaṃ.' Bdud dang bcas. Existing with demons.
'Sa brahma kaṃ.' Tshangs pa dang bcas. Existing with Brahma.
'Sa sra maṇa prāhmaṇikāḥ prajā lā abhai bhūya niryā syati.' Dge sbyong dang bram zer bcas pa'i skye dgu zil gyis mnan te nges par 'byung. Beings existing with śrāmaṇas and Brahmins will surely be conquered and expelled.
'Ābaddha pari karaḥ.' Ci la yang ma reg par ches pa. Completely unattached to anything.
'Asdyāna me tat.' De ni gnas ma yin. This is not a place.
'Sa dhā ma dhya gato vā.' 'Dus pa'i nang na 'dug kyang rung. Even if he lives in an assembly.
'Rāja kula ma dhya gato vā.' Rgyal po'i pho brang 'khor gyi nang na 'dug kyang rung. Even if he lives among the retinue of the royal palace.
'Varṣabda dhya gato vā.' 'Khor gyi nang na 'dug kyang rung. Even if he lives among the retinue.
'Yukta kula ma dhya gato vā.' Rigs tshogs pa'i nang na 'dug kyang rung. Even if he lives in a family gathering.
'Jñāti ma dhya gato vā.' Nye du'i nang na 'dug kyang rung. Even if he lives among relatives.
'Ni kā yāntarīyāḥ.' Sde pa gzhan dag. Different sects.
'Atītāṃśa gatā.' 'Das pa'i char gyur pa. Belonging to the past.
'Na kena cid dṛ dhi ya te.' Gang gis kyang mi bya'o. No one will do it.
'Banā da ni rgā na mā gataḥ.' Nags tshal nas nags tshal med par gshegs pa. From the forest to the place without forest.
'Kāmeṣu naiṣkramyam.' 'Dod pa las sbags pa. Detachment from desires.
'Śaila mukti mi pa kāñcanaṃ.' Ri las thar ba'i nyi ma bzhin. Like the sun rising from the mountain.
'Jihvendriyaṃ ni rṇāma yā mā sa.' Ljags kyi dbang po phyung ste. Pulling out the root of the tongue.
'Abhaya vaśa vartitā.' 'Jigs pa'i dbang du gyur pa ma yin pa. Not being under the control of fear.
'Sarva sattvānāṃ kiṃ kā raṇī ya tā.' Sems can thams cad kyi bya ba ci yod snyam pa. Thinking about what all beings should do.
'Bahu janyam.' Skye bo mang po pa. Many people.
'Paramparayā.' Gcig nas gcig tu. From one to another.
'Tuṣṇīṃ bā be nā dhe bā sa ya ti.' Cang mi gsung bar gyur pa. Remaining silent.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གནང་། ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ ཞལ་དུ་བལྟས་པ། སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ དྲོད་ཡལ་བ། མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། སྱཱ་ཏ། འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། སམྦཱདྷཿ དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། བི་བྷ་བཿ འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། སཾ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་པ་བཞིན། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ་ཞིག རཏྣ་མ྄། དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མ་ཡཿ གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ སེང་གེའི་རྩལ། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཤུ་ཙིཿ 
26-2-253b
གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ མཐའ་ཡས་མུ་མེད། ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། གང་ཡང་རུང་བ། ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རང་བཞིན་ཅན། བཱ་ལཱ་གྲཿ སྐྲའི་རྩེ་མོ། བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། བཱ་ལ་པ་ཐཿ སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། སྥ་ར་ཎམ྄། ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། སྥུ་ཊཾ། རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། རྒྱས་པར། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། ཨུ་པ་དྷིཿ ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། ནི་ཡ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ནི་ཡཱ་མཿ ངེས་པར་གྱུར་པ། ནྱཱ་མཿ སྐྱོན་མེད་པ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། པྲ་ཏི་བདྡྷཿ རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། བི་བནྡྷཿ བགེགས་སམ་གེགས། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། ཨཾ་ཤཿ ཆ། པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། བྷཱ་གཿ སྐལ་བའམ་ཆ། ནི་བ་ར་ཎམ྄། ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། སྒྲིབ་པ། ཨ་ལཾ། རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། དེ་ཧཱི། ལུས་ཅན། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ བདག་དབང་བ། ས་མུཏྤ་ནམ྄། ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། བ་ལི་གོ་དྷཿ ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། ནི་རནྟ་རམ། བར་ཆད་མེད་པ། བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། མོས་པ

【现代汉语翻译】
ས་གནང་། (sā gnaṅ) 给予土地。
ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ (sa mullo ki ta mu khaḥ) 面容。
ཞལ་དུ་བལྟས་པ། (źal du bltas pa) 看着脸。
སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། (samya katyātmāṃ jñānadarśanī pravarttate) 关于真实的自我知识和见解得以发展。
བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། (bdag ñid kyi yaṅ dag par śes pa mthoṅ ba 'jug pa) 关于自我的真实知识和见解得以发展。
ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། (āyuḥsāṃskārānutsṛjati) 放弃寿命的行。
ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། (tshe'i 'du byed 'dor ba) 放弃寿命的行。
ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ (uṣmāhāniḥ) 热量消失。
དྲོད་ཡལ་བ། (drod yal ba) 热量消失。
མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ (manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyā mupapannaḥ) 与人类共享命运。
མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། (mi rnams daṅ skal pa mñam par skyes) 与人类共享命运。
བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། (vikṣobhaṇā bāta maṇḍalī) 扰乱的风轮。
རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། (rnam par 'khrug par byed pa'i ṅa gi dkyil 'khor) 扰乱的风轮。
བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ (barma nu bidhāyaḥ) 像箭一样穿透。
ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། (pha rol gyi mda' daṅ mthun par byas te) 像箭一样穿透。
ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། (na śrapaṇa pathā mārga mityati) 不再通过耳朵听到。
རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། (rna lam du grags par mi 'gyur) 不再通过耳朵听到。
ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། (akṣuṇa vyākaraṇaṃ) 不完全的预言。
ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། (phyed par luṅ ston pa) 不完全的预言。
སྱཱ་ཏ། (syāt) 可能是。
འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། ('gyur ba'am yod pa) 可能是。
སམྦཱདྷཿ (sambādhaḥ) 拥挤或危险。
དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། (dogs pa'am ñam ṅa ba) 拥挤或危险。
བི་བྷ་བཿ (vibhavaḥ) 繁荣或毁灭。
འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། ('byor pa'am 'jig pa) 繁荣或毁灭。
སཾ་ཙིནྟྱཾ། (saṃcintyaṃ) 如所想。
བསམ་པ་བཞིན། (bsam pa bźin) 如所想。
ཨ་མུ་ཀཿ (amukaḥ) 某某。
ཆེ་གེ་མོ་ཞིག (che ge mo źig) 某某。
རཏྣ་མ྄། (ratnaṃ) 宝石或珍宝。
དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། (dkon mchog gam rin po che) 宝石或珍宝。
རཏྣ་མ་ཡཿ (ratnamayaḥ) 宝石制成的，宝石的本质。
གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། (gźi rin po che'am/ rin po che las grub pa'am/ rin po che las byas pa'am/ rin po che'i raṅ bźin) 宝石制成的，宝石的本质。
སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ (siṃ ha'i kraméḥ) 狮子的步法。
སེང་གེའི་རྩལ། (seṅ ge'i rtsal) 狮子的步法。
བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། (vikrīḍitam) 嬉戏。
རྣམ་པར་རོལ་པ། (rnam par rol pa) 嬉戏。
ཤུ་ཙིཿ (śuciḥ) 清洁。
གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། (gtsaṅ ba'am gtsaṅ sbra che ba) 清洁。
མེ་དྷྱཿ (medhyaḥ) 纯净。
གཙང་མ། (gtsaṅ ma) 纯净。
ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ (anantāparyantaḥ) 无边无际。
མཐའ་ཡས་མུ་མེད། (mtha' yas mu med) 无边无际。
ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། (anyatamānyatam) 任何一个。
གང་ཡང་རུང་བ། (gaṅ yaṅ ruṅ ba) 任何一个。
ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། (sahagatoma) 与...同在。
མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། (mod las skyes pa'am ldan pa) 与...同在。
ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། (lokayātrā) 世俗生活。
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ། ('jig rten gyi tshul lam spyod pa) 世俗生活。
ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (jātīyaḥ) 本质。
རང་བཞིན་ཅན། (raṅ bźin can) 本质。
བཱ་ལཱ་གྲཿ (bālāgraḥ) 发梢。
སྐྲའི་རྩེ་མོ། (skra'i rtse mo) 发梢。
བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ (bālāgrakoṭiḥ) 发梢的末端。
སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། (skra'i rtse mo'i mtha'am cha śas) 发梢的末端。
བཱ་ལ་པ་ཐཿ (bālapathaḥ) 童路。
སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། (skra'i khyon nam byis pa'i lam) 童路。
སྥ་ར་ཎམ྄། (spharaṇaṃ) 扩展。
ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། (khyab pa'am rgyas pa) 扩展。
སྥུ་ཊཾ། (sphuṭaṃ) 显现。
རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། (rgyas pa'am gsal ba) 显现。
པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ (pārisāmantaḥ) 周围。
ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། (khor yug gam ñe 'khor) 周围。
ས་མནྟཿ (samantaḥ) 全部，周围。
ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག (kun nas sam phyogs kyi skabs lta bu'i tshe kho ra khor yug) 全部，周围。
བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། (bhūyā syāmātrayā) 更加。
རྒྱས་པར། (rgyas par) 更加。
ཀྲ་མཿ (kramaḥ) 顺序。
རིམ་པ། (rim pa) 顺序。
ཨུ་པ་དྷིཿ (upadhiḥ) 烦恼的根源。
ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། (phuṅ po'i rdzas sam ñon moṅs pa) 烦恼的根源。
ནི་ཡ་མཿ (niyamaḥ) 不变的。
མི་འགྱུར་བ། (mi 'gyur ba) 不变的。
ནི་ཡཱ་མཿ (niyāmaḥ) 确定的。
ངེས་པར་གྱུར་པ། (ṅes par gyur pa) 确定的。
ནྱཱ་མཿ (nyāmaḥ) 无瑕疵的。
སྐྱོན་མེད་པ། (skyon med pa) 无瑕疵的。
ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ (nyāmāvakāntaḥ) 进入无瑕疵状态。
སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། (skyon med par źugs pa) 进入无瑕疵状态。
པྲ་ཏི་བདྡྷཿ (pratibaddhaḥ) 相关的，联系的，障碍。
རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། (rag lus pa'am/ 'brel ba'am gegs su gyur pa) 相关的，联系的，障碍。
བི་བནྡྷཿ (vibandhaḥ) 障碍。
བགེགས་སམ་གེགས། (bgegs sam gegs) 障碍。
པྲ་ཏི་བནྡྷཿ (pratibandhaḥ) 阻碍，障碍。
ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། (phyir 'jil ba'am/ bgegs byed pa'am bar chad byed pa) 阻碍，障碍。
པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། (pratyapasthām) 分开。
ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། (phyir gźil ba'am so sor bźag pa) 分开。
ཨཾ་ཤཿ (aṃśaḥ) 部分。
ཆ། (cha) 部分。
པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ (pratyaṃśaḥ) 各自的部分。
བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། (bgo skal lam so so'i cha) 各自的部分。
བྷཱ་གཿ (bhāgaḥ) 份额，部分。
སྐལ་བའམ་ཆ། (skal ba'am cha) 份额，部分。
ནི་བ་ར་ཎམ྄། (nivāraṇaṃ) 阻碍，遮蔽。
ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། (chod pa'am sgrib pa) 阻碍，遮蔽。
ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། (āvaraṇaṃ) 遮蔽。
སྒྲིབ་པ། (sgrib pa) 遮蔽。
ཨ་ལཾ། (alaṃ) 装饰，能力，足够。
རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། (rgyan nam nus pa'am chog pa) 装饰，能力，足够。
དེ་ཧཱི། (dehī) 有身体的。
ལུས་ཅན། (lus can) 有身体的。
སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ (svāpateyaḥ) 属于自己的。
བདག་དབང་བ། (bdag dbaṅ ba) 属于自己的。
ས་མུཏྤ་ནམ྄། (samutpannaṃ) 产生。
ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། (kun nas sloṅ ba'am kun nas ldaṅ byed) 产生。
བ་ལི་གོ་དྷཿ (baligodhaḥ) 覆盖，未洗，粘着，分离。
ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། (kun nas spags pa'am byi ba'am ma bkrus pa'am tshigs pa'am 'bral ba) 覆盖，未洗，粘着，分离。
ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། (ācārya muṣṭiṃ) 老师的秘密教导。
སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། (slob dpon gyi dpe mkhyud) 老师的秘密教导。
དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ (dharmāntarāyaḥ) 对佛法的阻碍。
ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། (chos kyi bar du gcod pa) 对佛法的阻碍。
ནི་རནྟ་རམ། (nirantaram) 不间断的。
བར་ཆད་མེད་པ། (bar chad med pa) 不间断的。
བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། (vicchanda yati) 渴望。

【English Translation】
ས་གནང་། (sā gnaṅ) Giving land.
ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ (sa mullo ki ta mu khaḥ) Face.
ཞལ་དུ་བལྟས་པ། (źal du bltas pa) Looking at the face.
སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། (samya katyātmāṃ jñānadarśanī pravarttate) About the true self, knowledge and insight develop.
བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། (bdag ñid kyi yaṅ dag par śes pa mthoṅ ba 'jug pa) About the true knowledge and vision of oneself develop.
ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། (āyuḥsāṃskārānutsṛjati) Abandoning the formations of life.
ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། (tshe'i 'du byed 'dor ba) Abandoning the formations of life.
ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ (uṣmāhāniḥ) Loss of heat.
དྲོད་ཡལ་བ། (drod yal ba) Loss of heat.
མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ (manuṣyāṇāṃ sabhāgatāyā mupapannaḥ) Sharing the same fate as humans.
མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། (mi rnams daṅ skal pa mñam par skyes) Sharing the same fate as humans.
བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། (vikṣobhaṇā bāta maṇḍalī) The circle of disturbing winds.
རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། (rnam par 'khrug par byed pa'i ṅa gi dkyil 'khor) The circle of disturbing winds.
བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ (barma nu bidhāyaḥ) Having made it like an arrow.
ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། (pha rol gyi mda' daṅ mthun par byas te) Having made it like an arrow.
ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། (na śrapaṇa pathā mārga mityati) No longer heard through the ear.
རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། (rna lam du grags par mi 'gyur) No longer heard through the ear.
ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། (akṣuṇa vyākaraṇaṃ) Incomplete prophecy.
ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། (phyed par luṅ ston pa) Incomplete prophecy.
སྱཱ་ཏ། (syāt) It may be.
འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། ('gyur ba'am yod pa) It may be.
སམྦཱདྷཿ (sambādhaḥ) Crowded or dangerous.
དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། (dogs pa'am ñam ṅa ba) Crowded or dangerous.
བི་བྷ་བཿ (vibhavaḥ) Prosperity or destruction.
འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། ('byor pa'am 'jig pa) Prosperity or destruction.
སཾ་ཙིནྟྱཾ། (saṃcintyaṃ) As thought.
བསམ་པ་བཞིན། (bsam pa bźin) As thought.
ཨ་མུ་ཀཿ (amukaḥ) So-and-so.
ཆེ་གེ་མོ་ཞིག (che ge mo źig) So-and-so.
རཏྣ་མ྄། (ratnaṃ) Jewel or gem.
དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། (dkon mchog gam rin po che) Jewel or gem.
རཏྣ་མ་ཡཿ (ratnamayaḥ) Made of jewels, essence of jewels.
གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། (gźi rin po che'am/ rin po che las grub pa'am/ rin po che las byas pa'am/ rin po che'i raṅ bźin) Made of jewels, essence of jewels.
སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ (siṃ ha'i kraméḥ) Lion's gait.
སེང་གེའི་རྩལ། (seṅ ge'i rtsal) Lion's gait.
བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། (vikrīḍitam) Playful.
རྣམ་པར་རོལ་པ། (rnam par rol pa) Playful.
ཤུ་ཙིཿ (śuciḥ) Clean.
གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། (gtsaṅ ba'am gtsaṅ sbra che ba) Clean.
མེ་དྷྱཿ (medhyaḥ) Pure.
གཙང་མ། (gtsaṅ ma) Pure.
ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ (anantāparyantaḥ) Endless.
མཐའ་ཡས་མུ་མེད། (mtha' yas mu med) Endless.
ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། (anyatamānyatam) Any one.
གང་ཡང་རུང་བ། (gaṅ yaṅ ruṅ ba) Any one.
ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། (sahagatoma) Being with.
མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། (mod las skyes pa'am ldan pa) Being with.
ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། (lokayātrā) Worldly life.
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ། ('jig rten gyi tshul lam spyod pa) Worldly life.
ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ (jātīyaḥ) Essential.
རང་བཞིན་ཅན། (raṅ bźin can) Essential.
བཱ་ལཱ་གྲཿ (bālāgraḥ) Tip of a hair.
སྐྲའི་རྩེ་མོ། (skra'i rtse mo) Tip of a hair.
བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ (bālāgrakoṭiḥ) End of a hair tip.
སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། (skra'i rtse mo'i mtha'am cha śas) End of a hair tip.
བཱ་ལ་པ་ཐཿ (bālapathaḥ) Child's path.
སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། (skra'i khyon nam byis pa'i lam) Child's path.
སྥ་ར་ཎམ྄། (spharaṇaṃ) Spreading.
ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། (khyab pa'am rgyas pa) Spreading.
སྥུ་ཊཾ། (sphuṭaṃ) Manifest.
རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། (rgyas pa'am gsal ba) Manifest.
པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ (pārisāmantaḥ) Surroundings.
ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། (khor yug gam ñe 'khor) Surroundings.
ས་མནྟཿ (samantaḥ) All around.
ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག (kun nas sam phyogs kyi skabs lta bu'i tshe kho ra khor yug) All around.
བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། (bhūyā syāmātrayā) More so.
རྒྱས་པར། (rgyas par) More so.
ཀྲ་མཿ (kramaḥ) Order.
རིམ་པ། (rim pa) Order.
ཨུ་པ་དྷིཿ (upadhiḥ) Root of affliction.
ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། (phuṅ po'i rdzas sam ñon moṅs pa) Root of affliction.
ནི་ཡ་མཿ (niyamaḥ) Unchanging.
མི་འགྱུར་བ། (mi 'gyur ba) Unchanging.
ནི་ཡཱ་མཿ (niyāmaḥ) Determined.
ངེས་པར་གྱུར་པ། (ṅes par gyur pa) Determined.
ནྱཱ་མཿ (nyāmaḥ) Without fault.
སྐྱོན་མེད་པ། (skyon med pa) Without fault.
ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ (nyāmāvakāntaḥ) Entered into faultlessness.
སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། (skyon med par źugs pa) Entered into faultlessness.
པྲ་ཏི་བདྡྷཿ (pratibaddhaḥ) Related, connected, obstacle.
རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། (rag lus pa'am/ 'brel ba'am gegs su gyur pa) Related, connected, obstacle.
བི་བནྡྷཿ (vibandhaḥ) Obstacle.
བགེགས་སམ་གེགས། (bgegs sam gegs) Obstacle.
པྲ་ཏི་བནྡྷཿ (pratibandhaḥ) Hindrance, obstacle.
ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། (phyir 'jil ba'am/ bgegs byed pa'am bar chad byed pa) Hindrance, obstacle.
པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། (pratyapasthām) Separated.
ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། (phyir gźil ba'am so sor bźag pa) Separated.
ཨཾ་ཤཿ (aṃśaḥ) Part.
ཆ། (cha) Part.
པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ (pratyaṃśaḥ) Respective part.
བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། (bgo skal lam so so'i cha) Respective part.
བྷཱ་གཿ (bhāgaḥ) Share, part.
སྐལ་བའམ་ཆ། (skal ba'am cha) Share, part.
ནི་བ་ར་ཎམ྄། (nivāraṇaṃ) Hindrance, obscuration.
ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། (chod pa'am sgrib pa) Hindrance, obscuration.
ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། (āvaraṇaṃ) Obscuration.
སྒྲིབ་པ། (sgrib pa) Obscuration.
ཨ་ལཾ། (alaṃ) Ornament, ability, enough.
རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། (rgyan nam nus pa'am chog pa) Ornament, ability, enough.
དེ་ཧཱི། (dehī) Having a body.
ལུས་ཅན། (lus can) Having a body.
སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ (svāpateyaḥ) Belonging to oneself.
བདག་དབང་བ། (bdag dbaṅ ba) Belonging to oneself.
ས་མུཏྤ་ནམ྄། (samutpannaṃ) Produced.
ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། (kun nas sloṅ ba'am kun nas ldaṅ byed) Produced.
བ་ལི་གོ་དྷཿ (baligodhaḥ) Covered, unwashed, stuck, separated.
ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། (kun nas spags pa'am byi ba'am ma bkrus pa'am tshigs pa'am 'bral ba) Covered, unwashed, stuck, separated.
ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། (ācārya muṣṭiṃ) Teacher's secret teachings.
སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། (slob dpon gyi dpe mkhyud) Teacher's secret teachings.
དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ (dharmāntarāyaḥ) Obstruction to the Dharma.
ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། (chos kyi bar du gcod pa) Obstruction to the Dharma.
ནི་རནྟ་རམ། (nirantaram) Uninterrupted.
བར་ཆད་མེད་པ། (bar chad med pa) Uninterrupted.
བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། (vicchanda yati) Desires.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟློག་པ། བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སཾ་སརྒཿ འདུ་འཛི། དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། ཚ་བ་མེད་
26-2-254a
པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། མ་ཧཱཏྤཡམ྄། ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། པཱུརྦི་ཀཱ། སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། དེ་དང་འདྲ་བར། ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ཨ་ནྭརྠཿ དོན་དང་མཐུན་པ། ཡུ་གཾཿ ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། ཡུ་ག་བ་ཏ། ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཨ་གྷཿ བསགས་པའམ་སྡིག་པ། ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ། སངྐཱ་ཤཿ འདྲ་བ། དུཥྤྲ་ས་ཧཿ བཟོད་པར་དཀའ་བ། དུ་རཱ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པར་དཀའ་བ། དུར་ཡོ་དྷ་ན། འཐབ་དཀའ་བ། ཨིཥྚཿ འདོད་པའམ་སྡུག་པ། ཨ་ནིཥྚཿ མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ། ཨཱ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ། པྲ་ཀཱརཿ རྣམ་པ། སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །ནཻཀ་ཤཿ རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། བྷ་གི་ནོ་བྷ་བནྟི། སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཀ་ཐ་ནྣཱི། ཡ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲང་ངམ་ཇི་ལྟར་བཤད། ཨ་བྷི་སམྤ་དྷྱ་ཏེ། སྦྱར་རོ། །ཨ་བིཥྱནྟིཏཿ བརླན་པའམ་སྤངས་པ། བིས་དྲྀ་ཤཿ བཱོ་ཀོ་བི་པཱ་ཀཿ མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ། ཨུ་དཱ་ར་བི་པཱ་ཀཿ
26-2-254b
རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནཱ་བཱ་དྷ་ཡ་ཏིསྨ། གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཛྱོ་ཏིརྒ་ཎཿ སྐར་མའི་ཚོགས་སམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས། ཨ་ཤྩེ་ཥཿ མ་ཆགས་པའམ་མ་འབྱར་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎཾ། མོག་མོག་པོར་བྱ་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། མོག་མོག་པོར་བྱས་པ། བྷཱ་བ་ཀཱནྟཱརཿ སྲིད་པའི་དགོན་པ། བྷཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ སྲིད་པའི་བཙོན་རཿསཾ་ས་རིཏྟྭཱ་འཁོར་ནས། ཨ་གྷ་ཊྚིཏཿ མ་བཅད་པའམ་མ་ཕྱེ་བའམ་མ་བཀྲོལ་བའམ་མ་བརྡུངས་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཕལ་པ། དྷི་ཀ྄ ངན་པ་འདི། སཾ་ཁྱཱཾ་གཙྪ་ཏི། གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཨུཏྟ་རོཏྟ་རཾ། གོང་མའི་གོང་མའམ་གོང་ནས་གོང་དུ། ཨ་བྷཱིཀྵྞ་མ྄། ཡང་ནས་ཡང་དུའམ་ཕྱིར་ཞིང་། ནི་རུདྡྷཾ། འགགས། ཨ་བ་སྭཱ་པ་ནམ྄། གཉིད་ཀྱིས་ལོ

{
  "translations": [
    "བཟློག་པ། (bzlog pa) བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ (bi cakṣuḥ ka ra ṇā yaḥ) མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། (mig gis mi rtsol bar bya ba'i phyir) 'བཟློག་པ' means 'reversal'. 'བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ' means 'for the sake of not striving with the eyes'. 'མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར' means 'for the sake of not striving with the eyes'.",
    "སཾ་སརྒཿ (saṃ sar gaḥ) འདུ་འཛི། (’du ’dzi) 'སཾ་སརྒཿ' means 'association'. 'འདུ་འཛི' means 'activity'.",
    "དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། (dā to bi gaccha ti) ཚ་བ་མེད་པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། (tsha ba med pa’am gdung ba med par gyur) 'དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི' means 'goes without heat'. 'ཚ་བ་མེད་པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར' means 'became without heat or suffering'.",
    "བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། (bhasmai naṃ kur yā ta) འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། ('di thal bar brlag pa’am rlog pa’am rlog par ’gyur) 'བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ' means 'should reduce this to ashes'. 'འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར' means 'this will be destroyed or reduced to ashes'.",
    "མ་ཧཱཏྤཡམ྄། (ma hā tpyaṃ) ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། (che ba’am bdag nyid che ba) 'མ་ཧཱཏྤཡམ྄' means 'great'. 'ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ' means 'great or great self'.",
    "པཱུརྦི་ཀཱ། (pūr bi kā) སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། (sngar byas pa’am sngar drangs pa’am sngon ’dren pa) 'པཱུརྦི་ཀཱ' means 'former'. 'སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ' means 'done before, led before, or preceding'.",
    "ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། (a dhya pa da lo paṃ kṛ tvā) བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། (bar gyi tshe mi mngon par byas te) 'ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ' means 'having made the intermediate time disappear'. 'བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ' means 'having made the intermediate time disappear'.",
    "ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། (e ka tras me tya sam bhū ya) གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། (gcig tu ’dus sam phrad nas) 'ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ' means 'having come together in one place'. 'གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས' means 'having gathered or met in one place'.",
    "ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། (e ka bhū tā) གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། (gcig tu ’dus nas) 'ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ' means 'having become one'. 'གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས' means 'having become one'.",
    "ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། (taj ja tī ya) དེ་དང་འདྲ་བར། (de dang ’dra bar) 'ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ' means 'similar to that'. 'དེ་དང་འདྲ་བར' means 'similar to that'.",
    "ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། (ta dvidhva ya tvā) དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། (de la rag lus pa zhe’am bskos pa bzhin byed pa) 'ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ' means 'dependent on that'. 'དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ' means 'dependent on that or acting as appointed'.",
    "ཨ་ནྭརྠཿ (a nvar thaḥ) དོན་དང་མཐུན་པ། (don dang mthun pa) 'ཨ་ནྭརྠཿ' means 'meaningful'. 'དོན་དང་མཐུན་པ' means 'in accordance with the meaning'.",
    "ཡུ་གཾཿ (yu gaṃ) ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། (zung ngam phrugs) 'ཡུ་གཾཿ' means 'pair'. 'ཟུང་ངམ་ཕྲུགས' means 'pair or yoke'.",
    "ཡུ་ག་བ་ཏ། (yu ga ba ta) ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། (cig car zhe’am lan cig ce’am mnyam pa) 'ཡུ་ག་བ་ཏ' means 'at once'. 'ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ' means 'at once, once, or together'.",
    "ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། (lo ka saṃ jñā) འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། (’jig rten gyi ming du btags pa’am ’jig rten gyi tha snyad) 'ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ' means 'worldly designation'. 'འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད' means 'designated as a worldly name or worldly term'.",
    "ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ (i ta re ta rān tar bhā baḥ) གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། (gcig gi nang du gcig bsdus ba) 'ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ' means 'inclusion of one within another'. 'གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ' means 'including one within another'.",
    "ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། (kā dā cit ka tvā ta) རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། (res ’ga’ ’byung ba zhe’am lan ’gar ’byung ba’i phyir) 'ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ' means 'because it occurs sometimes'. 'རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར' means 'because it occurs sometimes or occasionally'.",
    "ཨ་གྷཿ (a ghaḥ) བསགས་པའམ་སྡིག་པ། (bsags pa’am sdig pa) 'ཨ་གྷཿ' means 'accumulation'. 'བསགས་པའམ་སྡིག་པ' means 'accumulation or sin'.",
    "ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ (a bi nir bhā ga brttiḥ) ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ། (tha dad du mi ’jug pa’am mi gnas pa) 'ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ' means 'non-distinct existence'. 'ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ' means 'not entering into distinction or not abiding'.",
    "སངྐཱ་ཤཿ (saṅ kā śaḥ) འདྲ་བ། (’dra ba) 'སངྐཱ་ཤཿ' means 'similar'. 'འདྲ་བ' means 'similar'.",
    "དུཥྤྲ་ས་ཧཿ (duṣ pra sa haḥ) བཟོད་པར་དཀའ་བ། (bzod par dka’ ba) 'དུཥྤྲ་ས་ཧཿ' means 'difficult to endure'. 'བཟོད་པར་དཀའ་བ' means 'difficult to endure'.",
    "དུ་རཱ་བ་ས་དཿ (du rā ba sa daḥ) བསྙེན་པར་དཀའ་བ། (bsnyen par dka’ ba) 'དུ་རཱ་བ་ས་དཿ' means 'difficult to approach'. 'བསྙེན་པར་དཀའ་བ' means 'difficult to approach'.",
    "དུར་ཡོ་དྷ་ན། (dur yo dha na) འཐབ་དཀའ་བ། (’thab dka’ ba) 'དུར་ཡོ་དྷ་ན' means 'difficult to fight'. 'འཐབ་དཀའ་བ' means 'difficult to fight'.",
    "ཨིཥྚཿ (iṣ ṭaḥ) འདོད་པའམ་སྡུག་པ། (’dod pa’am sdug pa) 'ཨིཥྚཿ' means 'desired'. 'འདོད་པའམ་སྡུག་པ' means 'desired or beloved'.",
    "ཨ་ནིཥྚཿ (a niṣ ṭaḥ) མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ། (mi ’dod pa’am mi sdug pa) 'ཨ་ནིཥྚཿ' means 'undesired'. 'མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ' means 'undesired or unloved'.",
    "ཨཱ་ཀཱ་རཿ (ā kā raḥ) རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ། (rnam pa’am byad bzhin nam tshul) 'ཨཱ་ཀཱ་རཿ' means 'form'. 'རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ' means 'form, appearance, or manner'.",
    "པྲ་ཀཱརཿ (pra kā raḥ) རྣམ་པ། (rnam pa) 'པྲ་ཀཱརཿ' means 'form'. 'རྣམ་པ' means 'form'.",
    "སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ། (sar be ṇa pra kā re ṇa) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (rnam pa thams cad kyis zhes pa’i don la) རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས། (rnam dbye gsum pa’i tshab tu rnam pa’i don can de phan rkyen thā l byin pas) སརྦ་ཐཱ། (sar ba thā) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ། (rnam pa thams cad kyis zhes ’grub bo) 'སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ' means 'in every way'. 'རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ' means 'meaning in every way'. 'རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས' means 'because the meaning of form is given as a beneficial condition instead of the third case'. 'སརྦ་ཐཱ' means 'in every way'. 'རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ' means 'it is accomplished as in every way'.",
    "ནཻཀ་ཤཿ (nai ka śaḥ) རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ནམ། (re re las ma yin nam) རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། (rnam pa gcig tu ma yin) 'ནཻཀ་ཤཿ' means 'not one by one?'. 'རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ནམ' means 'is it not from each one?'. 'རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན' means 'not in one form'.",
    "བྷ་གི་ནོ་བྷ་བནྟི། (bha gi no bha banti) སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། (skal ba can du ’gyur) 'བྷ་གི་ནོ་བྷ་བནྟི' means 'they become fortunate'. 'སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར' means 'they become fortunate'.",
    "ཀ་ཐ་ནྣཱི། ཡ་ཏེ། (ka tha nnī ya te) ཇི་ལྟར་དྲང་ངམ་ཇི་ལྟར་བཤད། (ji ltar drang ngam ji ltar bshad) 'ཀ་ཐ་ནྣཱི། ཡ་ཏེ' means 'how is it led?'. 'ཇི་ལྟར་དྲང་ངམ་ཇི་ལྟར་བཤད' means 'how is it led or how is it explained?'.",
    "ཨ་བྷི་སམྤ་དྷྱ་ཏེ། (a bhi sam pa dhya te) སྦྱར་རོ། (sbyar ro) 'ཨ་བྷི་སམྤ་དྷྱ་ཏེ' means 'is connected'. 'སྦྱར་རོ' means 'is connected'.",
    "ཨ་བིཥྱནྟིཏཿ (a bi ṣyan ti taḥ) བརླན་པའམ་སྤངས་པ། (brlan pa’am spangs pa) 'ཨ་བིཥྱནྟིཏཿ' means 'wet or abandoned'. 'བརླན་པའམ་སྤངས་པ' means 'wet or abandoned'.",
    "བིས་དྲྀ་ཤཿ (bis dṛ śaḥ) བཱོ་ཀོ་བི་པཱ་ཀཿ (bo ko bi pā kaḥ) མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ། (mi ’dra bar smin pas na rnam par smin pa) 'བིས་དྲྀ་ཤཿ' means 'dissimilar'. 'བཱོ་ཀོ་བི་པཱ་ཀཿ' means 'different maturation'. 'མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ' means 'because it matures differently, it is maturation'.",
    "ཨུ་དཱ་ར་བི་པཱ་ཀཿ (u dā ra bi pā kaḥ) རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། (rnam par smin pa rgya che ba) 'ཨུ་དཱ་ར་བི་པཱ་ཀཿ' means 'extensive maturation'. 'རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ' means 'extensive maturation'.",
    "ནཱ་བཱ་དྷ་ཡ་ཏིསྨ། (nā bā dha ya ti sma) གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། (gnod par gyur to) 'ནཱ་བཱ་དྷ་ཡ་ཏིསྨ' means 'did not harm'. 'གནོད་པར་གྱུར་ཏོ' means 'it became harmful'.",
    "ཛྱོ་ཏིརྒ་ཎཿ (jyo tir ga ṇaḥ) སྐར་མའི་ཚོགས་སམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས། (skar ma’i tshogs sam snang bar byed pa’i tshogs) 'ཛྱོ་ཏིརྒ་ཎཿ' means 'group of stars'. 'སྐར་མའི་ཚོགས་སམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས' means 'group of stars or group that illuminates'.",
    "ཨ་ཤྩེ་ཥཿ (a śce ṣaḥ) མ་ཆགས་པའམ་མ་འབྱར་བ། (ma chags pa’am ma ’byar ba) 'ཨ་ཤྩེ་ཥཿ' means 'unattached'. 'མ་ཆགས་པའམ་མ་འབྱར་བ' means 'unattached or not clinging'.",
    "བྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎཾ། (bhyā mī ka ra ṇaṃ) མོག་མོག་པོར་བྱ་བ། (mog mog por bya ba) 'བྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎཾ' means 'making it hazy'. 'མོག་མོག་པོར་བྱ་བ' means 'making it hazy'.",
    "བྷྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (bhyā mī kṛ taṃ) མོག་མོག་པོར་བྱས་པ། (mog mog por byas pa) 'བྷྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏཾ' means 'made hazy'. 'མོག་མོག་པོར་བྱས་པ' means 'made hazy'.",
    "བྷཱ་བ་ཀཱནྟཱརཿ (bhā va kān tā raḥ) སྲིད་པའི་དགོན་པ། (srid pa’i dgon pa) 'བྷཱ་བ་ཀཱནྟཱརཿ' means 'the wilderness of existence'. 'སྲིད་པའི་དགོན་པ' means 'the wilderness of existence'.",
    "བྷཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ (bhā va cā ra kaḥ) སྲིད་པའི་བཙོན་རཿ (srid pa’i btson ra) སཾ་ས་རིཏྟྭཱ་ (saṃ sa rit tvā) འཁོར་ནས། (’khor nas) 'བྷཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ' means 'the prison of existence'. 'སྲིད་པའི་བཙོན་ར' means 'the prison of existence'. 'སཾ་ས་རིཏྟྭཱ་' means 'having wandered'. 'འཁོར་ནས' means 'having wandered'.",
    "ཨ་གྷ་ཊྚིཏཿ (a gha ṭṭi taḥ) མ་བཅད་པའམ་མ་ཕྱེ་བའམ་མ་བཀྲོལ་བའམ་མ་བརྡུངས་པ། (ma bcad pa’am ma phye ba’am ma bkrol ba’am ma brdungs pa) 'ཨ་གྷ་ཊྚིཏཿ' means 'unseparated'. 'མ་བཅད་པའམ་མ་ཕྱེ་བའམ་མ་བཀྲོལ་བའམ་མ་བརྡུངས་པ' means 'uncut, unopened, unreleased, or unstricken'.",
    "པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ (prā kṛ taḥ) ཕལ་པ། (phal pa) 'པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ' means 'ordinary'. 'ཕལ་པ' means 'ordinary'.",
    "དྷི་ཀ྄ (dhi k) ངན་པ་འདི། (ngan pa ’di) 'དྷི་ཀ྄' means 'fie on this'. 'ངན་པ་འདི' means 'this bad one'.",
    "སཾ་ཁྱཱཾ་གཙྪ་ཏི། (saṃ khyāṃ gaccha ti) གྲངས་སུ་འགྲོའོ། (grangs su ’gro’o) 'སཾ་ཁྱཱཾ་གཙྪ་ཏི' means 'goes to number'. 'གྲངས་སུ་འགྲོའོ' means 'goes to number'.",
    "ཨུཏྟ་རོཏྟ་རཾ། (ut ta rot ta raṃ) གོང་མའི་གོང་མའམ་གོང་ནས་གོང་དུ། (gong ma’i gong ma’am gong nas gong du) 'ཨུཏྟ་རོཏྟ་རཾ' means 'higher and higher'. 'གོང་མའི་གོང་མའམ་གོང་ནས་གོང་དུ' means 'higher and higher or from higher to higher'.",
    "ཨ་བྷཱིཀྵྞ་མ྄། (a bhī kṣṇaṃ) ཡང་ནས་ཡང་དུའམ་ཕྱིར་ཞིང་། (yang nas yang du’am phyir zhing) 'ཨ་བྷཱིཀྵྞ་མ྄' means 'repeatedly'. 'ཡང་ནས་ཡང་དུའམ་ཕྱིར་ཞིང' means 'repeatedly or again and again'.",
    "ནི་རུདྡྷཾ། (ni ruddhaṃ) འགགས། (’gags) 'ནི་རུདྡྷཾ' means 'ceased'. 'འགགས' means 'ceased'.",
    "ཨ་བ་སྭཱ་པ་ནམ྄། (a ba svā pa nam) གཉིད་ཀྱིས་ལོ། (gnyid kyis lo)"
  ],
  "english_translations": [
    "བཟློག་པ། (bzlog pa) བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ (bi cakṣuḥ ka ra ṇā yaḥ) མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། (mig gis mi rtsol bar bya ba'i phyir) 'བཟློག་པ' means 'reversal'. 'བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ' means 'for the sake of not striving with the eyes'. 'མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར' means 'for the sake of not striving with the eyes'.",
    "སཾ་སརྒཿ (saṃ sar gaḥ) འདུ་འཛི། (’du ’dzi) 'སཾ་སརྒཿ' means 'association'. 'འདུ་འཛི' means 'activity'.",
    "དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། (dā to bi gaccha ti) ཚ་བ་མེད་པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། (tsha ba med pa’am gdung ba med par gyur) 'དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི' means 'goes without heat'. 'ཚ་བ་མེད་པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར' means 'became without heat or suffering'.",
    "བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། (bhasmai naṃ kur yā ta) འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། ('di thal bar brlag pa’am rlog pa’am rlog par ’gyur) 'བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ' means 'should reduce this to ashes'. 'འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར' means 'this will be destroyed or reduced to ashes'.",
    "མ་ཧཱཏྤཡམ྄། (ma hā tpyaṃ) ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། (che ba’am bdag nyid che ba) 'མ་ཧཱཏྤཡམ྄' means 'great'. 'ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ' means 'great or great self'.",
    "པཱུརྦི་ཀཱ། (pūr bi kā) སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། (sngar byas pa’am sngar drangs pa’am sngon ’dren pa) 'པཱུརྦི་ཀཱ' means 'former'. 'སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ' means 'done before, led before, or preceding'.",
    "ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། (a dhya pa da lo paṃ kṛ tvā) བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། (bar gyi tshe mi mngon par byas te) 'ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ' means 'having made the intermediate time disappear'. 'བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ' means 'having made the intermediate time disappear'.",
    "ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། (e ka tras me tya sam bhū ya) གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། (gcig tu ’dus sam phrad nas) 'ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ' means 'having come together in one place'. 'གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས' means 'having gathered or met in one place'.",
    "ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། (e ka bhū tā) གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། (gcig tu ’dus nas) 'ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ' means 'having become one'. 'གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས' means 'having become one'.",
    "ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། (taj ja tī ya) དེ་དང་འདྲ་བར། (de dang ’dra bar) 'ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ' means 'similar to that'. 'དེ་དང་འདྲ་བར' means 'similar to that'.",
    "ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། (ta dvidhva ya tvā) དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། (de la rag lus pa zhe’am bskos pa bzhin byed pa) 'ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ' means 'dependent on that'. 'དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ' means 'dependent on that or acting as appointed'.",
    "ཨ་ནྭརྠཿ (a nvar thaḥ) དོན་དང་མཐུན་པ། (don dang mthun pa) 'ཨ་ནྭརྠཿ' means 'meaningful'. 'དོན་དང་མཐུན་པ' means 'in accordance with the meaning'.",
    "ཡུ་གཾཿ (yu gaṃ) ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། (zung ngam phrugs) 'ཡུ་གཾཿ' means 'pair'. 'ཟུང་ངམ་ཕྲུགས' means 'pair or yoke'.",
    "ཡུ་ག་བ་ཏ། (yu ga ba ta) ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། (cig car zhe’am lan cig ce’am mnyam pa) 'ཡུ་ག་བ་ཏ' means 'at once'. 'ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ' means 'at once, once, or together'.",
    "ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། (lo ka saṃ jñā) འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། (’jig rten gyi ming du btags pa’am ’jig rten gyi tha snyad) 'ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ' means 'worldly designation'. 'འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད' means 'designated as a worldly name or worldly term'.",
    "ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ (i ta re ta rān tar bhā baḥ) གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། (gcig gi nang du gcig bsdus ba) 'ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ' means 'inclusion of one within another'. 'གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ' means 'including one within another'.",
    "ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། (kā dā cit ka tvā ta) རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། (res ’ga’ ’byung ba zhe’am lan ’gar ’byung ba’i phyir) 'ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ' means 'because it occurs sometimes'. 'རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར' means 'because it occurs sometimes or occasionally'.",
    "ཨ་གྷཿ (a ghaḥ) བསགས་པའམ་སྡིག་པ། (bsags pa’am sdig pa) 'ཨ་གྷཿ' means 'accumulation'. 'བསགས་པའམ་སྡིག་པ' means 'accumulation or sin'.",
    "ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ (a bi nir bhā ga brttiḥ) ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ། (tha dad du mi ’jug pa’am mi gnas pa) 'ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ' means 'non-distinct existence'. 'ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ' means 'not entering into distinction or not abiding'.",
    "སངྐཱ་ཤཿ (saṅ kā śaḥ) འདྲ་བ། (’dra ba) 'སངྐཱ་ཤཿ' means 'similar'. 'འདྲ་བ' means 'similar'.",
    "དུཥྤྲ་ས་ཧཿ (duṣ pra sa haḥ) བཟོད་པར་དཀའ་བ། (bzod par dka’ ba) 'དུཥྤྲ་ས་ཧཿ' means 'difficult to endure'. 'བཟོད་པར་དཀའ་བ' means 'difficult to endure'.",
    "དུ་རཱ་བ་ས་དཿ (du rā ba sa daḥ) བསྙེན་པར་དཀའ་བ། (bsnyen par dka’ ba) 'དུ་རཱ་བ་ས་དཿ' means 'difficult to approach'. 'བསྙེན་པར་དཀའ་བ' means 'difficult to approach'.",
    "དུར་ཡོ་དྷ་ན། (dur yo dha na) འཐབ་དཀའ་བ། (’thab dka’ ba) 'དུར་ཡོ་དྷ་ན' means 'difficult to fight'. 'འཐབ་དཀའ་བ' means 'difficult to fight'.",
    "ཨིཥྚཿ (iṣ ṭaḥ) འདོད་པའམ་སྡུག་པ། (’dod pa’am sdug pa) 'ཨིཥྚཿ' means 'desired'. 'འདོད་པའམ་སྡུག་པ' means 'desired or beloved'.",
    "ཨ་ནིཥྚཿ (a niṣ ṭaḥ) མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ། (mi ’dod pa’am mi sdug pa) 'ཨ་ནིཥྚཿ' means 'undesired'. 'མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ' means 'undesired or unloved'.",
    "ཨཱ་ཀཱ་རཿ (ā kā raḥ) རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ། (rnam pa’am byad bzhin nam tshul) 'ཨཱ་ཀཱ་རཿ' means 'form'. 'རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ' means 'form, appearance, or manner'.",
    "པྲ་ཀཱརཿ (pra kā raḥ) རྣམ་པ། (rnam pa) 'པྲ་ཀཱརཿ' means 'form'. 'རྣམ་པ' means 'form'.",
    "སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ། (sar be ṇa pra kā re ṇa) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། (rnam pa thams cad kyis zhes pa’i don la) རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས། (rnam dbye gsum pa’i tshab tu rnam pa’i don can de phan rkyen thā l byin pas) སརྦ་ཐཱ། (sar ba thā) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ། (rnam pa thams cad kyis zhes ’grub bo) 'སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ' means 'in every way'. 'རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ། སྭཔྣཱནྟ་རག་ཏམ྄། རྨི་ལམ་ནའམ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ། ཀཾ་ལཱ་སཿ སྙོམས་ལས། ཏནྡྲཱི། གཡེལ་བའམ་སྙོམས་པ། ཨུ་དཱིརྞཿ འཕྱོས་པའམ་དྲག་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ཨ་ནཱ་བྷཱ་སཿ མི་སྣང་བ། ནི་རཱ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ་མེད་པ། ན་ཙ་པ་རི་པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། མི་སླེབ་པ། ཨུ་པཱུ་ནཱ་ཙར་མཿ སྔ་ཕྱི་མེད་པ། ཨ་སཾ་མཱུ་ཊཿ མ་རྨོངས་པ། ཨ་ཏྭརཿ མི་རིངས་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ བརྟགས་པའམ་གུས་པར་བསྒྲིམ་པ། རུ་ཎུ་ན་ཡ་ནཾ། མིག་མཆི་མ་ཕྱུང་བ། ཡ་ཐ རྟུ་ཀམ྄། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ས་ཧ་སྭཱ། བབ་ཅོལ་ལམ་བབ་བབ་པའམ་འཕྲལ། ཨ་ཀསྨཱ་ཏ། གློ་བུར། བི་ཀྲྀ་ཏཿ ཆ་ལུགས་ངན་པ། བི་སཾ་སྡྱི་ཏཿ ཚུལ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པ། བི་ཀ་རཱ་ལ་བ་ཀྲྀ་ཏ་དཾཥྚཱཿ མཆེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཱ་བ་ད་ནཿ བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྒྱུར་བ། ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ ཆག་པ་མེད་པའམ་གས་པ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྡུས་ཏེ་བསྡོངས་ནས། དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་
26-2-255a
མེད་པ། ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ། བྱས་ན་མ྄། ཞུགས་པའམ་ཞེན་པའམ་ཕོངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ། དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ དཀའ་བ་བྱེད་པ། དུཥྐར་ཙཪྻཱ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ། ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་སྤྱད།ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ

【现代汉语翻译】
ག་པ། (gapa): 睡眠状态。
སྭཔྣཱནྟ་རག་ཏམ྄། (svapnāntaraktam): 在梦中或梦里梦见。
ཀཾ་ལཱ་སཿ (kamlāsa): 昏沉。
ཏནྡྲཱི། (tandrī): 懈怠或昏沉。
ཨུ་དཱིརྞཿ (udīrṇa): 猛烈的或强烈的。
ཨ་བ་བྷཱ་སཿ (avabhāsa): 显现。
ཨ་ནཱ་བྷཱ་སཿ (anābhāsa): 不显现。
ནི་རཱ་བྷཱ་སཿ (nirābhāsa): 没有显现。
ན་ཙ་པ་རི་པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། (na ca pariprāpāyati): 不能到达。
ཨུ་པཱུ་ནཱ་ཙར་མཿ (upūnācarma): 没有先后。
ཨ་སཾ་མཱུ་ཊཿ (asaṃmūṭa): 不迷惑。
ཨ་ཏྭརཿ (atvara): 不着急。
སཾ་བྷྲ་མཿ (saṃbhrama): 考察或恭敬地谨慎。
རུ་ཎུ་ན་ཡ་ནཾ། (ruṇunayanaṃ): 眼泪流出。
ཡ་ཐ རྟུ་ཀམ྄། (yatha rtukam): 如同时节。
ས་ཧ་སྭཱ། (sahasvā): 随便或突然或立刻。
ཨ་ཀསྨཱ་ཏ། (akasmāt): 突然。
བི་ཀྲྀ་ཏཿ (vikṛta): 不好的装束。
བི་སཾ་སྡྱི་ཏཿ (visaṃsthita): 不好看地坐着。
བི་ཀ་རཱ་ལ་བ་ཀྲྀ་ཏ་དཾཥྚཱཿ (vikarālavākṛtadaṃṣṭrāḥ): 牙齿可怕且难看。
བི་ཀྲྀ་ཏཱ་བ་ད་ནཿ (vikṛtāvadana): 面容变得可怕。
ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ (nirupalepa): 没有破裂或没有裂缝。
ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ (ekataḥpiṇḍekṛtya): 聚集在一起。
སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། (saṃkṣipya biṇṭayitvā): 收集并结合。
དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། (dvayościttayossamavadhānaṃ nāsti): 没有两个心同时存在。
ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ (nirviśeṣa): 没有区别或没有不同。
བྱས་ན་མ྄། (vyasanam): 进入或执着或贫穷或烦恼。
དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ (duṣkarakāraka): 做难事。
དུཥྐར་ཙཪྻཱ། (duṣkaracaryā): 修苦行。
ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། (kiyacchiraṃ caritam): 修了多久？
ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ (na cīrāyita kāyaḥ): 身体没有撕裂或没有剖开。
ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། (agāramābhāvasaṃ): 住在家里。
ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། (nāmopadeśena): 通过指示名字。
ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། (nāmadheyam anuvitarkitaṃ): 随名字进行推测。
ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ (imamarathavaśaṃ mam paśyamānaḥ): 看到这个意义的力量。
ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿ (ekiṃcitsamarthaḥ): 一点也不能或什么也不能。
པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ (prajñāpāramitāpratibhaṇikaḥ): 像般若波罗蜜多一样伪装。
ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ (śamaṇapratirūpakaḥ): 像沙门一样伪装。
མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ (māragapratirūpakaḥ): 像道路一样伪装。
ནི་ར་བ་ཡབཿ (niravayavaḥ): 没有部分。
ཙི ནྟ་རམ྄། (cintāram): 其他的心。
ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ (adeśasthaḥ): 不住在地方。
ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ (apradeśasthaḥ): 不住在方向。
ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ (apaṭupracāraḥ): 行为不明显。
ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ (avinābhāvaḥ): 不可能没有。
པུཥྐ་ལཾ། (puṣkalaṃ): 广大或圆满。
བིཾ་བམ྄། (biṃbam): 形象。
ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ (śakalikaḥ): 碎片或小块。
པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ (parittaśakalikāgniḥ): 小火星。
སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ (saṃjñāgataḥ): 认识的状态。
ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ (nāmnāyateḥ): 不说或不出现。
ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། (avalambhanam): 抓住或学习。
ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ (trikāṇṭakaṃ): 三部分。
ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ (ābhiprāyika): 意图的。
བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ (bhinnakramaḥ): 顺序不同。
ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ (kāraṇasrotaḥ): 原因的流。
ཨཱ་བི་ལམ྄། (āvilam): 浑浊。
པྲ་བ་ཏི་ཏཿ (pravatitaḥ): 倾泻或落下。
མཱ་བྷཻཥྚ། (mā bhaiṣṭa): 不要害怕！
པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། (pāramparyeṇa): 从一个到另一个。

【English Translation】
Gapa: Sleep state.
Svapnāntaraktam: In a dream or dreaming in a dream.
Kamlāsa: Drowsiness.
Tandrī: Laziness or drowsiness.
Udīrṇa: Fierce or intense.
Avabhāsa: Manifestation.
Anābhāsa: Non-manifestation.
Nirābhāsa: No manifestation.
Na ca pariprāpāyati: Cannot reach.
Upūnācarma: No before and after.
Asaṃmūṭa: Not confused.
Atvara: Not hurried.
Saṃbhrama: Examination or respectful caution.
Ruṇunayanaṃ: Tears flowing.
Yatha rtukam: As the seasons.
Sahasvā: Casually or suddenly or immediately.
Akasmāt: Suddenly.
Vikṛta: Bad attire.
Visaṃsthita: Sitting unpleasantly.
Vikarālavākṛtadaṃṣṭrāḥ: Teeth that are terrible and ugly.
Vikṛtāvadana: Face transformed into a terrible appearance.
Nirupalepa: No rupture or no crack.
Ekataḥpiṇḍekṛtya: Gathered together.
Saṃkṣipya biṇṭayitvā: Collected and combined.
Dvayościttayossamavadhānaṃ nāsti: There are no two minds at the same time.
Nirviśeṣa: No difference or no distinction.
Vyasanam: Entering or attachment or poverty or affliction.
Duṣkarakāraka: Doing difficult things.
Duṣkaracaryā: Practicing austerities.
Kiyacchiraṃ caritam: How long has it been practiced?
Na cīrāyita kāyaḥ: The body is not torn or not split open.
Agāramābhāvasaṃ: Staying at home.
Nāmopadeśena: By indicating the name.
Nāmadheyam anuvitarkitaṃ: Speculating after the name.
Imamarathavaśaṃ mam paśyamānaḥ: Seeing the power of this meaning.
Ekiṃcitsamarthaḥ: Not even a little or nothing at all.
Prajñāpāramitāpratibhaṇikaḥ: Pretending to be like Prajñāpāramitā.
Śamaṇapratirūpakaḥ: Pretending to be like a Śamaṇa.
Māragapratirūpakaḥ: Pretending to be like a path.
Niravayavaḥ: Without parts.
Cintāram: Other minds.
Adeśasthaḥ: Not staying in a place.
Apradeśasthaḥ: Not staying in a direction.
Apaṭupracāraḥ: Behavior is not obvious.
Avinābhāvaḥ: Impossible to be without.
Puṣkalaṃ: Vast or complete.
Biṃbam: Image.
Śakalikaḥ: Fragment or small piece.
Parittaśakalikāgniḥ: Small spark.
Saṃjñāgataḥ: State of recognition.
Nāmnāyateḥ: Not said or not appearing.
Avalambhanam: Grasping or learning.
Trikāṇṭakaṃ: Three parts.
Ābhiprāyika: Intentional.
Bhinnakramaḥ: Different order.
Kāraṇasrotaḥ: Stream of causes.
Āvilam: Turbid.
Pravatitaḥ: Pouring down or falling.
Mā bhaiṣṭa: Do not be afraid!
Pāramparyeṇa: From one to another.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་
26-2-255b
པ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་
26-2-256a
པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞ

【现代汉语翻译】
ད་མ་ཐཿ (damatha)：调伏之处。
བཪྻཱ་བནྣཿ (varyavanna)：属于。
བ་ལ་མེ་ཀཾ (balamikam)：一སྲང་（srang，藏族重量单位）。
ཨརྡྷ་པ་ལཾ། (ardhapalam)：半སྲང་。
སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ (samslisyamanah)：粘着。
བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ (vadonahkroshah)：没有四分之一的རྒྱངས་གྲགས་（rgyangs grags，呼喊声）。
ཨེ་ཀཏྱཿ (ekatya)：一些或一些人。
སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ (saptangasupratistata)：七肢完美安住。
དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། (dhatushatam)：一百种颜色。
ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། (idantadedammameti)：这是你的，这是我的。
བྷོཿཧེ་རེ། (bhoheray)：喂！
ཨ་རེ། (aray)：嘿！
ཀྭ འི། (kva i)：在哪里？
མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། (mabhuyayevamkarisyatha)：以后不要那样做！
ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། (ekadhamabhisamksipya)：集中在一起。
ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། (akarshayati)：拉过来。
པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། (parakarshati)：拉向另一边。
ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། (sahabhabyata)：有份或平等。
ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། (kshiram syamdati)：牛奶滴落。
ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། (ucchushyate)：变得干燥。
སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ (sukhasamsparshah)：触感舒适。
ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (nikshiptepadayavanamati)：放下脚时发出'内姆'的声音。
ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། (unkshiptepadayunnamati)：抬起脚时发出'斯帕尔'的声音。
མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། (mandramantraevabhut)：言语变得稀少。
པ་ར་མཿ (paramah)：重视。
གུ་རུ་ཀཿ (gurukah)：沉重。
ཨཏྱརྠམ྄། (atyartham)：和。
བྷྲྀ་སམ྄། (bhrisam)：非常或极其或完全。
པཱ་ཊམ྄། (patam)：坚固或强烈或坚硬或完全或严重。
དྱུ་ཏིཿ (dyutih)：光芒或光。
ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། (niramgandham)：没有恶臭或没有污迹。
པ་དམ྄། (padam)：词语或地位或位置或脚步。
ས་མཱ་ད་ན་མ། (samadanam)：使聚集。
དྭི་ཛཿ (dvijah)：鸟或婆罗门。
བརྒཿ (vargah)：组或类。
གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ (grihana)：房屋的空地，这里指寺庙或佛塔周围的空地或附近。
ཁྱིམ་གྱི་དགར། (khyim gyi dgar)：房屋的空地。
རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། (rgya mtsho'i klong gi grong gi sgo'am rta rgod ma'i kha'o)：海洋中心的城市之门或野马的嘴。
ཏ་པསྦི། (tapasvi)：苦行者或烦恼。
རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ (ritupharivarttah)：季节变化。
ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། (navashtiranatinavishtamhati)：不改变或不停止或不居住或不间断。
ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་པྲ་སཱ་དཿ (avamatrakaprasadah)：仅仅是轻微的信仰。
སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། (samprahersham)：使非常高兴。
སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། (santoshayati)：使非常满足。
ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། (samadapayati)：使完全接受或使做。
ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། (samutejanam)：完全赞扬。
སཉྩོ་དན་མ྄། (sanchodanam)：完全鼓励。
ས་མུ་དཱ་ག་མཿ (samudagamah)：完全实现或获得。
ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ (samudagatah)：完全实现或获得。
ཧ་བྱཾ། (havyam)：献给天神的祭品。
ཀ་བྱཾ། (kavyam)：献给祖先的祭品。
བེ་གཿ (vegah)：力量或速度。
ཨཱཀྵེ་བཿ (akshebah)：力量或投掷。
ཨཱ་བེདྷཿ (avedhah)：力量或投掷。
ཏ་ར་སྭ། (tarasva)：以力量或迅速地。
ཨཱ་ཤུ། (ashu)：迅速。
ཀྵི་པྲ་རམ྄། (kshipram)：非常迅速或快速。
ཛ་བཿ (javah)：快速。
པྲ་ས་བྷཾ། (prasabham)：强行或不顾情面。
ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ (amnatah)：著名或被说。
གོཥྛཱི། (goshthi)：僧团或集会

【English Translation】
ད་མ་ཐཿ (damatha): The place of taming.
བཪྻཱ་བནྣཿ (varyavanna): Belonging to.
བ་ལ་མེ་ཀཾ (balamikam): One srang (Tibetan unit of weight).
ཨརྡྷ་པ་ལཾ། (ardhapalam): Half a srang.
སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ (samslisyamanah): Adhering.
བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ (vadonahkroshah): Without a quarter of a rgyangs grags (shout).
ཨེ་ཀཏྱཿ (ekatya): Some or some people.
སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ (saptangasupratistata): The seven limbs are well established.
དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། (dhatushatam): A hundred colors.
ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། (idantadedammameti): This is yours, this is mine.
བྷོཿཧེ་རེ། (bhoheray): Hey!
ཨ་རེ། (aray): Hey!
ཀྭ འི། (kva i): Where?
མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། (mabhuyayevamkarisyatha): Don't do that again!
ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། (ekadhamabhisamksipya): Having gathered together.
ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། (akarshayati): Pulls towards.
པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། (parakarshati): Pulls to the other side.
ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། (sahabhabyata): Having a share or being equal.
ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། (kshiram syamdati): Milk drips.
ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། (ucchushyate): Becomes dry.
སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ (sukhasamsparshah): Comfortable to the touch.
ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། (nikshiptepadayavanamati): When the foot is placed, it makes a 'nem' sound.
ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། (unkshiptepadayunnamati): When the foot is lifted, it makes a 'spar' sound.
མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། (mandramantraevabhut): Speech became scarce.
པ་ར་མཿ (paramah): Taking seriously.
གུ་རུ་ཀཿ (gurukah): Heavy.
ཨཏྱརྠམ྄། (atyartham): And.
བྷྲྀ་སམ྄། (bhrisam): Very or extremely or completely.
པཱ་ཊམ྄། (patam): Firm or strong or hard or completely or severe.
དྱུ་ཏིཿ (dyutih): Light or radiance.
ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། (niramgandham): Without a bad smell or without stains.
པ་དམ྄། (padam): Word or status or position or step.
ས་མཱ་ད་ན་མ། (samadanam): To bring together.
དྭི་ཛཿ (dvijah): Bird or Brahmin.
བརྒཿ (vargah): Group or class.
གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ (grihana): The open space of a house, here referring to the open space around a temple or stupa or nearby.
ཁྱིམ་གྱི་དགར། (khyim gyi dgar): The open space of a house.
རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། (rgya mtsho'i klong gi grong gi sgo'am rta rgod ma'i kha'o): The city gate in the middle of the ocean or the mouth of a wild horse.
ཏ་པསྦི། (tapasvi): Ascetic or affliction.
རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ (ritupharivarttah): Seasonal change.
ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། (navashtiranatinavishtamhati): Not changing or not stopping or not dwelling or not continuous.
ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་པྲ་སཱ་དཿ (avamatrakaprasadah): Just a slight faith.
སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། (samprahersham): To make very happy.
སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། (santoshayati): To make very content.
ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། (samadapayati): To cause to fully accept or to cause to do.
ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། (samutejanam): To fully praise.
སཉྩོ་དན་མ྄། (sanchodanam): To fully encourage.
ས་མུ་དཱ་ག་མཿ (samudagamah): To fully accomplish or obtain.
ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ (samudagatah): Fully accomplished or obtained.
ཧ་བྱཾ། (havyam): Offering to the gods.
ཀ་བྱཾ། (kavyam): Offering to the ancestors.
བེ་གཿ (vegah): Strength or speed.
ཨཱཀྵེ་བཿ (akshebah): Strength or throwing.
ཨཱ་བེདྷཿ (avedhah): Strength or throwing.
ཏ་ར་སྭ། (tarasva): With strength or quickly.
ཨཱ་ཤུ། (ashu): Quickly.
ཀྵི་པྲ་རམ྄། (kshipram): Very quickly or rapidly.
ཛ་བཿ (javah): Rapid.
པྲ་ས་བྷཾ། (prasabham): Forcibly or without regard for appearances.
ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ (amnatah): Famous or spoken.
གོཥྛཱི། (goshthi): Sangha or assembly.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ་བ། འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་
26-2-256b
པ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་
26-2-257a
སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ

【现代汉语翻译】
ིང་འདུ་བ། (Iṃ 'du ba)——亲近。
པ་རི་ཙ་ཡཿ (Paricayaḥ)——熟悉。
འདྲིས་པ། ('Dris pa)——习惯。
གྲནྠཿ (Granthaḥ)——结或布。
མདུད་པའམ་གོས། (Mdud pa'am gos)——结或布。
ལ་ལཱ་མཿ (Lālāmaḥ)——旗帜或名声。
རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། (Rgyal mtshan nam grags pa)——旗帜或名声。
ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ (Antima-mātṛ-grāma-bhāvaḥ)——成为女人身体的最后。
བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། (Bud med kyi lus kyi tha mar gyur pa)——成为女人身体的最后。
ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། (Āṇī-pratyāṇī-nir-dhāra-yoge-na)——如儿子生儿子般。
ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། (Khye'us khye'u dbyuṅ ba'i tshul du)——如儿子生儿子般。
ཤཱུརཿ (Śūraḥ)——勇士。
བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ་བ། ('Bī ra da ma 'dom na dpa' ba)——不衡量则勇敢。
འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། ('Dom na rtul phod pa'am ñams rtsal che ba)——衡量则迟钝或技巧大。
མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། (Miṅ 'di 'dra sṅar yaṅ soṅ mod 'jug yul gźan bstan pa daṅ)——虽然这样的名称以前也有过，但显示了不同的用法。
སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (Skabs so so'i dbaṅ gis kyaṅ mi zlos pa śes par bya'o)——也应知晓由于各自的情况而不会重复。
།པ་རི་སྥུ་ཊཾ། (Parisphuṭaṃ)——完全充满或完全遍布。
ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། (Yoṅs su rgyas par 'geṅs pa'am)——完全充满或
ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། (Yoṅs su khyab pa)——完全遍布。
པ་རི་བྲི་ཏཿ (Parivṛtaḥ)——完全围绕。
ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། (Āvartanam)——和。
པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། (Parivartanam)——完全围绕或转变。
ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། (Yoṅs su bskor ba'am bsgyur ba)——完全围绕或转变。
བི་ཙ་ར་ཎམ྄། (Vicaraṇam)——分别运行。
རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། (Rnam par rgyu ba)——分别运行。
བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། (Vasaṃkalpayati)——安住。
གནས་འཆའ། (Gnas 'cha')——安住。
ཨ་སམྦྷིནྣཿ (Asaṃbhinnaḥ)——不混合或无分别。
མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། (Ma 'dres pa'am dbyer med pa)——不混合或无分别。
སམྦྷིནྣཿ (Saṃbhinnaḥ)——混合或不同。
འདྲེས་པའམ་ཐ་དད། ('Dres pa'am tha dad)——混合或不同。
ཏ་ལམ྄། (Talam)——面、上、基、底。
ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། (Ńos sam steṅ ṅam gźi'am mthil)——面、上、基、底。
ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། (Samādhi-maṇḍalam)——三摩地坛城。
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། (Tiṅ ṅe 'dzin gyi dkyil 'khor)——三摩地坛城。
ཀ་ར་ཏལ་མ྄། (Kara-talam)——手掌。
ལག་མཐིལ། (Lag mthil)——手掌。
བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། (Vṛkṣa-talam)——树下。
ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག (Śiṅ druṅ ṅam ljon pa'i 'og)——树下。
ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། (Krama-talam)——脚底。
ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། (Źabs kyi mthil)——脚底。
བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། (Bhūmi-talam)——地面。
སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། (Sa'i steṅ ṅam gźi)——地面。
ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། (Ākāśa-talam)——虚空之中。
ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། (Nam mkha'i dkyil)——虚空之中。
ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། (Samanta-talam)——一切之中，等等，应由此类推。
ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། (Kun gyi dkyil źes pa la sogs pas mtshon nas śes par bya'o)——一切之中，等等，应由此类推。
ཨུཏྶརྒཿ (Utsargaḥ)——一般。
སྤྱིར་བཏང་། (Spyir btaṅ)——一般。
ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ (Samudāyārthaḥ)——总义。
སྤྱིའི་དོན། (Spyi'i don)——总义。
ཨ་པ་བཱ་དཿ (Apavādaḥ)——特殊。
དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། (Dmigs kyis bsal ba)——特殊。
ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ (Cātuṣkoṭikaḥ)——四句或四边。
མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། (Mu bźi'am mtha' bźi)——四句或四边。
པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ (Praṣṇa-nirṇayaḥ)——决断所问。
དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། (Dris pa gtan la dbab pa)——决断所问。
ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ (Ni-pṛtāvyākṛtāḥ)——不以隐蔽之语显示。
བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། (Bsgribs pa'i luṅ du mi ston pa)——不以隐蔽之语显示。
ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ (Ani-vṛtāvyākṛtāḥ)——不以非隐蔽之语显示。
མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། (Ma bsgribs pa'i luṅ du mi ston pa)——不以非隐蔽之语显示。
ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ (Abhisamayāntikaḥ)——从现观边际而来。
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། (Mṅon par rtogs pa'i mtha' las byuṅ ba)——从现观边际而来。
ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (Ki-nī-nā-karaṇaṃ)——有何不同？
ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། (Tha dad du bya ba ci yod)——有何不同？
ནི་རཱ་སྭ་དཿ (Nirāsvādaḥ)——无味。
རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། (Ro bro ba med pa)——无味。
ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ (Omityāhaḥ)——如是说。
དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། (De de bźin no źes smras so źe'am smras pa de bźin no)——如是说。
ཨུལྐཱ། (Ulkā)——星、灯、火把。
སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། (skar ma'am sgron ma'am ta la la)——星、灯、火把。
ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། (Ulkā-mukham)——流星之面或前端。
སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ། (skar mda'i gdoṅ ṅam sna)——流星之面或前端。
པྲ་དཱི་པཿ (Pradīpaḥ)——灯或蜡烛。
སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། (Sgron ma'am mar me)——灯或蜡烛。
ས་མུ་དི་ཏཿ (Samuditaḥ)——出现、聚集或总。
ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། (Śar pa'am 'dus pa'am spyi)——出现、聚集或总。
ཤྩི་ཥོཀྟིཿ (Ściṣoktiḥ)——双重词。
ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། (Tshig zuṅ gñis su sbyar ba)——双重词。
པྲ་པྲྀདྡྷཾ། (Prapṛddhaṃ)——增长或出生。
འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། ('Phel ba'am skyes pa)——增长或出生。
པ་རི་ཛྙཱ། (Parijñā)——完全知晓。
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། (Yoṅs su śes pa)——完全知晓。
སམྦྷ་བ་ཏི། (Saṃbhavati)——生或存在。
འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ('Byuṅ ṅam srid pa)——生或存在。
ཨ་སམྦྷ་བཿ (Asaṃbhavaḥ)——不生或不存在。
མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། (Mi srid pa'am mi 'byuṅ ba)——不生或不存在。
ཨཱ་ཡ་ཏཿ (Āyataḥ)——长、宽或广阔。
ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། (Yun riṅ po'am rgya che ba'am yaṅs pa)——长、宽或广阔。
བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། (Vyākhyānam)——分别解释或分别安立或分别设立。
རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། (Rab tu phye ba'am rab tu bźag pa'am rnam par bźag pa)——分别解释或分别安立或分别设立。
བཱིམྶཱ། (Vīṃsā)——重复。
ཟློས་པ། (Zlos pa)——重复。
པྲ་ཏྱག྄ཿ (Pratyag)——返回或全部儿子。
སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། (Sar pa'am khye'u tshaṅ)——返回或全部儿子。
ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ (Āgantukaḥ)——突然到来。
གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། (Glo bur du 'oṅs sam)——突然到来？
གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། (Glo skyes sam thor bu)——外来或零星。
ལུཉྩ་ཏེ། (Luñcate)——拔或摘。
འབལ་ལམ་ཐོག ('Bal lam thog)——拔或摘。
ཁྲི་ཤཿ (Khriśaḥ)——干燥。
སྐེམ་པ། (Skem pa)——干燥。
ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། (Samavadhānam)——伴随或相遇。
འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། ('Grogs pa'am phrad pa)——伴随或相遇。
བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། (Viśvakarma)——各种事业或各种工巧。
ལས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། (Las sna tshogs can nam bzo sna tshogs can)——各种事业或各种工巧。
ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། (Ānvāhiṇṭayitvā)——围绕之后。
བསྐོར་ནས། (Bskor nas)——围绕之后。
ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ (Akarmāra-kṛta)——非铁匠所造。

【English Translation】
ིང་འདུ་བ། (Iṃ 'du ba) - Intimacy.
པ་རི་ཙ་ཡཿ (Paricayaḥ) - Familiarity.
འདྲིས་པ། ('Dris pa) - Habituation.
གྲནྠཿ (Granthaḥ) - Knot or cloth.
མདུད་པའམ་གོས། (Mdud pa'am gos) - Knot or cloth.
ལ་ལཱ་མཿ (Lālāmaḥ) - Banner or fame.
རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། (Rgyal mtshan nam grags pa) - Banner or fame.
ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ (Antima-mātṛ-grāma-bhāvaḥ) - Becoming the last of a woman's body.
བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། (Bud med kyi lus kyi tha mar gyur pa) - Becoming the last of a woman's body.
ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། (Āṇī-pratyāṇī-nir-dhāra-yoge-na) - Like a son begetting a son.
ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། (Khye'us khye'u dbyuṅ ba'i tshul du) - Like a son begetting a son.
ཤཱུརཿ (Śūraḥ) - Hero.
བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ་བ། ('Bī ra da ma 'dom na dpa' ba) - Brave when not measuring.
འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། ('Dom na rtul phod pa'am ñams rtsal che ba) - Dull or skilled when measuring.
མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། (Miṅ 'di 'dra sṅar yaṅ soṅ mod 'jug yul gźan bstan pa daṅ) - Although such names have appeared before, they indicate different usages.
སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (Skabs so so'i dbaṅ gis kyaṅ mi zlos pa śes par bya'o) - It should also be understood that they do not repeat due to their respective contexts.
།པ་རི་སྥུ་ཊཾ། (Parisphuṭaṃ) - Completely filled or completely pervaded.
ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། (Yoṅs su rgyas par 'geṅs pa'am) - Completely filled or
ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། (Yoṅs su khyab pa) - Completely pervaded.
པ་རི་བྲི་ཏཿ (Parivṛtaḥ) - Completely surrounded.
ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། (Āvartanam) - And.
པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། (Parivartanam) - Completely surrounded or transformed.
ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། (Yoṅs su bskor ba'am bsgyur ba) - Completely surrounded or transformed.
བི་ཙ་ར་ཎམ྄། (Vicaraṇam) - Separate movement.
རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། (Rnam par rgyu ba) - Separate movement.
བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། (Vasaṃkalpayati) - Abiding.
གནས་འཆའ། (Gnas 'cha') - Abiding.
ཨ་སམྦྷིནྣཿ (Asaṃbhinnaḥ) - Unmixed or without distinction.
མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། (Ma 'dres pa'am dbyer med pa) - Unmixed or without distinction.
སམྦྷིནྣཿ (Saṃbhinnaḥ) - Mixed or different.
འདྲེས་པའམ་ཐ་དད། ('Dres pa'am tha dad) - Mixed or different.
ཏ་ལམ྄། (Talam) - Surface, top, base, bottom.
ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། (Ńos sam steṅ ṅam gźi'am mthil) - Surface, top, base, bottom.
ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། (Samādhi-maṇḍalam) - Samadhi mandala.
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། (Tiṅ ṅe 'dzin gyi dkyil 'khor) - Samadhi mandala.
ཀ་ར་ཏལ་མ྄། (Kara-talam) - Palm of the hand.
ལག་མཐིལ། (Lag mthil) - Palm of the hand.
བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། (Vṛkṣa-talam) - Under the tree.
ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག (Śiṅ druṅ ṅam ljon pa'i 'og) - Under the tree.
ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། (Krama-talam) - Sole of the foot.
ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། (Źabs kyi mthil) - Sole of the foot.
བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། (Bhūmi-talam) - Surface of the earth.
སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། (Sa'i steṅ ṅam gźi) - Surface of the earth.
ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། (Ākāśa-talam) - Center of the sky.
ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། (Nam mkha'i dkyil) - Center of the sky.
ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། (Samanta-talam) - Center of everything, etc., should be understood by analogy.
ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། (Kun gyi dkyil źes pa la sogs pas mtshon nas śes par bya'o) - Center of everything, etc., should be understood by analogy.
ཨུཏྶརྒཿ (Utsargaḥ) - General.
སྤྱིར་བཏང་། (Spyir btaṅ) - General.
ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ (Samudāyārthaḥ) - General meaning.
སྤྱིའི་དོན། (Spyi'i don) - General meaning.
ཨ་པ་བཱ་དཿ (Apavādaḥ) - Special.
དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། (Dmigs kyis bsal ba) - Special.
ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ (Cātuṣkoṭikaḥ) - Four sentences or four sides.
མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། (Mu bźi'am mtha' bźi) - Four sentences or four sides.
པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ (Praṣṇa-nirṇayaḥ) - Deciding the question.
དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། (Dris pa gtan la dbab pa) - Deciding the question.
ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ (Ni-pṛtāvyākṛtāḥ) - Not showing in hidden language.
བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། (Bsgribs pa'i luṅ du mi ston pa) - Not showing in hidden language.
ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ (Ani-vṛtāvyākṛtāḥ) - Not showing in non-hidden language.
མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། (Ma bsgribs pa'i luṅ du mi ston pa) - Not showing in non-hidden language.
ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ (Abhisamayāntikaḥ) - Coming from the edge of realization.
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། (Mṅon par rtogs pa'i mtha' las byuṅ ba) - Coming from the edge of realization.
ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (Ki-nī-nā-karaṇaṃ) - What is the difference?
ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། (Tha dad du bya ba ci yod) - What is the difference?
ནི་རཱ་སྭ་དཿ (Nirāsvādaḥ) - Tasteless.
རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། (Ro bro ba med pa) - Tasteless.
ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ (Omityāhaḥ) - Thus he said.
དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། (De de bźin no źes smras so źe'am smras pa de bźin no) - Thus he said.
ཨུལྐཱ། (Ulkā) - Star, lamp, torch.
སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། (skar ma'am sgron ma'am ta la la) - Star, lamp, torch.
ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། (Ulkā-mukham) - Face or front of a meteor.
སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ། (skar mda'i gdoṅ ṅam sna) - Face or front of a meteor.
པྲ་དཱི་པཿ (Pradīpaḥ) - Lamp or candle.
སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། (Sgron ma'am mar me) - Lamp or candle.
ས་མུ་དི་ཏཿ (Samuditaḥ) - Appeared, gathered, or total.
ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། (Śar pa'am 'dus pa'am spyi) - Appeared, gathered, or total.
ཤྩི་ཥོཀྟིཿ (Ściṣoktiḥ) - Double word.
ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། (Tshig zuṅ gñis su sbyar ba) - Double word.
པྲ་པྲྀདྡྷཾ། (Prapṛddhaṃ) - Increased or born.
འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། ('Phel ba'am skyes pa) - Increased or born.
པ་རི་ཛྙཱ། (Parijñā) - Completely know.
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། (Yoṅs su śes pa) - Completely know.
སམྦྷ་བ་ཏི། (Saṃbhavati) - Born or exist.
འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ('Byuṅ ṅam srid pa) - Born or exist.
ཨ་སམྦྷ་བཿ (Asaṃbhavaḥ) - Not born or not exist.
མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། (Mi srid pa'am mi 'byuṅ ba) - Not born or not exist.
ཨཱ་ཡ་ཏཿ (Āyataḥ) - Long, wide, or broad.
ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། (Yun riṅ po'am rgya che ba'am yaṅs pa) - Long, wide, or broad.
བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། (Vyākhyānam) - Separate explanation or separate establishment or separate setting.
རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། (Rab tu phye ba'am rab tu bźag pa'am rnam par bźag pa) - Separate explanation or separate establishment or separate setting.
བཱིམྶཱ། (Vīṃsā) - Repetition.
ཟློས་པ། (Zlos pa) - Repetition.
པྲ་ཏྱག྄ཿ (Pratyag) - Return or all sons.
སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། (Sar pa'am khye'u tshaṅ) - Return or all sons.
ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ (Āgantukaḥ) - Suddenly arrived.
གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། (Glo bur du 'oṅs sam) - Suddenly arrived?
གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། (Glo skyes sam thor bu) - Foreign or sporadic.
ལུཉྩ་ཏེ། (Luñcate) - Pluck or pick.
འབལ་ལམ་ཐོག ('Bal lam thog) - Pluck or pick.
ཁྲི་ཤཿ (Khriśaḥ) - Dry.
སྐེམ་པ། (Skem pa) - Dry.
ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། (Samavadhānam) - Accompanied or met.
འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། ('Grogs pa'am phrad pa) - Accompanied or met.
བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། (Viśvakarma) - Various activities or various crafts.
ལས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། (Las sna tshogs can nam bzo sna tshogs can) - Various activities or various crafts.
ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། (Ānvāhiṇṭayitvā) - After surrounding.
བསྐོར་ནས། (Bskor nas) - After surrounding.
ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ (Akarmāra-kṛta) - Not made by a blacksmith.

--------------------------------------------------------------------------------

྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལཱ་བྷི་ཀཾ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ། པྲཏྱ་ཡི་ཏཿ ཡིད་ཆེས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། ཨ་པྲ་བྱཱ་ཧཱ་རཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦྷ་ནམ྄། ལྷག་པར་དམིགས་པ། སཱཀྵི་བྱ་པ་དིཥྛཱ། དབང་པོར་ཕུལ་བ། སཱཀྵི་བྲྀཥྚ་སྨཱ་ན། དབང་པོར་འདྲིས་པའམ་ཆེ་བཞི་རྨས་པ། ཨ་ནཱ་སྭ་སྟཱཾ་སཏྭ་ནཱ་ཤྭཱ་ས་ལེ་མཿ སེམས་ཅན་དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མ་པ་ཏ་ནཱ་ཡ། ས་ལ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་གཱ་ཊི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། དམ་པོར་བྱེད་པའམ་སྲ་བར་བྱེད་པ། ན་བ་ཡཱ་ན་སམྤྲ་སྡྱི་ཏཿ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། ཙཻ་ཏྱཱངྒ་ཎཿ མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས། ཙ་ར་མ་བྷ་བི་ཀཿ སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག་སྱཱ་བེ་དྷཿ རིས་མཐུན་པར་འཕེན་པ། ཨ་ཡ་སྒྲ་པཱ་ཌི་ཀཿ ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ། ཤྱཱ་མི་ཀཿ གཡའ། ནི་པ་ཀ་སྱཱངྒ་སམྦྷ་རཻཿ འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས། ནཱ་ཏི་ཛ་ལྦེཏ། ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མང་དུ་མི་བྱ། ནཱ་ཏ་ས་རེ་ཏ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། ཨ་བ་མཱཪྻཱ་ཎཱཾ་མནྟྲ་ཎཱ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་
26-2-257b
ཀྱི་སྨྲ་བའམ་འགྲོ་བའམ་བརྗོད་པ། ལ་བྷྱཱ་མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿཔྲ་ཧཱ་ཏུཾ། ལོག་པར་ལྟ་བར་སྤོང་བར་ནུས་པའམ་སྤང་བར་རུང་བ། མཱ་པུངྒ་ལཿཔུངྒ་ལམྤྲ་མི་ནོ་ཏུ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་གཟུང་ཞིག པུངྒ་ལེ་བཱ་མཱ་པྲ་མཱ་ཎ་མུངྒ྄ྀ་ཧྣཱ་ཏུཿ གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་ཀྵ་ཎྱ་ཏཻ། ཉམས་པར་འགྱུར། པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ ཕྱིས་པའམ་ནོགས་པ། ཨ་པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ མ་འབགས་པའམ་མ་ཕྱིས་པའམ་མ་ནོགས་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རཿཀ་པ་ལཿ བཟའ་བའམ་མིད་པའམ་བདེག་པ། ཨ་ཏཱརྵི་ཙཀྵུཿས་མུ་དྲཾ། ཁམས་དེས་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ། སཽརྨི་ཀཾ དབའ་བས་དང་བཅས་པ། སཱ་བརྟྟཾ། གློད་དང་བཅས་པ། སགྲཱ་ཧཾ། འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ས་མ་ཡཱ་པཱ་ཙཎྱཱ་གྲ་ཧ་ཎྱཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཨ་སི་ཏ་བཱི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱ་སྭཱ་དི་ཏཱ་ནིསྶམྱཀྵུ་ཁེ་ན་པ་རི་པཱ་ཀཾ་གཙྪ་ཏི། ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ། ནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། དང་དུ་མི་ལེན། བྱནྟཱི་བྷ་བ་

【现代汉语翻译】
མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། (mKhan bzos ma byas pa) 未经制造。
བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། (bi ta ta ba li kA) Vita-talika。
གཉེར་མ་རངས། (gnyer ma rangs) 自然皱纹。
པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ (pra ti bubdzi taH) Prati-bubjita：被环绕或充满。
པ་ར་ཥྱནྡཿ (pa ra Shya ndaH) Para-shyanda：潮湿或湿润。
པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། (pra mADa sdyAnam) Pramada-styanam：粗心大意的地方。
པྲ་གྒར་ཏེ། (pra ggar te) Praggate：非常深刻。
ཀི་ཡནྟཿ (ki yantaH) Kiyantah：多少或几何？
སཱཾ་ཀ་རཿ (sAM ka raH) Samkarah：混合。
དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ (dharma bya sa na sambartta nI yaH) Dharma-vyasana-samvartaniyah：因法而贫困。
བྱཱ་ཊཿ (byA TaH) Vyatah：未驯服的、恶毒的或蛇。
ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ (dzi pu sA hA yaH) Jipusahayah：名为Jambu。
བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ (brahma pa tha ko bi daH) Brahma-patha-kovida：精通梵天之路。
ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ (u pa bartti pra ti lambhi kaH) Upavrittipratilambhika：天生获得。
དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ (dharma tA pra ti lambhaH) Dharmata-pratilambha：获得法性。
དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལཱ་བྷི་ཀཾ (dharma tA pra ti lA bhi kaM) Dharmata-pratilabhikam：通过法性获得。
པྲཏྱ་ཡི་ཏཿ (pratya yI taH) Pratyayitah：相信或信任。
ཨ་པྲ་བྱཱ་ཧཱ་རཿ (a pra byA hA raH) Apravyahara：非常难以表达。
ཨདྷྱཱ་ལམྦྷ་ནམ྄། (adhyA lambha nam) Adhyalambhanam：特别关注。
སཱཀྵི་བྱ་པ་དིཥྛཱ། (sAkShi bya pa diShThA) Sakshi-vyapa-dishta：献给感官。
སཱཀྵི་བྲྀཥྚ་སྨཱ་ན། (sAkShi bRiShTa smA na) Sakshi-vrishta-smana：熟悉感官或四大受损。
ཨ་ནཱ་སྭ་སྟཱཾ་སཏྭ་ནཱ་ཤྭཱ་ས་ལེ་མཿ (a nA swa stAM sattva nA shwA sa le maH) Anasvastam-sattva-nashvasa-lemah：众生不呼气者，呼气。
པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མ་པ་ཏ་ནཱ་ཡ། (pRithi byA ma pa ta nA ya) Prithivyam-apatanaya：为了不落在地上。
ཨཱ་གཱ་ཊི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། (A gA Ti ka riShya ti) Agati-karishyati：变得坚固或坚硬。
ན་བ་ཡཱ་ན་སམྤྲ་སྡྱི་ཏཿ (na ba yA na sampra sdyi taH) Nava-yana-samprasthitah：新进入乘。
ཙཻ་ཏྱཱངྒ་ཎཿ (tsai tyA nga NaH) Chaityangana：佛塔的庭院。
ཙ་ར་མ་བྷ་བི་ཀཿ (tsa ra ma bha bi kaH) Charama-bhavika：最后的存在。
ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག་སྱཱ་བེ་དྷཿ (ni kA ya sa bhA ga syA be dhaH) Nikaya-sabhagasya-avedhah：投掷到同类。
ཨ་ཡ་སྒྲ་པཱ་ཌི་ཀཿ (a ya sgra pA Di kaH) Ayas-gra-padika：铁的渣滓。
ཤྱཱ་མི་ཀཿ (shyA mi kaH) Shyamika：铜绿。
ནི་པ་ཀ་སྱཱངྒ་སམྦྷ་རཻཿ (ni pa ka syA nga sambha raiH) Nipakasya-anga-sambharaih：通过谨慎的肢体集合。
ནཱ་ཏི་ཛ་ལྦེཏ། (nA ti dza lwet) Nati-jalvet：不要说太多。
ནཱ་ཏ་ས་རེ་ཏ། (nA ta sa re ta) Nata-sareta：不要太分散。
ཨ་བ་མཱཪྻཱ་ཎཱཾ་མནྟྲ་ཎཱ། (a ba mARyANAM mantra NA) Avamaryanam-mantrana：因此，圣者的言语或行为或表达。
ལ་བྷྱཱ་མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿཔྲ་ཧཱ་ཏུཾ། (la bhyA mi ThyA dRiShTiH pra hA tuM) Labhyamithya-drishtih-prahatum：能够或适合放弃邪见。
མཱ་པུངྒ་ལཿཔུངྒ་ལམྤྲ་མི་ནོ་ཏུ། (mA puNGa laH puNGa lampra mi no tu) Ma-punggalah-punggalam-praminotu：不要让人衡量人。
པུངྒ་ལེ་བཱ་མཱ་པྲ་མཱ་ཎ་མུངྒ྄ྀ་ཧྣཱ་ཏུཿ (puNGa le bA mA pra mA Na muNGgRi hnA tuH) Pungale-va-ma-pramana-mungrihantu：也不要对人持有标准，他们会堕落。
ཀྵ་ཎྱ་ཏཻ། (kSha Nya tai) Kshanyatai：他们会堕落。
པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ (pa rA mRiShTaH) Paramrishtah：被触摸或被污染。
ཨ་པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ (a pa rA mRiShTaH) Aparamrishtah：未被污染或未被触摸。
ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རཿཀ་པ་ལཿ (a bhya ba hA raH ka pa laH) Abhyavahara-kapalah：食物或饮料或吞咽。
ཨ་ཏཱརྵི་ཙཀྵུཿས་མུ་དྲཾ། (a tArShi chakShuH sa mu draM) Atarshichakshuh-samudram：通过该界，他超越了眼睛的海洋。
སཽརྨི་ཀཾ (saur mi kaM) Saurmikam：伴随着骄傲。
སཱ་བརྟྟཾ། (sA barttaM) Savartam：伴随着释放。
སགྲཱ་ཧཾ། (sa grA haM) Sagraham：伴随着控制。
ས་མ་ཡཱ་པཱ་ཙཎྱཱ་གྲ་ཧ་ཎྱཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ (sa ma yA pA tsaNyA gra ha NyA sa manbA ga taH) Samayapachanya-grahanya-samanvagatah：具有平衡胃热和消化的能力。
ཨ་སི་ཏ་བཱི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱ་སྭཱ་དི་ཏཱ་ནིསྶམྱཀྵུ་ཁེ་ན་པ་རི་པཱ་ཀཾ་གཙྪ་ཏི། (a si ta bI ta khA di tA swA di tA nis samyakShu khe na pa ri pA kaM gatsCha ti) Asita-vita-khadita-svaditani-samyakshu-khena-paripakam-gacchati：吃、喝、咀嚼和品尝的东西都顺利地消化。
ནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། (nA dhi bA sa ya ti) Nadhi-vasayati：不接受。
བྱནྟཱི་བྷ་བ་ (byan tI bha ba) Bhyanti bhava

【English Translation】
mKhan bzos ma byas pa: Unmanufactured.
bi ta ta ba li kA: Vita-talika.
gnyer ma rangs: Natural wrinkles.
pra ti bubdzi taH: Prati-bubjita: Surrounded or filled.
pa ra Shya ndaH: Para-shyanda: Damp or moist.
pra mADa sdyAnam: Pramada-styanam: A place of carelessness.
pra ggar te: Praggate: Very profound.
ki yantaH: Kiyantah: How much or how many?
sAM ka raH: Samkarah: Mixed.
dharma bya sa na sambartta nI yaH: Dharma-vyasana-samvartaniyah: Impoverished by the Dharma.
byA TaH: Vyatah: Untamed, vicious, or snake.
dzi pu sA hA yaH: Jipusahayah: Named Jambu.
brahma pa tha ko bi daH: Brahma-patha-kovida: Skilled in the path of Brahma.
u pa bartti pra ti lambhi kaH: Upavrittipratilambhika: Obtained by birth.
dharma tA pra ti lambhaH: Dharmata-pratilambha: Obtaining the Dharma-nature.
dharma tA pra ti lA bhi kaM: Dharmata-pratilabhikam: Obtained through the Dharma-nature.
pratya yI taH: Pratyayitah: Believed or trusted.
a pra byA hA raH: Apravyahara: Very inexpressible.
adhyA lambha nam: Adhyalambhanam: Particular focus.
sAkShi bya pa diShThA: Sakshi-vyapa-dishta: Offered to the senses.
sAkShi bRiShTa smA na: Sakshi-vrishta-smana: Familiar with the senses or the four great elements damaged.
a nA swa stAM sattva nA shwA sa le maH: Anasvastam-sattva-nashvasa-lemah: Beings who do not exhale, exhale.
pRithi byA ma pa ta nA ya: Prithivyam-apatanaya: In order not to fall on the ground.
A gA Ti ka riShya ti: Agati-karishyati: To make firm or hard.
na ba yA na sampra sdyi taH: Nava-yana-samprasthitah: Newly entered into the vehicle.
tsai tyA nga NaH: Chaityangana: Courtyard of the stupa.
tsa ra ma bha bi kaH: Charama-bhavika: Last existence.
ni kA ya sa bhA ga syA be dhaH: Nikaya-sabhagasya-avedhah: Throwing to the same kind.
a ya sgra pA Di kaH: Ayas-gra-padika: Slag of iron.
shyA mi kaH: Shyamika: Verdigris.
ni pa ka syA nga sambha raiH: Nipakasya-anga-sambharaih: Through the collection of limbs of carefulness.
nA ti dza lwet: Nati-jalvet: Do not speak too much.
nA ta sa re ta: Nata-sareta: Do not be too scattered.
a ba mARyANAM mantra NA: Avamaryanam-mantrana: Therefore, the speech or conduct or expression of the noble ones.
la bhyA mi ThyA dRiShTiH pra hA tuM: Labhyamithya-drishtih-prahatum: Able or fit to abandon wrong views.
mA puNGa laH puNGa lampra mi no tu: Ma-punggalah-punggalam-praminotu: Let no person measure a person.
puNGa le bA mA pra mA Na muNGgRi hnA tuH: Pungale-va-ma-pramana-mungrihantu: Nor hold a standard to a person, they will fall.
kSha Nya tai: Kshanyatai: They will fall.
pa rA mRiShTaH: Paramrishtah: Touched or defiled.
a pa rA mRiShTaH: Aparamrishtah: Not defiled or not touched.
a bhya ba hA raH ka pa laH: Abhyavahara-kapalah: Food or drink or swallowing.
a tArShi chakShuH sa mu draM: Atarshichakshuh-samudram: Through that realm, he crossed the ocean of eyes.
saur mi kaM: Saurmikam: Accompanied by pride.
sA barttaM: Savartam: Accompanied by release.
sa grA haM: Sagraham: Accompanied by control.
sa ma yA pA tsaNyA gra ha NyA sa manbA ga taH: Samayapachanya-grahanya-samanvagatah: Possessing the ability to balance stomach heat and digestion.
a si ta bI ta khA di tA swA di tA nis samyakShu khe na pa ri pA kaM gatsCha ti: Asita-vita-khadita-svaditani-samyakshu-khena-paripakam-gacchati: What is eaten, drunk, chewed, and tasted all goes to proper and comfortable digestion.
nA dhi bA sa ya ti: Nadhi-vasayati: Does not accept.
byan tI bha ba: Bhyanti bhava

--------------------------------------------------------------------------------

ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། མི་འཆགས། ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། བནྡྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའམ་མིག་ལོང་བའམ་མོ་གཤམ། ཨི་ཥི་ཀཱ་མཱ་པི་ཏཱ་བྷ་བནྟི། ཤིང་བཏགས་བཙུགས། སུ་ནི་ཁཱ་ཏཱ། རིང་དུ་བརྐོས་པ། ཨཱ་རཱ་ཏ྄། རིང་བའམ་ཐུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། ད་བཱི་ཡཏ྄། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སུ་ཁ་སྱཱདྷཱ་རཿ བདེ་བའི་གཞི། ཨ་ཏྱ་ཡཿ འདས་པའམ་ཉེས་པ། སཱ་བཱ་ཧུབ་ལོ་པཱ་རྫི་ཏམ྄། བདག་གི་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ། སྭེ་ད་མ་ལཱ་བ་ཀྵིཔྟཿ རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། དྷྲྀ་ཏིཿ མོས་པའམ་བརྟན་པ། བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན། དྷརྨ་པཊྚཱ་བ་བདྡྷཿ 
26-2-258a
ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སཱ་མུངྐརྵི་ཀཿ ཡང་དག་ཕུལ། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུཿ འདོད་འཇོ། བཧུ་ཀ་རཿ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཀ་ལྱ་ཏཱ། ཉམས་བདེ་བ། ཡཥྚིཿ སྲོག་ཤིང་ངམ་ཡུ་བ། ཡཱུ་བཿ མཆོད་སྡོང་། སཱ་རཱུ་པྱཾ། ཚུལ་དང་འདྲ་བ། ཨ་ནྱཏ། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས་པ། ཨཱ་ཙ་རཾ། ཆོ་གཙཱི རི་ཏྲཾ། སྤྱོད་པ། ས་པ ནྣཱཾ། འགྲན་ཟླ། ཙི་ར་ཏྲྀ་ཥཱརྟཿ ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐོམ་པས་གདུངས། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་བརྟུལ་བ། བི་དྷུ་རཿ འགལ་བའམ་མ་ཚང་བ། མུ་ཁྱཱཿ གཙོ་བོའམ་དང་པོ། གཽ་ཎཿ བཏགས་པའམ་ཕལ་པ། ཨཽ་པ་ཙཱ་རི་ཀཿ ཉེ་བར་བཏགས་པ། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། འཐམས་པའམ་སྤྱོ་བ། ས་མཱ་བརྫ་ནམ྄། འདུན་པར་བྱ་བ། ཨ་བྱེ་ཀདྱ། དང་། ཨཱ་བིདྡྷཿ འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི། མ་ནྱུཿ ཁྲོབའམ་བརྩེ་བ། ཨཱརྵ་བྷ་སྡྱཱ་ནེ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའམ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ། གཏམ་རྒྱུད། པུ་རཱ་ཎཾ། གནའི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་སཿ དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། བརྞྞ་བཱ་ཤཱི། དོར་བཿ མཎྚ་ཏཾ། ཆ་བའམ་བཞག་པ། ཨུ་པཽ་ཥ་དྷཿ ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ། དྷཱ་ཏུ་པ་ཏི་ཏཿ ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ས་མུ་དྲ་ཏཱི་རཱི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨཀྵ་མཱ་ཏྲཱ་བྷིརྦྷཱ་རཱ་བྷིཿ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། ན་ལ་ལླཽ་བྷ་བ་ཏི། དིག་པའམ་ལྡིབ་པར་མི་འགྱུར། ནཱ་ནཱ་བྱཱ་དྷི་བ་རི་ག་ཏཾ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། བྱ་པ་ཀྲྀཥྚཿ འདུ་འཛི་མེད་པའམ་དབེན་པ། ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། སཾ་སརྐཿ འདུ་འཛི། གོཥྛཱི། འདུ་བ། ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ། 
26-2-258b
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འག

【现代汉语翻译】
ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། 结束或变得纯净。
ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། 未完成的不完成。
བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། 未净化的不会净化。
ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། 不执着。
ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། 身体坏灭后。
བནྡྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའམ་མིག་ལོང་བའམ་མོ་གཤམ། 不结果实，或瞎眼，或无生育能力的女性。
ཨི་ཥི་ཀཱ་མཱ་པི་ཏཱ་བྷ་བནྟི། ཤིང་བཏགས་བཙུགས། 树木被种植。
སུ་ནི་ཁཱ་ཏཱ། རིང་དུ་བརྐོས་པ། 长时间挖掘。
ཨཱ་རཱ་ཏ྄། རིང་བའམ་ཐུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། 长或短，取决于情况。
ད་བཱི་ཡཏ྄། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། 非常长。
སུ་ཁ་སྱཱདྷཱ་རཿ བདེ་བའི་གཞི། 快乐的基础。
ཨ་ཏྱ་ཡཿ འདས་པའམ་ཉེས་པ། 过失或罪过。
སཱ་བཱ་ཧུབ་ལོ་པཱ་རྫི་ཏམ྄། བདག་གི་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ། 用自己的臂力获得。
སྭེ་ད་མ་ལཱ་བ་ཀྵིཔྟཿ རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། 通过汗水和污垢积累。
དྷྲྀ་ཏིཿ མོས་པའམ་བརྟན་པ། 信仰或坚定。
བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན། 尊者。
དྷརྨ་པཊྚཱ་བ་བདྡྷཿ ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། 被法之冠冕束缚。
སཱ་མུངྐརྵི་ཀཿ ཡང་དག་ཕུལ། 完全奉献。
ཀཱ་མ་དྷེ་ནུཿ འདོད་འཇོ། 如意牛（Kamadhenu）。
བཧུ་ཀ་རཿ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། 珍爱。
ཀ་ལྱ་ཏཱ། ཉམས་བདེ་བ། 舒适。
ཡཥྚིཿ སྲོག་ཤིང་ངམ་ཡུ་བ། 轴或杆。
ཡཱུ་བཿ མཆོད་སྡོང་། 祭祀柱。
སཱ་རཱུ་པྱཾ། ཚུལ་དང་འདྲ་བ། 相似。
ཨ་ནྱཏ། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས་པ། 在其他地方或除了。
ཨཱ་ཙ་རཾ། ཆོ་གཙཱི རི་ཏྲཾ། སྤྱོད་པ། 行为。
ས་པ ནྣཱཾ། འགྲན་ཟླ། 对手。
ཙི་ར་ཏྲྀ་ཥཱརྟཿ ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐོམ་པས་གདུངས། 长时间被口渴折磨。
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་བརྟུལ་བ། 征服或压制他人。
བི་དྷུ་རཿ འགལ་བའམ་མ་ཚང་བ། 相反或不完整。
མུ་ཁྱཱཿ གཙོ་བོའམ་དང་པོ། 主要或第一。
གཽ་ཎཿ བཏགས་པའམ་ཕལ་པ། 次要或普通。
ཨཽ་པ་ཙཱ་རི་ཀཿ ཉེ་བར་བཏགས་པ། 接近指定。
ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ། 从增长中产生。
པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། འཐམས་པའམ་སྤྱོ་བ། 拥抱或责骂。
ས་མཱ་བརྫ་ནམ྄། འདུན་པར་བྱ་བ། 应该渴望。
ཨ་བྱེ་ཀདྱ། དང་། 和。
ཨཱ་བིདྡྷཿ འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི། 然而，有些人。
མ་ནྱུཿ ཁྲོབའམ་བརྩེ་བ། 愤怒或爱。
ཨཱརྵ་བྷ་སྡྱཱ་ནེ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའམ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ། 在最好的地方承诺或发誓。
ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ། གཏམ་རྒྱུད། 故事。
པུ་རཱ་ཎཾ། གནའི་རབས། 古老的故事（Purana）。
ཨི་ཏི་ཧཱ་སཿ དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། 讲述发生的事情。
བརྞྞ་བཱ་ཤཱི། དོར་བཿ 被抛弃。
མཎྚ་ཏཾ། ཆ་བའམ་བཞག་པ། 部分或放置。
ཨུ་པཽ་ཥ་དྷཿ ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ། 接近斋戒。
དྷཱ་ཏུ་པ་ཏི་ཏཿ ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། 属于元素。
པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། 完全衰退。
ས་མུ་དྲ་ཏཱི་རཱི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། 位于海边的人们。
ཨཀྵ་མཱ་ཏྲཱ་བྷིརྦྷཱ་རཱ་བྷིཿ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། 车轴大小的重量。
ན་ལ་ལླཽ་བྷ་བ་ཏི། དིག་པའམ་ལྡིབ་པར་མི་འགྱུར། 不会昏暗或闪烁。
ནཱ་ནཱ་བྱཱ་དྷི་བ་རི་ག་ཏཾ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། 被各种疾病袭击。
བྱ་པ་ཀྲྀཥྚཿ འདུ་འཛི་མེད་པའམ་དབེན་པ། 没有人群或孤独。
ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། 不孤独或拥挤。
སཾ་སརྐཿ འདུ་འཛི། 拥挤。
གོཥྛཱི། འདུ་བ། 聚集。
ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། 只有早上或早上更早。
ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། 伤害自己。
པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ། 完全进入或沉没。
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། 幸运的。
ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། 空洞。
ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། 这边或直到。
ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། 缺陷或浑浊。
དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། 邪恶的阴影。
ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འག 成为主宰。

【English Translation】
ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། Ending or becoming pure.
ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། The uncompleted does not complete.
བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། The unpurified will not purify.
ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། Not attached.
ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། After the body breaks down.
བནྡྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའམ་མིག་ལོང་བའམ་མོ་གཤམ། Barren, or blind, or an infertile woman.
ཨི་ཥི་ཀཱ་མཱ་པི་ཏཱ་བྷ་བནྟི། ཤིང་བཏགས་བཙུགས། Trees are planted.
སུ་ནི་ཁཱ་ཏཱ། རིང་དུ་བརྐོས་པ། Dug for a long time.
ཨཱ་རཱ་ཏ྄། རིང་བའམ་ཐུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། Long or short, depending on the situation.
ད་བཱི་ཡཏ྄། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། Very long.
སུ་ཁ་སྱཱདྷཱ་རཿ བདེ་བའི་གཞི། The basis of happiness.
ཨ་ཏྱ་ཡཿ འདས་པའམ་ཉེས་པ། Transgression or fault.
སཱ་བཱ་ཧུབ་ལོ་པཱ་རྫི་ཏམ྄། བདག་གི་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ། Acquired by the strength of one's own arms.
སྭེ་ད་མ་ལཱ་བ་ཀྵིཔྟཿ རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། Accumulated through sweat and dirt.
དྷྲྀ་ཏིཿ མོས་པའམ་བརྟན་པ། Faith or steadfastness.
བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན། Venerable one.
དྷརྨ་པཊྚཱ་བ་བདྡྷཿ ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། Bound by the crown of Dharma.
སཱ་མུངྐརྵི་ཀཿ ཡང་དག་ཕུལ། Completely offered.
ཀཱ་མ་དྷེ་ནུཿ འདོད་འཇོ། Kamadhenu (wish-fulfilling cow).
བཧུ་ཀ་རཿ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། Cherishing.
ཀ་ལྱ་ཏཱ། ཉམས་བདེ་བ། Comfort.
ཡཥྚིཿ སྲོག་ཤིང་ངམ་ཡུ་བ། Axis or pole.
ཡཱུ་བཿ མཆོད་སྡོང་། Sacrificial post.
སཱ་རཱུ་པྱཾ། ཚུལ་དང་འདྲ་བ། Similarity.
ཨ་ནྱཏ། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས་པ། Elsewhere or except.
ཨཱ་ཙ་རཾ། ཆོ་གཙཱི རི་ཏྲཾ། སྤྱོད་པ། Conduct.
ས་པ ནྣཱཾ། འགྲན་ཟླ། Opponent.
ཙི་ར་ཏྲྀ་ཥཱརྟཿ ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐོམ་པས་གདུངས། Tormented by thirst for a long time.
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་བརྟུལ་བ། Subjugating or suppressing others.
བི་དྷུ་རཿ འགལ་བའམ་མ་ཚང་བ། Contrary or incomplete.
མུ་ཁྱཱཿ གཙོ་བོའམ་དང་པོ། Main or first.
གཽ་ཎཿ བཏགས་པའམ་ཕལ་པ། Secondary or ordinary.
ཨཽ་པ་ཙཱ་རི་ཀཿ ཉེ་བར་བཏགས་པ། Nearly designated.
ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ། Arising from growth.
པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། འཐམས་པའམ་སྤྱོ་བ། Embracing or scolding.
ས་མཱ་བརྫ་ནམ྄། འདུན་པར་བྱ་བ། Should be desired.
ཨ་བྱེ་ཀདྱ། དང་། And.
ཨཱ་བིདྡྷཿ འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི། However, some.
མ་ནྱུཿ ཁྲོབའམ་བརྩེ་བ། Anger or love.
ཨཱརྵ་བྷ་སྡྱཱ་ནེ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའམ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ། Promises or vows in the place of the best herd.
ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ། གཏམ་རྒྱུད། Story.
པུ་རཱ་ཎཾ། གནའི་རབས། Purana (ancient story).
ཨི་ཏི་ཧཱ་སཿ དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། Narrating what happened.
བརྞྞ་བཱ་ཤཱི། དོར་བཿ Abandoned.
མཎྚ་ཏཾ། ཆ་བའམ་བཞག་པ། Part or placed.
ཨུ་པཽ་ཥ་དྷཿ ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ། Approaching fasting.
དྷཱ་ཏུ་པ་ཏི་ཏཿ ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། Belonging to the elements.
པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། Complete decline.
ས་མུ་དྲ་ཏཱི་རཱི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། Of those who dwell on the seashore.
ཨཀྵ་མཱ་ཏྲཱ་བྷིརྦྷཱ་རཱ་བྷིཿ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། A weight equal to the axle of a cart.
ན་ལ་ལླཽ་བྷ་བ་ཏི། དིག་པའམ་ལྡིབ་པར་མི་འགྱུར། Will not be dim or flicker.
ནཱ་ནཱ་བྱཱ་དྷི་བ་རི་ག་ཏཾ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། Afflicted by various diseases.
བྱ་པ་ཀྲྀཥྚཿ འདུ་འཛི་མེད་པའམ་དབེན་པ། Without crowds or solitary.
ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། Not solitary or crowded.
སཾ་སརྐཿ འདུ་འཛི། Crowded.
གོཥྛཱི། འདུ་བ། Gathering.
ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། Only in the morning or earlier in the morning.
ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། Harming oneself.
པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ། Completely entering or sinking.
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། Fortunate.
ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། Hollow.
ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། This side or until.
ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། Defect or turbidity.
དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། Evil shadow.
ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འག Becoming dominant.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་དབྱུང་། ཨ་སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། ས་མཱ་ས་ཏཿ མདོར་བསྡུ་ན། སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ མདོར་ན། པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ། བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ བྱེ་བྲག་གམ་རིམ་པ་ཟིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བརྒལ་བ། དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ འབྱུང་བར་དཀའ་བ། སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། སྒྲུབ་པའམ་སྦྱར་བ། ཨརྫ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དྷཱུ་རཿ བརྩོན་པའམ་གཅེས་པ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ བསྐོར་ཏེ་འདུག་པའམ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ། ས་མུཙྪ་ཡཿ བཏུས་སམ་མཐོ་བ། ས་མུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེང་ངམ་བཙུག་པ། ནིཀྵེ་པཿ བཞག་པའམ་གཏམ་པ། ལུཔྟཿ ཞིག་པའམ་མི་སྣང་བ། པྲཱནྟཿ མཐའ། སནྣི་ཤྲི་ཏཿ གནས་པའམ་རྟེན། པྲཧླཱ་དཿ རབ་ཏུ་སིམ་པ། བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ འདོད་ན། བྱ་ཡཿ ཟད་པའམ་གོད་པའམ་འཇིག་པ། བི་ནི་བདྡྷཿ འབྲེལ་པ། བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མླཱ་ནམ྄། རྙིས་པ། ཤཱིརྑཿ དེངས་པའམ་རྙིས་པའམ་ལྷག་པ། ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། མ་འདྲེས་པ། སཱ་བ་ཏྱམ྄། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཨ་ན་བ་དྱཾ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ནིརྒ་ཏཿ བྱུང་། པྲ་བྷྲཥྚཿ ལྷུང་བའམ་བོ་བ། པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ སེམས་པའམ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། སྒྱུ་མ་བྱེད་པའམ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ། པྲ་བརྟྟ་ཀཾ འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སཾ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འགོག་པ། བི་ཀནྠི་ཏཾ། རྣམ་པར་བརྗོད་པ། ལིངྒ། མཚན་ནམ་རྟགས། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ།
26-2-259a
པ་དྱཾ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཙེཥྚི་ཏཾ། གཡོས་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། ཨ་སྱཱཾ། གནས། ཨཱ་སྱཾ། ཁ། པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ འཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བ། པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ བསོད་ནམས་རྒྱུན་བྱས། ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། ཤེས་པར་བྱ་བར་སེམས། སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། སེམས་ཀུན་གྱི་བསམས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྲོ་བ། ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ

【现代汉语翻译】
ྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། (yur ba'am dbang du bya ba) 使成为或控制。
སཾ་བྷྱ། (sam bhya) 集合。
ཨ་སཾ་བྷྱ། (a sam bhya) 不集合。
ས་མཱ་ས་ཏཿ (sa maa sa tah) 简而言之。
སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ (sam kshe pa tah) 简言之。
པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ (par yu nu yo gah) 检查和调查。
བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ (bai maa tra ma nis ta rah) 区分或完成阶段，或最终确定或肯定地超越。
དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ (du ra bhi sam bha bah) 难以产生。
སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། (su mu daa na ya na) 实践或结合。
ཨརྫ་ནམ྄། (ar dza nam) 实践。
དྷཱུ་རཿ (dhu rah) 勤奋或珍惜。
ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ (u pa ro dha baa sah) 围绕而住或抓住而住。
ས་མུཙྪ་ཡཿ (sa muts cha yah) 收集或高起。
ས་མུཙྪི་ཏཿ (sa muts chi tah) 举起或竖立。
ནིཀྵེ་པཿ (nik she pah) 放置或隐藏。
ལུཔྟཿ (lup tah) 破坏或消失。
པྲཱནྟཿ (praantah) 边缘。
སནྣི་ཤྲི་ཏཿ (san ni shri tah) 居住或依赖。
པྲཧླཱ་དཿ (pra hlaa dah) 完全平静。
བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། (ba laa dhaa nam) 增强力量。
ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ (aa kaa ksham maa nah) 如果想要。
བྱ་ཡཿ (bya yah) 耗尽或毁灭或破坏。
བི་ནི་བདྡྷཿ (bi ni bddhah) 相关联。
བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། (bi tha pe na pra tyu pa sdyaa na lak sha na) 完全实现，接近存在的特征。
མླཱ་ནམ྄། (mla nam) 衰老。
ཤཱིརྑཿ (shir khah) 变老或剩余。
ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། (a bya ba kiir nam) 不混合。
སཱ་བ་ཏྱམ྄། (saa ba tyam) 有罪的。
ཨ་ན་བ་དྱཾ། (a na ba dyam) 无罪的。
ནིརྒ་ཏཿ (nir ga tah) 出现。
པྲ་བྷྲཥྚཿ (pra bhr sh tah) 掉落或丢失。
པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ (pra dhyaa yan tah) 思考或理解。
དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། (dksho maa yaa kaa ro maa yaa kaa ro maa yaa kaa raan te baa sii baa) 魔术师或魔术师的聪明学生。
པྲ་བརྟྟ་ཀཾ (pra br tta kam) 使进入。
ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ (a nu br tta kam) 随后进入。
སཾ་རོ་དྷཿ (sam ro dhah) 完全阻止。
བི་ཀནྠི་ཏཾ། (bi kan thi tam) 完全表达。
ལིངྒ། (ling ga) 标志或象征。
པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ། (pra ti kshe pa na saa)
པ་དྱཾ། (pa dyam) 有罪的。
ཙེཥྚི་ཏཾ། (tshe ti tam) 行为或举止的方式。
ཨ་སྱཱཾ། (a syaam) 地方。
ཨཱ་སྱཾ། (aa syam) 口。
པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ (praa pa tya nushang gah) 获得和联系。
པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ (punyaa dhi shy ndah) 持续的功德。
ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། (aa jnyaa tsi tti na) 思考应该知道的。
སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། (sar baa tse ta saa man tsa hri tya) 思考所有的思想。
པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། (pra ti bra taa) 不离开家庭。
ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། (sa ta ta sa mi tam) 总是持续不断。
ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ (kle sha ba hu lah) 烦恼很多或很大。
ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ (tii bra raa gah) 强烈的欲望或贪婪。
ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ (tii bra dweshah) 强烈的仇恨或愤怒。
ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ (tii bra mo hah) 强烈的愚痴或困惑或难以忍受或炽热。
དཱི་ནཿ (dii nah) 执着。
ཧཱི་ནཿ (hii nah) 低劣或邪恶。
ལཱི་ནཿ (lii nah) 沮丧。
བི་ཥཱ་དཿ (bi shaa dah) 沮丧。
ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། (a ba saa da maa pa dya te) 会变得沮丧或灰心。
བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ (bi shan nu ma na sah) 沮丧或灰心。
ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། (tsi tta naa ba lii ya te na sam lii ya te) 心不沮丧，完全不沮丧。
ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། (na bi pri sh thi bha ba ti a sya maa na sam) 他的心不会向后转。
ཨེ་ཥ་ཎཱ། (e sha naa) 寻找。
པཪྻེ (par ye)

【English Translation】
ྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། (yur ba'am dbang du bya ba) To make into or control.
སཾ་བྷྱ། (sam bhya) To assemble.
ཨ་སཾ་བྷྱ། (a sam bhya) Not to assemble.
ས་མཱ་ས་ཏཿ (sa maa sa tah) In brief.
སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ (sam kshe pa tah) In short.
པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ (par yu nu yo gah) To examine and investigate.
བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ (bai maa tra ma nis ta rah) To distinguish or complete a stage, or to finalize or definitely surpass.
དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ (du ra bhi sam bha bah) Difficult to arise.
སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། (su mu daa na ya na) To practice or combine.
ཨརྫ་ནམ྄། (ar dza nam) To practice.
དྷཱུ་རཿ (dhu rah) Diligence or cherish.
ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ (u pa ro dha baa sah) To dwell around or to dwell grasping.
ས་མུཙྪ་ཡཿ (sa muts cha yah) Collection or height.
ས་མུཙྪི་ཏཿ (sa muts chi tah) To raise or erect.
ནིཀྵེ་པཿ (nik she pah) To place or conceal.
ལུཔྟཿ (lup tah) Ruin or disappear.
པྲཱནྟཿ (praantah) Edge.
སནྣི་ཤྲི་ཏཿ (san ni shri tah) To dwell or depend.
པྲཧླཱ་དཿ (pra hlaa dah) Complete serenity.
བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། (ba laa dhaa nam) To increase strength.
ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ (aa kaa ksham maa nah) If desiring.
བྱ་ཡཿ (bya yah) Exhaustion or destruction or ruin.
བི་ནི་བདྡྷཿ (bi ni bddhah) Associated.
བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། (bi tha pe na pra tyu pa sdyaa na lak sha na) Fully accomplishing, the characteristic of closely abiding.
མླཱ་ནམ྄། (mla nam) Aging.
ཤཱིརྑཿ (shir khah) To become old or remaining.
ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། (a bya ba kiir nam) Unmixed.
སཱ་བ་ཏྱམ྄། (saa ba tyam) With fault.
ཨ་ན་བ་དྱཾ། (a na ba dyam) Without fault.
ནིརྒ་ཏཿ (nir ga tah) Arisen.
པྲ་བྷྲཥྚཿ (pra bhr sh tah) Fallen or lost.
པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ (pra dhyaa yan tah) Thinking or comprehending.
དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། (dksho maa yaa kaa ro maa yaa kaa ro maa yaa kaa raan te baa sii baa) Magician or a clever student of a magician.
པྲ་བརྟྟ་ཀཾ (pra br tta kam) Causing to enter.
ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ (a nu br tta kam) Entering afterwards.
སཾ་རོ་དྷཿ (sam ro dhah) Completely stopping.
བི་ཀནྠི་ཏཾ། (bi kan thi tam) Fully expressed.
ལིངྒ། (ling ga) Sign or symbol.
པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ། (pra ti kshe pa na saa)
པ་དྱཾ། (pa dyam) With fault.
ཙེཥྚི་ཏཾ། (tshe ti tam) The manner of behavior or conduct.
ཨ་སྱཱཾ། (a syaam) Place.
ཨཱ་སྱཾ། (aa syam) Mouth.
པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ (praa pa tya nushang gah) Obtaining and connection.
པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ (punyaa dhi shy ndah) Continuous merit.
ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། (aa jnyaa tsi tti na) Thinking of what should be known.
སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། (sar baa tse ta saa man tsa hri tya) Thinking with all thoughts.
པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། (pra ti bra taa) Not leaving the household.
ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། (sa ta ta sa mi tam) Always continuous.
ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ (kle sha ba hu lah) Much or great affliction.
ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ (tii bra raa gah) Intense desire or greed.
ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ (tii bra dweshah) Intense hatred or anger.
ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ (tii bra mo hah) Intense delusion or confusion or unbearable or hot.
དཱི་ནཿ (dii nah) Attached.
ཧཱི་ནཿ (hii nah) Inferior or evil.
ལཱི་ནཿ (lii nah) Dejected.
བི་ཥཱ་དཿ (bi shaa dah) Depression.
ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། (a ba saa da maa pa dya te) Will become depressed or discouraged.
བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ (bi shan nu ma na sah) Depressed or discouraged.
ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། (tsi tta naa ba lii ya te na sam lii ya te) The mind is not dejected, not completely dejected.
ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། (na bi pri sh thi bha ba ti a sya maa na sam) His mind will not turn backwards.
ཨེ་ཥ་ཎཱ། (e sha naa) Seeking.
པཪྻེ (par ye)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ། 
26-2-259b
ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ ལོངས་སྤྱོད། ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མ རྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་
26-2-260a
ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲ

【现代汉语翻译】
'yongs su tshol ba（遍寻）'，'e nwe sha Na（追寻）'，'rjes su tshol ba（随后追寻）'，'sa ma ne sha Na（共同追寻）'，'kun tu rjes su tshol ba（完全地随后追寻）'，'mri ga ya te（寻找）'，'tshol（寻找）'，'pra tyu nu bha ba ti（个别地体验）'，'so sor myong bar 'gyur（个别地体验）'，'be da ya ti（体验）'，'myong bar 'gyur（体验）'，'sam be da ya ti（共同体验）'，'kun tu myong bar 'gyur（完全地体验）'，'pra ti sam be da ya ti（完全地个别体验）'，'kun tu so sor myong bar 'gyur（完全地个别体验）'，'a ba kal pa Na（确定地思考或良好地思考）'，'nges par rtog pa'am legs par rtog pa（确定地思考或良好地思考）'，'sambha wa Na（存在）'，'srid pa（存在）'，'tse ta saH dang（心和）'，'pra sa daH（清净）'，'sems dang ba（心和清净）'，'aCCHaH（清澈）'，'dwang ba（清澈）'，'bi pra san naH（非常清澈）'，'rnam par dwang ba（非常清澈）'，'swaCCHaH（极其清澈）'，'shin tu dwang ba（极其清澈）'，'pra san naH（清澈或明亮）'，'dwang ba'am gsal ba（清澈或明亮）'，'a nA bi laH（无杂质）'，'rnyog pa med pa（无杂质）'，'a nA ra tA（不放弃）'，'mi spong ba（不放弃）'，'a bi ra tA（未放弃）'，'ma spangs pa（未放弃）'，'a pra ti bir tA（之后也不放弃）'
'phyis kyang mi spong ba（之后也不放弃）'，'a nu pa ra tA（不舍弃）'，'mi 'dor ba（不舍弃）'，'A ka raH（来源或起源）'，' 'byung gnas sam 'byung khung（来源或起源）'，'ni dhA nam（宝藏）'，'gter（宝藏）'，'dharmI kI kShi ti ma nu pra dA syA maH（如法给予份额或部分）'，'chos bzhin du khwa'am cha' 'bul（如法给予份额或部分）'，'bi ba ri Na tam（非常迅速）'，'rnam par myur（非常迅速）'，'bam kaH（弯曲）'，'yon po（弯曲）'，'bakkraH（倾斜，如果不矫正就是弯曲的）'，'ya yo ste ma 'dom na yon po（倾斜，如果不矫正就是弯曲的）'，'jiHmiH（狡猾或弯曲或倾斜或不正）'，' 'gras 'grus sam kya kyu'am ya yo'am g.yon can（狡猾或弯曲或倾斜或不正）'，'ku Ti laH（弯曲的）'，'kya kyu can（弯曲的）'，'tsak kri kaH（被用于诡计或欺骗或做连接）'，'thabs su sbyar ba'am gyor bskyims pa'am sbyor ka byed pa（被用于诡计或欺骗或做连接）'，'ku sRi tiH（恶劣的诡计）'，'ngan gyo（恶劣的诡计）'，'kA ma thaH（疲惫或沮丧）'，'snyom pa'am dub pa（疲惫或沮丧）'，'kla maH（疲劳或沮丧）'，'ngal ba'am dub pa（疲劳或沮丧）'，'a nu ba ha tam（未衰退）'，'ma nyams pa（未衰退）'，'akSha tam（未受伤）'，'ma rmas pa（未受伤）'，'a tRiptam（不满足）'
'mi ngoms pa（不满足）'，'sayyu ru ShaH（神圣的人）'，'skyes bu dam pa（神圣的人）'，'pu ru Sha pRi Sha bhaH（最杰出的人）'，'skyes bu khyu mchog（最杰出的人）'，'pu ru Sha pung ga baH（最好的人）'，'skyes bu skyes mchog（最好的人）'，'mahA pu ru ShaH（伟人）'，'skyes bu chen po（伟人）'，'sArtha bA haH（商队首领）'，'ded dpon（商队首领）'，'na kuNTo bha ba ti（不会变成断手）'，'lag rdum du mi 'gyur（不会变成断手）'，'na lam go bha ba ti（不会变成断腿）'，'rkang rdum du mi 'gyur（不会变成断腿）'，'na pakSha ta to bha ba ti（不会变成半身枯萎）'，'gzhogs phyed skam par mi 'gyur（不会变成半身枯萎）'，'na bi ka lin dri yo bha ba ti（不会变成残疾）'，'dbang po ma tshang bar mi 'gyur（不会变成残疾）'，'bho gaH（享乐）'，'longs spyod（享乐）'，'u pa bho gaH（近用）'，'nye bar spyod pa（近用）'，'pa ri bho gaH（完全享用）'，'yongs su spyod pa（完全享用）'，' 'di rnams dang ma 'dom na gang yang longs spyod du bsgyur chog（如果不包括这些，任何东西都可以转化为享乐）'，'paJca bhi rkA ma gu NaiH sa marbi taH sa manwbAnggI bhU taH（具备并拥有五种感官享受）'，' 'dod pa'i yon tan lnga 'byor cing ldan par gyur pa（具备并拥有五种感官享受）'，'sarba su ba sa marbi taH（拥有所有快乐）'，'bde ba thams cad dang ldan pa（拥有所有快乐）'，'sa marbi taH（具备或给予或委托）'，' 'byor ba'am phul ba'am gtad pa（具备或给予或委托）'，'yuktam（具备或拥有或理解）'，' 'byor ba'am ldan pa'am rig pa（具备或拥有或理解）'，'u phe taH duH kha syAnta ka raH（结束痛苦或做痛苦的终结者）'，'sdug bsngal mthar 'byin pa'am sdug bsngal gyi mthar byed pa（结束痛苦或做痛苦的终结者）'，'IrwyA ba thaH（行为举止）'，'spyod lam（行为举止）'，'go tsa raH（行为范围）'，'spyod yul（行为范围）'，'mA ra tsa mu haH（魔军）'，'bdud kyi sde（魔军）'，'kRiSTsa bandhUH（魔或黑色的根）'，'bdud dam nag po'i rtsa lag（魔或黑色的根）'
'a nu pa ri pA la ya ti（随后完全守护）'，'rjes su yongs su skyong（随后完全守护）'，'a nu shang gi kAH（伴随发生的）'，'zhar la byung ba（伴随发生的）'，'na ni banta ya ti（不产生或不成就）'，'mi skye'am mi 'grub（不产生或不成就）'，'nirhAraH（证明）'，'sgrub pa（证明）'，'a bhi nirbarta kaH（显现）'，'mngon par 'grub（显现）'

【English Translation】
'yongs su tshol ba (completely seeking)', 'e nwe sha Na (searching)', 'rjes su tshol ba (subsequently seeking)', 'sa ma ne sha Na (collectively seeking)', 'kun tu rjes su tshol ba (completely subsequently seeking)', 'mri ga ya te (seeking)', 'tshol (seeking)', 'pra tyu nu bha ba ti (individually experiencing)', 'so sor myong bar 'gyur (individually experiencing)', 'be da ya ti (experiencing)', 'myong bar 'gyur (experiencing)', 'sam be da ya ti (collectively experiencing)', 'kun tu myong bar 'gyur (completely experiencing)', 'pra ti sam be da ya ti (completely individually experiencing)', 'kun tu so sor myong bar 'gyur (completely individually experiencing)', 'a ba kal pa Na (definitely thinking or well thinking)', 'nges par rtog pa'am legs par rtog pa (definitely thinking or well thinking)', 'sambha wa Na (existence)', 'srid pa (existence)', 'tse ta saH dang (mind and)', 'pra sa daH (clarity)', 'sems dang ba (mind and clarity)', 'aCCHaH (clear)', 'dwang ba (clear)', 'bi pra san naH (very clear)', 'rnam par dwang ba (very clear)', 'swaCCHaH (extremely clear)', 'shin tu dwang ba (extremely clear)', 'pra san naH (clear or bright)', 'dwang ba'am gsal ba (clear or bright)', 'a nA bi laH (without impurity)', 'rnyog pa med pa (without impurity)', 'a nA ra tA (not abandoning)', 'mi spong ba (not abandoning)', 'a bi ra tA (not abandoned)', 'ma spangs pa (not abandoned)', 'a pra ti bir tA (not abandoning later)'
'phyis kyang mi spong ba (not abandoning later)', 'a nu pa ra tA (not forsaking)', 'mi 'dor ba (not forsaking)', 'A ka raH (source or origin)', ' 'byung gnas sam 'byung khung (source or origin)', 'ni dhA nam (treasure)', 'gter (treasure)', 'dharmI kI kShi ti ma nu pra dA syA maH (righteously giving a share or portion)', 'chos bzhin du khwa'am cha' 'bul (righteously giving a share or portion)', 'bi ba ri Na tam (very quickly)', 'rnam par myur (very quickly)', 'bam kaH (curved)', 'yon po (curved)', 'bakkraH (inclined, if not corrected it is curved)', 'ya yo ste ma 'dom na yon po (inclined, if not corrected it is curved)', 'jiHmiH (deceitful or crooked or inclined or dishonest)', ' 'gras 'grus sam kya kyu'am ya yo'am g.yon can (deceitful or crooked or inclined or dishonest)', 'ku Ti laH (crooked)', 'kya kyu can (crooked)', 'tsak kri kaH (used for trickery or deception or making connections)', 'thabs su sbyar ba'am gyor bskyims pa'am sbyor ka byed pa (used for trickery or deception or making connections)', 'ku sRi tiH (bad trickery)', 'ngan gyo (bad trickery)', 'kA ma thaH (weary or dejected)', 'snyom pa'am dub pa (weary or dejected)', 'kla maH (fatigue or dejection)', 'ngal ba'am dub pa (fatigue or dejection)', 'a nu ba ha tam (not decayed)', 'ma nyams pa (not decayed)', 'akSha tam (not injured)', 'ma rmas pa (not injured)', 'a tRiptam (not satisfied)'
'mi ngoms pa (not satisfied)', 'sayyu ru ShaH (holy person)', 'skyes bu dam pa (holy person)', 'pu ru Sha pRi Sha bhaH (most excellent person)', 'skyes bu khyu mchog (most excellent person)', 'pu ru Sha pung ga baH (best person)', 'skyes bu skyes mchog (best person)', 'mahA pu ru ShaH (great person)', 'skyes bu chen po (great person)', 'sArtha bA haH (caravan leader)', 'ded dpon (caravan leader)', 'na kuNTo bha ba ti (will not become a hand stump)', 'lag rdum du mi 'gyur (will not become a hand stump)', 'na lam go bha ba ti (will not become a leg stump)', 'rkang rdum du mi 'gyur (will not become a leg stump)', 'na pakSha ta to bha ba ti (will not become half withered)', 'gzhogs phyed skam par mi 'gyur (will not become half withered)', 'na bi ka lin dri yo bha ba ti (will not become disabled)', 'dbang po ma tshang bar mi 'gyur (will not become disabled)', 'bho gaH (enjoyment)', 'longs spyod (enjoyment)', 'u pa bho gaH (close use)', 'nye bar spyod pa (close use)', 'pa ri bho gaH (complete enjoyment)', 'yongs su spyod pa (complete enjoyment)', ' 'di rnams dang ma 'dom na gang yang longs spyod du bsgyur chog (if not including these, anything can be transformed into enjoyment)', 'paJca bhi rkA ma gu NaiH sa marbi taH sa manwbAnggI bhU taH (endowed and possessed with the five sense pleasures)', ' 'dod pa'i yon tan lnga 'byor cing ldan par gyur pa (endowed and possessed with the five sense pleasures)', 'sarba su ba sa marbi taH (possessed of all happiness)', 'bde ba thams cad dang ldan pa (possessed of all happiness)', 'sa marbi taH (possessed or given or entrusted)', ' 'byor ba'am phul ba'am gtad pa (possessed or given or entrusted)', 'yuktam (possessed or owned or understood)', ' 'byor ba'am ldan pa'am rig pa (possessed or owned or understood)', 'u phe taH duH kha syAnta ka raH (ending suffering or doing the end of suffering)', 'sdug bsngal mthar 'byin pa'am sdug bsngal gyi mthar byed pa (ending suffering or doing the end of suffering)', 'IrwyA ba thaH (conduct)', 'spyod lam (conduct)', 'go tsa raH (range of conduct)', 'spyod yul (range of conduct)', 'mA ra tsa mu haH (army of Mara)', 'bdud kyi sde (army of Mara)', 'kRiSTsa bandhUH (Mara or black root)', 'bdud dam nag po'i rtsa lag (Mara or black root)'
'a nu pa ri pA la ya ti (subsequently completely protects)', 'rjes su yongs su skyong (subsequently completely protects)', 'a nu shang gi kAH (incidentally occurring)', 'zhar la byung ba (incidentally occurring)', 'na ni banta ya ti (does not produce or does not accomplish)', 'mi skye'am mi 'grub (does not produce or does not accomplish)', 'nirhAraH (proof)', 'sgrub pa (proof)', 'a bhi nirbarta kaH (manifesting)', 'mngon par 'grub (manifesting)'

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པ། པྲེ་ཀྵ་ཏེ། ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། ནི་ཏཱི་ར་ཎཾ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། བི་ཙཱ་ར་ཎཾ། དཔྱོད་པ།
26-2-260b
ས་མོང་ཧ་ནཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨ་ནཱོ་དཱ་ཧ་ནཾ། རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། མྲ་ནོ་ཛལྦཿ ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། །སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཀ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤཱསྟྲི་ཡཱཿ བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། བྱུཏྤནྣཿ བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། བྱུཏྤཏྟི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། པུར་སརཿ སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། བི་ན་སྤ་རཾ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ རྒྱལ་བར་བྱེད། མ་དྷུ་ཀ་རཿ སྦྲང་རྩིར་བྱེད། སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ ལྡན་པའམ་གནས་པ། ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ འཕྲལ་ལམ་

【现代汉语翻译】
ུབ་པར་བྱེད་པ། (ub par byed pa) 使之存在。
ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ (a ba ro pi ta ku sha la mU laH) 善根生起或产生。
དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། (dge ba'i rtsa ba bskrun pa'am bskyed pa) 创造或产生善根。
པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། (pra ti patti sambata) 成就圆满。
སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (sgrub pa phun sum tshogs pa) 修行圆满。
ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། (ka Ta sI brdhiTA) 增长坟墓。
དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། (dur khrod bskyed pa) 增长坟墓。
བྷཱི་བཱི། ('byung ba'am 'gyur ba) 出现或变化。
འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། ('byung ba'am 'gyur ba) 出现或变化。
པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ (pa ri kalpa samucchataH) 由遍计所生。
ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། (yongs su rtog pa las byung ba) 从完全的分别念产生。
བརྟྟ་ཏེ། ('gyur ro'am 'dug go spyod do) 变化、存在或使用。
འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། ('gyur ro'am 'dug go spyod do) 变化、存在或使用。
ཨཱ་ས་ད་ནཾ། (A sa da naM) 使之获得。
ཐོབ་པར་བྱེད་པ། (thob par byed pa) 使之获得。
ཨཱ་སཱ་དྱཿ (A sAdyaH) 依靠、相遇或获得之后。
བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། (brten nas sam phrad nas sam thob nas) 依靠、相遇或获得之后。
པྲཱཔྟཿ (prAptaH) 获得。
ཐོབ་པ། (thob pa) 获得。
པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ (pra ti labdhaH) 获得或找到。
ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། (thob pa'am rnyed pa) 获得或找到。
ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ (sa mU dA cAraH) 完全出现。
ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། (kun tu 'byung ba) 完全出现。
རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (rnam par brtag pa sogs kyi ming la) 是分别等的名称。
ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། (ni rU paNA) 确定分别。
ངེས་པར་རྟོག་པ། (nges par rtog pa) 确定分别。
སའི་ཀལྤཾ། (sA'i kalpaM) 具有分别。
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། (rnam par rtog pa dang bcas pa) 具有分别。
ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། (nirbi kalpaM dang) 无分别和
ཨ་བི་ཀལྤཾ། (a bi kalpaM) 非分别。
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། (rnam par rtog pa med pa'am rnam par mi rtog pa) 无分别或非分别。
ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། (yo ni ShaH u pa pa rI kShi ta byA) 应当如理观察。
ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། (tshul bzhin du brtag par bya'o) 应当如理观察。
པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། (pra rU paNA) 极分别。
རབ་ཏུ་རྟོག་པ། (rab tu rtog pa) 极分别。
ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། (u pa ba rIkShiNAM) 近分别。
ཉེ་བར་རྟོག་པ། (nye bar rtog pa) 近分别。
ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། (a bhi ni rU paNA) 现前分别。
མངོན་པར་རྟོག་པ། (mngon par rtog pa) 现前分别。
བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། (bya ba cA ra yi ta byA) 应当观察。
རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། (rnam par dpyad par bya) 应当观察。
ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ (u pa ni dhyA ta byaH) 应当确定思考。
ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། (nges par brtag par bya) 应当确定思考。
ནི་དྷྱཱཔྟི། (ni dhyApti) 确定思考。
ངེས་པར་སེམས་པ། (nges par sems pa) 确定思考。
པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (pra tya be kSha yi ta byaM) 应当个别观察。
སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། (so sor brtag par bya) 应当个别观察。
ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། (ni dhyA ya ti) 确定思考。
ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། (nges par sems par byed) 确定思考。
ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། (a nu ganta byaM) 应当分别。
རྟོག་པར་བྱ། (rtog par bya) 应当分别。
ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། (AjJA pa ya ta) 使完全知晓。
ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག (kun shes par gyis shig) 使完全知晓。
སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། (saM jJA sa ye ta) 使正确知晓。
ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག (yang dag par shes par gyis shig) 使正确知晓。
ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། (ni dhyA pa ye ta) 使确定思考。
ངེས་པར་སོམས་ཤིག (nges par soms shig) 使确定思考。
ཨཱུ་ཧ་ནཱ། (U ha nA) 分别。
བརྟག་པ། (brtag pa) 分别。
ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ (UhA yo ha sa marthaH) 能够分别和分析。
བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། (brtag cing gzhig nus pa) 能够分别和分析。
ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། (u pa lakShaNaM) 近分别或近表示。
ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པ། (nye bar brtag pa'am nye bar mtshon pa) 近分别或近表示。
པྲེ་ཀྵ་ཏེ། (pre kSha te) 观看或分别。
ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། (lta ba'am rtog pa) 观看或分别。
ནི་ཏཱི་ར་ཎཾ། (nI tI raNaM) 确定分别或区分而分别。
ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། (nges par rtog pa'am phye ste rtog pa) 确定分别或区分而分别。
བི་ཙཱ་ར་ཎཾ། (bi cAraNaM) 观察。
དཔྱོད་པ། (dpyod pa) 观察。
ས་མོང་ཧ་ནཿ (sa mong ha naH) 善妙分别。
ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། (legs par rab tu rtog pa) 善妙分别。
ཨ་ནཱོ་དཱ་ཧ་ནཾ། (a nO dA ha naM) 随顺分别。
རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། (rjes su rab tu rtog pa zhes dang) 随顺分别。
མྲ་ནོ་ཛལྦཿ (mra no jalbaH) 心中言说或分别。
ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། (yid la brjod pa'am rtog pa ste) 心中言说或分别。
སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། (sgra don 'dres 'dzin gyi rtog pa'i ming ngo) 是声义混合执着的分别之名称。
སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ (sAM bya ba hA rI kaM) 完全施设。
ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། (kun tu tha snyad 'dogs pa) 完全施设。
པཉྩ་སྐནྡྷ་ཀ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། (paJca skandha ka pra ka raNaM) 五蕴的分别。
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (phung po lnga'i rab tu byed pa) 五蕴的分别。
ཤཱསྟྲི་ཡཱཿ (shAstrIyAH) 出自论典的。
བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། (bstan bcos las 'byung ba rnams) 出自论典的。
སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། (sArdhraM sAdyaM) 具有湿气或重压。
རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། (rlan dang bcas pa'am ljid gnon) 具有湿气或重压。
བྱུཏྤནྣཿ ('byung ba'am rtogs pa'am shed bye ba) 出现、理解或力量差别。
བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། ('byung ba'am rtogs pa'am shed bye ba) 出现、理解或力量差别。
བྱུཏྤཏྟི། (byutpatti) 使之特别理解。
བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། (bye brag tu rtogs par byed pa'am) 使之特别理解。
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། (bye brag tu sgrub pa) 特别成就。
ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། (a nu bi dhA naM) 随顺或随行或随转。
རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། (rjes su byed pa'am) 随顺或
རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། (rjes su 'jug pa'am) 随行或
རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། (rjes su 'gyur ba) 随转。
པུར་སརཿ (pur saraH) 先导。
སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། (sngon du 'dren pa) 先导。
བི་ན་སྤ་རཾ། (bi na spa raM) 具有坏灭之自性。
འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ('jig pa'i ngang can) 具有坏灭之自性。
ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ (jA ya ka raH) 使胜利。
རྒྱལ་བར་བྱེད། (rgyal bar byed) 使胜利。
མ་དྷུ་ཀ་རཿ (ma dhu ka raH) 使成蜂蜜。
སྦྲང་རྩིར་བྱེད། (sbrang rtsir byed) 使成蜂蜜。
སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། (sarvArtha sAdhakaM don kun sgrub pa) 成就一切义。
འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ('di gsum ming po gsum zhes tshangs pa sogs kyi ming gi rnam grangs su bshad) 这三个被称为‘三名’，是梵天等名称的类别。
ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ (adhyA se taH) 具有或存在。
ལྡན་པའམ་གནས་པ། (ldan pa'am gnas pa) 具有或存在。
ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། (a gu thi taM) 未腐烂或未损坏。
མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། (ma rul ba'am ma zhig pa) 未腐烂或未损坏。
ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ ('phral lam) 突然或

【English Translation】
ུབ་པར་བྱེད་པ། (ub par byed pa): To make exist.
ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ (a ba ro pi ta ku sha la mU laH): To plant or generate roots of virtue.
དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། (dge ba'i rtsa ba bskrun pa'am bskyed pa): To create or generate roots of virtue.
པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། (pra ti patti sambata): Accomplishment of perfection.
སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། (sgrub pa phun sum tshogs pa): Perfection of practice.
ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། (ka Ta sI brdhiTA): Increasing the charnel ground.
དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། (dur khrod bskyed pa): Increasing the charnel ground.
བྷཱི་བཱི། ('byung ba'am 'gyur ba): To arise or change.
འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། ('byung ba'am 'gyur ba): To arise or change.
པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ (pa ri kalpa samucchataH): Arising from complete conceptualization.
ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། (yongs su rtog pa las byung ba): Arising from complete conceptualization.
བརྟྟ་ཏེ། ('gyur ro'am 'dug go spyod do): To change, exist, or use.
འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། ('gyur ro'am 'dug go spyod do): To change, exist, or use.
ཨཱ་ས་ད་ནཾ། (A sa da naM): To cause to obtain.
ཐོབ་པར་བྱེད་པ། (thob par byed pa): To cause to obtain.
ཨཱ་སཱ་དྱཿ (A sAdyaH): Having relied on, encountered, or obtained.
བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། (brten nas sam phrad nas sam thob nas): Having relied on, encountered, or obtained.
པྲཱཔྟཿ (prAptaH): Obtained.
ཐོབ་པ། (thob pa): Obtained.
པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ (pra ti labdhaH): Obtained or found.
ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། (thob pa'am rnyed pa): Obtained or found.
ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ (sa mU dA cAraH): Completely arising.
ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། (kun tu 'byung ba): Completely arising.
རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། (rnam par brtag pa sogs kyi ming la): These are names for conceptualization, etc.
ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། (ni rU paNA): Certain conceptualization.
ངེས་པར་རྟོག་པ། (nges par rtog pa): Certain conceptualization.
སའི་ཀལྤཾ། (sA'i kalpaM): With conceptualization.
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། (rnam par rtog pa dang bcas pa): With conceptualization.
ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། (nirbi kalpaM dang): Without conceptualization and
ཨ་བི་ཀལྤཾ། (a bi kalpaM): Non-conceptualization.
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། (rnam par rtog pa med pa'am rnam par mi rtog pa): Without conceptualization or non-conceptualization.
ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། (yo ni ShaH u pa pa rI kShi ta byA): Should be examined properly.
ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། (tshul bzhin du brtag par bya'o): Should be examined properly.
པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། (pra rU paNA): Extreme conceptualization.
རབ་ཏུ་རྟོག་པ། (rab tu rtog pa): Extreme conceptualization.
ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། (u pa ba rIkShiNAM): Near conceptualization.
ཉེ་བར་རྟོག་པ། (nye bar rtog pa): Near conceptualization.
ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། (a bhi ni rU paNA): Manifest conceptualization.
མངོན་པར་རྟོག་པ། (mngon par rtog pa): Manifest conceptualization.
བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། (bya ba cA ra yi ta byA): Should be investigated.
རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། (rnam par dpyad par bya): Should be investigated.
ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ (u pa ni dhyA ta byaH): Should be definitely contemplated.
ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། (nges par brtag par bya): Should be definitely contemplated.
ནི་དྷྱཱཔྟི། (ni dhyApti): Definite contemplation.
ངེས་པར་སེམས་པ། (nges par sems pa): Definite contemplation.
པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། (pra tya be kSha yi ta byaM): Should be individually examined.
སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། (so sor brtag par bya): Should be individually examined.
ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། (ni dhyA ya ti): Definitely contemplates.
ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། (nges par sems par byed): Definitely contemplates.
ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། (a nu ganta byaM): Should be conceptualized.
རྟོག་པར་བྱ། (rtog par bya): Should be conceptualized.
ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། (AjJA pa ya ta): Cause to fully know.
ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག (kun shes par gyis shig): Cause to fully know.
སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། (saM jJA sa ye ta): Cause to correctly know.
ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག (yang dag par shes par gyis shig): Cause to correctly know.
ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། (ni dhyA pa ye ta): Cause to definitely contemplate.
ངེས་པར་སོམས་ཤིག (nges par soms shig): Cause to definitely contemplate.
ཨཱུ་ཧ་ནཱ། (U ha nA): Conceptualization.
བརྟག་པ། (brtag pa): Conceptualization.
ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ (UhA yo ha sa marthaH): Capable of conceptualizing and analyzing.
བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། (brtag cing gzhig nus pa): Capable of conceptualizing and analyzing.
ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། (u pa lakShaNaM): Near conceptualization or near indication.
ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པ། (nye bar brtag pa'am nye bar mtshon pa): Near conceptualization or near indication.
པྲེ་ཀྵ་ཏེ། (pre kSha te): To look or conceptualize.
ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། (lta ba'am rtog pa): To look or conceptualize.
ནི་ཏཱི་ར་ཎཾ། (nI tI raNaM): Certain conceptualization or distinguishing and conceptualizing.
ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། (nges par rtog pa'am phye ste rtog pa): Certain conceptualization or distinguishing and conceptualizing.
བི་ཙཱ་ར་ཎཾ། (bi cAraNaM): Investigation.
དཔྱོད་པ། (dpyod pa): Investigation.
ས་མོང་ཧ་ནཿ (sa mong ha naH): Excellent conceptualization.
ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། (legs par rab tu rtog pa): Excellent conceptualization.
ཨ་ནཱོ་དཱ་ཧ་ནཾ། (a nO dA ha naM): Subsequent conceptualization.
རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། (rjes su rab tu rtog pa zhes dang): Subsequent conceptualization.
མྲ་ནོ་ཛལྦཿ (mra no jalbaH): Mental speech or conceptualization.
ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། (yid la brjod pa'am rtog pa ste): Mental speech or conceptualization.
སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། (sgra don 'dres 'dzin gyi rtog pa'i ming ngo): It is the name of the conceptualization that grasps sound and meaning as mixed.
སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ (sAM bya ba hA rI kaM): Complete designation.
ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། (kun tu tha snyad 'dogs pa): Complete designation.
པཉྩ་སྐནྡྷ་ཀ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། (paJca skandha ka pra ka raNaM): Differentiation of the five aggregates.
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། (phung po lnga'i rab tu byed pa): Differentiation of the five aggregates.
ཤཱསྟྲི་ཡཱཿ (shAstrIyAH): Coming from the treatises.
བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། (bstan bcos las 'byung ba rnams): Coming from the treatises.
སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། (sArdhraM sAdyaM): With moisture or heavy pressure.
རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། (rlan dang bcas pa'am ljid gnon): With moisture or heavy pressure.
བྱུཏྤནྣཿ ('byung ba'am rtogs pa'am shed bye ba): Arising, understanding, or difference in power.
བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། ('byung ba'am rtogs pa'am shed bye ba): Arising, understanding, or difference in power.
བྱུཏྤཏྟི། (byutpatti): To cause special understanding.
བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། (bye brag tu rtogs par byed pa'am): To cause special understanding.
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། (bye brag tu sgrub pa): Special accomplishment.
ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། (a nu bi dhA naM): To follow, accord with, or transform.
རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། (rjes su byed pa'am): To follow or
རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། (rjes su 'jug pa'am): To accord with or
རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། (rjes su 'gyur ba): To transform.
པུར་སརཿ (pur saraH): Leading ahead.
སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། (sngon du 'dren pa): Leading ahead.
བི་ན་སྤ་རཾ། (bi na spa raM): Having the nature of destruction.
འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ('jig pa'i ngang can): Having the nature of destruction.
ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ (jA ya ka raH): Causing victory.
རྒྱལ་བར་བྱེད། (rgyal bar byed): Causing victory.
མ་དྷུ་ཀ་རཿ (ma dhu ka raH): Making honey.
སྦྲང་རྩིར་བྱེད། (sbrang rtsir byed): Making honey.
སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། (sarvArtha sAdhakaM don kun sgrub pa): Accomplishing all purposes.
འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ('di gsum ming po gsum zhes tshangs pa sogs kyi ming gi rnam grangs su bshad): These three are called 'Three Names,' which are explained as categories of names for Brahma, etc.
ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ (adhyA se taH): Having or existing.
ལྡན་པའམ་གནས་པ། (ldan pa'am gnas pa): Having or existing.
ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། (a gu thi taM): Not rotten or not damaged.
མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། (ma rul ba'am ma zhig pa): Not rotten or not damaged.
ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ ('phral lam): Suddenly or

--------------------------------------------------------------------------------

གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ། ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ། ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། དཀར་ནག གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ ནང་ན་ལྕི་བ། ཨཱ་བེ་དྷཿ འཕེན་པའམ་ཤུགས། པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ། བེ་དྷིཿ སྐོ་ཤམ་པ། དཻ་བི། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ། བི་མཱ་ལ་ནཱཿ སྦྱོང་བ། བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ འདྲེས་པ། ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ། བཱིམྶཱ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་
26-2-261a
བསྣན་པའམ་བཟློས་པ། ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བཤད་སྦྱར། བཱ་དོཏྒྷཏི། ཚིག་འབྱེད། བི་བ་ག བརྗོད་པར་འདོད་པ། བལྒ་ནཱ། འབེར་བ། བརྞྞ་ནི་བྷཾ། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ། རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། གཟུགས་སུ་ཡོད་པས། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ། བི་བྷཱ་ཥཱཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ། པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ། བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་
26-2-261b
ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨ

【现代汉语翻译】
གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། (gLo bur ram gyi na'am rgyu med par byung ba) 突然或无因而生。
ར་ཎཿ (raNaH) 烦恼，争斗或战争。
ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ (a kRi tA bhyA ga maH) 未做和未遭遇。
ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ (kRi ta bi pra NA shaH) 已做之事徒劳无功。
ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ (a nan tar jabdH) 在他人供养之时。
ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། (kRiShNa shu kAM) 黑白。
གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ (gu ru ta raM bha ba tiH) 内里沉重。
ཨཱ་བེ་དྷཿ ('A be dhaH) 投掷或力量。
པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། (pa rA j~nA pti sAM ce ta nI ya tA) 由他人教导而生之念。
པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། (pa ra sAM j~nA bhi sAM ce ta nI ya tA) 由他人祈请而生之念。
བྱཱ་སེ་ཀཿ (byA se kaH) 飘扬。
བེ་དྷིཿ (be dhiH) 斯科舍姆巴。
དཻ་བི། (dai bi) 天所命。
བི་མཱ་ལ་ནཱཿ (bi mA la nAH) 净化。
བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ (bya ba ki ra NAH) 混合。
ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ (kRi tyA ti biH) 行为缺失。
བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ (bA kya kShe ShaH) 语句的结尾或剩余。
བཱིམྶཱ། (bI msA) 反驳或增加或重复。
ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། (u pa ni ban dha naM) 解释结合。
བཱ་དོཏྒྷཏི། (bA dot gha ti) 词语辨析。
བི་བ་ག (bi ba ga) 想要表达。
བལྒ་ནཱ། (bal ga nA) 膨胀。
བརྞྞ་ནི་བྷཾ། (barNNa ni bhaM) 颜色相似或类似。
རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། (rU pa NAt) 因为有形。
རཱུ་པྱ་ཏེ། (rU pya te) 可以成形。
ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། (tsa trI kA ra) 执持相或度量时执持庄严。
བི་བྷཱ་ཥཱཿ (bi bhAShAH) 分别解说或说。
པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ (pA ri NAmI kaH) 由转变而来。
སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ (saM yo gi kaH) 由结合而来。
བ་ལྱཾ། (ba lyaM) 衰弱。
དཽརྦ་ལྱཾ། (daur ba lyaM) 极度衰弱。
ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ ('A bsdyi kaM) 由情势所变。
ཨུ་ཙིཏྟ། (u tsitta) 熟悉或亲近。
ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། (u nu tsi taM) 不熟悉或不亲近。
པྲ་ཡུཀྟཿ (pra yuktaH) 进入或努力或结合或连接。
ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ ('A tyan ti kaH) 永久的。
ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ ('e kan ti kaH) 确定唯一。
བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། (bya ba ka kSha ri taM) 完全舍弃。
ས་མ་བ་ས་རྒཿ (sa ma ba sar gaH) 相续完全断绝。
པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ (prA ti kShe pi kaM) 由思虑所生。
བི་ཧཱ་ནྱཱ། (bi hA nyA) 完全损坏。
སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། (saM ka la na pra hANaM) 总集而舍弃。
དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། (dR^iShTA nte na a dR^iShTa syAnta sa mI ka ra Na sa mA khyAnaM) 以所见之事比拟未见之事，使之相同并加以阐释。
ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ ('e kA ba tsA ra kaH) 从一处理解。
པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ (pUr ba pa de kaH) 将前句连接起来。
པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ (pashcAt pa da kaH) 将后句连接起来。
ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ (u~N kA ri kaH) 说是这样的。
ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ (kA pa de ShaH) 说是‘什么’。
ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ (yA pa de ShaH) 说是‘哪个’。
སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ (su sat pra kAshA bhrAnto nyar thaH) 真实存在且无误解的意义。
དིཥྚྱ། (diShTyA) 欢喜。
ཧེ་ཏུཿ (he tuH) 原因或理由。
ཀཱ་ར་ཎཾ། (kA ra NaM) 作者或原因。
ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། (he tu dang/ ni mi tA dang 'dom na byed rgyu) 原因和条件，即作者。
ནི་མིཏྟཾ། (ni mittaM) 相或原因。
ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། (he tu dang kA ra Na dang 'dom na rgyu mtshan) 原因和条件，即理由。
ཀཱནྶ་བ་དྷཿ (kAns ba dhaH) 杀死卡尔巴。
རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། (ratnA hA ra NaM) 抢夺珍宝。
སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། (si tA ha ra NaM) 抢夺罗尔涅。
ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། (dza na pad ka lyANaM) 地方的美好。
རུགྨ (rugma) 鲁格玛

【English Translation】
gLo bur ram gyi na'am rgyu med par byung ba: Occurring suddenly or without cause.
raNaH: Affliction, strife, or war.
a kRi tA bhyA ga maH: Not done and not encountered.
kRi ta bi pra NA shaH: Deeds done in vain.
a nan tar jabdH: At the time of others' offerings.
kRiShNa shu kAM: Black and white.
gu ru ta raM bha ba tiH: Heavy inside.
'A be dhaH: Throwing or force.
pa rA j~nA pti sAM ce ta nI ya tA: Thoughts arising from others' teachings.
pa ra sAM j~nA bhi sAM ce ta nI ya tA: Thoughts arising from others' requests.
byA se kaH: Fluttering.
be dhiH: Skosham Pa.
dai bi: Ordained by heaven.
bi mA la nAH: Purification.
bya ba ki ra NAH: Mixing.
kRi tyA ti biH: Loss of action.
bA kya kShe ShaH: The end or remainder of a sentence.
bI msA: Refutation or addition or repetition.
u pa ni ban dha naM: Explanatory combination.
bA dot gha ti: Word analysis.
bi ba ga: Wanting to express.
bal ga nA: Swelling.
barNNa ni bhaM: Similar or like color.
rU pa NAt: Because it has form.
rU pya te: Can be formed.
tsa trI kA ra: Holding the sign or holding the splendor when measuring.
bi bhAShAH: Explaining or speaking separately.
pA ri NAmI kaH: Arising from transformation.
saM yo gi kaH: Arising from combination.
ba lyaM: Weakness.
daur ba lyaM: Extreme weakness.
'A bsdyi kaM: Changed from the situation.
u tsitta: Familiar or close.
u nu tsi taM: Unfamiliar or not close.
pra yuktaH: Entered or striving or combined or connected.
'A tyan ti kaH: Permanent.
'e kan ti kaH: Definitely unique.
bya ba ka kSha ri taM: Completely abandoned.
sa ma ba sar gaH: Continuous and completely cut off.
prA ti kShe pi kaM: Born of thought.
bi hA nyA: Completely damaged.
saM ka la na pra hANaM: Abandoning by collecting.
dR^iShTA nte na a dR^iShTa syAnta sa mI ka ra Na sa mA khyAnaM: Explaining by comparing the seen with the unseen, making them equal.
'e kA ba tsA ra kaH: Understanding from one place.
pUr ba pa de kaH: Connecting the previous sentence.
pashcAt pa da kaH: Connecting the following sentence.
u~N kA ri kaH: Saying 'it is so'.
kA pa de ShaH: Saying 'what'.
yA pa de ShaH: Saying 'which'.
su sat pra kAshA bhrAnto nyar thaH: The meaning that truly exists and is without error.
diShTyA: Joyfully.
he tuH: Cause or reason.
kA ra NaM: Author or cause.
he tu dang/ ni mi tA dang 'dom na byed rgyu: Cause and condition, i.e., the author.
ni mittaM: Sign or cause.
he tu dang kA ra Na dang 'dom na rgyu mtshan: Cause and condition, i.e., the reason.
kAns ba dhaH: Killing Karba.
ratnA hA ra NaM: Plundering jewels.
si tA ha ra NaM: Plundering Rolnye.
dza na pad ka lyANaM: The goodness of the place.
rugma: Rugma

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་
26-2-262a
པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་

【现代汉语翻译】
ི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། (ī nī hā ra ṇaṃ) གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། 不夺金饰。
ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ (upa dhā no pa rā gaḥ) ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། 因就近放置而改变颜色。
ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ (a dhi kā raḥ) ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། 特别要做的事，基础或可以控制的事。
པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། (pra tyā san ti) རབ་ཏུ་ཉེ་བ། 非常接近。
ནིཥྤུ་ལཾ། (ni ṣpu laṃ) ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། 完全没有或没有残渣。
ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ (a pa ga ta phalguḥ) སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། 不真实的东西消失了。
པྲ་ཏྱ་ཏེ། (pra tya te) ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། 应该努力或勤奋。
བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ (byā te re ba ya taḥ) མེད་པར་གྱུར། 消失了。
ཀྵེ་ཕཿ (kṣe phaḥ) སྡོད་པ། 停留。
བྱཱ་ཧ་ཏཾ། (byā ha taṃ) རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། 完全损坏或矛盾。
བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། (bya ba sī ba nte) རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། 完全理解。
བེ་དྱཾ། (be dyaṃ) རིག་པར་བྱ། 应该知道。
བེ་ད་ཀཾ (be da kaṃ) རིག་པར་བྱེད། 使知道。
བིཏྟཾ། (bit taṃ) རིག་པ། 知道。
ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། (a bhi bru dha kaṃ) རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། 粗糙或弯曲。
ཨ་པ་ལཱ་པཾ། (a pā lā paṃ) སྙོན་པ། 否认。
ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། (a pra ti ba nnaṃ) ཕྱིར་མི་ནུར་བ། 不退回。
ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། (a bddha muktaṃ) མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། 没有束缚也没有解脱。
ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། (kañ ca na garb hā mṛt ti kā) ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། 土壤里有黄金。
སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། (sau ryo da yi kā) ཉི་མ་ཤར་བ། 太阳升起。
ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། (a sra nas nam) རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། 不中断，不放弃或不放松。
ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། (ā na ya ti) གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། 引导或完成。
ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། (a bhi jñā jñā naṃ) མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། 殊胜的智慧。
པྲ་ཏི་བྷཱུ། (pra ti bhū) སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། 心脏或承诺。
ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། (śce gha mā ne na) འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། 想要或停留。
ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། (lo bha ya t) གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། 城镇或与表达相关联。
ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། (u bha ya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ) གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། 在两个地方放置红色的支撑物。
པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ (pra ti ni sargaḥ) ངེས་པར་སྤངས་པ། 必须放弃。
བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ (byan tī bhā baḥ) བྱང་བར་གྱུར་པ། 变得纯净。
བྱུ་བ་ཤ་མཿ (byu ba śa maḥ) རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། 完全平静。
དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །
因此，从详细解释中所说的这个场合的三门之业，以及工艺等场合的各种名称都归入各自的类别。其他各种事物都完整地列在这里。如果将这些与《不死藏》中前面所说的内容按顺序排列，将有助于理解，但即使没有完成，也像流水一样写下来。
འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་
在这种情况下，将三事（主语、宾语、工具）的含义和各种动词放在一起表达。当某物通过某种行为与某个对象相关联时，该对象本身被认为是三事中的工具。例如，以砍树为例，行为者（སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ།）和帮助他完成该行为的工具（如斧头）也被称为工具。有些人认为这两者是主要和次要的工具。行为是砍伐。宾语是树，即该行为所完成的对象。因此，行为者是被砍伐行为所区分的对象，而被砍伐行为所区分的树是该行为的宾语。仅从砍伐的角度来看，行为是...

【English Translation】
ī nī hā ra ṇaṃ: Not taking golden ornaments.
upa dhā no pa rā gaḥ: Changing color due to being placed nearby.
a dhi kā raḥ: Something to be done specifically, a basis, or something to be controlled.
pra tyā san ti: Very close.
ni ṣpu laṃ: Completely without essence or without residue.
a pa ga ta phalguḥ: The non-essential has disappeared.
pra tya te: Should be diligent or exert effort.
byā te re ba ya taḥ: Disappeared.
kṣe phaḥ: Staying.
byā ha taṃ: Completely ruined or contradictory.
bya ba sī ba nte: Fully understood.
be dyaṃ: Should be known.
be da kaṃ: Makes known.
bit taṃ: Knowing.
a bhi bru dha kaṃ: Rough or bent.
a pā lā paṃ: Denial.
a pra ti ba nnaṃ: Not turning back.
a bddha muktaṃ: Neither bound nor liberated.
kañ ca na garb hā mṛt ti kā: Soil containing gold.
sau ryo da yi kā: The rising sun.
a sra nas nam: Not cutting off the lineage, not abandoning, or not loosening.
ā na ya ti: Guiding or accomplishing.
a bhi jñā jñā naṃ: The wisdom of higher knowledge.
pra ti bhū: Heart or promise.
śce gha mā ne na: Wanting or staying.
lo bha ya t: Town or associated with the context of expression.
u bha ya to lau he ta kṛ to pa dhā naṃ: Placing red supports in two places.
pra ti ni sargaḥ: Must be abandoned.
byan tī bhā baḥ: Having become pure.
byu ba śa maḥ: Completely pacified.
Thus, the various names of the three doors of action in this occasion spoken of in the detailed explanation, and the occasions of crafts, etc., have gone into their respective categories. Other various things are completely listed here. If these and the previously mentioned contents from the 'Immortal Treasury' were arranged in order, it would be helpful for understanding, but even if it is not completed in that way, it is written like a flowing stream.
In this context, the meanings of the three (subject, object, instrument) and various verbs are expressed together. When something is related to an object through some action, that object itself is considered the instrument among the three. For example, taking the case of cutting a tree, the agent (སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ།) and the instrument (such as an axe) that helps him accomplish that action are also called the instrument. Some see these two as the main and secondary instruments. The action is cutting. The object is the tree, which is the object upon which that action is accomplished. Therefore, the agent is the object distinguished by the cutting action, and the tree distinguished by the cutting action is the object of that action. From the perspective of just cutting, the action is...

--------------------------------------------------------------------------------

བའོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙནྡྲཱ་པ་ལས་བྱིངས་རྐྱེན་སན྄་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཡང་ད་དུང་བྱིངས་ཡིན་གྱི་སླར་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་བཤད། ཀྲི་ཏ྄་ཏེ་བྱེད་རྐྱེན་དངོས་ལ། ཤས྄་སོགས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་བརྒྱད། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག ཎཱུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨཙ྄། བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱིངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སྔ་མ་དེའི་དོན་དུ་ལྱུ་སོགས་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །སླར་ཡང་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དངོས་ཞེ་བརྒྱད། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཉེ་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་གཞིར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ཉེར་གསུམ། དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཨན་སོགས་ཉེར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་དང་སྦྱར་བ་ལ། དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཎི་ནི། ཌ། 
26-2-262b
ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན། ལྔའོ། །གཞན་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་འདས་པར་འཇུག་པ། ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄། རྣམས་དང་། ད་ལྟ་བར་འཇུག་པ་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ། ལཊ྄། དང་བྱེད་རྐྱེན། ཤཱ་སུ། ཤ་ཏྲྀ། ཤཱ་བན྄་གསུམ་སྟེ། བི་དི་ལས། ལཊ྄་ཤྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་དང་ཚུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཏྲྀ་ན་སོགས་ཉེར་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་འཇུག་ཚུལ་ལས་དོན་དང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་འདྲའོ། །དུས་ད་ལྟ་བ་གཙོར་གྱུར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཨུ་ཎ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་མང་བས་མདོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏིང་རྐྱེན་ལས། ལྀཊ྄། ལུཊ྄། ལུང་། ལང་། བཞི་དང་། མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་ཀྲི་ཏ྄་རྐྱེན་དངོས་བསྟན། ཏུ་མུ་ན྄། ཁོ་ན་སྟེ་ཞར་བྱུང་གཞན་ཡང་ངོ་། །དུས་གསུམ་ཀར་ཁྱད་མེད་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་པ། གྷཉ་སོགས་སོ་གཅིག་ལས། ཀྟིན་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དམིགས་བསལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཏིང་རྐྱེན། ལྀང། ལྀང་། ལྀཊ྄། ལོཊ྄་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཀ་ཏྭཱ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུ་ཉ྄། གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་ཀྲྀ་ཏ྄་རྐྱེན་ལས་བརྩམ་སྟེ་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཏིང་གི་བྱ་བའམ་ཀུན་བཤད་རྐྱེན་ནི་ཙནྡྲ་པ་ལྟར་ན་རྐྱེན་རིགས་བཅུ་སྟེ། ལོཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུཌ྄། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང་།ྀཊ྄ྀད྄་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀླུས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་དོ། །ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ལྷས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ། བརྟཱ་མཱ་ནཱ། པཉྩ་མཱི་སོགས་སུ

【现代汉语翻译】
此外，关于‘存在’等词干后附加的后缀，分为 कृत् (kṛt) 后缀和综合后缀两种。第一种情况，按照 Chandrapa 的说法，有十二种词干后缀，如 सन् (san) 等，但仍需说明如何将词干转化为名词。对于实际的 कृत् (kṛt) 后缀，有 आठ (āṭha) 种施事后缀，如 शस् (śas) 等；六种 क्रिया (kriyā) 后缀，即 कृत्त्य (kṛtya)，如 त (ta) 等；以及 सामान्य (sāmānya) 适用的三种施事后缀，即 णूल (ṇūla)、तृच् (tṛc)、अच् (ac)。此外，还有 नौ (nau) 种后缀，如 ल्यु (lyu) 等，用于各个词干类别，表示与先前后缀相同的施事含义。总而言之，有四十八种实际的 कृत् (kṛt) 后缀，加上与 तिङ् (tiṅ) 结合的三种通用后缀，共计五十一种。其中，第一类包括与形容词结合的二十三种基本后缀，以及与时态结合的二十五种后缀。首先是 अ (a) 等二十三种后缀。第二类是与时态结合的后缀，包括用于过去时的 णि (ṇi)、डि (ḍi)、क्तवत (ktavata)、क्त (kta)、अतृन् (atṛn) 五种后缀。此外，与 तिङ् (tiṅ) 结合的通用后缀用于过去时，如 लिट् (liṭ)、लङ् (laṅ)、लृट् (lṛṭ) 等。用于现在时的 तिङ् (tiṅ) 和通用后缀有 लट् (laṭ)，以及施事后缀 शासु (śāsu)、शतृ (śatṛ)、शाबन् (śāban) 三种。例如，बिदि (bidi) 转化为 लट् (laṭ) श्वा (śvā) सु (su) रु (ru) 等。此外，还有用于伴随和方式等的二十二种后缀，如 तृ (tṛ) ना (nā) 等。这些后缀根据其附加到各个词干的方式，表达意义和方式等。主要用于现在时，不区分时态的后缀有 उ (u) ण (ṇa) 等，由于后缀众多，因此有单独的 सूत्र (sūtra)。用于将来时的 तिङ् (tiṅ) 后缀有 लृट् (lṛṭ)、लुट् (luṭ)、लुङ् (luṅ)、लङ् (laṅ) 四种，以及明确表示将来时的 कृत् (kṛt) 后缀 तुमुन् (tumun)。此外，还有其他伴随情况。在三种时态中无差别地适用的后缀有 घञ् (ghañ) 等三十一种，其中包括专门用于表示女性的 क्तिन् (ktin) 等。 तिङ् (tiṅ) 后缀有 लिङ् (liṅ)、लिङ् (liṅ)、लृट् (lṛṭ)、लोट् (loṭ) 等。从 कृत् (kṛt) 后缀派生的有 क्त्वा (ktvā)、णमुल् (ṇamul)、खमुञ् (khamuñ) 三种。 таким образом (takim obrazom)，这些后缀从 कृत् (kṛt) 后缀开始，说明了如何将词干转化为名词。接下来，根据 Chandrapa 的说法，将词干转化为动词的 तिङ् (tiṅ) 作用或综合后缀有十种，即 लोट् (loṭ)、लोट् (loṭ)、लिङ् (liṅ)、लङ् (laṅ)、लुङ् (luḍ)、लिट् (liṭ)、लुट् (luṭ)、स्मोन (smon)、लिङ् (liṅ)、इट् (iṭ) ित् (it) ् (d) 。这些是 क्लु (klu) 设定的特殊术语。在 Kalapa 等中，遵循神设定的术语，并结合其适用对象的含义，如 वर्तमान (vartāmānā)、पञ्चमी (pañcamī) 等。
此外，关于‘存在’等词根后附加的后缀，分为 कृत् (kṛt，动词后缀) 后缀和综合后缀两种。第一种情况，按照 Chandrapa 的说法，有十二种词根后缀，如 सन् (san) 等，但仍需说明如何将词根转化为名词。对于实际的 कृत् (kṛt) 后缀，有八种施事后缀，如 शस् (śas) 等；六种 क्रिया (kriyā，行为) 后缀，即 कृत्त्य (kṛtya)，如 त (ta) 等；以及 सामान्य (sāmānya，一般) 适用的三种施事后缀，即 णूल (ṇūla)、तृच् (tṛc)、अच् (ac)。此外，还有九种后缀，如 ल्यु (lyu) 等，用于各个词根类别，表示与先前后缀相同的施事含义。总而言之，有四十八种实际的 कृत् (kṛt) 后缀，加上与 तिङ् (tiṅ) 结合的三种通用后缀，共计五十一种。其中，第一类包括与形容词结合的二十三种基本后缀，以及与时态结合的二十五种后缀。首先是 अ (a) 等二十三种后缀。第二类是与时态结合的后缀，包括用于过去时的 णि (ṇi)、डि (ḍi)、क्तवत (ktavata)、क्त (kta)、अतृन् (atṛn) 五种后缀。此外，与 तिङ् (tiṅ) 结合的通用后缀用于过去时，如 लिट् (liṭ)、लङ् (laṅ)、लृट् (lṛṭ) 等。用于现在时的 तिङ् (tiṅ) 和通用后缀有 लट् (laṭ)，以及施事后缀 शासु (śāsu)、शतृ (śatṛ)、शाबन् (śāban) 三种。例如，बिदि (bidi) 转化为 लट् (laṭ) श्वा (śvā) सु (su) रु (ru) 等。此外，还有用于伴随和方式等的二十二种后缀，如 तृ (tṛ) ना (nā) 等。这些后缀根据其附加到各个词根的方式，表达意义和方式等。主要用于现在时，不区分时态的后缀有 उ (u) ण (ṇa) 等，由于后缀众多，因此有单独的 सूत्र (sūtra， सूत्र)。用于将来时的 तिङ् (tiṅ) 后缀有 लृट् (lṛṭ)、लुट् (luṭ)、लुङ् (luṅ)、लङ् (laṅ) 四种，以及明确表示将来时的 कृत् (kṛt) 后缀 तुमुन् (tumun)。此外，还有其他伴随情况。在三种时态中无差别地适用的后缀有 घञ् (ghañ) 等三十一种，其中包括专门用于表示女性的 क्तिन् (ktin) 等。 तिङ् (tiṅ) 后缀有 लिङ् (liṅ)、लिङ् (liṅ)、लृट् (lṛṭ)、लोट् (loṭ) 等。从 कृत् (kṛt) 后缀派生的有 क्त्वा (ktvā)、णमुल् (ṇamul)、खमुञ् (khamuñ) 三种。 таким образом (takim obrazom，俄语：因此)，这些后缀从 कृत् (kṛt) 后缀开始，说明了如何将词根转化为名词。接下来，根据 Chandrapa 的说法，将词根转化为动词的 तिङ् (tiṅ) 作用或综合后缀有十种，即 लोट् (loṭ)、लोट् (loṭ)、लिङ् (liṅ)、लङ् (laṅ)、लुङ् (luḍ)、लिट् (liṭ)、लुट् (luṭ)、स्मोन (smon)、लिङ् (liṅ)、इट् (iṭ) ित् (it) ् (d) 。这些是 क्लु (klu) 设定的特殊术语。在 Kalapa 等中，遵循神设定的术语，并结合其适用对象的含义，如 वर्तमान (vartāmānā)、पञ्चमी (pañcamī) 等。

【English Translation】
Furthermore, regarding the suffixes attached after stems like 'to be,' there are two types: कृत् (kṛt) suffixes and comprehensive suffixes. In the first case, according to Chandrapa, there are twelve stem suffixes, such as सन् (san), etc., but it is still necessary to explain how to transform stems into nouns. For actual कृत् (kṛt) suffixes, there are eight agent suffixes, such as शस् (śas), etc.; six action suffixes, i.e., कृत्त्य (kṛtya), such as त (ta), etc.; and three agent suffixes generally applicable, namely णूल (ṇūla), तृच् (tṛc), अच् (ac). In addition, there are nine suffixes, such as ल्यु (lyu), etc., used for each stem category, expressing the same agent meaning as the previous suffixes. In summary, there are forty-eight actual कृत् (kṛt) suffixes, plus three common suffixes combined with तिङ् (tiṅ), totaling fifty-one. Among these, the first category includes twenty-three basic suffixes combined with adjectives, and twenty-five suffixes combined with tenses. First are twenty-three suffixes such as अ (a), etc. The second category includes suffixes combined with tenses, including five suffixes for the past tense: णि (ṇi), डि (ḍi), क्तवत (ktavata), क्त (kta), अ तृन् (atṛn). In addition, common suffixes combined with तिङ् (tiṅ) are used for the past tense, such as लिट् (liṭ), लङ् (laṅ), लृट् (lṛṭ), etc. For the present tense, there are तिङ् (tiṅ) and common suffixes लट् (laṭ), and three agent suffixes: शासु (śāsu), शत्रृ (śatṛ), शाबन् (śāban). For example, बिदि (bidi) is transformed into लट् (laṭ) श्वा (śvā) सु (su) रु (ru), etc. In addition, there are twenty-two suffixes for accompaniment and manner, such as तृ (tṛ) ना (nā), etc. These suffixes express meaning and manner, etc., according to how they are attached to each stem. Mainly used for the present tense, suffixes that do not distinguish tenses include उ (u) ण (ṇa), etc. Because there are many suffixes, there is a separate सूत्र (sūtra). For तिङ् (tiṅ) suffixes used for the future tense, there are four: लृट् (lṛṭ), लुट् (luṭ), लुङ् (luṅ), लङ् (laṅ), and the कृत् (kṛt) suffix तुमुन् (tumun), which explicitly indicates the future tense. In addition, there are other accompanying cases. Suffixes that apply indifferently in all three tenses include thirty-one such as घञ् (ghañ), including क्तिन् (ktin), etc., which are specifically used to indicate the feminine gender. तिङ् (tiṅ) suffixes include लिङ् (liṅ), लिङ् (liṅ), लृट् (lṛṭ), लोट् (loṭ), etc. Derived from कृत् (kṛt) suffixes are क्त्वा (ktvā), णमुल् (ṇamul), खमुञ् (khamuñ). таким образом (takim obrazom), these suffixes, starting from कृत् (kṛt) suffixes, explain how to transform stems into nouns. Next, according to Chandrapa, there are ten तिङ् (tiṅ) functions or comprehensive suffixes that transform stems into verbs, namely लोट् (loṭ), लोट् (loṭ), लिङ् (liṅ), लङ् (laṅ), लुङ् (luḍ), लिट् (liṭ), लुट् (luṭ), स्मोन (smon), लिङ् (liṅ), इट् (iṭ) ित् (it) ् (d). These are special terms set by क्लु (klu). In Kalapa, etc., following the terms set by the gods and combining them with the meaning of their application objects, such as वर्तमान (vartāmānā), पञ्चमी (pañcamī), etc.
Furthermore, regarding the suffixes attached after stems like 'to be,' there are two types: कृत् (kṛt, verbal suffix) suffixes and comprehensive suffixes. In the first case, according to Chandrapa, there are twelve stem suffixes, such as सन् (san), etc., but it is still necessary to explain how to transform stems into nouns. For actual कृत् (kṛt) suffixes, there are eight agent suffixes, such as शस् (śas), etc.; six action suffixes, i.e., कृत्त्य (kṛtya), such as त (ta), etc.; and three agent suffixes generally applicable, namely णूल (ṇūla), तृच् (tṛc), अच् (ac). In addition, there are nine suffixes, such as ल्यु (lyu), etc., used for each stem category, expressing the same agent meaning as the previous suffixes. In summary, there are forty-eight actual कृत् (kṛt) suffixes, plus three common suffixes combined with तिङ् (tiṅ), totaling fifty-one. Among these, the first category includes twenty-three basic suffixes combined with adjectives, and twenty-five suffixes combined with tenses. First are twenty-three suffixes such as अ (a), etc. The second category includes suffixes combined with tenses, including five suffixes for the past tense: णि (ṇi), डि (ḍi), क्तवत (ktavata), क्त (kta), अ तृन् (atṛn). In addition, common suffixes combined with तिङ् (tiṅ) are used for the past tense, such as लिट् (liṭ), लङ् (laṅ), लृट् (lṛṭ), etc. For the present tense, there are तिङ् (tiṅ) and common suffixes लट् (laṭ), and three agent suffixes: शासु (śāsu), शत्रृ (śatṛ), शाबन् (śāban). For example, बिदि (bidi) is transformed into लट् (laṭ) श्वा (śvā) सु (su) रु (ru), etc. In addition, there are twenty-two suffixes for accompaniment and manner, such as तृ (tṛ) ना (nā), etc. These suffixes express meaning and manner, etc., according to how they are attached to each stem. Mainly used for the present tense, suffixes that do not distinguish tenses include उ (u) ण (ṇa), etc. Because there are many suffixes, there is a separate सूत्र (sūtra, aphorism). For तिङ् (tiṅ) suffixes used for the future tense, there are four: लृट् (lṛṭ), लुट् (luṭ), लुङ् (luṅ), लङ् (laṅ), and the कृत् (kṛt) suffix तुमुन् (tumun), which explicitly indicates the future tense. In addition, there are other accompanying cases. Suffixes that apply indifferently in all three tenses include thirty-one such as घञ् (ghañ), including क्तिन् (ktin), etc., which are specifically used to indicate the feminine gender. तिङ् (tiṅ) suffixes include लिङ् (liṅ), लिङ् (liṅ), लृट् (lṛṭ), लोट् (loṭ), etc. Derived from कृत् (kṛt) suffixes are क्त्वा (ktvā), णमुल् (ṇamul), खमुञ् (khamuñ). таким образом (takim obrazom, Russian: thus), these suffixes, starting from कृत् (kṛt) suffixes, explain how to transform stems into nouns. Next, according to Chandrapa, there are ten तिङ् (tiṅ) functions or comprehensive suffixes that transform stems into verbs, namely लोट् (loṭ), लोट् (loṭ), लिङ् (liṅ), लङ् (laṅ), लुङ् (luḍ), लिट् (liṭ), लुट् (luṭ), स्मोन (smon), लिङ् (liṅ), इट् (iṭ) ित् (it) ् (d). These are special terms set by क्लु (klu). In Kalapa, etc., following the terms set by the gods and combining them with the meaning of their application objects, such as वर्तमान (vartāmānā), पञ्चमी (pañcamī), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་ད་ལྟ་བ། ལྔ་པ། བདུན་པ། ཁར་སང་། དེ་རིང་། ལྐོག་གྱུར། སང་། སྨོན་པ། འབྱུང་འགྱུར། བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་
26-2-263a
བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཞི་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གཞན་དྲུག་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པ་པ་ཞེས་བྱ། དབྱངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་ལ་སྲོག་མེད་གཅིག་ཉིད། ཏི་པྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་པས། རྩ་བ་ཏིསྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡིན་ཡང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཟིན་གྱི་རྐྱེན་གཟུགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་དོན་དུ་འདྲ་ཡང་ཆ་བསགས་ལུགས་དེ་བྱ་བ་ཉུང་བས་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེའོ། །ཏི་དྲ་སུ་པྲ་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་མིང་ལེའི་དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རྐྱེན་ཉེར་གཅིག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀྲྀ་ཏ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་བར་བྱས་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁོག་དོན་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་སྨྲོས་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་སུ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བསྟན་བྱས་ནས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཀརྟྟཱ། བྱེད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། ཨ་དྷི་ཏཱ། འཕེལ་བ། བཀྟཱ། སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཏྲི་ཙ྄་བྱིན་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་པཙ྄་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བུ་ཉ྄་བྱིན་ནས་བུ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། པཱ་ཙ་ཀཿ སྨིན་པར་བྱེད། པཱ་ཋ་ཀཿ ཀློག་པར་བྱེད། ལཱ་བ་ཀྲཿ གཅོད་པར་བྱེད། བྷཱ་བ་ཀཿ འབྱུང་བ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ་པོ། ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ དག་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱིངས་ན་མིན་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་སི་བྱིན་པས། ཀྵི་པཿ མངགས་བྱེད། བྷི་དཿ
26-2-263b
འཇོམས་པ། ཙྪེ་དཿ གཅོད་པ། རུ་དྷཿ འགོག་པ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དེའི་དོན་དུ་བྱིངས་པ་ཙ་སོགས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡུ་སོགས་སྦྱར་བས། པ་ཙཿ འཚེད་བྱེད། བེདཿ རིག་བྱེད། མ་དཿ དགའ་བྱེད། བདཿ སྨྲ་བྱེདཿ དེ་བཿ རྩེ་བྱེད་དེ་ལྟ། སེ་བཿ སྟེན་བྱེད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བར་བྱེད། པཱནྠཿ འགྲོ་བར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཎ་རྐྱེན་ཏེ། དུ་ཀྲྀ་྅྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ཎ྄་བྱིན་པས་ཀཱ་ར་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲུབ། དེ་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས། དུཿ ཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། 

【现代汉语翻译】
谓语有：次第、现在、第五、第七、昨日、今日、隐没、明日、祈愿、未来、作业已失等。
这些之中，前四者称为‘一切体’，后六者称为‘半体’。由于元音和后置成分的去除，‘la’成为无命音。‘ti pra’等十八个词根变为十个词干。虽然词根是‘tisra’等十八个，但在Kalapa等中已经进行了变形，因此仅列出了一百八十种形式。这两者在意义上是相同的，但由于组合方式简单，因此易于为智慧较低者所理解。‘ti tra su pra’等所有谓语成分以及名词词干的第一和第二等二十一个成分，都获得了‘ विभक्ति’（vibhakti，格）的名称，因为它们依赖于许多数字的格，如单数、双数、复数等，以及许多意义的格，如作者、行为、对象等而存在。
因此，如果能够像大型语法书籍中所说的那样，精通从‘कृत्’（kṛt，动词后缀）和谓语成分中推导出来的方法，就能理解语法科学的要点。在这样泛泛而谈之后，为了补充之前的词汇，这里主要展示动词，并列出各种必要的词汇。如：‘कर्ता’（karttā，作者），‘भविता’（bhavitā，存在者），‘अधिता’（adhitā，增长者），‘वक्ता’（vaktā，使成熟者）等等，这些都是通过在各个词根的词干上添加‘तृच्’（tṛc，作者后缀）来形成的。此外，在‘पच्’（pac，烹饪）等词根上添加‘बु’（bu，后缀），然后将‘बु’转换为‘अक’（aka），从而形成：‘पाचकः’（pācakaḥ，烹饪者），‘पाठकः’（pāṭhakaḥ，阅读者），‘लावकः’（lāvakaḥ，切割者），‘भावकः’（bhāvakaḥ，存在），‘कारकः’（kārakaḥ，作者），‘यावकः’（yāvakaḥ，混合者），‘पावकः’（pāvakaḥ，净化者）等等。
对于词根中具有‘min upadha’的词，添加‘क’（ka，后缀）作为后缀。‘क’具有阻止属性的含义，即去除属性。连接‘सि’（si，后缀）后，形成：‘क्षेपः’（kṣipaḥ，投掷者），‘भिदः’（bhidaḥ，破坏者），‘च्छेदः’（cchedaḥ，切割者），‘रुधः’（rudhaḥ，阻止者）等等。同样，为了表达该后缀的含义，在各个词根‘pa ca’等的末尾添加后缀‘a’和‘yu’等，形成：‘पचः’（pacaḥ，烹饪者），‘वेदः’（vedaḥ，知识者），‘मदः’（madaḥ，快乐者），‘वदः’（vadaḥ，说话者），‘देवः’（devaḥ，嬉戏者），‘सेवः’（sevaḥ，服务者），‘ज्वालः’（jvālaḥ，燃烧者），‘पान्थः’（pānthaḥ，行走者）等等。
对于与行为密切相关的词，添加后缀‘अण’（aṇa）。例如，在词根‘डु कृञ्’（ḍu kṛñ，做）上添加‘अण्’（aṇ），形成‘कार’（kāra，做）。将其与词组结合，形成‘कुम्भकारः’（kumbhakāraḥ，制陶者）等等。同样，根据后缀的不同，例如：‘दुःख करोति’（duḥkha karoti，制造痛苦）。

【English Translation】
Predicates include: sequence, present, fifth, seventh, yesterday, today, hidden, tomorrow, wish, future, action lost, etc.
Among these, the first four are called 'complete body', and the latter six are called 'half body'. Due to the removal of vowels and postpositions, 'la' becomes a voiceless sound. 'ti pra' and other eighteen roots become ten stems. Although the roots are 'tisra' and other eighteen, they have been transformed in Kalapa and others, so only one hundred and eighty forms are listed. These two are the same in meaning, but because the combination method is simple, it is easy for those with lower intelligence to understand. 'ti tra su pra' and all predicate components, as well as the first and second of noun stems, etc., twenty-one components, are named 'vibhakti' (case), because they depend on many numerical cases such as singular, dual, plural, etc., and many semantic cases such as author, action, object, etc.
Therefore, if one can master the methods derived from 'कृत्' (kṛt, verbal suffix) and predicate components as described in large grammar books, one can understand the key points of grammar science. After such a general discussion, in order to supplement the previous vocabulary, this section mainly presents verbs and lists various necessary vocabularies. For example: 'कर्ता' (karttā, author), 'भविता' (bhavitā, exist), 'अधिता' (adhitā, increaser), 'वक्ता' (vaktā, one who makes mature), etc., which are formed by adding 'तृच्' (tṛc, author suffix) to the stems of various roots. In addition, adding 'बु' (bu, suffix) to roots such as 'पच्' (pac, cook), and then converting 'बु' to 'अक' (aka), forms: 'पाचकः' (pācakaḥ, cooker), 'पाठकः' (pāṭhakaḥ, reader), 'लावकः' (lāvakaḥ, cutter), 'भावकः' (bhāvakaḥ, existence), 'कारकः' (kārakaḥ, author), 'यावकः' (yāvakaḥ, mixer), 'पावकः' (pāvakaḥ, purifier), etc.
For words with 'min upadha' in the root, add 'क' (ka, suffix) as a suffix. 'क' has the meaning of preventing attributes, that is, removing attributes. After connecting 'सि' (si, suffix), it forms: 'क्षेपः' (kṣipaḥ, thrower), 'भिदः' (bhidaḥ, destroyer), 'च्छेदः' (cchedaḥ, cutter), 'रुधः' (rudhaḥ, preventer), etc. Similarly, to express the meaning of the suffix, add suffixes 'a' and 'yu' etc. to the end of various roots 'pa ca' etc., forming: 'पचः' (pacaḥ, cooker), 'वेदः' (vedaḥ, knower), 'मदः' (madaḥ, rejoicer), 'वदः' (vadaḥ, speaker), 'देवः' (devaḥ, player), 'सेवः' (sevaḥ, server), 'ज्वालः' (jvālaḥ, burner), 'पान्थः' (pānthaḥ, walker), etc.
For words closely related to actions, add the suffix 'अण' (aṇa). For example, adding 'अण्' (aṇ) to the root 'डु कृञ्' (ḍu kṛñ, do) forms 'कार' (kāra, do). Combining it with a phrase forms 'कुम्भकारः' (kumbhakāraḥ, potter), etc. Similarly, depending on the suffix, for example: 'दुःख करोति' (duḥkha karoti, makes suffering).

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། བཟང་པོར་བྱེད་དོ་སོགས་སོ། །བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཊ་དབྱི། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་བྱིངས་དངོས་དཱ་ལ་ཊི་དབྱི་དྲངས། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན་སོགས་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །པ་བཏུང་བ་ལ། ཀཱི་ལ་པཿ ཆུ་འཐུང་། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གྷཉ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་མིང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །འདས་རྐྱེན་ཀྟ་དང་། དེའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཀྟ་བ་ཏུ་བྱིན་པ་ལ། ཀྲྀ་ཏ། བྱས། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན། བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཏྠི་ཏཿ བསྡད་དོ། །ཤནྟ། ཞིའོ། །དནྡྷཿ དུལ་ལོ། །རེ་དི་ཏཿ དུ་བར་བྱས་སོ། །གྲྭ་ཧི་ཏཿ དང་། གྲི་ཧི་ཏཿ འཛིན་པར་བྱས། བི་དི་ཏཿ ཤེས་པར་བྱས། ད་མི་ཏཿ དུལ་བར་བྱས། ག་མི་ཏཿ སོང་པོ། བོདྷི་ཏཿ རྟོགས་པར་བྱས། ན་མི་ཏཿ བཏུད་དོ། །ཀ་རོ་མི། བགྱིད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ དང་། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ དང་། ཏཱ་དྲིཀ྄ འདི་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན། ཀཱེ་དྲྀ་ཤ སོགས་ཅི་འདྲ་བར་བལྟ། ཨཱི་དྲྀ་ཤ ཨཱི་དྲྀ་ཤཱི་སོགས་འདི་བཞིན་བལྟ། བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ སོགས་གསུམ། བྷ་བ་དྲྀ་ཤཱི། ཁྱོད་བཞིན་དུ་
26-2-264a
བལྟ། ཏྭཱ་དྲྀ་ཤ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། མ་དྲི་ཤཿ སོགས་གསུམ་བདག་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡུ་ཏཿ སྤེལ་བཿ ནུ་ཏཿ དེད་པ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། ཤྲི་ཏཿ བསྟེན་པ། སྨྲྀ་ཏཿ དྲན་པ། བྀཏྟཿ འཕེལ་བ། ཛི་ཏཿ རྒྱལ་བ། ཛགྡྷཾ། ཟོས་སོ། །བི་ཀཱིརྑཾ། བཀྲམ་པ། པཱུརྟྟཿ རྫོགས་པ། ལཱུ་ནཿ བརྔས་པ། ཀྵི་ཏཿ ཀྵཱི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། མླཱ་ནཿ ལུས་ཉམས་པ། ཀླཱ་ནཿ ཆགས་པས་ལུས་རིད་པ། ཧཱི་ནཿ བཏང་བ། པཱི་ནཿ རྒན་པོ། དཏྟཿ དང་། དཏྟ་བཱ་ན། སྦྱིན་པ། པྲ་དཏྟཾ། དང་། པྲ་ཏཾ། རབ་སྦྱིན། ཨ་བ་དཏྟཾ། ཉེ་བར་སྦྱིན་པ། ཨིཥྚཾ། མཆོད་པར་བྱས། ཨུཀྟཿ སྨྲས་སོ། །ཨུ་དི་ཏཿ སྨྲས་པ། ཨུ་ཥི་ཏཿ གནས་པ། ཀྵུ་དྷི་ཏཾ། བཀྲེས་སོ། །ཏྲཱ་ཎཿ འམ། ཏྲཱ་ཏཿ བསྐྱབས་པའམ་བསྐྱབས་སོ། །ཧྲཱྀ་ཏཿ སྐྱེངས་པ། གྷྲཱ་ཎ། དང་། གྷྲཱ་ཏཿ བསྣམས་པ། བིཏྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ནིརྦཱ་ཎཿ དང་། ནིརྦཱ་ཏཿ མྱང་འདས་སམ་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཀུན་སྤངས། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ ལེགས་བྱས་སམ་ལེགས་སྦྱར། པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བྱེད། ཨུ་པ་སྐྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བྱེད། ཨ་ལཾ་སྐྲྀ་ཏཿ རྒྱན་བྱེད་དེ། བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་རྐྱེན་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་སུ་ཊ྄་སྟེར་བའོ། །པ་ཀྭཿ སྨིན་པ། ཤུཥྐཿ བསྐམས་པ། སྥི་ཏཿ རྒྱས་པ། པཱི་ཏཿ རྒན་པོ། འདི་རྣམས་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །བི་བྷི་དྭཱ་ན། ཕྱེས་སོ། །ཙ་ཀྲྀཿ དང་། ཙཀྲི་བཱ་ན། དང་། ཙཀྲཱ་ཎཿ བྱས་སོ། །ཀ་ར་ཎཾ། བྱེད་པོ། སྡྱཱ་མཱ། གནས་ས

{
  "translations": [
    "སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །(sdug bsngal bar byed do) 导致痛苦。",
    "བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། (bha drA ka ro ti) 带来吉祥。",
    "བཟང་པོར་བྱེད་དོ་སོགས་སོ། །(bzang por byed do sogs so) 带来美好等等。",
    "བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། (byings a yig mtha' can la las la sbyor ba'i don Da rkyen du byin) 对于以元音'a'结尾的词根，表示使役意义时，添加后缀'Da'。",
    "ཊ་དབྱི། (Ta dbyi) 'Ta'是给予。",
    "ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་བྱིངས་དངོས་དཱ་ལ་ཊི་དབྱི་དྲངས། (Du dA nya sbyin pa'i byings kyi rjes 'brel phyis pas byings dngos dA la Ti dbyi drangs) 通过删除词根'给予'的后缀，可以得到词根'da'和'Ti dbyi'。",
    "གོ་དཿ (go DaH) 给予牛等，如前所述。",
    "བ་བཏུང་བ་ལ། (ba btung ba la) 'pa'表示饮用。",
    "ཀཱི་ལ་པཿ (kI la paH) 饮水。",
    "དྭི་པཿ (dwi paH) 饮两次等等。",
    "དེ་བཞིན་གྷཉ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་མིང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །(de bzhin ghaNya sogs rkyen sna tshogs las ming thams cad grub bo) 同样，所有名词都由'ghaNya'等各种后缀构成。",
    "འདས་རྐྱེན་ཀྟ་དང་། ( 'das rkyen kta dang) 过去时后缀是'kta'。",
    "དེའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཀྟ་བ་ཏུ་བྱིན་པ་ལ། (de'i byed pa po'i don kta ba tu byin pa la) 表示施动者的意义时，添加'kta ba tu'。",
    "ཀྲྀ་ཏ། (kRi ta) （梵文天城体：कृत，梵文罗马转写：krta，汉语字面意思：已做）。",
    "བྱས། (byas) 做了。",
    "ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན། (kRi ta bA na) （梵文天城体：कृतवान，梵文罗马转写：krtavan，汉语字面意思：已做完）。",
    "བྱས་ཟིན་ཏོ། །(byas zin to) 已经做完。",
    "ཏྠི་ཏཿ (tThi taH) （梵文天城体：स्थित，梵文罗马转写：sthita，汉语字面意思：已站立）。",
    "བསྡད་དོ། །(bsdad do) 站立。",
    "ཤནྟ། (shanta) （梵文天城体：शान्त，梵文罗马转写：shanta，汉语字面意思：寂静）。",
    "ཞིའོ། །(zhi'o) 寂静。",
    "དནྡྷཿ (dandhaH) （梵文天城体：दन्द，梵文罗马转写：dandha，汉语字面意思：已调伏）。",
    "དུལ་ལོ། །(dul lo) 调伏。",
    "རེ་དི་ཏཿ (re di taH) （梵文天城体：रेदित，梵文罗马转写：redita，汉语字面意思：已发出声音）。",
    "དུ་བར་བྱས་སོ། །(du bar byas so) 发出声音。",
    "གྲྭ་ཧི་ཏཿ (gra hi taH) （梵文天城体：ग्रहीत，梵文罗马转写：grahita，汉语字面意思：已抓住）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "གྲི་ཧི་ཏཿ (gri hi taH) （梵文天城体：गृहीत，梵文罗马转写：grhita，汉语字面意思：已抓住）。",
    "འཛིན་པར་བྱས། ('dzin par byas) 抓住。",
    "བི་དི་ཏཿ (bi di taH) （梵文天城体：विदित，梵文罗马转写：vidita，汉语字面意思：已知）。",
    "ཤེས་པར་བྱས། (shes par byas) 知道。",
    "ད་མི་ཏཿ (da mi taH) （梵文天城体：दमिता，梵文罗马转写：damita，汉语字面意思：已调伏）。",
    "དུལ་བར་བྱས། (dul bar byas) 调伏。",
    "ག་མི་ཏཿ (ga mi taH) （梵文天城体：गमित，梵文罗马转写：gamita，汉语字面意思：已到达）。",
    "སོང་པོ། (song po) 到达。",
    "བོདྷི་ཏཿ (bo Dhi taH) （梵文天城体：बोधित，梵文罗马转写：bodhita，汉语字面意思：已觉悟）。",
    "རྟོགས་པར་བྱས། (rtogs par byas) 觉悟。",
    "ན་མི་ཏཿ (na mi taH) （梵文天城体：नमित，梵文罗马转写：namita，汉语字面意思：已弯曲）。",
    "བཏུད་དོ། །(btud do) 弯曲。",
    "ཀ་རོ་མི། (ka ro mi) （梵文天城体：करोमि，梵文罗马转写：karomi，汉语字面意思：我做）。",
    "བགྱིད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །(bgyid do zhes te kun bshad kyi rkyen las so) '我做'等等，来自普遍陈述的后缀。",
    "ཞེས་སོགས་སོ། །(zhes sogs so) 等等。",
    "ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ (tA dRi shaH) （梵文天城体：तादृश，梵文罗马转写：tadrisha，汉语字面意思：像那样）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "ཏཱ་དྲྀཀྵཿ (tA dRikShaH) （梵文天城体：तादृक्ष，梵文罗马转写：tadrksha，汉语字面意思：像那样）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "ཏཱ་དྲིཀ྄ (tA drik) （梵文天城体：तादृक्，梵文罗马转写：tadrk，汉语字面意思：像那样）。",
    "འདི་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བར་བྱེད། ('di gsum gang yang de lta bar byed) 这三个都表示'像那样'。",
    "དེ་བཞིན། (de bzhin) 同样地",
    "ཀཱེ་དྲྀ་ཤ (ke dRi sha) （梵文天城体：कीदृश，梵文罗马转写：kidrisha，汉语字面意思：像什么）。",
    "སོགས་ཅི་འདྲ་བར་བལྟ། (sogs ci 'dra bar blta) 等等，看看像什么。",
    "ཨཱི་དྲྀ་ཤ (AI dRi sha) （梵文天城体：ईदृश，梵文罗马转写：idrisha，汉语字面意思：像这样）。",
    "ཨཱི་དྲྀ་ཤཱི་སོགས་འདི་བཞིན་བལྟ། (AI dRi shI sogs 'di bzhin blta) '像这样'等等，像这样看。",
    "བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ (bha bA dRi shaH) （梵文天城体：भवदृश，梵文罗马转写：bhavadrisha，汉语字面意思：像你一样）。",
    "སོགས་གསུམ། (sogs gsum) 等等，三个。",
    "བྷ་བ་དྲྀ་ཤཱི། (bha ba dRi shI) （梵文天城体：भवदृशी，梵文罗马转写：bhavadrishi，汉语字面意思：像你一样）。",
    "ཁྱོད་བཞིན་དུ་(khyod bzhin du) 像你一样",
    "བལྟ། (blta) 看。",
    "ཏྭཱ་དྲྀ་ཤ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། (twA dRi sha sogs snga ma dang 'dra) '像你一样'等等，与前面相似。",
    "མ་དྲི་ཤཿ (ma dri shaH) （梵文天城体：मदृश，梵文罗马转写：madrisha，汉语字面意思：像我一样）。",
    "སོགས་གསུམ་བདག་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །(sogs gsum bdag bzhin du blta'o) '像我一样'等等，三个，看像我一样。",
    "ཡུ་ཏཿ (yu taH) （梵文天城体：युत，梵文罗马转写：yuta，汉语字面意思：结合）。",
    "སྤེལ་བཿ (spel baH) 结合。",
    "ནུ་ཏཿ (nu taH) （梵文天城体：नुत，梵文罗马转写：nuta，汉语字面意思：推动）。",
    "དེད་པ། (ded pa) 推动。",
    "བྷཱུ་ཏཿ (BhU taH) （梵文天城体：भूत，梵文罗马转写：bhuta，汉语字面意思：已成为）。",
    "གྱུར་པ། (gyur pa) 成为。",
    "ཤྲི་ཏཿ (shri taH) （梵文天城体：श्रित，梵文罗马转写：shrita，汉语字面意思：依靠）。",
    "བསྟེན་པ། (bsten pa) 依靠。",
    "སྨྲྀ་ཏཿ (smRi taH) （梵文天城体：स्मृत，梵文罗马转写：smrita，汉语字面意思：记住）。",
    "དྲན་པ། (dran pa) 记住。",
    "བྀཏྟཿ (bRittaH) （梵文天城体：वृत्त，梵文罗马转写：vritta，汉语字面意思：增长）。",
    "འཕེལ་བ། ('phel ba) 增长。",
    "ཛི་ཏཿ (ji taH) （梵文天城体：जित，梵文罗马转写：jita，汉语字面意思：胜利）。",
    "རྒྱལ་བ། (rgyal ba) 胜利。",
    "ཛགྡྷཾ། (jagdham) （梵文天城体：जग्धं，梵文罗马转写：jagdham，汉语字面意思：已吃）。",
    "ཟོས་སོ། །(zos so) 吃了。",
    "བི་ཀཱིརྑཾ། (bi kIrkham) （梵文天城体：विकिर्छं，梵文罗马转写：vikirkham，汉语字面意思：已散布）。",
    "བཀྲམ་པ། (bkram pa) 散布。",
    "པཱུརྟྟཿ (pUrttaH) （梵文天城体：पूर्त्त，梵文罗马转写：purtta，汉语字面意思：完成）。",
    "རྫོགས་པ། (rdzogs pa) 完成。",
    "ལཱུ་ནཿ (lU naH) （梵文天城体：लून，梵文罗马转写：luna，汉语字面意思：收割）。",
    "བརྔས་པ། (brngas pa) 收割。",
    "ཀྵི་ཏཿ (kShi taH) （梵文天城体：क्षित，梵文罗马转写：kshita，汉语字面意思：毁灭）。",
    "ཀྵཱི་ཎཾ། (kShI Nam) （梵文天城体：क्षीणं，梵文罗马转写：kshinam，汉语字面意思：衰减）。",
    "ངེས་པ་རྙེད་པ། (nges pa rnyed pa) 确定。",
    "མླཱ་ནཿ (mlA naH) （梵文天城体：म्लान，梵文罗马转写：mlana，汉语字面意思：凋谢）。",
    "ལུས་ཉམས་པ། (lus nyams pa) 身体衰弱。",
    "ཀླཱ་ནཿ (klA naH) （梵文天城体：क्लान，梵文罗马转写：klana，汉语字面意思：疲惫）。",
    "ཆགས་པས་ལུས་རིད་པ། (chags pas lus rid pa) 因执着而身体消瘦。",
    "ཧཱི་ནཿ (hI naH) （梵文天城体：हीन，梵文罗马转写：hina，汉语字面意思：放弃）。",
    "བཏང་བ། (btang ba) 放弃。",
    "པཱི་ནཿ (pI naH) （梵文天城体：पीन，梵文罗马转写：pina，汉语字面意思：肥胖）。",
    "རྒན་པོ། (rgan po) 年老。",
    "དཏྟཿ (dattaH) （梵文天城体：दत्त，梵文罗马转写：datta，汉语字面意思：给予）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "དཏྟ་བཱ་ན། (datta bA na) （梵文天城体：दत्तवान，梵文罗马转写：dattavan，汉语字面意思：已给予）。",
    "སྦྱིན་པ། (sbyin pa) 给予。",
    "པྲ་དཏྟཾ། (pra dattaM) （梵文天城体：प्रदत्तं，梵文罗马转写：pradattam，汉语字面意思：完全给予）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "པྲ་ཏཾ། (pra taM) （梵文天城体：प्रतं，梵文罗马转写：pratam，汉语字面意思：完全给予）。",
    "རབ་སྦྱིན། (rab sbyin) 完全给予。",
    "ཨ་བ་དཏྟཾ། (a ba dattaM) （梵文天城体：अवदत्तं，梵文罗马转写：avadattam，汉语字面意思：附近给予）。",
    "ཉེ་བར་སྦྱིན་པ། (nye bar sbyin pa) 附近给予。",
    "ཨིཥྚཾ། (iSHTaM) （梵文天城体：इष्टं，梵文罗马转写：ishtam，汉语字面意思：渴望）。",
    "མཆོད་པར་བྱས། (mchod par byas) 供养。",
    "ཨུཀྟཿ (uktaH) （梵文天城体：उक्त，梵文罗马转写：ukta，汉语字面意思：说）。",
    "སྨྲས་སོ། །(smras so) 说了。",
    "ཨུ་དི་ཏཿ (u di taH) （梵文天城体：उदित，梵文罗马转写：udita，汉语字面意思：说出）。",
    "སྨྲས་པ། (smras pa) 说出。",
    "ཨུ་ཥི་ཏཿ (u Shi taH) （梵文天城体：उषित，梵文罗马转写：ushita，汉语字面意思：居住）。",
    "གནས་པ། (gnas pa) 居住。",
    "ཀྵུ་དྷི་ཏཾ། (kShu Dhi taM) （梵文天城体：क्षुधितं，梵文罗马转写：kshudhitam，汉语字面意思：饥饿）。",
    "བཀྲེས་སོ། །(bkres so) 饥饿。",
    "ཏྲཱ་ཎཿ (trANaH) （梵文天城体：त्राण，梵文罗马转写：trana，汉语字面意思：保护）。",
    "འམ། ('am) 或者",
    "ཏྲཱ་ཏཿ (trA taH) （梵文天城体：त्रात，梵文罗马转写：trata，汉语字面意思：已保护）。",
    "བསྐྱབས་པའམ་བསྐྱབས་སོ། །(bskyabs pa'am bskyabs so) 保护或已保护。",
    "ཧྲཱྀ་ཏཿ (hRI taH) （梵文天城体：ह्रीत，梵文罗马转写：hrita，汉语字面意思：羞愧）。",
    "སྐྱེངས་པ། (skyengs pa) 羞愧。",
    "གྷྲཱ་ཎ། (ghrANa) （梵文天城体：घ्राण，梵文罗马转写：ghrana，汉语字面意思：嗅）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "གྷྲཱ་ཏཿ (ghrA taH) （梵文天城体：घ्रात，梵文罗马转写：ghrata，汉语字面意思：已嗅）。",
    "བསྣམས་པ། (bsnams pa) 嗅。",
    "བིཏྣཿ (bitnaH) （梵文天城体：वित्न，梵文罗马转写：vitna，汉语字面意思：知识）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "བིཏྟཿ (bittaH) （梵文天城体：वित्त，梵文罗马转写：vitta，汉语字面意思：知识）。",
    "རིག་པ། (rig pa) 知识。",
    "ནིརྦཱ་ཎཿ (nir bANaH) （梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马转写：nirvana，汉语字面意思：涅槃）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "ནིརྦཱ་ཏཿ (nir bA taH) （梵文天城体：निर्वात，梵文罗马转写：nirvata，汉语字面意思：涅槃）。",
    "མྱང་འདས་སམ་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཀུན་སྤངས། (myang 'das sam byang grol lam kun spangs) 涅槃或解脱或一切放弃。",
    "སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ (saM skRi taH) （梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马转写：samskrita，汉语字面意思：已完成）。",
    "ལེགས་བྱས་སམ་ལེགས་སྦྱར། (legs byas sam legs sbyar) 完善或良好结合。",
    "པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ (pa ri skRi taH) （梵文天城体：परिष्कृत，梵文罗马转写：pariskrita，汉语字面意思：完全完成）。",
    "ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བྱེད། (yongs su sbyor byed) 完全结合。",
    "ཨུ་པ་སྐྲྀ་ཏཿ (u pa skRi taH) （梵文天城体：उपष्कृत，梵文罗马转写：upaskrita，汉语字面意思：附近完成）。",
    "ཉེ་བར་སྦྱར་བྱེད། (nye bar sbyar byed) 附近结合。",
    "ཨ་ལཾ་སྐྲྀ་ཏཿ (a laM skRi taH) （梵文天城体：अलंकृत，梵文罗马转写：alankrita，汉语字面意思：装饰）。",
    "རྒྱན་བྱེད་དེ། (rgyan byed de) 装饰，",
    "བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་རྐྱེན་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་སུ་ཊ྄་སྟེར་བའོ། །(byed pa'i byings la kta rkyen byings kyi thog mar su Tu sTer ba'o) 在动词词根上加后缀'kta'时，词根的开头要加'suT'。",
    "པ་ཀྭཿ (pa kwaH) （梵文天城体：पक्व，梵文罗马转写：pakva，汉语字面意思：成熟）。",
    "སྨིན་པ། (smin pa) 成熟。",
    "ཤུཥྐཿ (shuShkaH) （梵文天城体：शुष्क，梵文罗马转写：shushka，汉语字面意思：干燥）。",
    "བསྐམས་པ། (bskams pa) 干燥。",
    "སྥི་ཏཿ (sPhi taH) （梵文天城体：स्फित，梵文罗马转写：sphita，汉语字面意思：膨胀）。",
    "རྒྱས་པ། (rgyas pa) 膨胀。",
    "པཱི་ཏཿ (pI taH) （梵文天城体：पीत，梵文罗马转写：pita，汉语字面意思：饮用）。",
    "རྒན་པོ། (rgan po) 年老。",
    "འདི་རྣམས་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །('di rnams kta'i mtha' ste 'das pa la'o) 这些都是以'kta'结尾的过去时形式。",
    "བི་བྷི་དྭཱ་ན། (bi Bhi dwA na) （梵文天城体：बिभिद्वान，梵文罗马转写：bibhidvan，汉语字面意思：已分开）。",
    "ཕྱེས་སོ། །(phyes so) 分开。",
    "ཙ་ཀྲྀཿ (tsa kRiH) （梵文天城体：चकृ，梵文罗马转写：cakri，汉语字面意思：已做）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "ཙཀྲི་བཱ་ན། (tsa kri bA na) （梵文天城体：चक्रिबान，梵文罗马转写：cakribana，汉语字面意思：已做）。",
    "དང་། (dang) 和",
    "ཙཀྲཱ་ཎཿ (tsa krANaH) （梵文天城体：चक्राण，梵文罗马转写：cakrana，汉语字面意思：已做）。",
    "བྱས་སོ། །(byas so) 做了。",
    "ཀ་ར་ཎཾ། (ka raNaM) （梵文天城体：करणं，梵文罗马转写：karanam，汉语字面意思：原因）。",
    "བྱེད་པོ། (byed po) 施作者。",
    "སྡྱཱ་མཱ། (sdYA mA) 住所"
  ],
  "english_translations": [
    "sdug bsngal bar byed do: Causes suffering.",
    "bha drA ka ro ti: Brings auspiciousness.",
    "bzang por byed do sogs so: Brings goodness, etc.",
    "byings a yig mtha' can la las la sbyor ba'i don Da rkyen du byin: For roots ending in the vowel 'a', when expressing the causative meaning, add the suffix 'Da'.",
    "Ta dbyi: 'Ta' is giving.",
    "Du dA nya sbyin pa'i byings kyi rjes 'brel phyis pas byings dngos dA la Ti dbyi drangs: By deleting the suffix of the root 'giving', the roots 'da' and 'Ti dbyi' can be obtained.",
    "go DaH: Giving cows, etc., as mentioned before.",
    "ba btung ba la: 'pa' means drinking.",
    "kI la paH: Drinking water.",
    "dwi paH: Drinking twice, etc.",
    "de bzhin ghaNya sogs rkyen sna tshogs las ming thams cad grub bo: Similarly, all nouns are formed from various suffixes such as 'ghaNya'.",
    "'das rkyen kta dang: The past tense suffix is 'kta'.",
    "de'i byed pa po'i don kta ba tu byin pa la: When expressing the meaning of the agent, add 'kta ba tu'.",
    "kRi ta: (Sanskrit Devanagari: कृत, Sanskrit Romanization: krta, Chinese literal meaning: done).",
    "byas: Done.",
    "kRi ta bA na: (Sanskrit Devanagari: कृतवान, Sanskrit Romanization: krtavan, Chinese literal meaning: has done).",
    "byas zin to: Has been done.",
    "tThi taH: (Sanskrit Devanagari: स्थित, Sanskrit Romanization: sthita, Chinese literal meaning: stood).",
    "bsdad do: Stood.",
    "shanta: (Sanskrit Devanagari: शान्त, Sanskrit Romanization: shanta, Chinese literal meaning: peaceful).",
    "zhi'o: Peaceful.",
    "dandhaH: (Sanskrit Devanagari: दन्द, Sanskrit Romanization: dandha, Chinese literal meaning: tamed).",
    "dul lo: Tamed.",
    "re di taH: (Sanskrit Devanagari: रेदित, Sanskrit Romanization: redita, Chinese literal meaning: sounded).",
    "du bar byas so: Sounded.",
    "gra hi taH: (Sanskrit Devanagari: ग्रहीत, Sanskrit Romanization: grahita, Chinese literal meaning: grasped).",
    "dang: And",
    "gri hi taH: (Sanskrit Devanagari: गृहीत, Sanskrit Romanization: grhita, Chinese literal meaning: grasped).",
    "'dzin par byas: Grasped.",
    "bi di taH: (Sanskrit Devanagari: विदित, Sanskrit Romanization: vidita, Chinese literal meaning: known).",
    "shes par byas: Known.",
    "da mi taH: (Sanskrit Devanagari: दमिता, Sanskrit Romanization: damita, Chinese literal meaning: tamed).",
    "dul bar byas: Tamed.",
    "ga mi taH: (Sanskrit Devanagari: गमित, Sanskrit Romanization: gamita, Chinese literal meaning: gone).",
    "song po: Gone.",
    "bo Dhi taH: (Sanskrit Devanagari: बोधित, Sanskrit Romanization: bodhita, Chinese literal meaning: awakened).",
    "rtogs par byas: Awakened.",
    "na mi taH: (Sanskrit Devanagari: नमित, Sanskrit Romanization: namita, Chinese literal meaning: bent).",
    "btud do: Bent.",
    "ka ro mi: (Sanskrit Devanagari: करोमि, Sanskrit Romanization: karomi, Chinese literal meaning: I do).",
    "bgyid do zhes te kun bshad kyi rkyen las so: 'I do', etc., from the suffix of general statement.",
    "zhes sogs so: Etc.",
    "tA dRi shaH: (Sanskrit Devanagari: तादृश, Sanskrit Romanization: tadrisha, Chinese literal meaning: like that).",
    "dang: And",
    "tA dRikShaH: (Sanskrit Devanagari: तादृक्ष, Sanskrit Romanization: tadrksha, Chinese literal meaning: like that).",
    "dang: And",
    "tA drik: (Sanskrit Devanagari: तादृक्, Sanskrit Romanization: tadrk, Chinese literal meaning: like that).",
    "'di gsum gang yang de lta bar byed: All three mean 'like that'.",
    "de bzhin: Similarly,",
    "ke dRi sha: (Sanskrit Devanagari: कीदृश, Sanskrit Romanization: kidrisha, Chinese literal meaning: like what).",
    "sogs ci 'dra bar blta: Etc., see what it is like.",
    "AI dRi sha: (Sanskrit Devanagari: ईदृश, Sanskrit Romanization: idrisha, Chinese literal meaning: like this).",
    "AI dRi shI sogs 'di bzhin blta: 'Like this', etc., see like this.",
    "bha bA dRi shaH: (Sanskrit Devanagari: भवदृश, Sanskrit Romanization: bhavadrisha, Chinese literal meaning: like you).",
    "sogs gsum: Etc., three.",
    "bha ba dRi shI: (Sanskrit Devanagari: भवदृशी, Sanskrit Romanization: bhavadrishi, Chinese literal meaning: like you).",
    "khyod bzhin du: Like you",
    "blta: See.",
    "twA dRi sha sogs snga ma dang 'dra: 'Like you', etc., similar to the previous ones.",
    "ma dri shaH: (Sanskrit Devanagari: मदृश, Sanskrit Romanization: madrisha, Chinese literal meaning: like me).",
    "sogs gsum bdag bzhin du blta'o: 'Like me', etc., three, see like me.",
    "yu taH: (Sanskrit Devanagari: युत, Sanskrit Romanization: yuta, Chinese literal meaning: joined).",
    "spel baH: Joined.",
    "nu taH: (Sanskrit Devanagari: नुत, Sanskrit Romanization: nuta, Chinese literal meaning: pushed).",
    "ded pa: Pushed.",
    "BhU taH: (Sanskrit Devanagari: भूत, Sanskrit Romanization: bhuta, Chinese literal meaning: become).",
    "gyur pa: Become.",
    "shri taH: (Sanskrit Devanagari: श्रित, Sanskrit Romanization: shrita, Chinese literal meaning: relied).",
    "bsten pa: Relied.",
    "smRi taH: (Sanskrit Devanagari: स्मृत, Sanskrit Romanization: smrita, Chinese literal meaning: remembered).",
    "dran pa: Remembered.",
    "bRittaH: (Sanskrit Devanagari: वृत्त, Sanskrit Romanization: vritta, Chinese literal meaning: increased).",
    "'phel ba: Increased.",
    "ji taH: (Sanskrit Devanagari: जित, Sanskrit Romanization: jita, Chinese literal meaning: won).",
    "rgyal ba: Won.",
    "jagdham: (Sanskrit Devanagari: जग्धं, Sanskrit Romanization: jagdham, Chinese literal meaning: eaten).",
    "zos so: Eaten.",
    "bi kIrkham: (Sanskrit Devanagari: विकिर्छं, Sanskrit Romanization: vikirkham, Chinese literal meaning: scattered).",
    "bkram pa: Scattered.",
    "pUrttaH: (Sanskrit Devanagari: पूर्त्त, Sanskrit Romanization: purtta, Chinese literal meaning: completed).",
    "rdzogs pa: Completed.",
    "lU naH: (Sanskrit Devanagari: लून, Sanskrit Romanization: luna, Chinese literal meaning: reaped).",
    "brngas pa: Reaped.",
    "kShi taH: (Sanskrit Devanagari: क्षित, Sanskrit Romanization: kshita, Chinese literal meaning: destroyed).",
    "kShI Nam: (Sanskrit Devanagari: क्षीणं, Sanskrit Romanization: kshinam, Chinese literal meaning: diminished).",
    "nges pa rnyed pa: Determined.",
    "mlA naH: (Sanskrit Devanagari: म्लान, Sanskrit Romanization: mlana, Chinese literal meaning: withered).",
    "lus nyams pa: Body weakened.",
    "klA naH: (Sanskrit Devanagari: क्लान, Sanskrit Romanization: klana, Chinese literal meaning: fatigued).",
    "chags pas lus rid pa: Body emaciated due to attachment.",
    "hI naH: (Sanskrit Devanagari: हीन, Sanskrit Romanization: hina, Chinese literal meaning: abandoned).",
    "btang ba: Abandoned.",
    "pI naH: (Sanskrit Devanagari: पीन, Sanskrit Romanization: pina, Chinese literal meaning: fat).",
    "rgan po: Old.",
    "dattaH: (Sanskrit Devanagari: दत्त, Sanskrit Romanization: datta, Chinese literal meaning: given).",
    "dang: And",
    "datta bA na: (Sanskrit Devanagari: दत्तवान, Sanskrit Romanization: dattavan, Chinese literal meaning: has given).",
    "sbyin pa: Given.",
    "pra dattaM: (Sanskrit Devanagari: प्रदत्तं, Sanskrit Romanization: pradattam, Chinese literal meaning: completely given).",
    "dang: And",
    "pra taM: (Sanskrit Devanagari: प्रतं, Sanskrit Romanization: pratam, Chinese literal meaning: completely given).",
    "rab sbyin: Completely given.",
    "a ba dattaM: (Sanskrit Devanagari: अवदत्तं, Sanskrit Romanization: avadattam, Chinese literal meaning: given nearby).",
    "nye bar sbyin pa: Given nearby.",
    "iSHTaM: (Sanskrit Devanagari: इष्टं, Sanskrit Romanization: ishtam, Chinese literal meaning: desired).",
    "mchod par byas: Offered.",
    "uktaH: (Sanskrit Devanagari: उक्त, Sanskrit Romanization: ukta, Chinese literal meaning: said).",
    "smras so: Said.",
    "u di taH: (Sanskrit Devanagari: उदित, Sanskrit Romanization: udita, Chinese literal meaning: spoken).",
    "smras pa: Spoken.",
    "u Shi taH: (Sanskrit Devanagari: उषित, Sanskrit Romanization: ushita, Chinese literal meaning: dwelt).",
    "gnas pa: Dwelt.",
    "kShu Dhi taM: (Sanskrit Devanagari: क्षुधितं, Sanskrit Romanization: kshudhitam, Chinese literal meaning: hungry).",
    "bkres so

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཨ་སཱི་ན། སྡོད་དོ། །ཧྲྀ་ཏ། འཕྲོག་གོ། དྷྲྀ་ཏ། འཛིན་ནོ། །བྲྀ་ཏ། སྒྲིབ་པར་བྱེད། སྟུ་ཏ། བསྟོད་པར་བྱེད། དྲ་བཱི། ཞུ་བྱེད། ཙི་ཏ། བསགས་པར་བྱེད། ཛིཏ། རྒྱལ་བར་བྱེད། ཀྲྀཏ། བྱེད་དོ། །དྲྀཀ྄། མཐོང་། པ་ཤྱཿ ལྟ་བར་བྱེད། ཛིགྷྲཿ སྣོམ་པར་བྱེད། ར་མ་ཎཿ རྩེ་བྱེད་དམ་དགའ་བར་བྱེད། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་པ། བརྡྷ་ནཿ 
26-2-264b
སྤེལ་བ། བྷ་བ་ནཾ། སྒོམ་བྱེད། བྷ་བི་ཏཱཾ། དང་། བྷཾ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་ཟིན། ཧ་སིཾ་ཏཾ། བཞད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ དང་། མིནྣཾ། བསྲེས་སོ། །ཛཱུཿ སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ དང་། ཨསྟིཿ མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ། 
26-2-265a
བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། ཛཔྱཾ། བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙ

【现代汉语翻译】
阿斯（藏文：ཨ་སཱི་ན།），住。（梵文天城体：अस्，梵文罗马拟音：as，意思是‘存在’）。
斯利（藏文：སྡོད་དོ།），住。
赫利（藏文：ཧྲྀ་ཏ།），夺取。（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，意思是‘拿走’）。
迪利（藏文：འཕྲོག་གོ།），夺取。
迪利（藏文：དྷྲྀ་ཏ།），执持。（梵文天城体：धृ，梵文罗马拟音：dhṛ，意思是‘保持’）。
执持（藏文：འཛིན་ནོ།）。
维利（藏文：བྲྀ་ཏ།），覆盖。（梵文天城体：वृ，梵文罗马拟音：vṛ，意思是‘遮盖’）。
覆盖（藏文：སྒྲིབ་པར་བྱེད།）。
斯图（藏文：སྟུ་ཏ།），赞颂。（梵文天城体：स्तु，梵文罗马拟音：stu，意思是‘赞美’）。
赞颂（藏文：བསྟོད་པར་བྱེད།）。
德拉维（藏文：དྲ་བཱི།），融化。（梵文天城体：द्रु，梵文罗马拟音：dru，意思是‘流动’）。
融化（藏文：ཞུ་བྱེད།）。
赤（藏文：ཙི་ཏ།），积聚。（梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，意思是‘堆积’）。
积聚（藏文：བསགས་པར་བྱེད།）。
吉（藏文：ཛིཏ།），胜利。（梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：ji，意思是‘征服’）。
胜利（藏文：རྒྱལ་བར་བྱེད།）。
克利（藏文：ཀྲྀཏ།），做。（梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，意思是‘做’）。
做（藏文：བྱེད་དོ།）。
德利克（藏文：དྲྀཀ྄།），看见。（梵文天城体：दृश्，梵文罗马拟音：dṛś，意思是‘看’）。
看见，巴夏（藏文：པ་ཤྱཿ），看。
吉格拉（藏文：ཛིགྷྲཿ），嗅。
拉玛纳（藏文：ར་མ་ཎཿ），嬉戏或喜悦。
瓦尔塔纳（藏文：བརྟྟ་ནཿ），进入。
瓦尔达纳（藏文：བརྡྷ་ནཿ），增长。
巴瓦南（藏文：བྷ་བ་ནཾ།），禅修。
巴维当（藏文：བྷ་བི་ཏཱཾ།），和，班比当（藏文：བྷཾ་བི་ཏཾ།），已禅修。
哈辛当（藏文：ཧ་སིཾ་ཏཾ།），已笑。
玉达（藏文：ཡུ་ཏཿ），和，敏南（藏文：མིནྣཾ།），混合。
朱（藏文：ཛཱུཿ），去。
这个词也适用于罗刹等其他情况。
巴瓦（藏文：བྷ་བཿ），和，阿斯提（藏文：ཨསྟིཿ），存在或有。
玛希当（藏文：མ་ཧི་ཏཾ།），已供养。
玛尔德达（藏文：མརྡེ་ཏཿ），已击碎。
萨玛斯泰（藏文：ས་མ་སྟེཿ），已总结。
什鲁达（藏文：ཤྲུ་ཏཿ），已听闻。
格纳（藏文：གྷྣཿ），杀。
达拉南（藏文：དྷར་ཎཾ།），执持或抓住。
萨达南（藏文：སཱ་དྷ་ནཾ།），成就。
瓦尔塔南（藏文：བརྟྟ་ནཾ།），进入或抛弃。
瓦尔达南（藏文：བརྡྡ་ནཾ།），增长。
巴查南（藏文：པ་ཙ་ནཾ།），烹饪。
嘎恰纳（藏文：གཙྪ་ན།），行走或行走者。
玛努瓦纳（藏文：མ་ནྭཱ་ནཿ），尊敬者。
图达达（藏文：ཏུ་ད་ཏྟ།），痛苦者。
图达提（藏文：ཏུ་ད་ཏཱི།），折磨。
比沙南（藏文：བྷི་ཥ་ཎཾ།），使恐惧。
迪比亚斯提（藏文：དི་བྱ་སྟི།），嬉戏。
夏香提（藏文：ཤཱཥྱཾ་ཏཱི།），拥抱。
纳拉（藏文：ན་རཿ），使迷惑。
达丹提（藏文：ད་དཱནྟིཿ），给予。
达亚（藏文：དཱ་ཡཿ），给予，指给予之物。
达拉卡（藏文：ཏཱ་ར་ཀཿ），救度者。
萨达卡（藏文：སཱ་དྷ་ཀཿ），成就者。
嘎达卡（藏文：གྷཱ་ཏ་ཀཿ），摧毁者或伤害者。
维迪耶（藏文：བི་དྷི་ཡེ།），成就者，是总称的词尾。
亚瓦卡（藏文：ཡཱ་བ་ཀཿ），混合者。
卡拉瓦卡（藏文：ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ），使做者。
德西卡（藏文：དེ་ཤི་ཀཿ），指示者。
杜沙卡（藏文：དཱུ་ཥ་ཀཿ），驳斥者。
瓦达卡（藏文：བ་དྷ་ཀཿ），杀戮者。
尼尔玛达（藏文：ནིརྨྨཱ་ཏཱ།），创造者或幻化者。
维库尔巴纳（藏文：བི་ཀུརྦ་ཎཿ），变化者。
塔尔基卡（藏文：ཏརྐི་ཀཿ），逻辑学家。
这些等等的动词，要知道从词尾来理解。
卡尔扬（藏文：ཀཪྻཾ།），应做。
克利扬（藏文：ཀྲྀ་ཏྱཾ།），应做。
卡尔塔比亚（藏文：ཀརྟྟ་བྱཾ།），应做。
卡拉尼亚（藏文：ཀ་ར་ཎི་ཡཾ།），应做。
吉涅扬（藏文：ཛྙེ་ཡཾ།），应知。
德耶扬（藏文：དྷེ་ཡཾ།），和，达尔扬（藏文：དྷཱཪྨྱཾ།），应持。
格拉希达比亚（藏文：གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ།），和，格拉哈尼亚（藏文：གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ།），应持。
梅扬（藏文：མེ་ཡཾ།），应量。
阿内扬（藏文：ཨཱ་ནེ་ཡཾ།），应取。
桑内扬（藏文：སནྣེ་ཡཾ།），应得。
尼切扬（藏文：ནི་ཙེ་ཡཾ།），应积。
维利扬（藏文：བྲྀ་ཏྱཾ།），应入。
德利提亚（藏文：དྷྲྀཏྱ།），应持。
德利提亚（藏文：དྲི་ཏྱ།），应烧。
斯利提亚（藏文：སྨྲྀ་ཏྱ།），应忆念。
什罗达比亚（藏文：ཤྲོ་ཏ་བྱཿ），应听。
普利提亚（藏文：པྲིཏྟ་བྱ།），和，维迪亚（藏文：བི་དྱ།），应知。
维利扬（藏文：བྲྀ་དྱཾ།），应入。
斯图提（藏文：སྟུ་ཏྱི།），应赞。
瓦（藏文：བཱ།），应夺。
瓦尔扬（藏文：བཱཪྻྱཾ།），应选。
德扬（藏文：དེ་ཡཾ།），应施。
佩扬（藏文：པེ་ཡཾ།），应饮。
博扬（藏文：བྷོ་ཛྱཾ།），和，查扬（藏文：ཙཱ་མྱཾ།），应食。
加普扬（藏文：ཛཔྱཾ།），应念诵，即念诵咒语等。
拉扬（藏文：ལ་བྷྱཾ།），应得。
萨扬（藏文：ས་ཧྱཾ།），应忍。
亚扬（藏文：ཡ་བྷྱཾ།），应交。
夏扬（藏文：ཤ་ཀྱཾ།），应能。
哈尔塔比亚（藏文：ཧརྟྟ་བྱཾ།），应夺。
切达比亚（藏文：ཙེ་ཏ་བྱཾ།），应积。
杰达比亚（藏文：ཛེ་ཏ་བྱཾ།），和，加亚扬（藏文：ཛ་ཡྻཾ།），应胜。
夏扬（藏文：ཀྵཡྻཾ།），应尽。

【English Translation】
Asi (Tibetan: ཨ་སཱི་ན།), dwell. (Sanskrit Devanagari: अस्, Sanskrit Romanization: as, meaning 'to be').
Sri (Tibetan: སྡོད་དོ།), dwell.
Hri (Tibetan: ཧྲྀ་ཏ།), seize. (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Romanization: hṛ, meaning 'to take').
Dri (Tibetan: འཕྲོག་གོ།), seize.
Dhri (Tibetan: དྷྲྀ་ཏ།), hold. (Sanskrit Devanagari: धृ, Sanskrit Romanization: dhṛ, meaning 'to hold').
Hold (Tibetan: འཛིན་ནོ།).
Vri (Tibetan: བྲྀ་ཏ།), cover. (Sanskrit Devanagari: वृ, Sanskrit Romanization: vṛ, meaning 'to cover').
Cover (Tibetan: སྒྲིབ་པར་བྱེད།).
Stu (Tibetan: སྟུ་ཏ།), praise. (Sanskrit Devanagari: स्तु, Sanskrit Romanization: stu, meaning 'to praise').
Praise (Tibetan: བསྟོད་པར་བྱེད།).
Dravi (Tibetan: དྲ་བཱི།), melt. (Sanskrit Devanagari: द्रु, Sanskrit Romanization: dru, meaning 'to flow').
Melt (Tibetan: ཞུ་བྱེད།).
Ci (Tibetan: ཙི་ཏ།), accumulate. (Sanskrit Devanagari: चि, Sanskrit Romanization: ci, meaning 'to pile up').
Accumulate (Tibetan: བསགས་པར་བྱེད།).
Ji (Tibetan: ཛིཏ།), conquer. (Sanskrit Devanagari: जि, Sanskrit Romanization: ji, meaning 'to conquer').
Conquer (Tibetan: རྒྱལ་བར་བྱེད།).
Kri (Tibetan: ཀྲྀཏ།), do. (Sanskrit Devanagari: कृ, Sanskrit Romanization: kṛ, meaning 'to do').
Do (Tibetan: བྱེད་དོ།).
Drik (Tibetan: དྲྀཀ྄།), see. (Sanskrit Devanagari: दृश्, Sanskrit Romanization: dṛś, meaning 'to see').
See, Pashya (Tibetan: པ་ཤྱཿ), look.
Jighra (Tibetan: ཛིགྷྲཿ), smell.
Ramana (Tibetan: ར་མ་ཎཿ), play or rejoice.
Vartana (Tibetan: བརྟྟ་ནཿ), enter.
Vardhana (Tibetan: བརྡྷ་ནཿ), increase.
Bhavanam (Tibetan: བྷ་བ་ནཾ།), meditate.
Bhavitam (Tibetan: བྷ་བི་ཏཱཾ།), and, Bhambitam (Tibetan: བྷཾ་བི་ཏཾ།), has meditated.
Hasitam (Tibetan: ཧ་སིཾ་ཏཾ།), has laughed.
Yuta (Tibetan: ཡུ་ཏཿ), and, Minnam (Tibetan: མིནྣཾ།), mixed.
Ju (Tibetan: ཛཱུཿ), go.
This word also applies to Rakshasas and others.
Bhava (Tibetan: བྷ་བཿ), and, Asti (Tibetan: ཨསྟིཿ), exist or is.
Mahitam (Tibetan: མ་ཧི་ཏཾ།), has worshipped.
Mardeta (Tibetan: མརྡེ་ཏཿ), has crushed.
Samaste (Tibetan: ས་མ་སྟེཿ), has summarized.
Shruta (Tibetan: ཤྲུ་ཏཿ), has heard.
Ghna (Tibetan: གྷྣཿ), kill.
Dharanam (Tibetan: དྷར་ཎཾ།), holding or grasping.
Sadhanam (Tibetan: སཱ་དྷ་ནཾ།), accomplishment.
Vartanam (Tibetan: བརྟྟ་ནཾ།), entering or abandoning.
Varddanam (Tibetan: བརྡྡ་ནཾ།), increasing.
Pacanam (Tibetan: པ་ཙ་ནཾ།), cooking.
Gacchana (Tibetan: གཙྪ་ན།), going or goer.
Manvana (Tibetan: མ་ནྭཱ་ནཿ), respectful.
Tudatta (Tibetan: ཏུ་ད་ཏྟ།), suffering.
Tudati (Tibetan: ཏུ་ད་ཏཱི།), tormenting.
Bhishanam (Tibetan: བྷི་ཥ་ཎཾ།), frightening.
Dibyasti (Tibetan: དི་བྱ་སྟི།), playing.
Shashyamti (Tibetan: ཤཱཥྱཾ་ཏཱི།), embracing.
Nara (Tibetan: ན་རཿ), bewildering.
Dadanti (Tibetan: ད་དཱནྟིཿ), giving.
Daya (Tibetan: དཱ་ཡཿ), giving, referring to the object to be given.
Taraka (Tibetan: ཏཱ་ར་ཀཿ), savior.
Sadhaka (Tibetan: སཱ་དྷ་ཀཿ), accomplisher.
Ghataka (Tibetan: གྷཱ་ཏ་ཀཿ), destroyer or harmer.
Vidhiye (Tibetan: བི་དྷི་ཡེ།), accomplisher, is the suffix of a general term.
Yavaka (Tibetan: ཡཱ་བ་ཀཿ), mixer.
Karavaka (Tibetan: ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ), causer to do.
Deshika (Tibetan: དེ་ཤི་ཀཿ), indicator.
Dushaka (Tibetan: དཱུ་ཥ་ཀཿ), refuter.
Vadhaka (Tibetan: བ་དྷ་ཀཿ), killer.
Nirmata (Tibetan: ནིརྨྨཱ་ཏཱ།), creator or transformer.
Vikurbana (Tibetan: བི་ཀུརྦ་ཎཿ), changing.
Tarkika (Tibetan: ཏརྐི་ཀཿ), logician.
These and other verbs, know to understand from the endings.
Karyam (Tibetan: ཀཪྻཾ།), to be done.
Krityam (Tibetan: ཀྲྀ་ཏྱཾ།), to be done.
Kartavyam (Tibetan: ཀརྟྟ་བྱཾ།), to be done.
Karaniyam (Tibetan: ཀ་ར་ཎི་ཡཾ།), to be done.
Jneyam (Tibetan: ཛྙེ་ཡཾ།), to be known.
Dheyam (Tibetan: དྷེ་ཡཾ།), and, Dharyam (Tibetan: དྷཱཪྨྱཾ།), to be held.
Grahitavyam (Tibetan: གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ།), and, Grahanamiyam (Tibetan: གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ།), to be held.
Meyam (Tibetan: མེ་ཡཾ།), to be measured.
Aneyam (Tibetan: ཨཱ་ནེ་ཡཾ།), to be taken.
Sanneyam (Tibetan: སནྣེ་ཡཾ།), to be obtained.
Nicheyam (Tibetan: ནི་ཙེ་ཡཾ།), to be accumulated.
Vrityam (Tibetan: བྲྀ་ཏྱཾ།), to be entered.
Dhritya (Tibetan: དྷྲྀཏྱ།), to be held.
Dritya (Tibetan: དྲི་ཏྱ།), to be burned.
Smritya (Tibetan: སྨྲྀ་ཏྱ།), to be remembered.
Shrotavyah (Tibetan: ཤྲོ་ཏ་བྱཿ), to be heard.
Prittavya (Tibetan: པྲིཏྟ་བྱ།), and, Vidya (Tibetan: བི་དྱ།), to be known.
Vrityam (Tibetan: བྲྀ་དྱཾ།), to be entered.
Stuti (Tibetan: སྟུ་ཏྱི།), to be praised.
Va (Tibetan: བཱ།), to be seized.
Varyam (Tibetan: བཱཪྻྱཾ།), to be chosen.
Deyam (Tibetan: དེ་ཡཾ།), to be given.
Peyam (Tibetan: པེ་ཡཾ།), to be drunk.
Bhojyam (Tibetan: བྷོ་ཛྱཾ།), and, Chamyam (Tibetan: ཙཱ་མྱཾ།), to be eaten.
Japyam (Tibetan: ཛཔྱཾ།), to be recited, that is, to recite mantras, etc.
Labhyam (Tibetan: ལ་བྷྱཾ།), to be obtained.
Sahyam (Tibetan: ས་ཧྱཾ།), to be endured.
Yabhyam (Tibetan: ཡ་བྷྱཾ།), to be united.
Shakyam (Tibetan: ཤ་ཀྱཾ།), to be able.
Hartavyam (Tibetan: ཧརྟྟ་བྱཾ།), to be seized.
Chetavyam (Tibetan: ཙེ་ཏ་བྱཾ།), to be accumulated.
Jetavyam (Tibetan: ཛེ་ཏ་བྱཾ།), and, Jayyam (Tibetan: ཛ་ཡྻཾ།), to be conquered.
Kshayam (Tibetan: ཀྵཡྻཾ།), to be exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

ཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག 
26-2-265b
ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་དག་ཨ་སྨད་དེ་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ། དཔེར་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཏི་པྲ་བྱིན། པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པོ་ལ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ལ་ཡང་ཨ་ས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག །ཏས྄་བྱིན། བྷ་བ་

【现代汉语翻译】
སྤྱོད་བྱ་ (spyod bya)：应做之事，སྤྱོད་པ (spyod pa)：行为。
གྷཱ་ཏྱཿ (ghātyaḥ)：应伤害的，གནོད་བྱ (gnod bya)：损害。
བཱདྷྱཾ (bādhyam)：应损害的，འཚེ་བྱ (‘tshe bya)：伤害。
ཧཱ་སྱཾ (hāsyaṃ)：应笑的，དགོད་བྱ (dgod bya)：笑。
པཱ་ཀྱཾ (pākyaṃ)：应成熟的，སྨིན་བྱ (smin bya)：成熟。
བཱཀྱཾ (vākyaṃ)：应说的，སྨྲ་བྱ (smra bya)：说。
དྲཥྚ་བྱཾ (draṣṭa byaṃ) 和 དྲི་ཤྱཿ (dri śyaḥ)：应看或值得看的。这些都是从六种行为等原因中产生的，表示所做之事的意义。因此，要知道能知、所知、已知的区别。如同可测量、能测量、测量和已被测量等，都要理解。
此外，སཾ་བཱི་ཊ་ (saṃ bī ṭa) 和 སནྣེ་མ (san ne ma)：应计算的，བགྲང་བྱ (bgrang bya)：计算。
བྷཱ་བ་ནཿ (bhāva naḥ)：应修习的，བསྒོམ་བྱ (bsgom bya)：修习。与祈使句连用时，如 ཤཱནྟིངྐུ་རུ (śāntiṅku ru)：息灭吧！等，kuru的意思是‘做’，所以连用时表示‘做吧’。
ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ (ā karṣā ya)：吸引吧！ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ (a kṛ ṣya)：吸引！ ནི་བཱ་ད་ཡ (ni bā da ya)：击打！ བནྡྷ་ཡ (bandha ya)：束缚！ ནི་རོ་དྷ་ཡཿ (ni ro dha yaḥ)：制止！
ཏྲཱ་ས་ཡ (trā sa ya)：使恐惧！ མོ་ཧ་ཡ (mo ha ya)：使迷惑！ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ (ucchā ṭa ya)：驱逐！ བྷེ་ད་ཡ (bhe da ya)：分离！ མཱ་ར་ཡཿ (mā ra yaḥ)：杀死！
ཙུརྞྞ་ཡ (curṇṇa ya)：磨成粉末！ ནི་ཀྲིནྟ་ཡ (ni krinta ya)：切割！ ཧ་ན་ཡ (ha na ya)：击打或敲击！ བྷིནྡྷ་ཡ (bhindha ya)：刺穿！ ཀཱི་ལ་ཡ (kī la ya)：用桩固定！ ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ (ā ko ṭa ya)：敲打！
ཙྪེད་ཡ (ccheda ya)：切断！ ཏཱ་ཌ་ཡ (tā ḍa ya)：敲击或击打！ ཙྪིནྡྷ་ཡ (cchindha ya)：砍断！ ད་ཧ་ཡ (da ha ya)：燃烧！ གརྫ་ཡ (gardza ya)：威胁！ པ་ཙ་ཡ (pa ca ya)：烹煮！ ཧུ་ལུ (hu lu)：进入！
ཏིཥྛ (tiṣṭha)：站立！ སྥོ་ཊ་ཡ (spho ṭa ya)：展开或扩展！ བཱ་ཧ་ཡཱ (bā ha yā)：吸引！ ནི་བེ་ད་ཡ (ni be da ya)：禀告！ བྷཉྫ་ཡ (bhañja ya)：吃！ ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ (ā nī ya taṃ)：拿来或带来！ ཨཱ་གཙྪ་ཡ (ā gaccha ya)：来！ བྷིནྡྱཿ (bhindyaḥ)：分开！ ཚིནྡྱུཿ (chindyuḥ)：切断！
ཨུཏྟིཥྛ (uttiṣṭha)：起来！意思是离开座位。 ཤྲྀ་ཎུ (śrī ṇu)：听！ ཤྲི་ཎོ་ཏུ (śri ṇo tu)：请听！这是从普遍陈述的原因中产生的。 ཨཱ་གཙྪ (ā gaccha)：来！连用时表示‘去’和‘切’。诸如此类的祈使句有无数种，应该了解。动词大多通过普遍陈述的原因，如ti等来完成。这里，现在时等十个组中，前九个原因表示利他，后九个表示利己。每个原因又分为三类：前三个和中间的表示利他，后三个表示利己。每一类又分为三种：单数、双数、复数。因此，对于施动者，通常使用利他的原因。例如，bhū表示‘存在’，现在时的第一个原因是ti，表示‘做功德’，后来，对于施动者，无论哪个原因，加上a等，如 bhava ti。双数：tas给予，bhava
ཏི (ti)：现在时，第三人称单数，paraṃparā（为他者）。
ཏས྄་ (tas)：现在时，第三人称复数，paraṃparā（为他者）。
ཨནྟི (anti)：现在时，第三人称复数，paraṃparā（为他者）。
སི་ (si)：现在时，第二人称单数，paraṃparā（为他者）。
ཐས྄་ (thas)：现在时，第二人称复数，paraṃparā（为他者）。
ཐ (tha)：现在时，第二人称复数，paraṃparā（为他者）。
མི་ (mi)：现在时，第一人称单数，ātmanepada（为自己）。
བས྄་ (bas)：现在时，第一人称复数，ātmanepada（为自己）。
མས྄་ (mas)：现在时，第一人称复数，ātmanepada（为自己）。
ཏེ་ (te)：现在时，第三人称单数，ātmanepada（为自己）。
ཨཱ་ཏེ་ (ā te)：现在时，第三人称复数，ātmanepada（为自己）。
ཨནྟེ་ (ante)：现在时，第三人称复数，ātmanepada（为自己）。
སེ་ (se)：现在时，第二人称单数，ātmanepada（为自己）。
ཨཱ་ཐེ་ (ā the)：现在时，第二人称复数，ātmanepada（为自己）。
དྷྭེ་ (dhve)：现在时，第二人称复数，ātmanepada（为自己）。
ཨེ་ (e)：现在时，第一人称单数，ātmanepada（为自己）。
བྷ་ཧེ་ (bha he)：现在时，第一人称复数，ātmanepada（为自己）。
མ་ཧེ་ (ma he)：现在时，第一人称复数，ātmanepada（为自己）。
དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི། ཏཱཾ། ཏསྟཱཾ། ཨན། སཱི། ཐཾ། ཏ། ཨཾ། བ། མ། ཏ། ཨཱ་ཏཱཾ། ཨནྟ། ཐཱ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭཾ། ཨི། བྷཱ་ཧི། མཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི། སྱ་ཏི། སྱ་ཏས྄། སྱ་ནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། སྱ་ཏེ། སྱ་ཨཱ་ཏེ། སྱ་ཨནྟེ། སྱ་སེ། སྱ་ཨཱ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱེ། སྱཱ་བྷ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི། ཏུ། ཏཱཾ། ཨནྟུ། ཧི། ཏཾ། ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཏཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཱཾ། ཏཱ་ནྟུ། ཏཱ་དི། ཏཱ་ཏཾ། ཏཱ་ཏ། ཏཱ་ནི། ཏཱ་བ། ཏཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཏཱ་ཏེ། ཏཱ་ཏཱཾ། ཏཱ་ནྟེ། ཏཱ་སེ། ཏཱ་ཐཱཾ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཨེ། ཏཱ་བྷཱ་ཧེ། ཏཱ་མཱ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱ་ཏུ། ཨ་ཏྱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱ་ནྟུ། ཨ་ཏྱ་དི། ཨ་ཏྱ་ཏཾ། ཨ་ཏྱ་ཏ། ཨ་ཏྱཱ་ནི། ཨ་ཏྱཱ་བ། ཨ་ཏྱཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱ་ཏེ། ཨ་ཏྱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱ་ནྟེ། ཨ་ཏྱ་སེ། ཨ་ཏྱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏྱ་དྷྭེ། ཨ་ཏྱ་ཨེ། ཨ་ཏྱཱ་བྷཱ་ཧེ། ཨ་ཏྱཱ་མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏཱ་ཏུ། ཨ་ཏཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཱ་ནྟུ། ཨ་ཏཱ་དི། ཨ་ཏཱ་ཏཾ། ཨ་ཏཱ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ནི། ཨ་ཏཱ་བ། ཨ་ཏཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏཱ་ཏེ། ཨ་ཏཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏཱ་ནྟེ། ཨ་ཏཱ་སེ། ཨ་ཏཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏཱ་དྷྭེ། ཨ་ཏཱ་ཨེ། ཨ་ཏཱ་བྷཱ་ཧེ། ཨ་ཏཱ་མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱཱ་ཏུ། ཨ་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱཱ་ནྟུ། ཨ་ཏྱཱ་དི། ཨ་ཏྱཱ་ཏཾ། ཨ་ཏྱཱ་ཏ། ཨ་ཏྱཱ་ནི། ཨ་ཏྱཱ་བ། ཨ་ཏྱཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱཱ་ཏེ། ཨ་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཏྱཱ་ནྟེ། ཨ་ཏྱཱ་སེ། ཨ་ཏྱཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཏྱཱ་དྷྭེ། ཨ་ཏྱཱ་ཨེ། ཨ་ཏྱཱ་བྷཱ་ཧེ། ཨ་ཏྱཱ་མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ནྟུ། ཨ་ཏཱཾ། ཨ་ན། ཨ་ཧི། ཨ་ཏཾ། ཨ་ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་བ། ཨཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏེ། ཨཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྟེ། ཨཱ་སེ། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭེ། ཨེ། བྷཱ་བྷེ། མ་ཧེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱཱ་མི། ཨ་ཏྱཱ་བས྄། ཨ་ཏྱཱ་མས྄། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨ་ཏྱཱ་མི། ཨ་ཏྱཱ་བས྄། ཨ་ཏྱཱ་མས྄། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨཱ་མི། ཨཱ་བས྄། ཨཱ་མས྄། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན་ནི། ཨཱ་མི། ཨཱ་བས྄། ཨཱ་མས྄། དེ་དག་ནི་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །

【English Translation】
སྤྱོད་བྱ་ (spyod bya): What should be done, སྤྱོད་པ (spyod pa): Behavior.
གྷཱ་ཏྱཿ (ghātyaḥ): What should be harmed, གནོད་བྱ (gnod bya): Harm.
བཱདྷྱཾ (bādhyam): What should be damaged, འཚེ་བྱ (‘tshe bya): Damage.
ཧཱ་སྱཾ (hāsyaṃ): What should be laughed at, དགོད་བྱ (dgod bya): Laughter.
པཱ་ཀྱཾ (pākyaṃ): What should be matured, སྨིན་བྱ (smin bya): Maturity.
བཱཀྱཾ (vākyaṃ): What should be said, སྨྲ་བྱ (smra bya): Speech.
དྲཥྚ་བྱཾ (draṣṭa byaṃ) and དྲི་ཤྱཿ (dri śyaḥ): What should be seen or is worth seeing. These are all produced from six causes of action, etc., and express the meaning of what is to be done. Therefore, one should know the difference between what can be known, what is known, and what has been known. Just as what can be measured, what can measure, measurement, and what has been measured, etc., should be understood.
In addition, སཾ་བཱི་ཊ་ (saṃ bī ṭa) and སནྣེ་མ (san ne ma): What should be counted, བགྲང་བྱ (bgrang bya): Counting.
བྷཱ་བ་ནཿ (bhāva naḥ): What should be practiced, བསྒོམ་བྱ (bsgom bya): Practice. When used with an imperative, such as ཤཱནྟིངྐུ་རུ (śāntiṅku ru): Be pacified! etc., kuru means 'do', so when used together it means 'do it'.
ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ (ā karṣā ya): Attract! ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ (a kṛ ṣya): Attract! ནི་བཱ་ད་ཡ (ni bā da ya): Strike! བནྡྷ་ཡ (bandha ya): Bind! ནི་རོ་དྷ་ཡཿ (ni ro dha yaḥ): Restrain!
ཏྲཱ་ས་ཡ (trā sa ya): Terrify! མོ་ཧ་ཡ (mo ha ya): Bewilder! ཨུཙྪ་ཊ་ཡ (ucchā ṭa ya): Expel! བྷེ་ད་ཡ (bhe da ya): Separate! མཱ་ར་ཡཿ (mā ra yaḥ): Kill!
ཙུརྞྞ་ཡ (curṇṇa ya): Grind into powder! ནི་ཀྲིནྟ་ཡ (ni krinta ya): Cut! ཧ་ན་ཡ (ha na ya): Strike or hit! བྷིནྡྷ་ཡ (bhindha ya): Pierce! ཀཱི་ལ་ཡ (kī la ya): Fix with a stake! ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ (ā ko ṭa ya): Knock!
ཙྪེད་ཡ (ccheda ya): Cut off! ཏཱ་ཌ་ཡ (tā ḍa ya): Knock or strike! ཙྪིནྡྷ་ཡ (cchindha ya): Chop off! ད་ཧ་ཡ (da ha ya): Burn! གརྫ་ཡ (gardza ya): Threaten! པ་ཙ་ཡ (pa ca ya): Cook! ཧུ་ལུ (hu lu): Enter!
ཏིཥྛ (tiṣṭha): Stand! སྥོ་ཊ་ཡ (spho ṭa ya): Expand or spread! བཱ་ཧ་ཡཱ (bā ha yā): Attract! ནི་བེ་ད་ཡ (ni be da ya): Report! བྷཉྫ་ཡ (bhañja ya): Eat! ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ (ā nī ya taṃ): Bring or fetch! ཨཱ་གཙྪ་ཡ (ā gaccha ya): Come! བྷིནྡྱཿ (bhindyaḥ): Separate! ཚིནྡྱུཿ (chindyuḥ): Cut off!
ཨུཏྟིཥྛ (uttiṣṭha): Arise! Meaning to get up from the seat. ཤྲྀ་ཎུ (śrī ṇu): Listen! ཤྲི་ཎོ་ཏུ (śri ṇo tu): Please listen! This is produced from the cause of universal statement. ཨཱ་གཙྪ (ā gaccha): Come! When used together, it means 'go' and 'cut'. There are countless such imperatives, which should be understood. Verbs are mostly completed through the cause of universal statement, such as ti, etc. Here, in the ten groups of present tense, etc., the first nine causes indicate altruism, and the latter nine indicate self-interest. Each cause is further divided into three categories: the first three and the middle ones indicate altruism, and the last three indicate self-interest. Each category is further divided into three: singular, dual, and plural. Therefore, for the agent, the cause of altruism is usually used. For example, bhū means 'to be', and the first cause of the present tense is ti, which means 'to do merit'. Later, for the agent, whatever the cause, adding a, etc., such as bhava ti. Dual: tas gives, bhava
ཏི (ti): Present tense, third person singular, paraṃparā (for others).
ཏས྄་ (tas): Present tense, third person plural, paraṃparā (for others).
ཨནྟི (anti): Present tense, third person plural, paraṃparā (for others).
སི་ (si): Present tense, second person singular, paraṃparā (for others).
ཐས྄་ (thas): Present tense, second person plural, paraṃparā (for others).
ཐ (tha): Present tense, second person plural, paraṃparā (for others).
མི་ (mi): Present tense, first person singular, ātmanepada (for oneself).
བས྄་ (bas): Present tense, first person plural, ātmanepada (for oneself).
མས྄་ (mas): Present tense, first person plural, ātmanepada (for oneself).
ཏེ་ (te): Present tense, third person singular, ātmanepada (for oneself).
ཨཱ་ཏེ་ (ā te): Present tense, third person plural, ātmanepada (for oneself).
ཨནྟེ་ (ante): Present tense, third person plural, ātmanepada (for oneself).
སེ་ (se): Present tense, second person singular, ātmanepada (for oneself).
ཨཱ་ཐེ་ (ā the): Present tense, second person plural, ātmanepada (for oneself).
དྷྭེ་ (dhve): Present tense, second person plural, ātmanepada (for oneself).
ཨེ་ (e): Present tense, first person singular, ātmanepada (for oneself).
བྷ་ཧེ་ (bha he): Present tense, first person plural, ātmanepada (for oneself).
མ་ཧེ་ (ma he): Present tense, first person plural, ātmanepada (for oneself).
Similarly, the causes of the past tense are: tāṃ, tastāṃ, an, sī, thaṃ, ta, aṃ, ba, ma, ta, ātāṃ, anta, thā, āthāṃ, dhvaṃ, i, bhāhi, māhi. Similarly, the causes of the future tense are: syati, syatas, syanti, syasi, syathas, syatha, syāmi, syāvas, syāmas, syate, sya āte, sya ante, syase, sya āthe, sya dhve, sye, syābhahe, syāmahe. Similarly, the causes without distinction of self and other are: tu, tāṃ, antu, hi, taṃ, ta, āni, āba, āma. Similarly, the causes for the benefit of others are: tātu, tātāṃ, tāntu, tādi, tātaṃ, tāta, tāni, tāba, tāma. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: tāte, tātāṃ, tānte, tāse, tāthāṃ, tādhe, tāe, tābhāhe, tāmāhe. Similarly, the causes for the benefit of others are: atyatu, atyatāṃ, atyantu, atyadi, atyataṃ, atyata, atyāni, atyāba, atyāma. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: atyate, atyatāṃ, atyante, atyase, atyathāṃ, atyādhe, atyae, atyābhahe, atyāmahe. Similarly, the causes for the benefit of others are: atātu, atātāṃ, atāntu, atādi, atātaṃ, atāta, atāni, atāba, atāma. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: atāte, atātāṃ, atānte, atāse, atāthāṃ, atādhe, atāe, atābhahe, atāmahe. Similarly, the causes for the benefit of others are: atyātu, atyātāṃ, atyāntu, atyādi, atyātaṃ, atyāta, atyāni, atyāba, atyāma. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: atyāte, atyātāṃ, atyānte, atyāse, atyāthāṃ, atyādhe, atyāe, atyābhahe, atyāmahe. Similarly, the causes for the benefit of others are: antu, atāṃ, ana, ahi, ataṃ, ata, āni, āba, āma. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: ate, ātāṃ, ante, āse, āthāṃ, dhve, e, bhābhe, mahe. Similarly, the causes for the benefit of others are: atyāmi, atyāvas, atyāmas. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: atyāmi, atyāvas, atyāmas. Similarly, the causes for the benefit of others are: āmi, āvas, āmas. Similarly, the causes for the benefit of oneself are: āmi, āvas, āmas. These are the categories of verbs.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏཿ མང་པོ་ལ་ཨནྟི་བྱིན་པས། བྷ་བནྟི། རིམ་པ་ལྟར། ཡིན། དག་ཡིན། རྣམས་ཡིན། ཞེས་སམ། གྱུར་ཏོ། །དག་གྱུར་ཏོ། །རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དེ་ཡིན་སོགས་དང་། དབུས་མ་གསུམ། ཕྱི་མ་གསུམ་བདག་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ། གསུམ་ནི། སི་པྲ། 
26-2-266a
ཐསྲ། ཐ། སྟེ་དབུས་མ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ། མེ་པྲ། བསྲ། མསྲ། གསུམ་སྦྱར་བས། བྷ་བཱ་མི། བྷ་བཱ་བཿ བྷ་བཱ་མཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བརྩམ་བཞིན་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བདུན་པའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཆོ་ག་དང་སྲིད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཡཏ་སོགས་དགུ་དང་། ཨིཏ་སོགས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་ལ་ཏུ་པྲ་སོགས་ཏེ། བྷ་བ་ཏུ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིངས་སོ་སོར་བྱིན་པས་སུ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སླར་སྦྱིན་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྐྱེན་གང་བྱིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་བདག་གཞན་དང་དུས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་མིང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་བསྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཨརྠ་ནཿ གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་དྷེ་ཥྱཿ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨརྠི་ཏཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། པྲཱརྠ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན། དང་། ཨ་བྷྱརྩ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨི་ཧ། ཞུས་པའམ་གསོལ་བ། ཨཱ་མནྟྲ་ཎ། སྙན་གསན་འབེབས་པ། པྲ་ཡཱ་ཏཿ སོང་བའམ་རབ་ཏུ་སོང་བ། ག་ཏཿ འགྲོ་བའམ་རྟོགས་པ། སྡྱཱ། གནས་པའམ་སྡོད་པ། ཨུལླཱ་ཡཿ གསོར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསོར་བ། སམྨ་ཏཿ བསྒོས་པ། ནི་ཡུཀྟ། བསྐོས་པ་སྟེ་ལས་ལ་བསྐོས་པ་སོགས། ཁཱ་ཏཿ བསྐོས་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག ཁ་
26-2-266b
ན་ནཾ། ས་བསྐོ་བ། ནི་ཁཱ་ཏ། བརྐོས་པ་སྟེ་བྲག་སོགས་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ། ནིཀྵརྵི། བཀུག་པ། ནིརྨྨཱ་ད་ན། བཀྲུ་བ། ཤཽ་ཙ་ནམ྄། བཀྲུ་བ་སྟེ་གཙང་བར་བྱས་པ། པྲ་ལཀྵ་ཎ། འཁྲུད་པ། པ་རི་མཱརྫ་ནཾ། ཕྱི་བརྡར་བྱ་བ། པྲ་སྥོ་ཊ་དང་། པྲ་སྥོཊ་ནི། སྤྲུགས་པའམ་ཕྱི་བ། སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ།སྤྲུགས་པ། བྲྀཙྪཏྟི། འདྲི་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་འདྲི་བ་ལྟ་བུ། ནི་ཀཱ་ཤ་ན། བསྐྲད་པ། པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ། དང་། ནིཥྐརྵ་ཎཾ། སྐྲོད་པ། ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ། གནས་ནས་

【现代汉语翻译】
ཏཿ 给予许多人以ཨནྟི，变为བྷ་བནྟི。按照次第，是，是清净的，是所有的。或者，变成了，变成了清净的，变成了所有的。对于‘是’等最初三个，以及中间三个，最后三个，虽然可以像与‘我’相联系那样获得，但总的来说，并不一定完全确定。同样，对于中间三个，即བྷ་བ་སི，བྷ་བ་ཐཿ，བྷ་བ་ཐ，这三个是སི་པྲ，ཐསྲ，ཐ，也就是中间三个的组合。最后三个，མེ་པྲ，བསྲ，མསྲ，三个组合起来，就是བྷ་བཱ་མི，བྷ་བཱ་བཿ，བྷ་བཱ་མཿ，意思与前面相同。同样，给予‘我’之意义的词尾，ཏེ，ཨཱ་ཏེ་等九个，从而进行造句。这些词尾用于正在进行但尚未完成的行为。第七种词尾的十八个，用于仪轨和存在，即ཡཏ་等九个，以及ཨིཏ་等九个，共计十八个。对于祈愿和劝勉，使用ཏུ་པྲ等，例如བྷ་བ་ཏུ（愿你成为）。总而言之，如果能够理解通过给予一百八十种总述词尾的每一个，从而无需再次给予སུ་等 विभक्ति（格），就能构成词语的方法，就能从词尾的部分中知道给予了哪个词尾，并由此知道‘我’和‘他’以及时间等的差别。总的来说，对于名词的用法，也要知道有能动和所动用法的差别等。在对这些进行一般性描述之后，为了补充这里的词汇，将说出各种动词：ཨརྠ་ནཿ 祈请或已祈请。ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ 恳请。ཨ་དྷེ་ཥྱཿ 祈请之后。ཨརྠི་ཏཿ 已祈请。པྲཱརྠ་ནཿ 恳请。ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན། 和ཨ་བྷྱརྩ་ན། 已祈请。ཨི་ཧ། 请求或祈请。ཨཱ་མནྟྲ་ཎ། 禀告。པྲ་ཡཱ་ཏཿ 已去或完全已去。ག་ཏཿ 去或领悟。སྡྱཱ། 居住或停留。ཨུལླཱ་ཡཿ 举起，如举起金刚杵等。སམྨ་ཏཿ 选定。ནི་ཡུཀྟ། 委任，如委任工作等。ཁཱ་ཏཿ 用于所有挖掘的种类。ཁ་ན་ནཾ། 挖掘土地。ནི་ཁཱ་ཏ། 凿开，如凿开岩石等。ནིཀྵརྵི། 弯曲。ནིརྨྨཱ་ད་ན། 洗涤。ཤཽ་ཙ་ནམ྄། 洗涤，即已清洁。པྲ་ལཀྵ་ཎ། 擦拭。པ་རི་མཱརྫ་ནཾ། 擦拭的行为。པྲ་སྥོ་ཊ་和པྲ་སྥོཊ་ནི། 掸拂或擦拭。སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ། 掸拂。བྲྀཙྪཏྟི། 询问，如询问词义等。ནི་ཀཱ་ཤ་ན། 驱逐。པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ། 和ནིཥྐརྵ་ཎཾ། 驱逐。ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ། 从位置上……
ཏཿ Giving 'ཨནྟི' to many, it becomes 'བྷ་བནྟི'. In order, 'is', 'is pure', 'are all'. Or, 'became', 'became pure', 'became all'. For the first three, 'is' etc., and the middle three, and the last three, although it can be obtained as if related to 'I', in general, it is not necessarily completely certain. Similarly, for the middle three, 'བྷ་བ་སི', 'བྷ་བ་ཐཿ', 'བྷ་བ་ཐ', these three are 'སི་པྲ', 'ཐསྲ', 'ཐ', which is the combination of the middle three. The last three, 'མེ་པྲ', 'བསྲ', 'མསྲ', combining these three, it becomes 'བྷ་བཱ་མི', 'བྷ་བཱ་བཿ', 'བྷ་བཱ་མཿ', the meaning is the same as before. Similarly, giving the suffixes of 'I' meaning, 'ཏེ', 'ཨཱ་ཏེ་' etc., the nine, thus constructing sentences. These suffixes are used for actions that are in progress but not yet completed. The eighteen of the seventh suffix are for rituals and existence, that is, 'ཡཏ་' etc., the nine, and 'ཨིཏ་' etc., the nine, totaling eighteen. For wishes and exhortations, use 'ཏུ་པྲ' etc., for example, 'བྷ་བ་ཏུ' (may you become). In short, if one can understand the method of constructing words by giving each of the one hundred and eighty general suffixes, so that there is no need to give 'སུ་' etc., the विभक्ति (cases) again, one can know which suffix is given from the part of the suffix, and from this, one can know the differences of 'I' and 'other' and time etc. In general, for the usage of nouns, one should also know the differences between active and passive usages etc. After making a general description of these, in order to supplement the vocabulary here, various verbs will be spoken: 'ཨརྠ་ནཿ' to request or has requested. 'ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ' to implore. 'ཨ་དྷེ་ཥྱཿ' after requesting. 'ཨརྠི་ཏཿ' has requested. 'པྲཱརྠ་ནཿ' to implore. 'ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན།' and 'ཨ་བྷྱརྩ་ན།' has requested. 'ཨི་ཧ།' request or prayer. 'ཨཱ་མནྟྲ་ཎ།' to inform. 'པྲ་ཡཱ་ཏཿ' has gone or completely gone. 'ག་ཏཿ' to go or realize. 'སྡྱཱ།' to reside or stay. 'ཨུལླཱ་ཡཿ' to lift up, such as lifting a vajra etc. 'སམྨ་ཏཿ' selected. 'ནི་ཡུཀྟ།' appointed, such as appointing to a job etc. 'ཁཱ་ཏཿ' used for all kinds of digging. 'ཁ་ན་ནཾ།' digging the earth. 'ནི་ཁཱ་ཏ།' chiseled, such as chiseling rocks etc. 'ནིཀྵརྵི།' bent. 'ནིརྨྨཱ་ད་ན།' washing. 'ཤཽ་ཙ་ནམ྄།' washing, that is, has cleaned. 'པྲ་ལཀྵ་ཎ།' wiping. 'པ་རི་མཱརྫ་ནཾ།' the act of wiping. 'པྲ་སྥོ་ཊ་' and 'པྲ་སྥོཊ་ནི།' dusting or wiping. 'སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ།' dusting. 'བྲྀཙྪཏྟི།' asking, such as asking the meaning of words etc. 'ནི་ཀཱ་ཤ་ན།' expelling. 'པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ།' and 'ནིཥྐརྵ་ཎཾ།' expelling. 'ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ།' from the position...

【English Translation】
taḥ giving anti to many, becomes bhavanti. in order, is, is pure, are all. or, became, became pure, became all. for the first three, is etc., and the middle three, and the last three, although it can be obtained as if related to i, in general, it is not necessarily completely certain. similarly, for the middle three, bhava-si, bhava-thaḥ, bhava-tha, these three are si-pra, thasra, tha, which is the combination of the middle three. the last three, me-pra, bsra, msra, combining these three, it becomes bhava-mi, bhava-vaḥ, bhava-maḥ, the meaning is the same as before. similarly, giving the suffixes of i meaning, te, ate etc., the nine, thus constructing sentences. these suffixes are used for actions that are in progress but not yet completed. the eighteen of the seventh suffix are for rituals and existence, that is, yata etc., the nine, and ita etc., the nine, totaling eighteen. for wishes and exhortations, use tu-pra etc., for example, bhava-tu (may you become). in short, if one can understand the method of constructing words by giving each of the one hundred and eighty general suffixes, so that there is no need to give su etc., the vibhakti (cases) again, one can know which suffix is given from the part of the suffix, and from this, one can know the differences of i and other and time etc. in general, for the usage of nouns, one should also know the differences between active and passive usages etc. after making a general description of these, in order to supplement the vocabulary here, various verbs will be spoken: artha-naḥ to request or has requested. aro-canaḥ to implore. adhe-ṣyaḥ after requesting. artha-taḥ has requested. prarthanaḥ to implore. abhyartha-manaḥ and abhyarcanaḥ has requested. iha request or prayer. amantraṇaḥ to inform. prayataḥ has gone or completely gone. gataḥ to go or realize. sdya to reside or stay. ullayaḥ to lift up, such as lifting a vajra etc. sammataḥ selected. niyukta appointed, such as appointing to a job etc. khataḥ used for all kinds of digging. khana-naṃ digging the earth. nikhata chiseled, such as chiseling rocks etc. nikṣarṣi bent. nirmada-na washing. śauca-nam washing, that is, has cleaned. pralaksana wiping. parimarjanaṃ the act of wiping. prasphota and prasphotani dusting or wiping. saṃdhunakaṃ dusting. bṛcchatti asking, such as asking the meaning of words etc. nikaśana expelling. pravasaniyaṃ and niṣkarṣaṇaṃ expelling. utakṣepaniyaṃ from the position...
taḥ Giving 'anti' to many, it becomes 'bhavanti'. In order, 'is', 'is pure', 'are all'. Or, 'became', 'became pure', 'became all'. For the first three, 'is' etc., and the middle three, and the last three, although it can be obtained as if related to 'I', in general, it is not necessarily completely certain. Similarly, for the middle three, 'bhava-si', 'bhava-thaḥ', 'bhava-tha', these three are 'si-pra', 'thasra', 'tha', which is the combination of the middle three. The last three, 'me-pra', 'bsra', 'msra', combining these three, it becomes 'bhava-mi', 'bhava-vaḥ', 'bhava-maḥ', the meaning is the same as before. Similarly, giving the suffixes of 'I' meaning, 'te', 'ate' etc., the nine, thus constructing sentences. These suffixes are used for actions that are in progress but not yet completed. The eighteen of the seventh suffix are for rituals and existence, that is, 'yata' etc., the nine, and 'ita' etc., the nine, totaling eighteen. For wishes and exhortations, use 'tu-pra' etc., for example, 'bhava-tu' (may you become). In short, if one can understand the method of constructing words by giving each of the one hundred and eighty general suffixes, so that there is no need to give 'su' etc., the विभक्ति (cases) again, one can know which suffix is given from the part of the suffix, and from this, one can know the differences of 'I' and 'other' and time etc. In general, for the usage of nouns, one should also know the differences between active and passive usages etc. After making a general description of these, in order to supplement the vocabulary here, various verbs will be spoken: 'artha-naḥ' to request or has requested. 'aro-canaḥ' to implore. 'adhe-ṣyaḥ' after requesting. 'artha-taḥ' has requested. 'prarthanaḥ' to implore. 'abhyartha-manaḥ' and 'abhyarcanaḥ' has requested. 'iha' request or prayer. 'amantraṇaḥ' to inform. 'prayataḥ' has gone or completely gone. 'gataḥ' to go or realize. 'sdya' to reside or stay. 'ullayaḥ' to lift up, such as lifting a vajra etc. 'sammataḥ' selected. 'niyukta' appointed, such as appointing to a job etc. 'khataḥ' used for all kinds of digging. 'khana-naṃ' digging the earth. 'nikhata' chiseled, such as chiseling rocks etc. 'nikṣarṣi' bent. 'nirmada-na' washing. 'śauca-nam' washing, that is, has cleaned. 'pralaksana' wiping. 'parimarjanaṃ' the act of wiping. 'prasphota' and 'prasphotani' dusting or wiping. 'saṃdhunakaṃ' dusting. 'bṛcchatti' asking, such as asking the meaning of words etc. 'nikaśana' expelling. 'pravasaniyaṃ' and 'niṣkarṣaṇaṃ' expelling. 'utakṣepaniyaṃ' from the position...

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱུང་བ། དཱུ་ཥ་ནཾ། སུན་དབྱུང་བ། ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། བསྡིགས་པ། ཧ་ནཿ བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ བསྣུན་པ། ནིརྑི་ཡཿ གནད་ལ་དབབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ དང་། ཨུདྡྷརྟ། གཞོམ་པ། ཨཱརྟྟིཿ གཟིར་བ། ནི་གྲ་ཧཿ ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། ནིརྷ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཨཱ་ཧ་ཏ། རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྟྟ་ནཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཨཱ་བརྟྟ་ནི། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གྷ་ཊྚི་ཏཿ བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། བི་ཧི་ཏ། དང་། ཛཱ་ན་ནཿ བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། སཾ་སརྒྒ། བསྐྲུན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། པྲེ་ཥི་ཏཿ དང་། པྲེ་ཥ་ཎཾ། སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། ཨཱཀྵིཔྟཾ། ཁྲིད་པ། ཀྵིཔྟཾ། གཞིག་པ། སཾ་ཀོ་ཅོ། དང་། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། མུ་ཁཱ་རཱ། འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། བ་རི་ཎཱ་མ། བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་ཏ། གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། ཨུདྡྷ་ར། དང་། ས་མུདྡྷ། དང་། བ་ཏུ་བ་དང་། ཨུནྣ་མ་དང་། ཨུནྣཱ་ཡ། རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། ཨུཏྟཱ་ར། དང་། ཨུནྣ་ཡེ། བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །ག་ཏཱ། གྱུར་པའམ་སོང་བ། བི་ཤྩེ་ཥཾ། 
26-2-267a
ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། པྲ་ཏིཙྪནྣ། བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། པ་རཾ་པཪྻ། བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཀམྥྱ ། བསྐུལ་བ། ཀམྤི་ཏ། འགུལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། བི་ཀཱ་རཿ དང་། པྲ་ཀཱ་རཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ འགྱིང་བ། མུཀྟཿ འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེ

【现代汉语翻译】
དབྱུང་བ། (dbyung ba) - 驱逐，驱赶
དཱུ་ཥ་ནཾ། (dū ṣa naṃ) - 玷污
སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba) - 驳斥
ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། (tar dza nī yaṃ) - 应该威胁的
བསྡིགས་པ། (bsdigs pa) - 威胁
ཧ་ནཿ (ha naḥ) - 杀
བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། (bsnun pa'am rgyab pa) - 打击或击打
པྲ་ཧ་རཿ (pra ha raḥ) - 击打
བསྣུན་པ། (bsnun pa) - 击打
ནིརྑི་ཡཿ (nir khi yaḥ) - 击中要害
པྲ་ཧ་རཿ (pra ha raḥ) དང་། - 击打，和
ཨུདྡྷརྟ། (ud dha rta) - 摧毁
གཞོམ་པ། (gzhom pa) - 摧毁
ཨཱརྟྟིཿ (ārttiḥ) - 折磨
གཟིར་བ། (gzir ba) - 折磨
ནི་གྲ་ཧཿ (ni gra haḥ) - 惩罚或处罚等
ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། (chad pa'am tshar bcad pa sogs) - 惩罚或处罚等
ནིརྷ་ཏཾ། (nir hā taṃ) - 压制
ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། (zil gyis mnan pa) - 压制
ཨཱ་ཧ་ཏ། (ā ha ta) - 用脚踢
རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། (rdog pas brdungs pa) - 用脚踢
ཀྵིཔྟཾ། (kṣiptaṃ) - 旋转，如被环境包围
བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། (bskor ba ste khor yug gis bskor ba lta bu) - 旋转，如被环境包围
བརྟྟ་ནཾ། (vartta naṃ) - 旋转，如转法轮
བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། (bskor ba ste chos 'khor bskor ba lta bu) - 旋转，如转法轮
ཨཱ་བརྟྟ་ནི། (ā vartta ni) - 完全旋转
ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (kun nas yongs su bskor ba) - 完全旋转
གྷ་ཊྚི་ཏཿ (ghaṭṭi taḥ) - 解释，如解释意义
བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། (bkrol ba ste don bkrol ba lta bu) - 解释，如解释意义
བི་ཧི་ཏ། (bi hi ta) དང་། - 创造，和
ཛཱ་ན་ནཿ (zā na naḥ) - 产生或创造
བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། (bskyed pa'am bskrun pa) - 产生或创造
སཾ་སརྒྒ། (saṃ sargga) - 创造
བསྐྲུན་པ། (bskrun pa) - 创造
ཨུཏྤཱ་ཏཿ (utpātaḥ) - 产生或出现
བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། (bskyed pa'am 'byung ba) - 产生或出现
པྲེ་ཥི་ཏཿ (pre ṣi taḥ) དང་། - 发送或寄送，如寄送礼物
པྲེ་ཥ་ཎཾ། (pre ṣa ṇaṃ) - 发送或寄送，如寄送礼物
སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། (spring pa'am bskur ba ste skyes sogs bskur ba) - 发送或寄送，如寄送礼物
ཨཱཀྵིཔྟཾ། (ākṣiptaṃ) - 引导
ཁྲིད་པ། (khrid pa) - 引导
ཀྵིཔྟཾ། (kṣiptaṃ) - 摧毁
གཞིག་པ། (gzhig pa) - 摧毁
སཾ་ཀོ་ཅོ། (saṃ ko co) དང་། - 收缩，和
སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། (saṃ ku ca taṃ) - 收缩，如树枝、腿等收缩
འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། ('khums pa ste yal ga rkang lag sogs 'khums pa) - 收缩，如树枝、腿等收缩
མུ་ཁཱ་རཱ། (mu khā rā) - 演奏，如演奏音乐
འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། ('khrol ba ste rol mo sogs 'khrol ba) - 演奏，如演奏音乐
བ་རི་ཎཱ་མ། (ba rī ṇā ma) - 改变，如将商品等转换为其他
བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། (bskyur ba ste tshong zong sogs gzhan du bsgyur ba) - 改变，如将商品等转换为其他
ཨུ་ཏ། (u ta) - 向上，表示向上的意思
གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། (gyen nam yar gyi don la 'jug pas) - 向上，表示向上的意思
ཨུདྡྷ་ར། (ud dha ra) དང་། - 举起或抬起，和
ས་མུདྡྷ། (sa muddha) དང་། - 举起或抬起，和
བ་ཏུ་བ་དང་། (ba tu ba dang) - 举起或抬起，和
ཨུནྣ་མ་དང་། (un na ma dang) - 举起或抬起，和
ཨུནྣཱ་ཡ། (un nā ya) - 举起或抬起
རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། (rnams btegs pa'am 'degs pa) - 举起或抬起
ཨུཏྟཱ་ར། (ut tā ra) དང་། - 赞扬，如向上举起，如说赞扬旗帜等
ཨུནྣ་ཡེ། (un na ye) - 赞扬，如向上举起，如说赞扬旗帜等
བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ། (bstod pa ste gyen du btegs pa lta bu ba dan bstod zer ba sogs so) - 赞扬，如向上举起，如说赞扬旗帜等
ག་ཏཱ། (ga tā) - 变成或去
གྱུར་པའམ་སོང་བ། (gyur pa'am song ba) - 变成或去
བི་ཤྩེ་ཥཾ། (bi śce ṣaṃ) - 分开或分离，即不粘连
ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། (phyed pa'am bral ba ste ma 'byar ba) - 分开或分离，即不粘连
པྲ་ཏིཙྪནྣ། (pra ti cchan na) - 分配，如有些人说分配份额，但似乎是分配财产，需要考虑
བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། (bgos pa ste kha cig gis go bsgos pa lta bu zer kyang nor bgos pa 'dra snyam dpyad) - 分配，如有些人说分配份额，但似乎是分配财产，需要考虑
པ་རཾ་པཪྻ། (paraṃ parya) - 传递，如从一个传递到另一个
བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། (brgyud pa ste gcig nas gcig tu brgyud pa lta bu) - 传递，如从一个传递到另一个
ཀམྥྱ། (kampya) - 鼓励
བསྐུལ་བ། (bskul ba) - 鼓励
ཀམྤི་ཏ། (kampi ta) - 移动
འགུལ་བ། ('gul ba) - 移动
ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། (ājñāpti) - 命令，如发布命令等
བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། (bsgo ba ste bka' bsgo ba sogs) - 命令，如发布命令等
བི་ཀཱ་རཿ (bi kā raḥ) དང་། - 变化，这两个词和ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) 这三个词也表示形式
པྲ་ཀཱ་རཿ (pra kā raḥ) - 变化，这两个词和ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) 这三个词也表示形式
འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག (’gyur ba ’di gnyis ā kā ra dang gsum rnam pa la’ang ’jug) - 变化，这两个词和ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) 这三个词也表示形式
ནི་ཡཱ་མཿ (ni yā maḥ) - 不变
མི་འགྱུར་བ། (mi ’gyur ba) - 不变
ལཱི་ལཿ (lī laḥ) - 摇摆
འགྱིང་བ། ('gying ba) - 摇摆
མུཀྟཿ (muktaḥ) - 释放，如释放光芒
འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། ('gyed pa ste 'od 'gyed pa lta bu) - 释放，如释放光芒
དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག (dmag grol ba ste rang gnas bkye ba lta bu la'ang 'jug) - 也表示军队解散，如遣返回原籍
ཨུརྑཏཿ (ur khataḥ) - 覆盖
བཀབ་པ། (bkab pa) - 覆盖
བྷིནྣ། (bhinna) - 分开
དབྱེ་བ། (dbye ba) - 分开
དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། (de'i sngon a bzhag na dbyer med) - 如果在其前面加上ཨ་ (a)，则表示没有区别
མགྣཾ། (magnaṃ) - 沉没，如沉没在泥里
བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། (byings pa ste 'dam bu byings pa sogs) - 沉没，如沉没在泥里
མཛྫ་ན། (maddza na) - 浸泡
འབྱིང་བ། ('bying ba) - 浸泡
སནྟ་ནཿ (santa naḥ) - 编织，如编织布
བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། (bran pa ste thags bran pa lta bu) - 编织，如编织布
སེ་ཙ་ནཿ (se ca naḥ) - 浇灌，如浇水
འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ('bran pa ste chab bran pa lta bu) - 浇灌，如浇水
ནིརྨི་ཏཿ (nir mi taḥ) - 组合，如组合论著等
སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། (sbyar ba ste bstan bcos sogs sbyar ba lta bu) - 组合，如组合论著等
པུ་ཊ། (pu ṭa) - 混合，如毒药混合
སྦྱོར་བ་སྟེ། (sbyor ba ste) - 混合，如毒药混合
བི་ཥ་པུ་ཊ། (bi ṣa pu ṭa) - 毒药混合
དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། (dug sbyor ba sogs so) - 毒药混合
ཨུལླེ་ཁཿ (ul lekhaḥ) - 挖掘，如挖掘洞穴
འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། ('bru ba ste dong 'bru ba lta bu) - 挖掘，如挖掘洞穴
དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག (des khyis rmugs pa la'ang 'jug) - 也表示狗抓挠
གུསྟི། (gusti) - 挖掘洞穴和有孔的
དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག (dong bru ba dang gru bug pa can la'ang 'jug) - 挖掘洞穴和有孔的
ལོ་པཿ (lo paḥ) དང་། - 擦除，如擦除文字和图画等
ལུ་ཙ། (lu ca) - 擦除，如擦除文字和图画等
དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། (dbyi ba ste yi ge dang ri mo sogs phyi pa) - 擦除，如擦除文字和图画等
ཤབཿ (śabaḥ) - 诅咒
དམོད་པ། (dmod pa) - 诅咒
དེ་བ་ནཿ (de ba naḥ) - 玩耍
རྩེབ། (rtseb) - 玩耍
པྲ་རམྦྷཿ (pra rambhaḥ) - 开始
རྩོམ་པ། (rtzom pa) - 开始
ཨ་ར་བྡྷ། (a ra bdha) - 开始
བརྩམ་པ། (brtzam pa) - 开始
ཨཱ་རམྦྷ། (ā rambha) - 开始，如从今天开始等
བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། (brtzam pa ste deng nas brtzam zhes sogs) - 开始，如从今天开始等
སྱུ་ཏཿ (syu taḥ) - 缝纫

【English Translation】
དབྱུང་བ། (dbyung ba) - To expel, to drive away
དཱུ་ཥ་ནཾ། (dū ṣa naṃ) - To defile
སུན་དབྱུང་བ། (sun dbyung ba) - To refute
ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། (tar dza nī yaṃ) - Should be threatened
བསྡིགས་པ། (bsdigs pa) - To threaten
ཧ་ནཿ (ha naḥ) - To kill
བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། (bsnun pa'am rgyab pa) - To strike or hit
པྲ་ཧ་རཿ (pra ha raḥ) - To strike
བསྣུན་པ། (bsnun pa) - To strike
ནིརྑི་ཡཿ (nir khi yaḥ) - To hit the mark
པྲ་ཧ་རཿ (pra ha raḥ) དང་། - To strike, and
ཨུདྡྷརྟ། (ud dha rta) - To destroy
གཞོམ་པ། (gzhom pa) - To destroy
ཨཱརྟྟིཿ (ārttiḥ) - To torment
གཟིར་བ། (gzir ba) - To torment
ནི་གྲ་ཧཿ (ni gra haḥ) - Punishment or penalty, etc.
ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། (chad pa'am tshar bcad pa sogs) - Punishment or penalty, etc.
ནིརྷ་ཏཾ། (nir hā taṃ) - To suppress
ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། (zil gyis mnan pa) - To suppress
ཨཱ་ཧ་ཏ། (ā ha ta) - To kick with the foot
རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། (rdog pas brdungs pa) - To kick with the foot
ཀྵིཔྟཾ། (kṣiptaṃ) - To rotate, like being surrounded by the environment
བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། (bskor ba ste khor yug gis bskor ba lta bu) - To rotate, like being surrounded by the environment
བརྟྟ་ནཾ། (vartta naṃ) - To rotate, like turning the wheel of Dharma
བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། (bskor ba ste chos 'khor bskor ba lta bu) - To rotate, like turning the wheel of Dharma
ཨཱ་བརྟྟ་ནི། (ā vartta ni) - To completely rotate
ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (kun nas yongs su bskor ba) - To completely rotate
གྷ་ཊྚི་ཏཿ (ghaṭṭi taḥ) - To explain, like explaining the meaning
བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། (bkrol ba ste don bkrol ba lta bu) - To explain, like explaining the meaning
བི་ཧི་ཏ། (bi hi ta) དང་། - To create, and
ཛཱ་ན་ནཿ (zā na naḥ) - To generate or create
བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། (bskyed pa'am bskrun pa) - To generate or create
སཾ་སརྒྒ། (saṃ sargga) - To create
བསྐྲུན་པ། (bskrun pa) - To create
ཨུཏྤཱ་ཏཿ (utpātaḥ) - To generate or arise
བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། (bskyed pa'am 'byung ba) - To generate or arise
པྲེ་ཥི་ཏཿ (pre ṣi taḥ) དང་། - To send or dispatch, like sending gifts
པྲེ་ཥ་ཎཾ། (pre ṣa ṇaṃ) - To send or dispatch, like sending gifts
སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། (spring pa'am bskur ba ste skyes sogs bskur ba) - To send or dispatch, like sending gifts
ཨཱཀྵིཔྟཾ། (ākṣiptaṃ) - To lead
ཁྲིད་པ། (khrid pa) - To lead
ཀྵིཔྟཾ། (kṣiptaṃ) - To destroy
གཞིག་པ། (gzhig pa) - To destroy
སཾ་ཀོ་ཅོ། (saṃ ko co) དང་། - To contract, and
སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། (saṃ ku ca taṃ) - To contract, like branches, legs, etc. contracting
འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། ('khums pa ste yal ga rkang lag sogs 'khums pa) - To contract, like branches, legs, etc. contracting
མུ་ཁཱ་རཱ། (mu khā rā) - To play, like playing music
འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། ('khrol ba ste rol mo sogs 'khrol ba) - To play, like playing music
བ་རི་ཎཱ་མ། (ba rī ṇā ma) - To change, like converting goods into something else
བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། (bskyur ba ste tshong zong sogs gzhan du bsgyur ba) - To change, like converting goods into something else
ཨུ་ཏ། (u ta) - Upward, indicating the meaning of upward
གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། (gyen nam yar gyi don la 'jug pas) - Upward, indicating the meaning of upward
ཨུདྡྷ་ར། (ud dha ra) དང་། - To lift or raise, and
ས་མུདྡྷ། (sa muddha) དང་། - To lift or raise, and
བ་ཏུ་བ་དང་། (ba tu ba dang) - To lift or raise, and
ཨུནྣ་མ་དང་། (un na ma dang) - To lift or raise, and
ཨུནྣཱ་ཡ། (un nā ya) - To lift or raise
རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། (rnams btegs pa'am 'degs pa) - To lift or raise
ཨུཏྟཱ་ར། (ut tā ra) དང་། - To praise, like lifting upwards, such as saying praising the banner, etc.
ཨུནྣ་ཡེ། (un na ye) - To praise, like lifting upwards, such as saying praising the banner, etc.
བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ། (bstod pa ste gyen du btegs pa lta bu ba dan bstod zer ba sogs so) - To praise, like lifting upwards, such as saying praising the banner, etc.
ག་ཏཱ། (ga tā) - To become or go
གྱུར་པའམ་སོང་བ། (gyur pa'am song ba) - To become or go
བི་ཤྩེ་ཥཾ། (bi śce ṣaṃ) - To separate or divide, i.e., not to adhere
ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། (phyed pa'am bral ba ste ma 'byar ba) - To separate or divide, i.e., not to adhere
པྲ་ཏིཙྪནྣ། (pra ti cchan na) - To distribute, like some say distributing shares, but it seems like distributing property, needs consideration
བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། (bgos pa ste kha cig gis go bsgos pa lta bu zer kyang nor bgos pa 'dra snyam dpyad) - To distribute, like some say distributing shares, but it seems like distributing property, needs consideration
པ་རཾ་པཪྻ། (paraṃ parya) - To transmit, like transmitting from one to another
བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། (brgyud pa ste gcig nas gcig tu brgyud pa lta bu) - To transmit, like transmitting from one to another
ཀམྥྱ། (kampya) - To encourage
བསྐུལ་བ། (bskul ba) - To encourage
ཀམྤི་ཏ། (kampi ta) - To move
འགུལ་བ། ('gul ba) - To move
ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། (ājñāpti) - To command, like issuing commands, etc.
བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། (bsgo ba ste bka' bsgo ba sogs) - To command, like issuing commands, etc.
བི་ཀཱ་རཿ (bi kā raḥ) དང་། - To change, these two words and ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) these three words also mean form
པྲ་ཀཱ་རཿ (pra kā raḥ) - To change, these two words and ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) these three words also mean form
འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག (’gyur ba ’di gnyis ā kā ra dang gsum rnam pa la’ang ’jug) - To change, these two words and ཨཱ་ཀཱ་ར་ (ā kā ra) these three words also mean form
ནི་ཡཱ་མཿ (ni yā maḥ) - Unchanging
མི་འགྱུར་བ། (mi ’gyur ba) - Unchanging
ལཱི་ལཿ (lī laḥ) - To sway
འགྱིང་བ། ('gying ba) - To sway
མུཀྟཿ (muktaḥ) - To release, like releasing light
འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། ('gyed pa ste 'od 'gyed pa lta bu) - To release, like releasing light
དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག (dmag grol ba ste rang gnas bkye ba lta bu la'ang 'jug) - Also means the army is disbanded, like being sent back to one's hometown
ཨུརྑཏཿ (ur khataḥ) - To cover
བཀབ་པ། (bkab pa) - To cover
བྷིནྣ། (bhinna) - To separate
དབྱེ་བ། (dbye ba) - To separate
དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། (de'i sngon a bzhag na dbyer med) - If you put ཨ་ (a) in front of it, it means there is no difference
མགྣཾ། (magnaṃ) - To sink, like sinking in the mud
བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། (byings pa ste 'dam bu byings pa sogs) - To sink, like sinking in the mud
མཛྫ་ན། (maddza na) - To soak
འབྱིང་བ། ('bying ba) - To soak
སནྟ་ནཿ (santa naḥ) - To weave, like weaving cloth
བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། (bran pa ste thags bran pa lta bu) - To weave, like weaving cloth
སེ་ཙ་ནཿ (se ca naḥ) - To irrigate, like watering
འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ('bran pa ste chab bran pa lta bu) - To irrigate, like watering
ནིརྨི་ཏཿ (nir mi taḥ) - To compose, like composing treatises, etc.
སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། (sbyar ba ste bstan bcos sogs sbyar ba lta bu) - To compose, like composing treatises, etc.
པུ་ཊ། (pu ṭa) - To mix, like mixing poison
སྦྱོར་བ་སྟེ། (sbyor ba ste) - To mix, like mixing poison
བི་ཥ་པུ་ཊ། (bi ṣa pu ṭa) - Poison mixture
དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། (dug sbyor ba sogs so) - Poison mixture
ཨུལླེ་ཁཿ (ul lekhaḥ) - To dig, like digging a hole
འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། ('bru ba ste dong 'bru ba lta bu) - To dig, like digging a hole
དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག (des khyis rmugs pa la'ang 'jug) - It also means a dog scratching
གུསྟི། (gusti) - To dig holes and have holes
དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག (dong bru ba dang gru bug pa can la'ang 'jug) - To dig holes and have holes
ལོ་པཿ (lo paḥ) དང་། - To erase, like erasing letters and pictures, etc.
ལུ་ཙ། (lu ca) - To erase, like erasing letters and pictures, etc.
དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། (dbyi ba ste yi ge dang ri mo sogs phyi pa) - To erase, like erasing letters and pictures, etc.
ཤབཿ (śabaḥ) - To curse
དམོད་པ། (dmod pa) - To curse
དེ་བ་ནཿ (de ba naḥ) - To play
རྩེབ། (rtseb) - To play
པྲ་རམྦྷཿ (pra rambhaḥ) - To begin
རྩོམ་པ། (rtzom pa) - To begin
ཨ་ར་བྡྷ། (a ra bdha) - To begin
བརྩམ་པ། (brtzam pa) - To begin
ཨཱ་རམྦྷ། (ā rambha) - To begin, like starting from today, etc.
བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། (brtzam pa ste deng nas brtzam zhes sogs) - To begin, like starting from today, etc.
སྱུ་ཏཿ (syu taḥ) - To sew

--------------------------------------------------------------------------------

མས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་
26-2-267b
ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ། བྱཱུ་ཧཿ དང་། ས་མཱ་དྷིཿ བཀོད་པ། སཉྩོ་ད་ན། བསྐུལ་བའམ་འགྱེད་པ། པྲ་སྲ་ཏ། ཁྱབ་པ། པྲ་ཡ་ཏ། གྱུར་པ། དེ་བཞིན་བྷཱུ་ཏ་སོགས་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཎ་ཡིན། བསྒོས་པ་སྟེ་དྲིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ། ནི་ལཱི་ཡ། གབ་པ། སཾ་པྲྀ་ཏཿ བརྒྱངས་པའམ་གདངས་པ། ཨ་བ་ཙི་ཏ། དང་། ཨ་བཙལ། འགྲིབ་པ ། པྲཧླཱ་ད་ན། ངོམས་པ་སྟེ་མཚར་ངོམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། སཾ་ཀལྦྱ ། དང་། ནིསྟཱ་ལ། བརྔོས་པ། ནི་དྷྲྀཏ། བཅུག་པ་སྟེ་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ནཻསྶ་ནྶིཀ མ་བཅོས་པ། ནིཿཔྲ་ཏཱིཀ །བཅོས་ཐབས་མེད་པ། སཾ་སྐར། བཅོས་པ། སཾ་ཧི་ཏ། བཅས་པོའམ་བསྡུས་པ། སཾ་ཏཱིཪྻ། གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། པྲ་ཏཱ་ན། དང་། ཨུཏྤཾ་གི་ཏ། མཆེད་པ། སམཱ་གམ། མཇལ་བའམ་ཕྲད་
26-2-268a
པ། སཾ་སརྒྒཿ ཕྲད་པ། པྲ་བཱ་རི། དང་། པྲ་བ་ར་ཎཾ། བསྟབས་པ། ཟས་སོགས་བྲིམས་པའི་དོན་ནོ། །ནི་པ་ཏྱ། གཏུགས་པ། པྲ་ཏའི་བས། བཏབ་པ། སནྟརྦྷ། འཐུད་པ། ཨ་བ་ཙ་ལཿ འཐུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་སོགས་འཐུ་བ། པྲ་ཏི་ཥིཉྩ། དང་། སྐྲ་ཊིཿདང་། སེ་ཀཿ འཐོར་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་འཐོར་བ། ནི་ཀརྵནྟི། དྲུད་པ་སྟེ། ཨཱ་དེ་ཤ །གནང་བ། ཨ་ཏི་བཱ་ས་ན། དང་དུ་བླངས་པ། པྲ་སྲྀ་ཏ། རབ་ཏུ་སྤྲོས། ནི་ཀྵེ་པ། དང་། པ་རི་བ་ས། སྤྲོ་བ། ཨུཏྱཱ་བ

【现代汉语翻译】
མས་པ། (mas pa) མི་ལི་ཏཿ (mi li taḥ) བཙུམས་པ། (btsums pa) མཱི་ལི་ཏ། (mī li ta) ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། (zum pa ste mig zum pa sogs) '闭合'，即闭眼等。
བི་སརྫ་ཏཿ (bi sardza taḥ) བརྫངས་པ། (brdzangs pa) བི་སརྫ་ནཿ (bi sardza naḥ) རྫོང་བ། (rdzong ba) བི་སྲྀཥྚ། (bi sṛṣṭa) སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། (spring ba'am brdzangs pa) '送出'或'派遣'。
ནཱི་ཙཿ (nī caḥ) གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། (gzhol ba ste rim gyis dma' ba) '倾斜'，即逐渐降低。
མཎྜལཿ (maṇḍalaḥ) གཞལ་བྱ། (gzhal bya) '可测量的'。
སཱ་ཏ་ཡཿ (sā ta yaḥ) གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། (gzhung byed dam mdo byed pa) '使成线'或'引导'。
དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། (dha nu rā kṛṣya) གཞུ་བཀང་ནས། (gzhu bkang nas) '拉满弓后'。
བྲྀཏྟ། (bṛtta) དང་། (dang) བིཥྚ། (biṣṭa) ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། (zhugs pa ste khyim nang du zhugs pa sogs) '进入'，即进入房屋等。
སཾ་ཀྵ་ཡཾ། (saṃ kṣa yaṃ) གཞིལ་བ། (gzhil ba) '摧毁'。
བི་པཪྻཱ། (bi paryā) དང་། (dang) ནི་ར་ས་ནཾ། (ni ra sa naṃ) དང་། (dang) བཱཪྻ། (bārya) དང་། (dang) ནིར་ཀྲྀ་ཏ། (nir kṛ ta) དང་། (dang) ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (ni rā ka raṇaṃ) བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། (bshig pa'am bzlog pa) '破坏'或'撤销'。
བ་ར་མ་ཎཿ (ba ra maṇaḥ) དང་། (dang) ནི་བཱཪྻ་ཏཿ (ni bārya taḥ) དང་། (dang) ནི་བཱི་རི་ཏཿ (ni bī ri taḥ) དང་། (dang) བཱ་རི་ཏཿ (bā ri taḥ) བཟློག་ཟིན་པ། (bzlog zin pa) '已撤销'。
པྲ་ཏྱཾ་གིར། (pra tyaṃ gir) ཕྱིར་བཟློག་པ། (phyir bzlog pa) '返回'。
བི་ཀྵི་པཿ (bi kṣi paḥ) གཡེང་བ། (g.yeng ba) '分心'。
བིཀྵེ་པཿ (bikṣe paḥ) གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། (g.yabs pa'am g.yogs pa ste) རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། (rnga yab sogs g.yob pa) '摇动'或'覆盖'，即摇动拂尘等。
བྷ་བ་ཀཿ (bha ba kaḥ) བྷ་པི་ཏྲྀ། (bha pi tṛ) ཡོད་པར་བྱེད། (yod par byed) '使存在'。
བྲཱ་ཛི་ཏཿ (brā dzi taḥ) རབ་ཏུ་བྱུང་བ། (rab tu byung ba) '完全出家'。
བྷོ་ཏི། (bho ti) སྦྱངས། (sbyangs) '净化'。
བི་བཱ་དྷཱ། (bi bā dhā) དང་། (dang) མོ་ཥ། (mo ṣa) བསླུ་བ། (bslu ba) '欺骗'。
བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ (bi ni brtta naḥ) དང་། (dang) ཨ་བ་ན་ཡནཿ (a ba na ya naḥ) དང་། (dang) ནི་རས་ནཿ (ni ras naḥ) སེལ་བ། (sel ba) '消除'。
སརྫི་ཏཾ། (sar zi taṃ) བསལ་བ། (bsal ba) '已消除'。
པུཥྚིཿ (pu ṣṭiḥ) དང་། (dang) པུ་ར་ཎཿ (pu ra ṇaḥ) གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། (gso bar byed pa ste) རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། (ri dwags gso ba sogs) '滋养'，即滋养动物等。
དཱ་ཧཿ (dā haḥ) སྲེག་པ། (sreg pa) '燃烧'。
པ་ཀཿ (pa kaḥ) དང་། (dang) པ་ཙཿ (pa caḥ) འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ('tshed pa'am btso ba'am smin pa) '烹饪'或'煮'或'成熟'。
ཡཱ་ཙ་ན་ (yā ca na) སློང་བ། (slong ba) '请求'。
མི་ཤྲ་ཎཿ (mi śra ṇaḥ) དང་། (dang) སཾ་བརྩྩནཿ (saṃ brtsa naḥ) བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། (bsre ba ste gcig tu bsre ba) '混合'，即混合在一起。
རཱུ་ཌྷཿ (rū ḍhaḥ) དང་། (dang) སྭཱསྡྱི་ཏཾ། (svāsdyi taṃ) གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོས་པ་སོགས། (gsos pa ste rma bya gsos pa sogs) སཾ་སྐཱ་ར། (saṃ skā ra) གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། (gso ba ste nyams gso lta bu) '滋养'，即滋养孔雀等，'修复'，如修复破损。
པྲེ་རེ་ཏཿ (pre re taḥ) བསྐུལ་བ། (bskul ba) '鼓励'。
ཨནྣཱ་ཡ། (an nā ya) སྐབས་འབྱེད་པ། (skabs 'byed pa) '创造机会'。
ནྱཱ་ས། (nyā sa) འགོད་པ། ('god pa) '放置'。
བི་ནྱཱ་ས། (bi nyā sa) རྣམ་པར་བཀོད་པ། (rnam par bkod pa) '安排'。
བྱཱུ་ཧཿ (byū haḥ) དང་། (dang) ས་མཱ་དྷིཿ (sa mā dhiḥ) བཀོད་པ། (bkod pa) '安排'。
སཉྩོ་ད་ན། (sañ co da na) བསྐུལ་བའམ་འགྱེད་པ། (bskul ba'am 'gyed pa) '鼓励'或'激发'。
པྲ་སྲ་ཏ། (pra sra ta) ཁྱབ་པ། (khyab pa) '遍布'。
པྲ་ཡ་ཏ། (pra ya ta) གྱུར་པ། (gyur pa) དེ་བཞིན་བྷཱུ་ཏ་སོགས་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། (de bzhin bhū ta sogs gyur pa'i don to) '转变'，同样，bhūta 等也是转变的意思。
པྲ་ཎ་ཡིན། (pra ṇa yin) བསྒོས་པ་སྟེ་དྲིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ། (bsgos pa ste dris bsgos pa lta bu) '熟悉'，如熟悉提问。
ནི་ལཱི་ཡ། (ni lī ya) གབ་པ། (gab pa) '隐藏'。
སཾ་པྲྀ་ཏཿ (saṃ pṛ taḥ) བརྒྱངས་པའམ་གདངས་པ། (brgyangs pa'am gdangs pa) '充满'或'张开'。
ཨ་བ་ཙི་ཏ། (a ba ci ta) དང་། (dang) ཨ་བཙལ། (a btsal) འགྲིབ་པ། ('grib pa) '减少'。
པྲཧླཱ་ད་ན། (prahlā da na) ངོམས་པ་སྟེ་མཚར་ངོམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། (ngoms pa ste mtshar ngoms byed pa lta bu) '满足'，如炫耀奇迹。
སཾ་ཀལྦྱ། (saṃ kalbya) དང་། (dang) ནིསྟཱ་ལ། (nis tā la) བརྔོས་པ། (brngos pa) '烘烤'。
ནི་དྷྲྀཏ། (ni dhṛ ta) བཅུག་པ་སྟེ་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། (bcug pa ste snod du bcug pa lta bu) '放入'，如放入容器中。
ནཻསྶ་ནྶིཀ (nais sa nsik) མ་བཅོས་པ། (ma bcos pa) '未加工的'。
ནིཿཔྲ་ཏཱིཀ (niḥ pra tīk) བཅོས་ཐབས་མེད་པ། (bcos thabs med pa) '无法补救的'。
སཾ་སྐར། (saṃ skar) བཅོས་པ། (bcos pa) '加工过的'。
སཾ་ཧི་ཏ། (saṃ hi ta) བཅས་པོའམ་བསྡུས་པ། (bcas po'am bsdus pa) '结合的'或'收集的'。
སཾ་ཏཱིཪྻ། (saṃ tīrya) གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། (gcal du bkram pa) '铺开'。
པྲ་ཏཱ་ན། (pra tā na) དང་། (dang) ཨུཏྤཾ་གི་ཏ། (utpaṃ gi ta) མཆེད་པ། (mched pa) '蔓延'。
སམཱ་གམ། (sa mā ga ma) མཇལ་བའམ་ཕྲད་པ། (mjal ba'am phrad pa) '相遇'。
སཾ་སརྒྒཿ (saṃ sarggaḥ) ཕྲད་པ། (phrad pa) '相遇'。
པྲ་བཱ་རི། (pra bā ri) དང་། (dang) པྲ་བ་ར་ཎཾ། (pra ba ra ṇaṃ) བསྟབས་པ། (bstabs pa) ཟས་སོགས་བྲིམས་པའི་དོན་ནོ། (zas sogs brims pa'i don no) '提供'，指提供食物等。
ནི་པ་ཏྱ། (ni patya) གཏུགས་པ། (gtugs pa) '接触'。
པྲ་ཏའི་བས། (pra ta'i bas) བཏབ་པ། (btab pa) '播种'。
སནྟརྦྷ། (santarbha) འཐུད་པ། ('thud pa) '连接'。
ཨ་བ་ཙ་ལཿ (a ba ca laḥ) འཐུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་སོགས་འཐུ་བ། ('thu ba ste me tog sogs 'thu ba) '采摘'，即采摘花朵等。
པྲ་ཏི་ཥིཉྩ། (pra ti ṣiñca) དང་། (dang) སྐྲ་ཊིཿ (skra ṭiḥ)དང་། (dang) སེ་ཀཿ (se kaḥ) འཐོར་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་འཐོར་བ། ('thor ba ste chu sogs 'thor ba) '散布'，即散布水等。
ནི་ཀརྵནྟི། (ni karṣanti) དྲུད་པ་སྟེ། (drud pa ste) '拖拽'。
ཨཱ་དེ་ཤ (ā de śa) གནང་བ། (gnang ba) '给予'。
ཨ་ཏི་བཱ་ས་ན། (a ti bā sa na) དང་དུ་བླངས་པ། (dang du blangs pa) '接受'。
པྲ་སྲྀ་ཏ། (pra sṛ ta) རབ་ཏུ་སྤྲོས། (rab tu spros) '完全展开'。
ནི་ཀྵེ་པ། (ni kṣe pa) དང་། (dang) པ་རི་བ་ས། (pa ri ba sa) སྤྲོ་བ། (spro ba) '展开'。
ཨུཏྱཱ་བ (utyā ba)

【English Translation】
མས་པ། (mas pa) མི་ལི་ཏཿ (mi li taḥ) བཙུམས་པ། (btsums pa) མཱི་ལི་ཏ། (mī li ta) ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། (zum pa ste mig zum pa sogs) 'Closed', i.e., closing the eyes, etc.
བི་སརྫ་ཏཿ (bi sardza taḥ) བརྫངས་པ། (brdzangs pa) བི་སརྫ་ནཿ (bi sardza naḥ) རྫོང་བ། (rdzong ba) བི་སྲྀཥྚ། (bi sṛṣṭa) སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། (spring ba'am brdzangs pa) 'Sent out' or 'dispatched'.
ནཱི་ཙཿ (nī caḥ) གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། (gzhol ba ste rim gyis dma' ba) 'Inclined', i.e., gradually lowering.
མཎྜལཿ (maṇḍalaḥ) གཞལ་བྱ། (gzhal bya) 'Measurable'.
སཱ་ཏ་ཡཿ (sā ta yaḥ) གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། (gzhung byed dam mdo byed pa) 'To make a line' or 'to guide'.
དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། (dha nu rā kṛṣya) གཞུ་བཀང་ནས། (gzhu bkang nas) 'Having drawn the bow'.
བྲྀཏྟ། (bṛtta) དང་། (dang) བིཥྚ། (biṣṭa) ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། (zhugs pa ste khyim nang du zhugs pa sogs) 'Entered', i.e., entered into a house, etc.
སཾ་ཀྵ་ཡཾ། (saṃ kṣa yaṃ) གཞིལ་བ། (gzhil ba) 'Destroyed'.
བི་པཪྻཱ། (bi paryā) དང་། (dang) ནི་ར་ས་ནཾ། (ni ra sa naṃ) དང་། (dang) བཱཪྻ། (bārya) དང་། (dang) ནིར་ཀྲྀ་ཏ། (nir kṛ ta) དང་། (dang) ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། (ni rā ka raṇaṃ) བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། (bshig pa'am bzlog pa) 'Demolished' or 'revoked'.
བ་ར་མ་ཎཿ (ba ra maṇaḥ) དང་། (dang) ནི་བཱཪྻ་ཏཿ (ni bārya taḥ) དང་། (dang) ནི་བཱི་རི་ཏཿ (ni bī ri taḥ) དང་། (dang) བཱ་རི་ཏཿ (bā ri taḥ) བཟློག་ཟིན་པ། (bzlog zin pa) 'Already revoked'.
པྲ་ཏྱཾ་གིར། (pra tyaṃ gir) ཕྱིར་བཟློག་པ། (phyir bzlog pa) 'Returned'.
བི་ཀྵི་པཿ (bi kṣi paḥ) གཡེང་བ། (g.yeng ba) 'Distracted'.
བིཀྵེ་པཿ (bikṣe paḥ) གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། (g.yabs pa'am g.yogs pa ste) རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། (rnga yab sogs g.yob pa) 'Waving' or 'covering', i.e., waving a fly-whisk, etc.
བྷ་བ་ཀཿ (bha ba kaḥ) བྷ་པི་ཏྲྀ། (bha pi tṛ) ཡོད་པར་བྱེད། (yod par byed) 'Causes to exist'.
བྲཱ་ཛི་ཏཿ (brā dzi taḥ) རབ་ཏུ་བྱུང་བ། (rab tu byung ba) 'Fully ordained'.
བྷོ་ཏི། (bho ti) སྦྱངས། (sbyangs) 'Purified'.
བི་བཱ་དྷཱ། (bi bā dhā) དང་། (dang) མོ་ཥ། (mo ṣa) བསླུ་བ། (bslu ba) 'Deceiving'.
བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ (bi ni brtta naḥ) དང་། (dang) ཨ་བ་ན་ཡནཿ (a ba na ya naḥ) དང་། (dang) ནི་རས་ནཿ (ni ras naḥ) སེལ་བ། (sel ba) 'Removing'.
སརྫི་ཏཾ། (sar zi taṃ) བསལ་བ། (bsal ba) 'Removed'.
པུཥྚིཿ (pu ṣṭiḥ) དང་། (dang) པུ་ར་ཎཿ (pu ra ṇaḥ) གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། (gso bar byed pa ste) རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། (ri dwags gso ba sogs) 'Nourishing', i.e., nourishing animals, etc.
དཱ་ཧཿ (dā haḥ) སྲེག་པ། (sreg pa) 'Burning'.
པ་ཀཿ (pa kaḥ) དང་། (dang) པ་ཙཿ (pa caḥ) འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ('tshed pa'am btso ba'am smin pa) 'Cooking' or 'boiling' or 'ripening'.
ཡཱ་ཙ་ན་ (yā ca na) སློང་བ། (slong ba) 'Requesting'.
མི་ཤྲ་ཎཿ (mi śra ṇaḥ) དང་། (dang) སཾ་བརྩྩནཿ (saṃ brtsa naḥ) བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། (bsre ba ste gcig tu bsre ba) 'Mixing', i.e., mixing together.
རཱུ་ཌྷཿ (rū ḍhaḥ) དང་། (dang) སྭཱསྡྱི་ཏཾ། (svāsdyi taṃ) གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོས་པ་སོགས། (gsos pa ste rma bya gsos pa sogs) སཾ་སྐཱ་ར། (saṃ skā ra) གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། (gso ba ste nyams gso lta bu) 'Nourished', i.e., nourishing peacocks, etc., 'Repaired', like repairing damage.
པྲེ་རེ་ཏཿ (pre re taḥ) བསྐུལ་བ། (bskul ba) 'Encouraged'.
ཨནྣཱ་ཡ། (an nā ya) སྐབས་འབྱེད་པ། (skabs 'byed pa) 'Creating an opportunity'.
ནྱཱ་ས། (nyā sa) འགོད་པ། ('god pa) 'Placing'.
བི་ནྱཱ་ས། (bi nyā sa) རྣམ་པར་བཀོད་པ། (rnam par bkod pa) 'Arranging'.
བྱཱུ་ཧཿ (byū haḥ) དང་། (dang) ས་མཱ་དྷིཿ (sa mā dhiḥ) བཀོད་པ། (bkod pa) 'Arranging'.
སཉྩོ་ད་ན། (sañ co da na) བསྐུལ་བའམ་འགྱེད་པ། (bskul ba'am 'gyed pa) 'Encouraging' or 'stimulating'.
པྲ་སྲ་ཏ། (pra sra ta) ཁྱབ་པ། (khyab pa) 'Spread'.
པྲ་ཡ་ཏ། (pra ya ta) གྱུར་པ། (gyur pa) དེ་བཞིན་བྷཱུ་ཏ་སོགས་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། (de bzhin bhū ta sogs gyur pa'i don to) 'Transformed', similarly, bhūta etc. also mean transformed.
པྲ་ཎ་ཡིན། (pra ṇa yin) བསྒོས་པ་སྟེ་དྲིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ། (bsgos pa ste dris bsgos pa lta bu) 'Familiar', like familiar with questioning.
ནི་ལཱི་ཡ། (ni lī ya) གབ་པ། (gab pa) 'Hidden'.
སཾ་པྲྀ་ཏཿ (saṃ pṛ taḥ) བརྒྱངས་པའམ་གདངས་པ། (brgyangs pa'am gdangs pa) 'Filled' or 'stretched'.
ཨ་བ་ཙི་ཏ། (a ba ci ta) དང་། (dang) ཨ་བཙལ། (a btsal) འགྲིབ་པ། ('grib pa) 'Decreasing'.
པྲཧླཱ་ད་ན། (prahlā da na) ངོམས་པ་སྟེ་མཚར་ངོམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། (ngoms pa ste mtshar ngoms byed pa lta bu) 'Satisfied', like showing off miracles.
སཾ་ཀལྦྱ། (saṃ kalbya) དང་། (dang) ནིསྟཱ་ལ། (nis tā la) བརྔོས་པ། (brngos pa) 'Roasted'.
ནི་དྷྲྀཏ། (ni dhṛ ta) བཅུག་པ་སྟེ་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། (bcug pa ste snod du bcug pa lta bu) 'Put in', like putting in a container.
ནཻསྶ་ནྶིཀ (nais sa nsik) མ་བཅོས་པ། (ma bcos pa) 'Unprocessed'.
ནིཿཔྲ་ཏཱིཀ (niḥ pra tīk) བཅོས་ཐབས་མེད་པ། (bcos thabs med pa) 'Irremediable'.
སཾ་སྐར། (saṃ skar) བཅོས་པ། (bcos pa) 'Processed'.
སཾ་ཧི་ཏ། (saṃ hi ta) བཅས་པོའམ་བསྡུས་པ། (bcas po'am bsdus pa) 'Combined' or 'collected'.
སཾ་ཏཱིཪྻ། (saṃ tīrya) གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། (gcal du bkram pa) 'Spread out'.
པྲ་ཏཱ་ན། (pra tā na) དང་། (dang) ཨུཏྤཾ་གི་ཏ། (utpaṃ gi ta) མཆེད་པ། (mched pa) 'Spreading'.
སམཱ་གམ། (sa mā ga ma) མཇལ་བའམ་ཕྲད་པ། (mjal ba'am phrad pa) 'Meeting'.
སཾ་སརྒྒཿ (saṃ sarggaḥ) ཕྲད་པ། (phrad pa) 'Meeting'.
པྲ་བཱ་རི། (pra bā ri) དང་། (dang) པྲ་བ་ར་ཎཾ། (pra ba ra ṇaṃ) བསྟབས་པ། (bstabs pa) ཟས་སོགས་བྲིམས་པའི་དོན་ནོ། (zas sogs brims pa'i don no) 'Providing', referring to providing food, etc.
ནི་པ་ཏྱ། (ni patya) གཏུགས་པ། (gtugs pa) 'Touching'.
པྲ་ཏའི་བས། (pra ta'i bas) བཏབ་པ། (btab pa) 'Sown'.
སནྟརྦྷ། (santarbha) འཐུད་པ། ('thud pa) 'Connecting'.
ཨ་བ་ཙ་ལཿ (a ba ca laḥ) འཐུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་སོགས་འཐུ་བ། ('thu ba ste me tog sogs 'thu ba) 'Picking', i.e., picking flowers, etc.
པྲ་ཏི་ཥིཉྩ། (pra ti ṣiñca) དང་། (dang) སྐྲ་ཊིཿ (skra ṭiḥ)དང་། (dang) སེ་ཀཿ (se kaḥ) འཐོར་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་འཐོར་བ། ('thor ba ste chu sogs 'thor ba) 'Scattering', i.e., scattering water, etc.
ནི་ཀརྵནྟི། (ni karṣanti) དྲུད་པ་སྟེ། (drud pa ste) 'Dragging'.
ཨཱ་དེ་ཤ (ā de śa) གནང་བ། (gnang ba) 'Giving'.
ཨ་ཏི་བཱ་ས་ན། (a ti bā sa na) དང་དུ་བླངས་པ། (dang du blangs pa) 'Accepting'.
པྲ་སྲྀ་ཏ། (pra sṛ ta) རབ་ཏུ་སྤྲོས། (rab tu spros) 'Fully unfolded'.
ནི་ཀྵེ་པ། (ni kṣe pa) དང་། (dang) པ་རི་བ་ས། (pa ri ba sa) སྤྲོ་བ། (spro ba) 'Unfolding'.
ཨུཏྱཱ་བ (utyā ba)

--------------------------------------------------------------------------------

། སྤེལ་བ། ཨུདྦྷུ་ཏ། ཕྱུར་བའམ་ལུད་པ། ནི་རླི་ཀྵི་ཏ། ཕྱིས་པའམ།བསྟབ་པའམ་བཞར་བ། ནི་ཤྲྀ་ཏྱ། དང་། ཨུདྡྷྀ་ཏི། ཕྱུངས་པ། ཨུངྒྷ་ཊ། བྱེད་པ། སཾ་བེ་ཤ ལེགས་ཕབས། བཎྱ་བཱི་ཐཱི། སྒྲིགས་པ། བི་བ་ཎི་འང་སྒྲིགས་པ་དང་། ཚོང་ཟོང་སོགས་ལ་འཇུག སཾ་ཙཱ་ར། འཕོ་བ། སཾ་ཀྲཱནྟ། འཕོས་པ། བི་བླུ་ཏ། ཕྱིར་འབུར་བ། བི་ལུབྟ། ཕྲི་བ། སུ་ཙཱུརྑ། ཕྱེ་མར་བཏགས། ནི་ཧྲྀ་ཏ། དབྱུང་བ། ཨུདྦྷཱུ་ཏ། དང་། སམྦྷཱུ་ཏ། བྱུང་བ་སྟེ་སྔར་བྱུང་། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎ། འབྱིན་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བླུགས་པ། པྲ་ཤུ་ཏ། བཙགས་པ། ནི་མཱུ་ལཾ་ཏ། དང་། ཨུཏྨཱུལ། རྩད་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། བཻ་བྷཏྶྱ ། བཙོག་པ་སྟེ་བརྡུང་བཙོག་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷི་དྲུ་ཏ། གཙེས་པའམ་བརྡོས་པ། པྲདྷྲྀ་ཥྱ། བརྫི་བའམ་ཚུགས་པའམ་ཐུབ་པ། ནིཥྐྲིཥྚ། དང་། ཨཏྐྲྀཥྚ། དང་། ཨུདྡྷ་ཏ། བརྫེས་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས། སྟབྡྷ། གཟེངས་པ། ཏཱིརྞྞ། བརྒལ་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་ལས་བརྒལ་བ། ནི་བརྟྟི། རྫོགས་པར་བྱས། ཨུཏྟ་ས་ར་ཎཱ། འཛེགས་པ་སྟེ་ཤིང་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པའོ། །པྲ་ཤཱནྟ། རབ་ཏུ་གཞིལ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྡྱ་ལ། དང་། ནི་ཧི་ཏ། དང་། ནི་བི་ཤ བཞག་པ། སྡྱཱ་ན། བཞག་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྡྱཱན། ནོམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་སྟོད། ཟུག་པ་སྟེ་
26-2-268b
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས། བྷ་ཥཱ་ཎ། ཟུག་པ་སྟེ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཎཱ་ཡི། རེག་པ། པ་རཱ་མིཥྚ། རེག་པ། སྤྲྀ་ཀ རེག་པ་སྟེ། བྱོམ་སྤྲྀཀ མཁའ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཀྵིཔྟ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཨཱ་ལུ་ནཾ། བཅད་པ། མ་ཐ་ནཿ གཙུབས་པ་དང་བསྲུབས་པ་སྟེ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་སོགས་སོ། །མ་ཐི་ཏཾ། བཅོམ་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། དཏྟ། བྱིན་པ། བྷཱ་ཛཱ་ཀཿ འགྱེད་པ་སྟེ་ཟས་སོགས་འགྱེད་པ། ཙཱ་ར་ཀཿ འགྲིམ་པ་སྟེ་ཐུག་པ་སོགས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་དྷྱཱ་ནཾ། འཕྱ་བ། ཨངྒུར་ཎཾ། གཟས་པ། མྲཀྵཿ དང་། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ནཾ། འཆབ་པ། ཨགྣི་བྲྀ་ཏཾ། མེ་འབུད་པ། སནྡྷུ་ཀྵ་ནཾ། མེ་སྦར་བ། པྲཏྱུ་བྷཱ་རཿ ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། སུཔྟཿ ཉལ་ལམ་བསྙལ་བ། སྭ་བནཿ རྨི་ལམ་ཞེས་པ་འདི་རེས་ཉལ་བ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ནཱ་ཤ དང་། ནཱ་ཤ་ནི་ཡཾ། དང་། ནཱ་ཤི་ཏཿབསྙིལ་བ། ཧརྜ་ཎཾ། བརྩེ་བ། གུབྟཿ སྦས་པའམ་བསྲུངས་པ། གོ་པ་ནཾ། སྦེད་པ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། སྤོང་བ། ཀཱ་བྷྱཱ་ཁྱ་ནཾ། དང་། ཨ་བྷི་ཨ་ཁྱ། སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཙ་ར་ཎཾ། དང་། ཙ་རི་ཀཿ རྒྱུ་བ། ཀུ་ལ་ཙཪྻཿ གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། སཾ་པཱ་ད་ནཾ། འཆོས་པ་སྟེ་བཅོས་པ། ཙ་ལཿ གཡོས་པའམ་བསྐྱོད་པ། པྲ་ཙ་ལཿ བསྐྱོད་པའམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལུས་སོགས་བསྐྱོད་པ། ཙ་ལ་ནཾ། འཁྱུག་པ་སྟེ་གློག་སོགས་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག་པ་སྟེ་ས་གཞི་སོགས་འཁྱོམས

【现代汉语翻译】
སྤེལ་བ། (spelled) ཨུདྦྷུ་ཏ། (udbhuta) ཕྱུར་བའམ་ལུད་པ། (phyur ba'am lud pa) 'spelled' or 'overflowing/excrement'.
ནི་རླི་ཀྵི་ཏ། (niriliksita) ཕྱིས་པའམ། (phyis pa'am) བསྟབ་པའམ་བཞར་བ། (bstab pa'am bzhar ba) 'wiped', 'smeared' or 'shaved'.
ནི་ཤྲྀ་ཏྱ། (nisritya) དང་། (dang) ཨུདྡྷྀ་ཏི། (uddhriti) ཕྱུངས་པ། (phyungs pa) 'depending on' and 'extracted'.
ཨུངྒྷ་ཊ། (unghata) བྱེད་པ། (byed pa) 'doing'.
སཾ་བེ་ཤ (samvesha) ལེགས་ཕབས། (legs phabs) 'well placed'.
བཎྱ་བཱི་ཐཱི། (vanyavithi) སྒྲིགས་པ། (sgrigs pa) 'arranged'.
བི་བ་ཎི་འང་སྒྲིགས་པ་དང་། (vivani 'ang sgrigs pa dang) ཚོང་ཟོང་སོགས་ལ་འཇུག (tshong zong sogs la 'jug) 'vivani' also means 'arranged' and refers to merchandise etc.
སཾ་ཙཱ་ར། (samsara) འཕོ་བ། ('pho ba) 'changing'.
སཾ་ཀྲཱནྟ། (samkranta) འཕོས་པ། ('phos pa) 'changed'.
བི་བླུ་ཏ། (vibluta) ཕྱིར་འབུར་བ། (phyir 'bur ba) 'protruding outward'.
བི་ལུབྟ། (vilupta) ཕྲི་བ། (phri ba) 'diminishing'.
སུ་ཙཱུརྑ། (sucurkha) ཕྱེ་མར་བཏགས། (phye mar btags) 'made into flour'.
ནི་ཧྲྀ་ཏ། (nihrita) དབྱུང་བ། (dbyung ba) 'extracting'.
ཨུདྦྷཱུ་ཏ། (udbhuta) དང་། (dang) སམྦྷཱུ་ཏ། (sambhuta) བྱུང་བ་སྟེ་སྔར་བྱུང་། (byung ba ste sngar byung) 'arisen', that is, 'previously arisen'.
ཨུདྡྷཱ་ར་ཎ། (uddharana) འབྱིན་པ། ('byin pa) 'extracting'.
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhritam) བླུགས་པ། (blugs pa) 'poured'.
པྲ་ཤུ་ཏ། (prasuta) བཙགས་པ། (bzags pa) 'filtered'.
ནི་མཱུ་ལཾ་ཏ། (nimulamta) དང་། (dang) ཨུཏྨཱུལ། (utmul) རྩད་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། (rtsad nas sam drungs nas phyung ba) 'uprooted from the root'.
བཻ་བྷཏྶྱ (vaibhatsya) བཙོག་པ་སྟེ་བརྡུང་བཙོག་ལྟ་བུའོ། (bzog pa ste brdung bzog lta bu'o) 'disgusting', like 'beating and dirtying'.
ཨ་བྷི་དྲུ་ཏ། (abhidruta) གཙེས་པའམ་བརྡོས་པ། (gtses pa'am brdos pa) 'cherished' or 'fattened'.
པྲདྷྲྀ་ཥྱ། (pradhrisya) བརྫི་བའམ་ཚུགས་པའམ་ཐུབ་པ། (brdzi ba'am tshugs pa'am thub pa) 'trampling', 'standing firm' or 'being able'.
ནིཥྐྲིཥྚ། (niskrista) དང་། (dang) ཨཏྐྲྀཥྚ། (atkrista) དང་། (dang) ཨུདྡྷ་ཏ། (uddhata) བརྫེས་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས། (brdzes pa ste skra sogs) 'raised up', like 'hair etc.'.
སྟབྡྷ། (stabdha) གཟེངས་པ། (gzengs pa) 'stiffened'.
ཏཱིརྞྞ། (tirna) བརྒལ་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་ལས་བརྒལ་བ། (brgal ba ste chu sogs las brgal ba) 'crossed over', that is, 'crossed over water etc.'.
ནི་བརྟྟི། (nivartti) རྫོགས་པར་བྱས། (rdzogs par byas) 'completed'.
ཨུཏྟ་ས་ར་ཎཱ། (uttasaranā) འཛེགས་པ་སྟེ་ཤིང་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པའོ། ('dzegs pa ste shing sogs la gyen du 'dzegs pa'o) 'climbing', that is, 'climbing upwards on trees etc.'.
པྲ་ཤཱནྟ། (prashanta) རབ་ཏུ་གཞིལ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། (rab tu gzhil ba ste zhi bar byas pa'i don to) 'completely subdued', that is, 'pacified'.
ནི་སྡྱ་ལ། (nidyala) དང་། (dang) ནི་ཧི་ཏ། (nihita) དང་། (dang) ནི་བི་ཤ (nivisha) བཞག་པ། (bzhag pa) 'placed'.
སྡྱཱ་ན། (dyana) བཞག་པ་སྟེ། (bzhag pa ste) བྱ་བ་སྡྱཱན། (bya ba dyana) ནོམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (nom par bzhag pa zhes pa lta bu'o) 'placed', like 'placing actions carefully'.
ནི་སྟོད། (nistod) ཟུག་པ་སྟེ་ (zug pa ste)
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས། (tsher ma zug pa sogs) 'piercing', like 'a thorn piercing'.
བྷ་ཥཱ་ཎ། (bhashana) ཟུག་པ་སྟེ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། (zug pa ste khyi zug pa lta bu'i skad kyi ming) 'barking', the name of a sound like 'a dog barking'.
པྲ་ཎཱ་ཡི། (pranayi) རེག་པ། (reg pa) 'touching'.
པ་རཱ་མིཥྚ། (paramishta) རེག་པ། (reg pa) 'touching'.
སྤྲྀ་ཀ (sprika) རེག་པ་སྟེ། (reg pa ste) བྱོམ་སྤྲྀཀ (byom sprika) མཁའ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (mkha' la reg ces pa lta bu'o) 'touching', like 'touching the sky'.
ནི་ཀྵིཔྟ། (nikshipta) ལུགས་སུ་བླུགས་པ། (lugs su blugs pa) 'poured into a mold'.
ཨཱ་ལུ་ནཾ། (alunam) བཅད་པ། (bcad pa) 'cut'.
མ་ཐ་ནཿ (mathanah) གཙུབས་པ་དང་བསྲུབས་པ་སྟེ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་སོགས་སོ། (gtsubs pa dang bsrub pa ste gtsubs shing gtsubs pa sogs so) 'churned' and 'stirred', like 'churning wood'.
མ་ཐི་ཏཾ། (mathitam) བཅོམ་པ། (bcom pa) 'defeated'.
ཨ་ཛ་ཧཱཾ། (ajaham) དོར་བ། (dor ba) 'abandoned'.
དཏྟ། (datta) བྱིན་པ། (byin pa) 'given'.
བྷཱ་ཛཱ་ཀཿ (bhajakah) འགྱེད་པ་སྟེ་ཟས་སོགས་འགྱེད་པ། ('gyed pa ste zas sogs 'gyed pa) 'distributing', like 'distributing food'.
ཙཱ་ར་ཀཿ (carakah) འགྲིམ་པ་སྟེ་ཐུག་པ་སོགས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུའོ། ('grim pa ste thug pa sogs 'grim pa lta bu'o) 'moving around', like 'moving around soup'.
ཨ་པ་དྷྱཱ་ནཾ། (apadhyanam) འཕྱ་བ། ('phya ba) 'mocking'.
ཨངྒུར་ཎཾ། (anguranam) གཟས་པ། (gzas pa) 'aimed at'.
མྲཀྵཿ (mrakshah) དང་། (dang) པྲ་ཏིཙྪ་ད་ནཾ། (praticchadanam) འཆབ་པ། ('chab pa) 'concealing'.
ཨགྣི་བྲྀ་ཏཾ། (agnivritam) མེ་འབུད་པ། (me 'bud pa) 'blowing on fire'.
སནྡྷུ་ཀྵ་ནཾ། (sandhukshanam) མེ་སྦར་བ། (me sbar ba) 'kindling a fire'.
པྲཏྱུ་བྷཱ་རཿ (pratyubharah) ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། (phyir bsgyur ba) 'returning'.
སུཔྟཿ (suptah) ཉལ་ལམ་བསྙལ་བ། (nyal lam bsnyal ba) 'sleeping' or 'causing to sleep'.
སྭ་བནཿ (svavanah) རྨི་ལམ་ཞེས་པ་འདི་རེས་ཉལ་བ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། (rmi lam zhes pa 'di res nyal ba la'ang 'jug par bshad) 'dream', it is said that this sometimes also refers to sleeping.
ནཱ་ཤ (nasha) དང་། (dang) ནཱ་ཤ་ནི་ཡཾ། (nashaniyam) དང་། (dang) ནཱ་ཤི་ཏཿ (nashitah) བསྙིལ་བ། (bsnyil ba) 'destroying'.
ཧརྜ་ཎཾ། (hardanam) བརྩེ་བ། (brtse ba) 'loving'.
གུབྟཿ (guptah) སྦས་པའམ་བསྲུངས་པ། (sbas pa'am bsrungs pa) 'hidden' or 'protected'.
གོ་པ་ནཾ། (gopanam) སྦེད་པ། (sbed pa) 'hiding'.
པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། (pratikshepa) སྤོང་བ། (spong ba) 'abandoning'.
ཀཱ་བྷྱཱ་ཁྱ་ནཾ། (kabhyakhyanam) དང་། (dang) ཨ་བྷི་ཨ་ཁྱ། (abhiakhyā) སྐུར་པ་འདེབས་པ། (skur pa 'debs pa) 'accusing'.
ཙ་ར་ཎཾ། (charanam) དང་། (dang) ཙ་རི་ཀཿ (charikah) རྒྱུ་བ། (rgyu ba) 'wandering'.
ཀུ་ལ་ཙཪྻཿ (kulacharyah) གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། (grong du rgyu ba) 'wandering in the village'.
སཾ་པཱ་ད་ནཾ། (sampadanam) འཆོས་པ་སྟེ་བཅོས་པ། ('chos pa ste bcos pa) 'adjusting', that is, 'repairing'.
ཙ་ལཿ (chalah) གཡོས་པའམ་བསྐྱོད་པ། (gyos pa'am bskyod pa) 'moving' or 'shaking'.
པྲ་ཙ་ལཿ (prachalah) བསྐྱོད་པའམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལུས་སོགས་བསྐྱོད་པ། (bskyod pa'am bsgyur ba ste lus sogs bskyod pa) 'moving' or 'transforming', that is, 'moving the body etc.'.
ཙ་ལ་ནཾ། (chalanam) འཁྱུག་པ་སྟེ་གློག་སོགས་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ། ('khyug pa ste glog sogs 'khyug pa lta bu) 'flickering', like 'lightning flickering'.
བི་དྷི་ཏཿ (vidhitah) ལྡེག་པ་སྟེ་ས་གཞི་སོགས་འཁྱོམས (ldeg pa ste sa gzhi sogs 'khyoms) 'shaking', that is, 'the earth shaking'.

【English Translation】
སྤེལ་བ། (spelled) ཨུདྦྷུ་ཏ། (udbhuta) ཕྱུར་བའམ་ལུད་པ། (phyur ba'am lud pa) 'spelled' or 'overflowing/excrement'.
ནི་རླི་ཀྵི་ཏ། (niriliksita) ཕྱིས་པའམ། (phyis pa'am) བསྟབ་པའམ་བཞར་བ། (bstab pa'am bzhar ba) 'wiped', 'smeared' or 'shaved'.
ནི་ཤྲྀ་ཏྱ། (nisritya) དང་། (dang) ཨུདྡྷྀ་ཏི། (uddhriti) ཕྱུངས་པ། (phyungs pa) 'depending on' and 'extracted'.
ཨུངྒྷ་ཊ། (unghata) བྱེད་པ། (byed pa) 'doing'.
སཾ་བེ་ཤ (samvesha) ལེགས་ཕབས། (legs phabs) 'well placed'.
བཎྱ་བཱི་ཐཱི། (vanyavithi) སྒྲིགས་པ། (sgrigs pa) 'arranged'.
བི་བ་ཎི་འང་སྒྲིགས་པ་དང་། (vivani 'ang sgrigs pa dang) ཚོང་ཟོང་སོགས་ལ་འཇུག (tshong zong sogs la 'jug) 'vivani' also means 'arranged' and refers to merchandise etc.
སཾ་ཙཱ་ར། (samsara) འཕོ་བ། ('pho ba) 'changing'.
སཾ་ཀྲཱནྟ། (samkranta) འཕོས་པ། ('phos pa) 'changed'.
བི་བླུ་ཏ། (vibluta) ཕྱིར་འབུར་བ། (phyir 'bur ba) 'protruding outward'.
བི་ལུབྟ། (vilupta) ཕྲི་བ། (phri ba) 'diminishing'.
སུ་ཙཱུརྑ། (sucurkha) ཕྱེ་མར་བཏགས། (phye mar btags) 'made into flour'.
ནི་ཧྲྀ་ཏ། (nihrita) དབྱུང་བ། (dbyung ba) 'extracting'.
ཨུདྦྷཱུ་ཏ། (udbhuta) དང་། (dang) སམྦྷཱུ་ཏ། (sambhuta) བྱུང་བ་སྟེ་སྔར་བྱུང་། (byung ba ste sngar byung) 'arisen', that is, 'previously arisen'.
ཨུདྡྷཱ་ར་ཎ། (uddharana) འབྱིན་པ། ('byin pa) 'extracting'.
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhritam) བླུགས་པ། (blugs pa) 'poured'.
པྲ་ཤུ་ཏ། (prasuta) བཙགས་པ། (bzags pa) 'filtered'.
ནི་མཱུ་ལཾ་ཏ། (nimulamta) དང་། (dang) ཨུཏྨཱུལ། (utmul) རྩད་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། (rtsad nas sam drungs nas phyung ba) 'uprooted from the root'.
བཻ་བྷཏྶྱ (vaibhatsya) བཙོག་པ་སྟེ་བརྡུང་བཙོག་ལྟ་བུའོ། (bzog pa ste brdung bzog lta bu'o) 'disgusting', like 'beating and dirtying'.
ཨ་བྷི་དྲུ་ཏ། (abhidruta) གཙེས་པའམ་བརྡོས་པ། (gtses pa'am brdos pa) 'cherished' or 'fattened'.
པྲདྷྲྀ་ཥྱ། (pradhrisya) བརྫི་བའམ་ཚུགས་པའམ་ཐུབ་པ། (brdzi ba'am tshugs pa'am thub pa) 'trampling', 'standing firm' or 'being able'.
ནིཥྐྲིཥྚ། (niskrista) དང་། (dang) ཨཏྐྲྀཥྚ། (atkrista) དང་། (dang) ཨུདྡྷ་ཏ། (uddhata) བརྫེས་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས། (brdzes pa ste skra sogs) 'raised up', like 'hair etc.'.
སྟབྡྷ། (stabdha) གཟེངས་པ། (gzengs pa) 'stiffened'.
ཏཱིརྞྞ། (tirna) བརྒལ་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་ལས་བརྒལ་བ། (brgal ba ste chu sogs las brgal ba) 'crossed over', that is, 'crossed over water etc.'.
ནི་བརྟྟི། (nivartti) རྫོགས་པར་བྱས། (rdzogs par byas) 'completed'.
ཨུཏྟ་ས་ར་ཎཱ། (uttasaranā) འཛེགས་པ་སྟེ་ཤིང་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པའོ། ('dzegs pa ste shing sogs la gyen du 'dzegs pa'o) 'climbing', that is, 'climbing upwards on trees etc.'.
པྲ་ཤཱནྟ། (prashanta) རབ་ཏུ་གཞིལ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། (rab tu gzhil ba ste zhi bar byas pa'i don to) 'completely subdued', that is, 'pacified'.
ནི་སྡྱ་ལ། (nidyala) དང་། (dang) ནི་ཧི་ཏ། (nihita) དང་། (dang) ནི་བི་ཤ (nivisha) བཞག་པ། (bzhag pa) 'placed'.
སྡྱཱ་ན། (dyana) བཞག་པ་སྟེ། (bzhag pa ste) བྱ་བ་སྡྱཱན། (bya ba dyana) ནོམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (nom par bzhag pa zhes pa lta bu'o) 'placed', like 'placing actions carefully'.
ནི་སྟོད། (nistod) ཟུག་པ་སྟེ་ (zug pa ste)
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས། (tsher ma zug pa sogs) 'piercing', like 'a thorn piercing'.
བྷ་ཥཱ་ཎ། (bhashana) ཟུག་པ་སྟེ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། (zug pa ste khyi zug pa lta bu'i skad kyi ming) 'barking', the name of a sound like 'a dog barking'.
པྲ་ཎཱ་ཡི། (pranayi) རེག་པ། (reg pa) 'touching'.
པ་རཱ་མིཥྚ། (paramishta) རེག་པ། (reg pa) 'touching'.
སྤྲྀ་ཀ (sprika) རེག་པ་སྟེ། (reg pa ste) བྱོམ་སྤྲྀཀ (byom sprika) མཁའ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། (mkha' la reg ces pa lta bu'o) 'touching', like 'touching the sky'.
ནི་ཀྵིཔྟ། (nikshipta) ལུགས་སུ་བླུགས་པ། (lugs su blugs pa) 'poured into a mold'.
ཨཱ་ལུ་ནཾ། (alunam) བཅད་པ། (bcad pa) 'cut'.
མ་ཐ་ནཿ (mathanah) གཙུབས་པ་དང་བསྲུབས་པ་སྟེ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་སོགས་སོ། (gtsubs pa dang bsrub pa ste gtsubs shing gtsubs pa sogs so) 'churned' and 'stirred', like 'churning wood'.
མ་ཐི་ཏཾ། (mathitam) བཅོམ་པ། (bcom pa) 'defeated'.
ཨ་ཛ་ཧཱཾ། (ajaham) དོར་བ། (dor ba) 'abandoned'.
དཏྟ། (datta) བྱིན་པ། (byin pa) 'given'.
བྷཱ་ཛཱ་ཀཿ (bhajakah) འགྱེད་པ་སྟེ་ཟས་སོགས་འགྱེད་པ། ('gyed pa ste zas sogs 'gyed pa) 'distributing', like 'distributing food'.
ཙཱ་ར་ཀཿ (carakah) འགྲིམ་པ་སྟེ་ཐུག་པ་སོགས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུའོ། ('grim pa ste thug pa sogs 'grim pa lta bu'o) 'moving around', like 'moving around soup'.
ཨ་པ་དྷྱཱ་ནཾ། (apadhyanam) འཕྱ་བ། ('phya ba) 'mocking'.
ཨངྒུར་ཎཾ། (anguranam) གཟས་པ། (gzas pa) 'aimed at'.
མྲཀྵཿ (mrakshah) དང་། (dang) པྲ་ཏིཙྪ་ད་ནཾ། (praticchadanam) འཆབ་པ། ('chab pa) 'concealing'.
ཨགྣི་བྲྀ་ཏཾ། (agnivritam) མེ་འབུད་པ། (me 'bud pa) 'blowing on fire'.
སནྡྷུ་ཀྵ་ནཾ། (sandhukshanam) མེ་སྦར་བ། (me sbar ba) 'kindling a fire'.
པྲཏྱུ་བྷཱ་རཿ (pratyubharah) ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། (phyir bsgyur ba) 'returning'.
སུཔྟཿ (suptah) ཉལ་ལམ་བསྙལ་བ། (nyal lam bsnyal ba) 'sleeping' or 'causing to sleep'.
སྭ་བནཿ (svavanah) རྨི་ལམ་ཞེས་པ་འདི་རེས་ཉལ་བ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། (rmi lam zhes pa 'di res nyal ba la'ang 'jug par bshad) 'dream', it is said that this sometimes also refers to sleeping.
ནཱ་ཤ (nasha) དང་། (dang) ནཱ་ཤ་ནི་ཡཾ། (nashaniyam) དང་། (dang) ནཱ་ཤི་ཏཿ (nashitah) བསྙིལ་བ། (bsnyil ba) 'destroying'.
ཧརྜ་ཎཾ། (hardanam) བརྩེ་བ། (brtse ba) 'loving'.
གུབྟཿ (guptah) སྦས་པའམ་བསྲུངས་པ། (sbas pa'am bsrungs pa) 'hidden' or 'protected'.
གོ་པ་ནཾ། (gopanam) སྦེད་པ། (sbed pa) 'hiding'.
པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། (pratikshepa) སྤོང་བ། (spong ba) 'abandoning'.
ཀཱ་བྷྱཱ་ཁྱ་ནཾ། (kabhyakhyanam) དང་། (dang) ཨ་བྷི་ཨ་ཁྱ། (abhiakhyā) སྐུར་པ་འདེབས་པ། (skur pa 'debs pa) 'accusing'.
ཙ་ར་ཎཾ། (charanam) དང་། (dang) ཙ་རི་ཀཿ (charikah) རྒྱུ་བ། (rgyu ba) 'wandering'.
ཀུ་ལ་ཙཪྻཿ (kulacharyah) གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། (grong du rgyu ba) 'wandering in the village'.
སཾ་པཱ་ད་ནཾ། (sampadanam) འཆོས་པ་སྟེ་བཅོས་པ། ('chos pa ste bcos pa) 'adjusting', that is, 'repairing'.
ཙ་ལཿ (chalah) གཡོས་པའམ་བསྐྱོད་པ། (gyos pa'am bskyod pa) 'moving' or 'shaking'.
པྲ་ཙ་ལཿ (prachalah) བསྐྱོད་པའམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལུས་སོགས་བསྐྱོད་པ། (bskyod pa'am bsgyur ba ste lus sogs bskyod pa) 'moving' or 'transforming', that is, 'moving the body etc.'.
ཙ་ལ་ནཾ། (chalanam) འཁྱུག་པ་སྟེ་གློག་སོགས་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ། ('khyug pa ste glog sogs 'khyug pa lta bu) 'flickering', like 'lightning flickering'.
བི་དྷི་ཏཿ (vidhitah) ལྡེག་པ་སྟེ་ས་གཞི་སོགས་འཁྱོམས (ldeg pa ste sa gzhi sogs 'khyoms) 'shaking', that is, 'the earth shaking'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིང་ལྡེག་པ་ལྟ་བུ། ཡཏྣཿ དང་། པྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། པིཎྚཿ རྡོས་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། བིཎྚཿ བསྡུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་པིཎྚ་འདི་གོང་བུ་དང་གར་བུ་དང་འབྱར་རྩི་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། སཾ་ཀ་ལན། བསྡོམ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམ་པའི་དོན། སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུ་བ། 
26-2-269a
པི་ཙི་ཏཿ བཏུས་པའམ་བདམས་པ། ཛྱེ་ཡན། བཏུ་བ་སྟེ་སྔགས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱཔྟ། བཏགས་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། པྲཛྙཱཔྟི་ཤཱ སཏྲཾ། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཽ་ཎཿ བཏགས་པ་སྟེ་གཙོ་ཕལ་ལམ་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའོ། །ཀ་ལཱ་བཿ བཏགས་པ་སྟེ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། སཾསྟྲྀ་ཏཾ། བཏིང་བ་སྟེ་སྟན་སོགས་བཏིང་བ་ལྟ་བུ། ན་མཿ འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། པྲ་ཎ་མྱཾ། བཏུད་པ། ཨུཏྐྵིཔྟཿ བཏེགས་པ་སྟེ་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། སེ་བ་ནཾ། བསྟེན་པ་སྟེ་བླ་མ་སོགས་ལའོ། །པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མུ་ཙིཿ བཏང་བ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་བཏང་བ། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སྟེ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། བརྞྞཿ སྙན་པར་བརྗོད་པའམ་བསྔགས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་བཞག་ན་མི་སྙན་པའམ་མི་བསྔགས་པ། བྱ་བ་དེ་ཤཿ སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་ལྕེ་རྟེན་ཡང་ཟེར། པ་རི་བྷ་བཿ བརྙས་པ། བི་སྭས ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་བསྣན་པའམ་ཟློས་པ། ཨ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པ། ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྙེན་པ་སྟེ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ། ཤཱསྟྲྀ། སྟོན་པ། ཤཱ་ས་ནཿ བསྟན་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ས་མཪྤི་ཏཿ གཏད་པའམ་ཕུལ་བ། པཪྻྻནྟཿ གཏུགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ། སནྣི་ཧི་ཏཾ། གཉེར་དུ་བཅུག་པའམ་བཞག་པ། ཨཪྤ་ཎཿ གཏོད་པའམ་འབུལ་བ། སྤྲྀཥྚཿ རེག་པའམ་བཏབ་པ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཧ་ཧཿ བཏབ་པ་སྟེ་མཚོན་བཏབ་པའམ་བསྣུན་པའམ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ། གྷ་ཏཿ དང་། ཧ་ཏཿ དང་། མ་ཐི་ཏཾ། རྣམས་བཅོམ་པ། བ་དྷཿ གསོད་པ། པྲསྟཾ། དང་། དྷྭསྟཾ། དང་། བྷྲེཥྚཾ། 
26-2-269b
དང་། སྐནྣཾ། དང་། པནྣཾ། དང་། ཙྱུ་ཏཾ། དང་། ག་ལི་ཏཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཏནྡྲཱིཿ དང་། ཏནྡྲིཿ དང་། ཏནྡཱི། དང་། ཏནྡྲཱ། དང་། པྲ་མི་ལཿ རྣམས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བའམ་ཡང་ན་ག་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་པའམ་ཚི་ཆད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཤ་ནཾ། བཤགས་པ། དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ འཆག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །བི་བརྟྟཿ འཆགས་པ་སྟེ་བསྐལ་བ་གཟོད་འཆགས་པ་ལྟ་བུ། ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ འཆག་པ་སྟེ་ཉེ་སྐོར་དུ

【现代汉语翻译】
ཤིང་ལྡེག་པ་ལྟ་བུ། ཡཏྣཿ དང་། པྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། - 类似于树木的生长。 यत्नः (yatnaḥ，梵文天城体，yatna，努力)，प्रयत्नः (prayatnaḥ，梵文天城体，prayatna，努力)，意为努力。
པིཎྚཿ རྡོས་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། - पिण्डः (piṇḍaḥ，梵文天城体，piṇḍa，团块)，意为凝结，如水泡凝结。
བིཎྚཿ བསྡུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་པིཎྚ་འདི་གོང་བུ་དང་གར་བུ་དང་འབྱར་རྩི་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། - विण्टः (viṇṭaḥ)，意为聚集，如聚集在一处。此外，पिण्ड (piṇḍa) 还可以表示团块、浓稠物、粘合剂等多种含义。
སཾ་ཀ་ལན། བསྡོམ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམ་པའི་དོན། - संकलन (saṃkalana)，意为总和，即聚集在一处的含义。
སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུ་བ། - संग्रहः (saṃgrahaḥ，梵文天城体，saṃgraha，收集)，意为收集。
པི་ཙི་ཏཿ བཏུས་པའམ་བདམས་པ། - पिचितः (pichitaḥ)，意为收集或选择。
ཛྱེ་ཡན། བཏུ་བ་སྟེ་སྔགས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ། - ज्येयन (jyeyana)，意为念诵，如念诵咒语。
པྲཛྙཱཔྟ། བཏགས་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། པྲཛྙཱཔྟི་ཤཱ སཏྲཾ། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། - प्रज्ञप्त (prajñapta)，意为假立，如命名。世间安立等词也与此类似，如《安立论》(Prajñāpti Śāstra)。
གཽ་ཎཿ བཏགས་པ་སྟེ་གཙོ་ཕལ་ལམ་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའོ། - गौण (gauṇa)，意为假立，即区分主次或实假二者的假立。
ཀ་ལཱ་བཿ བཏགས་པ་སྟེ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། - कलाब (kalāba)，意为假立，如装饰。
སཾསྟྲྀ་ཏཾ། བཏིང་བ་སྟེ་སྟན་སོགས་བཏིང་བ་ལྟ་བུ། - संस्तृतं (saṃstṛtaṃ)，意为铺设，如铺设垫子等。
ན་མཿ འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། - नमः (namaḥ，梵文天城体，namaḥ，敬礼)，意为顶礼，如磕头等。
པྲ་ཎ་མྱཾ། བཏུད་པ། - प्रणम्यं (praṇamyaṃ)，意为敬礼。
ཨུཏྐྵིཔྟཿ བཏེགས་པ་སྟེ་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། - उत्क्षिप्तः (utkṣiptaḥ)，意为举起，如从座位上站起。
སེ་བ་ནཾ། བསྟེན་པ་སྟེ་བླ་མ་སོགས་ལའོ། - सेवनं (sevanaṃ)，意为依止，如依止上师等。
པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། - प्रशंसा (praśaṃsaḥ)，意为赞颂，其他许多赞颂的同义词也与此类似。
མུ་ཙིཿ བཏང་བ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་བཏང་བ། - मुचिः (muciḥ)，意为释放，即放开已经抓住的东西。
དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སྟེ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ། - दर्शकं (darśakaṃ)，意为观看，如观看表演。
ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། - श्रुतः (śrutaḥ)，意为听闻。
བརྞྞཿ སྙན་པར་བརྗོད་པའམ་བསྔགས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་བཞག་ན་མི་སྙན་པའམ་མི་བསྔགས་པ། - वर्णः (varṇaḥ)，意为悦耳地说或赞扬。如果在前面加上否定词“अ”，则表示不悦耳或不赞扬。
བྱ་བ་དེ་ཤཿ སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་ལྕེ་རྟེན་ཡང་ཟེར། - བྱ་བ་དེ་ཤཿ (bya ba de shaḥ)，意为诽谤，也称为舌根。
པ་རི་བྷ་བཿ བརྙས་པ། - परिभवः (paribhavaḥ)，意为轻蔑。
བི་སྭས ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་བསྣན་པའམ་ཟློས་པ། - विस्वस (visvasa)，意为拒绝、添加或重复。
ཨ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པ། - अवसद् (avasad)，意为亲近。
ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྙེན་པ་སྟེ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ། - आसेवितं (āsevitaṃ)，意为亲近，即依止和恭敬。
ཤཱསྟྲྀ། སྟོན་པ། - शास्तृ (śāstṛ)，意为导师。
ཤཱ་ས་ནཿ བསྟན་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། - शासनः (śāsanaḥ)，意为教导，如指路。
ས་མཪྤི་ཏཿ གཏད་པའམ་ཕུལ་བ། - समर्पितः (samarpitaḥ)，意为交付或奉献。
པཪྻྻནྟཿ གཏུགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ། - पर्यन्त (paryantaḥ)，意为到达，如到达天空的尽头。
སནྣི་ཧི་ཏཾ། གཉེར་དུ་བཅུག་པའམ་བཞག་པ། - सन्निहितं (sannihitaṃ)，意为委托或放置。
ཨཪྤ་ཎཿ གཏོད་པའམ་འབུལ་བ། - अर्पण (arpaṇaḥ)，意为给予或供养。
སྤྲྀཥྚཿ རེག་པའམ་བཏབ་པ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། - स्पृष्टः (spṛṣṭaḥ)，意为触摸或击中，如被疾病击中。
ཧ་ཧཿ བཏབ་པ་སྟེ་མཚོན་བཏབ་པའམ་བསྣུན་པའམ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ། - हहः (hahaḥ)，意为击中，如用武器击中、撞击或殴打。
གྷ་ཏཿ དང་། ཧ་ཏཿ དང་། མ་ཐི་ཏཾ། རྣམས་བཅོམ་པ། - घातः (ghātaḥ)，हतः (hataḥ)，मथितं (mathitaṃ)，意为摧毁。
བ་དྷཿ གསོད་པ། - वधः (vadhaḥ)，意为杀害。
པྲསྟཾ། དང་། དྷྭསྟཾ། དང་། བྷྲེཥྚཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། - प्रस्तं (prastaṃ)，ध्वस्तं (dhvastaṃ)，भ्रष्टं (bhraṣṭaṃ)，意为毁灭、摧毁、破坏、消散、破裂、衰败、浪费等。
སྐནྣཾ། དང་། པནྣཾ། དང་། ཙྱུ་ཏཾ། དང་། ག་ལི་ཏཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། - स्कन्नं (skannaṃ)，पन्नं (pannaṃ)，च्युतं (cyutaṃ)，गलितं (galitaṃ)，意为毁灭、摧毁、破坏、消散、破裂、衰败、浪费等。
ཏནྡྲཱིཿ དང་། ཏནྡྲིཿ དང་། ཏནྡཱི། དང་། ཏནྡྲཱ། དང་། པྲ་མི་ལཿ རྣམས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བའམ་ཡང་ན་ག་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་པའམ་ཚི་ཆད་པའི་དོན་ནོ། - तन्द्रीः (tandrīḥ)，तन्द्रिः (tāndriḥ)，तन्दी (tandī)，तन्द्रा (tandrā)，प्रमील (pramīlaḥ)，意为昏沉、昏厥、疲惫、非常疲劳或虚弱。
དེ་ཤ་ནཾ། བཤགས་པ། - देशानं (deśānaṃ)，意为忏悔。
དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ འཆག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། - देशयति (deśayati)，意为忏悔，即忏悔罪业，源于普遍忏悔。
བི་བརྟྟཿ འཆགས་པ་སྟེ་བསྐལ་བ་གཟོད་འཆགས་པ་ལྟ་བུ། - विवर्त्त (vivarttaḥ)，意为形成，如劫初形成。
ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ འཆག་པ་སྟེ་ཉེ་སྐོར་དུ། - चङ्क्रमनः (caṅkramaṇaḥ)，意为行走，即在附近。

【English Translation】
ཤིང་ལྡེག་པ་ལྟ་བུ། ཡཏྣཿ དང་། པྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། - Like the growth of trees. यत्नः (yatnaḥ, Sanskrit Devanagari, yatna, effort), प्रयत्नः (prayatnaḥ, Sanskrit Devanagari, prayatna, effort), meaning effort.
པིཎྚཿ རྡོས་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། - पिण्डः (piṇḍaḥ, Sanskrit Devanagari, piṇḍa, lump), meaning congealed, like the congealing of bubbles.
བིཎྚཿ བསྡུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་པིཎྚ་འདི་གོང་བུ་དང་གར་བུ་དང་འབྱར་རྩི་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། - विण्टः (viṇṭaḥ), meaning gathered, like gathering in one place. In addition, पिण्ड (piṇḍa) can also mean lump, thick substance, adhesive, etc.
སཾ་ཀ་ལན། བསྡོམ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམ་པའི་དོན། - संकलन (saṃkalana), meaning sum, that is, the meaning of gathering in one place.
སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུ་བ། - संग्रहः (saṃgrahaḥ, Sanskrit Devanagari, saṃgraha, collection), meaning collection.
པི་ཙི་ཏཿ བཏུས་པའམ་བདམས་པ། - पिचितः (pichitaḥ), meaning collected or chosen.
ཛྱེ་ཡན། བཏུ་བ་སྟེ་སྔགས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ། - ज्येयन (jyeyana), meaning reciting, such as reciting mantras.
པྲཛྙཱཔྟ། བཏགས་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། པྲཛྙཱཔྟི་ཤཱ སཏྲཾ། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། - प्रज्ञप्त (prajñapta), meaning nominal, such as naming. Words such as world establishment are also similar to this, such as 'Treatise on Establishment' (Prajñāpti Śāstra).
གཽ་ཎཿ བཏགས་པ་སྟེ་གཙོ་ཕལ་ལམ་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའོ། - गौण (gauṇa), meaning nominal, that is, the nominal that distinguishes between primary and secondary or real and nominal.
ཀ་ལཱ་བཿ བཏགས་པ་སྟེ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། - कलाब (kalāba), meaning nominal, such as decorating.
སཾསྟྲྀ་ཏཾ། བཏིང་བ་སྟེ་སྟན་སོགས་བཏིང་བ་ལྟ་བུ། - संस्तृतं (saṃstṛtaṃ), meaning spread, such as spreading mats, etc.
ན་མཿ འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། - नमः (namaḥ, Sanskrit Devanagari, namaḥ, prostration), meaning prostration, such as bowing, etc.
པྲ་ཎ་མྱཾ། བཏུད་པ། - प्रणम्यं (praṇamyaṃ), meaning prostration.
ཨུཏྐྵིཔྟཿ བཏེགས་པ་སྟེ་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། - उत्क्षिप्तः (utkṣiptaḥ), meaning raised, such as standing up from a seat.
སེ་བ་ནཾ། བསྟེན་པ་སྟེ་བླ་མ་སོགས་ལའོ། - सेवनं (sevanaṃ), meaning to rely on, such as relying on a lama, etc.
པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། - प्रशंसा (praśaṃsaḥ), meaning praise, and many other synonyms for praise are similar to this.
མུ་ཙིཿ བཏང་བ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་བཏང་བ། - मुचिः (muciḥ), meaning release, that is, letting go of what has been grasped.
དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སྟེ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ། - दर्शकं (darśakaṃ), meaning viewing, such as watching a performance.
ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། - श्रुतः (śrutaḥ), meaning hearing.
བརྞྞཿ སྙན་པར་བརྗོད་པའམ་བསྔགས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་བཞག་ན་མི་སྙན་པའམ་མི་བསྔགས་པ། - वर्णः (varṇaḥ), meaning to speak pleasantly or praise. If the negative 'अ' is placed before it, it means unpleasant or not praised.
བྱ་བ་དེ་ཤཿ སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་ལྕེ་རྟེན་ཡང་ཟེར། - བྱ་བ་དེ་ཤཿ (bya ba de shaḥ), meaning slander, also called tongue support.
པ་རི་བྷ་བཿ བརྙས་པ། - परिभवः (paribhavaḥ), meaning contempt.
བི་སྭས ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་བསྣན་པའམ་ཟློས་པ། - विस्वस (visvasa), meaning to reject, add, or repeat.
ཨ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པ། - अवसद् (avasad), meaning to approach.
ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྙེན་པ་སྟེ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ། - आसेवितं (āsevitaṃ), meaning to approach, that is, to rely on and respect.
ཤཱསྟྲྀ། སྟོན་པ། - शास्तृ (śāstṛ), meaning teacher.
ཤཱ་ས་ནཿ བསྟན་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། - शासनः (śāsanaḥ), meaning teaching, such as showing the way.
ས་མཪྤི་ཏཿ གཏད་པའམ་ཕུལ་བ། - समर्पितः (samarpitaḥ), meaning delivered or offered.
པཪྻྻནྟཿ གཏུགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ། - पर्यन्त (paryantaḥ), meaning to reach, such as reaching the end of the sky.
སནྣི་ཧི་ཏཾ། གཉེར་དུ་བཅུག་པའམ་བཞག་པ། - सन्निहितं (sannihitaṃ), meaning entrusted or placed.
ཨཪྤ་ཎཿ གཏོད་པའམ་འབུལ་བ། - अर्पण (arpaṇaḥ), meaning to give or offer.
སྤྲྀཥྚཿ རེག་པའམ་བཏབ་པ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། - स्पृष्टः (spṛṣṭaḥ), meaning touched or struck, such as being struck by illness.
ཧ་ཧཿ བཏབ་པ་སྟེ་མཚོན་བཏབ་པའམ་བསྣུན་པའམ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ། - हहः (hahaḥ), meaning struck, such as struck with a weapon, bumped, or beaten.
གྷ་ཏཿ དང་། ཧ་ཏཿ དང་། མ་ཐི་ཏཾ། རྣམས་བཅོམ་པ། - घातः (ghātaḥ), हतः (hataḥ), मथितं (mathitaṃ), meaning destroyed.
བ་དྷཿ གསོད་པ། - वधः (vadhaḥ), meaning to kill.
པྲསྟཾ། དང་། དྷྭསྟཾ། དང་། བྷྲེཥྚཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། - प्रस्तं (prastaṃ), ध्वस्तं (dhvastaṃ), भ्रष्टं (bhraṣṭaṃ), meaning destruction, destruction, destruction, dissipation, rupture, decay, waste, etc.
སྐནྣཾ། དང་། པནྣཾ། དང་། ཙྱུ་ཏཾ། དང་། ག་ལི་ཏཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། - स्कन्नं (skannaṃ), पन्नं (pannaṃ), च्युतं (cyutaṃ), गलितं (galitaṃ), meaning destruction, destruction, destruction, dissipation, rupture, decay, waste, etc.
ཏནྡྲཱིཿ དང་། ཏནྡྲིཿ དང་། ཏནྡཱི། དང་། ཏནྡྲཱ། དང་། པྲ་མི་ལཿ རྣམས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བའམ་ཡང་ན་ག་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་པའམ་ཚི་ཆད་པའི་དོན་ནོ། - तन्द्रीः (tandrīḥ), तन्द्रिः (tāndriḥ), तन्दी (tandī), तन्द्रा (tandrā), प्रमील (pramīlaḥ), meaning drowsiness, fainting, fatigue, extreme fatigue, or weakness.
དེ་ཤ་ནཾ། བཤགས་པ། - देशानं (deśānaṃ), meaning confession.
དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ འཆག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། - देशयति (deśayati), meaning confession, that is, confessing sins, stemming from universal confession.
བི་བརྟྟཿ འཆགས་པ་སྟེ་བསྐལ་བ་གཟོད་འཆགས་པ་ལྟ་བུ། - विवर्त्त (vivarttaḥ), meaning formation, such as the initial formation of the kalpa.
ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ འཆག་པ་སྟེ་ཉེ་སྐོར་དུ། - चङ्क्रमनः (caṅkramaṇaḥ), meaning walking, that is, in the vicinity.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཛྭ་ལི་ཏཿ མཆེད་པའམ་འབར་བ་སྟེ་མེ་སོགས་མཆེད་པ་ལྟ་བུ། པཱུ་ཛ་ན། མཆོད་པ། ཨུ་ད་ཡཿ འཆར་བ་སྟེ་ཉི་མ་སོགས་འཆར་བ་དང་དར་བ་སོགས་ལ་འཇུག དྷཱ་ར་ཎཾ། འཆང་བ། བ་ར་མཿ འཆེལ་བ་སྟེ་ཞེན་པ། ས་ལཱི་ལཾ། འཆོས་པའམ་བརྫུ་བག་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་ལྟ་བུ། ཨུ་ཙུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་རྣལ་བའི་རྒྱན་སོགས་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ། སཾ་ཀཪྻཾ། འཆོལ་བའམ་འདྲེས་པ། ཨུཏྦླུ་བྷྱ། མཆོངས་པ། ཨུ་པ་ལེ་བཿ ཆག་པའམ་གས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཿ ཞོམས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། དགག་པའམ་བཅད་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། བཟློག་པ་སྟེ་གོ་བཟློག་ལྟ་བུ། ཧ་ནི། ཡལ་བ། ཨུ་པཱ་ལཾ་བྷཿ ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ། ཛི་ཛྙཱ་པཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་བཅོམ་པའམ་འཚེ་བ། བི་ད་རཿདང་། སྤུ་ཊ་ནཾ། དང་། བྷེ་དཱ། དང་། བྷེ་དྱཾ། རྣམས་དྲལ་བ་སྟེ་ཤིང་དང་གོས་སོགས་དྲལ་བའམ་གཤག་པ། ཨུཏྤ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། དར་སོགས་དྲིལ་བ། བ྄རྒྱཱ། བསྒྲིལ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་སོགས་བསྒྲིལ་བ། པྲ་དོ་ཏཿ གདབ་པའམ་བཙུག་པ་སྟེ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ། ནསྟཾ། དགོད་པ་སྟེ་ཐར་ལམ་དགོད་པ་ལྟ་བུ། ཙྱུཏཿ དང་། བི་ཙྱུཏཿ བསྒྱེལ་བ་སྟེ་ཁང་པ་སོགས་བསྒྱེལ་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ། 
26-2-270a
བསྒྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་སོགས་སོ། །ལཾགྷ་ཏཿ དང་། ལཾགྷ་ཡ་ཏ། འགོངས་པའམ་འགོམ་པ། བྷརྫ་ནཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། པྲཻཥྱཿ དང་། བྲཻ་ཥཿ མངགས་པའམ་དེད་པའམ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་དང་ཁྱི་སོགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། སྥ་ར་ཎཾ། དང་། སྥུ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ་སྟེ་འོད་སོགས་འཕྲོ་བ། ཨུདྒ་མཿ འཐོན་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་རྩ་ལྗང་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། མུཀྟཾ། དང་། བི་མུཀྟཾ། འཐོན་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཨུཉྩཿ འཐུ་བ་སྟེ་རྒུམ་བུ་འཐུ་བ་ལྟ་བུ། པཱ་བིཿ འདེབས་པ་སྟེ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ། ཡཱ་ཙ། སློང་བ། སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཛྙཱཔྟཿ གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ་སྟེ་ཞུ་གསོལ། གཞན་ཆད་པ་ལས་སློང་བ་དང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་དུ་མ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡའ་ཆད་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་རོ་དྷ། བསྲིང་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་དོན་ཏོ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབ་པ། རཀྵི་ཏཿ བསྲུང་བ། ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། སློང་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་དང་ཉལ་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ལངས་པ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། གྲ་ས་ནཿ སེལ་བ།བནྟཿ བསལ་བ་སྟེ་ལྷད་བསལ་བ་ལྟ་བུ། མ་དྷཱ་ཡཿ བསྣོལ་བ། སཱ་མི་ཥེ་ཎ། འབགས་པ། བིཥྚི་ཏཿ དཀྲིས་པ་སྟེ། མགོ་དཀྲིས་པ་སོགས། སཱུ་ཏཿ བཙས་པའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ བསྒྲེས་པའམ་སྤགས་པ། ས་མུཙྪ་ཏཿ བསྒྲེང

【现代汉语翻译】
ཕར་ཚུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། (phar tshur 'gro ba ste 'gro ba'i spyod lam gyi bye brag go)——来回走动，是行走的威仪差别。
ཛྭ་ལི་ཏཿ (dzwa li taḥ)——蔓延或燃烧，如火焰蔓延。
པཱུ་ཛ་ན། (pū ja na)——供养。
ཨུ་ད་ཡཿ ('u da yaḥ)——升起，指太阳等升起或兴盛。
དྷཱ་ར་ཎཾ། (dhā ra ṇaṃ)——执持。
བ་ར་མཿ (ba ra maḥ)——执著，即贪恋。
ས་ལཱི་ལཾ། (sa lī laṃ)——伪装或虚假，如伪装成成就者。
ཨུ་ཙུཥྨཾ། ('u tsu ṣmaṃ)——不确定，指不一定是如法的装饰等。
སཾ་ཀཪྻཾ། (saṃ kar byaṃ)——混杂或混合。
ཨུཏྦླུ་བྷྱ། ('ut b+lu b+hya)——跳跃。
ཨུ་པ་ལེ་བཿ ('u pa le baḥ)——破裂或断裂。
སཾ་བྲྀ་ཏཿ (saṃ b+ri taḥ)——压制。
བི་དྷཱ་ནཾ། (bi dhā naṃ)——遮止或断除。
ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni br+tta naṃ)——颠倒，如颠倒认知。
ཧ་ནི། (ha ni)——消失。
ཨུ་པཱ་ལཾ་བྷཿ ('u pā laṃ b+haḥ)——寻衅。
ཛི་ཛྙཱ་པཱ། (dzi jñā pā)——唤醒或考验。
བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། (bi he ṭha nā)——损害或伤害。
བི་ད་རཿདང་། (bi da raḥ dang)——撕裂
སྤུ་ཊ་ནཾ། (spu ṭa naṃ dang)——剖开
བྷེ་དཱ། (b+he dā dang)——分裂
བྷེ་དྱཾ། (b+he dyaṃ)——破开，以上指撕裂或剖开木头、衣服等。
ཨུཏྤ་ད་ནཾ། ('ut pa da naṃ)——缠绕，如缠绕丝绸等。
བ྄རྒྱཱ། (b+rgyā)——搓捻，如搓捻线等。
པྲ་དོ་ཏཿ (pra do taḥ)——刺入或插入，如刀刺。
ནསྟཾ། (nas taṃ)——开辟，如开辟解脱道。
ཙྱུཏཿ དང་། (cyu taḥ dang)——倾覆
བི་ཙྱུཏཿ (bi cyu taḥ)——推翻，如倾覆房屋等。
ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ། ('ut pā ri taṃ)——救度，如从水中救度等。
ལཾགྷ་ཏཿ དང་། (laṃ g+ha taḥ dang)——跨越
ལཾགྷ་ཡ་ཏ། (laṃ g+ha ya ta)——践踏。
བྷརྫ་ནཿ (b+har dza naḥ)——使之讲述。
པྲཻཥྱཿ དང་། (prai ṣyaḥ dang)——派遣
བྲཻ་ཥཿ (brai ṣaḥ)——驱使或差遣，如差遣信使和狗等。
སྥ་ར་ཎཾ། དང་། (s+pha ra ṇaṃ dang)——散布
སྥུ་ར་ཎཾ། (s+phu ra ṇaṃ)——放射，如光芒放射。
ཨུདྒ་མཿ ('ud ga maḥ)——出现，如植物从地下长出。
མུཀྟཾ། དང་། (muk taṃ dang)——释放
བི་མུཀྟཾ། (bi muk taṃ)——解脱，如雨从云中降落。
ཨུཉྩཿ ('u ñcaḥ)——拾取，如拾取麦穗。
པཱ་བིཿ (pā biḥ)——播种，如播撒种子。
ཡཱ་ཙ། (yā tsa)——乞讨。
སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ (saṃ jñā ptiḥ)——祈请。
ཛྙཱཔྟཿ (jñā ptaḥ)——禀白，即‘四种事业’中的禀白。
ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། ('a ba tsā ya nā)——祈请，即请求。
其他关于违犯戒律而乞讨、驱逐、责骂等众多动词的差别，应从分别了知的律藏术语中了解。
བི་རོ་དྷ། (bi ro dha)——延伸，指朝远处延伸之义。
བི་རོ་ལི་ཏཿ (bi ro li taḥ)——搅拌或搅动。
རཀྵི་ཏཿ (rakṣi taḥ)——守护。
ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། ('ut thā pa naṃ)——唤起，指发起意乐和唤醒睡眠。
ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ('ul la ṣi taṃ)——站立，如随眠烦恼生起。
གྲ་ས་ནཿ (gra sa naḥ)——消除。
བནྟཿ (ban taḥ)——剔除，如剔除杂质。
མ་དྷཱ་ཡཿ (ma dhā yaḥ)——交叉。
སཱ་མི་ཥེ་ཎ། (sā mi ṣhe ṇa)——沾染。
བིཥྚི་ཏཿ (bi ṣṭi taḥ)——缠绕，如缠绕头部等。
སཱུ་ཏཿ (sū taḥ)——生产或出生。
པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ (pa ri b+hā bi taḥ)——浸透或浸泡。
ས་མུཙྪ་ཏཿ (sa mu ccha taḥ)——竖立

【English Translation】
ཕར་ཚུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། (phar tshur 'gro ba ste 'gro ba'i spyod lam gyi bye brag go) - Going back and forth, it is a distinction of the conduct of going.
ཛྭ་ལི་ཏཿ (dzwa li taḥ) - Spreading or blazing, like the spreading of fire.
པཱུ་ཛ་ན། (pū ja na) - Offering.
ཨུ་ད་ཡཿ ('u da yaḥ) - Rising, referring to the rising or flourishing of the sun, etc.
དྷཱ་ར་ཎཾ། (dhā ra ṇaṃ) - Holding.
བ་ར་མཿ (ba ra maḥ) - Attachment, i.e., clinging.
ས་ལཱི་ལཾ། (sa lī laṃ) - Pretending or false, like pretending to be an accomplished one.
ཨུ་ཙུཥྨཾ། ('u tsu ṣmaṃ) - Uncertain, referring to something that is not necessarily a proper ornament, etc.
སཾ་ཀཪྻཾ། (saṃ kar byaṃ) - Mixing or mingling.
ཨུཏྦླུ་བྷྱ། ('ut b+lu b+hya) - Jumping.
ཨུ་པ་ལེ་བཿ ('u pa le baḥ) - Breaking or cracking.
སཾ་བྲྀ་ཏཿ (saṃ b+ri taḥ) - Suppressing.
བི་དྷཱ་ནཾ། (bi dhā naṃ) - Preventing or cutting off.
ནི་བརྟྟ་ནཾ། (ni br+tta naṃ) - Reversing, like reversing cognition.
ཧ་ནི། (ha ni) - Disappearing.
ཨུ་པཱ་ལཾ་བྷཿ ('u pā laṃ b+haḥ) - Seeking fault.
ཛི་ཛྙཱ་པཱ། (dzi jñā pā) - Awakening or testing.
བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། (bi he ṭha nā) - Harming or injuring.
བི་ད་རཿདང་། (bi da raḥ dang) - Tearing
སྤུ་ཊ་ནཾ། (spu ṭa naṃ dang) - Splitting
བྷེ་དཱ། (b+he dā dang) - Dividing
བྷེ་དྱཾ། (b+he dyaṃ) - Breaking open, referring to tearing or splitting wood, clothes, etc.
ཨུཏྤ་ད་ནཾ། ('ut pa da naṃ) - Wrapping, like wrapping silk, etc.
བ྄རྒྱཱ། (b+rgyā) - Twisting, like twisting thread, etc.
པྲ་དོ་ཏཿ (pra do taḥ) - Sticking in or inserting, like stabbing with a knife.
ནསྟཾ། (nas taṃ) - Opening up, like opening up the path to liberation.
ཙྱུཏཿ དང་། (cyu taḥ dang) - Overturning
བི་ཙྱུཏཿ (bi cyu taḥ) - Overthrowing, like overturning a house, etc.
ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ། ('ut pā ri taṃ) - Saving, like saving from water, etc.
ལཾགྷ་ཏཿ དང་། (laṃ g+ha taḥ dang) - Crossing over
ལཾགྷ་ཡ་ཏ། (laṃ g+ha ya ta) - Trampling.
བྷརྫ་ནཿ (b+har dza naḥ) - Causing to speak.
པྲཻཥྱཿ དང་། (prai ṣyaḥ dang) - Dispatching
བྲཻ་ཥཿ (brai ṣaḥ) - Driving or sending, like sending a messenger or a dog, etc.
སྥ་ར་ཎཾ། དང་། (s+pha ra ṇaṃ dang) - Spreading
སྥུ་ར་ཎཾ། (s+phu ra ṇaṃ) - Radiating, like light radiating.
ཨུདྒ་མཿ ('ud ga maḥ) - Emerging, like a plant emerging from underground.
མུཀྟཾ། དང་། (muk taṃ dang) - Releasing
བི་མུཀྟཾ། (bi muk taṃ) - Liberating, like rain falling from the clouds.
ཨུཉྩཿ ('u ñcaḥ) - Picking, like picking ears of corn.
པཱ་བིཿ (pā biḥ) - Sowing, like sowing seeds.
ཡཱ་ཙ། (yā tsa) - Begging.
སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ (saṃ jñā ptiḥ) - Requesting.
ཛྙཱཔྟཿ (jñā ptaḥ) - Informing, i.e., 'informing' in the 'four activities'.
ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། ('a ba tsā ya nā) - Requesting, i.e., asking.
Other distinctions regarding the many verbs such as begging due to violating precepts, expelling, scolding, etc., should be understood from the terms of the Vinaya that distinguish them.
བི་རོ་དྷ། (bi ro dha) - Extending, referring to the meaning of extending far away.
བི་རོ་ལི་ཏཿ (bi ro li taḥ) - Stirring or agitating.
རཀྵི་ཏཿ (rakṣi taḥ) - Protecting.
ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། ('ut thā pa naṃ) - Arousing, referring to arousing intention and awakening from sleep.
ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ('ul la ṣi taṃ) - Standing up, like latent afflictions arising.
གྲ་ས་ནཿ (gra sa naḥ) - Eliminating.
བནྟཿ (ban taḥ) - Removing, like removing impurities.
མ་དྷཱ་ཡཿ (ma dhā yaḥ) - Crossing.
སཱ་མི་ཥེ་ཎ། (sā mi ṣhe ṇa) - Contaminating.
བིཥྚི་ཏཿ (bi ṣṭi taḥ) - Wrapping, like wrapping the head, etc.
སཱུ་ཏཿ (sū taḥ) - Producing or giving birth.
པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ (pa ri b+hā bi taḥ) - Soaking or immersing.
ས་མུཙྪ་ཏཿ (sa mu ccha taḥ) - Erecting

--------------------------------------------------------------------------------

་པའམ་བཙུགས་པ་སྟེ་བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། སཾ་བཱ་སཿ འགྲོགས་པ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། པྲསྟ་བཅུམ་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། བཅོས་མ། སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། སྥུ་ཊཾ། ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། ཤྲཱ་བ་ཎཱི། སྒྲོག་པ། 
26-2-270b
ར་པི་ཏཱ། བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ རྗེས་སུ་གནང་བ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནྭ་ཡ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་གཱི་ཏི། འགྲོ་བ། ཤཱེ་ཥ་ཎ། བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཤཾ་ཀི་ཏཿ དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། ན་ཡཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷ། ཐོབ་པ། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱབྟཾ། བཤམས་པ། སྭསྟཱིརྞྞ། ལེགས་བཤམས། པཪྻེ་ཥ་ཎ། ཚོལ་བ། ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། པྲ་པ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། ཨུཏྠཱ་ནཾ། ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ དང་། ཛབཿ བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎཿབརྡལ་བ། གྷཊྚི་ཏཿ བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུངས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཱ། བསྡམ་པ། བནྡྷཿ དང་། ཀཱི་ལི་ཏཿ དང་། སཾ་ཡ་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། སཾ་བ་རཿ བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། བི་བྲ་བ་སཿ འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཛྭ་ཡཿ འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། སཾ་སྟུ་ཏཿ དག པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ་ཨསྟི་ག་མཿ ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། བི་ཧཱ་རཿ གནས་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ཀྲ་མ་ཎཾ། འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ཨུངྒ་ཏཿ འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ཀྵི་པྟཾ། འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ཀྵེ་པ། འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། བེ་དྷཿ 
26-2-271a
འཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ལམྦ་ཏེ། དང་། ལམྦཿ འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། བཱ་ནི། འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། བྷྲཥྚཿ བོར་བའམ་ལྷུང་བ། ཙྪོ་རི་ཀཿ བོར་བའམ་བཏང་བ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། བྱནྟཱི། བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། 

【现代汉语翻译】
བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། (ba dan sogs btsugs pa) 立柱或竖立，如立旗帜等。
སཾ་བཱ་སཿ (saM bA saH) འགྲོགས་པ། (’grogs pa) 共处。
པ་རི་ཎཱ་མཾ། (pa ri NA maM) བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། (bsngo ba dang bsngos pa) 回向和已回向。
པྲསྟ་བཅུམ་པ། (prasta bcum pa) 已压。
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhRi taM) བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། (bcus sam btus sam phyungs pa) 已压、已收集或已取出。
ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། (kRtrimaM) བཅོས་མ། (bcos ma) 虚假的。
སིཀྟཾ། (siktaM) ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། (chag chag byas pa’am bkrus pa) 已洒或已洗涤。
སྥུ་ཊཾ། (sphuTaM) ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། (khyab pa’am ’gangs pa) 遍布或重要。
ཤྲཱ་བ་ཎཱི། (shrAvaNI) སྒྲོག་པ། (sgrog pa) 宣告。
ར་པི་ཏཱ། (ra pi tA) བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། (bsgrags pa’am grags pa) 已宣告或已出名。
ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ (anuGYAtaH) རྗེས་སུ་གནང་བ། (rjes su gnang ba) 允许。
ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ (anu saraNaH) རྗེས་སུ་འབྲང་བ། (rjes su ’brang ba) 跟随。
ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། (anu guNyaM) རྗེས་སུ་མཐུན་པ། (rjes su mthun pa) 随顺。
ཨ་ནྭ་ཡ། (anvaya) རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། (rjes su ’gro ba) 随行。
ས་གཱི་ཏི། (sa gI ti) འགྲོ་བ། (’gro ba) 行走。
ཤཱེ་ཥ་ཎ། (sheShaNa) བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། (bsdebs pa ste tshig don gcig tu bsdebs pa sogs so) 组合，即将词和义组合在一起等。
པུར་སྐྲྀ་ཏཿ (pur skRtaH) མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། (mdun du bdar ba’am mdun gyis bltas pa) 在前方磨光或向前看。
ཤཾ་ཀི་ཏཿ (shaM ki taH) དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། (dogs pa ste rkun mar dogs pa sogs) 怀疑，如怀疑是小偷等。
ན་ཡཿ (nayaH) ཐོབ་པ། (thob pa) 获得。
པྲ་ཏི་ལབྡྷ། (pra ti labdha) ཐོབ་པ། (thob pa) 获得。
པྲཱཔྟཿ (prAptaH) ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། (thob pa’am bab pa ste dus la bab pa lta bu) 获得或降临，如时机成熟。
པྲཛྙཱབྟཾ། (praGYAbtaM) བཤམས་པ། (bshams pa) 已准备。
སྭསྟཱིརྞྞ། (svastIrNa) ལེགས་བཤམས། (legs bshams) 善于准备。
པཪྻེ་ཥ་ཎ། (paryeShaNa) ཚོལ་བ། (tshol ba) 寻找。
ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ (A kalmi taH) བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། (brtag pa sogs kyi blo’i bya ba mang po gzhung du song) 许多关于检查等的思维活动已成为理论。
པྲ་པ་ཏི་ཏཿ (pra pa ti taH) རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། (rdeg ’chos pa’am lhung ba) 摔倒或坠落。
ཨུཏྠཱ་ནཾ། (utthAnaM) ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། (ldang ba ste stan las ldang ba) 起立，如从座位上站起来。
སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ (svAdhyAyaH) དང་། (dang) 和
ཛབཿ (jabaH) བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། (bzlas pa ste sngags sogs bzlas pa) 背诵，如背诵咒语等。
གྲ་ཧཿ (grahaH) འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། (’dzin pa ste zhags pa sogs gdab pa) 抓住，如投掷绳索等。
པྲ་སཱ་ར་ཎཿ (pra sAraNaH) བརྡལ་བ། (brdal ba) 伸展。
གྷཊྚི་ཏཿ (ghaTTi taH) བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། (brdungs pa’am bcad pa) 敲打或切割。
སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ (saM kuTTa kaH) བརྡུངས་པ། (brdungs pa) 敲打。
སཾ་བྲྀ་ཏཱ། (saM bR^itA) བསྡམ་པ། (bsdam pa) 捆绑。
བནྡྷཿ (bandhaH) དང་། (dang) 和
ཀཱི་ལི་ཏཿ (kIli taH) དང་། (dang) 和
སཾ་ཡ་ཏཿ (saM ya taH) གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། (gzer btab pa’am gzer gyis bsdam pa) 用钉子固定或用钉子捆绑。
སཾ་བ་རཿ (saM ba raH) བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། (bsdam pa ste khrims kyis bsdam pa) 捆绑，如用戒律约束。
བི་ན་ཡཿ (bi na yaH) འདུལ་བ། (’dul ba) 调伏。
བི་བྲ་བ་སཿ (bi bra ba saH) འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། (’dral ba ste khrims ’dral ba lta bu) 违犯，如违犯戒律。
ཛྭ་ཡཿ (jwa yaH) འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། (’dris pa’am byang ba) 熟悉或精通。
སཾ་སྟུ་ཏཿ (saM stu taH) དག (dg)
པ་རི་ཙ་ཡཿ (pa ri tsa yaH) འདྲིས་པ། (’dris pa) 熟悉。
ཨསྟི་ག་མཿ (asti ga maH) ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། (nub pa ste ma dag pa’i snang ba dbyings su nub pa lta bu sngar yod phyis med par song ba) 消失，如不净的显现消失于法界，即先前存在后来消失。
བི་ཧཱ་རཿ (bi hA raH) གནས་པ། (gnas pa) 居住。
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། (A kra maNi) གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། (gnon pa ste stobs kyis pha rol gnon pa lta bu) 压制，如用力量压制他人。
ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། (ubdi je taM) ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། (phye ba ste kha bye ba lta bu) 打开，如张开嘴巴。
ཧ་ར་ཎཾ། (ha raNaM) འཕྲོག་པ། (’phrog pa) 抢夺。
ཀྲ་མ་ཎཾ། (kra maNaM) འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། (’phar ba ste sa nas sar ’phar ba lta bu) 跳跃，如从一个地方跳到另一个地方。
ཨུངྒ་ཏཿ (uGga taH) འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། (’phags pa ste gyen du ’phags pa sogs) 升起，如向上升起等。
ཀྵི་པྟཾ། (kShiptaM) འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། (’phang ba ste mda’ sogs ’phang ba) 投掷，如投掷箭等。
ཀྵེ་པ། (kShepa) འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། (’phangs pa ste rdo sogs ’phangs pa) 投掷，如投掷石头等。
བེ་དྷཿ (be dhaH) འཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། (’phog pa ste gnad du phog pa) 击中，如击中要害。
བྱཱ་སེ་ཀཿ (byA se kaH) འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། (’phyar ba ste rgyal mtshan sogs) 飘扬，如旗帜等。
བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། (bhra ma yantaM) འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། (’phyar ba’am ’khyams pa) 漂泊或游荡。
ལམྦ་ཏེ། (lamba te) དང་། (dang) 和
ལམྦཿ (lambaH) འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། (’phyang ba ste do shal sogs ’phyang ba) 悬挂，如项链等悬挂。
བཱ་ནི། (bA ni) འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། (’phrod pa ste sems la ’phrod pa lta bu) 适合，如适合心意。
དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། (de’i sngon du pra ti bzhag na mi ’phrod pa) 如果在其前加上‘不’，则表示不适合。
བྷྲཥྚཿ (bhraShTaH) བོར་བའམ་ལྷུང་བ། (bor ba’am lhung ba) 丢失或坠落。
ཙྪོ་རི་ཀཿ (cCho ri kaH) བོར་བའམ་བཏང་བ། (bor ba’am btang ba) 丢失或放弃。
བི་ཧི་ཏཾ། (bi hitaM) བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa’am bskyed pa) 已做或已产生。
བྱནྟཱི། (byantI) བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། (byang ba ste sdig pa byang ba sogs) 清净，如罪业清净等。
ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ (adhiShThItaH) བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། (byin gyis brlabs pa) 已加持。
པྲ་སྐནྡྷཿ (pra skandhaH) བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། (byings pa’am rmug pa sogs) 陷入或昏暗等。
ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། (anvA hiNya) བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། (byol nas sam byul nas sam bskor nas zhes so) 从旁边、从中间或绕着说。

【English Translation】
བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། (ba dan sogs btsugs pa): Erected or planted, such as erecting flags.
སཾ་བཱ་སཿ (saM bA saH): འགྲོགས་པ། ('grogs pa): Association.
པ་རི་ཎཱ་མཾ། (pa ri NA maM): བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། (bsngo ba dang bsngos pa): Dedication and dedicated.
པྲསྟ་བཅུམ་པ། (prasta bcum pa): Pressed down.
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། (uddhRi taM): བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། (bcus sam btus sam phyungs pa): Pressed, collected, or extracted.
ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། (kRtrimaM): བཅོས་མ། (bcos ma): Artificial.
སིཀྟཾ། (siktaM): ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། (chag chag byas pa'am bkrus pa): Sprinkled or washed.
སྥུ་ཊཾ། (sphuTaM): ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། (khyab pa'am 'gangs pa): Pervasive or important.
ཤྲཱ་བ་ཎཱི། (shrAvaNI): སྒྲོག་པ། (sgrog pa): Proclaiming.
ར་པི་ཏཱ། (ra pi tA): བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། (bsgrags pa'am grags pa): Proclaimed or famous.
ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ (anuGYAtaH): རྗེས་སུ་གནང་བ། (rjes su gnang ba): Permitted.
ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ (anu saraNaH): རྗེས་སུ་འབྲང་བ། (rjes su 'brang ba): Following.
ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། (anu guNyaM): རྗེས་སུ་མཐུན་པ། (rjes su mthun pa): Conformity.
ཨ་ནྭ་ཡ། (anvaya): རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། (rjes su 'gro ba): Going after.
ས་གཱི་ཏི། (sa gI ti): འགྲོ་བ། ('gro ba): Going.
ཤཱེ་ཥ་ཎ། (sheShaNa): བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། (bsdebs pa ste tshig don gcig tu bsdebs pa sogs so): Combination, i.e., combining words and meanings into one, etc.
པུར་སྐྲྀ་ཏཿ (pur skRtaH): མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། (mdun du bdar ba'am mdun gyis bltas pa): Polished in front or looked at in front.
ཤཾ་ཀི་ཏཿ (shaM ki taH): དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། (dogs pa ste rkun mar dogs pa sogs): Suspicion, such as suspecting a thief, etc.
ན་ཡཿ (nayaH): ཐོབ་པ། (thob pa): Obtained.
པྲ་ཏི་ལབྡྷ། (pra ti labdha): ཐོབ་པ། (thob pa): Obtained.
པྲཱཔྟཿ (prAptaH): ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། (thob pa'am bab pa ste dus la bab pa lta bu): Obtained or descended, such as the arrival of the time.
པྲཛྙཱབྟཾ། (praGYAbtaM): བཤམས་པ། (bshams pa): Prepared.
སྭསྟཱིརྞྞ། (svastIrNa): ལེགས་བཤམས། (legs bshams): Well prepared.
པཪྻེ་ཥ་ཎ། (paryeShaNa): ཚོལ་བ། (tshol ba): Searching.
ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ (A kalmi taH): བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། (brtag pa sogs kyi blo'i bya ba mang po gzhung du song): Many mental activities of examination, etc., have become doctrines.
པྲ་པ་ཏི་ཏཿ (pra pa ti taH): རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། (rdeg 'chos pa'am lhung ba): Stumbled or fallen.
ཨུཏྠཱ་ནཾ། (utthAnaM): ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། (ldang ba ste stan las ldang ba): Rising, such as rising from a seat.
སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ (svAdhyAyaH): དང་། (dang): And
ཛབཿ (jabaH): བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། (bzlas pa ste sngags sogs bzlas pa): Recitation, such as reciting mantras, etc.
གྲ་ཧཿ (grahaH): འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། ('dzin pa ste zhags pa sogs gdab pa): Grasping, such as casting a lasso, etc.
པྲ་སཱ་ར་ཎཿ (pra sAraNaH): བརྡལ་བ། (brdal ba): Spreading.
གྷཊྚི་ཏཿ (ghaTTi taH): བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། (brdungs pa'am bcad pa): Struck or cut.
སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ (saM kuTTa kaH): བརྡུངས་པ། (brdungs pa): Struck.
སཾ་བྲྀ་ཏཱ། (saM bR^itA): བསྡམ་པ། (bsdam pa): Bound.
བནྡྷཿ (bandhaH): དང་། (dang): And
ཀཱི་ལི་ཏཿ (kIli taH): དང་། (dang): And
སཾ་ཡ་ཏཿ (saM ya taH): གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། (gzer btab pa'am gzer gyis bsdam pa): Nailed or bound with nails.
སཾ་བ་རཿ (saM ba raH): བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། (bsdam pa ste khrims kyis bsdam pa): Binding, such as binding by laws.
བི་ན་ཡཿ (bi na yaH): འདུལ་བ། ('dul ba): Taming.
བི་བྲ་བ་སཿ (bi bra ba saH): འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ('dral ba ste khrims 'dral ba lta bu): Transgressing, such as transgressing laws.
ཛྭ་ཡཿ (jwa yaH): འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། ('dris pa'am byang ba): Familiar or proficient.
སཾ་སྟུ་ཏཿ (saM stu taH): དག (dg)
པ་རི་ཙ་ཡཿ (pa ri tsa yaH): འདྲིས་པ། ('dris pa): Familiar.
ཨསྟི་ག་མཿ (asti ga maH): ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། (nub pa ste ma dag pa'i snang ba dbyings su nub pa lta bu sngar yod phyis med par song ba): Disappearance, such as the disappearance of impure appearances into the realm of reality, i.e., previously existing and later ceasing to exist.
བི་ཧཱ་རཿ (bi hA raH): གནས་པ། (gnas pa): Abiding.
ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། (A kra maNi): གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། (gnon pa ste stobs kyis pha rol gnon pa lta bu): Oppressing, such as oppressing others with force.
ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། (ubdi je taM): ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། (phye ba ste kha bye ba lta bu): Opened, such as opening the mouth.
ཧ་ར་ཎཾ། (ha raNaM): འཕྲོག་པ། ('phrog pa): Seizing.
ཀྲ་མ་ཎཾ། (kra maNaM): འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ('phar ba ste sa nas sar 'phar ba lta bu): Leaping, such as leaping from one place to another.
ཨུངྒ་ཏཿ (uGga taH): འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ('phags pa ste gyen du 'phags pa sogs): Raised, such as raised upwards, etc.
ཀྵི་པྟཾ། (kShiptaM): འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ('phang ba ste mda' sogs 'phang ba): Thrown, such as throwing arrows, etc.
ཀྵེ་པ། (kShepa): འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། ('phangs pa ste rdo sogs 'phangs pa): Thrown, such as throwing stones, etc.
བེ་དྷཿ (be dhaH): འཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། ('phog pa ste gnad du phog pa): Piercing, such as piercing the point.
བྱཱ་སེ་ཀཿ (byA se kaH): འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ('phyar ba ste rgyal mtshan sogs): Waving, such as banners, etc.
བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། (bhra ma yantaM): འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ('phyar ba'am 'khyams pa): Wandering or roaming.
ལམྦ་ཏེ། (lamba te): དང་། (dang): And
ལམྦཿ (lambaH): འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། ('phyang ba ste do shal sogs 'phyang ba): Hanging, such as necklaces, etc., hanging.
བཱ་ནི། (bA ni): འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། ('phrod pa ste sems la 'phrod pa lta bu): Suitable, such as suitable to the mind.
དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། (de'i sngon du pra ti bzhag na mi 'phrod pa): If 'not' is placed before it, it means unsuitable.
བྷྲཥྚཿ (bhraShTaH): བོར་བའམ་ལྷུང་བ། (bor ba'am lhung ba): Lost or fallen.
ཙྪོ་རི་ཀཿ (cCho ri kaH): བོར་བའམ་བཏང་བ། (bor ba'am btang ba): Lost or abandoned.
བི་ཧི་ཏཾ། (bi hitaM): བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། (byas pa'am bskyed pa): Done or generated.
བྱནྟཱི། (byantI): བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། (byang ba ste sdig pa byang ba sogs): Purified, such as sins being purified, etc.
ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ (adhiShThItaH): བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། (byin gyis brlabs pa): Blessed.
པྲ་སྐནྡྷཿ (pra skandhaH): བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། (byings pa'am rmug pa sogs): Submerged or obscured, etc.
ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། (anvA hiNya): བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ། (byol nas sam byul nas sam bskor nas zhes so): From the side, from the middle, or around, it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཨུལླཱ་བ་ནཾ། བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། མུཎྚ་ནཱ། བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། བི་ཏ་ཏཾ། བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། བླངས་པའམ་ཡི་དམ། ཨུ་པཱ་དེ་ཡཾ། བླངས་པ། བི་སྲྀཥྚིཿ འབྱིན་པ་སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱིན་པ་སོགས། ཨནྟ་རཿ གཡོགས་པ། བི་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཀྵེ་པཿ སྡོད་པ། ནི་ཀྵིཔྟཿ བཞག་པ་སྟེ་གདན་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། ནིཀྵེ་པ། བཞག་པའམ་གཏམས་པ་སྟེ་བུམ་པ་འབྲས་བུས་གཏམས་པ་ལྟ་བུ། བཱི་ཐཱི། དང་། ཨཱ་ལིཿ དང་། ཨཱ་བ་ལིཿ དང་། པཾཀྟིཿ དང་། ཤྲིཎིཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་གྲལ་ལམ་ཕྲེང་བའམ་ཚར་དུ་དངར་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་འཇུག ལ་ཡཿ འགྲིགས་ཆག། ལེ་ཁཱ། རེ་ཁཱ། རཱ་ཛི། འདི་རྣམས་འགྲིག་པའམ། ཁྲིགས་ཆགས་སམ་བར་མེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིག་མང་ཚིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཨུངྒཱརྑ། དང་། ཨུདྱ་ཏཾ། ཕྱར་བའམ་གདེགས་པ་སྟེ་མཚོན་སོགས་གདེངས་པའོ། །ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ དང་། ཨ་བ་ཀྲིཥྚཿ ཕྱུངས་པ་སྟེ་སྣོད་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ། བ་ཤྱཿ དང་། པྲ་ཎེ་ཡཿ དབང་དུ་གྱུར་པའམ་
26-2-271b
དབང་དུ་སོང་བ། བིསྟ་རཿ སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ། གྷུཥྚཾ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚི་དཿ དུམ་བུར་བྱེད་པ། ནིགྷརྵཿ བརྡར་བ་སྟེ་གསེག་བརྡར་གྱིས་བརྡར་བ་ལྟ་བུ། ཀྲྀཥྚཿ བརྡོལ་བ་སྟེ་སྣོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། ཀྵ་ཏཿ སྣད་པ། ས་ཧཿ བརྣག་པ། ཨཱ་ཀྲཱནྟཿ མནན་པ། ནྱ་ཏཱ། མནོས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བཀའ་ལུང་མནོས་པ་ལྟ་བུ། ཨ་དྷྱཱ་རོ་པཿ སྒྲོ་བཏགས་པ། པྲ་བ་ཧཱི། བརྡ་སྟོན། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱ་བོས་སྨོད་པ། པ་རཱི་ཏ། ཉེན་པ་སྟེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ལྟ་བུ། པ་ཏི་ཏཾ། ལྟུང་བ། མ་ཐི་ཏེ། བཅོམས་པ། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱེས་བོས་སྨོད་པ། པྲསྟཱ་རཿ བཀྲམ་པ། བིསྟཱ་རཾ། རྒྱས་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱས་པ་སོགས། ཛཱ་ག་རི་ཏཿ གཉིད་སད་པ། ཨཱ་དེ་ཤ བསྒྱུར་བ་སོགས། ནིརྷཱར། བསྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཡུཀ྄ བརྩོན་པ། པྲ་ཏི་པནྣ། ཞུགས་པ། ས་མཱ་ག་མ། མཇལ་བ། ནིཪྻཱ་ཏ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བི་ཏ། མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦ་བི་ཏ། ཀུན་རིག གུ་རུ་བི་ཏ྄། བླ་མ་མཁྱེན། དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡཿ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བི་བྷཀྟི་ནི་དེ་ཤ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཨ་ཤྭ་སྟ། དབུགས་འབྱིན་པ། ཏེ་ཛ་ནཾ། གཟེངས་བསྟོད་པ། བ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ། པཱ་ར་མཾ་ག་ཏཿ ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། པ་རི་པཱུརྞྞཿ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅི་རིགས་གོང་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོང་ལ། འདི་ནི་བྱ་ཚིག་མཚོན་བྱེད་འདི་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཤེས་བྱའི་ར

【现代汉语翻译】
ཨུལླཱ་བ་ནཾ། (ullāvanaṃ) བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། (bṛid pa ste nya pas nya rnams zas kyi bṛid pa lta bu) 'Ullavanaṃ'，意为诱饵，就像渔夫用食物引诱鱼一样。
མུཎྚ་ནཱ། (muṇṭanā) བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། (breg pa ste skra sogs breg pa) 'Muṇṭanā'，意为剃除，即剃除头发等。
བི་ཏ་ཏཾ། (bitataṃ) བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། (bres pa ste bla re sogs bres pa) 'Bitataṃ'，意为编织，即编织席子等。
ཨཱ་དཱ་ནཾ། (ādānaṃ) བླངས་པའམ་ཡི་དམ། (blangs pa'am yi dam) 'Ādānaṃ'，意为接受或誓言。
ཨུ་པཱ་དེ་ཡཾ། (upādeyaṃ) བླངས་པ། (blangs pa) 'Upādeyaṃ'，意为已接受。
བི་སྲྀཥྚིཿ (visṛṣṭiḥ) འབྱིན་པ་སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱིན་པ་སོགས། ('byin pa ste snod las 'byin pa sogs) 'Visṛṣṭiḥ'，意为放出，即从容器中取出等。
ཨནྟ་རཿ (antaraḥ) གཡོགས་པ། (g.yogs pa) 'Antaraḥ'，意为覆盖。
བི་ཏི་རེ་ཀཿ (vitirekaḥ) ལྡོག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། (ldog pa ste 'gro ba las ldog pa) 'Vitirekaḥ'，意为返回，即从行走中返回。
ཀྵེ་པཿ (kṣepaḥ) སྡོད་པ། (sdod pa) 'Kṣepaḥ'，意为停留。
ནི་ཀྵིཔྟཿ (nikṣiptaḥ) བཞག་པ་སྟེ་གདན་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། (bzhag pa ste gdan steng du bzhag pa lta bu) 'Nikṣiptaḥ'，意为放置，如放置在垫子上。
ནིཀྵེ་པ། (nikṣepa) བཞག་པའམ་གཏམས་པ་སྟེ་བུམ་པ་འབྲས་བུས་གཏམས་པ་ལྟ་བུ། (bzhag pa'am gtams pa ste bum pa 'bras bus gtams pa lta bu) 'Nikṣepa'，意为放置或充满，如瓶子装满水果。
བཱི་ཐཱི། (vīthī) དང་། (dang) ཨཱ་ལིཿ (āliḥ) དང་། (dang) ཨཱ་བ་ལིཿ (āvaliḥ) དང་། (dang) པཾཀྟིཿ (paṃktiḥ) དང་། (dang) ཤྲིཎིཿ ('di rnams gang yang gral lam phreng ba'am tshar du dngar ba sogs kyi ming ste gral bsgrigs pa la'ang 'jug) 'Vīthī'、'Āliḥ'、'Āvaliḥ'、'Paṃktiḥ'、'Śriṇiḥ'，这些都指队列、行列或依次排列等，也指排列整齐。
ལ་ཡཿ (layaḥ) འགྲིགས་ཆག (’grigs chag) 'Layaḥ'，意为合适或恰当。
ལེ་ཁཱ། (lekhā) རེ་ཁཱ། (rekhā) རཱ་ཛི། (rāji) འདི་རྣམས་འགྲིག་པའམ། ཁྲིགས་ཆགས་སམ་བར་མེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིག་མང་ཚིག་ཅན་ཡིན་ནོ། ('di rnams 'grig pa'am khriks chags sam bar med du bsgrigs pa'i dngos po'i ming yig mang tshig can yin no) 'Lekhā'、'Rekhā'、'Rāji'，这些都是指合适、整齐或紧密排列的事物的名称，是多字词。
ཨུངྒཱརྑ། (uṅgārkha) དང་། (dang) ཨུདྱ་ཏཾ། (udyataṃ) ཕྱར་བའམ་གདེགས་པ་སྟེ་མཚོན་སོགས་གདེངས་པའོ། (phyar ba'am gdegs pa ste mtshon sogs gdengs pa'o) 'Uṅgārkha'和'Udyataṃ'，意为举起或抬起，即举起武器等。
ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ (niṣkāsitaḥ) དང་། (dang) ཨ་བ་ཀྲིཥྚཿ (avākṛṣṭaḥ) ཕྱུངས་པ་སྟེ་སྣོད་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ། (phyungs pa ste snod nas phyi rphyungs pa lta bu) 'Niṣkāsitaḥ'和'Avākṛṣṭaḥ'，意为取出，即从容器中取出。
བ་ཤྱཿ (vaśyaḥ) དང་། (dang) པྲ་ཎེ་ཡཿ (praṇeyaḥ) དབང་དུ་གྱུར་པའམ་དབང་དུ་སོང་བ། (dbang du gyur pa'am dbang du song ba) 'Vaśyaḥ'和'Praṇeyaḥ'，意为被控制或顺从。
བིསྟ་རཿ (vistaraḥ) སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ། (spros pa ste bstan bcos sogs rgyas par spros pa) 'Vistaraḥ'，意为扩展，即详细阐述论典等。
གྷུཥྚཾ། (ghuṣṭaṃ) དྲིལ་བསྒྲགས་པ། (dril bsgrags pa) 'Ghuṣṭaṃ'，意为宣告。
ཚི་དཿ (tsidaḥ) དུམ་བུར་བྱེད་པ། (dum bur byed pa) 'Tsidaḥ'，意为切成碎片。
ནིགྷརྵཿ (nigharṣaḥ) བརྡར་བ་སྟེ་གསེག་བརྡར་གྱིས་བརྡར་བ་ལྟ་བུ། (brdar ba ste gseg brdar gyis brdar ba lta bu) 'Nigharṣaḥ'，意为摩擦，如用磨石摩擦。
ཀྲྀཥྚཿ (kṛṣṭaḥ) བརྡོལ་བ་སྟེ་སྣོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། (brdol ba ste snod brdol ba lta bu) 'Kṛṣṭaḥ'，意为凿穿，如凿穿容器。
ཀྵ་ཏཿ (kṣataḥ) སྣད་པ། (snad pa) 'Kṣataḥ'，意为损坏。
ས་ཧཿ (sahaḥ) བརྣག་པ། (brnag pa) 'Sahaḥ'，意为忍受。
ཨཱ་ཀྲཱནྟཿ (ākrāntaḥ) མནན་པ། (mnan pa) 'Ākrāntaḥ'，意为压制。
ནྱ་ཏཱ། (nyatā) མནོས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བཀའ་ལུང་མནོས་པ་ལྟ་བུ། (mnos pa ste bla ma las bka' lung mnos pa lta bu) 'Nyatā'，意为接受，如从上师处接受教言。
ཨ་དྷྱཱ་རོ་པཿ (adhyāropaḥ) སྒྲོ་བཏགས་པ། (sgro btags pa) 'Adhyāropaḥ'，意为虚构。
པྲ་བ་ཧཱི། (pravahī) བརྡ་སྟོན། (brda ston) 'Pravahī'，意为示意。
ཨཱ་བྷོ་ག །(ābho ga) རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། (rtsol ba'am 'dod pa) 'Ābhoga'，意为努力或欲望。
ཛ་ནྱ། (janya) སྐྱ་བོས་སྨོད་པ། (skya bos smod pa) 'Janya'，意为被平民责骂。
པ་རཱི་ཏ། (parīta) ཉེན་པ་སྟེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ལྟ་བུ། (nyen pa ste bkres pas nyen pa lta bu) 'Parīta'，意为困扰，如被饥饿困扰。
པ་ཏི་ཏཾ། (patitaṃ) ལྟུང་བ། (ltung ba) 'Patitaṃ'，意为堕落。
མ་ཐི་ཏེ། (mathite) བཅོམས་པ། (bcoms pa) 'Mathite'，意为摧毁。
ཨཱ་བྷོ་ག །(ābho ga) རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། (rtsol ba'am 'dod pa) 'Ābhoga'，意为努力或欲望。
ཛ་ནྱ། (janya) སྐྱེས་བོས་སྨོད་པ། (skyes bos smod pa) 'Janya'，意为被出生者责骂。
པྲསྟཱ་རཿ (prastāraḥ) བཀྲམ་པ། (bkram pa) 'Prastāraḥ'，意为铺开。
བིསྟཱ་རཾ། (vistāraṃ) རྒྱས་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱས་པ་སོགས། (rgyas pa ste rgyas bsdus kyi rgyas pa sogs) 'Vistāraṃ'，意为扩展，即扩展与收缩的扩展等。
ཛཱ་ག་རི་ཏཿ (jāgaritaḥ) གཉིད་སད་པ། (gnyid sad pa) 'Jāgaritaḥ'，意为醒来。
ཨཱ་དེ་ཤ (ādeśa) བསྒྱུར་བ་སོགས། (bsgyur ba sogs) 'Ādeśa'，意为改变等。
ནིརྷཱར། (nirhāra) བསྒྲུབ་པ། (bsgrub pa) 'Nirhāra'，意为完成。
ཨ་བྷི་ཡུཀ྄ (abhiyuk) བརྩོན་པ། (brtson pa) 'Abhiyuk'，意为努力。
པྲ་ཏི་པནྣ། (pratipanna) ཞུགས་པ། (zhugs pa) 'Pratipanna'，意为进入。
ས་མཱ་ག་མ། (samāgama) མཇལ་བ། (mjyal ba) 'Samāgama'，意为会面。
ནིཪྻཱ་ཏ། (niryyāta) ངེས་པར་འབྱུང་བ། (nges par 'byung ba) 'Niryyāta'，意为必然产生。
བི་ཏ། (vita) མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། (mkhyen zhes pa ste) 'Vita'，意为知道，即：
སརྦ་བི་ཏ། (sarva vita) ཀུན་རིག (kun rig) 'Sarva vita'，意为全知。
གུ་རུ་བི་ཏ྄། (guru vit) བླ་མ་མཁྱེན། (bla ma mkhyen) 'Guru vit'，意为上师知道。
དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡཿ (dharmapravicayaḥ) ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (chos rab tu rnam par 'byed pa) 'Dharmapravicayaḥ'，意为彻底区分法。
བི་བྷཀྟི་ནི་དེ་ཤ (vibhakti ni deśa) རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། (rnam par dbye ba bstan pa) 'Vibhakti ni deśa'，意为展示区分。
ཨ་ཤྭ་སྟ། (aśvāsta) དབུགས་འབྱིན་པ། (dbugs 'byin pa) 'Aśvāsta'，意为呼吸。
ཏེ་ཛ་ནཾ། (tejanaṃ) གཟེངས་བསྟོད་པ། (gzengs bstod pa) 'Tejanaṃ'，意为赞扬。
བ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། (balādhānaṃ) སྟོབས་བསྐྱེད་པ། (stobs bskyed pa) 'Balādhānaṃ'，意为增强力量。
པཱ་ར་མཾ་ག་ཏཿ (pāramaṃ gataḥ) ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། (pha rol du son pa) 'Pāramaṃ gataḥ'，意为到达彼岸。
པ་རི་པཱུརྞྞཿ (paripūrṇaḥ) ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། (yongs su rdzogs pa zhes so) 'Paripūrṇaḥ'，意为完全圆满。
གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅི་རིགས་གོང་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོང་ལ། འདི་ནི་བྱ་ཚིག་མཚོན་བྱེད་འདི་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཤེས་བྱའི་ར (gzhan yang bya tshig gi ming shin tu mang po yod mod kyi ci rigs gong gi skabs rnams su song la/ 'di ni bya tshig mtshon byed 'di tsam las ma spros so/ shes bya'i r) 此外，虽然动词的名称非常多，但已在上述章节中适当提及。这里仅阐述这些动词的含义，不再赘述。知识的……

【English Translation】
ullāvanaṃ: (ullāvanaṃ) 'Enticement', like a fisherman enticing fish with food.
muṇṭanā: (muṇṭanā) 'Shaving', that is, shaving hair, etc.
bitataṃ: (bitataṃ) 'Weaving', that is, weaving mats, etc.
ādānaṃ: (ādānaṃ) 'Acceptance' or 'vow'.
upādeyaṃ: (upādeyaṃ) 'Accepted'.
visṛṣṭiḥ: (visṛṣṭiḥ) 'Releasing', that is, releasing from a container, etc.
antaraḥ: (antaraḥ) 'Covering'.
vitirekaḥ: (vitirekaḥ) 'Returning', that is, returning from walking.
kṣepaḥ: (kṣepaḥ) 'Staying'.
nikṣiptaḥ: (nikṣiptaḥ) 'Placing', like placing on a cushion.
nikṣepa: (nikṣepa) 'Placing' or 'filling', like filling a vase with fruit.
vīthī, āliḥ, āvaliḥ, paṃktiḥ, śriṇiḥ: These all refer to a row, line, or orderly arrangement, and also apply to arranging neatly.
layaḥ: (layaḥ) 'Suitable' or 'appropriate'.
lekhā, rekhā, rāji: These are all names for things that are suitable, orderly, or closely arranged, and are multi-word terms.
uṅgārkha, udyataṃ: 'Raising' or 'lifting', that is, raising weapons, etc.
niṣkāsitaḥ, avākṛṣṭaḥ: 'Taking out', that is, taking out from a container.
vaśyaḥ, praṇeyaḥ: 'Being controlled' or 'submissive'.
vistaraḥ: (vistaraḥ) 'Expansion', that is, elaborating on treatises, etc.
ghuṣṭaṃ: (ghuṣṭaṃ) 'Proclaiming'.
tsidaḥ: (tsidaḥ) 'Making into pieces'.
nigharṣaḥ: (nigharṣaḥ) 'Rubbing', like rubbing with a grindstone.
kṛṣṭaḥ: (kṛṣṭaḥ) 'Piercing', like piercing a container.
kṣataḥ: (kṣataḥ) 'Damaged'.
sahaḥ: (sahaḥ) 'Enduring'.
ākrāntaḥ: (ākrāntaḥ) 'Suppressing'.
nyatā: (nyatā) 'Accepting', like accepting teachings from a lama.
adhyāropaḥ: (adhyāropaḥ) 'Fabricating'.
pravahī: (pravahī) 'Indicating'.
ābhoga: (ābhoga) 'Effort' or 'desire'.
janya: (janya) 'Being scolded by commoners'.
parīta: (parīta) 'Troubled', like being troubled by hunger.
patitaṃ: (patitaṃ) 'Fallen'.
mathite: (mathite) 'Destroyed'.
ābhoga: (ābhoga) 'Effort' or 'desire'.
janya: (janya) 'Being scolded by those born'.
prastāraḥ: (prastāraḥ) 'Spreading out'.
vistāraṃ: (vistāraṃ) 'Expansion', that is, expansion of expansion and contraction, etc.
jāgaritaḥ: (jāgaritaḥ) 'Awakened'.
ādeśa: (ādeśa) 'Changing', etc.
nirhāra: (nirhāra) 'Accomplishing'.
abhiyuk: (abhiyuk) 'Striving'.
pratipanna: (pratipanna) 'Entered'.
samāgama: (samāgama) 'Meeting'.
niryyāta: (niryyāta) 'Necessarily arising'.
vita: (vita) Meaning 'knowing', that is:
sarva vita: (sarva vita) 'All-knowing'.
guru vit: (guru vit) 'The guru knows'.
dharmapravicayaḥ: (dharmapravicayaḥ) 'Thoroughly distinguishing the Dharma'.
vibhakti ni deśa: (vibhakti ni deśa) 'Showing distinction'.
aśvāsta: (aśvāsta) 'Breathing'.
tejanaṃ: (tejanaṃ) 'Praising'.
balādhānaṃ: (balādhānaṃ) 'Increasing strength'.
pāramaṃ gataḥ: (pāramaṃ gataḥ) 'Gone to the other shore'.
paripūrṇaḥ: (paripūrṇaḥ) Meaning 'completely perfect'.
Furthermore, although there are very many names for verbs, they have been appropriately mentioned in the above sections. Here, only the meanings of these verbs are explained, and no further elaboration is made. Knowledge of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ལ། །བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །མིང་གཅིག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ནི། །བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱང་། །མིང་གནད་
26-2-272a
གཙོ་བོ་ཅི་རིགས་བསྡུས། །གཞན་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། ༈ །
未依父母所生名相
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ཆེ་ལོང་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མིང་། ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ རྫུས་སྐྱེས། དམྱལ་བ་སོགས་ལའང་རྫུས་སྐྱེས་ཡོད་མོད། ལྷ་སོགས་ལ། དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས། ཞེས་སོ། །ཀ་མཐའ་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ མངལ་སྐྱེས། སྭེ་ད་ཛཿ དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ཐོག་མར་སཾ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། ཨཎྚ་ཛཿ སྒོང་སྐྱེས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཛཱ་རིང་ཡང་ཆོག སྤྱི་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཟས་བཞིའི་མིང་། ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ ཁམས་ཀྱི་ཟས། སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ རེག་པའི་ཟས། མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས། པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་སྟེ། མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ། འདིའི། ཤཻཀྵཿ སློབ་པ། ཨ་ཤེ་ཀྵཿ མི་སློབ་པ། ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་མིང་། ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་ཐ་དད་ཅིང་། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་ཐ་དད་ལ། ཨེ་ཀ་
26-2-272b
ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོར་འབྱུང་བའོ། །ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ། དཔེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། ཨ་སཾ་ཛྙ

【现代汉语翻译】
因其形态无边无际，
它的名字也同样繁多。
由于自性、因缘和变化，
一个名字也有诸多区分。
因此，所有这些名字，
我无法在此一一述说，
仅收集主要的名词要点，
其他内容请从其他论典中了解。
这几句也是过渡性的偈颂。
以上讲述了包含外器世界和内情众生的世间法名相的大概内容之后，现在讲述众生四种出生方式的名相，即不依赖父母等而产生的名相：
ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文），उपपादुक（梵文天城体），upapāduka（梵文罗马拟音），化生。
地狱等处也有化生，天等处有
དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文），दिव्योपपादुक（梵文天城体），divyopapāduka（梵文罗马拟音），天界的化生。
ཀ་（藏文）字可以拉长。
ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ（藏文），जरायुज（梵文天城体），jarāyuja（梵文罗马拟音），胎生。
སྭེ་ད་ཛཿ（藏文），स्वेदज（梵文天城体），svedaja（梵文罗马拟音），湿生，一开始用梵文也可以。
ཨཎྚ་ཛཿ（藏文），अण्डज（梵文天城体），aṇḍaja（梵文罗马拟音），卵生，这些词的ཛཱ་（藏文）字也可以拉长。总的来说，都是以复数形式结尾。
四种食物的名相：
ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ（藏文），कवडिकाहार（梵文天城体），kavaḍikāhāra（梵文罗马拟音），段食。
སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ（藏文），स्पर्शाहार（梵文天城体），sparśāhāra（梵文罗马拟音），触食。
མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ（藏文），मनःसंचेतनाहार（梵文天城体），manaḥsaṃcetanāhāra（梵文罗马拟音），意思食。
པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ（藏文），विज्ञानाहार（梵文天城体），vijñānāhāra（梵文罗马拟音），识食。
众生界中，就补特伽罗的差别而言，有三种类型：
མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文），मिथ्यात्वनियतराशि（梵文天城体），mithyātvaniyataraśi（梵文罗马拟音），邪性决定聚。
ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文），अनियतराशि（梵文天城体），aniyataraśi（梵文罗马拟音），不定聚。
སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文），सम्यक्त्वनियतराशि（梵文天城体），samyaktvaniyataraśi（梵文罗马拟音），正性决定聚。
ཨ་ནི་ཡ་（藏文），अनिय（梵文天城体），aniya（梵文罗马拟音），此中的：
ཤཻཀྵཿ（藏文），शैक्ष（梵文天城体），śaikṣa（梵文罗马拟音），有学。
ཨ་ཤེ་ཀྵཿ（藏文），अशैक्ष（梵文天城体），aśaikṣa（梵文罗马拟音），无学。
ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ（藏文），नैवशैक़्षनाशैक्ष（梵文天城体），naivaśaikṣanāśaikṣa（梵文罗马拟音），非有学非无学。
九有情居的名相：
ན་བས་ཏྭཱ་བཱས།（藏文），नवसत्वावास（梵文天城体），navasattvāvāsa（梵文罗马拟音），九有情居。
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文），नानात्वकाया（梵文天城体），nānātvakāyā（梵文罗马拟音），身各异，
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན།（藏文），नानात्वसंज्ञिन（梵文天城体），nānātvasaṃjñina（梵文罗马拟音），想各异者，例如人和某些天。
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ（藏文），नानात्वकाया（梵文天城体），nānātvakāyā（梵文罗马拟音），身各异，
ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ（藏文），एकत्वसंज्ञिन（梵文天城体），ekatvasaṃjñina（梵文罗马拟音），想相同者，例如梵众天的天众最初出现时。
ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文），एकत्वकाया（梵文天城体），ekatvakāyā（梵文罗马拟音），身相同，
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ（藏文），नानात्वसंज्ञिन（梵文天城体），nānātvasaṃjñina（梵文罗马拟音），想各异者，例如光音天。
ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ（藏文），एकत्वकाया（梵文天城体），ekatvakāyā（梵文罗马拟音），身相同，
ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ（藏文），एकत्वसंज्ञिन（梵文天城体），ekatvasaṃjñina（梵文罗马拟音），想相同者，例如遍净天。
此外，还有空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处这四个无色界，以及
ཨ་སཾ་ཛྙ（藏文）

【English Translation】
Because of its infinite forms,
It also has that many names.
Due to nature, conditions, and transformations,
Even one name has many distinctions.
Therefore, all these names,
I cannot mention them all here,
Only collect the main points of the names,
Learn the rest from other treatises.
These verses are also transitional.
After mentioning the general names of the world's phenomena, including the outer world and the inner sentient beings, now I will discuss the names of the four ways of birth of sentient beings, that is, the names that do not depend on parents, etc., for their arising:
ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ (Tibetan), उपपादुक (Sanskrit Devanagari), upapāduka (Sanskrit Romanization), 'Upapāduka' (meaning: spontaneously born).
There are also spontaneously born beings in hells, etc., and in the heavens, there are
དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ (Tibetan), दिव्योपपादुक (Sanskrit Devanagari), divyopapāduka (Sanskrit Romanization), 'divyopapāduka' (meaning: spontaneously born in the heavenly realms).
The letter ཀ་ (ka) can be lengthened.
ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ (Tibetan), जरायुज (Sanskrit Devanagari), jarāyuja (Sanskrit Romanization), 'jarāyuja' (meaning: born from the womb).
སྭེ་ད་ཛཿ (Tibetan), स्वेदज (Sanskrit Devanagari), svedaja (Sanskrit Romanization), 'svedaja' (meaning: born from moisture). It is also acceptable to use Sanskrit at the beginning.
ཨཎྚ་ཛཿ (Tibetan), अण्डज (Sanskrit Devanagari), aṇḍaja (Sanskrit Romanization), 'aṇḍaja' (meaning: born from an egg). The ཛཱ་ (jā) in these words can also be lengthened. Generally speaking, they all end in plural forms.
The names of the four kinds of food:
ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ (Tibetan), कवडिकाहार (Sanskrit Devanagari), kavaḍikāhāra (Sanskrit Romanization), 'kavaḍikāhāra' (meaning: coarse food).
སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ (Tibetan), स्पर्शाहार (Sanskrit Devanagari), sparśāhāra (Sanskrit Romanization), 'sparśāhāra' (meaning: contact as food).
མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ (Tibetan), मनःसंचेतनाहार (Sanskrit Devanagari), manaḥsaṃcetanāhāra (Sanskrit Romanization), 'manaḥsaṃcetanāhāra' (meaning: mental volition as food).
པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ (Tibetan), विज्ञानाहार (Sanskrit Devanagari), vijñānāhāra (Sanskrit Romanization), 'vijñānāhāra' (meaning: consciousness as food).
In the realm of sentient beings, in terms of the differences of individuals, there are three types:
མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ (Tibetan), मिथ्यात्वनियतराशि (Sanskrit Devanagari), mithyātvaniyataraśi (Sanskrit Romanization), 'mithyātvaniyataraśi' (meaning: fixed in negativity).
ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ (Tibetan), अनियतराशि (Sanskrit Devanagari), aniyataraśi (Sanskrit Romanization), 'aniyataraśi' (meaning: unfixed).
སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ (Tibetan), सम्यक्त्वनियतराशि (Sanskrit Devanagari), samyaktvaniyataraśi (Sanskrit Romanization), 'samyaktvaniyataraśi' (meaning: fixed in positivity).
ཨ་ནི་ཡ་ (Tibetan), अनिय (Sanskrit Devanagari), aniya (Sanskrit Romanization), 'aniya' (meaning: of these):
ཤཻཀྵཿ (Tibetan), शैक्ष (Sanskrit Devanagari), śaikṣa (Sanskrit Romanization), 'śaikṣa' (meaning: one who is learning).
ཨ་ཤེ་ཀྵཿ (Tibetan), अशैक्ष (Sanskrit Devanagari), aśaikṣa (Sanskrit Romanization), 'aśaikṣa' (meaning: one who is beyond learning).
ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ (Tibetan), नैवशैक़्षनाशैक्ष (Sanskrit Devanagari), naivaśaikṣanāśaikṣa (Sanskrit Romanization), 'naivaśaikṣanāśaikṣa' (meaning: neither a learner nor beyond learning).
The names of the nine abodes of sentient beings:
ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། (Tibetan), नवसत्वावास (Sanskrit Devanagari), navasattvāvāsa (Sanskrit Romanization), 'navasattvāvāsa' (meaning: nine abodes of sentient beings).
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ (Tibetan), नानात्वकाया (Sanskrit Devanagari), nānātvakāyā (Sanskrit Romanization), 'nānātvakāyā' (meaning: different bodies),
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། (Tibetan), नानात्वसंज्ञिन (Sanskrit Devanagari), nānātvasaṃjñina (Sanskrit Romanization), 'nānātvasaṃjñina' (meaning: different perceptions), such as humans and some gods.
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ (Tibetan), नानात्वकाया (Sanskrit Devanagari), nānātvakāyā (Sanskrit Romanization), 'nānātvakāyā' (meaning: different bodies),
ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ (Tibetan), एकत्वसंज्ञिन (Sanskrit Devanagari), ekatvasaṃjñina (Sanskrit Romanization), 'ekatvasaṃjñina' (meaning: same perception), such as the gods of the Brahma realm when they first appear.
ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ (Tibetan), एकत्वकाया (Sanskrit Devanagari), ekatvakāyā (Sanskrit Romanization), 'ekatvakāyā' (meaning: same body),
ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ (Tibetan), नानात्वसंज्ञिन (Sanskrit Devanagari), nānātvasaṃjñina (Sanskrit Romanization), 'nānātvasaṃjñina' (meaning: different perceptions), such as the gods of the Ābhāsvara.
ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ (Tibetan), एकत्वकाया (Sanskrit Devanagari), ekatvakāyā (Sanskrit Romanization), 'ekatvakāyā' (meaning: same body),
ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ (Tibetan), एकत्वसंज्ञिन (Sanskrit Devanagari), ekatvasaṃjñina (Sanskrit Romanization), 'ekatvasaṃjñina' (meaning: same perception), such as the gods of the Śubhakṛtsna.
In addition, there are the four formless realms: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and
ཨ་སཾ་ཛྙ (Tibetan)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སཏྭཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་དགུའོ། །ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ མི་ཁོམ་བརྒྱད། དེ་གང་ཞེ་ན། ན་ར་ཀཱཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། ཏིཪྻཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱ། ཡི་དྭགས། དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིང་། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་བཞིའི་མིང་ལ། ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ། མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་
26-2-273a
བ། ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ མཐོང་བའི་ཆོས། ཨི་ཧ་ཏྲཿ འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲཿ ཕྱི་མ། ཨི་ཧ་ཛབྡཿ ཚེ་འདི། ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ། ཕྱི་མ། པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ ཚེ་གཞན། ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ། ཚེ་འཕོས་པའམ་ཚེ་བརྗེས་པ། སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ ཚེ་ཕྱི་མ་པ། སམྦ་རཱ་ཡཿ ཚེ་ཕྱི་མ། ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ ཚེ་རབས་སམ་སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའམ་འཕོ་བ། ཙྱཱ་ཏིཿ མ་འདོམ་ན་འཆི་འཕོ། ཙྱ་བ་ནཾ། འདོམ་ན་ཙྱ་བའམ་འཆི་བ། ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ། འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །
情器世间无常即变迁
དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ། ཨ་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མེད་པ། བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ། བྱིས་པ་བྲིད་པ། པལྦུཿ གསོག་གསོབ་ཅེས་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུའོ། །མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། རྀཀྟཿ གསོག་ཕྱིས་སུ། གཞན་དག་གིས་དངོས་མེད་དུའང་བསྒྱུར། ཏུཙྪཿ གསོག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་པོར་བར་ཡང་བསྒྱུར། བ་ཤི་ཀཿ ཡ་མ་རླ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནི་རཱི་ཧཱཿ གཡོ་བ་མེད་པ། ནི་ཤྩེཥྚཿ ཕྱེད་པ་མེད་པ། ནིརཱཏྨ་ནཿ བདག་མེད་པ། ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དྷརྨཱཿ ཀུན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱ

【现代汉语翻译】
菩萨（菩提萨埵的简称）。无想有情和第九者。
阿瑟吒阿瓦叉拏哈（梵文：Aṣṭāvakṣaṇāḥ，八无暇）。八无暇是哪些呢？那拉卡哈（梵文：Narakāḥ，地狱）。有情地狱。底里延察（梵文：Tiryañcaḥ，旁生）。畜生。布列塔（梵文：Pretā，饿鬼）。饿鬼。迪尔伽阿玉修德瓦（梵文：Dīrghāyuṣo devā，长寿天）。长寿天。布拉底延帖扎那帕达姆（梵文：Pratyante janapadam，边地）。边地之人。印德里亚外卡里扬（梵文：Indriyavaikalyam，根不具）。诸根不全。米提亚达尔沙南（梵文：Mithyādarśanam，邪见）。邪见。塔塔阿伽塔阿那玛努特帕丹（梵文：Tathāgatānāmanutpādam，如来不出现）。如来不出现。
察特瓦里达尔玛萨玛达纳尼（梵文：Catvāri dharma samādānāni，四法受）。四法受是哪些呢？布拉底优特潘那苏卡玛阿亚提亚杜卡皮帕康（梵文：Pratyutpanna sukha māyātyāṃ duḥkha vipākaṃ，现法乐，后受苦）。现在感受快乐，未来感受痛苦的果报。布拉底优特潘那杜卡玛阿亚提扬苏卡维帕康（梵文：Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ sukha vipākaṃ，现法苦，后受乐）。现在感受痛苦，未来感受快乐的果报。布拉底优特潘那苏卡玛阿亚提扬苏卡维帕康（梵文：Pratyutpanna sukha māyātyāṃ sukha vipākaṃ，现法乐，后受乐）。现在感受快乐，未来也感受快乐的果报。布拉底优特潘那杜卡玛阿亚提扬杜卡维帕卡哈（梵文：Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ duḥkha vipākaḥ，现法苦，后受苦）。现在感受痛苦，未来也感受痛苦的果报。
四种人的名称：塔玛斯塔玛帕拉亚纳哈（梵文：Tamastamaḥ parāyaṇaḥ，从黑暗走向黑暗）。从黑暗走向黑暗。塔摩卓提什帕拉亚纳（梵文：Tamo jyotiṣ parāyaṇa，从黑暗走向光明）。从黑暗走向光明。卓提斯塔玛帕拉亚纳哈（梵文：Jyotistamaḥ parāyaṇaḥ，从光明走向黑暗）。从光明走向黑暗。卓提卓提什帕拉亚纳哈（梵文：Jyotirjyotiṣ parāyaṇaḥ，从光明走向光明）。从光明走向光明。
众生此生等名称：德里什提达尔玛（梵文：Dṛṣṭidharmaḥ，现法）。可见之法。伊哈特拉（梵文：Ihatra，此处）。此处。阿姆特拉（梵文：Amutra，彼处）。彼处。伊哈扎布达哈（梵文：Ihajabdaḥ，此生）。此生。阿帕提扬（梵文：Āpatyāṃ，来世）。来世。帕拉扎布迪康（梵文：Pārajabdikaṃ，他生）。他生。扎提比亚提普里塔（梵文：Jātipyātipṛtta，转生）。转生或换生。桑帕拉伊嘎哈（梵文：Sāmparāyigaḥ，来世者）。来世者。桑巴拉亚哈（梵文：Saṃbarāyaḥ，来世）。来世。扎提帕里瓦尔达哈（梵文：Jātiparivardhaḥ，转世）。转世或换生。恰提（梵文：Cyātiḥ，死殁）。未确定时为死亡。恰瓦南（梵文：Cyavanam，死）。确定时为死亡。秋提萨克拉曼姆（梵文：Cyutisakramam，死殁）。死亡和转移。
情器世间无常即变迁
如是，所有情器世间皆无常且变动。
阿萨拉哈（梵文：Asāraḥ，无实）。无实。瓦洛拉瓦那姆拉（梵文：Vālolābanamra，哄骗孩童）。哄骗孩童。帕尔布（梵文：Palbu，空虚）。空虚，如《不朽宝藏论》的注释中所说。姆里沙莫什达尔米尼（梵文：Mṛṣāmoṣadharmiṇa，虚妄欺骗）。虚妄欺骗。里克塔哈（梵文：Riktaḥ，空虚）。空虚。其他人也翻译为无实。图恰哈（梵文：Tucchaḥ，空虚）。空虚，一些译师也译为泡沫。瓦希卡哈（梵文：Vaśikaḥ，自在）。自在。《不朽宝藏论》的注释中也译为空性。
真实而言，一切法：尼拉伊哈哈（梵文：Nirīhāḥ，无动）。无动。尼西切什塔哈（梵文：Niśceṣṭaḥ，无作）。无作。尼拉特玛那哈（梵文：Nirātmānaḥ，无我）。无我。尼萨特瓦哈萨尔瓦达尔玛哈（梵文：Niḥsattvāḥ sarvadharmāḥ，一切法无有情）。一切法无有情。同样地，萨尔瓦达尔玛哈（梵文：Sarvadharmāḥ，一切法）。一切法都应在结尾处添加。

【English Translation】
Bodhisattva (short for Bodhisattva). Unconscious beings and the ninth.
Aṣṭāvakṣaṇāḥ (Eight Unfree States). What are the eight unfree states? Narakāḥ (Hell). Sentient beings in hell. Tiryañcaḥ (Animals). Animals. Pretā (Hungry Ghosts). Hungry ghosts. Dīrghāyuṣo devā (Long-lived Gods). Long-lived gods. Pratyante janapadam (Border Regions). People in border regions. Indriyavaikalyam (Defective Faculties). Defective faculties. Mithyādarśanam (False Views). False views. Tathāgatānāmanutpādam (Non-arising of Tathāgatas). Non-arising of Tathāgatas.
Catvāri dharma samādānāni (Four Ways of Undertaking Dharma). What are the four ways of undertaking Dharma? Pratyutpanna sukha māyātyāṃ duḥkha vipākaṃ (Present pleasure, future suffering). Experiencing pleasure now, but experiencing painful consequences in the future. Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ sukha vipākaṃ (Present suffering, future pleasure). Experiencing suffering now, but experiencing pleasant consequences in the future. Pratyutpanna sukha māyātyāṃ sukha vipākaṃ (Present pleasure, future pleasure). Experiencing pleasure now, and also experiencing pleasant consequences in the future. Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ duḥkha vipākaḥ (Present suffering, future suffering). Experiencing suffering now, and also experiencing painful consequences in the future.
Names of four types of people: Tamastamaḥ parāyaṇaḥ (Going from darkness to darkness). Going from darkness to darkness. Tamo jyotiṣ parāyaṇa (Going from darkness to light). Going from darkness to light. Jyotistamaḥ parāyaṇaḥ (Going from light to darkness). Going from light to darkness. Jyotirjyotiṣ parāyaṇaḥ (Going from light to light). Going from light to light.
Names for the life of beings, etc.: Dṛṣṭidharmaḥ (Visible Dharma). Visible Dharma. Ihatra (Here). Here. Amutra (There). There. Ihajabdaḥ (This life). This life. Āpatyāṃ (Future life). Future life. Pārajabdikaṃ (Other life). Other life. Jātipyātipṛtta (Transmigration). Transmigration or changing life. Sāmparāyigaḥ (Future life). Future life. Saṃbarāyaḥ (Future life). Future life. Jātiparivardhaḥ (Rebirth). Rebirth or changing life. Cyātiḥ (Death). Death when not specified. Cyavanam (Death). Death when specified. Cyutisakramam (Death and Transference). Death and transference.
The impermanence and change of the container and its contents
Thus, all the container and its contents are impermanent and changing.
Asāraḥ (Without essence). Without essence. Vālolābanamra (Deceiving children). Deceiving children. Palbu (Empty). Empty, as stated in the commentary of 'The Immortal Treasure'. Mṛṣāmoṣadharmiṇa (False and deceptive). False and deceptive. Riktaḥ (Empty). Empty. Others also translate it as unreal. Tucchaḥ (Empty). Empty, some translators also translate it as foam. Vaśikaḥ (Independent). Independent. The commentary of 'The Immortal Treasure' also translates it as emptiness.
In truth, all dharmas: Nirīhāḥ (Without movement). Without movement. Niśceṣṭaḥ (Without action). Without action. Nirātmānaḥ (Without self). Without self. Niḥsattvāḥ sarvadharmāḥ (All dharmas are without beings). All dharmas are without beings. Similarly, Sarvadharmāḥ (All dharmas). All dharmas should be added at the end.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སུ་འགྱུར་ལ། ནི་ཛཱི་བཱཿ སྲོག་མེད་པ།ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ གང་ཟག་མེད་པ། ཨ་བྷཱ་པཱཿ རང་བཞིན་མེད་པ། ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ གནས་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ གཞི་མེད་པ། ཨ་མ་མཱཿ ང་ཡི་བར་བྱར་མེད་པ། ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ བདག་པོ་མེད་པ། ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ དངོས་པོ་མེད་པ། ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ མ་སྐྱེས་པ། ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ ཤི་འཕོ་
26-2-273b
མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པ། བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ འོང་བ་མེད་པ། ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ འགྲོ་བ་མེད་པ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཤཱུནྱཱཿ སྟོང་པ། ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་ཤིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཅོཏྤ་ཏྱ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས། དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། བསྐམ་ཞིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པས་གནས་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་ཀྱང་རང་ཆོག་ཤེས་པར་རློམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བཏང་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མིང་། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ། ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ། པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-274a
འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཨ་ལཱ་བྷཿ མ་རྙེད་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པ། ཨ་ཡ་ཤཿ མི་སྙན་པ། ནིནྡཱཿ སྨད་པ། པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་མིང་ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ ཚེའི་སྙིགས་མ། དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ། ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །སྐྱེས་བུ་ར

【现代汉语翻译】
何者名为‘一切法’？无命（藏文：ནི་ཛཱི་བཱཿ，梵文天城体：निर्जीवाः，梵文罗马拟音：nirjīvāḥ，汉语字面意思：无命的），无补特伽罗（藏文：ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ，梵文天城体：निःपुङ्गलाः，梵文罗马拟音：niḥpuṅgalāḥ，汉语字面意思：无补特伽罗的），无自性（藏文：ཨ་བྷཱ་པཱཿ，梵文天城体：अभावाः，梵文罗马拟音：abhāvāḥ，汉语字面意思：无自性的），无处所（藏文：ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ，梵文天城体：अनिकेताः，梵文罗马拟音：aniketāḥ，汉语字面意思：无处所的），无基础（藏文：ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ，梵文天城体：अनालयाः，梵文罗马拟音：anālayāḥ，汉语字面意思：无基础的），非我所（藏文：ཨ་མ་མཱཿ，梵文天城体：अममाः，梵文罗马拟音：amamāḥ，汉语字面意思：非我所的），无所有（藏文：ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ，梵文天城体：अस्वामिकाः，梵文罗马拟音：asvāmikāḥ，汉语字面意思：无所有的），无事物（藏文：ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ，梵文天城体：अस्तुकाः，梵文罗马拟音：astukāḥ，汉语字面意思：无事物的），无生（藏文：ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ，梵文天城体：अजाताः，梵文罗马拟音：ajātāḥ，汉语字面意思：无生的），不迁逝且不生（藏文：ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ，梵文天城体：अच्युता अनुत्पन्नाः，梵文罗马拟音：acyutā anutpannāḥ，汉语字面意思：不迁逝且不生的），非染污（藏文：ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ，梵文天城体：असंकृष्टाः，梵文罗马拟音：asaṃkṛṣṭāḥ，汉语字面意思：非染污的），离贪（藏文：བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ，梵文天城体：विगतरागाः，梵文罗马拟音：vigatarāgāḥ，汉语字面意思：离贪的），离嗔（藏文：བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿ，梵文天城体：विगतद्वेषाः，梵文罗马拟音：vigatadveṣāḥ，汉语字面意思：离嗔的），离痴（藏文：བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ，梵文天城体：विगतमोहाः，梵文罗马拟音：vigatamohāḥ，汉语字面意思：离痴的），无来（藏文：ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ，梵文天城体：अनागतिकः，梵文罗马拟音：anāgatikaḥ，汉语字面意思：无来的），无去（藏文：ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ，梵文天城体：अगतिकाः，梵文罗马拟音：agatikāḥ，汉语字面意思：无去的），无显现造作（藏文：ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ，梵文天城体：अनभिसंस्कारः，梵文罗马拟音：anabhisaṃskāraḥ，汉语字面意思：无显现造作的），无戏论（藏文：ཨ་པྲ་པཉྩཿ，梵文天城体：अप्रपञ्चः，梵文罗马拟音：aprapañcaḥ，汉语字面意思：无戏论的），空（藏文：ཤཱུནྱཱཿ，梵文天城体：शून्याः，梵文罗马拟音：śūnyāḥ，汉语字面意思：空的），无相（藏文：ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ，梵文天城体：अनिमित्ताः，梵文罗马拟音：animittāḥ，汉语字面意思：无相的），无愿（藏文：ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ，梵文天城体：अप्रणिधिताः，梵文罗马拟音：apraṇihitāḥ，汉语字面意思：无愿的）。因为众生不了解事物的真相，不相信无我，执着于我及众生等概念，所以被束缚。因此，如来（Tathāgata）对众生生起大悲心。
同样，（如来）看到世间众生互相争斗，沉溺于嗔恨和害人之心。他们颠倒行事，误入歧途，干涸且被欲望所控制，不知满足，掠夺他人财物。他们执着于财富、家庭和妻子，将无意义的事物视为有意义。他们以不合理的方式生活，互相欺骗。他们不知满足，贪恋名利，却自以为知足。他们执着于痛苦的家，舍弃无执着的殊胜智慧，而倾向于低劣的事物。因此，如来对他们生起大悲心。
获得殊胜所依的四种轮：居住于适宜之处（藏文：པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ，梵文天城体：प्रतिरूपदेशवासः，梵文罗马拟音：pratirūpadeśavāsaḥ，汉语字面意思：居住于适宜之处），依止殊胜之人，自身正确的发愿（藏文：ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ，梵文天城体：आत्मनस्सम्यणिधानं，梵文罗马拟音：ātmanassamyaṇidhānaṃ，汉语字面意思：自身正确的发愿），以及往昔所积之福（藏文：པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ，梵文天城体：पूर्ब्बेचकृतपुण्यत，梵文罗马拟音：pūrbbecakṛtapuṇyata，汉语字面意思：往昔所积之福）。
世间八法：得（藏文：ལཱ་བྷཿ，梵文天城体：लाभः，梵文罗马拟音：lābhaḥ，汉语字面意思：得），不得（藏文：ཨ་ལཱ་བྷཿ，梵文天城体：अलाभः，梵文罗马拟音：alābhaḥ，汉语字面意思：不得），名誉（藏文：ཡ་ཤཿ，梵文天城体：यशः，梵文罗马拟音：yaśaḥ，汉语字面意思：名誉），不名誉（藏文：ཨ་ཡ་ཤཿ，梵文天城体：अयशः，梵文罗马拟音：ayaśaḥ，汉语字面意思：不名誉），诽谤（藏文：ནིནྡཱཿ，梵文天城体：निन्दाः，梵文罗马拟音：nindāḥ，汉语字面意思：诽谤），赞扬（藏文：པྲ་ཤཾ་སཿ，梵文天城体：प्रशंसः，梵文罗马拟音：praśaṃsaḥ，汉语字面意思：赞扬），快乐（藏文：སུ་ཁཾ，梵文天城体：सुखं，梵文罗马拟音：sukhaṃ，汉语字面意思：快乐），痛苦（藏文：དུཿཁཾ，梵文天城体：दुःखं，梵文罗马拟音：duḥkhaṃ，汉语字面意思：痛苦）。
五浊：寿浊（藏文：ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：आयुष्काषायः，梵文罗马拟音：āyuṣkaṣāyaḥ，汉语字面意思：寿浊），见浊（藏文：དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：दृष्टिकाषायः，梵文罗马拟音：dṛṣṭikaṣāyaḥ，汉语字面意思：见浊），烦恼浊（藏文：ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：क्लेशकाषायः，梵文罗马拟音：kleśakaṣāyaḥ，汉语字面意思：烦恼浊），众生浊（藏文：ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：सत्त्वकाषायः，梵文罗马拟音：sattvakaṣāyaḥ，汉语字面意思：众生浊），劫浊（藏文：ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：कल्पकाषायः，梵文罗马拟音：kalpakaṣāyaḥ，汉语字面意思：劫浊）。

【English Translation】
What is called 'all dharmas'? Without life (藏文：ནི་ཛཱི་བཱཿ，梵文天城体：निर्जीवाः，梵文罗马拟音：nirjīvāḥ，Literal meaning: lifeless), without person (藏文：ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ，梵文天城体：निःपुङ्गलाः，梵文罗马拟音：niḥpuṅgalāḥ，Literal meaning: without person), without nature (藏文：ཨ་བྷཱ་པཱཿ，梵文天城体：अभावाः，梵文罗马拟音：abhāvāḥ，Literal meaning: without nature), without abode (藏文：ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ，梵文天城体：अनिकेताः，梵文罗马拟音：aniketāḥ，Literal meaning: without abode), without basis (藏文：ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ，梵文天城体：अनालयाः，梵文罗马拟音：anālayāḥ，Literal meaning: without basis), not mine (藏文：ཨ་མ་མཱཿ，梵文天城体：अममाः，梵文罗马拟音：amamāḥ，Literal meaning: not mine), without ownership (藏文：ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ，梵文天城体：अस्वामिकाः，梵文罗马拟音：asvāmikāḥ，Literal meaning: without ownership), without substance (藏文：ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ，梵文天城体：अस्तुकाः，梵文罗马拟音：astukāḥ，Literal meaning: without substance), unborn (藏文：ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ，梵文天城体：अजाताः，梵文罗马拟音：ajātāḥ，Literal meaning: unborn), not passing away and unborn (藏文：ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ，梵文天城体：अच्युता अनुत्पन्नाः，梵文罗马拟音：acyutā anutpannāḥ，Literal meaning: not passing away and unborn), uncorrupted (藏文：ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ，梵文天城体：असंकृष्टाः，梵文罗马拟音：asaṃkṛṣṭāḥ，Literal meaning: uncorrupted), without attachment (藏文：བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ，梵文天城体：विगतरागाः，梵文罗马拟音：vigatarāgāḥ，Literal meaning: without attachment), without hatred (藏文：བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿ，梵文天城体：विगतद्वेषाः，梵文罗马拟音：vigatadveṣāḥ，Literal meaning: without hatred), without delusion (藏文：བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ，梵文天城体：विगतमोहाः，梵文罗马拟音：vigatamohāḥ，Literal meaning: without delusion), without coming (藏文：ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ，梵文天城体：अनागतिकः，梵文罗马拟音：anāgatikaḥ，Literal meaning: without coming), without going (藏文：ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ，梵文天城体：अगतिकाः，梵文罗马拟音：agatikāḥ，Literal meaning: without going), without manifestation of action (藏文：ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ，梵文天城体：अनभिसंस्कारः，梵文罗马拟音：anabhisaṃskāraḥ，Literal meaning: without manifestation of action), without elaboration (藏文：ཨ་པྲ་པཉྩཿ，梵文天城体：अप्रपञ्चः，梵文罗马拟音：aprapañcaḥ，Literal meaning: without elaboration), empty (藏文：ཤཱུནྱཱཿ，梵文天城体：शून्याः，梵文罗马拟音：śūnyāḥ，Literal meaning: empty), without characteristics (藏文：ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ，梵文天城体：अनिमित्ताः，梵文罗马拟音：animittāḥ，Literal meaning: without characteristics), without aspiration (藏文：ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ，梵文天城体：अप्रणिधिताः，梵文罗马拟音：apraṇihitāḥ，Literal meaning: without aspiration). Because sentient beings do not understand the truth of things, do not believe in no-self, and are attached to concepts such as self and sentient beings, they are bound. Therefore, the Tathāgata has great compassion for sentient beings.
Similarly, (the Tathāgata) sees that the world is constantly fighting, indulging in hatred and malice. They act perversely, go astray, are dried up and controlled by desires, are not content, and plunder the wealth of others. They are attached to wealth, family, and wives, and regard meaningless things as meaningful. They live in unreasonable ways, deceiving each other. They are not content, greedy for fame and gain, but think they are content. They are attached to the home of suffering, abandon the supreme wisdom of non-attachment, and are inclined to inferior things. Therefore, the Tathāgata has great compassion for them.
The four wheels for obtaining a superior basis: living in a suitable place (藏文：པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ，梵文天城体：प्रतिरूपदेशवासः，梵文罗马拟音：pratirūpadeśavāsaḥ，Literal meaning: living in a suitable place), relying on a superior person, having correct aspirations oneself (藏文：ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ，梵文天城体：आत्मनस्सम्यणिधानं，梵文罗马拟音：ātmanassamyaṇidhānaṃ，Literal meaning: having correct aspirations oneself), and having accumulated merit in the past (藏文：པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ，梵文天城体：पूर्ब्बेचकृतपुण्यत，梵文罗马拟音：pūrbbecakṛtapuṇyata，Literal meaning: having accumulated merit in the past).
The eight worldly dharmas: gain (藏文：ལཱ་བྷཿ，梵文天城体：लाभः，梵文罗马拟音：lābhaḥ，Literal meaning: gain), loss (藏文：ཨ་ལཱ་བྷཿ，梵文天城体：अलाभः，梵文罗马拟音：alābhaḥ，Literal meaning: loss), fame (藏文：ཡ་ཤཿ，梵文天城体：यशः，梵文罗马拟音：yaśaḥ，Literal meaning: fame), disrepute (藏文：ཨ་ཡ་ཤཿ，梵文天城体：अयशः，梵文罗马拟音：ayaśaḥ，Literal meaning: disrepute), blame (藏文：ནིནྡཱཿ，梵文天城体：निन्दाः，梵文罗马拟音：nindāḥ，Literal meaning: blame), praise (藏文：པྲ་ཤཾ་སཿ，梵文天城体：प्रशंसः，梵文罗马拟音：praśaṃsaḥ，Literal meaning: praise), pleasure (藏文：སུ་ཁཾ，梵文天城体：सुखं，梵文罗马拟音：sukhaṃ，Literal meaning: pleasure), and pain (藏文：དུཿཁཾ，梵文天城体：दुःखं，梵文罗马拟音：duḥkhaṃ，Literal meaning: pain).
The five degenerations: degeneration of lifespan (藏文：ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：आयुष्काषायः，梵文罗马拟音：āyuṣkaṣāyaḥ，Literal meaning: degeneration of lifespan), degeneration of views (藏文：དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：दृष्टिकाषायः，梵文罗马拟音：dṛṣṭikaṣāyaḥ，Literal meaning: degeneration of views), degeneration of afflictions (藏文：ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：क्लेशकाषायः，梵文罗马拟音：kleśakaṣāyaḥ，Literal meaning: degeneration of afflictions), degeneration of sentient beings (藏文：ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：सत्त्वकाषायः，梵文罗马拟音：sattvakaṣāyaḥ，Literal meaning: degeneration of sentient beings), and degeneration of time (藏文：ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ，梵文天城体：कल्पकाषायः，梵文罗马拟音：kalpakaṣāyaḥ，Literal meaning: degeneration of time).

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ། ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ སྡེར་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ། ཆོས། ཀཱ་མཿ འདོད་པ། ཨརྠ། དོན། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ཚབ་ཏུ། བ་ལཾ། སྟོབས་བསྣན་ན། ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ། བཟང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདོད་དོན་གསུམ་ལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །
欲福即供施总名
བསོད་ནམས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སྦྱིན་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཏྱཱ་གཿ གཏོང་བ། བི་ཧཱ། བི་ཏཾ། འབུལ་བ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ། རྣམ་པར་འགྱེད། བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ། རྣམ་པར་སྦྱིན། བི་ཏ་ར་ཎཾ། དགྲམ་པ། སྤརྴ་ནཾ། བྲིམས་པ། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། མངོན་དུ་བསྟན་པ། ནིརྦྦ་ང་ཎཾ། འབུམ་པ། ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ། སྟེར་བ། ཨཾ་ཧ་ཏིཿ འགྱེད་པ། ཞེས་སོ། །མུཀྟ་དྱཱ་གཿ ལྷུག་པར་གཏོང་བ། པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ ལག་བརྐྱང་བ། བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ རྣམ་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱིན་པར་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ། དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ སྦྱིན་པ་ལ་འགྱེད་པར་དགའ་བ། བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། འགྱེད། སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱེད་པ། ཡཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས། སུ་ཡཥྚཿ མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས། ཧུ་ཏཾ། སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སུ་ཧུ་ཏཾ། ལེགས་པར་
26-2-274b
སྦྱིན་སྲེག་བྱས། ཡཱ་ག་མ་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བ། ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ སྐོམས་འདོད་པ་ལ་སྐོམས། ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ། སོ་སོར་འགྱེད་པ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ། དཱ་ཡ་ཀཿ སྦྱིན་པ་པོ། དཱ་ན་པ་ཏིཿ སྦྱིན་བདག དཱ་ཏཱ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ལེན་པ། པྲཱ་དཱ་ཏཾ། བྱིན་ནོ། །ཀྲཏྟུཿ མཆོད་སྦྱིན། ན་རིརྒ་ཏ་ཡཛྙཱ། གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། ཤྲཱརྡ་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱནྟི། དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ།པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཕན་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་། ཧི་ཏ་མ྄། ཕན་པ། ཨཱཏྨ་ཧི་ཏཾ། བདག་ལ་ཕན་པ། པ་ར་ཧི་ཏམ྄། གཞན་ལ་ཕན་པ། ཨུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕན་གདགས་པ། ཨུ་པ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པྲཏྱུ་པ་ཀཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། ཨ་པ་ཏྱུ་པ་ཀཱ་རཿ ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། ཞེས་སོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་། ཀྵ་ནཿ ལྷ་གསོལ། ཨུདྡྷརྵཿ ཉེར་དགའ། མ་ཧཿ མཆོད་སྟོན། ཨུདྡྷ་བཿ དགའ་སྟོན། ཨུཏྶ་བཿ དུས་སྟོན། ཞེས་སོ། ༈ །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམས་ལ་ས

【现代汉语翻译】
为了众生的利益而努力。什么是四种追求（Caturvarga）呢？即：法（Dharma，正法），欲（Kama，欲望）， अर्थ（Artha，artha，利益）， मोक्ष（Moksha，moksha，解脱）。如果用 बल（Bala，bala，力量）代替解脱，则称为四善（Catur-bhadra）。法、欲、利三者合称为三类（Trivarga）。
以善业和福报为目的的供养和布施总称为布施。 त्याग (Tyaga, tyāga，舍弃)， वितं (vitam，vitam，给予)， दानं (Danam, dānaṃ，布施)， उत्सर्ज (utsarza，utsarza，施舍)， विश्राणनं (Vishrananam, viśrāṇanaṃ，完全给予)， वितरणं (Vitaranam, vitaranaṃ，分发)， स्पर्शनं (Sparshanam, sparśanaṃ，触摸)， प्रतिपादनं (Pratipadanam, pratipādanaṃ，分别给予)， प्रदर्शनं (Pradarshanam, pradarśanaṃ，展示)， निर्वाणणं (Nirvananam, nirvāṇaṇaṃ，充满)， अपवरजनं (Apavarajanam, apavarajanaṃ，给予)， अंशति (Amshati, aṃśati，分配)。 मुक्तत्याग (Mukta-tyaga, muktat-yāga，自由地给予)， प्रततपाणि (Pratata-pani, pratata-pāṇi，伸出手)， कार्य सर्गरत (karya sargarata, kārya sargarata，喜欢施舍的行为)， यायजूक (Yayajuka, yāyajūka，持续供养或不断布施的人)， दाने संप्रसारणरत (Dane samprasarana-rata, dāne saṃpisāraṇa-rata，喜欢施舍)， विभजते (Vibhājatē, vibhājate，分配)， संविभजते (Samvibhājatē, saṃvibhājate，完全分配)， यष्ट (Yashta, yaṣṭa，已供养)， सुयष्ट (Suyashta, suyaṣṭa，已善好供养)， हुतं (Hutam, hutaṃ，已焚烧供品)， सुहुतं (Suhutam, suhutaṃ，已善好焚烧供品)， यागमयं (Yagamayam, yāgamayaṃ，从供养中产生)， यावदन्यतरान्यतरवरिष्कारं ददाति (Yavada-nyatara-nyatara-variskaram dadati, yāvad-anyatara-nyatara-variskāraṃ dadāti，给予任何所需的物品)， पानं पानार्थिभ्य (Panam panarthibhya, pānaṃ pānārthibhyaḥ，给口渴的人水)， अन्नमन्नार्थिभ्य (Annamannarthibhya, annamannārthibhyaḥ，给饥饿的人食物)， प्रतिसंस्तारं (Pratisamstaram, pratisaṃstāraṃ，分别分配)， देयं (Deyam, deyaṃ，应该给予的)， दायक (Dayaka, dāyaka，施予者)， दानपति (Danapati, dānapati，施主)， दाता (Data, dātā，给予者)， प्रतिग्राहक (Pratigrahaka, pratigrāhaka，接受者)， प्रादातं (Pradatam, prādātaṃ，已给予)， क्रतु (Kratu, kratu，供养)， नरिरर्गतयज्ञ (Narirgatayajna, narirgatayajñā，持续不断的供养)， श्रद्धमनुप्रदास्यन्ति (Shraddhamanupredasyanti, śrāddhamanupredāsyanti，随信仰而给予)， प्रयच्छते (Prayachchate, prayacchate，给予)。
利益和帮助的名称： हित (Hita, hita，利益)， आत्महित (Atmahitam, ātmahitaṃ，自利)， परहित (Parahitam, parahitaṃ，利他)， उपकार (Upakara, upakāra，帮助)， उपयुज्यते (Upayujyate, upayujyate，帮助或接近)， प्रत्युपकारकंक्षा (Pratyupakarakanksha, pratyupakāra-kāṃkṣā，期望回报帮助)， अपत्युपकार (Apatyupakara, apatyupakāra，不期望回报帮助)。
庆祝的名称： क्षण (Kshana, kṣaṇa，祭祀)， उद्धर्ष (Uddharsha, uddharṣa，喜悦)， मह (Maha, maha，盛大的祭祀)， उद्भव (Udbhava, udbhava，庆祝)， उत्सव (Utsava, utsava，节日)。
没有从三界轮回中解脱，并且所有带有烦恼的造作，即使是暂时的快乐，也无法摆脱痛苦，因此轮回就像火坑和不洁的泥潭。

【English Translation】
Strive for the benefit of all beings. What are the four pursuits (Caturvarga)? They are: Dharma (righteousness), Kama (desire), Artha (artha, wealth), and Moksha (moksha, liberation). If Bala (bala, strength) is substituted for liberation, it is called the Four Auspicious (Catur-bhadra). Dharma, desire, and wealth are collectively called the Three Categories (Trivarga).
The general name for offerings and almsgiving for the purpose of merit and fortune is called charity. त्याग (Tyaga, tyāga, renunciation), वितं (vitam, vitam, giving), दानं (Danam, dānaṃ, almsgiving), उत्सर्ज (utsarza, utsarza, giving away), विश्राणनं (Vishrananam, viśrāṇanaṃ, giving completely), वितरणं (Vitaranam, vitaranaṃ, distributing), स्पर्शनं (Sparshanam, sparśanaṃ, touching), प्रतिपादनं (Pratipadanam, pratipādanaṃ, giving separately), प्रदर्शनं (Pradarshanam, pradarshanaṃ, showing), निर्वाणणं (Nirvananam, nirvāṇaṇaṃ, filling), अपवरजनं (Apavarajanam, apavarajanaṃ, giving), अंशति (Amshati, aṃśati, distributing). मुक्तत्याग (Mukta-tyaga, muktat-yāga, giving freely), प्रततपाणि (Pratata-pani, pratata-pāṇi, extending the hand), कार्य सर्गरत (karya sargarata, kārya sargarata, delighting in the act of giving), यायजूक (Yayajuka, yāyajūka, one who constantly makes offerings or gives alms without ceasing), दाने संप्रसारणरत (Dane samprasarana-rata, dāne saṃpisāraṇa-rata, delighting in spreading alms), विभजते (Vibhājatē, vibhājate, distributes), संविभजते (Samvibhājatē, saṃvibhājate, distributes completely), यष्ट (Yashta, yaṣṭa, has sacrificed), सुयष्ट (Suyashta, suyaṣṭa, has sacrificed well), हुतं (Hutam, hutaṃ, has offered in fire), सुहुतं (Suhutam, suhutaṃ, has offered well in fire), यागमयं (Yagamayam, yāgamayaṃ, arising from sacrifice), यावदन्यतरान्यतरवरिष्कारं ददाति (Yavada-nyatara-nyatara-variskaram dadati, yāvad-anyatara-nyatara-variskāraṃ dadāti, gives whatever is needed), पानं पानार्थिभ्य (Panam panarthibhya, pānaṃ pānārthibhyaḥ, water to those who thirst), अन्नमन्नार्थिभ्य (Annamannarthibhya, annamannārthibhyaḥ, food to those who hunger), प्रतिसंस्तारं (Pratisamstaram, pratisaṃstāraṃ, distributing separately), देयं (Deyam, deyaṃ, should be given), दायक (Dayaka, dāyaka, giver), दानपति (Danapati, dānapati, patron of charity), दाता (Data, dātā, giver), प्रतिग्राहक (Pratigrahaka, pratigrāhaka, receiver), प्रादातं (Pradatam, prādātaṃ, has given), क्रतु (Kratu, kratu, sacrifice), नरिरर्गतयज्ञ (Narirgatayajna, narirgatayajñā, continuous sacrifice without interruption), श्रद्धमनुप्रदास्यन्ति (Shraddhamanupredasyanti, śrāddhamanupredāsyanti, give according to faith), प्रयच्छते (Prayachchate, prayacchate, gives).
Names of benefit and help: हित (Hita, hita, benefit), आत्महित (Atmahitam, ātmahitaṃ, self-benefit), परहित (Parahitam, parahitaṃ, benefit to others), उपकार (Upakara, upakāra, help), उपयुज्यते (Upayujyate, upayujyate, helps or approaches), प्रत्युपकारकंक्षा (Pratyupakarakanksha, pratyupakāra-kāṃkṣā, expecting help in return), अपत्युपकार (Apatyupakara, apatyupakāra, not expecting help in return).
Names of celebration: क्षण (Kshana, kṣaṇa, offering to gods), उद्धर्ष (Uddharsha, uddharṣa, joy), मह (Maha, maha, great sacrifice), उद्भव (Udbhava, udbhava, celebration), उत्सव (Utsava, utsava, festival).
All conditioned phenomena that have not been liberated from the cycle of the three realms and are accompanied by defilements, even temporary happiness, cannot escape suffering. Therefore, samsara is like a pit of fire and a swamp of impurity.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
苦谛
འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དུཿཁ་དུཿཁ་ཏཱཿ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿ ཁ་ཏཱ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སཾ་སྐཱར་དུཿཁ་ཏཱཿ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །
26-2-275a
ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། ཛཱ་ཏི་དུཿཁཾ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཛ་རཱ་དུཿ ཁ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱཱ་དྷི་དུ་ཁཾ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། མ་ར་ཎ་དུཿ ཁཾ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། པྲི་བི་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཨ་པྲི་ཡ་སཾ་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཡ་ད་པཱིཙྪ་བཪྻེ་ཥ་མཱ་ཎོན་ལ་བྷ་ཏེ་ཏ་ད་པི་དུཿཁཾ། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎ་པཉྩོ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ་དུཿཁཾ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ།ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། པཱི་ཌཱ། ཟུག་རྔུ། བཱ་དྷཱ། ཟུག་གཟེར། བྱཱ་ཐཱ། སེམས་ནད། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཨཱ་མཱ་ན་སྱཾ། ཡིད་འཕྲོགས། པྲ་སཱུ་ཏི་ཛཾ། སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། ཀཥྚཾ། དཀའ་ལས། ཀྲྀ་ཙྪུཾ། དཀའ་བ། ཨཱ་བིལ། འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། གཞན་ཡང་། ཏཱ་བཿ གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པའི་མིང་། ཀཱ་ར་ཎཱ། འཚེ་བྱེད། ཡཱ་ཏ་ནཱ། མི་བཟོད་པ། ཏཱི་པྲ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ཨ་བི་དྱཱཎྚ་ཀོ་ཥ་པ་ཊ་ལ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། དུཿཁཱཾ་ཏཱི་པྲཱཾ་ཁ་རཱཾ་ཀ་ཊུ་ཀཱཾ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཚ་བརྩུབ་པ། བི་ཥ་མཱ་པ་རི་ཧཱ་རཿ ཡང་མི་མི་སྤོང་བ། བ་ཧུ་བྷཱ་ཡཿ འཇིགས་པ་མང་བ། ནིརྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནི། གཙེས་པ། དུསྶ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ རྒལ་དཀའ་བའམ་འདའ་བར་དཀའ་བ། འདུ་བྱེད་རྣམས། བི་དྷྭནྶ་ན་དྷརྨྨཿ གྱེས་པའམ་འཇིག་པ་དད་པའི་ཆོས་ཅན། སྭ་རས་ནི་རོ་དྷཿ རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ། ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས། ནིརྦི་ཏ། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་སྐབས་སོ། ༈ །
集谛
གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། ལས་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨཿ 
26-2-275b
ལས། དེའི་མིང་། བི་དྷིཿ སྔོན་ལས། བྷ་གྱཾ། སྐལ་བ། ནི་ཡ་ཏིཿ སྔོན་བྱས། བྷ་ག་དྷེ་ཡཾ། བསྒོ་སྐལ། ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འཇིག་རྟེན་པས། དཻ་བཾ། ལྷས་བསྐོས། དིཥྚིཾ། ལྷས་བསྟན་ཀྱང་ཟེར། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་སམ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་མིང་། དྷརྨྨཿ ཆོས། པུཎྚཾ། བསོད་ནམས། ཤྲ་ཡ་ས྄། སམ། ཡཿ དགེ་བ། སུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བྱས། ཨ་ལཿ ལེགས

【现代汉语翻译】
如同圣者们以厌离之心看待轮回，从而证悟苦圣谛，
苦谛
因为轮回的本质离不开三种痛苦。哪三种呢？即： दुः खदुःखता (梵文天城体，梵文罗马拟音：duhkha-duhkhata，汉语字面意思：苦苦)，苦苦； विपरिणामदुःखता (梵文天城体，梵文罗马拟音：viparinama-duhkhata，汉语字面意思：坏苦)，变苦； संस्कारदुःखता (梵文天城体，梵文罗马拟音：samskara-duhkhata，汉语字面意思：行苦)，行苦。
还有八种痛苦： जातिदुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：jati-duhkham，汉语字面意思：生苦)，生苦； जरादुःख (梵文天城体，梵文罗马拟音：jara-duhkha，汉语字面意思：老苦)，老苦； व्याधिदुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：vyadhi-duhkham，汉语字面意思：病苦)，病苦； मरणदुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：marana-duhkham，汉语字面意思：死苦)，死苦； प्रीयविप्रयोगो दुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：priya-viprayogo duhkham，汉语字面意思：爱别离苦)，爱别离苦； अप्रियसंप्रयोगो दुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：apriya-samprayogo duhkham，汉语字面意思：怨憎会苦)，怨憎会苦； यदपिच्छवशमाणां न लभते तदपि दुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：yad apiccha-vasamanam na labhate tad api duhkham，汉语字面意思：求不得苦)，求不得苦； संक्षेपणा पंचोपादानस्कंधा दुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：samkshepana panca-upadana-skandha duhkham，汉语字面意思：五取蕴苦)，总而言之，五取蕴皆是痛苦。
此外，痛苦的通用名称有： पीडा (梵文天城体，梵文罗马拟音：pida，汉语字面意思：折磨)，折磨； बाधा (梵文天城体，梵文罗马拟音：badha，汉语字面意思：妨碍)，妨碍； व्याथा (梵文天城体，梵文罗马拟音：vyatha，汉语字面意思：苦恼)，苦恼； दुःखं (梵文天城体，梵文罗马拟音：duhkham，汉语字面意思：痛苦)，痛苦； आमानस्यं (梵文天城体，梵文罗马拟音：amanasyam，汉语字面意思：不适意)，不适意； प्रसूतिजं (梵文天城体，梵文罗马拟音：prasutijam，汉语字面意思：出生所生)，出生所生； कष्टं (梵文天城体，梵文罗马拟音：kastam，汉语字面意思：困难)，困难； कृच्छ्रं (梵文天城体，梵文罗马拟音：krcchram，汉语字面意思：艰难)，艰难； आविल (梵文天城体，梵文罗马拟音：avila，汉语字面意思：浑浊)，浑浊或完全浑浊。还有， तापः (梵文天城体，梵文罗马拟音：tapah，汉语字面意思：热)，热恼和不悦等也都是它的名称。剧烈难忍的痛苦的名称有： कारणा (梵文天城体，梵文罗马拟音：karana，汉语字面意思：原因)，伤害； यातना (梵文天城体，梵文罗马拟音：yatana，汉语字面意思：折磨)，难忍； तीव्रवेदना (梵文天城体，梵文罗马拟音：tivra-vedana，汉语字面意思：剧烈感受)，剧烈感受。
众生们被 अविद्याण्डकोषपटल (梵文天城体，梵文罗马拟音：avidya-anda-kosa-patala，汉语字面意思：无明卵壳之障)所覆盖，遭受 दुःखांतीव्रां खरांकटुकां (梵文天城体，梵文罗马拟音：duhkham-tivram-kharam-katukam，汉语字面意思：痛苦剧烈粗糙辛辣)的痛苦， विषमापरिहारः (梵文天城体，梵文罗马拟音：visama-pariharah，汉语字面意思：不平等避免)，无法避免， बहुभयाः (梵文天城体，梵文罗马拟音：bahu-bhayah，汉语字面意思：多恐惧)，充满恐惧， निर्वासनं (梵文天城体，梵文罗马拟音：nirvasanam，汉语字面意思：驱逐)，被驱逐， संज्ञापनि (梵文天城体，梵文罗马拟音：samjnapani，汉语字面意思：告知)，被告知， दुस्समतिक्रमः (梵文天城体，梵文罗马拟音：dussamatikramah，汉语字面意思：难以超越)，难以超越。诸行是 विध्वंसनधर्मः (梵文天城体，梵文罗马拟音：vidhvamsana-dharmah，汉语字面意思：破坏之法)，具有分离或毁灭的性质， स्वरसनिरोधः (梵文天城体，梵文罗马拟音：svarasa-nirodhah，汉语字面意思：自性止息)，自然而然地止息。正因为如此，所以应该 निर्बीत (梵文天城体，梵文罗马拟音：nirbita，汉语字面意思：无种子)，生起厌离心。
以上是关于苦谛的内容。
集谛
第二，关于集谛，业的名称：业的一般名称是 कर्म (梵文天城体，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业)，业。
它的名称有： विधिः (梵文天城体，梵文罗马拟音：vidhih，汉语字面意思：规定)，先前的业； भाग्यं (梵文天城体，梵文罗马拟音：bhagyam，汉语字面意思：命运)，命运； नियतिः (梵文天城体，梵文罗马拟音：niyatih，汉语字面意思：必然)，先前的行为； भागधेयं (梵文天城体，梵文罗马拟音：bhagadeyam，汉语字面意思：份额)，分配的份额。世俗之人也称业为 दैव (梵文天城体，梵文罗马拟音：daiva，汉语字面意思：天)，天神所指定； दिष्टिं (梵文天城体，梵文罗马拟音：distim，汉语字面意思：看见)，天神所指示。业的分类，如法或福德，善业的名称有： धर्म (梵文天城体，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法)，法； पुण्यं (梵文天城体，梵文罗马拟音：punyam，汉语字面意思：功德)，功德； श्रेयस् (梵文天城体，梵文罗马拟音：sreyas，汉语字面意思：利益)，善； सुकृतं (梵文天城体，梵文罗马拟音：sukrtam，汉语字面意思：善行)，善行； अल (梵文天城体，梵文罗马拟音：ala，汉语字面意思：足够)，善。

【English Translation】
Just as the noble ones perceive samsara with a sense of disillusionment, they realize the noble truth of suffering.
The Truth of Suffering
Because the nature of samsara does not transcend the three types of suffering. What are they? Namely: duhkha-duhkhata (Sanskrit, meaning 'suffering of suffering'), the suffering of suffering; viparinama-duhkhata (Sanskrit, meaning 'suffering of change'), the suffering of change; and samskara-duhkhata (Sanskrit, meaning 'suffering of conditioning'), the suffering of conditioning.
Furthermore, there are eight sufferings: jati-duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of birth'), the suffering of birth; jara-duhkha (Sanskrit, meaning 'suffering of aging'), the suffering of aging; vyadhi-duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of illness'), the suffering of illness; marana-duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of death'), the suffering of death; priya-viprayogo duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of separation from the loved'), the suffering of separation from the loved; apriya-samprayogo duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of encounter with the unloved'), the suffering of encounter with the unloved; yad apiccha-vasamanam na labhate tad api duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of not obtaining what is desired'), the suffering of not obtaining what is desired; and samkshepana panca-upadana-skandha duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering of the five aggregates of clinging'), in short, the five aggregates of clinging are suffering.
In addition, the general names for suffering are: pida (Sanskrit, meaning 'torment'), torment; badha (Sanskrit, meaning 'hindrance'), hindrance; vyatha (Sanskrit, meaning 'distress'), distress; duhkham (Sanskrit, meaning 'suffering'), suffering; amanasyam (Sanskrit, meaning 'discomfort'), discomfort; prasutijam (Sanskrit, meaning 'born from birth'), born from birth; kastam (Sanskrit, meaning 'difficulty'), difficulty; krcchram (Sanskrit, meaning 'hardship'), hardship; and avila (Sanskrit, meaning 'turbid'), turbid or completely turbid. Furthermore, tapah (Sanskrit, meaning 'heat'), heat and displeasure, etc., are also its names. The names for intense, unbearable suffering are: karana (Sanskrit, meaning 'cause'), harm; yatana (Sanskrit, meaning 'torment'), unbearable; and tivra-vedana (Sanskrit, meaning 'intense feeling'), intense feeling.
Beings are covered by avidya-anda-kosa-patala (Sanskrit, meaning 'the veil of the eggshell of ignorance'), and suffer duhkham-tivram-kharam-katukam (Sanskrit, meaning 'suffering that is intense, rough, and bitter'), visama-pariharah (Sanskrit, meaning 'unequal avoidance'), unable to avoid, bahu-bhayah (Sanskrit, meaning 'many fears'), filled with fears, nirvasanam (Sanskrit, meaning 'banishment'), banished, samjnapani (Sanskrit, meaning 'notification'), notified, and dussamatikramah (Sanskrit, meaning 'difficult to overcome'), difficult to overcome. Conditioned phenomena are vidhvamsana-dharmah (Sanskrit, meaning 'the law of destruction'), having the nature of separation or destruction, and svarasa-nirodhah (Sanskrit, meaning 'self-cessation'), ceasing naturally. Because of this, one should be nirbita (Sanskrit, meaning 'seedless'), develop disillusionment.
The above is about the Truth of Suffering.
The Truth of Origin
Second, regarding the Truth of Origin, the names for karma: the general name for karma is karma (Sanskrit, meaning 'action'), action.
Its names are: vidhih (Sanskrit, meaning 'rule'), previous action; bhagyam (Sanskrit, meaning 'fortune'), fortune; niyatih (Sanskrit, meaning 'necessity'), previous action; bhagadeyam (Sanskrit, meaning 'share'), allotted share. Worldly people also call karma daiva (Sanskrit, meaning 'divine'), designated by the gods; and distim (Sanskrit, meaning 'sight'), indicated by the gods. The classification of karma, such as dharma or merit, the names for virtuous karma are: dharma (Sanskrit, meaning 'law'), law; punyam (Sanskrit, meaning 'merit'), merit; sreyas (Sanskrit, meaning 'benefit'), good; sukrtam (Sanskrit, meaning 'good deed'), good deed; and ala (Sanskrit, meaning 'enough'), good.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། པྲྀ་ཥཿ འདོད་བྱ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བའི་མིང་། པྲཱ་པཾ། ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པ། ཨགྷཾ། ནོངས་པ། ཨ་ཧ་ས྄། དང་། ཨཾ་ཧཿ དང་། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ཉེས་པ། ནིགྷཿ སྡིག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཉེས་དམིགས། ཀིལྦི་ཥཾ། སྡིག་པའམ་གདུག་པ། ཨཾ་གྷ་ས྄། དང་། ཨཾ་གྷཿ ཉེས་སྤྱོད། དུཥྐྲྀ་ཏཾ། ཉེས་བྱས། དུ་རི་ཏཾ། སྨོད་འགྲོ། གཞན་ཡང་། བངྐཾ། ཚོགས་འཕེལ། པཱ་པྨ་ན། དང་། པཱཔྨ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་སུ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བསྒྱུར། ཀལྨ་ཥཾ། ལྷོང་པ། ཀ་ལུ་ཥཾ། ཟད་བྱེད། པྲྀ་ཛི་ནཾ། རྙོགས་པ་ཅན། ཨེ་ན་ས྄། དང་། ཨེ་ནཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མཆིས་མོད། འདིར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུངས་བརྩམ་བཀོད་པ། དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀརྨ་སྭ་ཀཿ ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ཀརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ མ྄། ལས་བརྟེན་པར་བྱ་བ། པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མོ་ལཾ། དངོས་གཞི། བྲྀཥྚཾ། མཇུག །ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྟེན་པའམ་བསྙེན་པ། བྷཱ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་
26-2-276a
པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་མེད་ཀྱི་ལས། པུཎྱོ་པ་ཀཿ བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨ་པུཎྱོ་པ་གཿ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། མི་གཡོ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཀརྨ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀཱ་ཡ་སུ་ཙཱ་རི་ཏམ྄། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱཏཱ་དྭི་ར་ཏི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྭི་ར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཀཱ་མ་མི་ཐྱཱ་ཙ་རཱ་དྭི་ར་ཏིཿ འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ། བཱཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། ངག་གི་ལེགས་པ་སྤྱོད་པ། མྲྀ་ཥ་བཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་རུ་ཥཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་ཤཱུནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་བཀྱལ་བ་སྤོང་བ། མ་ན་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། བྱཱ་པཱ་དཱ་ཏ་པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ གནོད་སེམས་སྤོང་བ། མི་ཐྱ་དྲྀ་ཥྚེཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ།མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏྭཱ་ནི

【现代汉语翻译】
བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། (Tibetan: bskos sam skal bzang) 被指定或幸运。
པྲྀ་ཥཿ (Sanskrit: Pṛṣaḥ) འདོད་བྱ་ཞེས་སོ། 欲望。
སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བའི་མིང་། 罪或不善之名：
པྲཱ་པཾ། (Sanskrit: Prāpaṃ) ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པ། 恶饮，即罪。
ཨགྷཾ། (Sanskrit: Aghaṃ) ནོངས་པ། 过失。
ཨ་ཧ་ས྄། (Sanskrit: Ahas) དང་། ཨཾ་ཧཿ (Sanskrit: Aṃhaḥ) དང་། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (Sanskrit: Aparādhaḥ) ཉེས་པ། 罪。
ནིགྷཿ (Sanskrit: Nighaḥ) སྡིག་པ། 罪。
ཨཱ་དཱི་ན་བཿ (Sanskrit: Ādīnavaḥ) ཉེས་དམིགས། 过患。
ཀིལྦི་ཥཾ། (Sanskrit: Kilbiṣaṃ) སྡིག་པའམ་གདུག་པ། 罪或毒。
ཨཾ་གྷ་ས྄། (Sanskrit: Aṃghas) དང་། ཨཾ་གྷཿ (Sanskrit: Aṃghaḥ) ཉེས་སྤྱོད། 恶行。
དུཥྐྲྀ་ཏཾ། (Sanskrit: Duṣkṛtaṃ) ཉེས་བྱས། 恶作。
དུ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Duritaṃ) སྨོད་འགྲོ། 恶趣。
གཞན་ཡང་། 此外：
བངྐཾ། (Sanskrit: Baṅkaṃ) ཚོགས་འཕེལ། 增长。
པཱ་པྨ་ན། (Sanskrit: Pāpmana) དང་། པཱཔྨ། (Sanskrit: Pāpma) སྲུང་བྱེད་ཅེས་སུ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བསྒྱུར། 在《不朽宝藏根本释》中译为守护。
ཀལྨ་ཥཾ། (Sanskrit: Kalmaṣaṃ) ལྷོང་པ། 污垢。
ཀ་ལུ་ཥཾ། (Sanskrit: Kaluṣaṃ) ཟད་བྱེད། 耗尽。
པྲྀ་ཛི་ནཾ། (Sanskrit: Pṛjinaṃ) རྙོགས་པ་ཅན། 混乱。
ཨེ་ན་ས྄། (Sanskrit: Enas) དང་། ཨེ་ནཿ (Sanskrit: Enaḥ) འདོར་བྱེད་ཅེས་སོ། 舍弃。
ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མཆིས་མོད། 虽然业有很多种：
འདིར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུངས་བརྩམ་བཀོད་པ། 这里根据《分别解说》所说而著：
དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། (Sanskrit: Dṛṣṭi dharma vedanīya) མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། 现法受业（可见之法中体验到的业）。
ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Upapadya vedanīyaṃ) སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། 生受业（出生后体验到的业）。
ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། (Sanskrit: Aparaparmāya vedanāṃ yaṃ) ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། 后受业（在其他次数中体验到的业）。
ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Niyata vedanīyaṃ) མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ། 定受业（必定体验到的业）。
ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Aniyata vedanīyaṃ) མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ། 不定受业（不一定体验到的业）。
ཞེས་དང་། 以及：
གཞན་ཡང་། 此外：
ཀརྨ་སྭ་ཀཿ (Sanskrit: Karma svakaḥ) ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། 业为自有的。
ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ (Sanskrit: Karma dāyātaḥ) ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། 受用业的分配。
ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ (Sanskrit: Karma yoniḥ) ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། 业为生处。
ཀརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ མ྄། (Sanskrit: Karma prati-saraṇaṃ) ལས་བརྟེན་པར་བྱ་བ། 业为所依。
པྲ་ཡོ་གཿ (Sanskrit: Prayogaḥ) སྦྱོར་བ། 加行。
མོ་ལཾ། (Sanskrit: Molaṃ) དངོས་གཞི། 正行。
བྲྀཥྚཾ། (Sanskrit: Bṛṣṭaṃ) མཇུག 结尾。
ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། (Sanskrit: Āsevitaṃ) བསྟེན་པའམ་བསྙེན་པ། 串习或亲近。
བྷཱ་བི་ཏཾ། (Sanskrit: Bhāvitaṃ) བསྒོམ་པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ། 修习或习惯。
བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Sanskrit: Bahulīkṛtaṃ) ལན་མང་དུ་བྱས་པ། 多次进行。
ཞེས་སོ། 如此。
སཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ (Sanskrit: Sāsrava karma) ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། 有漏业。
ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ (Sanskrit: Anāsrava karma) ཟག་མེད་ཀྱི་ལས། 无漏业。
པུཎྱོ་པ་ཀཿ (Sanskrit: Puṇyopagaḥ) བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། 趋向福德。
ཨ་པུཎྱོ་པ་གཿ (Sanskrit: Apuṇyopagaḥ) བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། 趋向非福德。
ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། (Sanskrit: Ānijyaṃ) མི་གཡོ་བ། 不动。
ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཀརྨ། (Sanskrit: Anābyākaraṇa karma) ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། 无记业。
ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག 业的分类：
ཀཱ་ཡ་སུ་ཙཱ་རི་ཏམ྄། (Sanskrit: Kāya sucāritam) ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། 身善行。
པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱཏཱ་དྭི་ར་ཏི། (Sanskrit: Prāṇātipātād virati) སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། 离断生命。
ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྭི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Adattādānād viratiḥ) མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། 离不予取。
ཀཱ་མ་མི་ཐྱཱ་ཙ་རཱ་དྭི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Kāma mithyācārād viratiḥ) འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ། 离邪淫。
བཱཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Vāk sucāritaṃ) ངག་གི་ལེགས་པ་སྤྱོད་པ། 语善行。
མྲྀ་ཥ་བཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Mṛṣā vādāt prati viratiḥ) བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 离妄语。
པུ་རུ་ཥཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Puruṣāt prati viratiḥ) ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 离恶语。
པུ་ཤཱུནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Puśūnyāt prati viratiḥ) ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། 离离间语。
སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Saṃbhinna pralāpāt prati viratiḥ) ཚིག་བཀྱལ་བ་སྤོང་བ། 离绮语。
མ་ན་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Manasu caritaṃ) ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། 意善行。
ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Abhidhyāyāḥ prati viratiḥ) བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། 离贪。
བྱཱ་པཱ་དཱ་ཏ་པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Vyāpādāta prati viratiḥ) གནོད་སེམས་སྤོང་བ། 离嗔。
མི་ཐྱ་དྲྀ་ཥྚེཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Mithyā dṛṣṭeḥ prati viratiḥ) ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ། 离邪见。
མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། 十不善业：
ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏྭཱ་ནི 三身恶行

【English Translation】
བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། (Tibetan: bskos sam skal bzang) Appointed or fortunate.
པྲྀ་ཥཿ (Sanskrit: Pṛṣaḥ) means 'desirable'.
Names for sin or non-virtue:
པྲཱ་པཾ། (Sanskrit: Prāpaṃ) 'Bad drinking', meaning sin.
ཨགྷཾ། (Sanskrit: Aghaṃ) Fault.
ཨ་ཧ་ས྄། (Sanskrit: Ahas), ཨཾ་ཧཿ (Sanskrit: Aṃhaḥ), and ཨ་པ་རཱ་དྷཿ (Sanskrit: Aparādhaḥ) Offense.
ནིགྷཿ (Sanskrit: Nighaḥ) Sin.
ཨཱ་དཱི་ན་བཿ (Sanskrit: Ādīnavaḥ) Fault.
ཀིལྦི་ཥཾ། (Sanskrit: Kilbiṣaṃ) Sin or wickedness.
ཨཾ་གྷ་ས྄། (Sanskrit: Aṃghas) and ཨཾ་གྷཿ (Sanskrit: Aṃghaḥ) Misconduct.
དུཥྐྲྀ་ཏཾ། (Sanskrit: Duṣkṛtaṃ) Wrongdoing.
དུ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Duritaṃ) Bad destination.
Furthermore:
བངྐཾ། (Sanskrit: Baṅkaṃ) Increase of assembly.
པཱ་པྨ་ན། (Sanskrit: Pāpmana) and པཱཔྨ། (Sanskrit: Pāpma) Translated as 'protector' in the root commentary of the Immortal Treasury.
ཀལྨ་ཥཾ། (Sanskrit: Kalmaṣaṃ) Stain.
ཀ་ལུ་ཥཾ། (Sanskrit: Kaluṣaṃ) Exhausting.
པྲྀ་ཛི་ནཾ། (Sanskrit: Pṛjinaṃ) Confused.
ཨེ་ན་ས྄། (Sanskrit: Enas) and ཨེ་ནཿ (Sanskrit: Enaḥ) Meaning 'to be abandoned'.
Although there are many kinds of karma:
Here, according to what is stated in the Vibhajyavāda:
དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། (Sanskrit: Dṛṣṭi dharma vedanīya) To be experienced in the visible dharma.
ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Upapadya vedanīyaṃ) To be experienced after birth.
ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། (Sanskrit: Aparaparmāya vedanāṃ yaṃ) To be experienced in another number.
ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Niyata vedanīyaṃ) Certainly to be experienced.
ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། (Sanskrit: Aniyata vedanīyaṃ) Not certainly to be experienced.
And:
Furthermore:
ཀརྨ་སྭ་ཀཿ (Sanskrit: Karma svakaḥ) Karma to be one's own.
ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ (Sanskrit: Karma dāyātaḥ) To enjoy the allocation of karma.
ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ (Sanskrit: Karma yoniḥ) Karma as the place of birth.
ཀརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ མ྄། (Sanskrit: Karma prati-saraṇaṃ) Karma to be relied upon.
པྲ་ཡོ་གཿ (Sanskrit: Prayogaḥ) Application.
མོ་ལཾ། (Sanskrit: Molaṃ) Main part.
བྲྀཥྚཾ། (Sanskrit: Bṛṣṭaṃ) End.
ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། (Sanskrit: Āsevitaṃ) Cultivated or attended to.
བྷཱ་བི་ཏཾ། (Sanskrit: Bhāvitaṃ) Meditated upon or made habitual.
བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། (Sanskrit: Bahulīkṛtaṃ) Done many times.
So it is.
སཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ (Sanskrit: Sāsrava karma) Karma with outflows.
ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ (Sanskrit: Anāsrava karma) Karma without outflows.
པུཎྱོ་པ་ཀཿ (Sanskrit: Puṇyopagaḥ) Approaching merit.
ཨ་པུཎྱོ་པ་གཿ (Sanskrit: Apuṇyopagaḥ) Approaching non-merit.
ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། (Sanskrit: Ānijyaṃ) Immovable.
ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཀརྨ། (Sanskrit: Anābyākaraṇa karma) Unspecified karma.
Divisions of karma:
ཀཱ་ཡ་སུ་ཙཱ་རི་ཏམ྄། (Sanskrit: Kāya sucāritam) Good conduct of body.
པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱཏཱ་དྭི་ར་ཏི། (Sanskrit: Prāṇātipātād virati) Abstaining from killing.
ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྭི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Adattādānād viratiḥ) Abstaining from taking what is not given.
ཀཱ་མ་མི་ཐྱཱ་ཙ་རཱ་དྭི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Kāma mithyācārād viratiḥ) Abstaining from sexual misconduct.
བཱཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Vāk sucāritaṃ) Good conduct of speech.
མྲྀ་ཥ་བཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Mṛṣā vādāt prati viratiḥ) Abstaining from false speech.
པུ་རུ་ཥཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Puruṣāt prati viratiḥ) Abstaining from harsh speech.
པུ་ཤཱུནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Puśūnyāt prati viratiḥ) Abstaining from divisive speech.
སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Saṃbhinna pralāpāt prati viratiḥ) Abstaining from idle chatter.
མ་ན་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། (Sanskrit: Manasu caritaṃ) Good conduct of mind.
ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Abhidhyāyāḥ prati viratiḥ) Abstaining from covetousness.
བྱཱ་པཱ་དཱ་ཏ་པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Vyāpādāta prati viratiḥ) Abstaining from malice.
མི་ཐྱ་དྲྀ་ཥྚེཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ (Sanskrit: Mithyā dṛṣṭeḥ prati viratiḥ) Abstaining from wrong view.
The ten non-virtues:
ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏྭཱ་ནི Three bodily misconducts

--------------------------------------------------------------------------------

། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཙི་ཏྭཱ་རི་བགྡུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི། ཏྲཱི་ཎི་མ་ཎོ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། མཚམས་མེད་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ མ་བསད་པ། ཨརྡྷ་དྦ་དྷཿ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། པི་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ ཕ་བསད་པ། སངྒྷ་བྷེ་དཿ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱུནྟི་ཀེ་དུཥྚ་ཙིཏྟ་རུ་དྷི་རོཏྤཱ་ད་ནཾཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏུ་རརྷནྟྱཱ་དུ་ཥ་ཎཾ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱུང་བ། ནི་ཡ་
26-2-276b
ཏ་མི་སྡྱི་ཏ་སྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ། ཤཻཀྵ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། སློབ་པ་བསད་པ། སཾ་གྷཱ་ཡ་དྭཱཪྻ་ཧ་ར་ཎཾ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས། ཨཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཀུན་ཏུ་དམན་འགྲོ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ། ཨཱཏྨ་མོ་ཧཿ བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། ཨཱཏྨ་དྲྀཥྚིཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བ། ཨཱཏྨ་མཱ་ནཿ བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ། ཨཱཏྨ་སྣེ་ཧཿ བདག་ལ་ཆགས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཅི་རིགས་ལ། ཨཱ་གྲ་ཧཿ ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ། པཉྩ་ན། སླུ་བ། པཪྻཱ་དཱ་ནཾ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའམ་འཕྱོས་པ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཿ ཀུན་ནས་མནར་སེམས། མཱ་ཧཱ་བྷཱུ་མི་ཀཿ ས་ཆེན་པོ་པ། པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ། ས་ཧ་ཛཿ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། སནྟཱ་ནཱ་ནུ་པྀཏྟིཿ རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ། ས་བྷཱ་གཿ བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ཏཏྶ་བྷཱ་གཿ དེའི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རྦི་ཏ྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཀཱཾ་ཀྵཿ སོམ་ཉིའམ་ནེམ་ནུར། བི་མ་ཏིཿ ཡིད་གཉིས། ཨ་ནུ་ན་ཡཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀཱ་མ་རཱ་གཿ འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས། བྷ་བ་རཱ་གཿ སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས། སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བ། ཨ་ནུ་ཤ་ཡཿ བག་ལ་ཉལ་དང་ཕྲ་རྒྱས་སྐབས་དང་སྦྱར། པཪྻུཏྠ་ནཾ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ། ཨུ་པ་ཀླེ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། བཪྻ་བ་སྠཱ་ནཾ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། བཪྻ་བ་ནདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། ཨཱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨུ་པཱ་ད་ནཾ། 
26-2-277a
ཉེ་བར་ལེན་པ། གྲནྠཿ མདུད་པ། ནི་བ་ར་ཎཾ། སྒྲིབ་པ། ཀཱ་མ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ། རཱུ་པ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཨ་རཱུ་པྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཀཱ་མཱ་བྟཿ འདོད་པར་བསྡུས་པ།

【现代汉语翻译】
身语的恶行有三种。
语的恶行有四种。
意的恶行有三种。
五无间罪的名称：
Mātṛghātaḥ (藏文：མ་བསད་པ།，梵文天城体：मातृघातः，梵文罗马拟音：Mātṛghātaḥ，汉语字面意思：杀母)。
Ardhāvadhaḥ (藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ།，梵文天城体：अर्धावधः，梵文罗马拟音：Ardhāvadhaḥ，汉语字面意思：杀阿罗汉)。
Pitṛghātaḥ (藏文：ཕ་བསད་པ།，梵文天城体：पितृघातः，梵文罗马拟音：Pitṛghātaḥ，汉语字面意思：杀父)。
Saṃghabhedaḥ (藏文：དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ།，梵文天城体：संघभेदः，梵文罗马拟音：Saṃghabhedaḥ，汉语字面意思：破和合僧)。
Tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃḥ (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ།，梵文天城体：तथागतस्युन्तिके दुष्टचित्तरुधिरोत्पादनं，梵文罗马拟音：Tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃ，汉语字面意思：恶意使佛出血)。
五近无间罪的名称：
Māturarhantyā dūṣaṇaṃ (藏文：མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱུང་བ།，梵文天城体：मातुरर्हत्या दूषणं，梵文罗马拟音：Māturarhantyā dūṣaṇaṃ，汉语字面意思：污辱阿罗汉尼)。
Niyatamisthitasya bodhisattvasya māraṇaṃ (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ།，梵文天城体：नियतमिस्थितस्य बोधिसत्त्वस्य मारणं，梵文罗马拟音：Niyatamisthitasya bodhisattvasya māraṇaṃ，汉语字面意思：杀害安住于正位的菩萨)。
Śaikṣasya māraṇaṃ (藏文：སློབ་པ་བསད་པ།，梵文天城体：शैक्षस्य मारणं，梵文罗马拟音：Śaikṣasya māraṇaṃ，汉语字面意思：杀有学)。
Saṃghāya dvārya haraṇaṃ (藏文：དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ།，梵文天城体：संघाया द्वार्य हरणं，梵文罗马拟音：Saṃghāya dvārya haraṇaṃ，汉语字面意思：夺僧众之门)。
Stūpabhedanaṃ (藏文：མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ།，梵文天城体：स्तूपभेदनं，梵文罗马拟音：Stūpabhedanaṃ，汉语字面意思：破坏佛塔)。
以上。
从烦恼的集起之名来说：
烦恼总称：
Kleśaḥ (藏文：ཉོན་མོངས།，梵文天城体：क्लेशः，梵文罗马拟音：Kleśaḥ，汉语字面意思：烦恼)。
Āsravaḥ (藏文：ཟག་པ།，梵文天城体：आस्रवः，梵文罗马拟音：Āsravaḥ，汉语字面意思：漏)。
Ādīnavaḥ (藏文：ཀུན་ཏུ་དམན་འགྲོ་སོགས།，梵文天城体：आदीनवः，梵文罗马拟音：Ādīnavaḥ，汉语字面意思：一切衰损等)。
烦恼的差别，如根本烦恼和近烦恼等，已在前文述及。此处酌情列出：
Ātmamohaḥ (藏文：བདག་ཏུ་རྨོངས་པ།，梵文天城体：आत्ममोहः，梵文罗马拟音：Ātmamohaḥ，汉语字面意思：我痴)。
Ātmadṛṣṭiḥ (藏文：བདག་ཏུ་ལྟ་བ།，梵文天城体：आत्मदृष्टिः，梵文罗马拟音：Ātmadṛṣṭiḥ，汉语字面意思：我见)。
Ātmamānaḥ (藏文：བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ།，梵文天城体：आत्ममानः，梵文罗马拟音：Ātmamānaḥ，汉语字面意思：我慢)。
Ātmasnehaḥ (藏文：བདག་ལ་ཆགས་པ།，梵文天城体：आत्मस्नेहः，梵文罗马拟音：Ātmasnehaḥ，汉语字面意思：我爱)。
以及，其他在烦恼的场合中出现的名称，酌情列出：
Āgrahaḥ (藏文：ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ།，梵文天城体：आग्रहः，梵文罗马拟音：Āgrahaḥ，汉语字面意思：执取)。
Pañcana (藏文：སླུ་བ།，梵文天城体：पञ्चन，梵文罗马拟音：Pañcana，汉语字面意思：欺骗)。
Paryādānaṃ (藏文：ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའམ་འཕྱོས་པ།，梵文天城体：पर्यादानं，梵文罗马拟音：Paryādānaṃ，汉语字面意思：完全依附或轻蔑)。
Āghātaḥ (藏文：ཀུན་ནས་མནར་སེམས།，梵文天城体：आघातः，梵文罗马拟音：Āghātaḥ，汉语字面意思：恼害)。
Māhābhūmikaḥ (藏文：ས་ཆེན་པོ་པ།，梵文天城体：माहाभूमिकः，梵文罗马拟音：Māhābhūmikaḥ，汉语字面意思：大地法)。
Parikalpitaṃ (藏文：ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ།，梵文天城体：परिकल्पितं，梵文罗马拟音：Parikalpitaṃ，汉语字面意思：遍计所执)。
Sahajaḥ (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ།，梵文天城体：सहजः，梵文罗马拟音：Sahajaḥ，汉语字面意思：俱生)。
Santānānupṛttiḥ (藏文：རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ།，梵文天城体：संतानानुपृतिः，梵文罗马拟音：Santānānupṛttiḥ，汉语字面意思：相续转起)。
Ekajātīya vijñānaṃ (藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ།，梵文天城体：एकजातीय विज्ञानं，梵文罗马拟音：Ekajātīya vijñānaṃ，汉语字面意思：一类识)。
Sabhāgaḥ (藏文：བསྟན་པ་དང་བཅས་པ།，梵文天城体：सभागः，梵文罗马拟音：Sabhāgaḥ，汉语字面意思：同分)。
Tatsabhāgaḥ (藏文：དེའི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ།，梵文天城体：तत्सभागः，梵文罗马拟音：Tatsabhāgaḥ，汉语字面意思：彼同分)。
Nirvitti (藏文：ཡིད་འབྱུང་བ།，梵文天城体：निर्बित्，梵文罗马拟音：Nirvitti，汉语字面意思：厌离)。
Kāṃkṣā (藏文：སོམ་ཉིའམ་ནེམ་ནུར།，梵文天城体：कांक्षा，梵文罗马拟音：Kāṃkṣā，汉语字面意思：怀疑或犹豫)。
Vimatiḥ (藏文：ཡིད་གཉིས།，梵文天城体：विमतिः，梵文罗马拟音：Vimatiḥ，汉语字面意思：犹豫不决)。
Anunayaḥ (藏文：རྗེས་སུ་ཆགས་པ།，梵文天城体：अनुनयः，梵文罗马拟音：Anunayaḥ，汉语字面意思：随顺贪爱)。
Kāmarāgaḥ (藏文：འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས།，梵文天城体：कामरगः，梵文罗马拟音：Kāmarāgaḥ，汉语字面意思：欲贪)。
Bhavarāgaḥ (藏文：སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས།，梵文天城体：भवरगः，梵文罗马拟音：Bhavarāgaḥ，汉语字面意思：有贪)。
Saṃyojanaṃ (藏文：ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ།，梵文天城体：संयोजनं，梵文罗马拟音：Saṃyojanaṃ，汉语字面意思：结)。
Bandhanaṃ (藏文：འཆིང་བ།，梵文天城体：बंधनं，梵文罗马拟音：Bandhanaṃ，汉语字面意思：缚)。
Anuśayaḥ (藏文：བག་ལ་ཉལ་དང་ཕྲ་རྒྱས་སྐབས་དང་སྦྱར།，梵文天城体：अनुशयः，梵文罗马拟音：Anuśayaḥ，汉语字面意思：随眠，结合微细和增长的情况)。
Paryutthānaṃ (藏文：ཀུན་ནས་ལྡང་བ།，梵文天城体：पर्युत्थानं，梵文罗马拟音：Paryutthānaṃ，汉语字面意思：现行)。
Upakleśaḥ (藏文：ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ།，梵文天城体：उपक्लेशः，梵文罗马拟音：Upakleśaḥ，汉语字面意思：随烦恼)。
Vyavastānaṃ (藏文：ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ།，梵文天城体：व्यवस्थानं，梵文罗马拟音：Vyavastānaṃ，汉语字面意思：缠)。
Vyavabandhaṃ (藏文：ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ།，梵文天城体：व्यवबद्धं，梵文罗马拟音：Vyavabandhaṃ，汉语字面意思：遍缠)。
Āśravaḥ (藏文：ཟག་པ།，梵文天城体：आश्रवः，梵文罗马拟音：Āśravaḥ，汉语字面意思：漏)。
Oghaḥ (藏文：ཆུ་བོ།，梵文天城体：ओघः，梵文罗马拟音：Oghaḥ，汉语字面意思：瀑流)。
Yogaḥ (藏文：སྦྱོར་བ།，梵文天城体：योगः，梵文罗马拟音：Yogaḥ，汉语字面意思：轭)。
Upādānaṃ (藏文：ཉེ་བར་ལེན་པ།，梵文天城体：उपादानं，梵文罗马拟音：Upādānaṃ，汉语字面意思：取)。
Granthaḥ (藏文：མདུད་པ།，梵文天城体：ग्रन्थः，梵文罗马拟音：Granthaḥ，汉语字面意思：结)。
Nīvaraṇaṃ (藏文：སྒྲིབ་པ།，梵文天城体：निवारणं，梵文罗马拟音：Nīvaraṇaṃ，汉语字面意思：盖)。
Kāmapratisaṃyuktaṃ (藏文：འདོད་པ་དང་ལྡན་པ།，梵文天城体：कामप्रतिसंयुक्तं，梵文罗马拟音：Kāmapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与欲相应)。
Rūpapratisaṃyuktaṃ (藏文：གཟུགས་དང་ལྡན་པ།，梵文天城体：रूपप्रतिसंयुक्तं，梵文罗马拟音：Rūpapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与色相应)。
Arūpyapratisaṃyuktaṃ (藏文：གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ།，梵文天城体：अरूप्यप्रतिसंयुक्तं，梵文罗马拟音：Arūpyapratisaṃyuktaṃ，汉语字面意思：与无色相应)。
Kāmāvataḥ (藏文：འདོད་པར་བསྡུས་པ།，梵文天城体：कामावतः，梵文罗马拟音：Kāmāvataḥ，汉语字面意思：摄于欲)。

【English Translation】
Three evil deeds of body.
Four evil deeds of speech.
Three evil deeds of mind.
The names of the five heinous crimes:
Mātṛghātaḥ (killing one's mother).
Ardhāvadhaḥ (killing an Arhat).
Pitṛghātaḥ (killing one's father).
Saṃghabhedaḥ (causing dissension in the Sangha).
Tathāgatasyuntike duṣṭacittarudhirotpādanaṃ (maliciously causing a Buddha to bleed).
The names of the five near heinous crimes:
Māturarhantyā dūṣaṇaṃ (defiling an Arhat nun).
Niyatamisthitasya bodhisattvasya māraṇaṃ (killing a Bodhisattva established on the definite ground).
Śaikṣasya māraṇaṃ (killing a trainee).
Saṃghāya dvārya haraṇaṃ (robbing the Sangha's assembly gate).
Stūpabhedanaṃ (destroying a stupa).
The above.
From the names of the origin of afflictions:
General names for afflictions:
Kleśaḥ (affliction).
Āsravaḥ (influx).
Ādīnavaḥ (all kinds of degradation, etc.).
The distinctions of afflictions, such as root afflictions and near afflictions, have been mentioned above. Here, they are listed as appropriate:
Ātmamohaḥ (delusion about self).
Ātmadṛṣṭiḥ (view of self).
Ātmamānaḥ (pride of self).
Ātmasnehaḥ (attachment to self).
And, other names that appear in the context of afflictions are listed as appropriate:
Āgrahaḥ (grasping).
Pañcana (deceiving).
Paryādānaṃ (completely relying on or despising).
Āghātaḥ (resentment).
Māhābhūmikaḥ (great earth element).
Parikalpitaṃ (completely conceptualized).
Sahajaḥ (innate).
Santānānupṛttiḥ (continuous arising).
Ekajātīya vijñānaṃ (consciousness of one kind).
Sabhāgaḥ (with similarity).
Tatsabhāgaḥ (its similarity).
Nirvitti (disgust).
Kāṃkṣā (doubt or hesitation).
Vimatiḥ (uncertainty).
Anunayaḥ (following attachment).
Kāmarāgaḥ (desire for desire).
Bhavarāgaḥ (desire for existence).
Saṃyojanaṃ (fetter).
Bandhanaṃ (bond).
Anuśayaḥ (latent tendency, combined with the context of subtlety and increase).
Paryutthānaṃ (manifestation).
Upakleśaḥ (secondary affliction).
Vyavastānaṃ (entanglement).
Vyavabandhaṃ (complete entanglement).
Āśravaḥ (influx).
Oghaḥ (flood).
Yogaḥ (yoke).
Upādānaṃ (grasping).
Granthaḥ (knot).
Nīvaraṇaṃ (hindrance).
Kāmapratisaṃyuktaṃ (associated with desire).
Rūpapratisaṃyuktaṃ (associated with form).
Arūpyapratisaṃyuktaṃ (associated with the formless).
Kāmāvataḥ (included in desire).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཀཱ་མ་བྷཱ་ཏུ་པཪྻཱ་པནྣཿ འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། ཨུརྡྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཨངྒ་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པའི་མིང་སྟེ་འདོམ་ན་སྐོར་བ། ས་ར་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ། མ་མ་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་འཛིན་པ། དཱིརྒྷཱ་ནུ་བ་རི་བརྟྟི། རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེམ་པ། ས་དཱ་ནུ་བདྡྷོ་བྷ་བ་ཏིཿ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། སནྡྷིམྦཱཔྣཏེཿ འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་ས་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བ་ཚོགས་པ། པྲ་ཏི་སམྦ་དྷཱ་ཏི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའམ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སནྟཱ་ན་བརྟྟཱེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ཨཱ་ནུཙྪ་བི་ཀཿ འཕྲོད་པའམ་འབྱོར་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། ཨ་ཛ་སྲམ྄། རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ་ཁོར་མོར། ཨ་ནུ་ག་ཏཱ། རྗེས་སུ་སོང་བའམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ༈ །
因集知而断故,苦或过失相违之灭谛
གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྩད་ནས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་གཏན་ནས་ལོག་པའི་འགོག་བདེན་ལ། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
26-2-277b
ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞི་བ་གྱ་ནོམས་པ་སྐྱབས་དང་གླིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱང་འདས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལ། ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་དང་། གཞན་ཡང་དམན་པའི་མྱ་ངན་འདས་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་། སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ། །
26-2-278a
རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨ

【现代汉语翻译】
ཀཱ་མ་བྷཱ་ཏུ་པཪྻཱ་པནྣཿ (kāma bhātu paryāpannaḥ)：属于欲界。
ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ (kāmāvacaraḥ)：在欲界活动。
ཨུརྡྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ (urdhva bhāgīyaḥ)：与上方部分相应。
ཨངྒ་ཎཾ (aṅgaṇaṃ)：烦恼的名称，意为缠绕。
ས་ར་ཎཾ (saraṇaṃ)：与烦恼俱生。
ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ (ahaṃkāraḥ)：我执或我慢。
མ་མ་ཀཱ་རཿ (mamakāraḥ)：执为己有。
དཱིརྒྷཱ་ནུ་བ་རི་བརྟྟི (dīrghānuparivartti)：长久地随行。
ས་དཱ་ནུ་བདྡྷོ་བྷ་བ་ཏིཿ (sadānubaddho bhavati)：恒常随逐。
པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (pratisaṃdhiḥ)：结生。
སཾ་སཱརཿ (saṃsāraḥ)：轮回。
སནྡྷིམྦཱཔྣཏེཿ (sandhimbāpnateḥ)：连接。
ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ (samanubandhaḥ)：随行。
ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི (cittānuparivartti)：随心而行。
ཨ་ནུ་ས་ཧི་ཏཾ (anusahaitaṃ)：随顺。
ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི (samagrasāmagrī)：聚集，集合。
པྲ་ཏི་སམྦ་དྷཱ་ཏི (pratisambadhāti)：结生或连接。
ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ (apratisandhiḥ)：没有结生。
ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ (anuvartanaṃ)：随行。
སནྟཱ་ན་བརྟྟེ (santānavartte)：相续中有果。
ཨཱ་ནུཙྪ་བི་ཀཿ (ānucchavikaḥ)：适合或相应。
ཨ་ནུ་སནྡྷིཿ (anusandhiḥ)：连接。
སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ (sānucāraḥ)：与眷属一起。
པྲ་བཱ་ཧཿ (pravāhaḥ)：流。
ཨ་ནུ་བནྡྷཿ (anubandhaḥ)：相续不断。
ཨ་ཛ་སྲམ྄ (ajasram)：持续不断或周围。
ཨ་ནུ་ག་ཏཱ (anugatā)：随行，随顺，或相应。
ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ (abhūtvābhāvaḥ)：从无到有。
ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ (yathāyobha)：如其所应。
因集知而断故，苦或过失相违之灭谛
第三，由于从根本上断除了产生的原因，痛苦和过失完全消失的灭谛。
ནི་རོ་དྷཿ (nirodhaḥ)：灭。
དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ (nirvāṇaṃ)：涅槃。（藏文：ནི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：निरोध, 梵文罗马拟音：nirodha，汉语字面意思：灭除）。
也就是说，寂静、殊胜、救护和洲渚等等的名称也与上述相同。涅槃可以分为：大乘道的果，ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄ (apratisthita nirvanaṃ)：无住涅槃。小乘的涅槃，ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄ (alpa nirvanaṃ)：小涅槃。以及低劣的涅槃，片面寂静的涅槃等等。其中又分为：སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ (sopadhiḥ śeṣa nirvanaṃ)：有余涅槃。ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦཱ་ཎམ྄ (nirupadhi śeṣa nirvanaṃ)：无余涅槃。
分别的智慧：ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ (samudaye dharma jñāna kṣāntiḥ)：于集谛法智忍。
ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ (samudaye dharma jñānaṃ)：于集谛法智。
ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི (samudaye 'nvaya jñāna kṣānti)：于集谛类智忍。
ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ (samudaye 'nvaya jñānaṃ)：于集谛类智。
ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི (nirodhe dharma jñāna kṣānti)：于灭谛法智忍。
ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨ

【English Translation】
kāma bhātu paryāpannaḥ: Belonging to the desire realm.
kāmāvacaraḥ: Acting in the desire realm.
urdhva bhāgīyaḥ: Corresponding to the upper part.
aṅgaṇaṃ: A name for affliction, meaning entanglement.
saraṇaṃ: Accompanied by affliction.
ahaṃkāraḥ: Self-grasping or pride.
mamakāraḥ: Grasping as one's own.
dīrghānuparivartti: Following for a long time.
sadānubaddho bhavati: Always following.
pratisaṃdhiḥ: Rebirth linking.
saṃsāraḥ: Samsara (cycle of existence).
sandhimbāpnateḥ: Connecting.
samanubandhaḥ: Following.
cittānuparivartti: Following the mind.
anusahaitaṃ: Conforming.
samagrasāmagrī: Gathering, assembly.
pratisambadhāti: Rebirth linking or connecting.
apratisandhiḥ: Without rebirth linking.
anuvartanaṃ: Following.
santānavartte: Having a result in the continuum.
ānucchavikaḥ: Suitable or corresponding.
anusandhiḥ: Connecting.
sānucāraḥ: Together with retinue.
pravāhaḥ: Stream.
anubandhaḥ: Continuous.
ajasram: Constantly or around.
anugatā: Following, conforming, or corresponding.
abhūtvābhāvaḥ: Coming into being from non-existence.
yathāyobha: As it should be.
Because the cause of accumulation is known and severed, the truth of cessation is contrary to suffering or faults.
Third, because the cause of arising is completely abandoned, the truth of cessation is where suffering and faults are completely reversed.
nirodhaḥ: Cessation.
Its name is nirvāṇa: Nirvāṇa (藏文：ནི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：निरोध, 梵文罗马拟音：nirodha，汉语字面意思：Cessation).
That is to say, the names of peace, abundance, refuge, and island, etc., are also the same as mentioned above. Nirvāṇa can be divided into: the result of the Mahayana path, apratisthita nirvanaṃ: Non-abiding Nirvāṇa. The Nirvāṇa of the Hinayana, alpa nirvanaṃ: Small Nirvāṇa. And also inferior Nirvāṇa, one-sidedly peaceful Nirvāṇa, etc. Among them, there are also: sopadhiḥ śeṣa nirvanaṃ: Nirvāṇa with remainder. nirupadhi śeṣa nirvanaṃ: Nirvāṇa without remainder.
Discriminative wisdom: samudaye dharma jñāna kṣāntiḥ: Endurance of the Dharma-wisdom regarding the truth of origination.
samudaye dharma jñānaṃ: Dharma-wisdom regarding the truth of origination.
samudaye 'nvaya jñāna kṣānti: Endurance of the subsequent wisdom regarding the truth of origination.
samudaye 'nvaya jñānaṃ: Subsequent wisdom regarding the truth of origination.
nirodhe dharma jñāna kṣānti: Endurance of the Dharma-wisdom regarding the truth of cessation.
nirodhe dharma

--------------------------------------------------------------------------------

ྨ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱ ནྟི། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། མཱརྒེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེདྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། ས་བི་ཏརྐཾ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ས་བི་ཙ་རཾཿ དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲཱི་ཏི། དགའ་བ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན་བསམས་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པ། ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སཾ་པྲ་སཱ་དཿ རབ་ཏུ་དང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲྀ་ཏིཿ དགའ་བ་དང་། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། ཨུ་པེ་ཀྵཿ བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ་དང་། སཾ་པྲ་ཛ་ནཾ། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་
26-2-278b
བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤང་བས་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ཀ་མེད་པར། ཚོར་བ། ཨུ་པེ་ཀྵ་ཀཿ བཏང་སྙོམས་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་གཉིས། སྨྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུ་དྷཾ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན། པྲཱནྟ་ཀོ་ཊི་ཀ་དྱཱ་ནམ྄། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན། ཨ་ནཱ་ག་མྱཾ། མི་ལྕོགས་མེད་པ། དྷྱཱ་ནཱནྟ་རམ྄། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན། སཱ་མནྟ་ཀཾ་ཉེར་བསྡོགས། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། ཨཱ་སྥ་ར་ཎ་ཀ་ས་མཱདྷིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཿ ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག ས་མཱ་ཏི་ཏཿ མཉམ་པར་བཞག ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཿ རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའི་མིང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ག ཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་འདས་ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཉིད་རྫ

【现代汉语翻译】
མཱ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文）འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། （梵文天城体，निरोधे धर्मज्ञानम्，nirodhe dharmajñānam，于灭之法智）ནི་རོ་དྷེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱ ནྟི། （藏文）འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། （梵文天城体，निरोधेऽन्वयज्ञानक्षान्ति，nirodhe 'nvayajñānakṣānti，于灭之随智忍）ནི་རོ་དྷེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文）འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། （梵文天城体，निरोधेऽन्वयज्ञानम्，nirodhe 'nvayajñānam，于灭之随智）མཱརྒེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། （藏文）ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། （梵文天城体，मार्गे धर्मज्ञानक्षान्ति，mārge dharmajñānakṣānti，于道之法智忍）མཱརྒེདྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文）ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། （梵文天城体，मार्गे धर्मज्ञानम्，mārge dharmajñānam，于道之法智）མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ （藏文）ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། （梵文天城体，मार्गेऽन्वयज्ञानक्षान्तिः，mārge 'nvayajñānakṣāntiḥ，于道之随智忍）མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文）ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། （梵文天城体，मार्गेऽन्वयज्ञानम्，mārge 'nvayajñānam，于道之随智）ཞེས་སོ། །
在修道位时，初禅的五个组成部分是：远离欲望和罪恶的不善之法，具有寻（ས་བི་ཏརྐཾ，savitarkaṃ），具有伺（ས་བི་ཙ་རཾཿ，savicāraṃḥ），由远离所生的喜（པྲཱི་ཏི།，prīti），以及乐（སུ་ཁཾ།，sukhaṃ），圆满了初禅并安住其中。
第二禅具有四个组成部分：脱离寻伺，内心平静而统一（སཾ་པྲ་སཱ་དཿ，saṃprasādaḥ），由禅定所生的喜（པྲྀ་ཏིཿ，pṛtiḥ）和乐（སུ་ཁཾ།，sukhaṃ），圆满了第二禅并安住其中。定（ས་མཱ་དྷིཿ，samādhiḥ）。
第三禅具有五个组成部分：舍离对喜的贪恋（ཨུ་པེ་ཀྵཿ，upekṣāḥ），安住于舍，具有正念（སྨྲྀ་ཏིཿ，smṛtiḥ）和正知（སཾ་པྲ་ཛ་ནཾ།，saṃprajānaṃ），身体体验到乐（སུ་ཁཾ།，sukhaṃ），圆满了第三禅并安住其中。
第四禅的禅定具有四个组成部分：舍弃了乐，没有其他四种感受，感受是舍（ཨུ་པེ་ཀྵ་ཀཿ，upekṣākaḥ）和舍念，念清净（སྨྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུ་དྷཾ།，smṛtipariśudhaṃ），具备这三者的第四禅，圆满了第四禅并安住其中。定（ས་མཱ་དྷིཿ，samādhiḥ）。
这些禅定的其他名称：极度圆满的禅定（པྲཱནྟ་ཀོ་ཊི་ཀ་དྱཱ་ནམ྄།，prāntakoṭikadyānam），无能胜禅定（ཨ་ནཱ་ག་མྱཾ།，anāgamyaṃ），特殊的禅定（དྷྱཱ་ནཱནྟ་རམ྄།，dhyānāntaram），近分定（སཱ་མནྟ་ཀཾ་ཉེར་བསྡོགས།，sāmantakaṃñerbsdogs），根本定（མཽ་ལཾ།，maulaṃ），虚空遍满的禅定（ཨཱ་སྥ་ར་ཎ་ཀ་ས་མཱདྷིཿ，āsphāraṇakasamādhiḥ），向内止息（པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཿ，pratisaṃlayanḥ），等持（ས་མཱ་ཏི་ཏཿ，samātitaḥ），恒常相续心住于定（ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཿ，satatasamitasamāhitacittaḥ）。
四无色定的名称：完全超越所有色想，灭除有对想，不作意种种想，认为虚空无边，即是空无边处（ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ，ākāśānantyāyatanaḥ）。

【English Translation】
Mājñānaṃ. Nirodhe dharmajñānam (Sanskrit: Nirodhe Dharmajñānam, meaning: Knowledge of the Dharma in Cessation). Nirodhe 'nvayajñānakṣānti (Sanskrit: Nirodhe 'nvayajñānakṣānti, meaning: Acceptance of the Subsequent Knowledge of Cessation). Nirodhe 'nvayajñānam (Sanskrit: Nirodhe 'nvayajñānam, meaning: Subsequent Knowledge of Cessation). Mārge dharmajñānakṣānti (Sanskrit: Mārge Dharmajñānakṣānti, meaning: Acceptance of the Knowledge of the Dharma in the Path). Mārge dharmajñānam (Sanskrit: Mārge Dharmajñānam, meaning: Knowledge of the Dharma in the Path). Mārge 'nvayajñānakṣāntiḥ (Sanskrit: Mārge 'nvayajñānakṣāntiḥ, meaning: Acceptance of the Subsequent Knowledge in the Path). Mārge 'nvayajñānam (Sanskrit: Mārge 'nvayajñānam, meaning: Subsequent Knowledge in the Path).
In the stage of the Path of Meditation, the five components of the first Dhyana (meditative absorption) are: being secluded from desires and sinful, unwholesome dharmas; having vitarka (initial application of thought) (Savicāraṃ); having vicāra (sustained application of thought) (Savicāraṃḥ); joy (Prīti) born of seclusion; and happiness (Sukhaṃ). Having perfected the first Dhyana, one abides in it.
The second Dhyana has four components: being free from vitarka and vicāra, with inner tranquility and unification of mind (Saṃprasādaḥ); joy (Pṛtiḥ) and happiness (Sukhaṃ) born of samadhi (concentration). Having fully perfected the second Dhyana, one abides in it. Samādhi.
The third Dhyana has five components: being detached from the craving for joy (Upekṣāḥ), abiding in equanimity, having mindfulness (Smṛtiḥ) and clear comprehension (Saṃprajānaṃ), experiencing happiness (Sukhaṃ) with the body. Having perfected the third Dhyana, one abides in it.
The Samadhi of the fourth Dhyana has four components: having abandoned happiness, without the other four feelings, feeling is equanimity (Upekṣākaḥ) and equanimity of mental formations, mindfulness is completely pure (Smṛtipariśudhaṃ). Possessing these three, the fourth Dhyana, having fully perfected the fourth Dhyana, one abides in it. Samādhi.
Other names for these Dhyanas: Dhyana of utmost perfection (Prāntakoṭikadyānam), invincible Dhyana (Anāgamyaṃ), special Dhyana (Dhyānāntaram), proximate concentration (Sāmantakaṃñerbsdogs), fundamental concentration (Maulaṃ), Samadhi pervading space (Āsphāraṇakasamādhiḥ), inward cessation (Pratisaṃlayanḥ), equipoise (Samātitaḥ), mind constantly and continuously abiding in concentration (Satatasamitasamāhitacittaḥ).
The names of the four formless absorptions: completely transcending all perceptions of form, with the cessation of perceptions of resistance, not attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' that is the sphere of infinite space (Ākāśānantyāyatanaḥ).

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནཏྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། ཨཱ་ཀིཉྩི་ཏྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ནས། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱི་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཿ འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་
26-2-279a
སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་འདོད་ན་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་མང་ན་ལས་དང་པོ་བ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཉུང་ངུར་བྱས་པའོ། །བྱུ་ཏ་ཀྲཱནྟ་ས་མཱ་པཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱཱ་སྐནྡྷ་ཀ་ས་མཱ་བཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་སཱ་དྷ་ནཱཾ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི་ཀྵཱནྟིཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ། པྲྀཥྛ་ལབྡྷཿ རྗེས་ལ་ཐོབ་པ། ཨ་བ་ཧཱ་ཧྱཿ ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། ཨ་ནནྟཪྻ་མཱནཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། བི་མུཀྟི་མཱརྒཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། ཞེས་དང་། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭནྡྷཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། དུ་ཁ་པྲ་ཏི་པཀྵ་ཏི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་བ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། སུ་ཁ་པྲ་ཏི་ཏྐཥ་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ། ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཤེས་བཅུའི་མིང་། དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཆོས་ཤེས་པ། པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ། སཾ་པྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། དུཿཁ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ། འགོག་པ་ཤེས་པ། མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ཤེས་པ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟད་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ལཱ་བྷི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དགུའི་མིང་། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་
26-2-279b
ཛྙཱཿ རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཏི་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པ་དུ་མ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས། བྱཱ་དྷྨཱ་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། བི་ལོ་ཧི་ཏ་སཾ་ཛྙ

ཱ། རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། ག་ཎ་ནཱ། བགྲང་བ། ཨ་ནུ་ག་མཿ ནང་དུ་ཞུགས་པ། སྠཱ་ན། གནས་པ། ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། ཉེ་བར་མཚོན་པ། བི་བརྟྟ་ནཱཿ སྒྱུར་བ། པ་རི་ཤུདྦྷི། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་ཧ་ར་ཎཾ། དཔེར་བརྗོད། པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ཨུ་བ་མཱ། དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ།ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་ལཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨཾ་ཏཿ སྤྲུལ་པ། ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། ཆུ་ཟླ། ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མ་རཱི་ཙེ། སྨིག་རྒྱུ། མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར།
26-2-280a
འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི་དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ། །མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏིའི་སྤཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ མིག་ཡོར། སྲཔྣ་མྲ། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། བྲག་ཅ། པྲ་ཏི་ཤབྡཿ བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ཆུ་བུར། ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ མོ་གཤམ་གྱི་བུ། ཁ་པུཥྤཾ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ ཆང་བ་སྟོང་པ། ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕ་ན་པིཎྚཿ ཝུ་བ་རྡོས་པ། ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ན་ཊ་རངྒཿ གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ 

【现代汉语翻译】
རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། (rnam pa dmar ba'i 'du shes) 红色观想。
བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། (b+E khA di ta ka saM j~nA) 吞食观想。
རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། (rnam bar zos pa'i 'du shes) 已食观想。
བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། (bikShipta ka saM j~nA) 分散观想。
རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། (rnam par 'thor ba'i 'du shes) 分散的观想。
བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། (bi dagdha ka saM j~nA) 烧焦观想。
རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། (rnam par tshig pa'i 'du shes) 烧焦的观想。
ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། ('asdyi saM j~nA) 骨骼观想。
རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། (rus gong gi 'du shes) 骨堆的观想。
དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། (dbugs 'byung rngub dran pa'i ming) 出入息念的名称。
ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ (藏文，梵文天城体：आनापान स्मृति，梵文罗马拟音：ānāpāna smṛtiḥ，汉语字面意思：出入息念)
དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། (dbugs rngub pa dang 'byung ba dran pa) 忆念呼吸。
ག་ཎ་ནཱ། (ga Na nA) 计数。
བགྲང་བ། (bgrang ba) 数数。
ཨ་ནུ་ག་མཿ (a nu ga maH) 随行。
ནང་དུ་ཞུགས་པ། (nang du zhugs pa) 进入。
སྠཱ་ན། (sthA na) 安住。
གནས་པ། (gnas pa) 停留。
ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། (u ba lakSha NUU) 观察。
ཉེ་བར་མཚོན་པ། (nye bar mtshon pa) 接近观察。
བི་བརྟྟ་ནཱཿ (bi barttA nAH) 转变。
སྒྱུར་བ། (sgyur ba) 改变。
པ་རི་ཤུདྦྷི། (pa ri shud+bi) 完全清净。
ཡོངས་སུ་དག་པ། (yongs su dag pa) 完全净化。
ཞེས་སོ། །(zhes so) 如是说。
དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །(de yang mdo las dbugs thung ngu rngub na yang thung ngu rngubs so snyam du yang dag par ji bzhin rab tu shes so) 经中说，吸气短时，如实了知吸气短。
དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །(de bzhin ring sogs rngub pa dang phyung ba dang/ lus dang sems kyi 'du byed myong zhing dbugs 'byin rngub sogs la sbyar te rgyas par gsung pa'i skad dod bye rtogs su blta bar bya'o) 同样，长吸气和呼气，感受身心行，与出入息等结合，详细的解释应参考《分别解说》。
ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ (tsitta tsa ri taM bi Sho dha naH) 心行清净。
སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། (sems kyi spyod pa rnam pa sbyor ba) 清净心之所行。
ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། (A hA re pra ti kU la saM j~nA) 食物厌恶想。
ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། (zas la mi 'phrod pa'i 'du shes) 对食物不适的观想。
སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། (sarba lo ke a na Bira ti saM j~nA) 一切世间无乐想。
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ('jig rten thams cad la mngon par mi dga' ba'i 'du shes) 对一切世间皆不喜悦的观想。
ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་ཧ་ར་ཎཾ། (chos 'di dag thams cad bden par grub pa med pa'i phyir u da ha ra Nam) 因为这些法都不是真实存在的，所以举例说明。
དཔེར་བརྗོད། (dper brjod) 例子。
པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། (pra tyu dA hA ra Nam) 个别例子。
སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། (so so'i dper brjod pa) 分别的例子。
དྲྀཥྚཱནྟཿ (dR^iShTAntaH) 比喻。
དཔེ། (dpe) 譬喻。
ཨུ་བ་མཱ། (u ba mA) 近似比喻。
དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ། (dpe'i nye bar 'jal ba) 接近比喻。
ཏདྱ་ཐཱ། (tadya thA) 例如。
འདི་ལྟ་སྟེ། ('di lta ste) 比如。
མཱ་ལཱ། (mA lA) 幻术。
སྒྱུ་མ། (sgyu ma) 幻象。
ནིརྨཾ་ཏཿ (nirmaM taH) 化现。
སྤྲུལ་པ། (sprul pa) 化身。
ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། (u da ka tsandra) 水中月。
ཆུ་ཟླ། (chu zla) 水月。
ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ (akShi pu ru ShaH) 眼中人。
མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། (mig gi skyes bu ste mig sngar snang tsam las don du med pa gsal snang mig yor sogs yin nam snyam) 眼中之人，只是在眼前显现，实际上并不存在，可能是指眼翳等。
མ་རཱི་ཙེ། (ma rI tse) 阳焰。
སྨིག་རྒྱུ། (smig rgyu) 海市蜃楼。
མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། (mR^i ga tR^iShNi kA) 渴鹿。
མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར། (ma rI tse dang ma 'dom na smig rgyu rang du bsgyur) 如果不与阳焰区分，就直接翻译成海市蜃楼。
འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི་དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ། །('dom na ri dwags bskom mam ri dwags sred ces so) 如果区分，则指鹿渴或鹿爱。
མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། (ma ru ma rI tsi kA) 旷野阳焰。
མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། (mya ngan smig rgyu) 荒野蜃景。
གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། (gandha rb+ba na ga raM) 乾闼婆城。
དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། (dri za'i grong khyer) 香城。
པྲ་ཏིའི་སྤཾ། (pra ti'i spaM) 影像。
གཟུགས་བརྙན། (gzugs brnyan) 影像。
པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ (pra ti BhA saH) 眼翳。
མིག་ཡོར། (mig yor) 眼翳。
སྲཔྣ་མྲ། (srapna mra) 梦境。
པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། (pra ti shru tkA) 山谷回音。
བྲག་ཅ། (brag ca) 山谷回音。
པྲ་ཏི་ཤབྡཿ (pra ti shabdaH) 回声。
བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། (brag ca'i ming ste snga ma dang 'dom na sgra brnyan du gdags) 山谷回音的名称，如果与前者区分，则称为声影。
བུདྦུ་དཿ (bud+bu daH) 水泡。
ཆུའི་ཆུ་བུར། (chu'i chu bur) 水泡。
ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ (kad lI skandhaH) 芭蕉树干。
ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། (chu shing gi phung po) 芭蕉树干。
ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ (a ba shyA ya binduH) 露珠。
ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། (zil pa'i thigs pa) 露珠。
ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། (indra jAlaM) 幻术。
མིག་འཕྲུལ། (mig 'phrul) 魔术。
བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ (bandha pu traH) 石女儿。
མོ་གཤམ་གྱི་བུ། (mo gsham gyi bu) 无法生育女人的儿子。
ཁ་པུཥྤཾ། (kha puShpaM) 空中花。
ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག (nam mkha'i me tog) 空中之花。
རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ (riktra muShTiH) 空拳。
ཆང་བ་སྟོང་པ། (chang ba stong pa) 空拳。
ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། (a lA ta tsakraM) 火轮。
མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། (mgal me'i 'khor lo) 火把轮。
ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། (arha Ta gha Ti tsakraM) 辘轳。
ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། (zo chun rgyun pa'i 'khor lo) 汲水桶的轮子。
ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ (khe Ta piNDaH) 唾沫灰。
མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། (mchil ma'i thal ba) 唾沫灰。
མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། (mchil ma'i thal ba zhes pa rgya 'grel 'ga' las bad kan gyi gong bu zhes kyang bshad) 唾沫灰，有些汉文注释也说是痰块。
མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །(mchil ma'i zeg ma zhes kyang bshad do) 也有说是唾沫星子的。
ཕ་ན་པིཎྚཿ (pha na piNDaH) 疣。
ཝུ་བ་རྡོས་པ། (wu ba rdos pa) 疣。
ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ (ka ShoNTa kaM) 乱发。
སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། (skra shad 'dzings pa) 缠结的头发。
ན་ཊ་རངྒཿ (na Ta ranggaH) 戏场。
གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། (gar gyi ltad mo pa) 舞蹈表演者。
ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ (tu la pi tsuH) 棉花。

【English Translation】
Visualization of redness.
B+E khA di ta ka saM j~nA: Visualization of swallowing.
Visualization of having been eaten.
bikShipta ka saM j~nA: Visualization of scattering.
Visualization of being scattered.
bi dagdha ka saM j~nA: Visualization of burning.
Visualization of being burned.
'asdyi saM j~nA: Visualization of bones.
Visualization of a pile of bones.
Name of mindfulness of outgoing and incoming breath.
Ānāpāna smṛtiḥ (आनापान स्मृति，ānāpāna smṛtiḥ，Mindfulness of breathing)
Mindfulness of inhaling and exhaling.
gaṇanā: Counting.
Counting.
anugamaḥ: Following.
Entering.
sthāna: Abiding.
Staying.
upalakṣaṇū: Observing.
Approaching observation.
vivartanāḥ: Transforming.
Changing.
pariśuddhi: Complete purification.
Completely purifying.
Thus it is said.
It is also said in the sutra that when inhaling a short breath, one knows exactly that one is inhaling a short breath.
Similarly, long breaths, etc., inhaling and exhaling, experiencing the activities of body and mind, and applying them to outgoing and incoming breaths, etc., the detailed explanations should be consulted in the Vibhajyavyākhyāna.
cittacaritaṃ viśodhanaḥ: Purification of mental conduct.
Purifying the conduct of the mind.
Āhāre pratikūla saṃjñā: Perception of disgust with food.
The perception of discomfort with food.
Sarvaloke anabhirati saṃjñā: Perception of displeasure with all the world.
The perception of not being pleased with all the world.
Since all these dharmas are not truly established, udāharaṇaṃ: example.
Example.
Pratyudāhāraṇaṃ: Individual example.
Separate examples.
Dṛṣṭāntaḥ: Analogy.
Metaphor.
Upamā: Approximate analogy.
Approaching the measurement of analogy.
Tadyathā: For example.
Like this.
Mālā: Illusion.
Illusion.
Nirmāṇaḥ: Emanation.
Transformation.
Udakacandra: Moon in water.
Moon in water.
Akṣipuruṣaḥ: Person in the eye.
The person in the eye, appearing only in front of the eye but without substance, may refer to cataracts, etc.
Marīce: Mirage.
Mirage.
Mṛgatṛṣṇikā: Thirsty deer.
If not distinguished from marīce, it is translated as mirage.
If distinguished, it refers to a thirsty deer or a deer's craving.
Marumarīcikā: Desert mirage.
Desert mirage.
Gandharvanagaraṃ: City of Gandharvas.
City of celestial musicians.
Pratibimbaṃ: Image.
Reflection.
Pratibhāsaḥ: Cataract.
Cataract.
Svāpnamṛ: Dream.
Pratiśrutkā: Echo.
Echo.
Pratiśabdaḥ: Echo.
The name for echo; if distinguished from the previous one, it is called sound reflection.
Budbudaḥ: Bubble.
Water bubble.
Kadalīskandhaḥ: Banana tree trunk.
Banana tree trunk.
Avaśyāyabinduḥ: Dewdrop.
Dewdrop.
Indrajālaṃ: Magic.
Magic.
Vandhyāputraḥ: Barren woman's son.
Son of a barren woman.
Khapuṣpaṃ: Sky flower.
Sky flower.
Riktramuṣṭiḥ: Empty fist.
Empty fist.
Alātacakraṃ: Fire wheel.
Torch wheel.
Arhaṭaghaṭīcakraṃ: Waterwheel.
The wheel of a continuous water bucket.
Kheṭapiṇḍaḥ: Phlegm ash.
Phlegm ash.
Kheṭapiṇḍaḥ, some Chinese commentaries also explain it as a lump of phlegm.
It is also said to be phlegm droplets.
Phānapiṇḍaḥ: Wart.
Wart.
Kaśoṇṭakaṃ: Matted hair.
Tangled hair.
Naṭaraṅgaḥ: Theater.
Dancer.
Tulapicuḥ: Cotton.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར། ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཱཾ། སྟོང་པ། ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ བདག་མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ནིཿས་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ ལམ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ སྒྲུབ་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱིན་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
所知第九处,各乘名相
མཁས་བྱའི་གནས་དགུ་པ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས།
姓名
དང་པོ་རིགས་ཀྱི་
26-2-280b
མིང་ལ། གོ་ཏཿ རིགས། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གང་ལའང་འཇུག་རུང་བ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ རིགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ། དེ་ལ། དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་གཉིས་ལ། ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་དམན་པ། པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཐར་ཐུག ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་གཅིག་པ། མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཐེག་པ་སོ་སོའི། དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ ཆོས་ལ་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དགེ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། ཨལྤེ་ཙྪ། འདོད་པ་ཆུང་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ། ཨ་ལོ་བྷཿ མ་ཆགས་པ། ཨཱཪྱ་པ་ཤེ འཕགས་པའི་རིགས། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཙོར་གྱུར་བདེན་པ་བ

【现代汉语翻译】
如同理解木棉花的叶子等事物一样，通过认识到它们如前所述是无意义的，并且具有欺骗孩童等的性质，从而形成这样的观念。因此，四圣谛（梵文：ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི།，catvāryāryasatyāni，arya satya，圣者的四個真理）应根据情况进行解释，并说明四圣谛的十六种相状的名称：痛苦（梵文：དུཿཁཾ།，duḥkha，苦），无常（梵文：ཨ་ནི་ཏྱཾ།，anitya，无常），空（梵文：ཤཱུ་ནྱཱཾ།，śūnyāṃ，空），无我（梵文：ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ，anātma-kaṃ，无我）；集（梵文：ས་མུ་ད་ཡཿ，samudayaḥ，集），生（梵文：པྲ་བྷ་བཿ，prabhavaḥ，生），因（梵文：ཧེ་ཏུཿ，hetuḥ，因），缘（梵文：པྲ་ཏྱ་ཡཿ，pratyayaḥ，缘）；灭（梵文：ནི་རོ་དྷཿ，nirodhaḥ，灭），寂（梵文：ཤཱནྟཿ，śāntaḥ，寂），妙（梵文：པྲ་ཎཱི་ཏཿ，praṇītaḥ，妙），离（梵文：ནིཿས་ར་ཎཾ།，niḥsaraṇaṃ，离）；道（梵文：མཱརྒཿ，mārgaḥ，道），理（梵文：ནྱཱ་ཡཿ，nyāyaḥ，理），行（梵文：པྲ་ཏི་པཏྟིཿ，pratipattiḥ，行），出（梵文：ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ，nairyāṇikaḥ，出）。
第九处所知，各乘名相
出自《智者应知九处》之‘乘之名相’：
首先是种姓之名：种姓（梵文：གོ་ཏཿ，gotra，种姓）。对此，在不同情况下，有声闻乘现证种姓（梵文：ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ，śrāvakayānābhisamayagotraḥ，sravaka yana abhi samaya gotra，声闻乘现证种姓），独觉乘现证种姓（梵文：པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ，pratyekabuddhayānābhisamayagotraḥ，pratyeka buddha yana abhi samaya gotra，独觉乘现证种姓），如来乘现证种姓（梵文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ，tathāgatayānābhisamayagotraḥ，tathagata yana abhi samaya gotra，如来乘现证种姓），不定种姓（梵文：ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ，aniyatagotraḥ，aniyata gotra，不定种姓），即可以进入三乘中的任何一乘；无种姓者（梵文：ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ，agotrakah，a gotraka，无种姓），即在任何情况下都无法获得三乘的果位。如果从究竟或实相的角度来看，一切众生都具有如来藏（梵文：སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ，sugatagarbhaḥ，sugata garbha，如来藏）。
乘之名相：乘（梵文：ཡ་ནམ྄།，yānam，乘）。对此，有天人乘（梵文：དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄།，devamanuṣeyānam，deva manushe yana，天人乘），梵天乘（梵文：པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄།，brahmayānam，brahma yana，梵天乘），这两种是世间乘；以及实现出世间果位的解脱道，即声闻乘（梵文：ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།，śrāvakayānam，sravaka yana，声闻乘），独觉乘（梵文：པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄།，pratyekabuddhayānam，pratyeka buddha yana，独觉乘）。这二者被称为小乘（梵文：ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄།，hīnayānam，hina yana，小乘），或局部乘（梵文：པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།，pradeśikayānam，pradesika yana，局部乘）。究竟而言，有一乘（梵文：ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།，ekayānam，eka yana，一乘），大乘（梵文：མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄།，mahāyānam，maha yana，大乘），以及无上佛乘（梵文：ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ།，anuttarabuddhayānaṃ，anuttara buddha yana，无上佛乘）。
由于种姓的力量，会对各自的法产生信解（梵文：དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ，dharmādhimokṣaḥ，dharma adhimoksha，法信解）。
之后，关于修持道，天人乘修持十善业，梵天乘修持禅定等，这些名称已在前面提到。关于声闻乘和独觉乘，有少欲（梵文：ཨལྤེ་ཙྪ།，alpeccha，alpa iccha，少欲），知足（梵文：སནྟུཥྚཿ，santuṣṭaḥ，santushta，知足），不贪（梵文：ཨ་ལོ་བྷཿ，alobhaḥ，a lobha，不贪），圣种（梵文：ཨཱཪྱ་པ་ཤེ，āryapaśe，arya pashe，圣种）。具备这些品质的人，在声闻乘的道中，主要修持以人无我为主的四谛。

【English Translation】
Just as one understands things like cottonwood leaves, one should form such a notion by recognizing that they are meaningless as previously stated and have the nature of deceiving children, etc. Thus, the Four Noble Truths (Sanskrit: ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི།, catvāryāryasatyāni, Four Noble Truths) should be explained as appropriate, and the names of the sixteen aspects of the Four Noble Truths should be stated: Suffering (Sanskrit: དུཿཁཾ།, duḥkha, Suffering), Impermanence (Sanskrit: ཨ་ནི་ཏྱཾ།, anitya, Impermanence), Emptiness (Sanskrit: ཤཱུ་ནྱཱཾ།, śūnyāṃ, Emptiness), Selflessness (Sanskrit: ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ, anātma-kaṃ, Selflessness); Origin (Sanskrit: ས་མུ་ད་ཡཿ, samudayaḥ, Origin), Production (Sanskrit: པྲ་བྷ་བཿ, prabhavaḥ, Production), Cause (Sanskrit: ཧེ་ཏུཿ, hetuḥ, Cause), Condition (Sanskrit: པྲ་ཏྱ་ཡཿ, pratyayaḥ, Condition); Cessation (Sanskrit: ནི་རོ་དྷཿ, nirodhaḥ, Cessation), Peace (Sanskrit: ཤཱནྟཿ, śāntaḥ, Peace), Excellence (Sanskrit: པྲ་ཎཱི་ཏཿ, praṇītaḥ, Excellence), Liberation (Sanskrit: ནིཿས་ར་ཎཾ།, niḥsaraṇaṃ, Liberation); Path (Sanskrit: མཱརྒཿ, mārgaḥ, Path), Reason (Sanskrit: ནྱཱ་ཡཿ, nyāyaḥ, Reason), Practice (Sanskrit: པྲ་ཏི་པཏྟིཿ, pratipattiḥ, Practice), Leading Out (Sanskrit: ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ, nairyāṇikaḥ, Leading Out).
The Ninth Knowable Place, Names of Various Vehicles
From the 'Nomenclature of Vehicles' in 'Nine Places to Be Known by the Wise':
First, the name of the lineage: Lineage (Sanskrit: གོ་ཏཿ, gotra, Lineage). In this regard, in different situations, there are the Śrāvakayāna Realization Lineage (Sanskrit: ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ, śrāvakayānābhisamayagotraḥ, Śrāvakayāna Abhisamaya Gotra, Śrāvakayāna Realization Lineage), the Pratyekabuddhayāna Realization Lineage (Sanskrit: པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ, pratyekabuddhayānābhisamayagotraḥ, Pratyekabuddhayāna Abhisamaya Gotra, Pratyekabuddhayāna Realization Lineage), the Tathāgatayāna Realization Lineage (Sanskrit: ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ, tathāgatayānābhisamayagotraḥ, Tathāgatayāna Abhisamaya Gotra, Tathāgatayāna Realization Lineage), the Undetermined Lineage (Sanskrit: ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ, aniyatagotraḥ, Aniyata Gotra, Undetermined Lineage), which can enter any of the three vehicles; and those without lineage (Sanskrit: ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ, agotrakah, A Gotraka, Without Lineage), who in any case cannot attain the fruits of the three vehicles. From the perspective of the ultimate or the nature of reality, all sentient beings possess the Sugatagarbha (Sanskrit: སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ, sugatagarbhaḥ, Sugata Garbha, Tathāgatagarbha).
Names of Vehicles: Vehicle (Sanskrit: ཡ་ནམ྄།, yānam, Vehicle). Regarding this, there are the Deva-manuṣyayāna (Sanskrit: དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄།, devamanuṣeyānam, Deva-manuṣya Yāna, God-Human Vehicle), the Brahmayāna (Sanskrit: པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄།, brahmayānam, Brahma Yāna, Brahma Vehicle), these two are worldly vehicles; and the path of liberation that accomplishes the transcendental fruit, namely the Śrāvakayāna (Sanskrit: ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།, śrāvakayānam, Śrāvaka Yāna, Hearer Vehicle), the Pratyekabuddhayāna (Sanskrit: པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄།, pratyekabuddhayānam, Pratyekabuddha Yāna, Solitary Realizer Vehicle). These two are called the Hīnayāna (Sanskrit: ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄།, hīnayānam, Hīna Yāna, Lesser Vehicle), or the Pradeśikayāna (Sanskrit: པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།, pradeśikayānam, Pradeśika Yāna, Partial Vehicle). Ultimately, there is the Ekayāna (Sanskrit: ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄།, ekayānam, Eka Yāna, One Vehicle), the Mahāyāna (Sanskrit: མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄།, mahāyānam, Mahā Yāna, Great Vehicle), and the Anuttarabuddhayāna (Sanskrit: ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ།, anuttarabuddhayānaṃ, Anuttara Buddha Yāna, Unexcelled Buddha Vehicle).
Due to the power of lineage, faith in the respective dharmas arises (Sanskrit: དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ, dharmādhimokṣaḥ, Dharma Adhimoksha, Faith in Dharma).
Thereafter, regarding the practice of the path, the Deva-manuṣyayāna practices the ten virtues, and the Brahmayāna practices meditative absorptions, etc., these names have been mentioned earlier. Regarding the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, there are few desires (Sanskrit: ཨལྤེ་ཙྪ།, alpeccha, Alpa Iccha, Few Desires), contentment (Sanskrit: སནྟུཥྚཿ, santuṣṭaḥ, Santuṣṭa, Contentment), non-attachment (Sanskrit: ཨ་ལོ་བྷཿ, alobhaḥ, A Lobha, Non-Attachment), and noble lineage (Sanskrit: ཨཱཪྱ་པ་ཤེ, āryapaśe, Arya Pashe, Noble Lineage). A person endowed with these qualities mainly practices the Four Truths, primarily focusing on the absence of self of the individual, in the path of the Śrāvakayāna.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་ཡི་དོན་ཚུལ་
26-2-281a
བཞིན་བསླབ་པས་འབྲས་བུ། ཤྲོ་ཏ་ཨཱ་པཏྟི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཤོ་ཏ་ཨཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མཱི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། ཨ་ནཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨརྷ་པྲཏ་ཏི་པནྣ་ཀཿ དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨརྷ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཤྲོ་ཏཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ཀུ་ལཾ་ཀུ་ལཿ རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་། ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ བར་ཆད་གཅིག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་
26-2-281b
མིཿ བསྲབས་པའི་ས། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། ༈ །
说道
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨ་དྷྱཱ་ཤ་

【现代汉语翻译】
寂止之义
如是修习之果：Shrotapannapratipannaka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ，śrotāpattipratipannakaḥ，修习入流果者），入流者；Shrotapanna（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ，śrotāpannaḥ，入流果），已入流者；Sakridagamipratipannaka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ，sakṛdāgāmipratipannakaḥ，修习一来果者），趣向一来果者；Sakridagami（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ，sakṛdāgāmī，一来果），一来果者；Anagamipratipannaka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ，anāgāmipratipannakaḥ，修习不还果者），趣向不还果者；Anagami（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྱིར་མི་འོང་བ，anāgāmī，不还果），不还果者；Arhatpratipannaka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ，arhatpratipannakaḥ，修习阿罗汉果者），趣向阿罗汉果者；Arhan（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དགྲ་བཅོམ་པ，arhan，阿罗汉），阿罗汉。
彼等之差别亦有：Shrotapanna（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ，śrotāpannaḥ，入流果），入流者，Saptakritvabhavaparamaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ，saptakṛtvabhavaparamaḥ，七有），若迟缓则最多七次受生；Kulamkulaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ，kulaṃkulaḥ，家家），于诸家族中受生；Sakridagami（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་，sakṛdāgāmī，一来果），一来果者；Ekabijikaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བར་ཆད་གཅིག་པ，ekabījikaḥ，一种子），一度间隔；Anagami（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྱིར་མི་འོང་བ，anāgāmī，不还果），不还果者；Antaraparinirvāyi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ，antarāparinirvāyi，中般涅槃），于中阴界完全入灭；Upapadyaparinirnāyi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ，upapadyaparinirnāyi，生般涅槃），于受生后完全入灭；Sabhisamskaraparinirvāyi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ，sābhisaṃskāraparinirvāyi，有功用行般涅槃），以功用行而完全入灭；Anabhisamskaraparinirvāyi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ，anabhisaṃskāraparinirvāyi，无功用行般涅槃），无功用行而完全入灭；Urdhvashrota（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གོང་དུ་འཕོ་བ，ūrdhvaśrota，上流），向上流者；Kayasakshi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ，kāyaśākṣī，身证），以身作证者；Shraddhanusari（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ，śraddhānusārī，信随行），随信行者；Dharmanusari（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ，dharmānusārī，法随行），随法行者；Shraddhadhimuktaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དད་པས་མོས་པ，śraddhādhimuktaḥ，信胜解），信胜解者；Drishtipraptaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཐོང་བས་ཐོབ་པ，dṛṣṭiprāptaḥ，见至），见至者；Samayavimuktaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，samayavimuktaḥ，时解脱），时解脱者；Asamayavimuktaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，asamayavimuktaḥ，非时解脱），非时解脱者；Prajnavimuktaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，prajñāvimuktaḥ，慧解脱），慧解脱者；Ubhayatobhagavimuktaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，ubhayatobhāgavimuktaḥ，俱分解脱），俱分解脱者。
声闻地的名称：Gotrabhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིགས་ཀྱི་ས，gotrabhūmiḥ，种姓地），种姓地；Shuklavidarshana bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས，śuklavidarśanā bhūmiḥ，白净观地），白净观地；Ashtamaka bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བརྒྱད་པའི་ས，aṣṭamaka bhūmi，第八地），第八地；Darshana bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཐོང་བའི་ས，darśana bhūmiḥ，见地），见地；Tandu bhumiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བསྲབས་པའི་ས，tandu bhūmiḥ，薄地），薄地；Vigata raga bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས，vigata rāga bhūmiḥ，离欲地），离欲地；Krita vi bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས，kṛta vi bhūmiḥ，已作地），已作地。
证悟一半无我的，是独觉道之果：Pratyekabuddharhan（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ，pratyekabuddharhan，独觉阿罗汉），独觉阿罗汉，Khanggavishthana kalpaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བསེ་རུ་ལྟ་བུ，khaṅgaviṣṭāṇa kalpaḥ，犀角喻），如犀牛角；Varggacarari（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ，varggacārī，部行），二者为部众与行持；Pratyekabuddha bhumih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རང་སངས་ཀྱི་ས，pratyekabuddha bhūmiḥ，独觉佛地），是独觉佛地。
如是
宣说大乘道之果，首先是道的解说：于无上菩提，Chandaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：འདུན་པ，chandaḥ，欲），欲。以欲，Mahabodhi chitta janayatih（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ，mahābodhi citta janayatiḥ，生起大菩提心），生起大菩提心是第一步；Ashayah（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བསམ་པ，āśayaḥ，意乐），意乐；Phra yo gah（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྦྱོར་བ，prayogaḥ，加行），加行；Adhyasha
意乐

【English Translation】
The Meaning of Quiescence
The result of studying in this way: Shrotapannapratipannaka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ, śrotāpattipratipannakaḥ, One who is entering the stream), one who enters the stream; Shrotapanna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ, śrotāpannaḥ, Stream-enterer), one who has entered the stream; Sakridagamipratipannaka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ, sakṛdāgāmipratipannakaḥ, One who is entering the once-returner), one who is approaching the state of once-returner; Sakridagami (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ, sakṛdāgāmī, Once-returner), one who returns once; Anagamipratipannaka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ, anāgāmipratipannakaḥ, One who is entering the non-returner), one who is approaching the state of non-returner; Anagami (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཕྱིར་མི་འོང་བ, anāgāmī, Non-returner), one who does not return; Arhatpratipannaka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ, arhatpratipannakaḥ, One who is entering the Arhat), one who is approaching the state of Arhat; Arhan (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དགྲ་བཅོམ་པ, arhan, Arhat), Arhat.
Other distinctions of these: Shrotapanna (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ, śrotāpannaḥ, Stream-enterer), the one who has entered the stream, Saptakritvabhavaparamaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ, saptakṛtvabhavaparamaḥ, Seven times at most), if delayed, at most seven rebirths; Kulamkulaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ, kulaṃkulaḥ, Family to family), being born from family to family; Sakridagami (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་, sakṛdāgāmī, Once-returner), one who returns once; Ekabijikaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བར་ཆད་གཅིག་པ, ekabījikaḥ, One seed), one interruption; Anagami (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཕྱིར་མི་འོང་བ, anāgāmī, Non-returner), one who does not return; Antaraparinirvāyi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ, antarāparinirvāyi, Intermediate parinirvana), completely passing into nirvana in the intermediate state; Upapadyaparinirnāyi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ, upapadyaparinirnāyi, Rebirth parinirvana), completely passing into nirvana after being born; Sabhisamskaraparinirvāyi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ, sābhisaṃskāraparinirvāyi, Effort parinirvana), completely passing into nirvana with manifest effort; Anabhisamskaraparinirvāyi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ, anabhisaṃskāraparinirvāyi, Effortless parinirvana), completely passing into nirvana without manifest effort; Urdhvashrota (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: གོང་དུ་འཕོ་བ, ūrdhvaśrota, Upward stream), one who moves upwards; Kayasakshi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ, kāyaśākṣī, Body witness), one who directly experiences with the body; Shraddhanusari (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ, śraddhānusārī, Faith follower), one who follows by faith; Dharmanusari (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ, dharmānusārī, Dharma follower), one who follows by Dharma; Shraddhadhimuktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དད་པས་མོས་པ, śraddhādhimuktaḥ, Faith liberation), one who is liberated by faith; Drishtipraptaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: མཐོང་བས་ཐོབ་པ, dṛṣṭiprāptaḥ, Vision attained), one who has attained by vision; Samayavimuktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, samayavimuktaḥ, Time liberation), one who is liberated in time; Asamayavimuktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, asamayavimuktaḥ, Non-time liberation), one who is liberated without association with time; Prajnavimuktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, prajñāvimuktaḥ, Wisdom liberation), one who is liberated by wisdom; Ubhayatobhagavimuktaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, ubhayatobhāgavimuktaḥ, Both ways liberation), one who is liberated in both ways.
Names of the Hearer's Ground: Gotrabhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རིགས་ཀྱི་ས, gotrabhūmiḥ, Lineage ground), Lineage Ground; Shuklavidarshana bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས, śuklavidarśanā bhūmiḥ, White clear seeing ground), White Clear Seeing Ground; Ashtamaka bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བརྒྱད་པའི་ས, aṣṭamaka bhūmi, Eighth ground), Eighth Ground; Darshana bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: མཐོང་བའི་ས, darśana bhūmiḥ, Seeing ground), Seeing Ground; Tandu bhumiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བསྲབས་པའི་ས, tandu bhūmiḥ, Thinned ground), Thinned Ground; Vigata raga bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས, vigata rāga bhūmiḥ, Detached from desire ground), Detached from Desire Ground; Krita vi bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས, kṛta vi bhūmiḥ, Done realized ground), Done Realized Ground.
Realizing half of no-self is the result of the path of the Solitary Realizer: Pratyekabuddharhan (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ, pratyekabuddharhan, Solitary Realizer Arhat), the Solitary Realizer Arhat, Khanggavishthana kalpaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བསེ་རུ་ལྟ་བུ, khaṅgaviṣṭāṇa kalpaḥ, Rhinoceros horn like), like a rhinoceros horn; Varggacarari (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ, varggacārī, Group and conduct), the two are group and conduct; Pratyekabuddha bhumih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: རང་སངས་ཀྱི་ས, pratyekabuddha bhūmiḥ, Solitary Buddha ground), is the Solitary Buddha Ground.
Thus it is.
Explaining the result of the Great Vehicle path, first explaining the path: For unsurpassed enlightenment, Chandaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: འདུན་པ, chandaḥ, Desire), desire. By desire, Mahabodhi chitta janayatih (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ, mahābodhi citta janayatiḥ, Generating great Bodhicitta), generating great Bodhicitta is the first step; Ashayah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: བསམ་པ, āśayaḥ, Intention), intention; Phra yo gah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: སྦྱོར་བ, prayogaḥ, Application), application; Adhyasha
Intention

--------------------------------------------------------------------------------

ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སཾ་ག་ཧ་བསྟུཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲི་ཡ་གཱ་དི་ཏཱ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཨརྠ་ཙཪྻ། དོན་སྤྱོད་པ། ས་མཱ་ནཱརྠ། དོན་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ༔ ཚད་མེད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། མཻ་ཏྲཱི། བྱམས་པ། ཀ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏཱ། དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་འགྲན་ཟླ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་མི་གཉིས་པར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་
26-2-282a
པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། །འདི་བཞི་ལ། ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་རཿ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། དི་བྱཾ་ཙཀྵུཿ ལྷའི་སྤྱན། དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲམ྄། ལྷའི་སྙན། ཙེ་ཏཿབཪྻཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནམ྄། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། །ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། སཱ་ཀཱ་རཾ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། སོདྡེ་ཤཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། ས་ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས། པཱུརྦྦ་ནི་བཱ་ས་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིསྨ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ ཚེ་རབས་དྲན་པ། ཨ་མུ་ཏྲཱ་ཧ་མཱ་ས་མཻ་བནྣཱ་མ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཨེ་བཾ་ཛཱ་ཏིཿ རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་གོ་ཏྲཿ རུས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཧཱ་རཿ ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ། ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་པྲ་ཏི་སཾ་ཐེ་དཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཨེ་བཾ་ཙོ་ར་སྡྱི་ཏི་ཀཿ ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཨེ་བ་མཱ་ཡུཿཔཪྻནྟཿ ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏཿ ཨ་མུ་ཏྲོ་པ་བནྣཿ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏ་ཨི་ཧཱ་བྱུ་བ་པནྣཿ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡ་ཐཱ་ས་མཱ་ཧི་ཏེ་ཙིཏྟེ། 

【现代汉语翻译】
ལཿ （la，种子字）, 殊胜之意乐，波罗蜜多（pāramitā，梵文，pāramitā，到彼岸），共有十种：布施波罗蜜多（dāna pāramitā，梵文，dāna pāramitā，布施到彼岸），持戒波罗蜜多（śīla pāramitā，梵文，śīla pāramitā，持戒到彼岸），忍辱波罗蜜多（kṣānti pāramitā，梵文，kṣānti pāramitā，忍辱到彼岸），精进波罗蜜多（vīrya pāramitā，梵文，vīrya pāramitā，精进到彼岸），禅定波罗蜜多（dhyāna pāramitā，梵文，dhyāna pāramitā，禅定到彼岸），智慧波罗蜜多（prajñā pāramitā，梵文，prajñā pāramitā，智慧到彼岸），方便波罗蜜多（upāya pāramitā，梵文，upāya pāramitā，方便到彼岸），愿波罗蜜多（praṇidhāna pāramitā，梵文，praṇidhāna pāramitā，愿到彼岸），力波罗蜜多（bala pāramitā，梵文，bala pāramitā，力量到彼岸），智波罗蜜多（jñāna pāramitā，梵文，jñāna pāramitā，智慧到彼岸）。
四摄事（saṃgraha vastu，梵文，saṃgraha vastu，四种摄取众生的方法），共有四种：布施（dānaṃ，梵文，dānaṃ，布施），爱语（priya gāditā，梵文，priya gāditā，说悦耳的话），利行（artha carya，梵文，artha carya，做有益的事），同事（samānārtha，梵文，samānārtha，与人同甘共苦）。
四无量心（apramāṇa，梵文，apramāṇa，无量）：共有四种：慈（maitrī，梵文，maitrī，慈爱），悲（karuṇā，梵文，karuṇā，悲悯），喜（muditā，梵文，muditā，欢喜），舍（upekṣā，梵文，upekṣā，舍弃）。这四种心，慈爱等心，没有怨恨、竞争、损害之心，广大无量，没有分别，在所有方向，普遍而圆满地安住。
这四种也称为四梵住（catur brahma vihāra，梵文，catur brahma vihāra，四种梵天境界的住所）。
六神通（abhijñā，梵文，abhijñā，超凡的认知）：共有六种：天眼（divyaṃ cakṣu，梵文，divyaṃ cakṣu，神圣的眼睛），天耳（divyaṃ śrotram，梵文，divyaṃ śrotram，神圣的耳朵），他心通（cetaḥ paryāya jñānaṃ，梵文，cetaḥ paryāya jñānaṃ，了解他人心思的智慧），宿命通（pūrva nivāsānusmṛti jñānaṃ，梵文，pūrva nivāsānusmṛti jñānaṃ，回忆前世的智慧），神足通（ṛddhi vidhi jñānaṃ，梵文，ṛddhi vidhi jñānaṃ，展现神通的智慧），漏尽通（āsrava kṣaya jñānaṃ，梵文，āsrava kṣaya jñānaṃ，断绝烦恼的智慧）。
在回忆前世的描述中：具有形象（sākāraṃ，梵文，sākāraṃ，有形状的），具有处所（soddeśaṃ，梵文，soddeśaṃ，有指示的），具有因缘（sanidānaṃ，梵文，sanidānaṃ，有原因的）。回忆前世（pūrva nivāsa smṛti，梵文，pūrva nivāsa smṛti，回忆过去居住的地方），记得前世（jāti smara，梵文，jāti smara，记得前世）。在某处，我名为某某（amutrāhamāsaṃ evaṃ nāma，梵文，amutrāhamāsaṃ evaṃ nāma，在那里我曾经是这样名字的），种姓是某某（evaṃ jāti，梵文，evaṃ jāti，就是这样的种姓），家族是某某（evaṃ gotra，梵文，evaṃ gotra，就是这样的家族），食物是某某（evaṃ āhāra，梵文，evaṃ āhāra，就是这样的食物），感受了这样的苦乐（evaṃ sukha duḥkha pratisaṃvedī，梵文，evaṃ sukha duḥkha pratisaṃvedī，就是这样感受苦乐），寿命持续了这么久（evaṃ cirasthitika，梵文，evaṃ cirasthitika，就是这样长久住留），寿命终结于此（evam āyuḥ paryanta，梵文，evam āyuḥ paryanta，就是这样寿命终结）。从那里死后，投生到某处（tataś cyutaḥ amutropapannaḥ，梵文，tataś cyutaḥ amutropapannaḥ，从那里死去，在那里出生），从那里死后，又投生到这里（tataś cyutaḥ ihā upapannaḥ，梵文，tataś cyutaḥ iha upapannaḥ，从那里死去，在这里出生）。
在神通的描述中：当心处于禅定状态时（yathā samāhite citte，梵文，yathā samāhite citte，当心处于禅定状态时）。

【English Translation】
Laḥ (seed syllable). Superior intention, Pāramitā (Sanskrit, pāramitā, 'gone beyond'). There are ten: Dāna Pāramitā (Sanskrit, dāna pāramitā, 'perfection of giving'), Śīla Pāramitā (Sanskrit, śīla pāramitā, 'perfection of discipline'), Kṣānti Pāramitā (Sanskrit, kṣānti pāramitā, 'perfection of patience'), Vīrya Pāramitā (Sanskrit, vīrya pāramitā, 'perfection of diligence'), Dhyāna Pāramitā (Sanskrit, dhyāna pāramitā, 'perfection of meditation'), Prajñā Pāramitā (Sanskrit, prajñā pāramitā, 'perfection of wisdom'), Upāya Pāramitā (Sanskrit, upāya pāramitā, 'perfection of skillful means'), Praṇidhāna Pāramitā (Sanskrit, praṇidhāna pāramitā, 'perfection of aspiration'), Bala Pāramitā (Sanskrit, bala pāramitā, 'perfection of strength'), Jñāna Pāramitā (Sanskrit, jñāna pāramitā, 'perfection of knowledge').
Saṃgraha Vastu (Sanskrit, saṃgraha vastu, 'bases of gathering [disciples]'). There are four: Dānaṃ (Sanskrit, dānaṃ, 'giving'), Priya Gāditā (Sanskrit, priya gāditā, 'speaking pleasantly'), Artha Carya (Sanskrit, artha carya, 'acting meaningfully'), Samānārtha (Sanskrit, samānārtha, 'having a common purpose').
Apramāṇa (Sanskrit, apramāṇa, 'immeasurables'). There are four: Maitrī (Sanskrit, maitrī, 'loving-kindness'), Karuṇā (Sanskrit, karuṇā, 'compassion'), Muditā (Sanskrit, muditā, 'joy'), Upekṣā (Sanskrit, upekṣā, 'equanimity'). These, the minds of loving-kindness and so forth, without hostility, rivalry, or harmful intent, are vast, great, immeasurable, non-dual. In all directions, they abide pervading and complete.
These four are also called Catur Brahma Vihāra (Sanskrit, catur brahma vihāra, 'four abodes of Brahmā').
Abhijñā (Sanskrit, abhijñā, 'direct knowledges'). There are six: Divyaṃ Cakṣu (Sanskrit, divyaṃ cakṣu, 'divine eye'), Divyaṃ Śrotram (Sanskrit, divyaṃ śrotram, 'divine ear'), Cetaḥ Paryāya Jñānaṃ (Sanskrit, cetaḥ paryāya jñānaṃ, 'knowledge of the variety of minds'), Pūrva Nivāsānusmṛti Jñānaṃ (Sanskrit, pūrva nivāsānusmṛti jñānaṃ, 'knowledge of remembering former abodes'), Ṛddhi Vidhi Jñānaṃ (Sanskrit, ṛddhi vidhi jñānaṃ, 'knowledge of the activities of magical power'), Āsrava Kṣaya Jñānaṃ (Sanskrit, āsrava kṣaya jñānaṃ, 'knowledge of the exhaustion of defilements').
In the context of remembering former abodes: Sākāraṃ (Sanskrit, sākāraṃ, 'with form'), Soddeśaṃ (Sanskrit, soddeśaṃ, 'with location'), Sanidānaṃ (Sanskrit, sanidānaṃ, 'with cause'). Pūrva Nivāsa Smṛti (Sanskrit, pūrva nivāsa smṛti, 'remembrance of former abodes'), Jāti Smara (Sanskrit, jāti smara, 'remembering births'). 'In such and such a place, I was named so and so' (Amutrāhamāsaṃ evaṃ nāma, Sanskrit, amutrāhamāsaṃ evaṃ nāma, 'there I was, with such a name'), 'The caste was so and so' (Evaṃ Jāti, Sanskrit, evaṃ jāti, 'such was the caste'), 'The family was so and so' (Evaṃ Gotra, Sanskrit, evaṃ gotra, 'such was the family'), 'The food was like this' (Evaṃ Āhāra, Sanskrit, evaṃ āhāra, 'such was the food'), 'Experienced such and such pleasure and pain' (Evaṃ Sukha Duḥkha Pratisaṃvedī, Sanskrit, evaṃ sukha duḥkha pratisaṃvedī, 'thus experiencing pleasure and pain'), 'The duration lasted so long' (Evaṃ Cirasthitika, Sanskrit, evaṃ cirasthitika, 'thus long-lasting'), 'Life ended here' (Evam Āyuḥ Paryanta, Sanskrit, evam āyuḥ paryanta, 'thus the end of life'). 'Having died from there, [I] was born in such and such a place' (Tataś Cyutaḥ Amutropapannaḥ, Sanskrit, tataś cyutaḥ amutropapannaḥ, 'having fallen from there, born there'), 'Having died from there, [I] was born here' (Tataś Cyutaḥ Ihā Upapannaḥ, Sanskrit, tataś cyutaḥ iha upapannaḥ, 'having fallen from there, born here').
In the context of magical power: 'When the mind is in a state of samādhi' (Yathā Samāhite Citte, Sanskrit, yathā samāhite citte, 'as the mind is concentrated').

--------------------------------------------------------------------------------

ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་
26-2-282b
འབབ། ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། བྱུ་ཏིརྦྷ་བ་ཏི་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་མ་བི་པྲ་ཏྱ་ནུ་པྲ་བྷ་བ་ཏི། སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུརཿ ཏི་ར་ཀུ་ཊྱཾ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ཏི་རཿཔྲཱ་ཀཱ་རཾ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། པརྦ་ཏ་མ་པྱ་སངྒ་མ་ནོ་གཙྪ་ཏི། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་པཀྵཱི་ཤ་ཀུ་ནི། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མུབྡ་ཛ་ཛྭ་ནི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ་པི་ནཱ་མོ་ད་ཀེ དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ཨུ་ད་ཀེ་ནྱ་བྷི་ཏྱ་མཱ་ནོ་གཙྪ་ཏི། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་བི། ནཱ་མ་མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏྱ་པི་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏྱ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བ་ཡང་བྱེད་དེ། བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཨགྣི་སྐནྡྷཿ དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྭ་ཀཱ་ཡཱ་ད་པི་མ་ཧཱ་བ་རི་དྷཱ་རཱ་ཨུཏྨྀ་ཛ་ཏི། བདག་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཏཏྱ་ཐཱ་བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མེ་གྷཿ དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་བྷིརྦཱ་རི་དྷཱ་རཱ་བྷི་ར་ཡཾ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གི ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་རཱ་དཱིཔྟཿཔྲ་དཱིཔྟཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྲེག་ཅིང་ཚིག་སྟེ། སམྤྲ་ཛྭ་ལི་ཏོ྅གྣི་ནཱ་ཨེ་ཀ་ཛྭ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་ནིརྦཱ་བྱ་ཏེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཨི་མཱ་བ་པི་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ཀ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ནུ་བྷ་བཽ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧོ་ཛ་སྐཽ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལའང་། པཱ་ཎི་ནཱ་བ་རཱ་ནྲྀ་ཤ་ཏི་པ་རི་མརྫ་ཡ་ཏི། ལག་པས་འཛིན་
26-2-283a
ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡཱ་བདྦྲཧྨ་ལོ་ཀཱ་ད་པི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། ས་ཏྭཱཾ་ཀཱ

【现代汉语翻译】
ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། 如何如实安住于平等心中？
སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། 随即于其座位隐没不见。
བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། 显现于虚空中，
ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། 示现四种威仪。
ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། 上半身燃起火焰，
ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། 下半身流淌清凉水流。
ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། 体验种种神通境界。
ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། 合一而化为多，
བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། 多而复归于一。
བྱུ་ཏིརྦྷ་བ་ཏི་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་མ་བི་པྲ་ཏྱ་ནུ་པྲ་བྷ་བ་ཏི། སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུརཿ 时而显现，时而隐没。
ཏི་ར་ཀུ་ཊྱཾ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། 穿墙而过，毫无阻碍。
ཏི་རཿཔྲཱ་ཀཱ་རཾ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། 穿过围墙，亦无阻碍。
པརྦ་ཏ་མ་པྱ་སངྒ་མ་ནོ་གཙྪ་ཏི། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། 穿山而行，畅通无阻。
ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། 行于虚空之中，
ཏདྱ་ཐཱ་པཀྵཱི་ཤ་ཀུ་ནི། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། 犹如飞鸟一般。
པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མུབྡ་ཛ་ཛྭ་ནི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། 在地上，如从地涌出，又如潜入地中，
ཏདྱ་ཐཱ་པི་ནཱ་མོ་ད་ཀེ དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། 犹如在水中一般。
ཨུ་ད་ཀེ་ནྱ་བྷི་ཏྱ་མཱ་ནོ་གཙྪ་ཏི། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། 在水中，不沉没而行，
ཏདྱ་ཐཱ་བི། ནཱ་མ་མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། 犹如在陆地上一般。
དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏྱ་པི་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏྱ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བ་ཡང་བྱེད་དེ། 身出烟焰，亦能发光，
བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཨགྣི་སྐནྡྷཿ དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། 犹如巨大的火堆。
སྭ་ཀཱ་ཡཱ་ད་པི་མ་ཧཱ་བ་རི་དྷཱ་རཱ་ཨུཏྨྀ་ཛ་ཏི། བདག་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། 从自身涌出巨大的水流，
ཏཏྱ་ཐཱ་བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མེ་གྷཿ དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། 犹如巨大的云朵。
ཡཱ་བྷིརྦཱ་རི་དྷཱ་རཱ་བྷི་ར་ཡཾ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གི 这些水流
ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་རཱ་དཱིཔྟཿཔྲ་དཱིཔྟཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྲེག་ཅིང་ཚིག་སྟེ། 将此三千大千世界焚烧殆尽，
སམྤྲ་ཛྭ་ལི་ཏོ྅གྣི་ནཱ་ཨེ་ཀ་ཛྭ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་ནིརྦཱ་བྱ་ཏེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། 被火焰彻底吞噬，化为一片火海，然后又将其熄灭。
ཨི་མཱ་བ་པི་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ཀ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། 甚至对于日月这般具有大神通者，
ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ནུ་བྷ་བཽ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། 具有大威力者，
ཨེ་བཾ་མ་ཧོ་ཛ་སྐཽ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལའང་། 具有大光辉者，
པཱ་ཎི་ནཱ་བ་རཱ་ནྲྀ་ཤ་ཏི་པ་རི་མརྫ་ཡ་ཏི། ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། 也能用手掌握并随意玩弄。
ཡཱ་བདྦྲཧྨ་ལོ་ཀཱ་ད་པི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། 乃至梵天世界。
ས་ཏྭཱཾ་ཀཱ 乃至梵天世界。

【English Translation】
How to truly abide in equanimity?
Immediately, he disappeared from his seat.
Manifesting in the sky,
Performing the four kinds of conduct.
The upper part of the body blazes with fire,
From the lower part of the body flows a stream of cool water.
Experiencing various realms of magical power.
Unifying and transforming into many,
Multiplying and returning to one.
Sometimes appearing, sometimes disappearing.
Passing through walls without obstruction.
Passing through fences without obstruction.
Passing through mountains without obstruction.
Walking in the sky,
Like a bird.
On the earth, emerging from and diving into the ground,
Like in water.
In the water, walking without sinking,
Like on the great earth.
Emitting smoke and flames,
Like a great pile of fire.
From his own body, emitting great streams of water,
Like a great cloud.
These streams of water
Burn and consume this three-thousand great thousand world system,
Completely blazing with fire, becoming one mass of flames, and then extinguishing it.
Even for the moon and sun, who have such great magical powers,
Who have such great power,
Who have such great splendor,
He can grasp and manipulate them with his hand.
Even up to the Brahma world.
Even up to the Brahma world.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡེ་ན་བ་ཤེ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། རྀདྡྷི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨཱ་དེ་ཤ་ན་པྲཱ་ཏི་ཧཱརླཾ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཞེས་སོ། །པྲ་ཏི་སམྦིཏ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དྷརྨྨ་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏཿ ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་སཾ་བི་ཏ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ནི་རུཀྟི་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་ན། རྟོན་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་པུངྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱརྠཱ་སཱུ་ཏྲཾ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྷྱནྣ་ནེ་ཡཱརྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། སཾ་བྷཱ་རཿ ཚོགས། དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། པུཎྱ་སཾ་བྷཱ་རཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བོ་དྷི་པཀྵྱཱ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐད་དོད་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ། 
26-2-283b
སམྱ་ཀྤྲ་ཧཱ་ཎཿ ཡང་དག་པ་སྤོང་བ། དེ་ལ་བཞི། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཱཾ་པཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནནྡྷརྨྨཱ་ཎ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙྪ་ནྡཾ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏི། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱ་ཡ་ཙ་ཏེ། འབད་དོ། །བཱིཪྻ་མཱ་ར་བྷ་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་མོ། །ཙིཏྟཾ་བྲ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སམྱ་ཀྤྲ་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མན་ཆད་འཇུག་ཏུ་འོག་མ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མྤཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ར

【现代汉语翻译】
'yena ba she bta' ya ti （耶那巴舍贝大雅提）: 众生以身体来控制。
三种神变（梵文：Riddhi-prātihārya，梵文罗马拟音：riddhi-prātihārya，汉语字面意思：神通变化）：
Riddhi-prātihārya （梵文：Riddhi-prātihārya，梵文罗马拟音：riddhi-prātihārya，汉语字面意思：神通变化）：神变之神变。
Ādeśanā-prātihārya （梵文：Ādeśanā-prātihārya，梵文罗马拟音：ādeśanā-prātihārya，汉语字面意思：教诫神变）： 普示之神变。
Anuśāsanī-prātihārya （梵文：Anuśāsanī-prātihārya，梵文罗马拟音：anuśāsanī-prātihārya，汉语字面意思：教诫神变）： 随教之神变。
Pratisaṃvid （梵文：Pratisaṃvid，梵文罗马拟音：pratisaṃvid，汉语字面意思：无碍解）： 个别正确地理解。有四种：
Dharma-pratisaṃvid （梵文：Dharma-pratisaṃvid，梵文罗马拟音：dharma-pratisaṃvid，汉语字面意思：法无碍解）： 法个别正确地理解。
Artha-pratisaṃvid （梵文：Artha-pratisaṃvid，梵文罗马拟音：artha-pratisaṃvid，汉语字面意思：义无碍解）： 义个别正确地理解。
Nirukti-pratisaṃvid （梵文：Nirukti-pratisaṃvid，梵文罗马拟音：nirukti-pratisaṃvid，汉语字面意思：词无碍解）： 确定的词个别正确地理解。
Pratibhāna-pratisaṃvid （梵文：Pratibhāna-pratisaṃvid，梵文罗马拟音：pratibhāna-pratisaṃvid，汉语字面意思：辩无碍解）： 辩才个别正确地理解。
Pratisaraṇa （梵文：Pratisaraṇa，梵文罗马拟音：pratisaraṇa，汉语字面意思：皈依处）： 依靠。有四种：
Artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena （梵文：Artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena，梵文罗马拟音：artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena，汉语字面意思：应依义不依语）： 应当依靠意义，不应依靠词句。
Dharma-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala-pratisaraṇena （梵文：Dharma-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala-pratisaraṇena，梵文罗马拟音：dharma-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala-pratisaraṇena，汉语字面意思：应依法不依人）： 应当依靠佛法，不应依靠个人。
Jñāna-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna-pratisaraṇena （梵文：Jñāna-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna-pratisaraṇena，梵文罗马拟音：jñāna-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna-pratisaraṇena，汉语字面意思：应依智不依识）： 应当依靠智慧，不应依靠意识。
Nītārtha-sūtraṃ pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha-sūtra-pratisaraṇena （梵文：Nītārtha-sūtraṃ pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha-sūtra-pratisaraṇena，梵文罗马拟音：nītārtha-sūtraṃ pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha-sūtra-pratisaraṇena，汉语字面意思：应依了义经不依不了义经）： 应当依靠了义经，不应依靠不了义经。
Saṃbhāra （梵文：Saṃbhāra，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：资粮）： 积聚。有两种：
Puṇya-saṃbhāra （梵文：Puṇya-saṃbhāra，梵文罗马拟音：puṇya-saṃbhāra，汉语字面意思：福德资粮）： 福德之积聚。
Jñāna-saṃbhāra （梵文：Jñāna-saṃbhāra，梵文罗马拟音：jñāna-saṃbhāra，汉语字面意思：智慧资粮）： 智慧之积聚。
Bodhipakṣyānuguṇyaṃ （梵文：Bodhipakṣyānuguṇyaṃ，梵文罗马拟音：bodhipakṣyānuguṇyaṃ，汉语字面意思：菩提分法）： 与菩提之分相符。有三十七种：
Smṛtyupasthāna （梵文：Smṛtyupasthāna，梵文罗马拟音：smṛtyupasthāna，汉语字面意思：四念住）： 念住。有四种：
Kāya-smṛtyupasthāna （梵文：Kāya-smṛtyupasthāna，梵文罗马拟音：kāya-smṛtyupasthāna，汉语字面意思：身念住）： 身念住。同样，念住的梵文词根加在下面：
Vedanā （梵文：Vedanā，梵文罗马拟音：vedanā，汉语字面意思：受）： 感受。
Citta （梵文：Citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）： 心。
Dharma （梵文：Dharma，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）： 法念住。
Samyakprahāṇa （梵文：Samyakprahāṇa，梵文罗马拟音：samyakprahāṇa，汉语字面意思：四正勤）： 正确的断除。有四种：
Anutpannānāṃ pāpakānāmakuśalānandharmāṇaṃ manutpādāya （梵文：Anutpannānāṃ pāpakānāmakuśalānandharmāṇaṃ manutpādāya，梵文罗马拟音：anutpannānāṃ pāpakānāmakuśalānandharmāṇaṃ manutpādāya，汉语字面意思：未生诸恶令不生）： 对于未生起的罪恶和不善之法，为了不让它们生起。
Chandaṃ jānayati （梵文：Chandaṃ jānayati，梵文罗马拟音：chandaṃ jānayati，汉语字面意思：生欲）： 生起意愿。
Vyāyacchati （梵文：Vyāyacchati，梵文罗马拟音：vyāyacchati，汉语字面意思：精进）： 努力。
Vīryamārabhate （梵文：Vīryamārabhate，梵文罗马拟音：vīryamārabhate，汉语字面意思：发起精进）： 发起精进。
Cittaṃ pragṛhṇāti （梵文：Cittaṃ pragṛhṇāti，梵文罗马拟音：cittaṃ pragṛhṇāti，汉语字面意思：摄持其心）： 摄持其心。
Samyakpradadhāti （梵文：Samyakpradadhāti，梵文罗马拟音：samyakpradadhāti，汉语字面意思：正精进）： 正确地安置。
同样，生起意愿。以下三个也同样适用：
Utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya （梵文：Utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya，梵文罗马拟音：utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya，汉语字面意思：已生诸恶令断灭）： 对于已生起的罪恶和不善之法，为了断除它们。生起意愿等同上。
Anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya （梵文：Anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya，梵文罗马拟音：anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya，汉语字面意思：未生诸善令生起）： 对于未生起的善法，

【English Translation】
'yena ba she bta' ya ti: Beings control with their bodies.
Three miracles (Sanskrit: Riddhi-prātihārya):
Riddhi-prātihārya: Miracle of miracles.
Ādeśanā-prātihārya: Miracle of complete demonstration.
Anuśāsanī-prātihārya: Miracle of subsequent teaching.
Pratisaṃvid: Individually correct understanding. There are four:
Dharma-pratisaṃvid: Dharma individually correctly understood.
Artha-pratisaṃvid: Meaning individually correctly understood.
Nirukti-pratisaṃvid: Definite words individually correctly understood.
Pratibhāna-pratisaṃvid: Eloquence individually correctly understood.
Pratisaraṇa: Reliance. There are four:
Artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena: One should rely on the meaning, not on the words.
Dharma-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na pudgala-pratisaraṇena: One should rely on the Dharma, not on the individual.
Jñāna-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna-pratisaraṇena: One should rely on wisdom, not on consciousness.
Nītārtha-sūtraṃ pratisaraṇena bhavitavyaṃ na neyārtha-sūtra-pratisaraṇena: One should rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of interpretable meaning.
Saṃbhāra: Accumulation. There are two:
Puṇya-saṃbhāra: Accumulation of merit.
Jñāna-saṃbhāra: Accumulation of wisdom.
Bodhipakṣyānuguṇyaṃ: In accordance with the aspects of enlightenment. There are thirty-seven:
Smṛtyupasthāna: Mindfulness. There are four:
Kāya-smṛtyupasthāna: Mindfulness of the body. Similarly, the Sanskrit root of mindfulness is added below:
Vedanā: Feeling.
Citta: Mind.
Dharma: Mindfulness of Dharma.
Samyakprahāṇa: Correct abandonment. There are four:
Anutpannānāṃ pāpakānāmakuśalānandharmāṇaṃ manutpādāya: For the sake of not generating unarisen sinful and unwholesome dharmas.
Chandaṃ jānayati: Generates intention.
Vyāyacchati: Exerts.
Vīryamārabhate: Initiates diligence.
Cittaṃ pragṛhṇāti: Holds the mind.
Samyakpradadhāti: Correctly places.
Similarly, generates intention. The following three also apply:
Utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya: For the sake of abandoning arisen sinful and unwholesome dharmas. Generating intention, etc., is the same as above.
Anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya: For the sake of generating unarisen wholesome dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་
26-2-284a
ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་

【现代汉语翻译】
为了生起尚未生起的善法，发起意乐等。'utpannānāmu kuśalānāndha rmāṇāṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：已生诸善法）。为了已生善法，'sthītā ya'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：为了住立），为了住立和，'bhūyo bhāvā tāyai'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：为了增长），为了增长，'asaṃbramoṣāya'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：为了不忘失），为了不忘失，'paripūre ye'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：为了圆满），为了圆满，发起意乐等如前。'ṛddhipādaḥ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：神足）。
神足有四种：'cchanda samādhi'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：欲定），欲定和'prahāṇa saṃskāra'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：断行），断行，以及'samanvāgato ṛddhipādaḥ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：具足神足），具足的神足，同样地，断行和具足等，也像那样结合，即'citta samādhi'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心定），心定和断行等，'vīrya samādhi'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：精进定），精进定，'mīmāṃsa samādhi'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：观定），观定，断行和具足的神足，'anupalambha yokena bhāva ti'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：以不缘之瑜伽而修），以不执著的姿态修习。
这显示了不执著于实有的，大乘道的自性。它们的所缘是四圣谛：'viveka niśritaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：依于寂静），安住于寂静，'virāga niśritaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：依于离贪），安住于离贪，'nirodha niśritaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：依于灭尽），安住于灭尽，'bya ba sarga pariṇataṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：施舍弃舍），通过完全舍弃来转变。
'indriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：根）。根有五种：'śraddhendriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：信根），信根，'vīryīndriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：精进根），精进根，'smṛtīndriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：念根），念根，'samādhīndriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：定根），定根，'prajñendriyaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：慧根），慧根。
'balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：力）。力有五种：'śraddhā balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：信力），信力，'vīrya balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：精进力），精进力，'smṛti balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：念力），念力，'samādhi balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：定力），定力，'prajñā balaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：慧力），慧力。
'saṃbodhyaṃga'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：菩提分）。菩提分有七种：'smṛti saṃbodhyaṃga'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：念菩提分），念菩提分，'dharma pravicaya saṃbodhyaṃga'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：择法菩提分），择法菩提分，'vīrya saṃbodhyaṃga'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：精进菩提分），精进菩提分，'prā taṃ saṃbodhyaṃgaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：喜菩提分），喜菩提分，'prasra bdhi saṃpo dhyaṃgaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：轻安菩提分），轻安菩提分，'samādhi saṃbodhyaṃgaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：定菩提分），定菩提分，'upekṣā saṃbodhyaṃgaṃ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：舍菩提分），舍菩提分。
'ārya mārgāṣṭāṅgaḥ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：八支圣道）。八支圣道：'saṃmya gdṛṣṭiḥ'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：正见），正见，

【English Translation】
In order to generate the virtuous dharmas that have not yet arisen, generate aspiration, etc. 'utpannānāmu kuśalānāndha rmāṇāṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: already arisen virtuous dharmas). For the sake of the virtuous dharmas that have already arisen, 'sthītā ya' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: for the sake of abiding), for the sake of abiding and, 'bhūyo bhāvā tāyai' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: for the sake of increasing), for the sake of increasing, 'asaṃbramoṣāya' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: for the sake of non-forgetting), for the sake of non-forgetting, 'paripūre ye' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: for the sake of completion), for the sake of completion, generate aspiration, etc., as before. 'ṛddhipādaḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: feet of miraculous power).
There are four feet of miraculous power: 'cchanda samādhi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: desire concentration), desire concentration and 'prahāṇa saṃskāra' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: abandonment formation), abandonment formation, and 'samanvāgato ṛddhipādaḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: endowed with the feet of miraculous power), the feet of miraculous power that are endowed, similarly, abandonment formation and endowment, etc., are combined in the same way, namely 'citta samādhi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: mind concentration), mind concentration and abandonment formation, etc., 'vīrya samādhi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: effort concentration), effort concentration, 'mīmāṃsa samādhi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: investigation concentration), investigation concentration, the feet of miraculous power that are abandonment formation and endowment, 'anupalambha yokena bhāva ti' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: cultivate with non-apprehension yoga), cultivate in a manner that does not cling.
This shows the nature of the Great Vehicle path that does not cling to reality. Their objects are the Four Noble Truths: 'viveka niśritaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: relying on solitude), abiding in solitude, 'virāga niśritaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: relying on detachment), abiding in detachment, 'nirodha niśritaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: relying on cessation), abiding in cessation, 'bya ba sarga pariṇataṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: giving up giving), transformed through complete abandonment.
'indriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty). There are five faculties: 'śraddhendriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty of faith), faculty of faith, 'vīryīndriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty of effort), faculty of effort, 'smṛtīndriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty of mindfulness), faculty of mindfulness, 'samādhīndriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty of concentration), faculty of concentration, 'prajñendriyaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: faculty of wisdom), faculty of wisdom.
'balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power). There are five powers: 'śraddhā balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power of faith), power of faith, 'vīrya balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power of effort), power of effort, 'smṛti balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power of mindfulness), power of mindfulness, 'samādhi balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power of concentration), power of concentration, 'prajñā balaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: power of wisdom), power of wisdom.
'saṃbodhyaṃga' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of enlightenment). There are seven limbs of enlightenment: 'smṛti saṃbodhyaṃga' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of mindfulness enlightenment), limb of mindfulness enlightenment, 'dharma pravicaya saṃbodhyaṃga' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of discrimination of dharma enlightenment), limb of discrimination of dharma enlightenment, 'vīrya saṃbodhyaṃga' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of effort enlightenment), limb of effort enlightenment, 'prā taṃ saṃbodhyaṃgaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of joy enlightenment), limb of joy enlightenment, 'prasra bdhi saṃpo dhyaṃgaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of tranquility enlightenment), limb of tranquility enlightenment, 'samādhi saṃbodhyaṃgaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of concentration enlightenment), limb of concentration enlightenment, 'upekṣā saṃbodhyaṃgaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: limb of equanimity enlightenment), limb of equanimity enlightenment.
'ārya mārgāṣṭāṅgaḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: eightfold noble path). The eightfold noble path: 'saṃmya gdṛṣṭiḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: right view), right view,

--------------------------------------------------------------------------------

བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། 
26-2-284b
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་
26-2-285a
ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། བུདྡྷ་ཏྭ་མ་བཱཔྣོ་ཏི། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། བོ་དྷི་མ་བྷི་སམྦུདྡྷཿ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་

【现代汉语翻译】
八、正见（samya-k-kalpa）：正确的见解。
正语（samya-k-baktr）：正确的言语。
正业（samya-k-karmanth）：正确的行为。
正命（samya-k-jiva）：正确的生计。
正精进（samya-k-byayama）：正确的努力。
正念（samya-k-smriti）：正确的念诵。
正定（sam-mya-kra-madhi）：正确的禅定。
奢摩他（shama-tha）：止。
毗钵舍那（bi-pa-shya-na）：观。
以止观双运的方式，心专注于正确的意义上，称为瑜伽（yoga，rnal-'byor）。
瑜伽（yo-ni-sho-ma-na-ska-ra）：也称为如理作意。
陀罗尼（dha-ra-ni）：总持。
钵喇底婆那（pra-ti-bha-na）：辩才。
达摩扎度桑巴拉（dha-rma-ca-tu-sam-ba-ra）：四法印。
萨瓦桑斯里达阿尼提扬（sarva-samskrita-ani-tyam）：一切有为法皆是无常。
萨瓦萨斯拉瓦杜喀（sarva-sa-srava-duhkha）：一切有漏法皆是痛苦。
涅槃香塔卡（nirvana-shanta-ka）：涅槃是寂静。
萨达摩舒尼亚玛纳特玛卡姆（sa-dharma-shunya-ma-natma-kam）：一切法皆是空性且无我。
埃克纳亚南（eke-na-ya-nam）：一乘。
或者，埃卡亚南（eka-ya-nam），埃卡亚玛（eka-ya-ma）：唯一的道路。
乌帕考沙良（upa-kaushalyam）：善巧方便。
此外，巴拉米达达摩普尔纳（pa-ra-mi-ta-dharma-purna）：圆满波罗蜜多之法。
萨特瓦尼帕夸（sattvani-pakva）：成熟众生。
布达克谢特拉帕里舒达（buddha-kshetra-pari-shuddha）：清净佛土。
如是，进入大乘道后，修行者通过五道和三十七道品。
在见道时，第一地（prathamam-bhumi）：初地，其名为极喜地（pramudita，rab-tu-dga'-ba）。
对此，也称为无过失进入（nyama-va-krantah，skyon-med-par-zhugs-pa）。
第二地（dvitiya-na-bhumi）：二地，其名为离垢地（bimala，dri-ma-med-pa）。
同样，第三地等地的名称为：发光地（prabha-kvari，'od-byed-pa），焰慧地（a-rcis-mati，'od-'phro-can），难胜地（su-durjjaya，shin-tu-sbyang-dka'-ba），现前地（a-bhi-mukhi，mngon-du-gyur-pa），远行地（duram-gama，ring-du-song-ba），不动地（a-cala，mi-g.yo-ba），善慧地（sadhu-mati，legs-pa'i-blo-gros），法云地（dharma-megha，chos-kyi-sprin）。
这些是学习阶段，是菩萨之地。
第十一地，萨曼塔帕拉巴（sa-manta-prabha，kun-tu-'od-ni），是不再需要学习的佛陀之地。
布米克拉玛纳姆拉斯加农帕（bhumi-kramana-mras-gnon-pa）：超越诸地。
布米尔布米亚塔拉桑克拉玛南（bhumi-rbhumyantara-sam-kramanam）：从一地跳跃到另一地。
阿比桑波特斯亚特（a-bhi-sam-botsya-te）：将现证菩提。
瓦吉罗瓦莫萨玛迪（vajro-va-mo-sa-madhi）：金刚喻定。
凭借一刹那的智慧，布达特瓦玛瓦普诺提（buddha-tvam-ava-pnoti）：获得佛果。
阐述大乘道的果实，菩提玛阿比桑布达（bodhi-ma-bhi-sambuddha）：现证菩提。

【English Translation】
Eight, Right View (samya-k-kalpa): Correct understanding.
Right Speech (samya-k-baktr): Correct speech.
Right Action (samya-k-karmanth): Correct action.
Right Livelihood (samya-k-jiva): Correct livelihood.
Right Effort (samya-k-byayama): Correct effort.
Right Mindfulness (samya-k-smriti): Correct mindfulness.
Right Concentration (sam-mya-kra-madhi): Correct concentration.
Shamatha: (shama-tha): Calm abiding.
Vipashyana (bi-pa-shya-na): Insight.
When the mind is placed on the correct meaning through the union of Shamatha and Vipashyana, it is called Yoga (yoga, rnal-'byor).
Yoga (yo-ni-sho-ma-na-ska-ra): Also known as 'appropriate attention'.
Dharani (dha-ra-ni): Retention.
Pratibhana (pra-ti-bha-na): Eloquence.
Dharma Catu Sambara (dha-rma-ca-tu-sam-ba-ra): The Four Seals of Dharma.
Sarva Samskrita Anityam (sarva-samskrita-ani-tyam): All conditioned phenomena are impermanent.
Sarva Sasrava Duhkha (sarva-sa-srava-duhkha): All contaminated phenomena are suffering.
Nirvana Shantaka (nirvana-shanta-ka): Nirvana is peace.
Sa Dharma Shunya Manatmakam (sa-dharma-shunya-ma-natma-kam): All dharmas are empty and without self.
Eke Nayanam (eke-na-ya-nam): One Vehicle.
Alternatively, Eka Yanam (eka-ya-nam), Eka Yamam (eka-ya-ma): The single path.
Upa Kaushalyam (upa-kaushalyam): Skillful means.
Furthermore, Paramita Dharma Purna (pa-ra-mi-ta-dharma-purna): Perfection of the Paramita Dharma.
Sattvani Pakva (sattvani-pakva): Maturing sentient beings.
Buddha Kshetra Pari Shuddha (buddha-kshetra-pari-shuddha): Purifying the Buddha-field.
Thus, having entered the Mahayana path, practitioners progress through the Five Paths and the Thirty-seven Limbs of Enlightenment.
At the Path of Seeing, the First Ground (prathamam-bhumi): The first ground, its name is Joyful Ground (pramudita, rab-tu-dga'-ba).
Regarding this, it is also called 'entered without fault' (nyama-va-krantah, skyon-med-par-zhugs-pa).
The Second Ground (dvitiya-na-bhumi): The second ground, its name is Immaculate Ground (bimala, dri-ma-med-pa).
Similarly, the names of the Third Ground and so on are: Luminous Ground (prabha-kvari, 'od-byed-pa), Radiant Ground (a-rcis-mati, 'od-'phro-can), Difficult to Conquer Ground (su-durjjaya, shin-tu-sbyang-dka'-ba), Manifest Ground (a-bhi-mukhi, mngon-du-gyur-pa), Far-Reaching Ground (duram-gama, ring-du-song-ba), Immovable Ground (a-cala, mi-g.yo-ba), Good Intelligence Ground (sadhu-mati, legs-pa'i-blo-gros), Cloud of Dharma Ground (dharma-megha, chos-kyi-sprin).
These are the stages of learning, the grounds of Bodhisattvas.
The Eleventh Ground, Samanta Prabha (sa-manta-prabha, kun-tu-'od-ni), is the ground of the Buddha, where there is no more learning needed.
Bhumikramanamrasganonpa (bhumi-kramana-mras-gnon-pa): Transcending the grounds.
Bhumirbhmyantarasamkramanam (bhumi-rbhumyantara-sam-kramanam): Leaping from one ground to another.
Abhisambotsyate (a-bhi-sam-botsya-te): Will realize enlightenment.
Vajrovamosamadhi (vajro-va-mo-sa-madhi): Vajra-like Samadhi.
Through the wisdom of a single instant, Buddhatvamavapnoti (buddha-tvam-ava-pnoti): Buddhahood is attained.
Explaining the fruit of the Mahayana path, Bodhi Mabhisambuddha (bodhi-ma-bhi-sambuddha): Manifestly enlightened Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་ནས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཤུ་ཙི། གཙང་། སུ་ཁཿ བདེ། ནིཏྱཿ རྟག །མ་ཧཱ་ཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་སྠཱཿ མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡང་དག་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གོང་བསྟན་དང་འདྲ། བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་པར་ཐར་པ། དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། རཱུ་བཱི་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ལཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ཡཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏྐྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡི་ཏྲི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཉྩ་ཏུ་རརྠོ་བི་མོཀྵཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་པཉྩ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཨཱ་ཀིཾ་ཙིཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་ཥཥྛོ་བི་མོ་ཀྵཿ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །ནཻ་
26-2-285b
པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་སཔྟ་མོ་བི་མོཀྵ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །ས་སརྦ་ཤོ་ནེ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སཾ་ཛྙཱ་བཻ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྛ་མོ་བི་མོཀྵཿ འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡཿ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སིཛྙཱ་བ་ཧིརྡྡཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། བ་ཤྱཏྣི་བ་རི་ཏྱཱ་ནི་སུ་བརྞྞ་དུརྦརྞྞ་ནི་ཁ་ལུ། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་

【现代汉语翻译】
རྒྱས་ནས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཤུ་ཙི། གཙང་། སུ་ཁཿ བདེ། ནིཏྱཿ རྟག །མ་ཧཱ་ཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་སྠཱཿ མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡང་དག་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གོང་བསྟན་དང་འདྲ།
增长为四身（སྐུ་བཞི་，含义：佛的四种身，即法身、报身、化身、自性身）和五智（ཡེ་ཤེས་ལྔ，含义：法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）之自性，具有无漏五蕴之体性，功德与法界等同。Śuci（ཤུ་ཙི，梵文，शुचि，śuci，清净）, gtsang（གཙང་，藏文，清净）, sukha（སུ་ཁཿ，梵文，सुख，sukha，安乐）, bde（བདེ，藏文，安乐）, nitya（ནིཏྱཿ，梵文，नित्य，nitya，常）, rtag（རྟག，藏文，常）, mahātmā（མ་ཧཱ་ཏྨཱ，梵文，महात्मा，mahātmā，大 आत्मन्，ātman，我）, bdag nyid chen po（བདག་ཉིད་ཆེན་པོ，藏文，大我）, paramasthāḥ（པ་ར་མ་སྠཱཿ，梵文，परमस्थ，paramastha，至上）, mchog gi gnas thob pa'i tshe（མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ，藏文，获得最上之位）。法身之功德，从无漏之法蕴二十一种中，三十七道品，四无量，六神通，四正理等之名如前所述。
Bimokṣaḥ（བི་མོ་ཀྵཿ，梵文，विमोक्ष，vimokṣa，解脱），彼有八：rūbīrūpāṇipaśyaṃtyālaṃprathamo bimokṣaḥ（རཱུ་བཱི་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ལཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ，梵文，रूपिणो रूपणि पश्यन्त्यालम् प्रथमो विमोक्षः，rūpiṇo rūpāṇi paśyantyālam prathamo vimokṣaḥ，有色观诸色，此乃初解脱）。adhyātmam arūpasaṃjñā bahirdhā rūpāṇi paśyaṃtyayaṃ dvitīyo bimokṣaḥ（ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ཡཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ，梵文，अध्यात्ममरूपसंज्ञा बहिर्रूपणि पश्यन्त्ययं द्वितीयो विमोक्षः，adhyātmam arūpasaṃjñā bahir rūpāṇi paśyantyayaṃ dvitīyo vimokṣaḥ，内无色想外观色，此乃二解脱）。śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyyayaṃ tṛtīyo bimokṣaḥ（ཤུ་བྷཾ་བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏྐྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡི་ཏྲི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོཀྵཿ，梵文，शुभं विमोक्षं कायेन साक्षात्कृत्वोपसम्पद्य विहरत्ययं तृतीयो विमोक्षः，śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyyayaṃ tṛtīyo vimokṣaḥ，净解脱身作证已具足，此乃三解脱）。ākāśānānantyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayañcaturartho bimokṣaḥ（ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཉྩ་ཏུ་རརྠོ་བི་མོཀྵཿ，梵文，आकाशानन्त्यायतनमुपसम्पद्य विहरत्ययं चतुर्थो विमोक्षः，ākāśānānantyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ caturtho vimokṣaḥ，空无边处具足已安住，此乃四解脱）。vijñānānantyāyatana samupasaṃpadya viharatyyayaṃ pañcamo bimokṣaḥ（བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་པཉྩ་མོ་བི་མོཀྵཿ，梵文，विज्ञानानन्त्यायतन समुपसम्पद्य विहरत्ययं पञ्चमो विमोक्षः，vijñānānantyāyatana samupasaṃpadya viharatyyayaṃ pañcamo vimokṣaḥ，识无边处具足已安住，此乃五解脱）。ākiṃcittyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ ṣaṣṭho bimokṣaḥ（ཨཱ་ཀིཾ་ཙིཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་ཥཥྛོ་བི་མོ་ཀྵཿ，梵文，आकिञ्चित्यायतनमुपसम्पद्य विहरत्ययं षष्ठो विमोक्षः，ākiṃcittyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ ṣaṣṭho vimokṣaḥ，无所有处具足已安住，此乃六解脱）。nai（ནཻ，藏文，非）。
vasaṃjñānāsaṃjñāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ saptamo bimokṣa（པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་སཔྟ་མོ་བི་མོཀྵ，梵文，नैवसंज्ञानासंज्ञायतनमुपसम्पद्य विहरत्ययं सप्तमो विमोक्षः，naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ saptamo vimokṣaḥ，非想非非想处具足已安住，此乃七解脱）。sasarvaśo nevasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ（ས་སརྦ་ཤོ་ནེ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ，梵文，स सर्वशो नैवसंज्ञानासंज्ञायतनम्，sa sarvaśo naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ，完全超越非想非非想处）, de rnam pa thams cad du 'du shes med 'du shes med min skye mched las sa ma ti kra mya（དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ，藏文，彼一切皆超脱于非想非非想处）, yaṅ dag par 'das te（ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ，藏文，完全超越）, saṃjñā vaidita nirodhaṃ kāyena sākṣāt kṛtvopasaṃpadya viharatyyayamaṣṭamo bimokṣaḥ（སཾ་ཛྙཱ་བཻ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྛ་མོ་བི་མོཀྵཿ，梵文，संज्ञावेदयितनिरोधं कायेन साक्षात्कृत्वोपसम्पद्य विहरत्ययमष्टमो विमोक्षः，saṃjñā vedayita nirodhaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyyayamaṣṭamo vimokṣaḥ，灭尽想受身作证已具足，此乃八解脱）。
Abhibhūyaḥ（ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡཿ，梵文，अभिभूय，abhibhūya，胜处）, abhibhūtaḥ（ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ，梵文，अभिभूत，abhibhūta，胜处）, byas kyang rung（བྱས་ཀྱང་རུང་，藏文，亦可）。胜处有八：adhyātmam arūpa sijñā bahirdhā rūpaṇi（ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སིཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རུ་པ་ཎི，梵文，अध्यात्ममरूप संज्ञा बहिर्रूपणि，adhyātmam arūpa saṃjñā bahir rūpāṇi，内无色想外观色）, nang gzugs su 'du shes pas phyi rol gyi gzugs（ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས，藏文，内观想无色，外观想诸色）, ba śyatni bari tyāni subarṇṇa durbarṇṇa ni kha lu（བ་ཤྱཏྣི་བ་རི་ཏྱཱ་ནི་སུ་བརྞྞ་དུརྦརྞྞ་ནི་ཁ་ལུ，藏文，观想胜妙与不胜妙之色）。
增长为四身和五智之自性，具有无漏五蕴之体性，功德与法界等同。Śuci (清净), gtsang (清净), sukha (安乐), bde (安乐), nitya (常), rtag (常), mahātmā (大我), bdag nyid chen po (大我), paramasthāḥ (至上), mchog gi gnas thob pa'i tshe (获得最上之位)。法身之功德，从无漏之法蕴二十一种中，三十七道品，四无量，六神通，四正理等之名如前所述。
Bimokṣaḥ (解脱)，彼有八：'rūbīrūpāṇipaśyaṃtyālaṃprathamo bimokṣaḥ' (有色观诸色，此乃初解脱)。'adhyātmam arūpasaṃjñā bahirdhā rūpāṇi paśyaṃtyayaṃ dvitīyo bimokṣaḥ' (内无色想外观色，此乃二解脱)。'śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyyayaṃ tṛtīyo bimokṣaḥ' (净解脱身作证已具足，此乃三解脱)。'ākāśānānantyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayañcaturartho bimokṣaḥ' (空无边处具足已安住，此乃四解脱)。'vijñānānantyāyatana samupasaṃpadya viharatyyayaṃ pañcamo bimokṣaḥ' (识无边处具足已安住，此乃五解脱)。'ākiṃcittyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ ṣaṣṭho bimokṣaḥ' (无所有处具足已安住，此乃六解脱)。nai (非)。
'vasaṃjñānāsaṃjñāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ saptamo bimokṣa' (非想非非想处具足已安住，此乃七解脱)。'sasarvaśo nevasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ' (完全超越非想非非想处), de rnam pa thams cad du 'du shes med 'du shes med min skye mched las sa ma ti kra mya (彼一切皆超脱于非想非非想处), yaṅ dag par 'das te (完全超越), 'saṃjñā vaidita nirodhaṃ kāyena sākṣāt kṛtvopasaṃpadya viharatyyayamaṣṭamo bimokṣaḥ' (灭尽想受身作证已具足，此乃八解脱)。
Abhibhūyaḥ (胜处), abhibhūtaḥ (胜处), byas kyang rung (亦可)。胜处有八：'adhyātmam arūpa sijñā bahirdhā rūpaṇi' (内无色想外观色), nang gzugs su 'du shes pas phyi rol gyi gzugs (内观想无色，外观想诸色), ba śyatni bari tyāni subarṇṇa durbarṇṇa ni kha lu (观想胜妙与不胜妙之色)。

【English Translation】
Growing into the nature of the four bodies (སྐུ་བཞི་, meaning: the four bodies of the Buddha, namely Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya) and the five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ, meaning: Dharmadhatu Wisdom, Mirror-like Wisdom, Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, Accomplishing Wisdom), possessing the essence of the five uncontaminated aggregates, with merits equal to the Dharmadhatu. Śuci (शुचि, śuci, pure), gtsang (pure), sukha (सुख, sukha, bliss), bde (bliss), nitya (नित्य, nitya, eternal), rtag (eternal), mahātmā (महात्मा, mahātmā, great self), bdag nyid chen po (great self), paramasthāḥ (परमस्थ, paramastha, supreme), mchog gi gnas thob pa'i tshe (attaining the supreme state). The merits of Dharmakaya, from the twenty-one uncontaminated Dharmakhandhas, the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the six superknowledges, the four correct principles, etc., their names are as mentioned above.
Bimokṣaḥ (विमोक्ष, vimokṣa, liberation), there are eight of them: 'rūbīrūpāṇipaśyaṃtyālaṃprathamo bimokṣaḥ' (The first liberation is contemplating forms as having form). 'adhyātmam arūpasaṃjñā bahirdhā rūpāṇi paśyaṃtyayaṃ dvitīyo bimokṣaḥ' (The second liberation is contemplating forms externally, without internal perception of form). 'śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyyayaṃ tṛtīyo bimokṣaḥ' (The third liberation is abiding, having realized and fully attained the beautiful liberation with the body). 'ākāśānānantyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayañcaturartho bimokṣaḥ' (The fourth liberation is abiding, having fully attained the sphere of infinite space). 'vijñānānantyāyatana samupasaṃpadya viharatyyayaṃ pañcamo bimokṣaḥ' (The fifth liberation is abiding, having fully attained the sphere of infinite consciousness). 'ākiṃcittyāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ ṣaṣṭho bimokṣaḥ' (The sixth liberation is abiding, having fully attained the sphere of nothingness). nai (not).
'vasaṃjñānāsaṃjñāyatana mupasaṃpadya viharatyyayaṃ saptamo bimokṣa' (The seventh liberation is abiding, having fully attained the sphere of neither perception nor non-perception). 'sasarvaśo nevasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ' (Completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception), de rnam pa thams cad du 'du shes med 'du shes med min skye mched las sa ma ti kra mya (completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception in every way), yaṅ dag par 'das te (having completely transcended), 'saṃjñā vaidita nirodhaṃ kāyena sākṣāt kṛtvopasaṃpadya viharatyyayamaṣṭamo bimokṣaḥ' (The eighth liberation is abiding, having realized and fully attained the cessation of perception and feeling with the body).
Abhibhūyaḥ (अभिभूय, abhibhūya, overcoming), abhibhūtaḥ (अभिभूत, abhibhūta, overcoming), byas kyang rung (can also be done). There are eight spheres of mastery: 'adhyātmam arūpa sijñā bahirdhā rūpaṇi' (internally without perception of form, externally contemplating forms), nang gzugs su 'du shes pas phyi rol gyi gzugs (internally perceiving formless, externally perceiving forms), ba śyatni bari tyāni subarṇṇa durbarṇṇa ni kha lu (contemplating superior and inferior colors).

--------------------------------------------------------------------------------

ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། རཱུ་པཱཎྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛཱ་ནཱ ནྟྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པ་ཤྱནྡྱེ་བཾ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། སཾ་ཛྙཱི་ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཥྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་པ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། མ་ཧངྒ་ཏ་ནི། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ནཱི་ལ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ནཱི་ལ་བརྞྞ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནཱི་ལ་ནི་དརྴ་ནཱ་ནི། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། ནི་ལ་ནིརྦྷཱ་སཱ་ནི། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། དྱཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་
26-2-286a
ན། ཨུ་མ་ཀཱ་པུཥྤཾ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། སམྤནྣཾ་བཱ བཱ་རཱ་ཎ་སེ་ཡཾ་བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། པཱི་ཏཱ་ནི། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། 

【现代汉语翻译】
观察恶劣之物，以‘Rūpāṇya bhibhūya jānantya bhibhūya paśyantyevaṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：色，胜，知，胜，见，如是）之法，知晓并压制那些形色，如此观察。
如此，‘Saṃjñī ca bhavatīdaṃ prathama mabhibhāyata naṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：想，且，成为，此，第一，胜处，处）——此乃成为想蕴，是为第一胜处。
‘Adhyāṣma marūpa saṃjñā pahirdhā rūpa ṇi’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：内，非色，想，外，色，等）——内心无色之想，观照外在之色。
‘Mahaṅga tani’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大，身，此）——视其为广大之物。先以‘paśyanti’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：见）观察，后如前法，是为第二胜处。
‘Adhyātma marūpa saṃjñā bahirdhā rūpaṇi’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：内，非色，想，外，色，等）——内心无色之想，观照外在之色。
‘Nīla ni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青，等）——观照青色，此为第三胜处。于此境中：
‘Nīla barṇa ni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青，色，等）——青色之显现。
‘Nīla nidarśanāni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青，等，显现）——显现如青色。
‘Nīla nirbhāsāni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：青，等，光）——青色之光芒。
例如：‘Umā kāpuṣpaṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：亚麻，花）——亚麻之花，或‘sampannaṃ vā bārāṇaseyaṃ bastraṃ nīlaṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：圆满，或，瓦拉纳西，布，青）——瓦拉纳西出产的精美青色布匹，皆可作为观想之例。
如是，内心无色之想，观照外在之色，后三种胜处亦可类比。观照外在之色：
‘Pītāni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：黄，等）——黄色之显现。黄色之光芒，皆可类比。例如：
‘Kirṇī kara puṣpaṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：栋，手，花）——栋树之花，或瓦拉纳西出产的精美黄色布匹等，皆可作为观想之例。如是观照黄色，是为第四胜处。
内心无色之想，观照外在之色：‘Lohaṃ ta’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：红，等）——红色之显现。红色之光芒，观照此等，是为第五胜处。例如：
‘Bandu jīva ka puṣpaḥ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：红花，生命，花）——红花之花，或瓦拉纳西出产的红色布匹。
内心无色之想，观照外在之色：‘Avadātāni’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：白，等）——白色之显现。白色之光芒，观照此等，是为第六胜处。例如：
‘Uśana stārakā yā barṇa’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌沙纳，星，颜色）——如启明星般洁白。
圆满修习虚空无边处，是为第七胜处。圆满修习识无边处，是为第八胜处。
‘Kṛṣṇā ta ḍa ya naṃ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：黑，等，处）

【English Translation】
Observing unpleasant things, knowing and suppressing those forms with the method of 'Rūpāṇya bhibhūya jānantya bhibhūya paśyantyevaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: form, victory, know, victory, see, thus), observe in this way.
Thus, 'Saṃjñī ca bhavatīdaṃ prathama mabhibhāyata naṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: perception, and, become, this, first, overcoming place, place) - this becomes perception, which is the first overcoming place.
'Adhyāṣma marūpa saṃjñā pahirdhā rūpa ṇi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: inner, non-form, perception, outer, form, etc.) - with the thought of inner formlessness, observe the outer form.
'Mahaṅga tani' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: great, body, this) - regard it as a vast thing. First observe with 'paśyanti' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: see), then apply it as before, which is the second overcoming place.
'Adhyātma marūpa saṃjñā bahirdhā rūpaṇi' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: inner, non-form, perception, outer, form, etc.) - with the thought of inner formlessness, observe the outer form.
'Nīla ni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: blue, etc.) - observe the blue color, this is the third overcoming place. In this state:
'Nīla barṇa ni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: blue, color, etc.) - the manifestation of blue color.
'Nīla nidarśanāni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: blue, etc., manifestation) - appearing like blue.
'Nīla nirbhāsāni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: blue, etc., light) - the light of blue.
For example: 'Umā kāpuṣpaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: flax, flower) - flax flower, or 'sampannaṃ vā bārāṇaseyaṃ bastraṃ nīlaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: complete, or, Varanasi, cloth, blue) - the exquisite blue cloth produced in Varanasi can be used as an example of contemplation.
Thus, with the thought of inner formlessness, observe the outer form, and the latter three overcoming places can also be compared. Observe the outer form:
'Pītāni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: yellow, etc.) - the manifestation of yellow. The light of yellow can be compared. For example:
'Kirṇī kara puṣpaṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: toon, hand, flower) - toon tree flower, or the exquisite yellow cloth produced in Varanasi, etc., can be used as an example of contemplation. Observing yellow in this way is the fourth overcoming place.
With the thought of inner formlessness, observe the outer form: 'Lohaṃ ta' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: red, etc.) - the manifestation of red. Observing the light of red, this is the fifth overcoming place. For example:
'Bandu jīva ka puṣpaḥ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: red flower, life, flower) - red flower, or the red cloth produced in Varanasi.
With the thought of inner formlessness, observe the outer form: 'Avadātāni' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: white, etc.) - the manifestation of white. Observing the light of white, this is the sixth overcoming place. For example:
'Uśana stārakā yā barṇa' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Ushanas, star, color) - as white as the morning star.
Perfectly practicing the sphere of infinite space is the seventh overcoming place. Perfectly practicing the sphere of infinite consciousness is the eighth overcoming place.
'Kṛṣṇā ta ḍa ya naṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: black, etc., place)

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། 
26-2-286b
ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས། ཨཱ་པ། ཆུ། ཏེ་ཛཿ མེ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཨ་ར་ཎ་ས་མཱ་དྷིཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཎི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། སྨོན་གནས་ཤེས་པ། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་ཤུདྡྷ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། དེ་ལ་བཞི། ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨུ་པ་ལམྦྷ་བི་ཤུདྡྷཿ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཛྙཱ་ནཾ་བི་ཤུདྡྷ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། བ་ཤི་ཏཱ། དབང་། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ། པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏཱ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ལས་ལ་དབང་བ། ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྀ་དྡྷི་བ་ཤི་ཏཱ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ། ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ཆོས་ལ་དབང་བ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཀརྨ་བི་པཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ལས་
26-2-287a
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨིནྡྲི་ཡ་བ་རཱ་བ་ར་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་བནྠ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་དྷཱ་ན་བི་མོཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པ་ཏྟི་སཾ་ཀླེ་ཤ་བ་བ་ད

【现代汉语翻译】
ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། (zad par gyi skye mched) 穷尽的生处，共有十种：ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། (nI la kRi ts+Na ya ta naM) 尼罗 कृत्स्नायतन (nīla kṛtsnāyatana，蓝色遍处)། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། (zad par sngon po'i skye mched) 穷尽蓝色生处。དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du) 同样地，ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (kRi ts+NA ya ta naM) कृत्स्नायतन (kṛtsnāyatana，遍处)ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། (zhes pa mjug tu sbyar te) 结尾加上。བཱི་ཏ། (bI ta) 黄色，ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། (zad par ser po'i skye mched) 穷尽黄色生处。ལོ་ཧི་ཏ། (lo hi ta) 红色，དམར་པོ། (dmar po) 红色。
ཨ་བ་དཱ་ཏ། (a ba dA ta) 白色，དཀར་པོ། (dkar po) 白色。པྲྀ་ཐི་བཱི། (pR^i thi bI) 地，ས། (sa) 地。ཨཱ་པ། (Ap) 水，ཆུ། (chu) 水。ཏེ་ཛཿ (te jaH) 火，མེ། (me) 火。བཱ་ཡུ། (bA yu) 风，རླུང་། (rlung) 风。ཨཱ་ཀཱ་ཤ (AkA sha) 空，ནམ་མཁའ། (nam mkha') 虚空。བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། (bi dz+JA na kRi ts+NA ya ta naM)  विज्ञानकृत्स्नायतन (vijñānakṛtsnāyatana，识遍处)，ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། (zad par rnam par shes pa'i skye mched do) 穷尽辨识的生处。
པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། (pR^i thi bI kRi ts+NA mi tye ke saM dzA na te ityUr dha ma dha sti ry+ga dwa ya ma pra mANaM) 有些人认知地遍处时，认为其无上下四方，是无限的。ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། (la lar zad par sa'o zhes steng dang 'og dang thad kar gnyis su med cing tshad med par 'du shes su byed) 有些人认为穷尽的地是没有上下和水平方向的，是无限的。དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de bzhin 'byung ba gzhan gsum dang sngo ser dkar dmar bzhi la sbyar te shes par bya'o) 同样地，将其余三种元素以及蓝黄白红四种颜色也这样理解。
སམཱ་བཏྟིཿ (sa mA baTTiH) 等至，སྙོམས་པར་འཇུག་པ། (snyoms par 'jug pa) 入定。ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ (na bA nu pUr ba bi hA ra sa mA paTTiH) 九次第住等至，མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། (mthar gyis gnas pa'i snyoms par 'jug pa dgu) 九种次第的入定。པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། (pra tha maM dhyA na) 初禅，བསམ་གཏན་དང་པོ། (bsam gtan dang po) 第一禅。དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། (dwI tI ya ndha na) 第二禅，བསམ་གཏན་གཉིས་པ། (bsam gtan gnyis pa) 第二禅。ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། (tri tI ya dhyA na) 第三禅，བསམ་གཏན་གསུམ་པ། (bsam gtan gsum pa) 第三禅。ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ (tsa tur thaM dhyA naH) 第四禅，བསམ་གཏན་བཞི་པ། (bsam gtan bzhi pa) 第四禅。ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། (nam mkha' mtha' ya sa skye mched kyi snyoms par 'jug pa bzhi) 四种空无边处生处的入定。
ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ (ni ro dha sa mA paTTiH) 灭尽定，འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ('gog pa'i snyoms par 'jug pa) 止息的入定。ཨ་ར་ཎ་ས་མཱ་དྷིཿ (a ra Na sa mA dhiH) 无诤三摩地，ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (nyon mongs pa med pa'i ting nge 'dzin) 没有烦恼的禅定。པྲ་ཎི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། (pra Ni dhi dz+JAnAM) 愿智，སྨོན་གནས་ཤེས་པ། (smon gnas shes pa) 愿望的智慧。སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་ཤུདྡྷ། (sar ba pra kA ra shuddha) 一切种清净，རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། (rnam pa thams cad dag pa) 一切形式的清净。དེ་ལ་བཞི། (de la bzhi) 有四种：ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ། (kA ya bi shuddha) 身清净，ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། (lus rnam par dag pa) 身体完全清净。ཨུ་པ་ལམྦྷ་བི་ཤུདྡྷཿ (u pa lambha bi shuddhaH) 所缘清净，དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། (dmigs pa rnam par dag pa) 目标完全清净。ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ། (tsi tta bi shuddha) 心清净，སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། (sems rnam par dag pa) 心完全清净。ཛྙཱ་ནཾ་བི་ཤུདྡྷ། (dz+JAnAM bi shuddha) 智清净，ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། (ye shes rnam par dag pa) 智慧完全清净。
བ་ཤི་ཏཱ། (ba shI tA) 自在，དབང་། (dbang) 掌握。དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། (de la bcu ste) 有十种：ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། (A yur ba shI tA) 寿命自在，ཚེ་ལ་དབང་བ། (tshe la dbang ba) 掌握寿命。ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། (tsi tta ba shI tA) 心自在，སེམས་ལ་དབང་བ། (sems la dbang ba) 掌握心。པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏཱ། (pa ri skA ra ba shI tA) 资具自在，ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། (yo byad la dbang ba) 掌握资具。ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། (karma ba shI tA) 业自在，ལས་ལ་དབང་བ། (las la dbang ba) 掌握业。ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ། (u pa pa tti ba shI tA) 生自在，སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། (skye ba la dbang ba) 掌握生。ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ། (a dhi mukti ba shI tA) 胜解自在，མོས་པ་ལ་དབང་བ། (mos pa la dbang ba) 掌握胜解。པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། (pra Ni dhA na ba shI tA) 愿自在，སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། (smon lam la dbang ba) 掌握愿望。རྀ་དྡྷི་བ་ཤི་ཏཱ། (R^i ddhi ba shI tA) 神通自在，རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ། (rdzu 'phrul la dbang ba) 掌握神通。ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། (dz+JAna ba shI tA) 智自在，ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། (ye shes la dbang ba) 掌握智慧。དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། (dharma ba shI tA) 法自在，ཆོས་ལ་དབང་བ། (chos la dbang ba) 掌握佛法。
བ་ལཾ། (ba laM) 力，སྟོབས། (stobs) 力量。དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། (de la bcu ste) 有十种：སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། (sthA nA sthA na dz+JAna ba laM) 处非处智力，གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (gnas dang gnas ma yin pa mkhyen pa'i stobs) 知晓合理与不合理的力量。ཀརྨ་བི་པཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (karma bi pA ka dz+JAna ba laM) 业异熟智力，ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (kyi rnam par smin pa mkhyen pa'i stobs) 知晓业果成熟的力量。ནཱ་ནཱ་བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (nA nA bi mukti dz+JAna ba laM) 种种胜解智力，མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (mos pa sna tshogs pa mkhyen pa'i stobs) 知晓各种意乐的力量。ནཱ་ནཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། (nA nA dhA tu dz+JAna ba laM) 种种界智力，ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (khams sna tshogs pa mkhyen pa'i stobs) 知晓各种界的力量。ཨིནྡྲི་ཡ་བ་རཱ་བ་ར་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། (indri ya ba rA ba ra dz+JAna ba laM) 根上下智力，དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (dbang po mchog dang mchog min pa mkhyen pa'i stobs) 知晓根器优劣的力量。སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་བནྠ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (sar ba tra gA mi nI pra ti ban tha dz+JAna ba laM) 遍趣行智力，ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། (thams cad du 'gro ba'i lam mkhyen pa'i stobs) 知晓一切去处道路的力量。སརྦ་དྷཱ་ན་བི་མོཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པ་ཏྟི་སཾ་ཀླེ་ཤ་བ་བ་ད

【English Translation】
The spheres of totality, of which there are ten: Nīlakṛtsnāyatana (नील कृत्स्नायतन, Sphere of Blue Totality). The sphere of totality of blue. Similarly, add 'kṛtsnāyatana' at the end. Bīta (黄色, Yellow), the sphere of totality of yellow. Lohita (红色, Red), red.
Avadāta (白色, White), white. Pṛthivī (地, Earth), earth. Āpa (水, Water), water. Tejaḥ (火, Fire), fire. Vāyu (风, Wind), wind. Ākāśa (空, Space), space. Vijñānakṛtsnāyatana (विज्ञानकृत्स्नायतन, Sphere of Consciousness Totality), the sphere of totality of consciousness.
Pṛthivīkṛtsnāmityeke saṃjānate ityūrdhvamadha stiryaggadvayamapramāṇam (有些人认知地遍处时，认为其无上下四方，是无限的). Some perceive the earth kṛtsna as being without up, down, or sideways, and as immeasurable. Similarly, it should be understood by applying it to the other three elements and the four colors blue, yellow, white, and red.
Samāpattiḥ (等至), attainment. Navānupūrvavihārasamāpattiḥ (九次第住等至), the nine successive dwelling attainments. Prathamam dhyāna (初禅), the first dhyāna. Dvītīyam dhyāna (第二禅), the second dhyāna. Tṛtīyam dhyāna (第三禅), the third dhyāna. Caturtham dhyānaḥ (第四禅), the fourth dhyāna. The four attainments of the sphere of infinite space.
Nirodhasamāpattiḥ (灭尽定), the attainment of cessation. Araṇasamādhiḥ (无诤三摩地), the samādhi without afflictions. Praṇidhijñānaṃ (愿智), knowledge of aspiration. Sarvaprakāraśuddha (一切种清净), purity in all aspects. There are four: Kāyaviśuddha (身清净), purity of body. Upalambhaviśuddhaḥ (所缘清净), purity of object. Cittaviśuddha (心清净), purity of mind. Jñānaṃ viśuddha (智清净), purity of knowledge.
Vaśitā (自在), mastery. There are ten: Āyurvaśitā (寿命自在), mastery over lifespan. Cittavaśitā (心自在), mastery over mind. Pariskāravaśitā (资具自在), mastery over resources. Karmavaśitā (业自在), mastery over karma. Upapattivaśitā (生自在), mastery over rebirth. Adhimuktivaśitā (胜解自在), mastery over conviction. Praṇidhānavaśitā (愿自在), mastery over aspiration. Ṛddhivaśitā (神通自在), mastery over miraculous powers. Jñānavasitā (智自在), mastery over knowledge. Dharmavaśitā (法自在), mastery over dharma.
Balaṃ (力), strength. There are ten: Sthānāsthānajñānabalam (处非处智力), the power of knowing what is possible and impossible. Karmavipākajñānabalam (业异熟智力), the power of knowing the maturation of karma.
Nānāvimuktijñānabalam (种种胜解智力), the power of knowing various liberations. Nānādhātujñānabalam (种种界智力), the power of knowing various realms. Indriyavarāvarajñānabalam (根上下智力), the power of knowing the superior and inferior faculties. Sarvatragāminīpratibandhajñānabalam (遍趣行智力), the power of knowing the path that leads everywhere. Sarvadhānavimokṣasamādhisamāpattisaṃkleśavavada

--------------------------------------------------------------------------------

ཱ་བྱུ་ཏྠཱ་ན་ཛྙ་ན་བ་ལཾ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཙྱུ་ཏྱུ་པ་པཏྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ།མི་འཇིགས་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སརྦ་དྷརྨྨ་བྷི་སམྦོདྷི་བཻ་ཤཱ་རདྱམ྄། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཻ་ཤཱར་དྱམ྄། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་སམྤ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་བཏྟ་ཐཱ་ཏཱ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨ་སཾ་བྷིནྣཿདང་། ཨ་སཾ་སྲྀཥྚཿ མ་འདྲེས་པ། དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱསྑ་ལི་ཏཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ། ནཱསྟིར་བི་ཏམ྄། ཅ་ཅོ་མེད་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བསྙེལ་བ་མེད་པ། ནཱསཏྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ནཱ་ནཱ་ཏྭ་
26-2-287b
སཾཛྙཱ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་བེཀྵཱ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བཱིཪྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་སྨྲི་ཏི་ཧཱ་ནིཿ དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནི། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བི་མུཀྟརྷཱ་ནིཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨཱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་བཱ་ཀྐརྨ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲ། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲའོ། །ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭ་དྷྱནཱ། འདས་པའི་དུས་ལ། སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏ། མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ། མ་འོངས་པའི། དྷ་ནྱེ། མན་ཆད་འདྲ། པྲ་ཏྱུཏྤ ནྱཱ། ད་ལྟར་གྱི། དྷྭ་ནྱ། མན་ཆད་འདྲ། ནཱསྟི་གུཔྟཿ བསྲུང་བ་མེད་པ། དེ་ལ་གསུམ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན

【现代汉语翻译】
བྱུ་ཏྠཱ་ན་ཛྙ་ན་བ་ལཾ། (Byutthāna jñāna balam) 出定智力：指了知所有禅定、解脱、等持和等至的染污、清净和生起的智慧力。
བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། 知所有禅定、解脱、等持和等至的染污、清净和生起的所有力量。
པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (Pūrva ni bāsānu smr̥ti jñāna balam) 宿住随念智力：指了知过去所住之事的智慧力。
སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། 知晓忆念过去所住之地的力量。
ཙྱུ་ཏྱུ་པ་པཏྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། (Cyutyu papātti jñāna balam) 死生智力：指了知众生死生之事的智慧力。
ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། 知晓死亡和出生的力量。
ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། (Āsrava kṣaya jñāna balam) 漏尽智力：指了知断尽所有烦恼的智慧力。
ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། 知晓烦恼灭尽的力量。
བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། (Vaiśāradyam) 无畏：指佛陀的四种无畏。
མི་འཇིགས་པ། 无畏。
དེ་ལ་བཞི་སྟེ། 其中有四种：
སརྦ་དྷརྨྨ་བྷི་སམྦོདྷི་བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། (Sarva dharma bhisambodhi vaiśāradyam) 一切法现等菩提无畏：于一切法现证菩提之无畏。
ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་འཇིགས་པ། 对一切法现证菩提的无畏。
སརྦཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཻ་ཤཱར་དྱམ྄། (Sarvāsrava kṣaya jñāna vaiśāradyam) 一切漏尽智无畏：于知一切烦恼已尽之无畏。
ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། 对于知晓一切烦恼已尽的无畏。
ཨནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། (Antarāyika dharmāna nanyathātva niśc̣ita vyākaraṇa vaiśāradyam) 说障法决定无异无畏：于说障碍之法决定不异之无畏。
བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། 对于宣说阻碍之法决定不会改变的无畏。
སརྦ་སམྤ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་བཏྟ་ཐཱ་ཏཱ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། (Sarva sampada dhigamāya nairyaṇika prati batta thātā vaiśāradyam) 说尽苦道决定至得无畏：于说道决定能至一切功德之无畏。
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། 对于宣说决定能够获得一切圆满的道路的无畏。
ཨ་སཾ་བྷིནྣཿདང་། (Asaṁbhinnaḥ) 不杂乱：指佛陀的十八不共法之一。
ཨ་སཾ་སྲྀཥྚཿ (Asaṁsr̥ṣṭaḥ) མ་འདྲེས་པ། 不混杂。
དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། 其中有十八种：
ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱསྑ་ལི་ཏཾ། (Nāsti tathāgatasya skhalitam) 如来无误失：如来没有错误。
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ། 如来没有错误。
ནཱསྟིར་བི་ཏམ྄། (Nāstiravitam) 无卒暴音：没有粗暴的声音。
ཅ་ཅོ་མེད་པ། 没有喧哗。
ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། (Nāsti muṣita smr̥titā) 无忘失念：没有忘失正念。
བསྙེལ་བ་མེད་པ། 没有遗忘。
ནཱསཏྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། (Nāsatya samāhita cittam) 无不定心：没有不入定的心。
སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ། 没有心未入定。
ནཱསྟི་ནཱ་ནཱ་ཏྭ་
སཾཛྙཱ། (Nāsti nānātva saṁjñā) 无种种想：没有种种不同的想法。
ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། 没有各种不同的想法。
ནཱསཏྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་བེཀྵཱ། (Nāsty aprati saṁkhyāyo bekṣā) 无不择舍：没有不加选择的舍弃。
སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། 没有不加选择的舍弃。
ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། (Nāsti cchanda sya hāni) 无欲退：没有欲望的退失。
འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有欲望的退失。
ནཱ སྟི་བཱིཪྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ (Nā sti vīrya sya hāniḥ) 无精进退：没有精进的退失。
བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有精进的退失。
ནཱསྟི་སྨྲི་ཏི་ཧཱ་ནིཿ (Nāsti smr̥ti hāniḥ) 无念退：没有正念的退失。
དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有正念的退失。
ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ (Nāsti samādher hāniḥ) 无定退：没有禅定的退失。
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有禅定的退失。
ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནི། (Nāsti prajñā yārhāni) 无慧退：没有智慧的退失。
ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有智慧的退失。
ནཱ སྟི་བི་མུཀྟརྷཱ་ནིཿ (Nā sti vimuktarhāniḥ) 无解脱退：没有解脱的退失。
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། 没有解脱的退失。
སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨཱ། (Sarva kāya karmā) 一切身业：所有身之业。
ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། 所有身之业。
ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། (Jñāna pūrvaṁ gamaṁ jñānānupari vartti) 智为先导，随智而转：以智慧为先导，并随智慧而运转。
ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། 以智慧为先导，并随智慧而运转。
སརྦ་བཱ་ཀྐརྨ། (Sarva bāk karma) 一切语业：所有语之业。
ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད། 所有语之业。
ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། (Jñāna purbaṁ) 智为先导：以智慧为先导。
མན་ཆད་འདྲ། 以下相同。
སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ། (Sarva mana skarmā) 一切意业：所有意之业。
ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། 所有意之业。
ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། (Jñāna purbaṁ) 智为先导：以智慧为先导。
མན་ཆད་འདྲའོ། ། 以下相同。
ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭ་དྷྱནཱ། (Atīte dhva dhyanā) 于过去时：在过去的时间里。
འདས་པའི་དུས་ལ། 在过去的时间里。
སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏ། (Saṁgama prati hataṁ jñāna darśanaṁ pravarttata) 无碍智见生起：无有障碍的智慧之见生起。
མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། 无有障碍的智慧之见生起。
ཨ་ནཱ་ག་ཏེ། (Anāgate) 于未来时：在未来的时间里。
མ་འོངས་པའི། 在未来的时间里。
དྷ་ནྱེ། མན་ཆད་འདྲ། 以下相同。
པྲ་ཏྱུཏྤ ནྱཱ། (Pratyutpa nyā) 于现在时：在现在的时间里。
ད་ལྟར་གྱི། 在现在的时间里。
དྷྭ་ནྱ། མན་ཆད་འདྲ། 以下相同。
ནཱསྟི་གུཔྟཿ (Nāsti guptaḥ) 无守护：没有需要守护的。
བསྲུང་བ་མེད་པ། 没有需要守护的。
དེ་ལ་གསུམ། 其中有三种：
པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ (Pariśuddha kāya samūdācāras tathāgataḥ) 如来身行极净：如来的身行极其清净。

【English Translation】
Byutthāna jñāna balam: The power of wisdom that knows all the defilements, purifications, and arising of all meditations, liberations, samādhis, and samāpattis.
The power to know all the defilements, purifications, and arising of all meditations, liberations, samādhis, and samāpattis.
Pūrva ni bāsānu smr̥ti jñāna balam: The power of wisdom that remembers past abodes.
The power to know the remembrance of past abodes.
Cyutyu papātti jñāna balam: The power of wisdom that knows the death and birth of beings.
The power to know death and birth.
Āsrava kṣaya jñāna balam: The power of wisdom that knows the exhaustion of all defilements.
The power to know the exhaustion of defilements.
Vaiśāradyam: Fearlessness: Refers to the four fearlessnesses of the Buddha.
Fearlessness.
There are four:
Sarva dharma bhisambodhi vaiśāradyam: Fearlessness in complete enlightenment of all dharmas.
Fearlessness in the complete enlightenment of all dharmas.
Sarvāsrava kṣaya jñāna vaiśāradyam: Fearlessness in the knowledge of the exhaustion of all defilements.
Fearlessness in knowing that all defilements are exhausted.
Antarāyika dharmāna nanyathātva niśc̣ita vyākaraṇa vaiśāradyam: Fearlessness in the definite and unwavering declaration of obstructive dharmas.
Fearlessness in the definite prediction that obstructive dharmas will not change.
Sarva sampada dhigamāya nairyaṇika prati batta thātā vaiśāradyam: Fearlessness in declaring the path that definitely leads to the attainment of all perfections.
Fearlessness in declaring the path that definitely leads to the attainment of all perfections.
Asaṁbhinnaḥ: Unmixed: One of the eighteen unshared qualities of the Buddha.
Asaṁsr̥ṣṭaḥ: Unmingled.
There are eighteen:
Nāsti tathāgatasya skhalitam: The Tathāgata has no mistakes.
The Tathāgata has no mistakes.
Nāstiravitam: No harsh sounds: There are no harsh sounds.
No clamor.
Nāsti muṣita smr̥titā: No loss of mindfulness: There is no loss of mindfulness.
No forgetting.
Nāsatya samāhita cittam: No unfocused mind: There is no unfocused mind.
No mind that is not in samādhi.
Nāsti nānātva
Saṁjñā: No diverse perceptions: There are no diverse perceptions.
No diverse perceptions.
Nāsty aprati saṁkhyāyo bekṣā: No unconsidered abandonment: There is no unconsidered abandonment.
No abandonment without consideration.
Nāsti cchanda sya hāni: No decline in aspiration: There is no decline in aspiration.
No decline in aspiration.
Nā sti vīrya sya hāniḥ: No decline in effort: There is no decline in effort.
No decline in effort.
Nāsti smr̥ti hāniḥ: No decline in mindfulness: There is no decline in mindfulness.
No decline in mindfulness.
Nāsti samādher hāniḥ: No decline in samādhi: There is no decline in samādhi.
No decline in samādhi.
Nāsti prajñā yārhāni: No decline in wisdom: There is no decline in wisdom.
No decline in wisdom.
Nā sti vimuktarhāniḥ: No decline in liberation: There is no decline in liberation.
No decline in liberation.
Sarva kāya karmā: All bodily actions: All actions of the body.
All actions of the body.
Jñāna pūrvaṁ gamaṁ jñānānupari vartti: Preceded by wisdom, following wisdom: Preceded by wisdom and following wisdom.
Preceded by wisdom and following wisdom.
Sarva bāk karma: All verbal actions: All actions of speech.
All actions of speech.
Jñāna purbaṁ: Preceded by wisdom: Preceded by wisdom.
Same as above.
Sarva mana skarmā: All mental actions: All actions of the mind.
All actions of the mind.
Jñāna purbaṁ: Preceded by wisdom: Preceded by wisdom.
Same as above.
Atīte dhva dhyanā: In the past time: In the past time.
In the past time.
Saṁgama prati hataṁ jñāna darśanaṁ pravarttata: Unobstructed wisdom vision arises: The vision of wisdom without obstruction arises.
The vision of wisdom without obstruction arises.
Anāgate: In the future time: In the future time.
In the future time.
Same as above.
Pratyutpa nyā: In the present time: In the present time.
In the present time.
Same as above.
Nāsti guptaḥ: No guarding: There is no need to guard.
No guarding.
There are three:
Pariśuddha kāya samūdācāras tathāgataḥ: The Tathāgata's bodily conduct is perfectly pure: The Tathāgata's bodily conduct is extremely pure.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེའི་ཀཱ་ཡ་གཉིས་པོ་ཚབ་ཏུ་བཱ་ཀ྄་བཅུག་པ་གསུང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ནཿ བཅུག་པས་ཐུགས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་སྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་བྷིནྣ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ 
26-2-288a
གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་
26-2-288b
དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ།

【现代汉语翻译】
‘行为完全清净，即如来没有不完全清净的身之行业。’对于如来，没有不完全清净的身之事业。将‘身’的两个字替换为‘语’，理解为宣说；替换为‘意’，理解为意念。如‘没有守护四者’所说：‘生命完全清净，即如来没有不完全清净的生命。’对于如来，没有不完全清净的生命。’
‘不忘失的忆念近住’，有三种：对恭敬听闻者心平等；对不恭敬听闻者心平等；对恭敬听闻者和不恭敬听闻者心平等。‘没有忘失’，即彻底摧毁习气。‘大悲’，即伟大的慈悲。‘一切智之相’，即如来之相，自生之相，如实之相。
色身的功德：lakṣaṇa（梵文， लक्षण，lakṣaṇa，相），即三十二相好：
cakrāṃkita-hasta-pāda-tala（梵文，चक्राङ्कित-हस्त-पाद-तल，cakrāṃkita-hasta-pāda-tala，手足掌具轮相）：手和足的掌心具有轮的相。
su-pratiṣṭhita-pāda（梵文，सु-प्रतिष्ठित-पाद，su-pratiṣṭhita-pāda，善安住足）：足跟安置平稳。
āyata-pāda-pāṣarṇi（梵文，आयत-पाद-पाषर्णि，āyata-pāda-pāṣarṇi，广跟）：足跟宽广。
uccham-kha-pāda（梵文，उच्छम्-ख-पाद，uccham-kha-pāda，高踝）：脚踝不显露。
eṇeya-jaṃgha（梵文，एणेय-जङ्घ，eṇeya-jaṃgha，鹿膊）：小腿如鹿。
sthītā-nava-nata-pralamba-bāhutā（梵文，स्थिता-नव-नत-प्रलम्ब-बाहुता，sthītā-nava-nata-pralamba-bāhutā，立而不屈垂臂至膝）：站立时，手臂不弯曲可触及膝盖。
dīrghāṅguli（梵文，दीर्घाङ्गुलि，dīrghāṅguli，长指）：手指修长。
jālābaddha-hasta-pāda（梵文，जालाबद्ध-हस्त-पाद，jālābaddha-hasta-pāda，手足缦网）：手和足之间有网状相连。
aikai-ka-roma-pradakṣiṇā-vartta（梵文，ऐकै-क-रोम-प्रदक्षिणा-वर्त्त，aikai-ka-roma-pradakṣiṇā-vartta，一毛右旋）：每个毛孔都长出一根毛，且向右旋转。
ūrdhvāṅga-romā（梵文，ऊर्ध्वाङ्ग-रोमा，ūrdhvāṅga-romā，毛上向）：身上的毛发向上生长。
sūkṣma-suvarṇa-cchavi（梵文，सूक्ष्म-सुवर्ण-च्छवि，sūkṣma-suvarṇa-cchavi，金色细妙身）：皮肤薄而颜色如金色。
su-saṃvṛtta-skandha（梵文，सु-संवृत्त-स्कन्ध，su-saṃvṛtta-skandha，肩圆满）：肩膀非常圆润。
siṃha-pūrvārbha-kāya（梵文，सिंह-पूर्वार्भ-काय，siṃha-pūrvārbha-kāya，师子上身）：上半身如狮子。
mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-tala（梵文，मृदु-तरुण-हस्त-पाद-तल，mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-tala，手足柔软）：手和足的掌心柔软且富有弹性。
sapto-tsada（梵文，सप्तोत्सद，sapto-tsada，七处隆满）：七处隆起。
siṃha-hanu（梵文，सिंह-हनु，siṃha-hanu，狮子颊）：脸颊如狮子。
babhūta-tanu-jihva（梵文，बभूत्-तनु-जिह्व，babhūta-tanu-jihva，大舌）：舌头非常长而薄。
rasa-rasāgratā（梵文，रस-रसाग्रता，rasa-rasāgratā，得上味）：具有最佳的味觉。
su-śukla-danta（梵文，सु-शुक्ल-दन्त，su-śukla-danta，白净齿）：牙齿非常洁白。
sama-danta（梵文，सम-दन्त，sama-danta，齐齿）：牙齿整齐。

【English Translation】
'The conduct is completely pure, that is, the Tathagata does not have any impure bodily conduct.' For the Tathagata, there is no impure bodily activity. Replacing the two words 'body' with 'speech' is understood as speaking; replacing it with 'mind' is understood as thinking. As stated in 'without four protections': 'Life is completely pure, that is, the Tathagata does not have any impure life.' For the Tathagata, there is no impure life.'
'Non-forgetting mindfulness', there are three types: equanimity towards those who listen respectfully; equanimity towards those who do not listen respectfully; equanimity towards those who listen respectfully and those who do not listen respectfully. 'Without forgetting' means completely destroying habitual tendencies. 'Great compassion' means great compassion. 'The aspect of all-knowingness' is the aspect of the Tathagata, the aspect of self-arising, the aspect of suchness.
The qualities of the physical body: lakṣaṇa (Sanskrit, लक्षण, lakṣaṇa, mark), which are the thirty-two major marks:
cakrāṃkita-hasta-pāda-tala (Sanskrit, चक्राङ्कित-हस्त-पाद-तल, cakrāṃkita-hasta-pāda-tala, wheel-marked hands and feet): The palms of the hands and soles of the feet have the marks of wheels.
su-pratiṣṭhita-pāda (Sanskrit, सु-प्रतिष्ठित-पाद, su-pratiṣṭhita-pāda, well-established feet): The heels are well-established.
āyata-pāda-pāṣarṇi (Sanskrit, आयत-पाद-पाषर्णि, āyata-pāda-pāṣarṇi, broad heels): The heels are broad.
uccham-kha-pāda (Sanskrit, उच्छम्-ख-पाद, uccham-kha-pāda, high ankles): The ankles are not visible.
eṇeya-jaṃgha (Sanskrit, एणेय-जङ्घ, eṇeya-jaṃgha, deer-like calves): The calves are like those of a deer.
sthītā-nava-nata-pralamba-bāhutā (Sanskrit, स्थिता-नव-नत-प्रलम्ब-बाहुता, sthītā-nava-nata-pralamba-bāhutā, arms reaching the knees while standing without bending): When standing, the arms can reach the knees without bending.
dīrghāṅguli (Sanskrit, दीर्घाङ्गुलि, dīrghāṅguli, long fingers): The fingers are long.
jālābaddha-hasta-pāda (Sanskrit, जालाबद्ध-हस्त-पाद, jālābaddha-hasta-pāda, webbed hands and feet): The hands and feet are connected by a web-like membrane.
aikai-ka-roma-pradakṣiṇā-vartta (Sanskrit, ऐकै-क-रोम-प्रदक्षिणा-वर्त्त, aikai-ka-roma-pradakṣiṇā-vartta, one hair curling to the right): Each pore grows one hair, curling to the right.
ūrdhvāṅga-romā (Sanskrit, ऊर्ध्वाङ्ग-रोमा, ūrdhvāṅga-romā, upward-pointing hair): The body hair grows upwards.
sūkṣma-suvarṇa-cchavi (Sanskrit, सूक्ष्म-सुवर्ण-च्छवि, sūkṣma-suvarṇa-cchavi, fine golden skin): The skin is thin and golden in color.
su-saṃvṛtta-skandha (Sanskrit, सु-संवृत्त-स्कन्ध, su-saṃvṛtta-skandha, well-rounded shoulders): The shoulders are very rounded.
siṃha-pūrvārbha-kāya (Sanskrit, सिंह-पूर्वार्भ-काय, siṃha-pūrvārbha-kāya, lion-like upper body): The upper body is like a lion.
mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-tala (Sanskrit, मृदु-तरुण-हस्त-पाद-तल, mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-tala, soft hands and feet): The palms of the hands and soles of the feet are soft and supple.
sapto-tsada (Sanskrit, सप्तोत्सद, sapto-tsada, seven full places): Seven places are raised.
siṃha-hanu (Sanskrit, सिंह-हनु, siṃha-hanu, lion jaws): The cheeks are like a lion's.
babhūta-tanu-jihva (Sanskrit, बभूत्-तनु-जिह्व, babhūta-tanu-jihva, large tongue): The tongue is very long and thin.
rasa-rasāgratā (Sanskrit, रस-रसाग्रता, rasa-rasāgratā, obtaining the best taste): Possessing the best taste.
su-śukla-danta (Sanskrit, सु-शुक्ल-दन्त, su-śukla-danta, white teeth): The teeth are very white.
sama-danta (Sanskrit, सम-दन्त, sama-danta, even teeth): The teeth are even.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་སྭ་རཿ ཚངས་པའི་དབྱངས། བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་འདི་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཡོད། པགས་པ་འཇམ་པ་སོགས་གསུམ་མི་འདུག བྱཉྫ་ནཿ དཔེ་བྱད། དེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ སེན་མོ་མཐོ་བ། བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། རྩ་མི་མངོན་པ། ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ རྩ་མདུད་མེད་པ། གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། ས་མ་ཀྲ་མཿ གོམ་པ་སྙོམས་པ། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ། ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་ལ་ལར་དབུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་འདྲ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ 
26-2-289a
དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ། ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ། སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རིང་བ་ལྟ་བུ། བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ཡངས་པ། བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏ་པཀྵྨཱ། རྫི་མ་སྟུག་པ། ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་སྣུམ་པ། ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། ས་མ་ཀརྞྞ

【现代汉语翻译】
ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ (Aviraladanta)：牙齿排列紧密。
ཚེམས་ཐག་བཟང་བ།：牙齿排列良好。
ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ (Chatvarimshadanta)：拥有四十颗牙齿。
ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ།：拥有四十颗牙齿。
ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། (Abhinilanetra-gopakshma)：眼睛像青莲花瓣一样，睫毛像牛王一样。
སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ།：眼睛像青莲花瓣一样，睫毛像牛王一样。
ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ (Chitantaramsa)：双肩丰满。
ཐལ་གོང་རྒྱས་པ།：双肩丰满。
ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ (Nyagrodha-parimandala)：身量如榕树般周正。
ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ།：身量如榕树般周正。
ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ (Kosho-gata-bastiguhya)：阴藏如马阴藏。
མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ།：阴藏如马阴藏。
ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། (Urna-kosha)：白毫相。
མཛོད་སྤུ།：白毫相。
ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། (Ushnisha-shiraskata)：顶有肉髻。
དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ།：顶有肉髻。
བྲཧྨ་སྭ་རཿ (Brahma-svara)：梵音清净。
ཚངས་པའི་དབྱངས།：梵音清净。
བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ (Pra-dakshina-vritta-kesha)：头发右旋。
དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ།：头发右旋。
ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ (Sama-lalata)：额头平整。
དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ།：额头平整。
སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ (Suvritta-toru)：大腿浑圆。
བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ།：大腿浑圆。
ཕྱི་མ་གསུམ་འདི་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཡོད། པགས་པ་འཇམ་པ་སོགས་གསུམ་མི་འདུག：后面的三个在分别的解释中有，没有皮肤光滑等三个。
བྱཉྫ་ནཿ (Vyanjana)：小相。
དེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ།：共有八十种。
ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ (Atamra-nakha)：指甲红铜色。
སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ།：指甲红铜色。
སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ (Snigdha-nakha)：指甲光滑。
སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ།：指甲光滑。
ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ (Tunga-nakha)：指甲隆起。
སེན་མོ་མཐོ་བ།：指甲隆起。
བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ (Vrittanguli)：手指浑圆。
སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ།：手指浑圆。
ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ (Chitanguli)：手指纤长。
སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ།：手指纤长。
ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ (Anupurvanguli)：手指次第纤细。
སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ།：手指次第纤细。
ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། (Nigudha-shira)：手足之脉络不显现。
རྩ་མི་མངོན་པ།：手足之脉络不显现。
ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ (Nigranthi-shira)：没有脉络结节。
རྩ་མདུད་མེད་པ།：没有脉络结节。
གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ (Gudha-gulpha)：脚踝不显露。
ལོང་བུ་མི་མངོན་པ།：脚踝不显露。
ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ (Avishama-pada)：双足平整。
ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ།：双足平整。
ས་མ་ཀྲ་མཿ (Sama-krama)：行走安稳。
གོམ་པ་སྙོམས་པ།：行走安稳。
སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། (Simha-vikranta-gami)：行走如狮子。
སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ།：行走如狮子。
ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། (Naga-vikranta-gami)：行走如龙。
གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ།：行走如龙。
བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། (Vrishabha-vikranta-gami)：行走如牛王。
ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ།：行走如牛王。
ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། (Hamsa-vikranta-gami)：行走如天鹅。
ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ།：行走如天鹅。
ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། (Avakra-gami)：行走不弯曲。
མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ།：行走不弯曲。
པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། (Pra-dakshina-vritta-gami)：行走右旋。
གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ།：行走右旋。
ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། (Charu-gami)：行走美妙。
མཛེས་པར་གཤེགས་པ།：行走美妙。
སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ (Supari-purnottaminga)：头顶丰满。
དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་ལ་ལར་དབུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་འདྲ།：有人说是头顶圆满，意思相同。
སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ (Suparinata-lalata)：额头宽广。
དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ།：额头宽广。
པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ (Prithu-lalata)：额头宽阔。
དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ།：额头宽阔。
བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ (Bhramara-sadrisa-kesha)：头发如蜂般黑亮。
དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ།：头发如蜂般黑亮。
ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ (Chita-kesha)：头发浓密。
དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ།：头发浓密。
ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ (Shlakshna-kesha)：头发柔顺。
དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ།：头发柔顺。
ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ (Asamlu-lita-kesha)：头发不缠结。
དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ།：头发不缠结。
ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ (Aparusha-kesha)：头发不粗糙。
དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ།：头发不粗糙。
སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ (Surabhi-kesha)：头发有香气。
དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ།：头发有香气。
སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ (Sitasi-ta-kamala-dala-sakala-nayana)：眼睛黑白分明，如莲花瓣般修长。
སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རིང་བ་ལྟ་བུ།：眼睛黑白分明，如莲花瓣般修长。
བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ (Vishala-netra)：眼睛宽大。
སྤྱན་ཡངས་པ།：眼睛宽大。
བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ (Vishuddha-netra)：眼睛清澈。
སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ།：眼睛清澈。
བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ (Vitimira-vishuddha-loka)：视力清晰无翳障。
གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ།：视力清晰无翳障。
ཙིཏ་པཀྵྨཱ། (Chita-pakshma)：睫毛浓密。
རྫི་མ་སྟུག་པ།：睫毛浓密。
ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ (Ayata-bhru)：眉毛修长。
སྨིན་ཚུགས་རིང་བ།：眉毛修长。
ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ (Shlakshna-bhru)：眉毛柔顺。
སྨིན་མ་འཇམ་པ།：眉毛柔顺。
སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ (Snigdha-bhru)：眉毛光滑。
སྨིན་མ་སྣུམ་པ།：眉毛光滑。
ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ (Sama-roma-bhru)：眉毛毛发均匀。
སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ།：眉毛毛发均匀。
ས་མ་ཀརྞྞ：耳廓匀称。
26-2-289a：26-2-289a

【English Translation】
Aviraladanta: Having closely set teeth.
Having well-aligned teeth.
Chatvarimshadanta: Having forty teeth.
Having forty teeth.
Abhinilanetra-gopakshma: Eyes like blue lotus petals, eyelashes like a cow king.
Eyes like blue lotus petals, eyelashes like a cow king.
Chitantaramsa: Having full shoulders.
Having full shoulders.
Nyagrodha-parimandala: Having a body proportioned like a banyan tree.
Having a body proportioned like a banyan tree.
Kosho-gata-bastiguhya: Having genitals concealed like a horse's.
Having genitals concealed like a horse's.
Urna-kosha: Having a white hair between the eyebrows.
Having a white hair between the eyebrows.
Ushnisha-shiraskata: Having a cranial protuberance.
Having a cranial protuberance.
Brahma-svara: Having a Brahma-like voice.
Having a Brahma-like voice.
Pra-dakshina-vritta-kesha: Having hair that curls to the right.
Having hair that curls to the right.
Sama-lalata: Having a smooth forehead.
Having a smooth forehead.
Suvritta-toru: Having well-rounded thighs.
Having well-rounded thighs.
The last three are in separate explanations; the three, such as smooth skin, are not included.
Vyanjana: Minor marks.
There are eighty of them.
Atamra-nakha: Having copper-colored nails.
Having copper-colored nails.
Snigdha-nakha: Having smooth nails.
Having smooth nails.
Tunga-nakha: Having raised nails.
Having raised nails.
Vrittanguli: Having rounded fingers.
Having rounded fingers.
Chitanguli: Having long fingers.
Having long fingers.
Anupurvanguli: Having fingers that taper gradually.
Having fingers that taper gradually.
Nigudha-shira: Having invisible veins.
Having invisible veins.
Nigranthi-shira: Having no knotted veins.
Having no knotted veins.
Gudha-gulpha: Having concealed ankles.
Having concealed ankles.
Avishama-pada: Having even feet.
Having even feet.
Sama-krama: Walking evenly.
Walking evenly.
Simha-vikranta-gami: Walking like a lion.
Walking like a lion.
Naga-vikranta-gami: Walking like an elephant.
Walking like an elephant.
Vrishabha-vikranta-gami: Walking like a bull.
Walking like a bull.
Hamsa-vikranta-gami: Walking like a swan.
Walking like a swan.
Avakra-gami: Walking without crookedness.
Walking without crookedness.
Pra-dakshina-vritta-gami: Walking turning to the right.
Walking turning to the right.
Charu-gami: Walking gracefully.
Walking gracefully.
Supari-purnottaminga: Having a fully rounded head.
Some say it means having a round head, the meaning is the same.
Suparinata-lalata: Having a well-developed forehead.
Having a well-developed forehead.
Prithu-lalata: Having a broad forehead.
Having a broad forehead.
Bhramara-sadrisa-kesha: Having hair as black as a bee.
Having hair as black as a bee.
Chita-kesha: Having thick hair.
Having thick hair.
Shlakshna-kesha: Having smooth hair.
Having smooth hair.
Asamlu-lita-kesha: Having hair that does not tangle.
Having hair that does not tangle.
Aparusha-kesha: Having hair that is not rough.
Having hair that is not rough.
Surabhi-kesha: Having fragrant hair.
Having fragrant hair.
Sitasi-ta-kamala-dala-sakala-nayana: Having eyes with clear white and black, like long lotus petals.
Having eyes with clear white and black, like long lotus petals.
Vishala-netra: Having wide eyes.
Having wide eyes.
Vishuddha-netra: Having pure eyes.
Having pure eyes.
Vitimira-vishuddha-loka: Having clear and unclouded vision.
Having clear and unclouded vision.
Chita-pakshma: Having thick eyelashes.
Having thick eyelashes.
Ayata-bhru: Having long eyebrows.
Having long eyebrows.
Shlakshna-bhru: Having smooth eyebrows.
Having smooth eyebrows.
Snigdha-bhru: Having glossy eyebrows.
Having glossy eyebrows.
Sama-roma-bhru: Having even hair on the eyebrows.
Having even hair on the eyebrows.
Sama-karna: Having symmetrical ears.
26-2-289a: 26-2-289a

--------------------------------------------------------------------------------

ཿ སྙན་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེ་ནྡྲི་ཡེཿ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། བཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ ཤངས་མཐོ་བ། ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ ཤངས་གཙང་བ། ནཱ་དྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། བི་མྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དརྴ་ན་པ་ད་ནཿ ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། མྲྀ་དུ་ཛྭི་ཧྭཿ ལྗགས་མཉེན་པ། ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་སྲབ་པ། རཀྟ་ཛིཧྭཿ ལྗགས་དམར་བ། བྲྀཏྟ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། ཤུཀླ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་དཀར་བ། ས་མ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། ཨུ་ནུ་བཱུརྦྦ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ག་ཛ་གརྫི་ཏ་ཛི་མཱུ་ཏ་གྷོ་ཥཿ གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། མ་དྷུ་ར་ཙཱ་རུ་མཉྫུ་སྭ་རཿ གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ། ཏུ་ལ་ས་དྲྀ་ཤ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་པཱ་ཎྀཿ ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱེད་སྐབས་སུའང་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་འདིར་མེད། སྣིགྦྷ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། གཾ་
26-2-289b
བྷཱི་ར་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། པྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ། པ་རི་པཱུརྞྞ་བྱཉྫ་ནཿ མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲྀ་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྚ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་པོ། མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཇམ་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན། ཨ་དཱི་ན་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨུཏྶ་ད་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྒྱས་པ། སུ་སཾ་ཧ་ཏ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། སུ་བི་བྷ་བྷཱཾ་ག་པྲ་ཏྱཾ་གཿ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། བྱ་བ་ག་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀཱ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། བི་ཤུདྡྷ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། སུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་གཙང་བ། མྲྀཥྚཱ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ། བྲྀཏྟ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་ཟླུམ་པ། མྲྀཥྚ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། ཨ་གྣ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཀྵཱ་མོ་ད་རཿཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། གཾ་བྷཱི་ར་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་ཟབ་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཤུ་ཙི་ས་མཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཤྲཱི་བཏྶ་སཱ་སྟི་ཀ་ནནྡྱཱ་བརྟྟ་ལ་ལི་ཏ་བཱ་ཎི་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་དུང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་མང་པོས་མཚན་པའོ། །བརྡྷ་མཱ་ནཿ སྡོང་རོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སྣིགྦྷཱ། མཉེན་པ། མྲྀ་དུ་ཀཱ། འཇམ་པ། མ་ནོཛྙཱ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ་ར་མཱ། ཡིད་དུ་འཐད་པ། ཤུདྡྷ། དག་པ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་

【现代汉语翻译】
ཿ 悦耳之声。'阿奴帕哈塔卡尔涅因德里耶'（anupahatakarnendriye）：听觉器官未受损。
'维纳亚塔卡尔纳'（vinayatakarna）：耳垂丰满且长。
'屯嘎纳萨'（tunganasa）：鼻梁高挺。
'舒吉纳萨'（sucinasa）：鼻子洁净。
'纳迪亚亚塔瓦达那'（nadyayatavadana）：脸不过于长。
'比姆巴普拉蒂比姆巴达尔萨纳帕达那'（bimbapratibimbadarsanapadana）：脸上映照出影像。
'姆利度吉瓦'（mridujihva）：舌头柔软。
'塔努吉瓦'（tanujihva）：舌头纤薄。
'拉克塔吉瓦'（raktajihva）：舌头红润。
'布利塔丹什特拉'（brittadamshtra）：牙齿圆润。
'提克什纳丹什特拉'（tikshnadamshtra）：牙齿锐利。
'舒克拉丹什特拉'（sukladamshtra）：牙齿洁白。
'萨玛丹什特拉'（samadamshtra）：牙齿平整。
'乌奴布尔瓦丹什特拉'（unuburvadamshtra）：牙齿逐渐变细。
'嘎扎嘎尔吉塔吉穆塔格霍沙'（gajagarjitajimutaghosa）：具有如象鸣和雷声般的声音。
'玛度拉查茹曼珠斯瓦拉'（madhuracarumanjusvara）：声音甜美、柔和且悦耳。
'图拉萨德里沙苏库玛拉帕尼'（tulasadrishasukumarapani）：手如木棉般极其柔软。
（注：有些版本在描述手相时，有'手长而宽'的说法，但此处没有。）
'斯尼格达帕尼莱卡'（snigdhapanilekha）：手纹光亮。
'冈'（gam，种子字，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gam，地界种子字）
手纹深刻。
'阿亚塔帕尼莱卡'（ayatapanilekha）：手纹长。
'普利塔嘎特拉'（pritagatra）：身体丰满。
'阿奴普尔瓦嘎特拉'（anupurvagatra）：身体比例匀称。
'帕里普尔纳比亚加纳'（paripurnavyanjana）：具有完整的相好。
'普利图查茹曼达拉嘎特拉'（prithucarumanadalagatra）：身体宽广且美好。
'姆利度嘎特拉'（mridugatra）：身体柔软。
'苏库玛拉嘎特拉'（sukumaragatra）：身体极其年轻。
'阿迪纳嘎特拉'（adinagatra）：身体不萎缩。
'乌特萨达嘎特拉'（utsadagatra）：身体丰满。
'苏桑哈塔嘎特拉'（susangatagatra）：身体非常紧致。
'苏比巴班嘎普拉提扬嘎'（subibhabhangapratyanga）：四肢和细部非常分明。
'比亚瓦嘎塔提拉卡卡拉嘎特拉'（byavagatatilakakalagatra）：身体上没有痣和胎记。
'比舒达嘎特拉'（visuddhagatra）：身体完全纯净。
'苏吉嘎特拉'（sucigatra）：身体洁净。
'姆利什塔嘎特拉'（mrishtagatra）：身体如擦拭过一般。
'布利塔库克什'（brittakukshi）：腹部圆润。
'姆利什塔库克什'（mrishtakukshi）：腹部平坦。
'阿格纳库克什'（agnakukshi）：腹部不突出。
'克沙莫达拉'（ksamodara）：腹部消瘦。
'冈'（gam，种子字，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gam，地界种子字）
肚脐深陷。
'普拉达克希纳瓦尔塔纳比'（pradaksinavartanabhi）：肚脐向右旋转。
'舒吉萨玛查拉'（sucisamacara）：行为举止干净。
'萨曼塔普拉萨迪卡'（samantaprasadika）：一切都令人愉悦。
'什里瓦特萨萨斯提卡南迪亚瓦尔塔拉利塔帕尼帕达'（srivatsasvastikanandyavartalalitapanipada）：手和脚装饰有吉祥结、卍字符和吉祥旋，此外还有莲花和海螺等许多吉祥图案。
'瓦尔达玛纳'（vardhamana）：树桩。
佛陀六十妙音：光润，柔软，悦耳，适意，清净，无垢。

【English Translation】
Pleasant Sound. 'Anupahatakarnendriye': The auditory organs are undamaged.
'Vinayatakarna': The earlobes are full and long.
'Tunganasa': The nose is high.
'Sucinasa': The nose is clean.
'Nadyayatavadana': The face is not too long.
'Bimbapratibimbadarsanapadana': The face reflects images.
'Mridujihva': The tongue is soft.
'Tanujihva': The tongue is thin.
'Raktajihva': The tongue is red.
'Brittadamshtra': The teeth are round.
'Tikshnadamshtra': The teeth are sharp.
'Sukladamshtra': The teeth are white.
'Samadamshtra': The teeth are even.
'Unuburvadamshtra': The teeth gradually become thinner.
'Gajagarjitajimutaghosa': Having a voice like the roar of an elephant and the sound of thunder.
'Madhuracarumanjusvara': The voice is sweet, soft, and pleasant.
'Tulasadrishasukumarapani': The hands are extremely soft like cotton.
(Note: Some versions, when describing the hand, say 'the hands are long and wide,' but this is not present here.)
'Snigdhapanilekha': The lines of the hand are bright.
'Gam' (seed syllable, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gam, meaning: seed of earth)
The lines of the hand are deep.
'Ayatapanilekha': The lines of the hand are long.
'Pritagatra': The body is full.
'Anupurvagatra': The body is well-proportioned.
'Paripurnavyanjana': Having complete marks and signs.
'Prithucarumanadalagatra': The body is broad and beautiful.
'Mridugatra': The body is soft.
'Sukumaragatra': The body is extremely youthful.
'Adinagatra': The body does not shrink.
'Utsadagatra': The body is full.
'Susangatagatra': The body is very firm.
'Subibhabhangapratyanga': The limbs and details are very distinct.
'Byavagatatilakakalagatra': The body has no moles or birthmarks.
'Visuddhagatra': The body is completely pure.
'Sucigatra': The body is clean.
'Mrishtagatra': The body is as if it has been wiped.
'Brittakukshi': The abdomen is round.
'Mrishtakukshi': The abdomen is flat.
'Agnakukshi': The abdomen does not protrude.
'Ksamodara': The abdomen is emaciated.
'Gam' (seed syllable, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gam, meaning: seed of earth)
The navel is deep.
'Pradaksinavartanabhi': The navel rotates to the right.
'Sucisamacara': Conduct is clean.
'Samantaprasadika': Everything is pleasing.
'Srivatsasvastikanandyavartalalitapanipada': The hands and feet are adorned with auspicious knots, swastikas, and auspicious spirals, as well as many auspicious patterns such as lotuses and conches.
'Vardhamana': Tree stump.
The Buddha's sixty melodious sounds: smooth, soft, pleasant, agreeable, pure, and immaculate.

--------------------------------------------------------------------------------

པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ 
26-2-290a
མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། ། ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་
26-2-290b
ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །བུདྡྷ་ཀརྨཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནི་ཏྱཿ རྟག་པ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ཨ་ནཱ་བོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནཱ་བི་ལ་སཾ་ཀལྤཿ ཀུ

【现代汉语翻译】
པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光明之声。
བལྒུཿ 悦耳动听。
སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། 值得倾听。
ཨ་ནེ་ལཱ། 不可动摇。
ཀ་ལཱ། 美妙。
བི་ནཱི་ཏཱ། 调顺。
ཨ་ཀརྐ་ཤཿ 不粗糙。
མི་རྩུབ་པ། 不粗暴。
ཨ་པ་རུ་ཥཱ། 不粗野。
སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། 非常调顺。
ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། 悦耳。
ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། 使身体愉悦。
ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། 或 ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། 使心满意。
ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། 使心欢喜。
བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། 产生喜悦和快乐。
ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། 没有完全的痛苦。
ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། 应当完全了解。
བི་ཛྙེ་ཡཿ 应当完全理解。
བིཥྤཥྚ། 非常清晰。
པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། 令人喜悦。
ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། 令人非常喜悦。
ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། 使完全了解。
ཡུགྟཱི། 合理。
ས་ཧི་ཏཱ། 相关联。
པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། 没有重复的过失。
སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། 狮子的声音迅猛。
ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། 大象的声音洪亮。
མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། 雷霆的声音轰鸣。
ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། 龙王的声音。
གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། 乾闼婆的歌声。
ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། 迦陵频伽的鸣叫。
བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། 梵天的声音响彻。
ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། 命命鸟的声音响彻。
དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། 如同天帝般美妙的声音。
དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། 鼓的声音。
ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། 不高傲。
ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། 不低落。
སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། 遍入一切声音。
ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། 没有错误的言辞。
ཨ་བི་ཀ་ལཱ། 没有不完整的。
ཨ་ལཱི་ནཱ། 不退缩。
ཨ་དཱི་ནཱ། 不卑微。
པྲ་མུ་དི་ཏཱ། 非常喜悦。
པྲ་སྲྀ་ཏཱ། 遍布。
ས་ཁི་ལཱ། 理解。虽然另有‘无障碍’之说，但因慈悲之心能使他人理解，故意义相近。
ས་རི་ཏཱ། 持续不断。
ལ་ལི་ཏཱ། 丰富。
སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། 圆满一切声音。
སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། 使一切感官满足。
ཨ་ནནྡི་ཏཱ། 不被责备。
ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། 不动摇。
ཨ་ཙ་པ་ལཱ། 不轻率。
སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། 为一切大众所知。
སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། 具备一切殊胜的相。
བུདྡྷ་ཀརྨཱ། 佛的事业。
ནི་ཏྱཿ 恒常。
པྲ་སྲྀ་ཏཱ། 遍布。
ཨ་ནཱ་བོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སབྡྷཿ 佛的事业自然成就，持续不断。
ཨ་ནཱ་བི་ལ་སཾ་ཀལྤཿ 无染污的意念。

【English Translation】
Pa. Prabhasvara: (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Light sound.
Balgu: Pleasant and delightful.
Sravaniya: Worth listening to.
Anila: Immovable.
Kala: Beautiful.
Vinita: Tamed.
Akarakasha: Not rough.
Mi rtsub pa: Not coarse.
Aparusha: Not rude.
Suvinita: Very tamed.
Karna sukha: Pleasant to the ear.
Kaya prahlada nakari: Making the body happy.
Cittodhilya kari, or Citoḍḍholya kari: Making the mind content.
Hridaya santuntikari: Making the heart joyful.
Briti sukha janani: Generating joy and happiness.
Nishparidaha: Without complete suffering.
Ajneya: Should be fully known.
Vijneya: Should be fully understood.
Vispashṭa: Very clear.
Premaniya: Making happy.
Abhinandaniya: Making very happy.
Ajnyapaniya: Making fully understand.
Yukti: Reasonable.
Sahita: Related.
Punarukta dosha jeha: Without the fault of repetition.
Simha svara vega: The lion's voice is swift.
Naga svaroshabda: The elephant's voice is loud.
Megha svara ghosha: The thunder's voice is booming.
Nagindra runya: The voice of the dragon king.
Gandharva samgiti ghosha: The song of the Gandharvas.
Kala binka svara ruta: The call of the Kalavinka.
Brahma svara ruta ra vita: The voice of Brahma resounds.
Jivam jivaka svara ruru ta ra vita: The voice of the Jivajiva bird resounds.
Devendra madhura nirghosha: Like the sweet sound of the lord of the gods.
Dundubhi sara: The sound of the drum.
Anunnata: Not arrogant.
Anavanata: Not low.
Sarva shabdhanu pravishta: Entering into all sounds.
Apashabda vi gata: Without incorrect speech.
Avikala: Without incompleteness.
Alina: Not shrinking.
Adina: Not humble.
Pramudita: Very joyful.
Prasrita: Spread.
Sakhila: Understanding. Although there is another saying of 'unobstructed', the meaning is similar because the heart of compassion can make others understand.
Sarita: Continuous.
Lalita: Abundant.
Sarva svara purana: Completing all sounds.
Sarvanpeya mantoshanani: Making all senses satisfied.
Anandita: Not blamed.
Acancala: Unwavering.
Acapala: Not rash.
Sarva parshada nu vita: Known to all assemblies.
Sarvakara varo reta: Possessing all excellent aspects.
Buddha karma: The activity of the Buddha.
Nitya: Constant.
Prasrita: Spread.
Anaboga Buddha karya prati prasabdha: The Buddha's activity is naturally accomplished and continuous.
Anabila sankalpa: Undefiled thought.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པ། བི་ཀལྤཿ རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྱ་བ་སྠཱ་ན། རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ནིཪྻཱ་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཞན་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ །
所知第十处,有为及无为
མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་ནི། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། ས་ཧཱ་བྷཱུ་ཏེ་ཧེ་ཏུཿ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བི་བཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ། སམྤྲ་ཡུཀྟ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ། སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ། ས་མ་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པྲ་དྷཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའི་གཙོ་བོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། རྐྱེན་བཞི་ནི། ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྒྱུའི་རྐྱེན། ས་མ་
26-2-291a
ནནྟ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ བདག་པོའི་རྐྱེན། འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ནིཥྱནྡ་ཕ་ལཾ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། ཨ་དྷི པ་ཏི་ཕ་ལཾ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ། པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར་ཕ་ལཾ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་བུའི་མཐུན་ཡང་གདགས། བི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཾ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ། བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མིང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། སྨོན་པ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ཨདྷྱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། བ་ཧི རྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཨདྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། པ་

【现代汉语翻译】
无有分别念的杂染，梵文：Bikalpa（分别）。不分别诸法，证得与一切佛陀平等之性，梵文：Sarva-buddha-samatā-prāptaḥ（一切佛平等性获得）。不可思议之行境，梵文：Acintya-bya-ba-sthāna（不可思议之事业处）。通达三时平等之性，梵文：Trya-dhva-samatā-nirvyātaḥ（三时平等性究竟）。身形遍布一切世界，梵文：Sarva-loka-dhātu-prabhūtā-kāyaḥ（一切世间界出现身）。示现大菩提之化身，梵文：Mahā-bodhi-nirmāṇa-kāyaḥ（大菩提化身）。为了利益众生，以各种工巧和化身，尽虚空之际利益安乐有情。
他们讲说教法之后。
所知第十处，有为及无为。
关于所知第十处，有为和无为的方面：梵文：Saṃskṛtaḥ（有为）指由因缘所生，具有生灭的法。其生起有六个因：
Kāraṇa-hetuḥ（梵文，天城体：कारणहेतु，梵文罗马拟音：kāraṇa-hetu，汉语字面意思：作者因）：能作因。
Sahābhūte-hetuḥ（梵文，天城体：सहाभूतेहेतु，梵文罗马拟音：sahābhūte-hetu，汉语字面意思：俱有因）：俱生因。
Vibāka-hetuḥ（梵文，天城体：विबाकहेतु，梵文罗马拟音：vibāka-hetu，汉语字面意思：异熟因）：异熟因。
Samprayukta-ka-hetuḥ（梵文，天城体：सम्प्रयुक्तकहेतु，梵文罗马拟音：samprayukta-ka-hetu，汉语字面意思：相应因）：相应因。
Sarvatra-ga-hetuḥ（梵文，天城体：सर्वत्रगहेतु，梵文罗马拟音：sarvatra-ga-hetu，汉语字面意思：一切行因）：遍行因。
Samabhāga-hetuḥ（梵文，天城体：समभागहेतु，梵文罗马拟音：samabhāga-hetu，汉语字面意思：等分因）：等分因。
此外还有：
Pradhāna-hetuḥ（梵文，天城体：प्रधानहेतु，梵文罗马拟音：pradhāna-hetu，汉语字面意思：主要因）：主要因。
Upādāna-hetuḥ（梵文，天城体：उपादानहेतु，梵文罗马拟音：upādāna-hetu，汉语字面意思：近取因）：近取因。
Sahakāri-pratyayaḥ（梵文，天城体：सहकारिप्रत्यय，梵文罗马拟音：sahakāri-pratyaya，汉语字面意思：助伴缘）：助伴缘，或称俱作缘。
四种缘：
Hetu-pratyayaḥ（梵文，天城体：हेतुप्रत्यय，梵文罗马拟音：hetu-pratyaya，汉语字面意思：因缘）：因缘。
Samanantara-pratyayaḥ（梵文，天城体：समनन्तरप्रत्यय，梵文罗马拟音：samanantara-pratyaya，汉语字面意思：等无间缘）：等无间缘。
Ālambana-pratyayaḥ（梵文，天城体：आलम्बनप्रत्यय，梵文罗马拟音：ālambana-pratyaya，汉语字面意思：所缘缘）：所缘缘。
Adhipati-pratyayaḥ（梵文，天城体：अधिपतिप्रत्यय，梵文罗马拟音：adhipati-pratyaya，汉语字面意思：增上缘）：增上缘。
五种果：
Niṣyanda-phalaṃ（梵文，天城体：निष्यन्दफलम्，梵文罗马拟音：niṣyanda-phalaṃ，汉语字面意思：流出果）：等流果。
Adhipati-phalaṃ（梵文，天城体：अधिपतिफलम्，梵文罗马拟音：adhipati-phalaṃ，汉语字面意思：增上果）：增上果。
Puruṣa-kāra-phalaṃ（梵文，天城体：पुरुषकारफलम्，梵文罗马拟音：puruṣa-kāra-phalaṃ，汉语字面意思：士夫作用果）：士夫作用果，有时也称为士夫果。
Vipāka-phalaṃ（梵文，天城体：विपाकफलम्，梵文罗马拟音：vipāka-phalaṃ，汉语字面意思：异熟果）：异熟果。
Visaṃyoga-phalaṃ（梵文，天城体：विसंयोगफलम्，梵文罗马拟音：visaṃyoga-phalaṃ，汉语字面意思：离系果）：离系果。
Asaṃskṛtaṃ（梵文，天城体：असंस्कृतम्，梵文罗马拟音：asaṃskṛtaṃ，汉语字面意思：无为）：无为法，指无生灭之法。其中有各别断灭等三种。
Tattvaṃ（梵文，天城体：तत्त्वम्，梵文罗马拟音：tattvaṃ，汉语字面意思：真实）：真如。
Tathatā（梵文，天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是）：如是，虽然真如和如是之间没有差别，但由于诸法自性为空，远离戏论，不离法界，因此在空性的分类中有三解脱门之名：
Śūnyatā（梵文，天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）：空性。
Animittaṃ（梵文，天城体：अनिमित्तम्，梵文罗马拟音：animittaṃ，汉语字面意思：无相）：无相。
Apraṇihitaṃ（梵文，天城体：अप्रणिहितम्，梵文罗马拟音：apraṇihitaṃ，汉语字面意思：无愿）：无愿。
十八空性的名称：
Adhyātma-śūnyatā（梵文，天城体：अध्यात्मशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātma-śūnyatā，汉语字面意思：内空）：内空。
Bahirdhā-śūnyatā（梵文，天城体：बहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：bahirdhā-śūnyatā，汉语字面意思：外空）：外空。
Adhyātma-bahirdhā-śūnyatā（梵文，天城体：अध्यात्मबहिर्धाशून्यता，梵文罗马拟音：adhyātma-bahirdhā-śūnyatā，汉语字面意思：内外空）：内外空。
Śūnyatā-śūnyatā（梵文，天城体：शून्यताशून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā-śūnyatā，汉语字面意思：空性空）：空性空。
Mahā-śūnyatā（梵文，天城体：महाशून्यता，梵文罗马拟音：mahā-śūnyatā，汉语字面意思：大空）：大空。

【English Translation】
Without the entanglement of conceptualization, Sanskrit: Bikalpa (Distinction). Not distinguishing phenomena, attaining equality with all Buddhas, Sanskrit: Sarva-buddha-samatā-prāptaḥ (Attainment of equality with all Buddhas). An inconceivable realm of activity, Sanskrit: Acintya-bya-ba-sthāna (Inconceivable realm of activity). Thoroughly understanding the equality of the three times, Sanskrit: Trya-dhva-samatā-nirvyātaḥ (Thorough understanding of the equality of the three times). A body pervading all realms of the world, Sanskrit: Sarva-loka-dhātu-prabhūtā-kāyaḥ (A body appearing in all realms of the world). Manifesting the emanation body of great enlightenment, Sanskrit: Mahā-bodhi-nirmāṇa-kāyaḥ (Great enlightenment emanation body). To benefit sentient beings, using various crafts and emanations, benefiting and bringing happiness to beings as far as space extends.
After they explained the Dharma.
The tenth place of knowledge, conditioned and unconditioned.
Regarding the tenth place of knowledge, the aspects of conditioned and unconditioned: Sanskrit: Saṃskṛtaḥ (Conditioned) refers to phenomena that arise from causes and conditions, possessing origination and cessation. Its arising has six causes:
Kāraṇa-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: कारणहेतु, Romanization: kāraṇa-hetu, Literal meaning: Author cause): The acting cause.
Sahābhūte-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: सहाभूतेहेतु, Romanization: sahābhūte-hetu, Literal meaning: Co-existent cause): The co-existent cause.
Vibāka-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: विबाकहेतु, Romanization: vibāka-hetu, Literal meaning: Ripening cause): The ripening cause.
Samprayukta-ka-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: सम्प्रयुक्तकहेतु, Romanization: samprayukta-ka-hetu, Literal meaning: Associated cause): The associated cause.
Sarvatra-ga-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: सर्वत्रगहेतु, Romanization: sarvatra-ga-hetu, Literal meaning: All-pervading cause): The all-pervading cause.
Samabhāga-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: समभागहेतु, Romanization: samabhāga-hetu, Literal meaning: Equal share cause): The equal share cause.
In addition, there are:
Pradhāna-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: प्रधानहेतु, Romanization: pradhāna-hetu, Literal meaning: Main cause): The main cause.
Upādāna-hetuḥ (Sanskrit, Devanagari: उपादानहेतु, Romanization: upādāna-hetu, Literal meaning: Appropriation cause): The appropriation cause.
Sahakāri-pratyayaḥ (Sanskrit, Devanagari: सहकारिप्रत्यय, Romanization: sahakāri-pratyaya, Literal meaning: Helping condition): The helping condition, or co-operative condition.
Four conditions:
Hetu-pratyayaḥ (Sanskrit, Devanagari: हेतुप्रत्यय, Romanization: hetu-pratyaya, Literal meaning: Cause condition): The cause condition.
Samanantara-pratyayaḥ (Sanskrit, Devanagari: समनन्तरप्रत्यय, Romanization: samanantara-pratyaya, Literal meaning: Immediately preceding condition): The immediately preceding condition.
Ālambana-pratyayaḥ (Sanskrit, Devanagari: आलम्बनप्रत्यय, Romanization: ālambana-pratyaya, Literal meaning: Object condition): The object condition.
Adhipati-pratyayaḥ (Sanskrit, Devanagari: अधिपतिप्रत्यय, Romanization: adhipati-pratyaya, Literal meaning: Dominant condition): The dominant condition.
Five results:
Niṣyanda-phalaṃ (Sanskrit, Devanagari: निष्यन्दफलम्, Romanization: niṣyanda-phalaṃ, Literal meaning: Outflow result): The outflow result.
Adhipati-phalaṃ (Sanskrit, Devanagari: अधिपतिफलम्, Romanization: adhipati-phalaṃ, Literal meaning: Dominant result): The dominant result.
Puruṣa-kāra-phalaṃ (Sanskrit, Devanagari: पुरुषकारफलम्, Romanization: puruṣa-kāra-phalaṃ, Literal meaning: Man-made result): The result of human action, sometimes also called the human result.
Vipāka-phalaṃ (Sanskrit, Devanagari: विपाकफलम्, Romanization: vipāka-phalaṃ, Literal meaning: Ripening result): The ripening result.
Visaṃyoga-phalaṃ (Sanskrit, Devanagari: विसंयोगफलम्, Romanization: visaṃyoga-phalaṃ, Literal meaning: Separation result): The separation result.
Asaṃskṛtaṃ (Sanskrit, Devanagari: असंस्कृतम्, Romanization: asaṃskṛtaṃ, Literal meaning: Unconditioned): The unconditioned, referring to phenomena without origination and cessation. Among them are three, such as individual cessation.
Tattvaṃ (Sanskrit, Devanagari: तत्त्वम्, Romanization: tattvaṃ, Literal meaning: Truth): Suchness.
Tathatā (Sanskrit, Devanagari: तथता, Romanization: tathatā, Literal meaning: Thusness): Thusness, although there is no difference between Suchness and Thusness, because the nature of phenomena is empty, free from elaboration, and does not deviate from the realm of reality, therefore in the classification of emptiness there are the names of the three doors of liberation:
Śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: शून्यता, Romanization: śūnyatā, Literal meaning: Emptiness): Emptiness.
Animittaṃ (Sanskrit, Devanagari: अनिमित्तम्, Romanization: animittaṃ, Literal meaning: Signless): Signless.
Apraṇihitaṃ (Sanskrit, Devanagari: अप्रणिहितम्, Romanization: apraṇihitaṃ, Literal meaning: Wishless): Wishless.
The names of the eighteen emptinesses:
Adhyātma-śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: अध्यात्मशून्यता, Romanization: adhyātma-śūnyatā, Literal meaning: Inner emptiness): Inner emptiness.
Bahirdhā-śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: बहिर्धाशून्यता, Romanization: bahirdhā-śūnyatā, Literal meaning: Outer emptiness): Outer emptiness.
Adhyātma-bahirdhā-śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: अध्यात्मबहिर्धाशून्यता, Romanization: adhyātma-bahirdhā-śūnyatā, Literal meaning: Inner-outer emptiness): Inner-outer emptiness.
Śūnyatā-śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: शून्यताशून्यता, Romanization: śūnyatā-śūnyatā, Literal meaning: Emptiness of emptiness): Emptiness of emptiness.
Mahā-śūnyatā (Sanskrit, Devanagari: महाशून्यता, Romanization: mahā-śūnyatā, Literal meaning: Great emptiness): Great emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཞེས་སོ། །
26-2-291b
དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གོང་གི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་གང་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར། སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས། ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དཔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱིས་སུ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡིས། །ཙོག་པུར་སྡོད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང་། །འབྲི་ཀློག་
26-2-292a
ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཁུ

【现代汉语翻译】
ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：胜义空性。
དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 真实空性。
སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：有为法空性。
འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། 有为法空性。
ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：无为法空性。
འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། 无为法空性。
ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：超越边际空性。
མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 超越边际空性。
ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：无始无终空性。
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 无始无终空性。
ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：不可舍弃空性。
དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 不可舍弃空性。
པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：自性空性。
རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། 自性空性。
སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：一切法空性。
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། 一切法空性。
སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：自相空性。
རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། 自相空性。
ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：不可得空性。
མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 不可得空性。
ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：非有自性空性。
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། 非有自性空性。
如是即是十六空性。
若加上非有空性与自性空性，则认为是十八空性。
以上所说的十六空性，若加以归纳则有四种：
བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：有法空性。
དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། 有法空性。
ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：非有空性。
དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། 非有空性。
སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：自性空性。
ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། 自性空性。
ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། (梵文，शून्यता，śūnyatā，空性)：他性空性。
གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། 他性空性，如是即是二十空性。
如是，空性与所空之显现二者，本初以来即无自性上的分离，因此：
སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ (梵文，संवृति परमार्थसत्याः，saṃvṛti paramārthasatyāḥ，世俗胜义谛)：世俗谛与胜义谛。
ཨ་དྭ་ཡཾ། (梵文，अद्वयं，advayaṃ，不二)：无二。
ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར། (梵文，अद्वैधीकार，advaitīkāra，无二性)：不可作二。
དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ། (梵文，धर्मधातुःस्थितित्व，dharmadhātuḥ sthititva，法界住性)：法界安住之性。
སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། 善加了知并确定之后，
མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། 即可完全掌握大乘，
སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། 即可完全掌握正法，
སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། 正法之雨。
སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། 正法亦将长久住世。
མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། 大乘之法。
ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། 即使仅受持一句四句偈，
དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། 若能依教奉行，
ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། 即可证得无上正等觉果位。
སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དཔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། 愿一切世间界吉祥与繁荣增盛！
མངྒ་ལཾ། 吉祥！
འདིར་སྨྲས་པ། 此处所述，
ཕྱིས་སུ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡིས། 因晚年为疾病所困扰，
ཙོག་པུར་སྡོད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང་། 无法端坐，
འབྲི་ཀློག་ ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས། 书写和阅读也略感困难，
འདི་འདྲའི་སེམས་ཁུ 故有此心愿。

【English Translation】
rā mārtha śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Ultimate emptiness.
don dampa stongpa nyid. True emptiness.
saṃ skṛ ta śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of conditioned phenomena.
‘dus byas stongpa nyid. Emptiness of conditioned phenomena.
a saṃ skṛ ta śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of unconditioned phenomena.
‘dus ma byas stongpa nyid. Emptiness of unconditioned phenomena.
a tyanta śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness beyond extremes.
mtha’ las ‘daspa stongpa nyid. Emptiness beyond extremes.
a na ba rā gra śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness without beginning or end.
thogma dang thama medpa stongpa nyid. Emptiness without beginning or end.
a na ba kā ra śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness that cannot be discarded.
dorwa medpa stongpa nyid. Emptiness that cannot be discarded.
pra kṛ ti śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of inherent nature.
rangbzhin stongpa nyid. Emptiness of inherent nature.
sarba dharma śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of all phenomena.
chos thamschad stongpa nyid. Emptiness of all phenomena.
swa lakṣaṇa śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of self-characteristics.
rang gi mtshan nyid stongpa nyid. Emptiness of self-characteristics.
a nu pa laṃ bha śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of non-apprehension.
mi dmigs pa stongpa nyid. Emptiness of non-apprehension.
a bhā ba swa bhā ba śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of non-existence of inherent nature.
dngospo medpa’i ngowo nyid stongpa nyid. Emptiness of non-existence of inherent nature.
Thus, there are sixteen emptinesses.
If non-existence emptiness and inherent nature emptiness are added, then it is considered as eighteen emptinesses.
The sixteen emptinesses mentioned above can be summarized into four:
bhā ba śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of existence.
dngospo stongpa nyid. Emptiness of existence.
a bhā ba śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of non-existence.
dngospo medpa stongpa nyid. Emptiness of non-existence.
swa bhā ba śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of inherent nature.
ngowo nyid stongpa nyid. Emptiness of inherent nature.
a nya bhā ba śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, emptiness): Emptiness of otherness.
gzhan gyi dngospo stongpa nyid de. Emptiness of otherness, thus there are twenty emptinesses.
Thus, since emptiness and the appearance of what is empty are inherently inseparable from the beginning:
saṃ bṛ ti pa ra mārtha satyāḥ (Sanskrit: संवृति परमार्थसत्याः, saṃvṛti paramārthasatyāḥ, conventional and ultimate truths): Conventional and ultimate truths.
a dwa yaṃ (Sanskrit: अद्वयं, advayaṃ, non-duality): Non-dual.
a dvau dhī kā ra (Sanskrit: अद्वैधीकार, advaitīkāra, non-duality): Not to be made into two.
dharma dhā tuḥ sdyi ti twa (Sanskrit: धर्मधातुःस्थितित्व, dharmadhātuḥ sthititva, the abiding nature of the Dharmadhatu): The abiding nature of the Dharmadhatu.
saṃ bidni śca yaḥ legs par rtogs shing gtan la phabpa na. When well understood and ascertained,
mahā yā na pa ri grā ha kaḥ thegpa chenpo yongs su ‘dzinpa dang. one fully grasps the Mahayana,
saddharma pa ri grā ha kaḥ dampa’i chos yongs su ‘dzinpa dang. one fully grasps the sacred Dharma,
saddharma bṛ ṣṭi. The rain of the sacred Dharma.
saddharma śca ci ra sdyati ko bhaba ti. dampa’i chos kyang yun ring du gnaspar ‘gyur. The sacred Dharma will also abide for a long time.
mahā yā na dharmma. The Dharma of the Mahayana.
e kā ma pi ca turthā di kaṃ gā thā mu gṛ hya. tshig bzhi pa’i tshigs su bcadpa gcig tsam yang bzung nas. Even by holding just one four-line verse,
dharmā nu dharma prati pattiḥ chos kyi rjes su mthunpa’i chos kyi nantan byas na. if one practices the Dharma in accordance with the Dharma,
a nuttarā yāṃ samyak saṃ bo dhi ma bhi saṃ buddha twa prāpta bhaba ti. blana medpa yangdagpar rdzogs pa’i byangchub mngonpar sangsrgyaspa nyid thobpar ‘gyur ro. one will attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.
sarba lo ka dhā tu swasti shrī prabrdha bhati. ‘jig rten gyi khams thamschad du bkra shispa dang dpal rabtu ‘phelbar ‘gyur ro. May auspiciousness and glory greatly increase in all realms of the world!
maṅga laṃ. Auspiciousness!
‘dir smras pa. Here it is said,
phyis su nad kyis mnarwa yis. Later, being afflicted by illness,
cogpur sdod du mi ster zhing. not allowing me to sit upright,
‘bri klog cungzad mi nuspas. and being somewhat unable to write and read,
‘di ‘dra’i sems khu. hence this intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གཏན་བྲལ་ཀྱང་། །མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ཚེས་ལ་ནི། །འཕྲལ་དུ་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་པ་ལྟར། །རིམ་བྲིས་ཉེར་འཚེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྦ་བས་འཁྲུགས་ཀྱང་བརྩོན་ཟིན་ཕྱིར། །འདོད་པ་མི་བཏང་རིམ་བརྩམ་པས། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པ་ཡིས། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། །གྲུབ་འགྱུར་འདི་ཡི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན་གནས་ལ། །མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །རྨོངས་མུན་དང་བྲལ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་ཁྱབ། །བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་གི། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབད་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་ངག་གི་ཚལ། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོས་མཛེས་བྱས་པས། །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །སྨྲ་དབང་ཚོགས་རྣམས་ས་ཆེན་འདི་ན་མཛེས། །ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་གསལ་བར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འདི་ཉིད། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གླེགས་བམ། རྒྱ་དཔེ་ལྷད་མེད་ཉིད་ལས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲའི་དབྱངས་འཇལ་ཚུལ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པས་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་། བོད་
26-2-292b
གངས་ཅན་པའི་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིད་ཆེས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བས་དེའི་སྐད་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དང་བརྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། གོ་རིམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་པ་འདུག་བསམ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་ལྕོགས་པར་དཀའ་ཡང་མགོ་མཐའ་ལྷུས་འགྲིགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྒྱས་པར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཉིད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་སྒེར་དུ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནའང་། གཞུང་འདི་ཉིད

【现代汉语翻译】
虽然我远离尘嚣，在火羊年（丁未年），萨嘎月（藏历四月）的，按照历算的日子里，就像突然想要书写一样。
虽然在逐步书写的过程中，遇到了各种各样的灾难，像海浪般汹涌，但我因为已经下定决心，所以没有放弃愿望，继续努力。
花费了六十天的时间，在初夏之月的十四日完成。
愿此善举，使众生在词句和意义上，获得智者的卓越智慧，从而弘扬佛法。
愿凭借此力量，在整个世界，远离愚昧的黑暗，充满智慧的光芒。
愿安乐、吉祥、荣耀和好运等一切功德，毫不费力地增长。
谁的心之海洋和言语之园林，被妙音天女（Saraswati）的天鹅之女所美化，
愿其悦耳的声音，使三界欢喜，愿语自在（Vāgīśvara）的眷属们，在这片土地上更加美好。
这段双语对照的文字，是那些对词语的真正含义具有透彻理解的王子菩萨们，为了在雪域西藏弘扬珍贵的佛法，而有意识地示现化身，是那些古代大译师们双语对照的教义，是能够详细解释教义的论著。
这些是从纯正的印度梵文典籍中收集整理而来，因此具有可靠的来源。
这些伟大的学者们，在衡量声音韵律方面无人能及，因此在词义上没有错误。
由于以佛陀的教言中所出现的术语集合为主要内容，因此与此相关的内容非常重要。
对于雪域西藏的语言学家来说，这是他们的眼睛，所有人都遵循它，因此这是一部值得信赖和可靠的著作。
由于大多数被认为是标准的经文和论疏是从印度翻译过来的，因此为了确信如何将梵文翻译成藏文，以及为了获得信任和利益等目的，应该主要以这部论著为基础。
我认为，如果以这样的方式进行整理和汇编，将有助于理解，虽然以幻身难以胜任，但我还是完成了大致的框架，
其中详细补充的内容，主要依据《不朽宝藏》（Amarakośa）这部被认为是可靠的梵语词典，虽然其中没有专门针对佛教术语的解释，但它对各种名称的解释非常广泛，而这部论著本身...

【English Translation】
Though I am far from distractions, in the Fire Sheep Year (Dingwei Year), in the Saga month (Tibetan April), on the date according to the calendar, it was as if the desire to write arose suddenly.
Although in the process of gradual writing, I encountered various disasters, like turbulent waves, because I had already made up my mind, I did not give up my wish and continued to work hard.
It took sixty days, and it was completed on the fourteenth day of the early summer month.
May this virtuous deed enable all beings to obtain the excellent wisdom of the wise in words and meanings, thereby propagating the Buddha's teachings.
May through this power, in the entire world, be free from the darkness of ignorance, and be filled with the light of wisdom.
May all the merits of happiness, auspiciousness, glory, and good fortune effortlessly increase.
Whose ocean of mind and garden of speech are beautified by the swan daughters of Saraswati (Goddess of Knowledge and Arts),
May their pleasant sounds delight the three realms, and may the retinue of Vāgīśvara (Lord of Speech) be even more beautiful in this land.
This bilingual text is for those prince bodhisattvas who have a thorough understanding of the true meaning of words, in order to consciously manifest incarnations to propagate the precious Buddha's teachings in the snowy land of Tibet, it is the bilingual teachings of those ancient great translators, a treatise that can explain the teachings in detail.
These are collected and compiled from pure Indian Sanskrit texts, so they have a reliable source.
These great scholars are unmatched in measuring the rhythm of sounds, so there are no errors in the meaning of the words.
Since the collection of terms appearing in the Buddha's teachings is the main content, the content related to this is very important.
For the linguists of the snowy land of Tibet, this is their eye, and everyone follows it, so this is a trustworthy and reliable work.
Since most of the scriptures and commentaries that are considered standard are translated from India, in order to be sure how to translate Sanskrit into Tibetan, and for the purpose of gaining trust and benefits, this treatise should be mainly based on.
I think that if it is organized and compiled in this way, it will help understanding, although it is difficult to accomplish with an illusory body, I have completed the general framework,
The detailed supplementary content is mainly based on the Sanskrit dictionary 'Immortal Treasure' (Amarakośa), which is considered a reliable text, although it does not specifically explain Buddhist terms, it has a very extensive explanation of various names, and this treatise itself...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྔར་གསར་མའི་ལོ་ཙཱ་འགས་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་སུ་བརྡའ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སི་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས་འདི་ནས་བླངས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་སྐད་དོད་འགས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་བཤད་པ་མ་རྙེད་ན། བློ་དཔྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་མོད་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལྟར་བཞག་རྒྱུ་རྙེད་ན་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས། སླར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་སོགས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཡོད་པའི་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཟུར་དུ་ཁ་བསྐང་བྱས་ན་ལེགས་པར་གང་ཟག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་
26-2-293a
ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པར་ཞུ་ཞིང་། འདིའི་གནས་གཞན་གོ་རིམ་བསྡེབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལ་འགྲོ་བའི་སྐོར་འདི་བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བཏོན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་སྐུལ་ཚིག་གི་འཇུག་པ་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་འོང་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། བདག་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་དཔེ་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། རང་ཡང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཅིང་དེར་མ་ཟད་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ཞིབ་ཆ་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། སྐབས་འདིར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སླད་ནས་རྟགས་བསྡུའི་གཞུང་རྣམས་དང་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་གནད་ངེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་དོད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་པ་དང་།མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་འཇུག་པ་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་ན། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཀུན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བཟང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་འདི་རབ་ཚེས་མེ་ལུག་ལོའི་དབྱར་ཕྱོགས་བྲིས་པ་ལ་སླད་ནས་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བཀོད་པ་འདིའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད

【现代汉语翻译】
虽然早期的一些译师在翻译时出现了一些理解上的偏差，但后来在语法等方面无与伦比的司徒·扎西曲吉尼玛（Situ Panchen Chokyi Jungne，司徒班钦·确吉迥乃）参照梵文注释，完善了一部名为《开启善说百门的钥匙》的论著，此论著非常可靠，因此我从中引用并整理。如果能补充一些必要的术语翻译就更好了。如果没有可靠的梵文文献，即使通过逻辑推理进行新的编纂，只要不违背原意也是可以的。如果能找到梵文原文的词句，那就更可靠了。因此，希望有智慧的人们能从《诗镜》、《美音三品》、《本生传》、《如意藤》、《组合宝藏》等双语对照的文献中收集资料，进行补充。请各位有智慧的人们记住这一点。这里的结构和组合方式是确定的。关于世俗方面，我收集并整理了《世间通用》、以及《不朽词库》的根本和注释中所述的内容。如果能更好地整理动词、主语、宾语、工具格和祈使句的用法，应该会更容易理解。但我现在只有这两部参考书，而且身体不适，无法完成。如果能详细研究藏文文法的后加字，那就更好了。虽然这次没有完成，但以后一定要结合藏文文法著作和《善说钥匙》等，确定后加字的要点。尽管如此，这些术语翻译都是可靠可信的，而且包含了所有重要的名称，因此毫无疑问是有用的。如果能通过它来熟悉藏文文法的用法，就能获得无边无际的词语和文字的运用能力。
此论著于绕迥火羊年（1667年）夏季写成，后来在铁狗年（1670年）从一些可靠的双语文献中补充了必要的资料，最终得以完善。米庞·南巴嘉瓦·措姜·夏贝多吉（Mipham Nampar Gyalwa Mtsho Gyung Zhape Dorje）所著的此论著，愿以此功德，使一切众生都能被般若波罗蜜多、金刚语调、语自在母所摄受，最终与她合二为一。

【English Translation】
Although some earlier translators had some misunderstandings in their translations, Situ Panchen Chokyi Jungne, who was unparalleled in grammar and other fields, later perfected a treatise called 'The Key to Opening a Hundred Doors of Good Sayings' by referring to Sanskrit commentaries. This treatise is very reliable, so I have quoted and整理 from it. It would be better if some necessary term translations could be supplemented. If there is no reliable Sanskrit literature, even if new compilation is done through logical reasoning, it is acceptable as long as it does not violate the original meaning. If the words and sentences of the original Sanskrit text can be found, it will be more reliable. Therefore, I hope that wise people can collect materials from bilingual texts such as 'Mirror of Poetry', 'Three Qualities of Beautiful Sound', 'Jataka Stories', 'Wish-Fulfilling Vine', 'Combination Treasure', etc., to supplement them. Please remember this, all you wise people. The structure and combination method here are fixed. Regarding worldly matters, I have collected and整理 the contents described in 'Common in the World' and the root and commentary of 'Immortal Thesaurus'. If the usage of verbs, subjects, objects, instrumental cases, and imperative sentences can be better整理, it should be easier to understand. But now I only have these two reference books, and I am physically unwell and unable to complete it. It would be better if the post-suffixes of Tibetan grammar could be studied in detail. Although it has not been completed this time, it is important to combine Tibetan grammar works and 'Key to Good Sayings' etc. to determine the key points of post-suffixes in the future. Nevertheless, these term translations are reliable and trustworthy, and contain all the important names, so there is no doubt that they are useful. If you can use it to familiarize yourself with the usage of Tibetan grammar, you will be able to use the boundless words and letters.
This treatise was written in the summer of the Fire Sheep year of Rabjung (1667), and later in the Iron Dog year (1670), necessary materials were supplemented from some reliable bilingual texts, and it was finally perfected. This treatise written by Mipham Nampar Gyalwa Mtsho Gyung Zhape Dorje, may all sentient beings be taken care of by Prajnaparamita, Vajra Voice, and the Mother of Speech, and ultimately become one with her.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ས་དཱ་ཤུབྷཾ་མངྒ་ལཾ། །༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་
26-2-293b
ཏུ་སྤུངས་པའི་དཔྱིད། །འཇམ་དཔལ་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཏོག །མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །སྲིད་འདིར་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། །ལུང་རིགས་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་རྩེར་འཐོན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་རིག་གཞུང་པད་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དུས་ཀྱི་ཟུམ་ལ་ཉེ་ཀུན་འབྱེད་པར་མཛད། གང་དག་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་མིག །མཁས་པ་ཟླ་བ་ཉ་འདྲར་བགྱིད་འདོད་ན། །མཐའ་ཀླས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་མོ་ནི། །མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་འདིར་སྟེན། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་བསགས་ལས་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཤེས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྐད་གཉིས་ཡོལ་གོར་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ན་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་འདི། །ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་དོན་དམ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེར་བསྟེན་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རིང་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་ཉིང་དགོས་བླ་ན་མེད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་བགྱིད་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་སྨན་ཕྱིར་སོགས། །ལྷག་བསམ་སྤྲིན་བྲལ་སྟོན་ཟླར་འགྲེམ་པ་བཞིན། །ངོ་མཚར་གླེགས་བམ་མི་ཟད་འཁྲུངས་པའི་སྤར། །འབྲས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐྲུན་པའི་དགེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་སོགས་བཞིན། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཡོངས་སྔོའི་རྗེས་སུ་གཞོལ། །རྗོད་བྱེད་སྐད་གཉིས་སྤྲིན་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཕུལ། །མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་བདུད་རྩི་སྐྱུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོ་རིག་བཞིའི་འབྲས་བཟང་སྐྱེད་སྲིང་པ། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཆོག་གསུམ་ཉི་འོད་ལྷག་པར་དར་བའི་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལམ་བཟང་རྙེད། །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ནས། །བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་རོལ་ཤོག །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སོགས་
26-2-294a
དགེ་བའི་བཤེས། །མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་མཉེས་པའི་རྩེར་འཛེགས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ལེགས་འོངས་པའི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདག་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་སྡོམ་གསུམ་དག་པའི་ཤིང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུས་ལྕིད། །ཉེར་འཚེ་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་ནུས་པའི། །སྲིད་ཞིའི་མཁྱེན་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད་བསགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲི་ལ་ཏིང་འཛིན་རྐང་བཀོད་ཤེས་རབ་ཉེར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ལེགས་བཤད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་ཅ

【现代汉语翻译】
愿获得永恒不变的菩萨果位。吉祥圆满！
顶礼 गुरुमञ्जुघोषा（藏文，梵文天城体，guruman͂jughoṣa，文殊师利上师）！
汇集一切胜者智慧之源泉，
文殊秘密三身智慧宝顶饰。
愿于此世，自在上师怙主，
成为一切智者成就者之顶严。
彼乃照亮世间之旭日，
于教理之东方山顶升起。
使无数学科知识之莲苑，
免于时代之凋零而盛开。
若欲成为具足功德，
如满月般之教法明灯的智者，
则需依仗这无边知识之海洋的，
名言语句之白法。
众生之安乐源于积累福德，
而福德源于通晓佛陀之教诲。
然因其为两种语言所环绕，
故此乃世间利益安乐之源泉。
通过名言而证悟胜义谛，
依此速证涅槃。
以对确定之词句的自信，
获得至高无上之究竟目标。
为利益如来之教法，
为弘扬遍知上师之事业，
为利益具慧之求学者等，
如无云之秋月般展现。
奇妙之书卷如取之不尽之宝藏，
愿如结满果实之树般成就此善行。
如文殊菩萨和普贤菩萨等，
效仿三轮清净之行持。
以能诠之二种语言的云朵，倾泻所诠之精华，
以精通十明之甘露，
培育各自四种学问之善果，
愿自他一切众生皆能享用。
愿三宝之光芒更加兴盛，
愿世人寻得正见之坦途。
愿战胜争斗衰败之黑暗，
恒常享受安乐吉祥之盛景。
愿འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་（藏文，宗喀巴，jam mgon chos kyi rje，宗喀巴）等
诸位善知识，
足莲永固，登上喜悦之顶峰。
愿我成为从智慧与慈悲之大海中涌出的，
珍贵正法之容器。
特别是，愿生生世世持守三戒之树，
以二资粮为枝叶，以圣者七财为果实而繁茂。
愿能战胜违缘，弘扬佛法，
具足世间与寂静之智慧与力量。
于共同明之无量宫殿中，积累三藏之宝藏，
以戒律为基石，以禅定为根基，以智慧为滋养，使其极度增上。
愿善说之供养，布施之慷慨……

【English Translation】
May the state of the Bodhisattva, which is eternal and supreme, be attained. May there be auspiciousness and well-being!
Namo Guru Manjughoshaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, guruman͂jughoṣa, Homage to the Guru Manjushri)!
The source that gathers all the wisdom of the victorious ones,
The jewel crest of the wisdom of the secret three bodies of Manjushri.
May the venerable Lama protect the beings in this world,
As the crown ornament of all the wise and accomplished ones.
He is the sun that illuminates the world,
Rising to the peak of the eastern mountain of scripture and reasoning.
He causes the lotus garden of countless fields of knowledge,
To bloom, preventing them from withering in time.
If one wishes to become a wise person who possesses all the qualities,
Like a full moon, a lamp for the teachings,
Then one must rely on this white Dharma of words and sentences,
Which is the essence of the endless ocean of knowledge.
The happiness and well-being of all beings come from accumulating merit,
And that comes from understanding the teachings of the Buddha.
However, because it is surrounded by two languages,
Therefore, this is the source of benefit and happiness in the world.
By realizing the ultimate truth through conventional language,
One will quickly attain Nirvana by relying on it.
With the confidence gained from definitive words,
One will attain the supreme and ultimate goal.
In order to serve the teachings of the Sugata,
In order to spread the activities of the omniscient Lama,
In order to benefit the intelligent seekers, etc.,
Like an autumn moon free from clouds, it is displayed.
The wonderful volumes are like an inexhaustible treasure,
May the virtue of creating them be like a fruit-bearing tree.
Like Manjushri and Samantabhadra, etc.,
Follow the path of the three wheels of purity.
From the clouds of the two expressive languages, the essence of the expressed is poured forth,
By mastering the nectar of the ten fields of knowledge,
Nurturing the good fruits of the four individual sciences,
May it be fully enjoyed by oneself and all other beings.
May the light of the Three Jewels shine even brighter,
May the world find the good path of right view.
May the darkness of the degenerate age of strife be defeated,
And may we always enjoy the glory of supreme bliss and well-being.
May Jamgon Chokyi Gyalpo (Tibetan, Tsongkhapa, jam mgon chos kyi rje, Tsongkhapa) and other
Virtuous spiritual friends,
Have their feet firmly planted and ascend to the peak of satisfaction.
May I become a vessel for the precious Dharma that has emerged from the great ocean of wisdom and compassion.
In particular, may the tree of pure vows in all lives,
Be heavy with branches of the two accumulations and fruits of the seven noble riches.
May it be able to overcome obstacles and spread the Buddha's teachings,
And may it be endowed with perfect wisdom and power of existence and peace.
In the immeasurable palace of common knowledge, accumulating the treasures of the three baskets,
With the foundation of morality, the basis of concentration, and the nourishment of wisdom, it is extremely high.
May the offerings of good speech, the generosity of giving...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་བཟུང་བས། །མདོ་སྔགས་ཐུབ་བསྟན་རྟག་ཁྱབ་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ལྔ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མ་མར་སྤེལ་ནས། སི་ཏུ་མ་ཧཱ་ཏའི་བདག་རྐྱེན་ལས་དཔལ་ཀཿ ཐོག་ཏུ་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་གསར་དུ་འཛུགས་པ་ཐོས་བསམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་བློས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་སྦྱོར་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡ་སྶིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། །
26-2-294b
empty page
26-2-295a
empty page
26-2-295b
empty page
26-3-1a
empty page
26-3-1b
empty page
26-3-2a
empty page
26-3-2b
empty page
26-3-3a
empty page
26-3-3b
empty page
26-3-4a
empty page
26-3-4b
empty page
26-3-5a
empty page
26-3-5b
empty page
26-3-6a
empty page
26-3-6b
empty page
26-3-7a
empty page
26-3-7b
empty page
26-3-8a
empty page
26-3-8b
empty page
26-3-9a
empty page
26-3-9b
empty page
26-3-10a
empty page
26-3-10b
empty page
26-3-11a
empty page
26-3-11b
empty page
26-3-12a
empty page
26-3-12b
empty page
26-3-13a
empty page
26-3-13b
empty page
26-4-1a


目录
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
佛地及其功德名相
菩萨名相
坛城主尊名相
供品名相
内密供品
手印
愤怒饰
密续经典中名相
密乘器具名相
所知十处,相应对照文字
方向
数目
微尘计数
量
过秤等
单位测量
指甲等测量法
识蕴
所知第二处,十八界名相
所知第三处
所知第四处,缘起名相
所知第五处,处与非处所说五明类
工巧明
皮革工匠
艺术类名相
十八大学处名相
舞蹈
属工巧明,天文类名相
征兆或相学类
生计类
生计个别类
生产名相类
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
王氏及战斗取胜之名相
航海取宝
医明学名相
药物名相
声明学类名相
写诗词所需名相
声律学名相
因明学名相
内明学类别
所断外道
外道所许我类别
所取佛道
诵三次转十二次法轮
教法各别名相
佛教诸祖师大德名相
菩萨禅定名相
菩萨十力名相
声闻乘名相
众声闻比丘功德
护持佛法,众大德名相
皈依处名相类
四种道理
善观通达名相
精进类名相
解难辨深义,于等无畏名相
礼赞及名望类
所断过失名相
以何种过失起秽言其名相类
所断名相类
喜乐类名相
吉祥类名相
清净及解脱名相
无上及尊胜类
所知第六处,根名相
所知第七处,时名相
所知第八处,实言类名相
人类所处名相
天及人所属界称善趋,其名相类
小千世界
处所名相
王城及家宅等个别名相
平原名相
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
山川名相
树木名相
河水类名相
花草类名相
谷及果类名相
岩石及土地,众物名相
宝物类,名相若干
第二,情世间所属名相
十方护主
主宰龙界

【现代汉语翻译】
祈愿以守护教法的圣者们，
令显密佛法恒久广布，以荣耀证得一切智智！
如是，我——将确信实义的一切智者，至尊上师麦彭·蒋扬·南嘉·嘉措（Mipham Jamyang Namgyal Gyatso）的足莲珍宝顶戴于头顶，心中仅怀对五明之学的向往的蒋扬·格勒·确培（Jamyang Gelek Chöpel），又名‘语妙悦意善说海’，作为传授佛法的供养，在司徒·玛哈达（Situ Mahata）的资助下，于噶陀（Kathok）新建百余部经典的讲修传承，并随喜赞叹此闻思助缘之际，应邀驻锡于该寺。同时，遵照上师的教诲，祈愿施主所言的吉祥甘露之光遍布十方，成为恒常之因。愿一切吉祥圆满，成就殊胜！
目录
双语对照·光明宝镜
诸佛名相
佛地及其功德名相
菩萨名相
坛城主尊名相
供品名相
内密供品
手印
愤怒饰
密续经典中名相
密乘器具名相
所知十处，相应对照文字
方向
数目
微尘计数
量
过秤等
单位测量
指甲等测量法
识蕴
所知第二处，十八界名相
所知第三处
所知第四处，缘起名相
所知第五处，处与非处所说五明类
工巧明
皮革工匠
艺术类名相
十八大学处名相
舞蹈
属工巧明，天文类名相
征兆或相学类
生计类
生计个别类
生产名相类
诸世间道论，共属及类别实属想像故，称习俗之其名相
王氏及战斗取胜之名相
航海取宝
医明学名相
药物名相
声明学类名相
写诗词所需名相
声律学名相
因明学名相
内明学类别
所断外道
外道所许我类别
所取佛道
诵三次转十二次法轮
教法各别名相
佛教诸祖师大德名相
菩萨禅定名相
菩萨十力名相
声闻乘名相
众声闻比丘功德
护持佛法，众大德名相
皈依处名相类
四种道理
善观通达名相
精进类名相
解难辨深义，于等无畏名相
礼赞及名望类
所断过失名相
以何种过失起秽言其名相类
所断名相类
喜乐类名相
吉祥类名相
清净及解脱名相
无上及尊胜类
所知第六处，根名相
所知第七处，时名相
所知第八处，实言类名相
人类所处名相
天及人所属界称善趋，其名相类
小千世界
处所名相
王城及家宅等个别名相
平原名相
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
山川名相
树木名相
河水类名相
花草类名相
谷及果类名相
岩石及土地，众物名相
宝物类，名相若干
第二，情世间所属名相
十方护主
主宰龙界

【English Translation】
May the teachings of the Victorious One, both Sutra and Tantra, be ever-present and widespread, through the excellent efforts of those who uphold the doctrine, so that all may attain the state of omniscience!
Thus, I, Jamyang Gelek Chöpel, who hold the lotus feet of the omniscient and venerable lama Mipham Jamyang Namgyal Gyatso (Mipham Jamyang Namgyal Gyatso), the very embodiment of definitive meaning, as an ornament on my crown, and who cherish in my heart only a fondness for the five sciences, also known as 'Ocean of Eloquence Delighting Saraswati'—a name given for my commentary on grammar—offer this Dharma as a gift. With the support of Situ Mahata, I newly establish the tradition of teaching and studying over a hundred texts at Kathok (Kathok), and I rejoice in this condition for learning and contemplation, inviting him to reside in that very monastery. At the same time, according to the instructions of the Lama, may the auspicious nectar spoken by the benefactor spread in all directions and at all times, becoming a cause for permanence. Sarva Tā Maṅgalaṃ Śreya Siddhir Bhava Tu.
Table of Contents
Bilingual Edition: Mirror of Light
Nomenclature of Buddhas
Nomenclature of Buddha-fields and their Qualities
Nomenclature of Bodhisattvas
Nomenclature of Main Deities of Mandalas
Nomenclature of Offerings
Nomenclature of Inner Secret Offerings
Mudras (Hand Gestures)
Wrathful Ornaments
Nomenclature in Tantric Scriptures
Nomenclature of Tantric Instruments
Ten Objects of Knowledge, with Corresponding Texts
Directions
Numbers
Counting of Dust Particles
Measurements
Weighing, etc.
Units of Measurement
Measurements of Fingernails, etc.
Consciousness Aggregate
Second Object of Knowledge, Nomenclature of the Eighteen Elements
Third Object of Knowledge
Fourth Object of Knowledge, Nomenclature of Dependent Origination
Fifth Object of Knowledge, Categories of the Five Sciences Described as Appropriate and Inappropriate
Craftsmanship
Leather Craftsman
Nomenclature of Arts
Nomenclature of the Eighteen Great Places of Learning
Dance
Belonging to Craftsmanship, Nomenclature of Astronomy
Categories of Omens or Astrology
Livelihood
Individual Categories of Livelihood
Nomenclature of Production
Nomenclature of Worldly Paths, Common Attributes, and Categories, Considered Imaginary, Hence Called Customs
Nomenclature of Royalty and Victory in Battle
Treasure Hunting by Sea
Nomenclature of Medical Science
Nomenclature of Medicines
Nomenclature of Grammar
Nomenclature Required for Writing Poetry
Nomenclature of Prosody
Nomenclature of Logic
Categories of Inner Science
External Paths to be Abandoned
Categories of Self Accepted by Non-Buddhists
Buddhist Path to be Adopted
Reciting the Twelve Turnings of the Dharma Wheel Three Times
Individual Nomenclature of Teachings
Nomenclature of Great Masters and Scholars of Buddhism
Nomenclature of Bodhisattva Samadhi
Nomenclature of the Ten Powers of a Bodhisattva
Nomenclature of the Hearer Vehicle
Merits of the Assembly of Hearer Bhikshus
Nomenclature of Great Virtuous Ones Who Uphold the Dharma
Categories of Nomenclature of Refuges
Four Types of Reasoning
Nomenclature of Good Observation and Understanding
Nomenclature of Diligence
Nomenclature of Fearlessness in Solving Difficulties and Discriminating Profound Meanings
Categories of Praise and Fame
Nomenclature of Faults to be Abandoned
Categories of Nomenclature of What Faults Give Rise to Foul Language
Nomenclature of What is to be Abandoned
Nomenclature of Joy and Happiness
Nomenclature of Auspiciousness
Nomenclature of Purity and Liberation
Categories of Supreme and Victorious
Sixth Object of Knowledge, Nomenclature of Roots
Seventh Object of Knowledge, Nomenclature of Time
Eighth Object of Knowledge, Nomenclature of Truthful Words
Nomenclature of Places Inhabited by Humans
Nomenclature of Realms Belonging to Gods and Humans, Called Good Destinations
Small Thousand Worlds
Nomenclature of Places
Individual Nomenclature of Royal Cities and Residences, etc.
Nomenclature of Plains
Second, Nomenclature of External Objects Dependent on the Earth
Nomenclature of Mountains and Rivers
Nomenclature of Trees
Nomenclature of Rivers
Nomenclature of Flowers and Grasses
Nomenclature of Grains and Fruits
Nomenclature of Rocks and Earth, Various Objects
Categories of Jewels, Several Nomenclatures
Second, Nomenclature of the Sentient World
Guardians of the Ten Directions
Rulers of the Naga Realm

--------------------------------------------------------------------------------

龙王
人名
人的类别
所作名相
秽名
造恶杀生者名相
造业者名相
男女类别
年龄名相
身体部位总名
身缺点类
身悦意各名相
欠伸名相
众生声音及语言或发音名相
心的名相
地底名相
禽类名相
兽类名相
草食类名相
人类所饲养的类别
饿鬼总名
财物总名
衣物料品
饰品
涂香
天明时所作器具
饮食料理类
所需熏香类
歌舞乐器类
必须物品及器具类
持明者所需
共需物,处所及寝具类
总名遍行类
物品总名
敌友之敌方名相
生住灭之生名相
物或类及作功德各名相
眼观名相
未依父母所生名相
情器世间无常即变迁
欲福即供施总名
苦谛
集谛
因集知而断故,苦或过失相违之灭谛
道谛
所知第九处,各乘名相
姓名
说道
所知第十处,有为及无为

【现代汉语翻译】
龙王（Nāga，蛇神）
人名
人的类别
所作名相
秽名
造恶杀生者名相
造业者名相
男女类别
年龄名相
身体部位总名
身缺点类
身悦意各名相
欠伸名相
众生声音及语言或发音名相
心的名相
地底名相
禽类名相
兽类名相
草食类名相
人类所饲养的类别
饿鬼总名
财物总名
衣物料品
饰品
涂香
天明时所作器具
饮食料理类
所需熏香类
歌舞乐器类
必须物品及器具类
持明者所需
共需物,处所及寝具类
总名遍行类
物品总名
敌友之敌方名相
生住灭之生名相
物或类及作功德各名相
眼观名相
未依父母所生名相
情器世间无常即变迁
欲福即供施总名
苦谛（Duḥkha-satya，痛苦的真谛）
集谛（Samudaya-satya，痛苦的根源的真谛）
因集知而断故,苦或过失相违之灭谛（Nirodha-satya，痛苦止息的真谛）
道谛（Mārga-satya，通往痛苦止息之道的真谛）
所知第九处,各乘名相
姓名
说道
所知第十处,有为及无为

【English Translation】
Nāga (Dragon King, serpent deity)
Names of people
Categories of people
Nomenclature of actions
Impure names
Nomenclature for those who commit evil deeds and kill
Nomenclature for those who create karma
Categories of male and female
Nomenclature of ages
General names for body parts
Types of bodily defects
Various names for bodily pleasures
Nomenclature for yawning and stretching
Nomenclature for the sounds and languages or pronunciations of beings
Nomenclature of the mind
Nomenclature for underground places
Nomenclature for birds
Nomenclature for beasts
Nomenclature for herbivores
Categories of animals raised by humans
General names for pretas (hungry ghosts)
General names for wealth
Materials for clothing
Ornaments
Anointing perfumes
Implements used at dawn
Types of food and cooking
Types of incense needed
Types of songs, dances, and musical instruments
Necessary items and implements
What is needed by vidyādharas (knowledge holders)
Common necessities, places, and bedding
General names for pervasive categories
General names for items
Nomenclature for the enemy of friends and enemies
Nomenclature for arising in arising, abiding, and ceasing
Various names for objects or categories and performing meritorious deeds
Nomenclature for seeing with the eyes
Nomenclature for those born without relying on parents
Impermanence, i.e., change, of the sentient and insentient worlds
General names for desire, happiness, i.e., offerings
Duḥkha-satya (The Truth of Suffering)
Samudaya-satya (The Truth of the Origin of Suffering)
Nirodha-satya (The Truth of the Cessation of Suffering, because it is the opposite of suffering or faults, since the origin is known and severed)
Mārga-satya (The Truth of the Path to the Cessation of Suffering)
The ninth place of knowledge, nomenclature for each vehicle
Names
Saying
The tenth place of knowledge, conditioned and unconditioned

--------------------------------------------------------------------------------

